用，無之以為利，執有耽無，皆二之也。誠知有無相生， 則有無雖若相對，而所以一者，可以默識，故曰有若 無。此淆訛之宜證者也。一感應淆訛。《易》曰：「咸亨利貞」， 不言感而曰咸，貴其無心。張子曰：「聖人有感無應，正 猶天道之」神，故曰：「天地感而萬物化生，聖人感人心 而天下和平。」應只在感中。萬物化生非有意，天下和 平非有心也。君子亦善其所以感之者而已矣。一時 不應，百世猶將應之。有情不應，無情亦將應之。言感 復言應，是二之也。誠知感應之不二，則感應雖若相 待，而所以一者可以微會，此淆訛之宜証者也。一知 行淆訛。《易》曰：「乾以易知，坤以簡能。」坤只是從乾，故曰 「易則易知，簡則易從。」人果能如乾之大知，知性知天， 則坤自然作成，此知行所由合一也。今儒者分知行 為二，是乾坤判然為二矣。蓋以聞見之知，而欲見之 躬行，雖勉強而有不能；以性天之知，而日見之德行 規矩，自然從心。雖知行若相懸，而知真知之果行，則 所以不二者可以自信，此淆訛之宜証者也。一理事 淆訛。視聽言動，瞬存息養，人無一息離事之時，事無 一息離理之時。《孟子》曰：「必有事焉」，事無非理，行所無 事，理即是事也。今精言理而粗言事，其弊也言理則 密，而應事則疏；虛言理而實言事，其弊也應事則窒， 而言理亦誕。惟知理事之不二，則左宜右有周旋中 禮，而所以一者契於無言，此淆訛之宜証者也。何謂 于六淆訛中豁然一貫？蓋知之所由以通者，只此不 容自欺之心，為之真宰。「疑之既深，則思之必切，思之 既切，則辨之必明，辨之既明則差別自審，差別既審 則淆訛自証。」諸動靜、微顯、有無、感應、知行、理事、常人 日求之外種種見為二，致知者日求之內種種見為 一。見為二則意雜而神日昏，見為一則心專而神日 清。思深力久之後，卒然勃然之閒，精誠忽通，群疑頓 釋，自有不覺渙然冰消、朗然雲散者，如釋重擔于通 衢，如開盲瞽于化日。邵子所謂「思之思之，鬼神通之」， 朱子所謂「一旦豁然貫通」，孔子所謂默而識之，皆謂 此也。此物格知至之候也。斯可謂知及之，而區區口 耳擇識之知，無一足存，無一可遺者矣。進此而仁守， 不待勉而自存。如未知而言守其所守者抑何物乎？ 子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」故《大學》以致知為 第一義。
《良知議辨序》胡松
龍溪王子自越緘示《良知議辨》，凡兩帙，曰：「此某與雙 江往復論辨語也，子其裁訂是非，為余梓焉，否則姑 舍之，或以覆瓿。」其言如此。顧余章句，賤儒，何足以與 聞斯旨？然此靈明一竅，通乎宇宙，翳誰獨無？則亦頗 竊窺睹焉。夫王子所稱良知，即未發之中，即發而中 節之和，未應非先，已應非後，即寂而感。行焉而寂，非 「內也；即感而寂，存焉而感，非外也。無先後，無內外，渾 然一體。析也則支。」其言廣大渾融，顛撲難破，近乎墨 子之守矣。然自陽明先生指出此竅，傾懷示人。學者 執德不弘，安其簡便，以知為行，忘其所謂戒慎恐懼， 養而致之之實，以立乎天下之大本，甚至棄真歸贗， 謂寇為戚，至於蕩而無歸，積而為慝，而莫知辨。此雙 江《歸寂》《豫養》之論所由以發者歟？今其言曰：「夫節者， 心之則也。不識不知，順帝之則，惟養之豫者能之，豈 能使之發而中乎？使之中節，是宋人揠苗之故智也。 故必歸寂以通天下之感，致虛以立天下之有，至靜 以該天下之動。」雖若疑近于析，然王先生始在滁，輒 教學者靜坐澄心，蓋亦此意。而當世弗察，譁然謂禪。 門人有疑而問者，「世謂先生為禪，何也？」先生曰：「吾學 非禪，吾學孔孟正學，即使孔孟復生，當不能易。第吾 涵養未之逮爾。」嗟乎！此余髫年所親聞于諸老儒者， 豈非實錄哉？然此非先生之私言也，明道固言之矣。 曰：「識得此意，須以誠敬存之，更求義理栽培充拓。」又 曰：「既知所有，不可不養所有。」《中庸》曰：「惟天下至誠，為 能盡其性。其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則 明，明則動，動則變」，奚俟多言為哉！故《易》既曰：「得其一， 萬事畢。」而又曰：「差之毫釐，謬以千里。」故養而致之之 功，要不可闕如此也。竊謂二先生言各相發，而義實 相濟。蓋鹽梅麴糵，合而成味，是在學者染指含哺，咀 噬咽啖，有難以口舌爭者矣。夫苟食而知味，味而充 實，則其生色也晬然見于面，盎于背，施于四體，四體 不言而喻矣。《大畜》之《彖》曰：「剛健篤實，輝光日新其德」， 蓋此之謂也。故願與吾黨諸君子交勗云爾。
《格物論》孫奇逢
格物致知，為聖學全功，故《聖經》一章，歸本於此。此處 不明，而能明德親民，止於至善者，未之有也。先正之 言曰：「天地閒觸目皆物，日用閒動念皆格。一部《大學》 皆格物，《六經》皆格物，《孟子》七篇，便可作《大學注疏》。」然 則天下古今止有此一物，千聖萬賢止有此一格，本 無同異。緣朱子補傳，陽明復古本，遂成聚訟。近魏柏 鄉彙諸家之說而欲定于一，又自為之辯。其言曰：「『石 經古本《大學》，此謂知本，此謂知之至也』二句，在『本亂
