義至於精，則應事接物之閒，無一非義，不問小事大 事，千變萬化，改頭換面出來，自家應副他，如利刀快 劍相似，迎刃而解，件件剖「作兩片去。孟子平日受用， 便是得這箇氣力。今觀其所言所行，無不是這箇物 事。初見梁惠王，劈初頭便劈作兩邊去。」才卿問：「應 事接物，別義利，如何得不錯？」曰：「先做切己工夫，喻之 以物，且須先做了本子。本子既成，便只就這本子上 理會。不然，只是懸空說易。」器之問：「義利之分，臨事如 何辨？」曰：「此須是工夫到，義理精，方曉然。未能至此，且 據眼前占取義一邊，放令分數多，占得過，這下來縱 錯亦少。人貴剖判心下，令其分明，善理明之，惡念 去之。若義利，若善惡，若是非，毋使混淆不別於其心。 譬如處一家之事，取善舍惡；又如處一國之事，取得 舍失；處天下之事，進賢退不肖，蓄疑而不決者，其終 不成」問：「學者講明義理之外，亦須理會時政。凡事 當一一講明，使先有一定之說，庶他日臨事，不至面 牆。」曰：「學者若得胸中義理明，從此去量度事物，自然 泛應曲當。人若有堯舜許多聰明，自做得堯舜許多 事業。若要一一理會，則事變無窮，難以逆料，隨機應 變，不可預定。今世文人才士，開口便說」國家利害，把 筆便述時政得失，終濟得甚事？只是講明義理，以淑 人心，使世閒識義理之人多，則何患政治之不舉耶？
《答吳晦叔》
伏承示及先知後行之說，反復詳明，引據精密，警發 多矣，所未能無疑者，方欲求教，又得南軒寄來書槁 讀之，則凡某之所欲言者，蓋皆已先得之矣。特其曲 折之閒，小有未備，請得而細論之。夫泛論知行之理， 而就一事之中以觀之，則知之為先，行之為後，無可 疑者也。然合夫知之淺深，行之大小而言，則非有以 先成乎其小，亦將何以馴致乎其大者哉？蓋古人之 教，自其孩幼而教之以孝弟誠敬之實，及其少長而 博之以《詩》《書》《禮》《樂》之文，皆所以使之即夫一事一物 之閒各有以知其義理之所在，而致涵養踐履之功 也。及其十五成童，學於《大學》，則其灑掃應對之閒，禮 樂射御之際，所以涵養踐履之者略已小成矣，於是 不離乎此，而教之以格物以致其知焉。「致知」云者，因 其所已知者推而致之，以及其所未知者而極其至 也。是必至於舉天地萬物之理而一以貫之，然後為 知之至，而所謂誠意、正心、脩身、齊家、治國、平天下者， 至是而無所不盡其道焉。今就其一事之中而論之， 則先知後行，固各有其序矣。誠欲因夫小學之成，以 進乎大學之始，則非涵養踐履之有素，亦豈能居然 以其雜亂紛糾之心而格物以致其知哉！且《易》之所 謂「忠信脩辭」者，聖學之實事，貫始終而言者也。以其 淺而小者言之，則自其常視毋誑、男唯女俞之時，固 已知而能之矣。知至至之，則由此行而又知其所至 也，此知之深者也；「知終終之」，則由知至而又進以終 之也，此行之大者也。故《大學》之書，雖以格物致知為 用力之始，然非謂初不涵養踐履而直從事於此也， 又非謂物未格、知未至，則意可以不誠，心可以不正， 身可以不修，家可以不齊也。但以為必知之至，然後 所以治己治人者始有以盡其道耳。若曰必俟知至 而後可行，則夫事親從兄，承上接下，乃人生之所不 能一日廢者，豈可謂吾知未至而暫輟以俟其至而 後行哉？抑聖賢所謂知者，雖有淺深，然不過如前所 論二端而已。但至於廓然貫通，則內外精粗，自無二 致，非如來教及前後所論，觀過知仁者，乃於方寸之 閒設為機械，欲因觀彼而反識乎此也。又來諭所謂 「端謹以致知」，所謂「克己私集眾理」者，又似有以行為 先之意。而所謂「在乎兼進」者，又若致知力行，初無先 後之分也。凡此皆鄙意所深疑，而《南軒》之論所未備 者，故敢復以求教，幸深察而詳諭之。
《答顏子堅》
聖人教人，博文約禮，學問思辨而力行之。自灑掃應 對，章句誦說，以至於精義入神，酬酢萬變，其序不可 誣也。若曰「學以躬行心得為貴，而不專於簡編」則可， 若曰「不在簡編」，而惟《統宗》《會元》之求，則是妄意躐等， 以陷於邪說詖行之流，而非聖賢所傳之正矣。
《答王子充》
大抵今日之弊，務講學者多闕於踐履，而專踐履者 又遂以講學為無益。殊不知因踐履之實，以致講學 之功，使所知益明，則所守日固，與彼區區口耳之閒 者固不可同日而語矣。不然，所存雖正，所發雖審，竊 恐終未免於私意之累，徒為拘滯，而卒無所發明也。
《答潘子善》
問明道先生曰：「學只要鞭辟近裡，著己而已。故切問 而近思，則仁在其中矣。言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦 行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉！立則見其 參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行，只此是 學。質美者明得盡，渣滓便渾化，卻與天地同體。其次 惟莊敬以持養之，及其至則一也。」竊謂切問近思，是
