位曰：「顏子只見在己不足，在人有餘，何嘗以己為能為多、為有、為實？曾子卻見得顏子以能問不能，以多問寡，有若無，實若虛，故贊嘆其所為如此，非謂其著力也。到得聖人，則如天地，不必言能不能多寡、有無虛實矣，此只是顏子地位。」
熹按：此謂顏子「只見在己不足、在人有餘者得之矣， 然只問不能問寡，若無若虛，便是更有用力處在，但 不是著力作此四事耳。若聖人則固如天地，然亦未 嘗自以為有餘也。」
「篤信」 ，猶曰深信，伊川謂只是無愛心，其實只是未知味。知味而愛，所謂信之篤者也。若不篤信，安能好學。「守死」 ，謂死得有著落。「善道」 ，謂善其道，猶工欲善其事，「善於其職」 之善，守死所以善道。
「篤」有厚意，「深」字說不盡。守死只是以死自守，不必謂 死得有著落。蓋篤信乃能好學，而守死乃能善道也。 又能篤信好學，然後能守死善道。又篤信所以能守 死，好學所以能善道。又篤信不可以不好學，守死須 要善得道。又篤信好學須要守死善道。
「且如自己為學官，為館職，遇朝廷有利害得失，或是宰執臺諫所當理會者，他不理會，自己要緘默，又不忍國家受禍，要出來說，又有出位謀政之嫌，如之何則可？」 曰：「若任他事，卻不可。若以其理告君，何故不可？」
若是大事，繫國家安危，生靈休戚，豈容緘默？館職又 與學官不同，神宗固嘗許其論事矣，但事之小者，則 亦不必每事數言也。
「子欲居九夷」 ，與乘桴浮海同意。當時傷道之不行，中國之陋，實起「欲居九夷」 之念。己而不去，亦是順理，都無私意。「君子居之，何陋之有！」 言君子所居則化，何陋之有？或問：「九夷尚可化，何故不化中國？」 曰：「此是道已不行，中國已不化，所以起欲居九夷之意。化與不化在彼，聖人豈得必所居則化，理如此耳。中國之不化」 ，亦怎奈何。
當時中國未嘗不被聖人之化，但時君不用，不得行 其道耳。
「未見其止」 ，止是聖人極致處，所謂中是也。顏子見得中，分明只是未到，到便是聖人，故夫子嘆之。問：「『吾止也』與未見其止」 同異？曰：「止則一般，但用處別。未見其止，是止於其所止；吾止也是於其所不當止而止。」
以上下文考之，恐與《吾止》之「止」同。
「知以明之，仁以守之，勇以行之」 ，其要在致知。知之明，非仁以守之則不可；以仁守之，非勇而行之亦不可。三者不可闕一，而知為先。
此說甚善。正吾人所當自力也。
「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」 《擇之》云：「此是進德事。『仁者不憂，知者不惑，勇者不懼，此是成德事。先知後仁，從外做入，由用以至體，自明而誠，誠之者，人之道也。先仁後知，從裡做出，由體以及用，自誠而明，誠者天之道也』。」 三句雖同，只仁知先後不同，便有成德、進德之閒，不可不辨也。
程先生自分別此兩條，今如此推說，亦詳盡也。
「夫子之道，忠恕，動以天者也，由仁義行也。誠者，天之道也」 ，「不思而得，不勉而中也。」 譬如做梁柱，聖人便是尺度了，不用尺度，纔做便湊著。他人須用尺度比量大小、闊狹、方圓後，方始湊著。
此說亦善。
「顏淵死，孔子若有財，還與之槨否？」 順之曰：「不與喪，稱家之有無。顏淵家本無，則其無槨乃為得宜。孔子若與之槨，便是使顏淵失宜，孔子必不肯。蓋槨者，可有可無者也。若無棺，則必與之矣。」
孔子若有財，必與顏淵為槨。蓋朋友有通財之義，況 孔子之於顏淵，視之如子耶？所謂「喪具稱家之有無」 者，但不可以非義他求耳。
鼓瑟希鏗，爾舍瑟而作。對曰：「異乎三子者之撰，天機自動，不知其所以然。」
門人詳記曾晳舍瑟之事，但欲見其從容不迫，灑落 自在之意耳。若如此言，則流於莊、列之說矣。且人之 舉動，孰非天機之自動耶？然亦只此便見曾晳狂處， 蓋所見高而涵養未至也。
伊川云：「灑掃應對便是形而上者，理無大小故也。故君子只在謹獨。」 灑掃應對是事，所以灑掃應對是理。事即理，理即事，道散在萬事，那箇不是？若事上有毫髮差過，則理上便有閒斷欠闕，故君子直是不放過，只在慎獨。
此意甚好。但不知無事時當何如耳。慎獨須貫動靜 做工夫。始得。
伊川云：「克己最難」 ，故曰：「《中庸》不可能也。」 此有必有事焉而勿正之意。過猶不及，只要恰好。
克盡己私，渾無意必，方見得《中庸》恰好處。若未能克 己，則《中庸》不可得而道矣。此子思明道之意也。「必有
