張茂先為博物。吾觀其所著書，何其異哉！《詩》曰：「天生 蒸民，有物有則。」此物之至要，而不可不求其理。至於 鳥獸草木之名狀，與古者之異言怪說，有所不知，何 病其為君子？茂先獨汲汲焉纂述，惟恐其不詳，而於 至要而當知者，反無所明焉。其所務若此，可謂知所 先後乎？身為輔相，視亂倫悖教之事皆不之顧，至於 張林、孫秀犬豕之徒，卒見殺於其手，博物之智，果安 在耶？士不知道而多聞之為務，適足以禍其身而已。
《博約說》王守仁
南元真之學於陽明子也，聞致知之說而恍若有見 矣。既而疑於博約先後之訓，復來請曰：「致良知以格 物，格物以致其良知也，則既聞教矣。敢問先博我以 文，而後約我以禮也」，則先儒之說，得無亦有所不同 歟？陽明子曰：「理一而已矣，心一而已矣。」故聖人無二 教，而學者無二學。博文以約禮，格物以致其良知，一 也。故先後之說，後儒支謬之見也。夫禮也者，天理也。 天命之性具於吾心，其渾然全體之中，而條理節目 森然畢具，是故謂之天理。天理之條理謂之禮。是禮 也，其發見於外，則有五常百行，酬酢變化，語默動靜， 升降周旋，隆殺厚薄之屬，宣之於言而成章，措之於 為而成行，書之於冊而成訓，炳然蔚「然，其條理節目 之繁至於不可窮詰，是皆所謂文也。是文也者，禮之 見於外者也；禮也者，文之存於中者也。文，顯而可見 之禮也，禮微而難見之文也，是所謂體用一源而顯 微無閒者也。是故君子之學也，於酬酢變化語默動 靜之閒而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之 天理焉耳矣；求盡其」條理節目焉者，博文也；求盡吾 心之天理焉者，約禮也。文散於事而萬殊者也，故曰 博。禮根於心而一本者也，故曰「約。」博文而非約之以 禮，則其文為虛文，而後世功利辭章之學矣。約禮而 非博學於文，則其禮為虛禮，而佛老空寂之學矣。是 故約禮必在於博文，而博文乃所以約禮。二之而分 先後焉者，是聖學之不明，而功利異端之說亂之也。 昔者顏子之始學於夫子也，蓋亦未知道之方體形 像也，未知道之無窮盡止極也，而以為有窮盡止極 也，是猶後儒之見事事物物皆有定理者也，是以求 之仰鑽瞻忽之閒，而莫得其所謂。及聞夫子博約之 訓，既竭吾才以求之，然後知天下之事雖千變萬化， 而皆不出於此心之一理，然後知殊途而同歸；百慮 而一致，然後知斯道之本無方體形像，而不可以方 體形像求之也；本無窮盡止極，而不可以窮盡止極 求之也。故曰：「雖欲從之，末由也已。」蓋顏子至是而始 有真實之見矣，博文以約禮，格物以致其良知也，亦 寧有二學乎哉？
《論孟約言自敘》章演
「志學集千古之大成，願學立百代之定矩，一祖一宗， 前無古，後無今」，此《學譜》所由來也。世之學者，疇不讀 習《論》《孟》之書，疇不談說孔孟之道，而究竟博約之學 脈者，每鮮其人。蓋由經生學士視為常談，童而習之 達即棄若弁髦，無論已，學究汨沒於訓詁，至皓首莫 識其指歸，猶可說也。惟高明特達者，反鄙之為糟粕 灰燼，溺心佛藏，不思生長覆載閒，既自忘其罔極之 恩，乃欲脫然宇宙外，正由《論》《孟》至「約」之學脈未之明 耳。夫道雖博，約一致，而一本萬殊，約尢博之所歸宿 也。如萬物發生兩閒者不可勝窮，苟不能見天地之 心，曷知其生生化化，原自至簡易哉？是故《論》《孟》記載， 言言皆身心性命之發洩，自朝廷達之閭巷，君君、臣 臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦以至朋友之交，凡 一言一動，未有斯須能越其範圍者。乃曰：「吾道一以 貫之」，曰：「夫道一而已矣。」雖未易神明其所指，要之不 可以泛求也。嘗紬繹其篇章，如「博學於文，約之以禮， 亦可以弗畔矣。」夫如博學而詳說之，將以反說約也。 是約之一言，魯鄒一轍，故以約失之者鮮矣。而守約 施博，乃所以為善道也。儻能於《論》《孟》中默識其至一 者，以為深造之梯航，雖絲縷糾紛，皆由簆出，枝葉繁 顆，悉自根生，不出於彝倫日用，而樹萬世不易之綱 常。不越布帛菽粟，而一日不衣則寒，不食則餒，俾海 宇生靈咸蒙其飽煖之賜，幸有此二書存也，所以謂 夫子「之道，忠恕而已矣；堯舜之道，孝弟而已矣；學問 之道，求其放心而已矣。堯、舜人皆可為，文、武之道，未 墜於地，亦在乎為之而已矣。」觀孔門惟顏、曾得其傳， 然顏之竭才，在博約之循循。孟子淵源所自，獨宗皜 皜不可尚，而嘆其不如曾子之守約者，正為此耳。否 則多學而識失則泛，舉一廢百失則僻，不曰孔專求 仁，孟專集義，則曰孔子言性兼夫氣質，孟子專道性 善，未免岐孔孟而二之矣。某不自揣，於焉記述《論》《孟》 旨意，乃統以約言該之，亦欲循其博約一致者以自 滿其志願，匪徒曰於無隱之中獨契其無言之祕，於 不慮不學之內獨得夫不為不欲之真也。蓋非禮勿 視聽言動，正所謂約之以禮，而反約之機。凡行有不 得，皆反求諸己，無餘蘊矣。若夫潛神虛寂，正與孔孟
