相背馳也。《約》言乎哉。
《四書說約序》鹿善繼
孟子曰：「博學而詳說之」，將以反說約也。夫使博、約可 分為兩項，則不約自無害為博，又何必約？故約者，約 其博也。約其博者，博原自約出也。聖賢有成法，事理 有當然，好古敏求，惡得廢博？而聖賢成法，皆出於活 法。成法其當然，活法其所以然。如不得其所以然，則 成法皆死法，且以博學而成畔。《中庸》論天之所以為 天，文王之所以為文。所以云者，約之義也。博有文，約 無文；博有字，約無字。聖賢欲傳其無文無字者，不得 不藉之有文有字。學者就其有文有字者，以求其所 無文無字。故聖賢往，而聖賢之心至今在，特患不及 求耳。說約而曰「反」者，反其所自始。千載上，千載下，此 心同，此理同也。孟子之說，本於孔子。孔子曰：「博學於 文，約之以禮。」禮者，理也，心外無理，是所以約之也。孔 子以博文約禮鑄顏淵，亦就顏淵自有之理鑄之。特 自有者，不能自見，不無待於循循之誘，因誘而自得。 其顏淵原不借理於孔子，故曰：「博我以文，約我以禮。」 顏之認我，即孟之所謂反也。吾懼學者不味反之義， 而止以論說當之，則不約滋甚。夫讀聖賢書而不反 求之心，延平比之於「玩物喪志」者，可汗人背也。即云 「反求之心」，而一切著落，不以身實踐之，徒以天倪之 頓息，虛為承當，陽明所稱將本體只作一番光景玩 弄者，更可汗人背也。故「反約」之道無他，於聖賢之言， 隨其所指，居上為下，在邦在家，利害死生，辭受去就， 無不提本來之心，按當下之身一一質對，如涉水者 之淺深自酌，如飲水者之冷煖自知，決不敢以實未 了然之心含糊歸依，尢不敢以實未湊泊之身將就 冒認，則聖經賢傳總會歸於無言之地，不求約而約 在焉。《顏子復禮》，其目在視聽言動。約之實際固如此， 然侈談名理，到身便難字字著腳。真實理會，做工夫 者，晦翁與子靜之外不再許人。顏子之「復禮」，顏子之 「克己」也。己之不克禮，於何約？願與學者反而求之，勿 徒以口說者，以身榜也。夫約而出於旁門，害且息，於 徒博矣。
《重刻鹿伯順先生四書說約序》孫奇逢
鹿子伯順為及門說《四書》，矢口了然，言無滯義，彙為 《說約》，久已梓行。其旨蓋取子輿《博學詳說》「將以反約」 之意。夫博與約非二也。博原自約出，非博不能約；約 原自博具，非約不為博。是義也，孔子嘗言之，顏子亦 身承之。故曾子之修齊治平，一本於誠意；子思之中 和位育，一歸於慎獨。迨至堯放勳，舜重華，禹平成，博 矣，而一廷授受，執中而已矣。不獨帝王，四時行焉，百 物生焉。博莫博於天矣，而維天之命，於穆不已。萬古 此，行生也，萬古此於穆也，一越其宗，即為畔道。即諸 儒繼起，各以所見為發明，如周之「無欲」、程之「主敬」、朱 之「窮理」、陸之本心、王之良心，皆從浩博中體認精微， 所謂「殊途而同歸，百慮而一致」，正此說約之旨耳。今 天錫復刻此編於楚，附以《近溪語錄》，意謂伯順之說， 得之陽明最深，而近溪之說與陽明合符。予謂由陽 明而子靜，而純公元公，豈有不符哉？由純公元公而 顏、曾、思、孟以愬之孔子，豈有不符哉？由孔子而建天 地、質鬼神、考三王、俟後聖，亦豈有不符哉？總之，本諸 身者，是則言無不合，「言合而本諸身者，非即合亦離 也。竊願學人因伯順之說，觀伯順之行。」予自丁酉交 伯順至伯順丙子之年，蓋四十載，深知其為渾成虧 齊得喪一死生之人，故其所說皆躬之所行，未可以 語言文字為融通了晰觀也。伯順生平極服膺朱子， 晚年定論，謂王子為朱子功臣，又何有朱、陸之異，而 約之不合，一哉！天錫定以予為知言。
博約部雜錄
《呂氏春秋執一》篇「聖人之事，廣之則極宇宙，窮日月， 約之則無出乎身者也。」
《申鑒時事》篇：「或曰：『至德要道約爾，典籍甚富，如而博 之，以求約也。語有之曰：『有鳥將來，張羅待之』。得鳥者， 一目也。今為一目之羅，無時得鳥矣。道雖要也，非博 無以通矣』。」博其方，約其說。
《雜言》篇「博為盛矣，其正不若約。」
《周易略例明彖篇》「繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存 博，簡以濟眾，其唯彖乎！」
楊龜山《語錄》：《神考》問伯淳：「王安石何如人？」伯淳云：「安 石博學多聞則有之，守約則未也。」
《讀書錄》：「劉靖修敘學有博文之功，無約禮之實，或非 其所作，或其少作也。」
《性理》，《東萊》博學多識，則有之矣，「守約」恐未也
