此皆見於經傳，非取諸光之胸臆，不可忽也。《詩》曰：「呦
呦鹿鳴，食野之苹。」鹿得美草，猶呼其類共食之，況君 子得美道，可不告其執友而共學之乎？何況區區仰 告之勤，而景仁卻之之堅，曾不熟察也。來字云：「致中 和，天地位焉，萬物育焉。」五帝三王中和之化行，則陰 陽和，動植之類蕃，非為一身除病也。夫和者，大則天 地，中則帝王，下則匹夫，細則昆蟲草木，皆不可須臾 離者也。豈帝王則可行，而一身則不可行耶？人苟能 無失中和則無病，豈待已病然後除之耶？夫養生用 中和，猶割雞用牛刀，所益誠微，然生非中和，亦不可 養也。譬如用勺水滌一器，景仁見而責之曰：「夫水所 以浮天載地，生育萬物，汝何得用之滌器如此，則可 乎不可乎？」又云：「孟軻養浩然之氣，言榮辱禍福不能 動其心，非除病之謂」也。夫志，氣之帥也，苟不以中和 養其志氣，能浩然乎？苟氣不浩然，則榮辱禍福交攻 之，終日戚戚，隕穫充詘，能無病乎？孔子曰：「仁者壽。」又 曰：「大德必得其壽。」彼仁與德，捨中和能為之乎？又云： 「向之病，誠由飲食過中。」是固飲食之中，非中和也。光 誠愚，不知飲食之中，非中和更為何物也？光所以願 者，欲「景仁舉措云為，造次顛沛，未始不存乎中和，豈 於飲食獨捨之乎？」此則尤所不解也。夫「中和之道，崇 深閎遠，無所不周，無所不容，人從之者如鳥獸依林， 去之者如魚蝦出水，得失在此，於彼奚損益焉？」而光 重複反覆言之，猶噓溫以助春，吹寒以佐冬，徒自困 苦，夫何為哉？正身遇所忠愛，不能自默耳。夫自己未 能力行，而遽以強人，此孔子所謂道聽而塗說，宜人 之不見信也。然景仁明如離朱，中和之益，著於《南山》， 豈景仁所不能睹哉？或者偶未之思耳。曏者所蒙教 誨，何敢忘之？但承其意，不承其術，謹當熟讀《中庸》，以 代《素問》、巢原，熟讀《樂記》以代《考工記》《律曆志》，庶幾有 得於桑榆，啟發其端，皆自益友之賜也。光再拜。
《答韓秉國書》前人
光啟。丁通直來，蒙貺書，審起居安和，至喜。示諭。見與 景仁書，似怪論議有所不同，此何言哉？朋友道廢久 矣。光述《中和論》所以必欲呈秉國者，正為求切磋琢 磨，庶幾近是耳，豈欲秉國雷同而已。雅聞秉國有論， 光不勝其喜，故因景仁請見之。何謂怪也？然光至愚， 於秉國之論猶有所謂未達者，請試陳之，惟秉國擇 焉。秉國云：中之說有二，對外而言，一也，無過與不及， 一也。此誠如諭。然中者皆不近四旁之名也，指形而 言之，則有中有外；指德而言之，則有和。此書以《中庸》 為名，其所指者，蓋德也，非形也。如秉國所諭，則《中庸》 應云「喜怒哀樂之未發謂之中，乃其既發謂之外」，不 則云「喜怒哀樂之未發謂之虛，發而」皆中節，謂之和， 乃相應也。秉國又云：「虛則明，塞則暗。」此誠如所諭。然 所謂虛者，非空洞無物之謂也，不以好惡利害蔽其 明是也。夫心，動物也，一息之閒，升天沉淵，周流四海， 固不肯兀然如木石也。惟賢者治之，能止於一，擇其 所止，莫如中庸。故《虞書》曰：「惟精惟一，允執厥中也。」凡 人固有無喜怒哀樂之時，當此之際，其心必有所在。 小人則追求嗜好，靡所不之，惟君子能自處於中庸 之地，不動以待事也。《大學》曰：「知止而后有定，定而后 能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。」又曰：「為 人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父 止於慈，與國人交止於信。」言所止各有在也。荀子曰： 「德操然后能定，能定然后能應，能定能應，夫是之謂 成人。」亦言所定在於德也。又曰：「人何以知道？曰心。心 何以知？曰虛一而靜。」心未嘗不藏也，然而有所謂虛， 不以所已藏害所將受謂之虛。心未嘗不兩也，然而 有所謂靜，不以夢劇亂知謂之靜。然則虛者固不謂 空洞無物，靜者固不謂兀然而木石也。凡曰虛曰靜 曰定云者，如《大學》與荀卿之言，則得中而近道矣；如 佛老之言，則失中而遠道矣。光所以不好佛老者，正 謂其不得中道，可言而不可行故也。借使有人真能 獨居宴坐，屏物棄事，以求虛無寂滅，心如死灰，形如 槁木，及有物欻然來感之心，未免出應之，則其喜怒 哀樂未必皆能中節也。曷「若治心養氣，專以中為事， 動靜語默，飲食起居，未始不在乎中，則物雖輻輳橫 至，一以中待之，無有不中節者矣。」秉國又引王輔嗣 解，「復其見天地之心」，以證虛無為眾本之所自出。夫 萬物之有誠皆出於無，然既有，則不可以無治之矣。 常病輔嗣好以老莊解《易》，恐非《易》之本指，未足以為 據也。輔嗣以雷動風行，運變萬化，為非天之心，然則 為此者果誰邪？夫雷風日月山澤，此天地所以生成 萬物者也，若皆寂然至無，則萬物何所資仰邪？天地 之有雲雷風雨，猶人之有喜怒哀樂，必不能無，亦不 可無也。故《易》曰：「雲行雨施，品物流形。」《詩》曰：「君子如怒， 亂庶遄沮；君子如祉，亂庶遄已。」但動靜有節，隱見有 時，不可過與不及，過與不及皆為災害，必得中然後 和，和然後能育萬物也。自有天地以來，陽極則陰生， 陰極則陽生，動極則靜，靜極則動，盛極則衰，衰極則
