遒。」蓋言政以中和為美也。《大雅》曰：「惠此中國，以綏四 方。無縱詭隨，以謹無良。」蓋言刑以中和為貴也。子曰： 「飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」又曰：「回也， 一簞食，一瓢飲，不改其樂。」楊子曰：「紆朱懷金之樂也。 外，顏氏子之樂也內。」蓋言聖賢內守中和，雖幽隱貧 賤，不失其樂也。劉康公曰：「民受天地之中以生，所謂 命也。能者養之以福，不能」者敗以取禍。《中庸》曰：「大德 者必得其壽。」蓋言君子動以中和為節，至於飲食起 居咸得其宜，則陰陽不能病，天地不能夭，雖不導引 服餌，不失其壽也。孟子曰：「我善養吾浩然之氣。」夫志， 氣之帥也。氣，體之充也。志至焉，氣次焉。故孟子養德， 以氣言之。蓋能謹守中和之志，不以喜怒哀樂亂其 氣，則志平氣順，德日新矣。故曰「持其志，無暴其氣。」及 夫德之成也，沛然不息，確然不動，挺然不屈，故曰「其 為氣也，至大至剛，以直養而無害。不有道義以充其 內，能如此乎？」故曰：「配義與道，無是，餒也。」凡人為不善， 能欺天下之人，不能欺其心，雖忌而行之於其心，不 能無芥蔕焉，然則浩然之氣不存矣，故曰「行有不慊 於心則餒矣。」君子優優從容以養其氣，雖不敢忽忘， 亦不正以為事，欲其速成，故曰必有事焉而勿正，心 勿忘，勿助長也。操之則存，捨之則亡，久而無怠，然後 自得之。此其所以難言也。《揚子》曰：「藏心於淵，美厥靈 根。」君子存神於內，應務於外，雖往來萬變，未嘗失其 所守，是以百骸治而得本植焉，故曰：神不外也。志之 所至，氣必輔之，君子乘之以為善，小人乘之以為惡， 故曰氣者所適，善惡之馬也。君子守中和之心，養中 和之氣，既得其樂，又得其壽，夫復何求哉？孔子曰：「狂 者進取。」又曰：「吾黨之小子狂簡。」斐然成章。如光之謂 矣。雖然，此皆纂述聖賢之言，非取諸胸臆也。夫道猶 的也，射者莫不志於的其中，否則未可知也，必俟有 道者乃能裁之。
《上徽宗奏》陳瓘
臣聞堯曰：「咨爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中。四海 困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。蓋曆數在躬，則有天命 也；允執其中，則盡人事也。天人兩得，則四海不窮而 天祿永固矣。堯之所以命舜，舜之所以命禹者，如是， 則祖宗之所以命陛下者，亦可知矣。陛下奄有神器， 以天之曆數在聖躬也，今所以保四海而固天祿者， 在允執厥中以奉天而已。無過不及之謂中，不高不 下之謂中，不左不右之謂中。如天之有北辰，眾星之 所拱也；如地之有洛邑，道里之所均也；如五行之有 土，萬物之所以生也；如五臟之有胃，百骸之所以立 也。知其理而言之者，儒生之所能也；體其道而行之， 則非聖人不能也。《列子》論出石入火之事，以謂仲尼 能之而能不為也。能高而不為高，可謂中矣。故《六經》 之道，高而不可不中者也，豈唯《六經》為然哉？老子之 道可謂高矣，然以百姓心為心，則取域中之大焉，有 去甚之說焉。老尚如此，況吾儒乎？顯諸仁，藏諸用，一 弛一張而不失乎中者，然後足以經世也。今天下學 者求治道於莊、老，而於漢唐之事皆不取焉，失於高 矣，故不中也。又天下之士，一南一北，彼用則此廢，此 用則彼廢，失於偏矣，故不中也。不中則如車輪無轂 不能轉物，不能轉則為物所轉，此自然之理也。《堯曰》 四句，自有次序，故曆數在躬，則當「允執厥中」，「允執厥 中」，然後永保天祿。
《中和舊說序》朱熹
余蚤從延平李先生學，受《中庸》之書，求喜怒哀樂未 發之旨，未達而先生沒。余竊自悼其不敏，若窮人之 無歸，聞張欽夫得衡山胡氏學，則往從而問焉。欽夫 告余以所聞，余亦未之省也。退而沉思，殆忘寢食。一 日，喟然嘆曰：「人自嬰兒以至老死，雖語默動靜之不 同，然其大體莫非已發，特其未發者為未嘗發爾。」自 此不復有疑，以為《中庸》之旨果不外乎此矣。後得胡 氏書，有與曾吉父論未發之旨者，其論又適與余意 合，用是益自信，雖程子之言有不合者，亦直以為少 作失傳而不之信也。然閒以語人，則未見有能深領 會者。乾道己丑之春，為友人蔡季通言之，問辨之際， 予忽自疑斯理也。雖吾之所默識，然「亦未有不可以 告人者。今析之如此其紛糾而難明也，聽之如此其 冥迷而難喻也，意者乾坤易簡之理，人心所同然者， 殆不如是。而程子之言出其門人高弟之手，亦不應 如此謬誤以至於此。然則予之所自信者，其無乃反 自誤乎？則復取程氏書，虛心平氣而徐讀之，未及數 行，凍解冰釋，然後知情性之本然，聖賢之微旨，其平 正明白乃如此。而前日讀之不詳，妄生穿穴，凡所辛 苦而僅得之者，適足以自誤而已。至於推類究極，反 求諸身，則又見其為害之大，蓋不但名言之失而已 也。」於是又竊自懼，亟以書報欽夫。及嘗同為此論者， 惟欽夫《復書》，深以為然。其餘則或信或疑，或至於今， 累年而未定也。夫忽近求遠，厭常棄新，其弊乃至於 此，可不戒哉！暇日聊檢故書，得當時往還《書槁》一編
