謙、人道惡盈而好謙。謙尊而光、卑而不可踰、君子之 終也。
〈程傳〉以「天行」而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。鬼神謂造化之跡。盈滿者禍害之，謙損者福佑之。凡過而損，不足而益者，皆是也。〈本義〉人能「謙」，則其居尊者，其德愈光，其居卑者人亦莫能過。此《君子》所以「有終」也。〈大全〉或問：《謙》之為義，不知天地人鬼何以皆好尚之？朱子曰：太極中本無物，若事業功勞於我何有？觀天地生萬物而不言所利可見矣。
《象》曰：地中有山，「謙。」君子以裒多益寡，稱物平施。
〈程傳〉地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內蘊高大之象，故為《謙》也。不云山在地中，而曰「地中有山」，言卑下之中蘊其崇高也。君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義。以施於事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡，以均其施與，使得其平也。〈本義〉「裒多益寡」，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣於平，亦《謙》之意也。〈大全〉厚齋馮氏曰：凡大象皆別立一意，使人知用《易》之理，裒多益寡，稱物平施，俾小大長短，各得其平，非「君子謙德」之象，乃君子治一世使謙之象也。《彖》與六爻，全無此意。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
〈程傳〉初六，以柔順處謙，又居一卦之下，為自處卑下之至，謙而又謙也，故曰「謙謙。」能如是者，君子也。自處至謙，眾所共與也。雖用涉險難，亦無患害，況居平易乎。〈大全〉臨川王氏曰：《利涉》者，其才其時，利於涉耳。《用涉》者，用此以涉，然後吉也。
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
〈大全〉南軒張氏曰：「卑以自牧，如牧牛羊然，使之馴服，方可以言謙。今人往往反以驕矜為養氣，此特客氣，非浩然之氣也。」
六二：鳴謙，貞吉。
〈本義〉「柔順中正，以謙有聞」，正而且吉者也，故其占如此。〈大全〉雲峰胡氏曰：諸家釋鳴謙，多謂自鳴其謙。謙而以自鳴，非謙矣。或以為六二謙德積於中，發見於聲音者如此。《本義》以為「柔順中正，以謙有聞」，蓋謂發於聲音，不若謙而有聲，有非可勉強為之者。要之，初六「謙謙」在下，而謙未必人皆聞之，至六二則宜聞之矣。
《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。
〈程傳〉中心所自得，非勉強為之也。
九三，勞謙，君子，有終，吉。
〈程傳〉三以陽剛之德而居下體，為眾陰所宗。履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也，故曰「勞謙。」古之人有當之者，周公是也。既能勞謙，又須君子行之，有終則「吉。」使知謙之善，勉而為之。若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。〈本義〉卦唯一陽居下之上。剛而得正。上下所歸。有功勞而能謙。尤人所難。故有終而「吉。」占者如是則如其應矣。〈大全〉雲峰胡氏曰：《乾》之三，以「君子」稱，《坤》之三，以「有終」言，《謙》之三，兼乾坤之占辭。蓋所謂勞者，即《乾》之「終日乾乾」而謙，則又《坤》之「含章」也。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
〈大全〉臨川吳氏曰：「萬民」，以卦之五陰言。
六四，「無不利，撝謙。」
〈程傳〉四居上體，切近君位，六五之君，又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任，眾所宗，而己居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施為，無所不利，於「撝謙」也。「撝」，施布之象，如人手之撝也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。
《象》曰：「無不利撝謙」，不違則也。
〈程傳〉凡人之《謙》，有所宜施，不可過其宜也，如六五「或用侵伐」是也。唯四以處近君之地，據勞臣之上，故凡所動作，靡不利於施謙，如是然後中於法則，故曰「不違則也」，謂得其宜也。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
〈程傳〉「富」者，眾之所歸，唯財為能聚人。五以君位之尊，而執謙順以接於下，眾所歸也，故不富而能有其鄰也。鄰，近也。不富而得人之親也。為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故「利用行侵伐也。」威德並著，然後盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當防於過，故發此義。〈本義〉以柔居尊、在上而能謙者也。故為「不富而能以其鄰」之象。蓋從之者眾矣。猶有未服者、則利以征之。而於他事亦無不利。人有其德，則如其占也。
《象》曰：「利用侵伐」，征不服也
