《剝卦》
上九。碩果不食。君子得輿，小人剝廬。
〈大全〉朱子曰：「上九，一陽在上，如碩大之果，人不及食而獨留。如君子在上，而小人皆載於下，則是君子之得輿也。然小人雖載君子，而乃欲自下而剝之，則是自剝其廬耳。蓋唯君子乃能覆蓋小人，小人必賴君子以保其身。今小人欲剝君子，則君子亡，而小人亦無所容其身，如自剝其廬也。且看自古小人欲害君子，到」害得盡後，國破家亡，其小人曾有存活得者否？
《遯卦》
《象》曰：「天下有山」，「遯」；君子以遠小人，不惡而嚴。
〈程傳〉「君子觀其象，以避遠乎小人。」遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。
又
九四，好遯，君子吉，小人否。
〈程傳〉四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛，義苟當遯，則去而不疑，所謂「克己復禮，以道制欲」，是以「吉」也。小人則不能以義處，暱於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則「否」也。否，不善也。四乾體，能剛斷者，聖人以其處陰而有繫，故設小人之戒，恐其失於正也。
《解卦》
六五，君子維有解，吉。有孚於小人。
〈程傳〉六五居尊位，為《解》之主，人君之解也。以君子通言之，君子所親比者，必君子也，所解去者，必小人也。故君子維有解則「吉」也。小人去則君子進矣，吉孰大焉？《有孚》者，世云見驗也，可驗之於小人。小人之黨去，則是君子能有解也。小人去則君子進，正道行，天下不足治也。〈大全〉建安丘氏曰：「險難，小人之為也。小人情狀，最為不一。《狐》以言其蠱惑，《隼》以言其鷙害，《拇》以言其附麗，『《負且乘》以言其僭竊也。聖人於諸爻所以斥六三者，已極其形容矣，至此復明以小人斥之，斥之以小人者，所以顯其罪而去之也。然生天下之難者，莫甚於小人；而人君能解天下之難者，莫大於君子。唯六五之君』」，得君子以為解難之助、此小人之所以心服而退聽也。
《革卦》
上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
〈程傳〉革之終，革道之成也。君子謂善人良善則已，從革而變，其著見，若豹之彬蔚也。小人昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面而從上之教令也。龍、虎，大人之象，故大人云虎，君子云「豹」也。人性本善，皆可變化，然有下愚，雖聖人不能移者。以堯、舜為君，以聖繼聖，百有餘年，天下被化，可謂深且久矣。而有苗有象，其來格烝乂，蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也。苟更從而深治之，則為已甚，已甚非道也，故至《革》之終，而又征則「凶」也。當貞固以自守，革至於極，而不守以貞，則所革隨復變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也。故《革》之終，戒以居貞則「吉」也。
《繫辭上》
《負》也者，小人之事也。《乘》也者，君子之器也。小人而乘 君子之器，盜思奪之矣。
〈大全〉柴氏中行曰：六三以不正小人，據非其位，故有此象。人據非其義之所當有，則啟謀利者攘奪之心，作《易》者明義利之分，故於六三之小人，居有德之位，知其必有盜，乘其後而奪之，天下之大盜，未有不乘隙而動也。
書經
《虞書大禹謨》
「君子在野，小人在位」，「民棄不保」，天降之咎。
〈蔡傳〉用舍顛倒，民怨天怒，故「我以爾眾士奉帝之辭，罰苗之罪。」
《周書旅獒》
「《德盛》不狎侮。」狎侮君子，罔以盡人心；狎侮小人，罔以 盡其力。
〈大全〉孫氏曰：「君子者，天下之所歸心也。待之不以禮，則君子去矣，何以盡人之心？小人以力輔我者也，使之不以禮，則人怠矣，何以盡彼之力？」
詩經
《小雅節南山》
弗躬弗親，庶民弗信。弗問弗仕，勿罔君子。式夷式已， 無小人殆。瑣瑣姻亞，則無膴仕。
〈大全〉慶源輔氏曰：「小人而濫居要職，躐處高位，其智識既不能以照察幾微，其才力又不能以綜理事務，則其勢必至於分委姻婭之人以任政，而小人因得以並進，召禍致災，無所不至，不至於危殆，其國家則不已者，此小人之常態也。若能平其心，視所任之人有不當者，則已之瑣瑣姻婭悉皆屏去
