而已矣
《陋》
聖人之道，「入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。」 彼以文辭而已者，陋矣。
朱子曰：「意同上章，欲人真知道德之重，而不溺於文辭之陋也。」
性理
《論文》
程子曰：「聖賢之言，不得已也。蓋有是言則是理明，無 是言則天下之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不 制則生人之道有不足矣。」聖賢之言雖欲已得乎？然 其包涵盡天下之理，亦甚約也。後之人始執卷，則以 文章為先，平生所為，動多於聖人，然有之無所補，無 之靡所闕，乃無用之贅言也。不止贅而已，既不得其 「要，則離真失正，反害於道必矣。」 問：「作文害道否？」曰： 「害也。凡為文，不專意則不工，若專意則志局於此，又 安能與天地同其大也？《書》曰：『翫物喪志』，為文亦翫物 也。呂與叔有詩云：『學如元凱方成癖，文似相如始類 俳。獨立孔門無一事，只輸顏氏得心齋』。此詩甚好。古 之學者惟務養情性，其他則不學。今為文者專務章 句，悅人耳目，既務悅人，非俳優而何？」曰：「古者學為文 否？」曰：「人見《六經》，便以為聖人亦作文，不知聖人亦攄 發胸中所蘊，自成文耳。所謂有德者必有言也。」曰：「游 夏稱文學，何也？」曰：「游夏亦何嘗秉筆學為詞章也？且 如觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下，此豈 詞章之文也。 聖人文章」，自然與學為文者不同。如 《繫辭》之文，後人決學不得。譬之化工生物，且如生出 一枝花，或有剪裁為之者，或有繪畫為之者，看時雖 似相類，然終不若化工所生，自有一般生意。 孟子 論王道便實，徒善不足為政，徒法不能自行，便先從 養生上說將去。既庶既富，然後以飽食煖衣而無教 為不可，故教之也。孟子而後，卻只有《原道》一篇，其間 語固多病，然要之大意儘近理。若《西銘》，則是《原道》之 宗祖也。《原道》卻只說到道，元未到得《西銘》意思。據子 厚之文，醇然無出此文也。自《孟子》後，葢未見此書。 韓退之之文，不可漫觀，晚年所見尤高。 退之晚年 為文，所得處甚多。學本是修德，有德然後有言，退之 卻倒學了，因學文日求所未至，遂有所得。如曰：「軻之 死，不得其傳。」似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰 得出，必有所見。若無所見，不知言所傳者何事。 韓 退之作《琴操》，有曰：「臣罪當誅兮，天王聖明。」此善道文 王意中事者，前後文人道不到也。
龜山楊氏曰：「作文字要只說目前話，令自然分明，不 驚怛人不能得，然後知孟子所謂言近，非聖賢不能 也。 為文要有溫柔敦厚之氣，對人主語言及章疏 文字，溫柔敦厚尤不可無。如子瞻詩多所譏翫，殊無 惻怛愛君之意。荊公在朝，論事多不循理，惟是爭氣 而已，何以事君？ 《六經》，先聖所以明天道、正人倫，致 治之成法也。」其文自堯、舜歷夏、商、周之季，興衰治亂 成敗之跡，捄敝通變，因時損益之理，皆煥然可攷，網 羅天地之大文理，象器幽明之故，死生終始之變，莫 不詳諭曲譬，較然如數一二，宜乎後世高明超卓之 士，一撫卷而盡得之也。予竊怪唐、虞之世，六籍未具， 士於斯時，非有誦記、操筆綴文然後為學也。而其蘊 道懷德，優入聖賢之域者何多耶？其達而位乎上，則 昌言嘉謨，足以亮天工而成大業；雖困窮在下，而潛 德隱行，猶足以經世勵俗。其芳猷美績，又何其章章 也！自秦焚《詩》《書》，坑術士，六藝殘缺，漢儒收拾補綴，至 建元、元狩之間，文辭粲如也。若賈誼、董仲舒、司馬遷、 相如、揚雄之徒，繼武而出，雄文大筆，馳騁古今，沛然 如決江漢，浩無津涯，後雖有作者，未有能涉其波流 也。然賈誼明申，韓仲舒陳災異，馬遷之多愛，相如之 浮侈，皆未足與議。惟揚雄為庶幾於道，然尚恨其有 未盡者。積至於唐，文籍之備，蓋十百前古。元和之間， 韓柳輩出，咸以古文名天下，然其論著不詭於聖人 蓋寡矣。自漢迄唐千餘載，而士之名能文者，無過是 數人。及考其所至，卒未有能倡明道學，窺聖人閫奧 如古人者。然則古之時六籍未具，不害其善學；後世 文籍雖多，無益於得也。
人有語及為文者。和靖尹氏曰：「嘗聞程先生云：『聖人 文章載於《六經》。自左氏作傳，文章始壞，文勝質也』。 朱子曰：『有治世之文，有衰世之文，有亂世之文』。六經， 治世之文也，如《國語》委靡繁絮，真衰世之文耳。是時 語言議論如此，宜乎周之不能振起也。至於亂世之 文，則戰國是也，然有英偉氣，非衰世《國語》之文之比 也。楚漢間文字，真是奇偉，豈易及也！ 《楚辭》不甚怨 君，今被諸家解得都成『怨君』，不成模樣。《九歌》是托神 以為君，言人間隔，不可企及，如己不得親近於君之 意。以此觀之，他便不是怨君。至《山鬼》篇不可以君為 山鬼，又倒說山鬼欲親人而不可得之意。今人解文 字，不看大意，只逐句解，意卻不貫。」 問《離騷〈卜居篇
