才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可
行，不能使人必采取之矣。
或曰：「古今作《書》者非一各穿鑿。夫《經》之實傳，違聖人 質，故謂之蕞殘，比之玉屑，故曰蕞殘滿車，不成為道； 玉屑滿篋，不成為寶。前人近聖，猶為蕞殘，況遠聖從 後，復重為者乎？其作必為妄，其言必不明，安可采用 而施行？」答曰：「聖人作其經，賢者造其傳，述作者之意， 採聖人之志，故經須傳也，俱賢所為，何以獨謂經傳」 是，他書記非？彼見經傳傳經之文，經須而解，故謂之 是。他書與書相違，更造端緒，故謂之非。若此者，韙是 於五經使言非。五經雖是不見聽。使五經從孔門出， 到今常令人不缺滅，謂之「純一」，信之可也。今五經遭 亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防；伏生之休，抱 經深藏。漢興，收《五經》，經書缺滅而不明，篇章棄散而 不具。晁錯之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授， 不知何者為是？亡秦無道，敗亂之也。秦雖無道，不燔 諸子。諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說，可采掇以 示後人。後人復作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，皆傳 記所稱，文義與經相薄，何以獨謂文書失經之實？由 此言之，經缺而不完，《書》無佚本，《經》有遺篇，折累二者， 孰與蕞殘？《易》據事象，《詩》采「民以為篇；樂須不驩，《禮》待 民平」，四經有據，篇章乃成。《尚書》《春秋》采掇《史記》，《史記》 興，無異書，以民事一意，六經之作皆有據。由此言之， 書亦為本，經亦為末，末失事實，本得道質。折累二者， 孰為玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經 誤者在諸子，諸子尺書，文明實是，說《章句》者終不求 解扣明師，師相傳，初為《章句》者，非通覽之人也。
《案書篇》
董仲舒著書不稱子者，意殆自謂過諸子也。漢作書 者多司馬子長、揚子雲河、漢也，其餘涇、渭也。然而子 長少臆中之說，子雲無世俗之論。仲舒說道術，奇矣， 北方三家尚矣。《讖書》云：「董仲舒亂我書。」蓋孔子言也。 讀之者或為亂我書者，煩亂孔子之書也；或以為亂 者，理也，理孔子之書也。共一亂字。理之與亂，相去甚 遠，然而讀者用心不同，不省本實，故說誤也。夫言煩 亂《孔子之書》，才高之語也。其言理，孔子之書，亦知奇 之言也。出入聖人之門，亂理孔子之書，子長、子雲無 此言焉。世俗用心不實，省事失情，二語不定，轉側不 安。案仲舒之書，不違儒家，不及孔子。其言煩亂《孔子 之書》者，非也。孔子之書不亂，其言理，孔子之書者，亦 非也。孔子曰：「師摯之始，《關睢》之亂，洋洋乎盈耳哉！」亂 者，於孔子言也。孔子生周，始其本；仲舒在漢，終其末， 盡也。皮《續太史公書》，蓋其義也。《賦頌》篇下：「其有亂曰 章。」蓋其類也。
顏淵曰：「舜何人也？予何人也？」五帝三王，顏淵獨慕舜 者，知已步騶有同也。知德所慕，默識所追，同一實也。 仲舒之言，道德政治，可嘉美也。質定世事，論說世疑 桓君山莫上也，故仲舒之文可及，而君山之論難追 也。驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉？有馬於此，足行千里，終 不名驥者，與驥毛色異也。有人於此，文偶仲舒，論次 君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必 驥騄；人期賢知，不必孔、墨。何以驗之？君山之論難追 也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見。是故韓 非之《四難》，桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》之類也。世人或疑， 言非是偽，論者實之，故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪， 是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄「之吏，才不任職， 至於論不務全疑，兩傳并紀，不宜明處。」孰與剖破渾 沌，解決亂絲，言無不可知，文無不可曉哉！案孔子作 《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，可褒則義，以明其行， 善可貶則明其惡，以譏其操。《新論》之義，與《春秋》會一 也。夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。夫古今 一也，才有高下，言有「是非，不論善惡，而徒貴古，是謂 古人賢今人也。」案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術、 會稽吳君高、周長生之輩，位雖不至公卿，誠能知之 囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之《元思》，太伯之《易》章句， 文術之咸銘，君高之《越紐錄》，長生之洞歷，劉子政、揚 子雲不能過也。善才有淺深，無有古今；文有偽真，無 有故新。廣陵陳子迴、顏方，今尚書郎班固、蘭臺令楊 終、傅毅之徒，雖無篇章賦頌記奏，文詞斐炳，賦象屈 原、賈生，奏象唐林、谷永，並比以觀好，其美一也，當今 未顯。使在百世之後，則子政、子雲之黨也。韓非著書， 李斯采以言事；揚子雲作太元侯鋪子隨而宣之。非 斯同門，雲、鋪共朝，睹奇見益不為古今變心易意，實 事貪善，不遠為術併肩，以跡相輕，好奇無已，故奇名 無窮。揚子雲《反離騷》之經，非能盡反，一篇文往往見 非，反而奪之。《六略》之錄萬三千篇，雖不盡見，指趣可 知。略借不合義者，案而論之。
《對作篇》
或問曰：「賢聖不空生，必有以用其心，上自孔墨之黨， 下至荀、孟之徒，教訓必作，垂文何也？」對曰：「聖人作經 藝者傳記，匡濟薄俗，驅民使之歸實，誠也。案《六略》之
