之屬焉。然廩人之後，必繼之以舍人，倉人之後，必繼之以《司祿》，不為無意。蓋舍人之職，其主宮中官府之次舍者也。而宮中官府之稍食，又非穀祿比於此焉。不汲汲以均之，則所以為養廉怙恥之本者，得無有虧於自公？退食之際，而請謁行於私昵之間，其弊有不可勝慮矣。是則《舍人》所以次之也。若夫穀祿之制，自公卿大夫以至於庶人之代，其耕者多寡高下，固有定數矣。彼其以田賦祿而征其租，上以供王賦，下以享宗廟，給私奉，業子孫，又非一時稍食者之比於此焉不知所以裁之，則無功受祿者特未免有《伐檀》之刺，而世祿之家鮮克由禮者，亦豈無自而致哉？是則司祿所以次之也。是蓋先王務農「重穀」 之教，故敘次其設官如此。
舍人，「上士二人、中士四人、府二人、史四人、胥四人、徒 四十人。」
賈氏曰：「舍人主米穀，故與《廩人》」 、「《倉人》連類在此。」
《倉人》，「中士四人、下士八人、府二人、史四人，胥四人、徒 四十人。」
項氏曰：「倉人，掌藏粟者。」
《司祿》，中士四人、下士八人、府二人、史四人、徒四十人。
劉迎曰：「司祿」 者，司穀祿，先儒誤為爵祿矣，不然何以與《倉人》《司稼》同列耶 ？易氏曰：「《司祿》逸篇，弗可攷矣。」 此經猶存其官之名者，以序見之，不特見之《序官》而已。《天府》曰：「若祭天之司民司祿而獻民數穀數，則受而藏之。」 鄭氏謂司祿為文昌第六星，祿之言穀也，則以掌天下之穀數者謂之司祿，亦猶掌天下之民數，而《秋官》有司民之職。蓋民之損益關乎天，穀之豐耗係乎民。此司民及三年大比，則以萬民之數詔司寇，「司寇及孟冬祀司民之日獻其數于王，王拜受之，且有天府之登」 ，知司祿之於穀數亦然，則王者以民為天，民以食為天，其類同，其義可推矣。
《司稼》，下士八人，史四人，徒四十人。
《鄭康成》曰：「種曰稼。如嫁女有所生。」
舂人，「奄二人，女舂抌二人，奚五人。」
黃氏曰：「舂人、饎人、槀人，皆宮中之事，以用穀，故屬地官。舂抌、炊爨，因祭祀賓客，使內人皆識其勞苦煩辱，不止，稼穡之艱難。」
饎人，「奄二人、女饎八人、奚四十人。」
鄭司農曰：「饎人，主炊官。《特牲饋食禮》曰：『主婦視饎爨』。」
《槀人》，「奄八人、女槀每奄二人、奚五人。」
陳君舉曰：「自膳夫至腊人，不過充君之庖者，悉領於冢宰。至於共內外朝冗食者，反不領於冢宰，顧見於《地官》之槀人。夫飲食男女，人之大欲存焉，以共奉天子飲食，而必掌之外朝之士大夫者，蓋恐內官奄人求巧於飲食之中而彌縫其意，以導諛納謟，故使外朝之士大夫掌之而太宰實領之者，誠以檢防踰侈」 ，遏絕僥倖，所以正人主之心術者在此也。至於內外朝冗食者之食，見於槀人之職，而主之奄人，意者猶後世之所謂賜食焉，而或取之內廚者是也。潁考叔為潁谷封人，有獻於鄭莊公而公賜之食。以此類推之，所以示其隆禮愛賢之義，而槀人共冗食者之食，其猶漢世之所謂「主熟食」 者乎？至若內外朝之俸祿廩給，則所以掌之者固有其人，非盡出於一奄人之手也。
總論司徒官屬
陳君舉曰：「《周禮》六官，大宗伯治禮，司寇治刑，司馬治兵，司空治事。而《天官》治典最難攷，然其職無非切於王后焉，夫綱紀出治之所，猶可說也，至於地官掌教則又難曉焉。以屬官考之，自鄉老至比長，自遂人至鄰長，皆鄉遂之官，自封人至畜人，皆疆場畜牧之官，自載師至均人，皆掌財賦征役之官，自司市至泉府」 ，皆掌市井；自司門至掌節，皆掌門關；自旅師、草人、稻人、虞衡以至掌染、草、炭、荼、蜃，極於場人、囿人，無非山林川澤田疇之官，幾於六十官。所謂教官者，師氏、保氏、司諫、調人、司救、鼓人，不過六七而已。其他則整頓田疇，分擘郊里，征斂財賦，掌管山澤，紀綱市井，管鑰門關而已。當時謂之「教典」 ，何也？說者謂司徒典教止五六人而已，其如鄉遂關市山澤之官，蓋分托焉，而非專於教事。是以教官為後世治文墨語言誦授者設也。殊不知先王教民自經界始，八八為井，五五為軍，市有奠居，里有聯比，無非習民於正，而寓之以道德之意，俾之分定而慮不易，事同而心臧，生厚而德優，易直而淳龐，以服從上令，是曰教典師保，諫救調媒之官，則其導媺惡，訓禮刑，判合昏冠者也，而豈徒謂是哉？豳《詩》述風化之所由，《孟子》言王道之本，無非田圃之事。誠知本者，後世政教殊軌，疆理之言不登於廟堂，往往大臣能設學，置博士弟子員，則曰「是有志於教化者，何以納民於善也 。」 呂氏曰：
