衡，並列為三公 。呂氏曰：「御史之名，見於《周官》，以中士、下士為之，特小臣之傳命令者耳。至於戰國，其職益親，故獻書多云獻書於大王御史。澠池之會，各命御史書事。」 淳于髡亦曰：「御史在前，執法在後。」 是又掌記事糾察之任也。
《巾車》，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六 人、府四人，史八人，工百人、胥五人，徒五十人。
劉迎曰：「巾猶車之衣，以巾覆車，所以障其塵垢。《幂人》掌共巾幂則以巾幂尊彝，巾車則以巾覆車，不特職於出而又職於藏，今物之藏者謂之巾箱、巾笥，則巾車之藏可識矣。」
《典路》，「中士二人、下士四人、府二人、史二人，胥二人、徒 二十人。」
鄭康成曰：「路，王所乘車 。」 王昭禹曰：「巾車謂之車，則上下所通乘。典路謂之路，則主於王車 。」 賈氏曰：「巾車已主王后之五路，今此又掌之者，以《冬官》造車訖，以授巾車，飾以金玉象之等。其王及后所乘者，又入典路別掌之。」
《車僕》，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒 二十人。
黃氏曰：僕，主也。以僕名官，以其主戎萃。古主射之官，名僕射。
《司常》，「中士二人，下士四人、府二人，史二人，胥四人，徒 四十人。」
鄭康成曰：「司常主王旌旗 。」 鄭鍔曰：「九旗之名不同，大常，九旗之一耳。不名官曰司旗，獨以常名，何也？旗可以謂之旂，亦可以謂之常。《郊特牲》曰：『旂十有二旒，龍章而設日月』。《明堂位》曰：『旂十有二旒，日月之章』。」 此指大常而言也，而謂之旂，豈非旗可以謂之旂乎？《樂記》曰：「龍旂九旒，天子之旌也。」 先儒皆言「天子之旌曳地」 ，此亦指大常而言也，而謂之旌，豈非旗亦可以謂之旌乎？《覲禮》曰：「公侯伯子男各就其旗而立。」 《月令》曰：「春載青旂，夏載赤旂，秋載白旂，冬載元旂。」 春之青者宜曰旂，夏之赤者宜曰旟，秋之白者宜曰旗，冬之元者宜曰旐。不謂之旗，旟旐而謂之旂，豈非旗皆可以謂之旂乎？《行人》曰：「建常九斿，建常七斿」 ，建常，五斿旂則九斿，旟則七斿，旗則五斿。不謂之旂，旟旗而謂之常，豈非此亦可謂之常乎？掌九旗之官特名曰常，以行人質之意可知矣。昭禹謂「王載大常」 ，名官曰司常，謂取九旗之尊者名之爾。然不曰大常而曰司常，則知其非指大常言之也。
《都宗人》，上士二人、中士四人、府二人，史四人，胥四人、 徒四十人。
鄭康成曰：「都謂王子弟所封及公卿所食邑。」
《家宗人》，如都宗人之數。
鄭康成曰：「家謂大夫所食采邑。」
凡以神士者無數，以其藝為之貴賤之等。
劉執中曰：「神士，謂明神理而仕者 。」 薛平仲曰：「《六典》敘官，未有無所命名而列之於數者，特《禮官》之末有所謂凡以神士者以官焉。謂之神士者不出於巫祝之間，先王何為特諄復於此哉？」 嘗觀周家五禮之制，以事鬼神示為先；六樂之作，亦以事鬼神示為首。先王之敬鬼神示者如是，人之有能以致天神、人鬼、地示「者，要必選掄，搜訪其藝，必有以通幽明之故，知鬼神之情狀者，然後居之，則仕進之貴賤而藝能之疏密可攷矣。」
總論《春官》典禮樂之職。
黃氏曰：「右《春官》」 之屬凡七十。自《大宗伯》至《職喪》為一節，自《大司樂》至《司干》為一節，自《大卜》至《御史》為一節，自《巾車》至《凡以神士者》為一節。其脈理之聯絡，固已詳言於前矣。或曰：「先王於禮樂至矣，然要其分職帥屬之意，猶有斯民不與焉者，何哉？」 嘗觀諸教官之屬，分為鄉、遂，而鄉遂之民，凡關於禮樂之事者，莫不纖悉以及之，則禮樂因民達之天下矣。及夫見諸朝廷，行諸郊社宗廟，百官有司之奉承，典章文物之藩飾，固有嚴之於上者。而安上治民之功，移風易俗之本，則以潛孚默運於事物之表矣。不然，宗伯司樂，何為皆以諧萬民為功，而「正月之吉」 ，特不垂象者，豈非感化之妙在彼而不在此耶？
卿大夫、士總數五百九十有四人。
卿十有三人 ，中大夫五人。
下大夫，四十有八人 。上士，四十有九人。
中士二百有六人 ，下士二百七十有二人。周有六卿，兼三孤而為九，此言《周官》卿數之定論也。今攷於《經》，六卿既各分職矣，而國之六鄉且有六焉，后之六宮則又倍焉。蓋周之卿於是乎凡二十有四人矣。夫為卿若是之眾，而言者則曰六卿、九卿，何哉？蓋係之《六典》則曰六卿」 ，居於九室則曰「九卿」 ，然事固有非數者之所能盡，間見於「《六鄉六》，
