周公又自居洛以統之。商、奄既滅，康叔國於衛，微子 國於宋，雖曰治之以德，亦以示天下形勢也。始皇始 一天下，據關中，廢封建，勿王子弟。及二世而關東盜 起，郡縣吏或降或死，無一肯堅守者。漢興，鑒秦之弊， 當項羽專制之餘，燕、趙、梁、楚、太原、淮南多王異姓，故 終高帝之世，用兵不息。韓王信，上所親幸；盧綰又故 人也，使當匈奴，卒亡入匈奴。吳芮乃以長沙卑濕之 國使當南越，則以國小僅存耳。故又大封同姓，荊以 王賈，楚以王交，代以王喜，齊以王肥，吳以王濞，然非 制也，是以卒有吳、楚七國之亂。何則？漢天子止有關 中、巴蜀等十五郡，而諸侯王連城列邑，被于三邊，固 不可與成周並論矣。《記》曰：「禮，時為大，順次之。」三代封 國，後世郡縣，時也。因時制宜，以「便其民，順也。」是又豈 宗元之所謂勢者非耶？於戲！自予前說而觀之，則天 下古今之變，至漢而勢有不同。管見之說，守儒之常 論也。然而又曰：「欲行封建，先自井田始。」夫封建、井田 二者，蓋同出於堯、舜、禹、湯、文、武之盛時，上之則分土 列爵以建國，下之則分田畫野以居民。井田，小封建 也；封建，大井田也。秦漢以來，井田廢矣。則是封建之 法，雖欲不廢而為郡縣也，尚可得哉。
《封建論》明·柳稷
封建之法，諸儒論之備矣。其大端有二：「泥於古者，以 三代之制為可復；達乎變者，以嬴秦之法為當守。雖 有得失，要非至論也。夫天下之不可兼得者，勢與權 而已矣。勢之重者，則當損其權，而不可假借以益其 勢；權之重者，則當抑其勢，而不可祟長以助其權。二 者惟人主得兼之，而他人莫可使與。」在昔之明聖，所 以操握天下之大分而不可以告人者也。彼所謂「封 建」者，或以王室之懿親，或以公家之勳閥，其勢之重， 固已貳於天子而蓋夫天下者矣。乃列壤而君之官 屬惟其所制，戎賦惟其所徵，刑賞號令惟其所施，以 勢若彼，以權若此，則強與亂相成，嫌與逼相屬，求其 奉法守分如周之伯禽、漢之劉蒼者，固不易得也。王 者制天下，顧可僥倖萬一，而恃之以為久安之計耶？ 余故曰：「二者皆未及其至也。」然則孰為至？抑求其無 弊而已矣。昔者舜之處象也，使吏代之治而納其貢 稅，則優游於富貴之樂而無歉；上之恩以浹，而下之 亂自消；君之疑不生，而臣之祿有終。是非特因其不 肖而為之，抑求其無弊而全之耳。世謂舜之處象，因 其不肖而為之也。故始以肖望其親為嫌，而卒乃陷 其親於大惡而不能救。周公之於管、蔡是也。向使周 公之於管、蔡，如象之於《有庳》，則何至於殺之、囚之、降 之也？與其殺之、囚之、降之而不赦，孰若不任以事之 為得也？或者曰：「王者之封建，蓋將公天下於同姓異 姓之賢，使各私其民而共戴王室也。如舜之法，則賢 者無所施，而周、召為棄材。」是則不然。方周公使管、蔡 之監殷也，豈不以為「此吾之親而可依以無患者？」而 管、蔡亦振振然良公子，未聞有顯過者也，而卒乃挾 叛人，連諸侯，以危社稷。夫人臣之惡，莫大於叛逆，而 管、蔡則為之。蓋匹夫無道，惡止於殺人，而王侯犯分 必至於陵上。其權與勢使然者，使象居管、蔡之地，又 安能晏然而已耶？周、召之賢，固所當用而用之，必不 為國家之禍者。然求之後世千百餘年，如周之元聖 者幾人？如召之敬德者幾人？繼此復千百年，吾知求 一人而不可得也。以千百年所無之一人，而以之待 千百年之人，雖愚者亦知其舛也。固必如周召之元 聖敬德而後可用，如管、蔡之中材則不可用，而況如 象者乎？或者又曰：「三代之君皆古聖人也，而為法若 此，其弊何也？」是又不然。蓋凡法之立而行之久也，則 一利一害出焉。法之善者其利多，其不善者其害大。 乘其後者乃斟酌其利害而更之，而亦不能無弊也。 屢更屢定，而後知古人之得失而良法出焉。是非知 之所不及，而謀之所未盡也，勢使然也。夫舜之法達 權與勢，而行之無弊者通乎此，豈獨可與議封建也 哉！
封建部紀事
《史記齊太公世家》：武王王天下，封師尚父于齊營丘， 東就國，道宿行遲，逆旅之人曰：「吾聞時難得而易失， 客寢甚安，殆非就國者也。」太公聞之，夜衣而行，犁明 至國。萊侯來伐，與之爭營丘。營丘邊萊，會紂之亂而 周初定，未能集遠方，是以與太公爭國。太公至國，修 政，因其俗，簡其禮，通商工之業，便魚鹽之利，而人民 多歸齊，齊為大國。及周成王少時，管、蔡作亂，淮夷畔 周，乃使召康公命太公曰：「東至海，西至河，南至穆陵
