為上則利，為下則正，而博則三生萬物焉。此天德之用也。璧之為物，肉倍於好而其體圓，蓋以實成體則為有餘，以虛致用則若不足，而其體周而無間，運而不窮，此天德之體也 。胡氏曰：「男蒲子穀，遠取諸物者；侯信伯躬，近取諸身者；公桓則以若作室家譬之也。」
以玉作六器，以禮天地四方。
鄭鍔曰：「能通三靈交之者，莫如陽精之純。故禮神有玉，祀神又有玉，以玉作六器者，所以禮神也，或象其體，或象其用，或象其形，或象其義，皆以禮之而已。禮者，薦於告神之始也 。崔氏曰：『若禮神之玉，置之神坐，事訖收藏於玉府，所謂植璧秉圭，是禮神之玉，祀神之玉，燒之貍之，不復收藏』。」
以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮 南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方。
愚案：鄭氏以《大宗伯》有蒼璧黃琮之文，《典瑞》無之，而云「四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地。」 遂以蒼璧所禮者，冬至圓丘之祭，四圭所禮者，夏至郊天之祭，黃琮所禮者，崑崙之神，兩圭所禮者，神州之神。其說甚誕，已於《典瑞》見之 。鄭康成曰：「禮神者必象其類 。」 劉氏曰：「璧圓中虛，象天也 。」 鄭鍔曰：「天圓而運乎上，故璧圓以象其體；天之蒼蒼，其正色也，故璧蒼以象其色；色用蒼，以壯陽發散之色求之；地方而奠乎下，故琮方以象其體；黃者，地之中色，故琮黃以象其色；用黃者，以極陰之盛色求之。」 說者又謂天地之玉用蒼與黃，《典瑞》又有四圭、兩圭之異，何也？余以為《大宗伯》之用蒼黃者，禮神之玉，所謂植璧也；《典瑞》所云祀神之玉，所謂秉圭也。鄭康成引以為證，是矣 。賈氏曰：「《爾雅》：『肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗』」 ，是璧圜也 。林氏曰：「天以始事為功，故以蒼；地以終功為事，故以黃 。」 鄭康成曰：「禮，東方以立春，謂蒼精之帝，太昊勾芒食焉。圭銳象春物初生 。」 賈氏曰：「《雜記》贊《大行》云：『圭剡上左右各一寸半』，是圭銳也 。」 易氏曰：「圭銳而首出，其色以青，象帝出乎震而物生東方之義也。」 鄭康成曰：「《禮》，南方以立夏，謂赤精之帝，炎帝祝融食焉。半圭曰璋，象夏物半死 。」 《易氏》曰：「璋，明也，其色以赤，象物之相見乎離，南方之義也 。」 鄭鍔曰：「陰生於午，終於子，午者，南方之正位，陽方用事而陰己生，則夏者陰陽各居其半。《禮》以半圭見」 陰功，居其半。不言祀中央者，熊氏以為中央黃帝，亦用赤璋，然以類求神，中央土色宜用黃，孔氏以為當用黃琮，然則土與地一類，故不言 。鄭康成曰：禮，西方以立秋，謂白精之帝少昊，蓐收食焉。琥猛象秋嚴 《易氏》曰：「琥，威也，其色以白，象秋之肅物，西方之義也 。」 鄭鍔曰：「琥乃西方之義，獸白色黑文，尾」 倍其身，一名曰騶。故唐開元中辟諱而云：禮，西方以騶虞。六玉之制不同，獨於琥則取其形，以物形成於秋故也。古者鹽為虎形以示武，敔為虎形以止樂，亦此意而已 。李嘉會曰：陰至於秋，氣肅物成，象之以琥。言物雖已成，威則可畏。《易》於《臨卦》，二陽已復，亦曰：「至於八月有凶。」 觀物思變，宜豫防如此 。鄭康成曰：「禮，北方以立冬。謂黑精之帝，顓頊元冥食焉。半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，唯天半見 。」 《易氏》曰：「黃者，用藏也，其色以元，象乎物之歸藏，北方之義也 。」 鄭鍔曰：「陽生於子，終於午，子者，北方之正位，陰方用事而陽已生，則冬者陰陽各居其半。禮以半璧見陽，功居其半也。」
皆有牲幣，各放其器之色。
鄭鍔曰：「六器之色，有蒼、黃、赤、青、白、元之異，牲之與幣各從其類，蓋求神之道貴乎純一也。或謂六器牲幣各放方色，《牧人之官》所謂陽祀用騂牲毛之，陰祀用黝牲毛之，何也？余以為禮有降神之玉，又有祀神之玉。《大宗》伯器幣各放其色者，禮神以降之則宜象其類，至於祀神以盡其道，則因其陰陽以告純全而已。」 然則《大宗伯》「放其色」 ，即牛人所謂求牛也；《牧人》言「陽騂陰黝」 ，即牛人所謂享牛也。
《典瑞》，中士二人；府二人，史二人，胥一人，徒十人。
鄭康成曰：「典瑞，若今符璽郎 。」 鄭鍔曰：「『瑞器也，俱用玉以為之，同掌於此。名官。特曰典瑞」 者，蓋器以禮神，不憂臣下擅改作惟瑞，以為合符之驗。天子以是而驗諸侯以知其從違，諸侯以是而合乎天子，以見其臣服非祭器之比，其典之者尢當致嚴，故特以「瑞』名官。」
掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物與其用事，設其服飾。
鄭康成曰：「人執以見曰瑞，禮神曰器。瑞，符信也。」 鄭鍔曰：「玉瑞者，王與諸侯所執之圭璧，使者所執之瑞節。玉器者，祀天、祭地、祼先王、致四時之圭、璧、璋、瓚也。或圭或璧，其名不同，其色亦異，故當辨其名物及其用之也。或祀天，或祭地，或朝日，或覜聘，或治德，或結好，或和難，故又當辨其用事，設繅藉。」
