等諸侯，以桓信躬蒲璧飾其圭璧，而其臣特瑑之而已。其制既有降殺，則公侯伯之臣何嫌乎圭璋？子男之臣何嫌乎璧琮？又何嫌乎？其制皆八寸，必欲強為六寸四寸之說，況乎諸侯之三采三就、二采再就，而諸臣特二采一就，其尊卑隆殺，固不待辨而明 。趙氏曰：「此是諸侯遣臣覜聘乎王之所執，非是天子使人」 於諸侯所用者。蓋天子有事，諸侯遣卿大夫來聘，遂執此以見王。然上公以九為節，而曰八寸者，蓋璧琮九寸，諸侯以享天子，此諸侯之臣不得用本君玉等而降之為八寸也。據《行人》注「二王後用圭璋五等，諸侯用璧琮」 ，諸侯之臣降一等，子男之臣不得同本君，則用琥璜。以此知《玉人》圭、璋、璧、琮是五等之諸侯所執。至五等諸侯之臣，唯上公臣執此八寸，其餘則殺，而子男之臣則執琥璜，《經》不言二王舉尊以見卑也 。陳用之曰：「大宗伯以玉作六器，以禮天地四方。自蒼璧禮天，至於元璜禮北方，此六物之制，本以禮神，而幣亦用之。蓋此六物者，人之所寶，用以為幣，誠足示也。故天子之於諸侯」 ，諸侯上交於天子，與夫諸侯之相為禮咸用焉，即《行人》所謂「以和諸侯之好故」 是也。此言「瑑圭璋八寸，璧琮八寸以覜聘」 ，則天子使人於諸侯所用以為禮者。瑑謂為之文以飾之，別於禮神之物故也 。王昭禹曰：「於《玉人》言其長之數，以斲玉為器，其制存於《玉人》。於《典瑞》言采就之數，以成器，然後設飾」 以為用，其禮成於《典瑞》。
牙璋，中璋七寸，射二寸，厚寸，以起軍旅，以治兵守。
趙氏曰：「牙璋，謂有鉏牙之飾於琰側，如牙齒參差，而有尖鋒之狀，故曰牙璋。中璋亦然。是牙璋之中樣者，故不言牙而言中，以此發兵，若後世銅虎符發兵之類。軍多則用牙璋，軍少則用中璋，以中對牙，則牙璋大而中璋為小可知。牙有噬齧搏擊之威，如爪牙然。以牙為象，取其能制人而人畏之。璋象陰之成事，兵」 ，陰事也。《詩》以祈父為王之爪牙。祈父，司馬也。兵事正掌於司馬，而謂王之爪牙，與此意同。七寸，其長也。射二寸則邪剡二寸為牙，其下有五寸為體，不琰也。五，中數也。五寸之體，而加以二寸之琰，為七寸，七過中數，豈非取剛過中以為用，有誅戮之象乎 ？王昭禹曰：「事有大小，故有牙璋、中璋之異 。」 鄭鍔曰：「三璋雖異，皆以七寸為度，則射皆二寸，則以地二生火，天七成之，軍旅之事，赫赫炎炎，耀威於天下，使人不敢嚮邇，則取火生成之數也，宜矣 。」 《易氏》曰：「《白虎通》曰：『璋為南方，陽極而生陰，兵陰也。故以起軍旅，以治兵守 』。」 趙氏曰：「以起軍旅，謂發兵必以此為信，言軍旅則必有征誅之事也；以治兵守，則」 用兵守禦去處，以此璋治之，使不失其備，不必有征誅之事也。此與《典瑞》「牙璋以起軍旅，以治兵守」 同，彼不言中璋，互見也。《禮書》引《春秋》「宋司馬請瑞，以命其徒，攻桓氏。」 杜預注曰：「瑞是符節發兵者。」 此事甚親切，在哀公十四年。
駔琮五寸，宗后以為權。
趙氏曰：「駔，注讀為組。」 以玉為琮，方而以組帛繫其鼻，故名為駔。琮，亦如以玉飾豆，即名玉豆；以玉飾案，即名玉案也。五寸，其闊五寸也。權，謂王后以此為稱錘，以稱物之輕重 。鄭鍔曰：「權者，銖、兩、斤、鈞所由生。宗后以組繫五寸之琮以為權，蓋用之於內也。」 然則獻繭、稱絲之用，其以此歟 ？毛氏曰：「玉堅剛之物，用以為器」 ，庶不損壞，因之而麗其灋，則灋亦與傳而無窮。故先王即璧以為度，即琮以為權，然不用圭璋者，權以等物之輕重，宜先平正焉。圭璋上銳而下方，又長而狹，非平正故也。璧雖平正，然中空不可以為鼻，而組無所施。惟琮八方，其中實足以為鼻，故組之為宗后之權 。陳用之曰：「謂之宗后以為權，其繼」 天子，理內治，為天下所宗故也 。《易》氏曰「駔琮以為權」 ，與璧羨起度之意同。蓋璧之體圓而象乎天，琮之體方而象乎地，天地為萬物之所始，而萬物之數莫不取灋於天地，此權所以取乎琮，而度之所以取乎璧也。知璧羨起度，而度不以璧，則知駔琮為權，而權不以琮，是駔琮可以為權之始，不可以為權之用。蓋權之為器，灋度之所自出，而政事係焉。先王慮其制之不存，故託其制於《駔琮》耳。
大琮十有二寸，射四寸，厚寸，是謂「內鎮」，宗后守之。
王昭禹曰：「琮方以象地，故大琮，后以為所守之玉。謂之大琮，則以守內治者，玉莫大於此也。十有二寸，與鎮圭之數同。王繼天而為子，故備天數；后繼天子而致內治，故同於王 。」 鄭鍔曰：「琮本八寸爾，其射二寸，兩旁各射二寸，是為四寸。四寸之射，八寸之琮，此所以十有二寸 。」 鄭康成曰：「射其外鉏牙 。」 賈氏曰：「據八角鋒」 ，故云「鉏牙 。」 趙氏曰：「謂之內鎮者，對天子執鎮圭為內，天子則執鎮以治外。」
