云「如初」 ，亦如大斂在廟門外及東方之饌也。雖如大斂，鼎數仍不同，以其大斂三鼎，此則五鼎。然大小斂時無黍稷，朔月則有黍稷，此葬奠又無黍稷者，大斂前無黍稷者，以其初死，至朔月乃有之，故鄭注云：「至此乃有黍稷。」 今葬奠更無黍稷者，以其始死至殯，自啟至葬，其禮同，故無黍稷亦同也。凡牢鼎數，或多或少不同。若用特豚者，或一鼎，或三鼎。若《士冠禮》醮子及婚禮盥饋，并小斂之奠與朝禰之奠，皆一鼎也。三鼎者，婚禮同牢，士喪大斂朔月遷祖及祖奠，皆三鼎，而以魚腊配之是也。其用少牢者，或三鼎，或五鼎。三鼎者，則《有司徹》云「陳三鼎如初」 ，以其繹祭，殺之於正祭，故用少牢而鼎三也。五鼎者，少牢五鼎，大夫之常事。此葬奠、士攝之奠用少牢，亦五鼎。《聘禮》「致飧眾介，皆少牢」 ，亦五鼎；《玉藻》「諸侯朔月少牢」 ，亦五鼎。其用大牢者，或七或九，或十，或十二。其云「七鼎九鼎」 者，《公食大夫》下大夫大牢，鼎七，上大夫鼎九是也。鼎十與十二者，《聘禮》「致飧於賓，飪一牢，鼎九，羞鼎三」 ，是十二也。又云「上介，飪一牢，鼎七，羞鼎三」 ，是其十。若然，案《郊特牲》云「鼎俎奇而籩豆偶，以象陰陽。」 鼎有十與十二者，以其正鼎與陪鼎各別數，則為奇數也。
其實羊左胖。
〈注〉《反，吉祭》也。言《左胖》者，體不殊骨也。〈疏〉云「反吉祭也」者，以其《特牲》《少牢》吉祭皆升右胖，此用左胖，故云反吉祭也。既言左胖，則左邊共為一段，故云體不殊骨。
《髀》不升。
〈注〉《周》「貴肩賤髀。」古文「髀」作「脾。」
腸五。胃五。
〈注〉亦盛之也。〈疏〉「亦盛之」者，以其不用特牲而用《少牢》，是盛葬奠。案《少牢》用「腸三、胃三」，今加至五，亦是盛此奠也。
《離》肺。
〈注〉離。�〈疏〉此非直升腸胃。又升離肺者。案《少儀》云：「牛羊之肺，離而不提心。」注云。「提猶絕也。」�《離》之不絕中央少許。使易絕以祭耳。此為食而舉。亦名「舉肺」也。
「豕亦如之」，豚解無腸胃。
〈注〉如之如羊，左胖髀不升，離肺也。「豚解」，解之如解，豚，亦前肩後肫，脊脅而已。無腸胃者，君子不食溷腴。
魚、腊、鮮獸，皆如初。
〈注〉鮮，新殺者，《士腊》用兔，加鮮獸而無膚者，豕既豚，解略之。
東方之饌四豆，「脾析蜱醢，葵菹蠃醢。」
〈注〉「脾」，讀為「雞脾。」�《之脾》，脾析百葉也。蜱，蚌也。今文蠃為蝸。〈疏〉陳鼎既訖，又陳東方之饌于主人之南、前輅之東。其豆有四：脾析一，蜱醢二，葵菹三，蠃醢四。案《周禮》鄭注《醢人》云：「細切為齏，全物若䐑為菹。」又云：「齏，菹之稱，菜肉通。」又經不云菹者，類皆是齏，則此經云脾析者，即齏也。云「脾讀為雞脾。」�「之脾」者，鄭讀之，欲見此脾雖與「脾腎」之「脾」同，正謂百葉名為脾析，故讀音從雞脾。�之「脾」，時俗有此語，故讀從之也。案《醢人》注云「脾析，牛百葉也」，此不云牛者，彼《天子禮》云「有牛」，此用《少牢》，無牛當是羊百葉，故不云牛也。云「蜱蚌也」者，即蛤也。知蜱即蛤者，以《周禮·醢人》云「蠯醢」，注云：「蠯，蛤也。」此注云「蜱蚌也」，以蜱、蠯是一物，故知蜱蚌即蠯蛤也。
《四籩》：棗、糗、栗、脯。
〈注〉糗以豆糗粉餌。〈疏〉云「糗，以豆糗粉餌」者，案《籩人》云：「羞籩之實，糗餌粉餈。」鄭云：「此二物皆粉，稻米黍米所為也。合蒸曰餌，餅之曰餈。」糗者，擣粉熬大豆為餌，餈之粘著以粉之耳。餌言糗，餈言粉，互相足者，此本一物，餌言糗，謂熬之亦粉之；餈言粉，擣之亦糗之。不言互文而云互相足者，凡言互文者，是二物各舉一邊而省文，故云互文。此糗與粉唯一物，分為二文，皆語不足，故云「互相足也。」又案《籩人》「羞有二籩，糗餌及粉、餈。」此經直言糗，則舉糗以見餌而無餈，故鄭云「糗以豆糗粉餌也。」
醴酒。
〈注〉此東方之饌，與祖奠同，在主人之南，當前輅，北上，巾之。
陳器。
〈注〉「明」器也，夜斂藏之。
滅燎，執燭，俠輅北面。
〈注〉炤、徹，與葬，奠也。〈疏〉昨日朝祖日至夕。云「宵，為燎于門內之右」，至此滅燎既滅，一人執燭，俠輅北面，一人在輅東，一人在輅西。輅西者，炤徹祖奠。輅東者，炤葬奠之饌，故注云「炤徹與葬奠」也。
賓入者，拜之。
〈注〉明自啟至此，主人無出禮
