於簡牘，未嘗會盟、聘問而無所證者，雖使至告喪，其 名亦不可得而知矣。凡此類，因舊史而不革者也。
〈大全〉茅堂胡氏曰：「天子崩而不名，諸侯薨而名，所以別於天子也。諸侯不生名，大夫生而名，所以別於諸侯也。大夫書名，氏微者名氏不登於史冊，所以別於大夫也。此《春秋》正名分之法也。」家氏曰：「臣子赴君父以名，夏、殷以前或然。周人諱名，其赴必不以名。《春秋》卒諸侯以名，示諸侯之卒不得與天子等耳。王一而已，可」不名。諸侯眾也，烏得不名？其不名者，史失之。汪氏曰：「晉獻公、惠公未嘗同會盟，通聘問，而卒書名。宿男同盟，滕子、杞子來朝，而卒不書名，是皆據史舊文也。」
諸侯曰「薨」，大夫曰「卒」，五等邦君，何以書卒？夫子作《春 秋》，則有革而不因者。周室東遷，諸侯放恣，專享其國， 而上不請命。聖人奉天討以正王法，則有貶黜之刑 矣。因其告喪，特書曰「卒」，不與其為諸侯也。故曰：「知我 者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？」
〈大全〉茅堂胡氏曰：「『禮，天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿』。宋公，諸侯也，何以書卒？或曰：『聖人略外以別內。夫葬皆稱公，曾不略外以別內，何也？奚獨至於卒而別之乎？或曰：『史官在國承赴，為時君惡其薨名，書曰『卒』。夫惡其薨名而改書卒，猶非良史也。《春秋》以道名分經世之書，天子之事，聖人之筆削也。天時王正，猶』』」刊舊史而正之，君名直書而不諱，豈有避時君嫌惡之名，而變亂名實以書之乎？然則云何不受命？不與其為諸侯也？其在生者，或在喪而出會，或墨縗而即戎，或以吉禮從征伐之役，皆因此以著諸侯失禮不臣之狀，撥亂之意廣矣。蜀杜氏曰：「《春秋》諸侯專恣，不可不黜，而降之。於魯獨稱薨者，非私」魯也。若於魯一概而書之，則後世無以見正禮之稱也。劉氏曰：「《穀梁》云：『日卒，正也』。今正者日，篡者亦日。」「『曹伯使其世子射姑來朝』，則曹伯之嫡也。射姑卒，有月無日，何耶？《左氏》云：『凡同盟，赴以名』。非也。王巡狩四嶽，則四方諸侯，各隨其方伯州牧朝於天子，死則相哀，患則相恤，朝聘通焉，赴告及焉。苟異」方殊州，生不共事，患不共憂，則朝聘不相通，赴告不相及。言「同盟則赴以名」，非也；「同盟則相赴」是也。
《春秋》：「冬十有二月癸未，葬宋穆公。」〈無傳〉
〈注〉魯使大夫會葬，故書「始死」，書卒。史在國，承赴為君，故惡其薨名，改赴書也。書葬則舉諡稱公者，會葬者在外，據彼國之辭也。書葬例在昭六年。〈疏〉正義曰：文九年「叔孫得臣如京師，葬襄王」，昭三年「叔弓如滕，葬滕成公」，如此之類，遣卿行者，皆書其使名。此不書使名，知是大夫往也。大夫奉命出使，位賤，不合書名，故直書其所為之事而已。盟則云「及某盟」，會則云「會某人」，葬則云「葬某公」，舉其所為之事，明有使往可知也。《釋例》曰：「先王之制，諸侯之喪，士弔，大夫送」葬。及其失也，禮過於重。文、襄之伯，因而抑之。諸侯之喪，大夫弔，卿共葬事；夫人之喪，士弔大夫送葬，猶過古制。故公子遂如晉葬襄公，傳不言禮葬秦景公，《傳》曰：「大夫如秦葬景公，特稱禮也。一以示古制，二以示書。他國之葬，必須魯會，三以示奉使，非卿，則不書於經。」此丘明之微文也。是言大夫得正，而卿過禮也。諸侯曰「薨」，禮之正名。魯史自書君死曰「薨」，若鄰國亦同書薨，則與己君無別。國史自在己國，承他國赴告，為與己君同，故惡其薨名。雖赴稱薨，皆改赴書卒，略外以別內也。至於書葬，則五等之爵皆舉諡。稱公者，會葬者在於國外，據彼國之辭。彼國臣子稱君曰公，書使之行，不得不稱公也。又云「惡其薨名，改赴書」者，《釋例》曰：「天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，古之制也。《春秋》所稱，曲存魯史之義，內稱公而書薨，所以自尊其君則不得不略，外諸侯書卒以自異也。至於既葬，雖邾許子男之君皆稱諡而言公，各順臣子之辭，兩通其義。」是其說也。按《禮雜記》赴告之辭云：「君訃於他國之君，曰：『寡君不祿，敢告於執事』。」然則赴辭本無薨語，而云惡其薨名者，以夫人薨例，云不赴於諸侯，則不曰薨，明其以薨告人，故書薨也。是知王侯喪者，其通國命皆以崩薨相告。記之所稱，謂答主人之問，飾其文辭耳。若以《記》文無薨，即疑不以薨告。記稱大夫，是赴人之辭，皆云不祿，豈大夫無卒名也？以此知相赴策書，必以薨為文。但擯者口傳赴辭，義在謙退，從士之不祿，故《禮記》言之。赴則必以薨，但改「赴書卒」耳。史之書事，莫不在國，會葬者，自可在外；書策者，國內書之。而云據彼國之辭者，書使行之事，言使為此事行，故文從彼稱，不謂書不在國也。
《公羊傳》：「葬者曷為或日或不日？不及時而日，渴葬也。」
〈注〉不及時，不及五月也。《禮》，「天子七月而葬，同軌畢至；諸侯五月而葬，同盟至；大夫三月而葬，同位至
