按《諡法》，「惡諡莫如桀、紂，其次莫如桓、靈，其次莫如幽、 厲，此古今之所聞也。」以臣所見皆不然，桀、紂是名耳， 非諡也。名者生之所命，而非死之所加也。當夏之季， 當殷之興，則未有諡，桀非諡也。當殷之季，當周之興， 雖有諡法，然得諡為榮，不得諡為辱。名之以紂，辱莫 大焉。桀之所名取於木，猶高柴、公孫枝之所取云耳， 豈有賤人多殺之名而可以為名乎？紂之所名者取 於絲，猶臧紇、南宮縚之所取云耳，豈有殘義損善之 名而可以為名乎？是名也，非己之所更，即父兄之所 命，安得有是義乎？桓於經典並無惡義。如「公執桓圭」， 桓乃圭璋之首稱；如「桓桓武王」，桓乃果毅之盛德；齊 之桓公用能霸業；周之桓王元無累行，安得桓為惡 名乎？「靈」者，神聖之異名。周之東也，王綱不振，四方解 體。迨乎靈王，周道始昌，諸侯服從。故《傳》曰：「惟有髭王 甚神聖。」以其生有神聖之德，死則諡之以靈，是為名 實允當。其曰「請為靈。」若厲者，荊蠻不根之論也，安得 靈為惡名乎？幽者，隱之並名也。周幽王喪於犬戎之 禍，魯隱公卒於羽父之難，皆臣子所不忍言，故以幽 隱命之，痛惻之甚也，豈有擁遏不通之義乎？《語》曰：「子 溫而厲，威而不猛，恭而安。」厲與安並德，故於厲言，而 猛則異於是，故於猛言。不厲非惡也，豈有暴虐無親 之義乎？厲王過矣。使厲王而有暴虐無親之名，則宣 王不得為孝，幽王過矣，使幽王而受擁遏不通之責， 則晉文侯、鄭武公不得為良臣。成周之法，初無惡諡。 諡之有惡者，後人之所立也。由有美刺之說行，然後 人立惡諡。
《序論第四》
諡之有善惡者，即文而見，不即說而見，且曰「戾」曰「刺」， 豈不見其有凶德，何必以不悔前過然後為戾，暴慢 無親然後為刺乎？一戾不足，其說又益之以戾；一刺 不足，其說又益之以刺，非古之道也。「曰蕩曰荒」，豈不 見其有淫行，何必好內遠禮然後為蕩，縱樂無度然 後為荒乎？一蕩不足，其說又益之以蕩；一荒不足，其 說，又益之以「荒」，非古之道也。諡之善惡，可即一文以 見義，一文不得而盡者，即複文以見義；複文不足以 盡者，又從而加之，如衛之公孫枝，是為貞惠文子，亦 古之道，何必為之說以釋之乎？釋之之言既多，又非 載籍之常義。學者而盡欲以善惡之義通之，其有名 實相違而義不可通者，則必迂其說，曲而通之也。桀、 紂初非惡名，桓、靈亦非惡諡，由其君為眾惡所地集，使 名與諡不能主也。人聞其名，見其諡，則翕然以為惡 矣。且愛人愛其人之烏；惡人，惡其人之狗。烏狗何與 於善惡？但隨人好惡所生矣。是以君子惡居下流，故 名之曰《幽厲》。
《序論第五》
法之為諡者，取一文耳，非有說也。諡法行而其說紛 紛。其書見於世者，有《周公諡法》，有《春秋諡法》，有《廣諡》， 有《今文尚書》，有《大戴記》，有《世本》，有《獨斷》，有劉熙之書， 有來奧之書，有沈約之書，有賀琛之書，有王彥威之 書，有蘇冕之書，有扈蒙之書，有蘇洵之書。其實皆由 漢魏以來儒生取古人之諡而釋以己說，集而為法 「也。故蘇氏曰『周公之法』」，反取賀琛之新法而載之書。 是知世之諡法，其名尤古者，益非古法也。今考周公 之書，所用後人之語甚多，是皆為諡法者。展轉相因， 言文雜揉，無足取也。唯沈約之書，博採古今，詮次有 紀，然亦無所建明。至蘇氏承詔編定《六家諡法》，乃取 《周公春秋》廣諡，沈約、賀琛、扈蒙之書，「斷然有所去取， 其善惡有一成之論，實前人所不及也。皇也、帝也、王 也、公也、侯也、君也、師也、長也、胥也，實尊卑之號，上下 之稱。且生有爵，死有諡，以是為諡，未之敢聞也。若帝 王可以為諡，則天子亦可以為諡矣。若公侯可以為 諡，則卿大夫亦可以為諡矣；若師長可以為諡，則父 兄亦可以為諡矣。無」義之談，莫此為甚。經幾百年間， 而後蘇子闢之。堯取累土以命名，舜取濃華以命名， 禹取於獸，湯取於水，桀以喬木，紂以繹絲，是非己之 所更，必父兄之所命也。且生有爵，死有諡，以是為諡， 未之敢聞也。蘇氏未暇及，臣不敢後焉。謹條其可用 者二百十諡，分為三類，只以一文見義，無事乎文之 廣，無「事乎說之繁，庶乎表裡蘇氏之學」，是亦典禮之 大者。
《後論第一》
凡蘇氏所取一百六十八諡，三百十一條，臣今只即 一文以見義。即文可以見文，不必曰「施而中理」曰「文」； 「經緯天地」曰「文」；即武可以見武，不必曰「克定禍亂」曰 「武」；「保大定功」曰「武。」即孝可以見孝，不必曰「慈惠愛親」 曰「孝」；「能養能恭」曰「孝」；即忠可以見忠，不必曰「盛衰純 固」曰「忠」，「臨患不忘」曰「忠。」且即文以見義，則文簡而義 「顯；舍文而從說，則說多而義惑。」蘇氏所削為多矣。臣 今復削去三百十一條之說，只從百六十八諡而增 損焉。實得二百十諡，分而為三：上諡百三十，用於君 親，用於君子；下諡六十五，用於殲夷，用於非君子；中
