尊。八尊者，五齊三酒之尊也。謂至此祀圜丘、方澤，祭所而授之，王親自執玉幣奠於神座，親酌以獻尸也 。王氏《詳說》曰：「考之《大宗伯》，非惟文之先後與此不同，而其事之輕重亦不同。《大宗伯》曰：『祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日』，此則曰『祀五帝，而繼之以卜日』，豈非五帝之祀為重乎？《大宗伯》曰『宿眡滌濯』，此則曰『眡滌濯』。」 蓋滌濯之事，宗伯先期而眡之，太宰至期而眡之，豈非以滌濯之事為微乎？《大宗伯》曰「省牲鑊」 ，此則曰「納亨，贊王牲事」 者。蓋君肉袒迎牲於門，卿大夫贊君，是贊其殺牲之事也。《宗伯》則省其鑊而已，豈非以贊牲之事為大乎？《大宗伯》曰「涖玉鬯」 ，此則曰「贊玉幣爵」 ，是贊爵而不贊鬯也。蓋玉鬯用之於宗廟，此則曰祀五帝，則是祭天無祼也，豈不以贊爵之重於涖鬯乎？《大宗伯》曰「奉玉齍」 ，此則止於贊牲，是贊牲而不贊齍也。蓋祭祀以牲為大，而齍盛次之，故《小宗伯》之職，以毛六牲，使五官共奉之；辨六齍，使六宮之人共奉之，則牲之大於齍也明矣。太宰雖不預於奉牲，而特預於贊牲，豈不以贊牲之重於奉齍乎？《大宗伯》曰：「祀大神，享大鬼，祭大示」 ，此則曰：「祀大神示亦如之」 ，「享先王亦如之。」 蓋宗伯，禮官也，掌建天地神示、人鬼之禮，故正而名之。太宰特嚴重其事而已，初無預於正名之事，豈非以太宰之職為尊？
祀大神示亦如之。享先王亦如之。贊玉几、玉爵。
鄭康成曰：「大神，示天地也 。」 王昭禹曰：「凡在天者，五帝星辰皆神也，故昊天為大神；凡在地者，社稷山川皆示也，故澤中之所祭為大示 。」 賈氏曰：「謂冬至祭天於圜丘，夏至祭地於方澤，亦如之者，自百官誓戒已下至贊幣，皆如祀五帝之禮 。」 賈氏曰：「別言『贊玉几、玉爵，則天地不用玉几、玉爵也』。」
《酒正》，「凡祭祀，以法共五齊三酒，以實八尊。大祭三貳， 中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數。唯齊酒不貳，皆有器 量。」
賈氏曰：五齊，五尊、三酒，三尊，故云「八尊。」 此除明水、元酒，若五齊加明水、三酒，加元酒，此八尊為十六尊，不言者，舉正尊也。先鄭謂「大祭天地、中祭宗廟、下祭五祀」 ，其實天地自有大祭，小祭宗廟亦有次小。後鄭之說，皆據《司服》六冕差之也。
《掌次》王大旅上帝，則張氈案，設皇邸。
王氏《詳說》曰：「天神曰祀，祀之者又非一而足。以所告之事言之則為類，類於上帝是也。以所達之氣言之則為《禋，克》禋克祀是也；以非常之禮言之則為旅，大旅上帝是也。以備物之禮言之則為饗，享帝於郊是也。旅之名又不一，而獻旅上帝謂之旅，旅五帝亦謂之旅，旅泰山亦謂之旅，旅四望亦謂之旅 。王昭禹曰：『有故而祭祀謂之旅』。」 《大宗伯》：「國有故則旅上帝，及四望則大旅，以有大故，會眾神而祭也。旅之為言眾也，陳也，會眾神而陳其所遭之故焉。」 前輩疑此祀帝而不及地，何也？蓋天地當合祭，初無圜丘方澤之異，如《詩》「昊天有成命，郊祀天地也 。」 陳氏曰：「《禮器》曰：『一獻之禮，不足以大旅。大旅具矣，不足以饗帝。是則大旅之禮，又不若祀天 』。」 鄭鍔曰：「張氈為案，設皇於邸。氈之為物，無經無緯則不尚乎文，非織非紝則無事於功。皇之為物，五色具備則其體有文，中律呂音則其聲有度。案者，王所託。用氈以張之，見其內之所憑依者，皆本純質以為體；邸用皇羽以覆之，見其外之所表見者。又用文彩以為儀，內質而外文」 ，格上帝之道，莫過乎是。
《司裘》「掌為大裘，以共王祀天之服。」
鄭司農曰：「大裘，黑羔裘服以祀天，示質也 。」 鄭鍔曰：「冬至祭天於圓丘，王服大裘，以黑羔為之。說者謂黑者北方之色，以象道也。羔之為物，群而有禮，以象禮也。格天當以道，事天當以禮，此所以服黑羔之裘，不曰羔裘而曰大裘，唯天為大也。嘗考《司服》之職曰：『王祀昊天上帝，則服大裘而冕』。《郊特牲》曰：『郊之日，王被袞以象天，戴冕璪十有二旒』。」 自《司服》觀之，則祀天之時，服裘而戴冕；自《特牲》觀之，則被袞而戴冕。今考是官，「掌為大裘以祀天」 ，與《特牲》之文不協。然《記禮》之言衣裘，皆為有衣以為之裼。裼，覆也。為其褻，故必覆之。其說以為表裘不入公門。入公門尚不敢，況敢表裘以祀天乎？冬至之祀以寒，故服裘於裘之上則被袞。衣裘被袞，則同一冕。故《司服》「王之服六而冕有五。」 然則《特牲》言「被袞」 ，《周禮》言大裘，雖若不協，其實一也。記禮者有不敢服裘而被冕之義，則「大裘不裼」 之文，又有「大裘冕無旒」 之論，皆不足據也。
《地官》大司徒之職，「祀五帝，奉牛牲，羞其肆。」
鄭康成曰：「牛能任載地類也。奉猶進也 。」 鄭鍔曰：「或謂祭祀之時，大宗伯毛六牲而頒之五官，使共奉之，牛則奉以司徒，何也？」 余以為六牲之奉，非惟
