列於《六摯》之後，見得人道盡，則天道可求。
以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮 南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方。
鄭鍔曰：「天圓而運乎上，故璧圓以象其體；天之蒼蒼，其正色也，故璧蒼以象其色；色用蒼以壯陽發散之色求之；地方而奠乎下，故琮方以象其體；黃者地之中色，故琮黃以象其色；用黃者以極陰之盛色求之。說者又謂天地之玉用蒼與黃，《典瑞》又有四圭、兩圭之異，何也？余以為《大宗伯》之用蒼黃者，禮神之玉，所」 謂植璧也；《典瑞》所云祀神之玉，所謂秉圭也 。林氏曰：「天以始事為功，故以蒼；地以終功為事，故以黃。」
皆有牲幣，各放其器之色。
《鄭鍔》曰：「六器之色，有蒼、黃、赤、青、白、元之異，牲之與幣各從其類，蓋求神之道貴乎純一也。」
國有大故，則「旅上帝及四望。」
鄭鍔曰：「旅非常祭也。如《禹貢》言荊、岐既旅、蔡蒙旅平、九山川旅之類，皆因水災之後而合祭也。五帝因變故而有禱焉，則合五帝與四望之山川旅而祭之，不如常時之祭，以事出於一時之變，故不能如禮也 。」 鄭康成曰：「上帝，五帝也。」
王大封，則先告后土。
賈氏曰：「大封，若《典命》公八命，卿六命，大夫四命。其出封皆加一等。」 是其大封之事。對封公卿大夫為采邑者為小封。封是土地之事，故先以禮告后土也 。劉氏曰：「王封諸侯，取大社之土，苞之以白茅而授之。為其將取是土，故大宗伯先告焉，敬其事也 。」 《易氏》曰：「以大封之意，告大示也。」
小宗伯之職，「兆五帝於四郊。」
鄭康成曰：「兆為壇之營域 。」 鄭鍔曰：「兆，始也。求神之道，始於此地也。求神各從其類，故蒼帝東，赤帝南，白帝西，黑帝北，各於其郊。四郊為四帝之兆。」 黃帝之位，學者之論不一。余以《月令》考之，中央土位於季夏之後。夏，火也。火生土，其相生也，乃所以相繼也。然則黃帝之兆，其同位於南郊乎？說者謂玉用黃琮，不用赤璋，其位乃同南郊，何耶？余以為祭之玉當放其色，求之之方，各因其位 。王昭禹曰：「昊天之有上帝，猶國之有君；五精之君，猶四方之諸侯。諸侯有君道，故皆謂之君；五精之君有帝道，故皆謂之帝。」 又《大宰解》曰：「別而言之，謂之五帝。合而言之，亦謂之上帝。」
《雞人》「大祭祀，夜呼旦以嘂百官。」
《鄭康成》曰：「夜，夜漏未盡，雞鳴時呼旦，以警起百官，使夙興。」
《典瑞》：「四圭有邸，以祀天，旅上帝。」
鄭鍔曰：「邸，本也。朝宿之邑謂之邸，旅者所宿亦謂之邸。邸有託宿之義。四圭有邸者，以璧為邸，四面合瑑出一圭託於是也。璧以為邸以象天之體，四圭邸於璧以象天，由體以致用，必用四圭者，象天道運行周遍四方，神無不在之意 。《易氏》曰：『璧之色，蒼琮之色，黃珪之色，不應一玉可以俱成也。邸以託宿為義，則是』」 四青圭而託於蒼璧，兩青圭而託於黃琮。以此求之，方合玉人之制 。劉氏曰：「天以一氣為四時生萬物。五帝，四時之宰也。《易》曰『帝出乎震』是也。四圭有邸，象四時本出於一氣，五帝而本自於一天也 。」 王昭禹曰：「祀天，謂圜丘之祀大神也。旅上帝則五帝在焉，以其及眾神，故謂之旅 。」 孫氏曰：「國有故則旅」 ，旅者，合昊天與五帝並祀也。
兩圭有邸，以祀地，旅四望。
鄭鍔曰：「以琮為邸，兩面各瑑出一圭，託於是也。邸於琮以象地之體，圭之兩也，言地道之利用不足於天，亦以見地數二之義 。」 劉氏曰：「聖人作《易》，二畫為坤，以象地之形，象所以兩圭有邸，法坤之義也 。」 王昭禹曰：「祀地謂方澤之祭，大示也。旅四望，則五嶽四瀆皆在焉 。」 陳及之曰：「《宗伯》所謂蒼璧黃琮，《典瑞》所謂四圭兩」 圭也。蒼璧黃琮言其色，四圭兩圭言其形。以此推之，凡夏正祈穀，孟夏大雩，季秋大享。若祀天則冬至圜丘用四圭之蒼璧；祭地則夏至方澤用兩圭之黃琮。祭天地之處則止於圜丘方澤，安有天帝之別，崑崙神州之異哉？鄭氏以《宗伯》蒼璧所禮為圜丘郊天皇天帝，《典瑞》四圭所禮為祭感生之帝，其說則曰：「三王之郊，一用夏正，建寅之月。凡王者受命，必感五行之氣以生，則祭其所生之帝。若周以木德而三，則祭青帝，靈威仰於火德而王，則祭赤帝，赤熛怒。」 其學蓋自後漢。光武好讖，當時士大夫相承傳之，康成最為精於緯書，其曰：「三王之郊一用夏正。」 是月令孟春天子以元日祈穀於上帝者，非郊天也 。《易氏》曰：「大宗伯之六器，以蒼璧禮天，以黃琮禮地。大司樂之職，冬日至則禮天於圜丘，夏日至則禮地於方澤。」
