「謂之禮，則禮之常。若夫四圭有邸，兩圭有邸，用之於祀，亦用以旅。」 然國有大故則旅上帝及四望，有故而後稱旅，乃與祀天地同其五祀，豈禮之常者乎？是不然，璧圓象天，而四圭以象天道之全；琮方象地，而兩圭以象地道之偶；託之於邸，用以祀天地，則亦禮之常者。旅特通用之而已。蓋以上帝四望為主而謂之「大旅」 ，則天神、地示以下皆與於祭，此所以兼用禮天地之玉。
《司服》：「王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕。祀五帝 亦如之。」
鄭鍔曰：「祭祀以致福，福者事之至吉，六冕之服謂之吉，蓋專服以祭也。《羔裘》無經緯之文而有純一之質，無繡繪之巧而有自然之體，其色純乎黑則以象道，其物能制恭則以象禮。不謂之羔裘而謂之大者，惟天體為甚大，故以名。祀天之裘，所以象其體也。惟大裘之上襲之以袞，故《記》袞謂之被。言被之於其上。且祀天宜尚質，反被以袞蓋，陶匏槀秸，圓丘掃地，雖主乎質，鎮圭之繅，以籍龍旗之日月，四圭有邸，六變之樂，又主乎文，內盡質，外盡文，以盡事天之道。」 凡冕之制，版廣八寸，長倍之，前圓後方，後仰前俯，飾之以布，上元下朱，圓其前而俛之，向明與物交之義；方其後而仰之，向晦與物藏之義。「上元以象」 天道之升，下纁以象地道之降，名之曰冕，言當俛以致恭之意。五帝雖天之佐，而與天同體，故祀之服亦可得而同。四圭有邸，奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，其玉其樂，皆同其服，何疑之有？陸氏曰：「先王祀天，以冬至之日為正，而裘又服之本也，故取大裘以名之。」 然裘之上未嘗無衣，而衣之下未有不用裘 。《易氏》曰：「王之吉服六，自袞冕而下，皆有章數，惟大裘無章，以黑羔皮為之。冕，即元冠無旒之冕」 ，是冕與裘之尚乎質也。然《司裘》以大裘為祀天之服，此則言祀昊天上帝而兼及五帝者，天道尚質，其用一而已。若袞冕以下之五冕，則人道以文為貴。
大司樂乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。
薛平仲曰：「祭之尊卑，凡有六等，故以六代之樂分用之，以六代之樂配十二調而作之。一代之樂則用二調者，還取一陰一陽相對為之。合奏者，堂上四縣鍾聲之調；歌者，堂上琴瑟之音。但一祭之中，皆自為二調。庭奏者，常以陽律為調；升歌者，常以陰呂為聲，欲其相配 。」 鄭鍔曰：「黃鍾者，建子之律，一陽所起，六律之」 根本。大呂雖非六呂之首，然其位在丑，子與丑相合之辰也。故奏黃鍾必歌大呂之調，取其合也 。易氏曰：「雲以象天之施，黃帝之樂，黃帝德與天合，故《雲門》之樂起於黃鍾之子，應以大呂之丑。」 是黃鍾為六呂之首，大呂為六同之首，《雲門》為六舞之首，以祀天神類也 。陳蘊之曰：「此天神當用三陽爻生」 之月，萬物出地之時 。劉迎曰：「天神，即樂六變而皆降之神。」 鄭既以祀天神為五帝及日月星辰，又謂王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，不知受命之帝何所據？
乃奏大蔟，歌應鍾，舞《咸池》，以祭地示。
鄭鍔曰：「大蔟者，建寅之律，陽聲之第二。應鍾雖非陰聲之第二，然其位在亥，寅與亥相合之辰，故奏大蔟必歌應鍾之調，取其合也 。《易》氏曰：『池以象地之澤，唐堯氏之樂。唐堯氏德與地合，故《咸池》之樂起於大蔟之寅，應以應鍾之亥。是大蔟為六律之次，應鍾為六同之次，咸池為六舞之次，以祭地示類也 』。」 陳蘊之曰：「此地示當用三陰爻生之月，萬物秀實之時 。」 劉迎曰：「地示即樂八變而出者。」 鄭既謂地示則主崑崙，又謂祭神州之神及社稷，不知神州、崑崙何所據？
凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓、 《雷說A》，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，冬日至，於地 上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。
鄭鍔曰：「不曰夾鍾，曰圜鍾者，以天體言也。十二律旋相為宮，先王用樂，各以其義數取聲而用之。天功始於子，故用黃鍾為角，角言功之始。天功成於寅，故用大蔟為徵，徵言功之成。天功終於辰，故用姑洗為羽，羽言功之終也。管用特生之竹，取陽數之奇雲和，先儒以為山名，於此取材為琴瑟，將以召乎至和，故有」 取也。六代之樂，《雲門》為首，天神最尊，故用之。樂用圜鍾，鼓取天聲，管取陽聲，琴瑟取雲和，舞取《雲門》。而丘之體又象天之圜祭之日，用冬至一陽始生之日。以類求類，所謂天神之屬乎陽者安得而不降？此所以可得而禮 。王氏曰：「圜鍾正東方之律，帝與萬物相見，於是出焉。天無不覆，求天神而禮之」 ，則其樂之宮，宜以帝所出之方，故以圜鍾 。陳暘《樂書》曰：「天圜覆為體。」 不曰夾而曰圜，與《易？乾》為圜同 。薛氏曰：「大道著乎東，而本統起乎北。《易》曰：『帝出乎震』。震，東方也。故祭天神用。」
