寅、卯、辰之律，曰大蔟、圜鍾、姑洗是也，然不可違其本統也。黃鍾為天統，故兼取北方之律，而以黃鍾為角。五聲有商，而祭與佩玉無商者，鄭康成曰：「祭尚柔，商堅剛。」 楊收曰：「周祭天地不用商者，以商聲剛而木聲下，所以取其正，裁其繁也。」 趙填曰：「商聲金，周家木德，金能剋木，作者去之。」 或曰：「五音相生，宮徵居前，角羽居後，商實在中，人位也。祭祀而去人聲，示盡心於鬼神。」 又曰：「聲不用商，惡殺聲也。」 以數說考之，則不用人聲者，為當商中聲也。降與上下之神，則虛其中聲。中聲，人聲也，遺乎人聲，所以致一於鬼神。嘗以十二律旋相為宮之法求之，一律合五音，則十二律皆有商聲。若黃鍾為宮正也，以無射為旋宮，則黃鍾為無射之商；若大蔟為旋宮，則姑洗為大蔟之商。此旋相之法。
凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。靈鼓、 《靈鞀》，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤 中之方丘奏之。若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。
王氏曰：「函鍾，西南方之律，萬物於是致養乎地，求地示而禮之，則其樂之宮，宜以物致養之方，故以函鍾 。」 陳暘《樂書》曰：「地以含洪為德。不曰林而曰函，以見含洪之意 。」 薛氏曰：「林鍾丑之衝，為地統，與其他之律，皆相生之次而用。地靜而不變，以生為本，故以相生為用，不與圜丘、宗廟同 。」 王氏《詳說》曰：「林鍾上生大蔟，大」 蔟下生南呂，南呂上生姑洗。然先姑洗而後南呂，以姑洗數多而南呂數少耳。相生者地之功，故於地言之 。鄭鍔曰：「地功始於寅，故用大蔟為角。角言功之始；地功成於辰，故用姑洗為徵。徵言功之成；地功終於酉，故用南呂為羽。羽言功之終。天神而地靈，故以靈名。」 其鼓與鞀。樂用林鍾，言地為萬物「之君，終於南呂，象其作成萬物之效，《鼓鞀》言其德之靈，管象其生之眾，《空桑》言其道無所不容，《咸池》言其澤無所不遍，而丘之體又象地之方祭之日，用夏至一陰始生之日，以類求類如此，安有神之不出乎 ？」 劉執中曰：「陰生而祭地，以助乎《坤》元資生之德 。」 《薛圖》曰：「陰以方為體，性靜，地陰而靜，故為方」 丘。在國北之澤以祀之，亦各從其類 。陸氏曰：「祭地於北郊，而澤中之方丘，此謂為下，必因川澤。」
凡樂事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之。
王昭禹曰：「宿縣，祭前之夕，列之於筍簴 。」 鄭鍔曰：「作樂之時，樂縣之位正於小胥，既掌辨其聲矣。《大司樂》又宿縣，遂以聲展之。蓋鍾磬之屬，縣於筍簴，固可以作樂。前期之夕，樂官之長視之，又扣擊其聲而展省之者，欲知其宮商不爽，金石諧和，庶其奏可以格神祇也。」
《大祝》：「凡大禋祀、肆享、祭示，則執明水火而號祝。」
劉氏曰：「大禋祀，祭天圜丘，肆享宗廟。大禘祭，示，祭地方澤。三者禮最大，故特言 。」 鄭康成曰：「明水火，司烜所共日月之氣，以給烝享 。」 鄭鍔曰：「大祝執之以號，祝既為之美名，又從而告之。蓋言主人之明潔若此水火者也 。」 王昭禹曰：「神鬼示之號，則尊神而致之牲；齍幣之號，則敬神而致之禋祀、肆享、祭示，皆禮之大者，其」 事特嚴，先期於致鬼神，示後以祝通其意，故先號後祝。若夫《小祝》《甸祝》、詛祝類，皆言「祝號」 者，蓋小祝掌侯禳禱祠之祝號，甸祝掌表貉之祝號，詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號，皆事小者，故先祝後號。小祝，大師掌釁祈之號，祝亦先號後祝者，蓋大師亦國之大事故也。
《巾車》：「王之五路：一曰玉路，鍚樊纓十有再就，建大常， 十有二斿以祀。」
鄭鍔曰：「玉者陽精之純，可以交三靈，故以玉飾路則乘以祀天，所駕之馬鍚以昭其聲，樊纓十有再就以昭其文，所建者太常，象天之明，斿十有二，合天之大數，祀天則乘所以極其尊也。」
《典路》：「若有大祭祀，則出路，贊駕說。」
賈氏曰：《巾車》云：「玉路以祀，此大祭祀則出路。」 鄭云：「王當乘之，惟出玉路 。」 王氏曰：「出路者，或乘之，或陳之。」
神士以冬日至致天神，人鬼，以夏日至致地示，物鬽。
鄭康成曰：「天人，陽也；地物，陰也。陽氣升而祭鬼神，陰氣升而祭地示。物鬽，所以順其人與物也。百物之神曰鬽。《春秋傳》曰：『螭鬽魍魎 』。賈氏曰：『《左傳》宣三年服氏注曰：『螭，山神，獸形。魅，怪物。魍魎，木石之怪』。文公十八年注：『螭，山神，獸形，或曰如虎而噉虎；或曰魅，人面獸身而四足，好惑人。山林異氣所生，為人害』』。」 賈、服義與鄭異。鄭以「螭、鬽」 為一物，故云「百物之神 。」 薛氏曰：「致天神而人主與之。」 荀卿所謂「郊則并百王於上而祭之」 是已。郊天合百王，則郊地合物鬽，宜矣。鄭氏謂「用祭天地之明日」 ，於《經》無據 。黃氏曰：「是必有推候之法，可睹之實。至漢郊祀，猶候神先下，天子望拜，則司樂六變，天神降八」
