自是不毀之名，非謂配食於明堂。《春秋傳》曰：『禘郊祖、
宗，報五者，國之典祀也』。以此知祖宗非一祭。」於是以 高祖配於圜丘，太宗配於明堂。
顯慶二年詔南郊祈穀孟夏雩明堂大享專祭昊天上帝
按《唐書高宗本紀》，不載。按《禮樂志》：高宗時，禮官以 謂太史圜丘祭昊天上帝在壇上，而耀魄寶在壇第 一等，則昊天上帝非耀魄寶可知。而祠令及《顯慶禮》 猶著六天之說。顯慶二年，禮部尚書許敬宗與禮官 等議曰：「六天出於緯書，而南郊、圜丘一也，元以為二 物。郊及明堂，本以祭天，而元皆以為祭太微五帝。《傳》 曰：『凡祀，啟蟄而郊，郊而後耕』。」故郊祀后稷，以祈農事。 而元謂周祭感帝靈威仰，配以后稷，因而祈穀。皆繆 論也。由是盡黜元說，而南郊祈穀、孟夏雩明堂大享， 皆祭昊天上帝。按《蕭德言傳》，德言子子儒，字文舉， 高宗時為奉常博士。初，太尉長孫無忌等議祠令及 禮，用鄭元六天說，圜丘祀昊天上帝，南郊太微感帝、 明堂太徽五帝，直據緯為說，不指蒼旻為天，而以昊 天帝當北辰耀魄，寶郊、明堂當太微五帝。唐家祀圜 丘，太史所上圖，昊天上帝外，自有北辰令。李淳風曰： 「昊天上帝位於壇北，辰斗列第二垓。」與緯書駮異。司 馬遷《天官書》，「太微宮五精之神，五星所奉，有人主象， 故名曰帝。」猶房心有天王象，安得盡為天乎？日月麗 乎天，草木麗乎地。以日月為天，草木為地，昧者不信 也。《周官》兆五帝四郊，又有祀五帝，皆不言天，知太微 之神非天也。經稱「郊祀后稷」，王肅以郊圓丘為一，元 析而二之，曰圜丘，曰郊，非聖人意。今祠令固守元說， 與著式相違，宜有刊正。且《經》嚴父莫大於配天，宗祀 文王於明堂以配上帝。明堂之祀天也，星不足配之 矣。《月令》「孟春祈穀上帝，春秋啟蟄而郊，郊而後耕，故 郊后稷以祈農。《詩》春夏祈穀於上帝，皆祭天也。著之 感帝，尢為不稽？請四郊迎氣，祀太微五帝，郊明堂，罷 六天說，止祀昊天方丘。既祭地，又祭神州北郊，皆不 載經，請止一祠。」詔曰：「可。」
按《舊唐書禮儀志》：顯慶二年七月，禮部尚書許敬宗 與禮官等又奏：議據《祠令》及新禮，並用鄭元六天之 議，圜丘祀昊天上帝，南郊祭太微感帝，明堂祭太微 五帝。謹按鄭元此義，唯據緯書所說，六天皆謂星象， 而昊天上帝不屬穹蒼，故注《月令》及《周官》皆謂圜丘 所祭昊天上帝為北辰星曜魄寶。又說《孝經》郊祀后 稷以配天，及明堂嚴父配天，皆為太微五帝。考其所 說，舛謬特深。按《周易》云：「日月麗於天，百穀草木麗於 地。」又云：「在天成象，在地成形。」足明辰象非天，草木非 地。《毛詩傳》云：元氣昊大，則稱昊天；遠視蒼蒼，則稱蒼 天。此則蒼昊為體，不入星辰之例。且天地各一，是曰 兩儀，天尚無二，焉得有六？是以王肅群儒，咸駁此議。 又檢太史《圓丘圖》，昊天上帝座外，別有北辰座，與鄭 義不同。得太史令李淳風等狀，「昊天上帝圖位自在 壇上，北辰自在第二等，與北斗並列，為星官內座」之 旨不同。鄭元據緯書所說，此乃羲和所掌，觀象制圖， 推步有徵，相沿不謬。又按《史記天官書》等，太微宮有 五帝者，自是五精之「神，五星所奉矣。」其又以五方帝、 五帝、五官從祀，籩豆之數，同於雩祀皇地祇於方丘， 以高祖配。其從祀神州已下六十八座，同貞觀之禮。 地祇配帝，籩豆如圜丘之數。神州籩豆各四，簋、簠、㽅 俎各一；五岳、四鎮、四海、四瀆、五方山林川澤等三十 七座，每座籩豆各二，簋簠各一。五方五帝，丘陵墳衍 原隰等三十座，籩、豆、簋、簠、㽅、俎各一。立冬祭神州於 北郊，以太宗配，二座，籩、豆各十二，簋、簠、㽅、俎各一。自 冬至圜丘已下，餘同貞觀之禮。
乾封元年詔祈穀復祀感帝
按《唐書高宗本紀》不載，按《禮樂志》云云。
按《舊唐書禮儀志》：乾封初，高宗東封迴，又詔依舊祀 感帝及神州。司禮少常伯郝處俊等奏曰：「顯慶新禮 廢感帝之祀，改為祈穀。昊天上帝，以高祖太武皇帝 配。檢舊禮，感帝以世祖元皇帝配神州。今既奉敕，依 舊祭感帝，今改祈穀為感帝，以高祖太武皇帝配神 州。又高祖依新禮見配圜丘昊天上帝及方丘皇地」 祇，若更配感帝神州，便恐有乖古禮。按《禮記祭法》云： 「有虞氏禘黃帝而郊嚳，夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，殷 人禘嚳而郊冥，周人禘嚳而郊稷。」鄭元注云：「禘謂祭 上帝於南郊。」又按《三禮義宗》云：「夏正郊天者，王者各 祭所出帝於南郊。」即《大傳》所謂「王者禘其祖之所自 出，以其祖配之」是也。此則禘須遠祖，「郊須始祖。」今若 禘郊同用一祖，恐於典禮無所據。其神州十月祭者， 十月以陰用事，故以此時祭之。依檢更無故實。按春 秋啟蟄而郊，鄭元注《禮》云：「三王之郊，一用夏正。」又《三 禮義宗》云：「祭神州法，正月祀於北郊。請依典禮以正 月祭者，請集奉常博士及司成博士等總議定奏聞。」 其靈臺、明堂，檢舊禮用鄭元義，仍祭五方帝；新禮用 王肅義。又下詔依鄭元義祭五天帝，其雩及明堂並
