尚書許敬宗與禮官等議曰：「明堂本以祭天，而鄭元 以為祭太微五帝，皆謬論也。」由是盡黜元說，明堂大 享，祭昊天上帝。
乾封二年詔明堂兼祀昊天上帝及五帝以高祖太宗並配
按《唐書高宗本紀》不載按《禮樂志》，「乾封二年，詔明 堂兼祀昊天上帝及五帝，又詔明堂以高祖、太宗並 配。」
按《舊唐書禮儀志》：「乾封二年二月，詳宜略定，乃下詔 曰：『朕以寡薄，忝承丕緒，奉二聖之遺訓，撫億兆以初 臨。馭朽兢懷，推溝在念。而上元垂祐，宗社降休，歲稔 時和，人殷俗阜，車書混一，文軌大同。檢玉泥金，升中 告禪。百蠻執贄，萬國來庭，朝野懽娛，華夷胥悅。但為 郊禋嚴配，未安太室，布政施行，猶闕合宮。朕所以日 昃忘疲，中宵輟寢，討論墳籍，錯綜群言，採三代之精 微，探九皇之至賾，斟酌前載，製造明堂。棟宇方圓之 規，雖兼故實；度筵陳俎之法，獨運財成。宣諸內外，博 考詳議，求其長短，冀廣異聞。而鴻生碩儒，俱稱盡善， 搢紳士子，並奏該通。創此宏模，自我作古，因心既展， 情禮獲伸，永言宗祀，良深感慰。宜命有司及時起作。 務從折中。稱朕意焉』。」
總章元年議明堂班制度不果
按《唐書高宗本紀》，不載。按《禮樂志》：「高宗改元總章， 分萬年，置明堂縣，示欲必立之。而議者益紛然，或以 為五室，或以為九室。而高宗依兩議，以帟幕為之，與 公卿臨觀，而議益不一，乃下詔率意班其制度，至取 象黃琮，上設鴟尾，其言益不經，而明堂亦不能立 總章。二年，復詔示明堂規製。」
按《唐書高宗本紀》，不載按《舊唐書禮儀志》：總章二 年三月，又具規製廣狹，下詔曰：「合宮聽朔，闡皇軒之 茂範；靈府通和，敷帝勛之景化。殷人陽館，青珪備禮； 姬氏元堂，彤璋合獻。雖運殊驪翰，時變質文，至於立 天中，建皇極，軌物施教，其歸一揆。考圖汶上，僅存公 玉之儀；度室圭躔，才紀中元之製。屬炎精墜駕，璿宮 毀籥，四海淪於沸鼎，九土陷於塗原。」高祖太武皇帝 仗鉞唐郊，收鈐雍野，納祥符於蒼水，受靈命於丕山， 飛沈泳沫，動植游源。太宗文皇帝盟津光誓，協降火 而登壇；「豐谷斷蛇，應屯雲而鞠旅。封金岱嶺，昭累聖 之鴻勳；勒石九都，成文考之先志。固可以作化明堂， 顯庸太室，旁羅八柱，周建四門，木工不琢，土事無文， 豐約折衷，經始勿亟，闕文斯備，大禮聿修。其明堂院 每面三百六十步，當中置堂，按《周易》乾之策二百一 十有六，坤之策一百四十有四，總成三百六十步。當 中置堂，處二儀之中，定三才之本，構茲一宇，臨此萬 方。」自降院每面三門，同為一宇，徘徊五間，按《尚書》一 期有四時，故四面各一所開門。每時有三月，故每一 所開三門。一期十有二月，故周迴總十二門。所以面 別一門，應茲四序。既一時而統三月，故於一舍而置 三門。又《周易》三為陽數，二為陰數，合而為五。所以每 門舍五間，院四隅各置重樓，其四墉各依本方色。按 《淮南子》：「地有四維，故四樓。」又按《月令》：「水火金木土，五 方各異」色，故其牆各依本方之色。基八面，象八方。按 《周禮》，「黃琮禮地」，鄭元注：「琮者，八方之玉，以象地形，故 以祀地。」則知地形八方。又按《漢書》，武帝立八觚壇以 祀地。登地之壇，形象地，故令為八方之基，以象地形。 基高一丈二尺，徑二百八十尺。按《漢書》，陽為六律，陰 為六呂，陽與陰合，故高一丈二尺。又按《周易》，三為陽 數，八為陰數，三八相乘，得二百四十丈。按《漢書》，九會 之數有四十，合為三百八十，所以基徑二百八十尺。 故以交通天地之和，錯綜陰陽之數，以明陽不獨運， 資陰和以助成；陰不孤行，待陽唱而方應。陰陽兩順， 天地咸亨，則百寶斯興，九疇攸序。基每面三階，周迴 十二階，每階為二十五級。按《漢書》，天有三階，故每面 三階。地有十二辰，故周迴十二階。又按《文子》，從凡至 聖有二十五等，故每階二十五級。所以應符星而設 階，法台耀以疏陛，上擬霄漢之儀，下則地辰之數。又 列茲重級，用準聖凡，象皇極之高居，俯庶類而臨耀。 基之上為一堂，其宇上圓。按《道德經》，「天得一以清，地 得一以寧，侯王得一以為天下貞。」又曰：「道生一，一生 二，二生三，三生萬物。」又按《漢書》，太極元氣，函三為一。 又曰：天子以四海為家，故置一堂，以象元氣，并取四 海為家之義。又按《周禮》，「蒼璧禮天。」鄭元注：璧圓以象 天，故為宇上圓堂，每面九間，各廣一丈九尺。按《尚書》， 地有九州，故立九間。又按《周易》，陰數十，故間別一丈 九尺。所以規摹厚地，準則陰陽。法二氣以通基，置九 州於一宇。堂周迴十二門，每門高一丈七尺，闊一丈 三尺。按《禮記》，「一歲有十二月」，所以置十二門。又按《周 易》，「陰數十，陽數七，故高一丈七尺。」又曰「陽數五，陰數 八，故闊一丈三尺。」所以調茲玉燭，應彼金渾。葉二氣 以循環，逐四序而迎節。堂周迴二十四窗，高一丈三 尺，闊一丈一尺。二十三櫺二十四明按《史記》，天有二
