天地祀典部總論二

文獻志

《王炎郊祀議》

郊祀，國之重事也。先王之禮，猶可以考之於經，而諸儒異論者，經之所著不同也。蓋其不同者有四：郊丘之制也，天帝之號也，天地分合之異也，春冬時日之差也。郊丘之不同者有三：《周官》謂之圜丘，《戴記》謂之南郊，又謂之泰壇。鄭康成之說曰：「祀昊天於圜丘，謂之禘；祀五帝於南郊，謂之郊。」而泰壇無說，康成之言非也。兆於南以就陽，位於郊，故謂之郊。夫子嘗有是言矣。王肅曰：「築丘以象天體，是謂圜丘。圜丘，人所造也，是謂泰壇。兆於國南，是謂南郊。」然則南郊也，圜丘也，泰壇也，其名有三，其實一也。天帝之異有三：曰昊天，曰上帝，曰五帝。天洎五帝為上帝，孔安國之說也。天為昊天，元天為上帝，五方之帝為五帝，鄭司農之說也。孔、鄭之說，質之於經，固已不合。而鄭康成則又曰：「昊天上帝者，天皇大帝也。五帝者，始於青帝靈威仰，終於黑帝汁光紀也。」以緯亂經，雖不辨，可以知其無稽矣。於遍覆無外，故以天名；主宰造化，故以帝名。在《書》言類於上帝，而又言告於皇天。在《周官》以為禋祀昊天上帝，知昊天上帝，一而已矣。是故《詩》《書》所載，有「皇矣上帝」之言，有「昊天上帝」之言，而《周官》始有五帝之名。夫上帝至尊無二，而有五帝，何也？上帝，天帝也；五帝，五人帝也。何以知之？以《周禮》而知之。掌次大旅上帝，則張氈案。朝日祀五帝則張次。上帝在朝日之先，五帝在朝日之下，則五帝非天帝，其證一也。《宗伯》「兆五帝於四郊，四類四望亦如之。」郊兆於四類之先，則五帝非天帝。其證二也。《司服》「祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之。」既言上帝，又言五帝，則五帝非天帝。其證三也。呂不韋之《月令》嘗言五帝矣，春則太皞，夏則炎帝，秋則少昊，冬則顓帝，夏秋之交則黃帝不以五帝為天也。魏相之奏，亦詳言五「帝矣。太皞乘震，炎帝乘離，黃帝乘坤，少昊乘兌，顓帝乘坎」，亦不以五帝為天也。秦漢間言五帝者，皆五人帝而已，其說必有所從受也。古之祭天者，主於上帝，其配以祖。周公既成洛邑，用牲於郊，牛二，其一帝牛，其一稷牛。夫禮簡則嚴，嚴則敬，是故事天所以報本尊祖，故以配天，嚴敬之義也。合上帝與五帝而謂之六天，則近於誣矣。天地分合之異，先儒考於經者未審也。《春秋傳》曰：「天子祭天，諸侯祭土。」尊天而親地，隆殺固有辨焉，猶之宗子祭父，支子不得祭父而可以祭母，父尊故也。天子祭天，諸侯不得祭天而可以祭土，天尊故也。古之祭地者，有社則必有大社，大社謂之冢土，未有北郊方丘之名也。社祭土，主陰氣也。祭帝於郊，以定天位；祀社於國，以列地利。而子思曰：「郊社之禮，以事上帝。」明地不可與天相並，尊天之義也。《周官》論國之神位，左祖右社，此王社也；澤中方丘，此冢土也。此古人所謂大社者也。《書》謂之「冢土」，《禮》謂之方丘，而《戴記》謂之泰折，折則方矣。其名有三，其實亦一也。至漢匡衡乃有南北郊之說，則失先王尊天親地之意矣。新莽始有天地合祭，祖妣並配之說，則失先王之意益甚矣。雖然，莽之說因《周頌》之言而失之也。《周官》夏日至，祀地於方丘，冬日至，祀天於圜丘，則曰「此天地分祀之證也。」夫春夏祈穀，其詩為《噫嘻》，祈有二祭，而所歌者《噫嘻》一詩也；秋冬報，其詩為《豐年》。報有二祭，而所歌者《豐年》一詩也。昊天有成命之詩，可歌以祭天，豈不可歌以祭地乎？以先王之行事質之，武王東伐，告于皇天后土矣。「告于皇天」，則類于上帝是也；「告于后土」，則「宜于冢土」是也：是天地未嘗合祭者一也。周公之祭于洛邑，丁巳用牲于郊，戊午社于新邑，是天地未嘗合祭者，二也。以武王、周公之行事，而求其制禮之意，則天地未嘗合祭無疑矣。冬春時日之異，則《戴記》之言失之也。其言曰：「郊之祭也，以迎長日之至。」又曰：「郊之用辛也。」周之始郊日以至，而繼之以卜郊。夫日至而郊，周禮也；卜日用辛，魯禮也。雜周、魯之禮兼祀之，而郊之時日紊矣。蓋周人之郊有二，皆無所用。卜日至而郊，報本之郊也，故其禮行于一陽之初；復；啟蟄而郊，祈穀之郊也，故其禮行于農事之將興。制禮之意，坦然明《易》。《戴記》言：「周之始郊，正月以日至，其日用上辛。」吾是以知其合周、魯之郊而紊其時日也。諸儒異論，為《禮經》之蠹者多矣。去其異論之蠹