人所以貴乎致思也。足下如有意斯事，則聖經賢傳，
與諸名家成書，歷代史志具在，區區廢忘久矣，何足 辱下「問乎？」
陳祥道禮書
《天帝之辨》
《周禮》有言祀天，有言祀昊天上帝，有言上帝，有言五 帝者。言天則百神皆預，言昊天上帝則統乎天者，言 五帝則無預乎昊天上帝，言上帝則五帝兼存焉。《周 官》：「司裘掌為大裘，以共王祀天之服。」《典瑞》：「四圭有邸， 以祀天。」《大司樂》：若樂六變，天神皆降。凡以神仕者，以 冬至日致天神，此總天之百神言之也。《大宗伯》：「以禋 祀祀昊天上帝」，司服「大裘而冕，以祀昊天上帝」，此指 統乎天者言之也。《司服》言「祀昊天上帝，祀五帝亦如 之」，則五帝異乎昊天上帝也。《大宰》：「祀五帝，掌百官之 誓戒，祀大神示亦如之」，則五帝異乎大神也。《肆師》類 造上帝，封于大神，則上帝又異乎大神也。《掌次》大旅 上帝，張氈案，設皇邸，祀五帝，張大次、小次，則上帝異 乎五帝也。《典瑞》「四圭有邸，以祀天」，旅上帝，則上帝異 乎天也。上帝之文，既不主于天，與昊天上帝又不主 于五帝，而《典瑞》旅上帝對旅四望言之。旅者，會而祭 之之名，則上帝非一帝也。上帝非一帝，而《周禮》所稱 帝者，昊天上帝與五帝而已，則上帝為昊天上帝及 五帝明矣。《孝經》曰：「郊祀后稷以配天，宗祀文王于明 堂，以配上帝。」則明堂之祀上帝，其為昊天上帝及五 帝可知也。《易》曰：「先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配 祖考。」以配祖者，天也；以配考者，兼五帝也。合天與五 帝而謂之上帝，則《易》《孝經》之于《周禮》，其義一也。《周禮》 明其祀之大小輕重，故天帝之辨如此。《詩》《書》之文未 嘗有稱五帝，而《書》亦未嘗有稱昊天上帝者，其稱「天」 及「上帝」，類皆泛言之而已。此固不可援之以議《周禮》 也。且周人明堂之制，有金、木、水、火、土之五室，自漢以 來，皆於五室以祭五帝，惟晉泰始及唐顯慶中，嘗議 除之，後亦遂復，則明堂之祀五帝，其來遠矣。鄭康成 以上帝為五帝而不及天，王肅以上帝為昊天上帝， 而不及五帝。二者之說，皆與《禮經》不合，不足信也。昊 天上帝之名，歷代不同。漢初曰上帝，曰太乙；元始間 曰皇天上帝。魏初元間曰「皇皇天帝。」梁曰天皇大帝。 惟西晉、後齊、後周、隋、唐乃曰昊天上帝。而鄭氏以《星 經》推之，謂昊天上帝即天皇大帝，名雖不同，其實一 也。今之南郊，既以昊天上帝位乎其上，而壇第一等 又有天皇大帝，是離而兩之也，宜講求以正之。五帝 與昊天同稱帝，不與昊天同稱天，猶諸侯與天子同 稱君，不與天子同稱王。《周官》祀五帝之禮，有與天同 以極其隆，有與天異以致其辨，故皆禋祀，皆服大裘， 此其所同也。祀帝於圜丘，兆五帝於四郊，此其所異 也。鄭氏之徒，謂「四圭之玉，黃鍾、大呂之樂，夏正以祀 感生上帝於南郊。蒼璧之玉，六變之樂，冬日至，禮天 皇大帝在北極者於圜丘。」天皇大帝，耀魄寶也；五帝， 太微之帝也。分郊與丘，以異其祀；別四帝與感帝，以 異其禮。王肅嘗攻之矣。然肅合郊丘而一之，則是以 五帝為人帝則非。夫有天地則有五方，有五方則有 五帝。《月令》之五人帝，伏羲、神農、黃帝、少昊、顓頊而已。 果以是為五帝，則前此其無司四時者乎？古者祀五 帝必配以五人帝，從以五人臣。《月令》之五人臣：春勾 芒，夏祝融，中央后土，秋蓐收，冬元冥，春、夏、秋中央之 臣，皆一人耳，而冬有脩與熙者，蓋冬於方為朔，於卦 為艮，於腎有左右，於器有權衡，於物有龜蛇，於色有 青黑，則官有脩熙宜矣。司馬遷不紀少皞，以黃帝、顓 頊、高辛、唐、虞為五帝。孔安國以少昊、顓頊、高辛、唐、虞 為五帝。其說與四時五行之理不合，當以《月令》為正。
文獻通考
《論祀天祀帝之辨》
程子曰：「六天之說起於讖書，鄭元之徒從而廣之，甚 可笑也。帝者，氣之主也。東則謂之青帝，南則謂之赤 帝，西則謂之白帝，北則謂之黑帝，中則謂之黃帝，豈 有上帝而別有五帝之理？」此因《周禮》言祀昊天上帝， 而後又言祀五帝亦如之，故諸儒附此說。
《朱子語錄》曰：問：「而今郊祀，也都祀許多帝？」曰：「《周禮》說 上帝，是總說帝；說五帝，是五方帝；說昊天上帝，只是 說天。鄭氏以昊天上帝為北極，看得不是恁地。北極 星只是言天之象。且如太微是帝之庭，紫微是帝之 居。紫微便有太子后妃許多星；帝庭便有宰相執法 許多星；又有天市，亦有帝座處，便有權衡秤斗星。」又 問：「今郊祀也祀太一？」曰：「而今都重了。漢時太一便是 帝，而今添了帝，多都成十帝。如一國三公尚不可，況 天而有十帝！」
信齋楊氏曰：「遇按程、朱二先生之言，則天帝一也。以 一字言，則祀天、饗帝之類；以二字言，則『格於皇天』」、「殷 薦上帝之類；以四字言，則『惟皇上帝、昊天上帝、皇天 上帝之類；以氣之所主言，則隨時、隨方立名，如青帝、 赤帝、黃帝、白帝、黑帝之類，其實一天也。是以前乎鄭
