《五帝祀辯》
五帝之祀見於《周禮》，五帝之義見於《家語》，其說本正 大也。自秦漢間廢祀天之祀，而以所謂郊祀者祀於 五畤，名曰五帝。鄭康成解《經》，習聞秦漢之事，遂於經 所言郊祀，多指為祀五帝，且據緯書為之名字：東曰 「靈威仰」，南曰「赤熛怒」，西曰「白招拒」，北曰「汁光紀」，中曰 「含樞紐。」於是王子雍群儒引經傳以排之，而謂五帝 「者，太皞以下五人帝也。」先儒楊復齋則謂果以五人 帝為五帝，則五人帝之前其無司四時者乎？鄭則失 矣，王亦未為得也。其說善矣。然楊氏之釋五帝，則以 為如毛公所謂「元氣昊大，謂之昊天；遠視蒼蒼，謂之 蒼天」；程子所謂「以形體謂之天，以主宰謂之帝」之類， 則五帝乃天之別名，而元未嘗有所「謂五帝之神也。」 愚謂若以為天之別名而已，則曰帝可矣，何必拘以 五，又何必於祀上帝之外別立祀五帝之禮乎？蓋五 帝者，五行之主而在天，猶五嶽為五行之鎮而在地 也。五帝不出於天之外，而謂五帝即昊天，則不可；五 嶽不出於地之外，而謂五嶽即后土，亦不可。《家語》所 言盡之矣。今因疑緯書「靈」、「威」、「仰」等名字，而謂五帝之 本無，因疑五帝之本無，而謂《家語》之非聖言，亦過矣。 如日月星宿，風伯雨師，皆天神之見於祀典者，經傳 所言昭昭也。而道家者流，則以為各有名稱，甚者或 為姓字，其妖妄不經，甚於緯書，儒者所不道也。然因 是而疑日月諸神之本無，可乎？
《始祖配天議》
「有天下者必推其祖以配天；既立宗廟，必推其祖為 太祖，禮也。」自《孝經》有郊祀、配天、明堂配帝之說，《祭法》 有禘郊、祖宗之說，鄭氏注以為禘郊即郊也，祖宗即 明堂也。於是後之有天下者，配天配帝，必各以一祖， 推其創業之祖以擬后稷者，而尊之以配天焉。夫文 王受命於周也，漢之高帝、唐之神堯，宋之藝祖，庶乎 其可擬矣。曹孟德、司馬仲達以下諸人，逞其姦雄詐 力，取人之天下國家，以遺其子孫，上視文王，奚啻瓦 釜之與黃鍾。然其為肇造區夏，光啟王業事跡則同， 為子孫者雖以之擬文王可也，獨擬后稷之祖，則歷 代多未有以處，於是或取之遙遙華胃，如曹魏之祖 帝舜，宇文周之祖神農，周武氏之祖「文王是也。」此三 聖人者，其功德固可配天矣，而非魏與二周之祖也。 是以當時議之，後代哂之，以為不類。至於唐既以神 堯擬文王矣，而求其所以擬后稷者，則屬之景帝。宋 既以藝祖擬文王矣，而求其所以擬后稷者，則屬之 僖祖。夫景、僖二帝，雖唐、宋之始祖，然其在當時，則無 功業之庸夫也。上視周室僅可比不窋之流，而以后 稷尊之，過矣。是以不特後世議其非，而當時固譁然 以為不可，蓋無以厭服人心故也。夫知其祖之未足 以厭服人心，而推崇尊大之意未慊也。於是獻議者 始為導諛附會之說以中之。老聃亦人耳，道家者流 假託其名以行其教，遂至推而尊之，列坐上帝之右， 而為其徒習其教者，則曰：此天帝也，非復周之柱下 史也。而聃姓適同乎唐。乃推聃以為始祖，尊之曰元 元皇帝。蓋雖祖聃，而其意謂吾祖固天之貴人也。於 是崇建太清宮，每禘祫，並於元元皇帝前設位序正， 是蓋以元元為太祖，擬周之后稷，而其祖宗則俱為 昭穆矣。至宋大中祥符間，天書封禪之事競興，遂復 效唐人之為，推所謂司命保生天尊大帝以為聖祖， 建立景靈宮，聖祖殿居中，而僖祖以下各立一殿，分 置左右。是蓋以聖祖為太祖，擬周之后稷，而祖宗則 俱為昭穆矣。晦菴嘗言：「景靈之建，外為都宮，而內各 為寢廟門垣，乃為近古。蓋以其規制宏壯，每帝各居 一殿，不如太廟之共處一」堂，稍類古人立廟之制，而 足以稱天子所以嚴奉祖宗之意，是則然矣。然不知 所謂聖祖者，果有功德之可稱，如后稷譜系之可尋， 如稷之於文、武、成、康乎？《祭法》言虞、夏、商、周禘郊祖宗 之制，鄭氏註謂：有虞氏以上尚德禘郊祖宗，配用有 德而已。自夏以下，稍用其姓氏之先後為次。項平甫 亦言，「此經」作《祭法》者，已於篇末自解。其意先序《帝嚳》、 堯、舜、鯀、禹之功，次序黃帝、顓頊、契、冥、湯、文、武之功，以 為此皆有功烈於民者，故聖王祀之，非此族也，不在 祀典。則其意蓋謂郊禘祖宗，皆擇有功烈者祀之耳。 而後之有天下者，欲稽此以祀其祖先，則固與其說 大異矣。愚嘗因是而究論之，虞、夏、商之事遠矣，周人 郊祀后稷，宗祀明堂，此後世所取法也。以《詩》考之，言 后稷配郊者，為《生民》《思文》，言文王配明堂者，為《我將》 《我將》之詩，其所稱頌者，受命興周而已。而《生民》《思文》 二詩則皆言教民播種、樹藝五穀之事。然則文王有 功於興周，而后稷則有功於天下萬世者也。《傳》曰：「烈 山氏之子柱為稷，自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商 以來祀之。」夫社，五土之神；稷，五穀之神，皆地之異名 也。古之聖人能建天地所不及之功，則其道可以擬 天地，故後世祀之，推以配天地。棄自商祀以為稷，則 周為諸侯之時，固己配食地祇矣。周有天下，棄開國
