或有非之者，以前文有類于上帝，今復謂天為類六 宗，無天地意，謂其在天地四方，生成道廣，濟物既洪， 故報亦非一。或類或宗，尤未盡其功。豈有嫌前已祀， 而謂後為非也？然迎春既祭蒼帝靈威仰之神而復 郊祭，豈可復以迎春祭天，而嫌郊為非天也？
歐陽和伯、夏侯建謂：「宗者，上不及天，下不及地，旁不 及四方，在六者之間助陰陽變化萬物者，謂之六宗。」 許謹非之曰：「處六宗之間謂之六宗，其實為一而名 六宗，虛實相互，何以為義？」意謂《本義》以六宗之中合 共尊祭，故謂之六者，明其在六之中間為人所宗，非 名宗為六，不可責其稱六者非實，是一之名也。 孔光、劉歆謂：「六宗者，乾坤之六子，取水、火、雷、風、山、澤 能生萬物，故禋祀以報之，謂之六宗。」馬昭難云：「凡八 卦者，所以生育萬物。若祭卦便應祭八卦，豈但祭六， 明非六卦也。」意謂劉、孔之意，所以但祭六者，以為非 子不能成父之業，故生物之功，由于六子，合據成功 而報，故舍乾坤而不祭也。鄭云：「宗者，星、辰、司中、司命、 風師、雨師，此謂六宗也。」王肅難云：「星則五緯之星，合 為一位，辰則十二月之會次又合為一位，名實不相 副也。司中、司命，文昌第五、第四星，而別為兩位。文昌 之星，獨分為二，五緯之星，所主各異，合而為一，義則 不安。」尋鄭本意，以五星十二次，各共成功，故各合為 一；司中、司命，所司有一，不共成功，故分而二。王肅《六 宗》亦以四時共成歲功，得合為一宗。鄭以十二次五 星各共成歲，則何以不得各合為一王？此難無通義 也。
晉虞喜《別論》曰：「地有五色，大社象之，總五為一則成 六，六為地數。推校經句，闕無祭則祭地也。劉昭謂虞 喜以祭地，近得其實，而分彼五色，合五為六，又不通 禋，更成疑昧。尋《虞書》所稱，肆類于上帝，是祭天不言 天而曰上帝，帝是天神之極，舉帝則天帝斯盡，日月 星辰從可知也。禋于六宗，是祭地不言地而言六宗」， 六是地數之中，以該社稷等配，從可知也。禋者，埋祭 之名，非升煙之祭。
劉昭稱《孔叢子》之言，若果是夫子所說，則後儒無復 紛然，正謂未必然耳。至昭以六宗為祭地，則穿鑿甚 矣。若三昭三穆及天皇五帝之議，不待攻而自破也。 推司馬彪表云「《周禮》無六宗之兆，《祭法》無六宗之文， 不宜特復立六宗之祀。」極切于理。
古《尚書》及鄭元言「六宗，古《尚書》說。天宗，日、月、北辰也。 地宗，岱、河、海也。日月為陰陽宗，北辰為星宗，河為水 宗，海為澤宗，岱為山宗。」許君謹按：與古《尚書》同。鄭駁 之云：「《書》云：『類于上帝，禋于六宗，望于山川』。既六宗云 禋，山川言望，則六宗無山川明矣。《大宗伯》云：『以禋祀 祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司』」 命、風師、雨師。凡此所祭，皆天神也。《郊特牲》曰：「郊之祭 也，大報天而主日也。」又《祭義》曰：「郊之祭，大報天而主 日，配以月。」則郊天並祭日月可知。其餘星也，辰也，司 中也，司命也，風師也，雨師也，此之謂六宗，亦明矣。
《禋于六宗》
「先儒言六宗者非一家，或以為天地四方，或以為祖 宗四方，或以為天皇大帝及五帝，或以為五官，或以 為四望，或以為蜡之百物，或以為天宗三，地宗三，或 以為日月星辰、司中、司命、風師雨師，或以為卦之六 子，或以為三昭三穆，各肆為臆說，互相駁黜，終無一 定之論，遂使六宗」之說不明，惜哉！按六宗出于《虞書》， 《周禮》則無明文。惟《孔叢子》以《祭法》「埋少牢于泰昭祭 時，祖迎于坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽禜祭 星，雩禜祭水旱為六宗。」孔安國因之，王肅之說亦同， 朱子書說亦取焉。三山楊信齋以朱子書說非苟從 者，今從之，必有深意。但鄭元注《祭法》，改「祖迎」為「禳祈」， 又以六者皆以為祈禱之祭。夫舜類于上帝，禋于六 宗，望于山川，遍于群神，乃是攝位告祭之禮，安得禳 祈之禮哉？其說足以破之。若以此祭為常祀，則非也。 夫舜類于山川，遍于群神，所以告攝位也。告攝位于 天地、山川、群神足矣，何必告于四時寒暑水旱哉？先 儒以《家語》為漢儒附會，觀于此類，信矣。孔安國、王子 雍祖述其說，亦不足怪，朱子取之，何也？楊信齋述《祭 禮》一書，足以為不刊之典。既疑之，復以為朱子取之， 必有深意，又何也？愚謂：舜攝位，告祭類于上帝，及望 于山川，遍于群神矣。惟不告祭于地祇，意六宗謂地 祇也，蓋六為地數，宗尊也。且序其次地祇，正當在上 帝之後，山川群神之上，斯說豈不正大耶？《周禮大宗 伯》：「王大封，其先告后土」，大封猶且告后土，攝位為天 子，安得不告地也？晉虞喜《別論》蓋謂此也。但喜謂地 有五色，大社象之，其總五為一，或六為地，數涉于鑿 耳。劉昭亦以為喜說，近得其實。予亦云：昭以《虞書》所 稱「肆類于上帝，是祭天不言天而曰上帝，帝是天神 之極，舉帝則天帝斯盡，日月星辰從可知」也。禋于六 宗是祭地，不言地而言六宗，六是地數之中，舉中以 該社稷等配，從可知也。其說似好。謂帝能該日月星
