之山川，則無類禡之祭；兵之所在，則宜有祭。凡此三者，非常祭，故皆為之位。蓋《肆師》主立國祀之禮耳。
凡師不功，則助牽主車。
鄭鍔曰：「戰所以全宗社，不功而失乎主車，是失宗社。肆師掌為位，以祭宗社為職，大司馬于師不功則厭而奉主車，肆師為大司馬之助而已 。」 李嘉會曰：「牽主車亦所以安神靈也。」
凡四時之大甸獵、祭、表貉，則為位。
鄭康成曰：「貉，師祭也。于所立表之處為師祭。造軍法者，禱氣勢之增倍 。」 陳氏曰：「其神蚩尤也。黃帝與蚩尤戰于版泉，軍法之興始于此，故後世祭之。《詩》云：『是類是禡』。《記》曰：『禡于所征之地』。禡與貉一也。貉之祭，蓋使司馬為之，而立表于神前。甸祝掌祝號，既事然後誓眾而師甸焉。」 古者將卜則祭先卜，將用馬則祭馬祖，「將用火則祭爟。」 是則將師田而禡祭者，不特為禱而已。
獮之日，涖卜來歲之戒。
鄭康成曰：「秋田為獮，始習兵，戒不虞也。卜者問後歲兵寇之備。」
《典瑞》：「牙璋，以起軍旅，以治兵守。」
鄭鍔曰：「半圭曰璋，長七寸，瑑為齒牙之形，取牙齒之剛，利能噬齧兵之象，故執以起軍旅。若屯兵于外，守要害之地，有不率紀律者執此以治之 。」 李嘉會曰：「牙璋則軍旅之大者用之，中璋則軍旅之小者用之。」
《大司樂》，「凡軍大獻，教愷歌，遂倡之。」
鄭鍔曰：「王師大獻，令奏愷樂，則王親征之師，故大司樂令之。軍大獻教愷歌，遣將出軍而歸，故樂師教之，又倡之，異尊卑 。」 李嘉會曰：「《愷歌》歌于堂上，愷樂作于堂下，二者相應，愷歌在前，樂師倡之。」
《大師》：「大師執同律，以聽軍聲，而詔吉凶。」
鄭康成曰：「大師大起，軍師《兵書》曰：『王者行師，出軍之日，授將弓矢，士卒振旅，將張弓大呼。大師吹律，合音商則戰勝，軍士強角則軍擾多變，失士心。宮則軍和，士卒同心；徵則將急數怒，軍士勞羽則兵弱少威明』。」
大祝：大師宜于社，造于祖，設軍社，類上帝。國將有事 于四望，及軍歸獻于社，則前祝。
鄭鍔曰：「大師必載社主與遷廟之主以行，故有宜社、造祖之祭。祭社曰宜，蓋以事宜而祭之，非春秋之所報；祭祖曰造，蓋特造至而祭之，非四時之常享。此二者，國內之禮。及軍之所在，必設軍中之社于其地，以事類而告上帝。此二者，國外之禮。《小宗伯》所謂『帥有司而立軍社』，謂此也。國有事于四望，則將戰地之四」 望，與夫軍有功，歸而獻于社。凡此二事，大祝處前告神，故曰前祝 。《王昭禹》曰：「大祝，前群祝。」
《小祝》大師，「掌釁祈號祝。」
王昭禹曰：「蓋軍行，殺牲以血，釁鼓以禦妖釁，求其所斷焉，故謂之釁；祈；小祝則號致焉而後祝 。」 鄭鍔曰：「祓社釁鼓，以除去不祥，祈軍有功。大祝掌宜社、造祖之事，小祝掌其釁祈之祝號 。」 王氏曰：「大師掌釁祈號祝，則《左傳》所謂『軍行，祓社、釁鼓，祝奉以從』。」
《甸祝》「掌四時之田表貉之祝號。」
杜氏曰：「貉讀為『百』。」 「爾所思之『百』，書亦或為『禡』。」 貉，兵祭也。甸以講武治兵，故有兵祭。《詩》曰：「是類是禡」 ，《爾雅》曰：「師祭也 。」 鄭康成曰：「謂田者習兵之禮，故亦禡祭。禱氣勢之十百而多獲 。」 劉執中曰：「田以習兵，教以戰陣，而後乃田，故亦禱焉 。」 鄭鍔曰：「肆師掌為位，甸祝掌其祝號而已。」
舍奠于祖廟，禰亦如之。
鄭康成曰：「舍讀為《釋舍》。奠者告將時田，若將征伐。」
鄭鍔曰：「將出田，必行舍奠之禮，以告于廟乃載。」
遷廟之主，以行其載，以祖為主，故舍奠于祖廟，禰則但祭而不載。言「亦如之」 ，謂其舍奠也。
《車僕》：「凡師，共革車，各以其萃。」
王昭禹曰：「凡《師》，共革車，則師之所用者，其車皆以革輓之 。」 鄭鍔曰：「革車亦各有萃，所以為不可敗之策。」
《司常》：「凡軍事，建旌旗，及致民置旗弊之。」
王氏曰：「置者植之，弊者仆之 。」 鄭鍔曰：「軍旅之事，用旌旗以指麾，則掌建之。始焉置之以致民使來；終焉弊之以誅後至，皆司常所掌也。」
《夏官》大司馬以九伐之法正邦國。
鄭鍔曰：「諸侯有罪，輕重不一，至用兵以誅討之，必聲其罪。」
負固不服則侵之。
鄭康成曰：「負猶恃也。固，險可依以為固也。不服，不事大也。」
