「大者。」 秦制，車乘主於太僕，符璽屬於少府。瑞止璽印，佩止綬襚，衣服車旗之章，亦多依戎事，務使利便。凡古所以辨班服之等，悉闊略不講。其存者非文具則徒法也，非所以為禮。漢因不改，於是數者分於有司，而太常特為儀官，不與政通矣。自北齊置主爵，後為司封，則秩命歸於吏部。自魏、晉置駕部，則車輿歸於兵部。自隋置中監尚輦，又別領於內省。至此併漢失之。奚暇治禮耶？
掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事。
鄭鍔曰：「王之吉服九，自大裘至元冕，冕服六，自韋弁至冠弁，弁服三，所謂皮弁、素積、元衣、素裳、緇衣、元端，總而言之，皆曰吉服。自服弁服至弁絰，是之謂凶服。吉則以文飾為主，凶則以質素為尚，皆欲其稱事稱情而已。《司服》辨其名物與其用事，或以祭，或以朝，或以甸，或以弔，非徒以章身為觀美也。其被服以行禮」 ，則有不說之意。人之觀之也，亦知其尊卑之差，此所以貴其辨 。《易》氏曰：「自王以下，皆有吉凶衣服者，禮自王始。」
王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕。祀五帝，亦如 之。
鄭鍔曰：「羔裘無經緯之文而有純一之質，無繡繪之巧而有自然之體。其色純乎黑則以象道，其物能制恭則以象禮。不謂之羔裘而謂之大者，惟天體為甚大，故以名祀天之裘，所以象其體也。惟大裘之上襲之以袞，故《記》袞謂之被，言被之於其上。且祀天宜尚質，反被以袞。蓋陶匏槁秸，圓丘埽地，雖主乎質，鎮圭」 之繅以藉龍旗之日月；「四圭有邸」 ，六變之樂又主乎文，內盡質，外盡文，以盡事天之道。凡冕之制，版廣八寸，長倍之，前員後方，後仰前俛，飾之以布，上元下朱，員其前而俛之，向明與物交之義；方其後而仰之，向晦與物藏之義。上元以象天道之升，下纁以象地道之降，名之曰冕，言當俛以致恭之意 。《易氏》曰：「王之吉服六，自袞冕而下皆有章數，惟大裘無章，以黑羔皮為之。冕，即元冠無旒之冕。」 是冕與裘之尚乎質也。然《司裘》以大裘為祀天之服，此則言祀昊天上帝而兼及五帝者，天道尚質，其用一而已。若袞冕以下之五冕，則人道以文為貴。
饗先王則袞冕。
鄭司農曰：「袞，卷龍衣也 。」 鄭鍔曰：「袞之為言卷也，畫升降二龍。龍之為物，變化卷舒無常，王者之德，造化如之，故服之以致饗。」 然袞服自龍始，其章九，不用十二章饗之，何耶？蓋凡奉祭之服，從尸之所服。周之先王追王也，其尸服袞，故王亦服袞以饗之 。劉執中曰：「《書》稱『舜曰：『予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彝藻火，粉米，黼黻絺繡，以五采彰施於五色作服』』。」 汝明舜而欲觀乎古，則衣裳之章十有二，其來遠矣。周之禮樂因於虞夏者眾矣。鄭康成見司常之職云日月為常，則謂周人以日月星辰畫於旌旗，而冕服九章，登龍於山，登火於宗彝，非也。且交龍為旂，周之衣不去其龍矣；熊虎為旗，周之裳不去其虎蜼矣，何獨日月為常而去衣章日月星辰乎？案《周禮》典命之職，上公九命為伯，其國家宮室、車旗、衣服禮儀皆以九為節，則其衣裳九章。推而上之，天子袞冕十有二章明矣。所謂「登龍於山，登火於宗彝」 ，上公之服也。日月之合為朔，十有二朔而歲成，天之道也。天子代天以施德生物，故衣裳旂常皆有十二為數：日以象其陽德，發生萬物；月以象其陰德，養成萬物；星辰以象其經緯以象四時，龍以象其變化，以配天，山以象其生植，以配地，雉以象其耿介文明之美，火以象其光輝化物之功，宗彝以象其芬芳事上之誠，藻以象其仁物，達於幽潛，粉米以象其粒民，遍於天下；黼以象其斷「割以建中，黻以象其背，拂於非義。」 「繢於衣」 者，六德煥於外，而心不有其功。「繡於裳」 者，六行根於中，而進退不能忘。公侯而下，其章數降殺以兩。天子之德，猶天之覆物，是以日月星辰三章，高邈在上，非人臣之可及也。元冕者，言以為衣，與王衣同，而無衣飾也，裳則刺纁而已。王祀昊天上帝，則大裘而「冕，祀五帝亦如之。至敬無文以事天。饗先王則袞冕者，繼先王之志者，必有為以嗣其德，不可以言達，作十有二章以象其德，服以事之而已 。」 陳君舉曰：「袞冕自龍而下九章之服，饗先王則服之。鷩冕自《華蟲》以下七章之服，饗先公、饗射則服之。毳冕自《宗彝》以下五章之服，祀四望山川則服之。絺冕自粉米而下，三章之服，祭社稷五祀則服之，元冕則黼而已，一章之服，祭群小祀則服之。」 夫衣服之間，既又貴乎文矣，而降殺以兩凡，以為尊卑之等也。尊卑之等，既見於所服以祭祀，則章天下之有德者亦不可不為之等。故公之服，侯伯之服，推之至卿大夫士，莫不各視其
