照所作樂器制度合改與否？」詔悉仍舊制，其李照所 作，勿復施用。
康定元年阮逸上鐘律制議并圖三卷
按《宋史仁宗本紀》不載 《按樂志》云云。
慶曆五年命再修廣樂記
按《宋史仁宗本紀》，不載。 按《玉海》，慶曆五年十一月， 宋祁言先與馮元等同修樂書，照改作鐘磬，尋以不 協而廢樂書。《一廟大典》宜刪去「照樂事」一節，增未備 事蹟。辛丑，命翰學張方平、侍讀學士宋祁再修《廣樂 記》。
皇祐二年明堂禮儀使請明堂隨月用律詔出明堂樂曲及舞名並肄太常翰林學士承旨王堯臣等上言阮逸所上聲譜不可用詔兩制太常集議
按《宋史仁宗本紀》，皇祐二年六月「己未，出新製明堂 樂八曲。丁卯，以自製黃鐘五音五曲並肄於太常。九 月丁亥，閱雅樂。己酉，朝饗景靈宮。庚戌，饗太廟。辛亥， 大饗天地於明堂。十一月丁卯，詔中書門下省兩制 及太常官詳定大樂」 按《樂志》：「二年五月，明堂禮儀 使言，明堂所用樂，皆當隨月用律。九月以無射為均， 五」天帝各用本音之樂。於是內出明堂樂曲及二舞 名：迎神曰《誠安》，皇帝升降行止曰《儀安》；昊天上帝、皇 地祇、神州地祇位奠玉幣曰《鎮安》，酌獻曰《慶安》；太祖、 太宗、真宗位奠幣曰《信安》，酌獻曰《孝安》；司徒奉俎曰 《饎安》；五帝位奠玉幣曰《鎮安》，酌獻曰《精安》，皇帝飲福 曰《胙安》，退文舞、迎武舞、亞獻、終獻皆曰《穆安》，徹豆曰 《歆安》，送神曰《誠安》，歸大次曰《憇安》，文舞曰《右文化俗》， 武舞曰《威功睿德》。又出御撰樂章《鎮安》《慶安》《信安》《孝 安》四曲，餘詔輔臣分撰。庚戌，詔御所撰樂曲名與常 祀同者更之。遂更常所用圜丘寓祭明堂《誠安》之曲 曰《宗安》，祀感生帝《慶安》之曲曰《光安》，奉慈廟《信安》之 曲曰《慈安》。六月，內出御撰《明堂樂》八曲，以君、臣、民、事、 物配屬五音，凡二十聲為一曲；用宮變、徵變者，天、地、 人、四、時為七音，凡三十聲為一曲；以子母相生，凡二 十八聲為一曲，皆黃鐘為均。又明堂月律，五十七聲 為二曲，皆無射為均；又以二十聲、二十八聲、三十聲 為三曲，亦無射為均。皆自黃鐘宮入無射。如合用四 十八或「五十七聲，即依前譜次第成曲，其徹聲自同 本律。及御撰《鼓吹警嚴曲》合宮歌，並肄於太常。」是月， 翰林學士承旨王堯臣等言：「奉詔與參議阮逸所上 《編鐘四清聲譜法》，請用之於明堂者。竊以律呂旋宮 之法既定以管，又制十二鐘，準為十二正聲，以律計， 自倍半。說者云，半者，準正聲之半，以為十二」子聲之 鐘，故有正聲、子聲各十二子聲，即清聲也。其正管長 者為均，自用正聲；正管短者為均，則通用子聲而成 五音。然求聲之法，本之於鐘，故《國語》所謂「度律均鐘」 者也。其編金石之法，則歷代不同。或以十九為一虡 者，蓋取十二鐘當一月之辰，又加七律焉；或以三十 一為一虡者，以一均聲更加濁倍。或以十六為一虡 者，以均清、正為十四，宮、商各置一，是謂縣八用七也。 或以二十四為一虡，則清、正之聲備。故唐制以十六 數為小架，二十四為大架，天地、宗廟、朝會各有所施。 今太常鐘縣十六者，舊傳正聲之外，有黃鐘至夾鐘 四清聲，雖於《圖典》未明所出，然考之實有義趣。蓋自 夷則至應鐘「四律為均之時，若盡用正聲，則宮輕而 商重。緣宮聲以下，不容更有濁聲。一均之中，宮弱商 彊，是謂陵僭。」故須用子聲，乃得長短相敘。自角而下， 亦循茲法。故夷則為宮，則黃鐘為角；南呂為宮，則大 呂為角；無射為宮，則黃鐘為商、太簇為角；應鐘為宮， 則大呂為商、夾鐘為角。蓋黃鐘、大呂、太簇、夾鐘正「律 俱長，並當用清聲，如此則音律相諧而無所抗，此四 清鐘可用之驗也。至他律為宮，其長短尊卑自序者， 不當更以清聲間之。自唐末世，樂文墜缺，考擊之法 久已不傳。今若使匏、土、絲、竹諸器盡求清聲，即未見 其法。」又據《大樂》諸工所陳，自磬、簫、琴和巢笙五器，本 有清聲，塤、箎、竽、筑、瑟五器，本無清「聲，五絃阮、九絃琴， 則有太宗皇帝聖制譜法，至歌工引音極唱，止及黃 鐘清聲。臣等參議，其清、正二聲，既有典據，理當施用。 自今大樂奏夷則以下四均，正律為宮之時，商、角依 次並用清聲，自餘八均，盡如常法。至於絲竹等諸器， 舊有清聲者，令隨鐘石教習；本無清聲者，未可刱意 求法，且當如舊。惟歌者本用中聲，故夏禹以聲為律， 明人皆可及。若彊所不至，足累至和。請止以正聲作 歌，應合諸器，亦自是一音，別無差戾。其阮逸所上聲 譜，以清濁相應，先後互擊，取音靡曼，近於鄭聲，不可 用。」詔可。七月，御撰《明堂無射宮樂曲譜》三，皆五十七 字：五音一曲，奉俎用之；二變七律一曲，飲福用之；七 律《相生》一曲，退文舞、迎武舞及亞獻、終獻徹豆用之。 是月，上封事者言：「明堂酌獻五帝《精安》之曲，並用黃 鐘一均聲，此乃國朝常祀五時迎氣所用舊法，若於 親行大饗，即所未安。且明堂之位，木室在寅，火室在 巳，金室在申，水室在亥，蓋木、火、金水之始也；土室在
