射之商，自用變律半聲，非復黃鐘矣。此其所以最尊 而為君之象。然亦非人之所能為，乃數之自然，他律 雖欲役之而不可得也。此一節，最為律呂旋宮用聲 之綱領，古人言之已詳，唯杜佑《通典》再生黃鐘之法 為得之，而他人皆不及也。
「佑」，說見下條。〈《補註》：〉空積即空圍積，實，正數也。忽微即餘分小數也。孟康曰：「忽微，若有若無，細於髮者也。」謂正聲無有殘分也。他律為宮，則有空積，若鄭氏分一寸為數千。《儀禮經傳通解》云：「此言黃鐘惟於本宮用正律。若他律為宮，則黃鐘之為高、角、徵、羽二變者，皆但用其變律，而正律不復與之為役也。」此與《通典》變律之說相發明，而《本志》所言有未盡者。故剟其大要附於此云。
《漢後志》：「京房六十律。」
黃鐘：〈子〉 黃鐘生林鐘，〈未〉
林鐘生太簇，〈寅〉 太簇生南呂：〈酉〉
「南呂生」：「姑洗」〈辰〉 「姑洗生」：《應鐘》〈亥〉
應鐘生蕤賓。〈午〉 蕤賓生大呂：〈丑〉
大呂生《夷則》〈申〉 《夷則》生夾鐘。〈卯〉
《夾鐘》生無射。〈戌〉 無射生仲呂。〈巳〉
仲呂生執始。〈子〉 執始生去滅。〈未〉
去滅生時息。〈寅〉 時息生結躬。〈酉〉
《結躬生變虞》。〈辰〉 變「虞生遲內。」〈亥〉
遲。內生盛變。〈午〉 盛變生分否？〈丑〉
《分否生》《解形》。〈申〉 《解》「形生」開時。〈卯〉
開時生閉掩。〈戌〉 閉掩生《南中》。〈巳〉
《南中生丙》盛。〈子〉 丙：「盛生安度。」〈未〉
《安度生》。《屈齊》。〈寅〉 《屈齊生歸期》。〈酉〉
《歸期》生路時。〈辰〉 路時生未育。〈亥〉
未育生離宮。〈午〉 《離宮生凌陰》。〈丑〉
凌陰生去南。〈申〉 《去南》生《簇嘉》。〈卯〉
《簇嘉》生鄰齊。〈戌〉 《鄰齊》生，內負。〈巳〉
內「負生分」動。〈子〉 分「動生歸《嘉》。」〈未〉
歸嘉生《隨時》。〈寅〉 隨時生未卯。〈酉〉
未卯生形始。〈辰〉 《形始生》遲時。〈寅〉
「遲時生」制時。〈午〉 制時生少出。〈丑〉
少出生分積。〈申〉 分積生爭南。〈卯〉
《爭南》《生期保》。〈戌〉 「期保生」物。應〈巳〉
《物應》生質未？〈子〉 質未生否與？〈未〉
《否》與「生形《晉》。」〈寅〉 《形晉》生惟汗。〈酉〉
惟《汗生》依行。〈辰〉 《依行》生包育。〈亥〉
包育生謙待。〈未〉 《謙》「待生」未知。〈寅〉
未知生白呂。〈酉〉 白呂生南授。〈辰〉
《南授生》《分烏》。〈亥〉 《分烏生》南事。〈午〉
按：世之論律者，皆以十二律為循環相生，不知三分 損益之數，往而不返。仲呂再生黃鐘，止得八寸七分 有奇，不成黃鐘正聲。京房覺其如此，故仲呂再生，別 名執始，轉生四十八律，其三分損益不盡之筭，或棄 或增。夫仲呂上生，不成黃鐘，京房之見則是矣。至於 轉生四十八律，則是不知變律之數止於六者，出於 自然，不可復加，雖強加之，而亦無所用也。況律學微 妙，其生數立法，正在毫釐秒忽之間。今乃以不盡之 筭，不容損益，遂或棄之，或增之，則其畸贏贅虧之積， 亦不得為此律矣。又依《行在》辰上生《包育》，編於黃鐘 之次，乃是隔九。其黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗，每律統 五律；蕤賓、應鐘，每律統四律；大呂、夾「鐘、仲呂、夷則、無 射。每律統三律，三五不同，多寡不例，其與反生黃鐘， 相去五十百步之間耳。」意者房之所傳，出於焦氏，焦 氏卦氣之學，亦去四而為六十，故其推律，亦必求合 卦氣之數，不知數之自然，在律者不可增，而於卦者 不可減也。何承天、劉焯譏房之病，蓋得其一二。然承 天與焯，皆欲增林鐘已下十一律之分，使至仲呂反 生黃鐘，還得十七萬七千一百四十七之數。如此，則 是惟黃鐘一律成律，他十一律皆不應三分損益之 數，其失又甚於房矣。可謂目察秋毫而不見其睫也。
〈補註〉按本註謂依行在辰上生《包育》，編於黃鐘之次，則包育下「亥」字，當改為「子」字。自辰至子，乃是隔九，而非隔八也。其黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗，每律統五律，蓋一子統五子，一未統五未，一寅統五寅，一酉統五酉，一辰統五辰，每律統四十八律中五律也。蕤賓、應鐘，每律統四律，蓋一午統四午，一亥統四亥，每律統四十八律中四律也。大呂、夾鐘、仲呂、夷則、無射，每律統三律。蓋一丑統三丑，一申統三申，一卯統三卯，一戌統三戌，一巳統三巳，每律統四十八律中三律也。
杜佑《通典》曰：「陳仲儒云：『調聲之體，宮商宜濁，徵羽宜 清』。若依公孫崇止以十二律，而云還相為宮，清濁悉 足，非惟未練五調調器之法，至於五聲次第，自是不 足。何者？黃鐘為聲氣之元，其管最長，故以黃鐘為宮， 太簇為商，林鐘為徵，則一相順。若均之八音，猶須錯 採眾聲，配成其美。若以應鐘為宮，大呂為商，蕤賓為
