妙，超勝於琴遠矣。好古君子，宜盡心焉。
初學操縵口訣
以笙定琴， 以琴定瑟， 以簡馭繁， 萬無一失。 瑟音雖多， 琴律止七， 琴有乃彈， 琴無不必。 琴引瑟音， 瑟協琴律， 琴瑟協同， 音律引出， 琴瑟非二， 音律如一， 皆成操縵， 則能事畢。
〈以下瑟譜指法不載〉
論絃歌二者不可偏廢
《序》曰：「歌以絃為體。絃以歌為用。絃歌二者，不可偏廢。故論之。」
「書名《絃歌要旨》者，臣父恭王之所傳而臣之所受者 也。其旨有四，曰總條理以安節，致中和以安律，始操 縵以安絃，終博依以安詩。」四者所為絃歌之要旨也。 原夫為《書》之意，蓋慮世儒習歌詠者則有矣，鼓琴瑟 者或鮮焉，故先之以琴瑟；又慮學琴瑟者則有矣，通 律呂者或鮮焉，故先之以律呂；又慮講律呂者則有 矣，明節奏者或鮮焉，故先之以節奏。觀其次序先後， 察其本末始終，無非顯微闡幽之意。謂之《要旨》，不亦 宜乎？謹錄於左。
《絃歌要旨序》
夫歌詠所以養其性情，舞蹈所以養其血脈，故曰「禮樂不可斯須去身。」 孔門禮樂之教，自興於詩始。《論語》曰：「取瑟而歌。」 又曰：「子於是日哭則不歌。」 其非病非哭之日，蓋無日不絃不歌。由是而觀，則知絃歌乃素日常事，所謂「不可斯須去身」 ，信矣。至若子游、子路、曾晳之徒，皆以絃詠相尚。伯魚未學《周南》《召南》，則以面牆之喻規之，其諄諄誘以詩，樂而無閒也。宋朝道學之興，老師宿儒，痛正音之寂寥，擇取《二南》《小雅》十數篇，寓之塤籥，使學者朝夕歌詠。近世行鄉飲，亦不廢歌詩，儒生往往習此，雖不以為異事，然而徒歌無絃，歌又不能造夫精妙之地，使人聽之而惟恐臥，實有以致臥也。臣父南還，得祕傳操縵譜以授臣曰：「徒絃徒歌，非所謂絃歌也。欲學絃歌，慎毋忽此。」 臣對曰：「唯。」 遂習而傳之。因僭為之序曰：「操縵安絃，其來尚矣。今琴家定絃，所彈《操縵譜》，即古《操縵》之遺音也。口耳相傳，不記文字，詞旨淺俗，學者輕之，殊不思禮失求諸野樂失亦然，殆未可輕之也。」 按舊譜云：「定當達理定，達理定，定當達理定。」 凡三句，共計十三字，從頭再作，是為二章。合二章為一篇，名曰《古操縵引》。詳其詞旨，蓋謂定絃之人，當達定絃之理，然後可定也。下文二句，嗟嘆之耳。雖擬絃音而作，亦未必無謂也。《別傳譜》云：「風清月朗聲，月朗聲，風清月朗聲。」 是亦有謂。而作。蓋此五字而具四義，謂正、應、和、同也。正者，本律散音，「風」 、「月」 二字是也。應者，本律實音，「清」 字是也。和者，相生之音，「朗」 字是也。同者，齊撮之音，「聲」 字是也。風、清二聲為同，「月」 「朗」 二聲為和。凡律為陽而呂為陰，以律應律，以呂應呂曰應；以律和呂，以呂和律曰和。以陽配陽，以陰配陰，謂之同而不和。以陽召陰，以陰召陽，謂之和而不同。琴瑟譜中，皆有正、應、和、同四義。具此四義，謂之操縵。否則《左傳》所謂「專壹」 是也。故《學記》曰：「不學操縵，不能安絃；不學博依，不能安詩。」 安，樂也。安絃，樂於絃也；安詩，樂於詩也。操者，持也。縵者，緩也。持於絃聲則歌聲緩，所謂歌永言也。博者，多也。依者，倚也。倚於歌聲則絃聲多，所謂聲依永也。歌彼一字，絃此二段。二段既盡，一字方終。勿令歌聲先盡而絃聲未盡，勿令絃聲先終而歌聲未終。絃與歌，歌與絃，交相操持，互相依倚，不知歌之為絃，絃之為歌，物我兩忘而與俱化。養性情，致中和，由乎此也。前段第一聲，擊金鐘為節，後段第一聲擊玉磬為節，所謂「始終條理」 者也。無鐘磬則以缶為節，趙王鼓瑟，秦王擊缶是也。絃聲數十，擊節止二，此所謂繁文簡節之音也。初學琴瑟，必先學此。雖然，嘗繹思之，《舊譜》一篇，分作二章，每章三句，象道生一、一生二，二生三也。首句五字，象五聲也。次則八字，象八音也。共十三字，象琴十三徽也。一篇之閒，總節有二，象兩儀也。一章之閒，細節有八，象八卦也。絃聲十三，象十二月及閏月也。其旨深奧，非聖人不能作。然昔人所傳譜詞涉鄙俚，故好事者頗潤色之，或借風清月朗字義，或采古人見成語言，用擬絃音，猶樂家所謂填詞也。不過識音律，明節奏，開示初學而已。若夫魚兔，既得筌蹄，宜棄絃聲，添減存乎其人，不必拘十三聲也。惟總節二與細節八，則不添減耳。故操縵譜有十三字者，有十六字者，絃聲多寡大同而小異也。今列數種于左，庶後世學者知所變通云。
十三字操縵
前段名曰《金聲 定當達理定》 《達理定》 《定當達 理定》。
後段名曰《玉振 定當達理定》 《達理定》 《定當達 理定
