以功勝。
臣按：此皆《司馬法》中之要語也。宋人集兵書為七，以教習武者，此其一也。七書之中惟此得古盛時之遺意，何者？以其不專尚權謀也。此書乃齊威王時使其大夫追論古者《司馬兵法》而附穰苴之說于其中，然今傳記所載《司馬法》之文，今書皆無，意者今世所傳上中下三卷《仁本天子之義》《定爵》《嚴位》《用眾》五篇者，乃穰苴所說，而所謂《古者司馬之法》，則亡焉矣。今其存者，特其附說耳。太史公謂其閎闊深遠，雖三代征伐不能竟其義，意其謂全書也。今其全書不可復見，而三篇之中其要語者僅僅若此，故摘而出之，著千篇。
《三略》曰：「與眾同好靡不成，與眾同惡靡不傾。」
「治國安家」，得人也；「亡國破家」，失人也。
「柔能制強」，柔有所設，剛有所施，弱有所用，強有所加。 兼此四者，而制其宜。
「變動無常」，因敵轉化。不為事先，動而輒隨。
臣按：漢光武引此語曰「柔能制剛、弱能制強」 ，而此止作一句曰「柔能制強」 ，蓋有闕文也，況此下文繼之以柔、剛、強、弱四者與《漢詔》同，其間闕「剛、弱、能制」 四字無疑也，宜如《漢詔》補之曰「柔能制剛，弱能制強」 ，斯二語也，非但以之自況，亦當用此以備敵也。
「莫不貪強，鮮能守微。」若能守微，乃保其生。
能柔能剛，其國彌光。能弱能強，其國彌彰。純柔純弱， 純剛純強，其國必亡。
得而勿有，居而勿守，拔而勿久，立而勿取。
用兵之要，在「崇禮而重祿。」禮崇則智士至，祿重則義 士輕死。
臣按：「尊禮重祿」 則士之報禮重，蓋用人而重之以祿，非欲以是致其死也。食人之祿者死人之事，事君之義當然也。
用人之道，尊以爵，贍以財，則士自來；接以禮，勸以義， 則士死之。
夫將帥者，必與士卒同滋味而共安危。
軍并未達，將不言渴；軍幕未辦，將不言倦；軍竈未炊， 將不言饑。冬不服裘，夏不操扇，雨不張蓋，是為將禮。 將之所以為威者，號令也；戰之所以全勝者，軍政也； 士之所以輕戰者，用命也。
「將無還令」，賞罰必信。如天如地，乃可使人；士卒用命， 乃可越境。
「亂將不可使保軍」，乖眾不可使「伐人。」
「將無威」，則士卒輕刑，士卒輕刑，則軍失伍。
良將之統軍也，恕己而治人，推惠施恩，士力日新，戰 如風發，攻如河決，故其眾可望而不可當，可下而不 可勝。
賞罰明則將威行，官人得則士卒服，所任賢則敵國 畏。
將，能清，能靜，能平，能整，能受諫，能聽訟，能納人，能採 言，能知國俗，能圖山川，能表險難，能制軍權。
將拒諫則英雄散，策不從則謀士叛，善惡同則功臣 倦，專己則下歸咎，自伐則下少功，信讒則眾離心，貪 財則姦不禁，內顧則士卒淫。
將謀欲密，士眾欲一，攻敵欲疾。將謀密則姦心閉，士 眾一則軍心結，攻敵疾則備不及設。
將謀泄則軍無勢，外闚內則禍不制，財入營則眾姦 會。
《將無慮》則謀士去，《將無勇》則吏士恐，《將妄動》則《軍不 重》，《將遷怒》則一軍懼。
軍無財，士不來；軍無賞，士不往。
香餌之下，必有死魚；重賞之下，《必有勇夫》。
興師之國，務先隆恩；攻取之國，務先養民。
良將之養士，不易于身，故能「使三軍如一心。」
《用兵》之要，必先察敵情。
千里饋糧，士有饑色。樵蘇後爨，師不宿飽。
群吏朋黨，各進所親，招舉姦枉，抑挫仁賢。背公立私， 同位相訕，是謂「亂源。」
使智使勇，使貪使愚，智者樂立其功，勇者好行其志， 貪者邀趨其利，愚者不顧其死。
「《無使士》談說敵美」，為其惑眾。「無使仁者主財」，為其多 施而附於下。
臣按：此所謂「仁」 者，蓋慈順而無執守之謂，非孔孟之所謂仁也。
夫能扶天下之危者，則據天下之安；能除天下之憂 者，則享天下之樂；能救天下之禍者則獲天下之福。 有德之君以樂樂人；無德之君以樂樂身。樂人者久 而長，樂身者不久而亡。釋近謀遠者，勞而無功，釋遠 謀近者，佚而有終。佚政多忠臣，勞政多怨民。
《務廣地》者荒，務廣德者強。能有其有者安，貪人之有 者殘。
臣按：此等言語皆非戰國以後人所能道。漢光武嘗引此語為詔以報，臧宮繼之曰：「今國無善政，災。」
