其中而加高焉，故曰「招搖在上。」 此治軍所以有軍法也。大閱則閱軍實而已。孤卿建旃，孤卿之常，及治兵之際，向之孤卿，即謂之師都，故師都亦載旃。大夫士建物，大夫士之常，及治兵之際，向之士大夫，即謂鄉遂大夫。士之師眾者矣，故鄉遂亦載物。大閱之師都建旗，治兵之軍吏載旗者，蓋師都軍吏，皆以孤卿為之，所以皆有取乎《旗》。「大閱之州里建旟，治兵之百官載旟」 者，蓋州里之長即為軍中之百官，所以皆有取乎旟。至大閱則縣鄙建旐，治兵則郊野載旐，蓋田役軍旅皆王之事，雖命服不同，而同於四斿，其所辨者，有名號存耳。若夫大閱有師都而無軍吏，治兵有軍吏又有師都，蓋師都所以治徒者也，「軍吏所以將卒伍者也。」 大閱以治徒役為主，特有師都而已；治兵以將卒伍為主，亦治徒役者也，故軍吏、師都並立焉。大閱，師都之所建；治兵，軍吏之所載，皆熊虎之旗。則大閱所以威眾者，師都也；治兵所以威眾者，軍吏也，皆以孤卿為之，故其序在州、里、鄉遂之上。謂之吏，則任以事也；謂之師，則帥其眾也；謂之都，自采地言之也。《王氏詳說》曰：「九旗之用，凡有所將者有所畫，則日月、交龍、熊虎、鳥隼、龜蛇是也。無所將者無所畫，通帛、雜帛、全羽、析羽是也。大閱之時，孤卿、大夫、士與夫六鄉、六遂三等采地之大夫咸在，師都將都鄙之兵，州里、縣、鄙將鄉遂之兵，此師都所以有熊虎之旗，州里所以有鳥隼之旟，縣鄙所以有龜蛇之旐」 ，孤卿大夫士則從王耳，此所以建旃建物也。治兵之時，孤卿大夫士不必盡出，所以從王者百官也。命卿之為軍吏者，三等采地及鄉遂之兵，皆屬於命卿矣。雖師都不過載通帛之旃，鄉遂不過載雜帛之物，至於郊野，雖有龜蛇之旐，邑外曰郊，郊外曰野，特四等公邑之大夫，將四等公邑之兵，以四等公邑之兵不屬乎命卿故耳。是以司徒於「軍旅田役，以旗致萬民，鄉師於四時之田，以司徒之旗致眾庶。」 而鄭氏皆以為「熊虎之旗。」 且司徒卿也，卿當建旃而必建旗，以其於師田則為軍吏矣。此熊虎之旗，在《司常》則列於旃物之下，在《司馬》則列於旃物之上，豈非以所將為主乎 ？鄭鍔曰：「《司常》之大閱，自王與諸侯而下有孤卿，有大夫、士，有師都，有州里，有縣鄙。先儒之說曰：『師都者，六鄉、六遂之大夫也；州里縣鄙者，鄉遂之官。互見，約而言之也。且大閱之時，內而國中，外而鄉遂，遠而都鄙，公邑之兵宜無不在，安有朝之孤卿大夫盡出，而下則六鄉六遂之大夫』」 不出焉，又其下則止於鄉遂之官而已矣。鄉遂大夫與鄉遂之官，不過皆鄉遂之吏，既曰「師都」 ，又曰「州里」 ，又曰「縣鄙」 ，寧非雜而無辨乎？《大司馬》之茇舍，自帥而下，有縣、鄙，有家、有鄉、有野、有百官。先儒之說曰：「縣鄙謂縣正、鄙師至鄰長也，家謂食采地之臣，鄉謂州長至比長，野謂公邑大夫。」 且自內而外則六鄉也，六遂也，家邑也，都鄙也，是其序矣。今先言六遂之縣鄙，後及大夫之家邑，又其後乃及六鄉，又其後乃及野之公邑，又其後乃及百官，而都鄙不與焉。又所謂縣鄙者，不過六遂之屬耳，特言各象其名，家也，野也，百官也，人非不眾，反不以名言之，豈非雜而無辨歟？《大司馬》治兵，自王與諸侯而下，有軍吏，有師都，有鄉遂，有郊野，有百官。先儒之說曰：「師都者，遂大夫也；鄉遂者，鄉大夫也。郊者，鄉遂之州長、縣正以下也。野者，公邑之大夫也。」 且師、都之名一耳，於《大閱》以為六鄉六遂大夫，至是又專指為遂大夫，何也？六鄉有鄉大夫，《經》之明文也。至是又以鄉、遂皆為鄉大夫，何也？鄉遂可謂之郊野，公邑閒田亦可謂之郊野。至是分郊以為鄉遂之州長，縣正以下分野以為公邑大夫，何也？豈非雜而無辨歟？蓋成周法制，如織有經，《司常》之大閱，王也，諸侯也；孤，卿也；大夫士也，不言可知。若所謂師都者，都鄙之長耳；所謂州里者，六鄉之吏耳；所謂縣鄙者，六遂之吏耳。何以謂師都為都鄙之長，蓋四百里之小都，五百里之大都，皆眾之所聚也。自「其有先君之主」 言之曰「都」 ，自「其人民為甚眾」 言之曰「師」 ，則師都者非六鄉、六遂大夫明矣。何以謂州里為六鄉之吏？蓋一鄉者五州之積，里者即民所居之稱，州長言「大攷州里」 ，鄉師言受州里之役，要皆指六鄉言之，則州里非遂之官明矣。何以謂縣鄙為六遂之吏？蓋一遂者五縣之積，遂有縣正，有鄙師，故通以縣鄙稱之。遂為縣鄙，猶稱州里，知其為鄉也，則縣鄙者非鄉之官又明矣。大閱之際，內而六鄉，外而六遂，遠而都鄙，皆以兵從，其為法制，真不亂也。今謂師都為六鄉、六遂，大夫安得不雜而無辨歟？雖然，《大閱》有縣、鄙，茇舍亦有縣、鄙，其名則同，其人則異。夫茇舍與《大閱》，法制如一。所謂「師都」 ，即孤卿耳；「百官」 即大夫、士耳；鄉以州名，即六鄉耳；「野」 以邑名，即六遂耳。
