；言多而不迂者，壯直人也；辭寡而意懇者，至公人也； 言多及軍吏之私者，善拊恤人也；言及陣敵，喜動於 色者，好勇人也；言及細微而能剖析是非「者，有智人 也；言迂闊而卒近於理者，識深見遠人也；言少而事 詳者，大度人也；語氣和而神色相稱者，善納眾人也； 言徐徐而事備者，性緩而有德人也；言速而事當，性 急而不暴，有識人也。是十三者，人有其一，皆可使也。 其三曰舉動，行有狼顧者，行與坐忽如驚恐者，非時 言語而手足紛拿者，方食而不覺棄《七著》者；方行而 首偏，口目輒斜動者，行而唯恐有人逐者；欲坐而頻 四顧如有所駭者；方行而悖氣上騰，神色自得者，待 下多卑；恭而不實者，睹事覺佯如不知，而目他視者， 十者人有其一。」此皆為心不誠實，多蓄異圖人也，不 可使之也。「行欲如大路，足動而身不搖也；坐欲如山 岳，形神俱定也；臥如覆舟」，神氣安詳也。此皆智度深 沈，大節崇德人也。是三者，人有其一，可使之也。其四 曰《行事》。行事有先己後人者，好私人也；事繁多而不 常者，無智人也；作事不急於用者，無益人也；作事有 首無尾者，偽人也；先急而後慢者，庸眾人也；事不求 詳而輒為之者，粗疏人也；巧妙而無裨急用者，浮艷 人也；所錯捨魯鈍而不適用者，愚人也；利害章章而 不能析者，無識人也。臨事而懼者，懦弱人也；進退不 決者，無斷人也。記一忘二者，神昧人也；事虛而搆架 廣大，以善為惡者，奸人也；善候人之顏色，隨所欲而 言者，佞人也。是十四者，人有其一，不可使也。有事簡 而用當者，有喜怒之事不露於「色者，臨大事而神氣 自若者，此謂神有餘之人也。」有微而不棄，大而不煩， 危事不懼，美事不喜者，事有眾惑而獨斷之者，有眾 危而獨安之者，事有難動而能動者，事有難安而能 安者，此謂智有餘之人也。是十者，人有其一，皆可使 也。是知貌也者，神之聚也；言語也者，神之形也；舉動 也者，神之用也；「行事也者，神之本也。」察其神則盡其 為人之道矣。君之命將可不審於此乎。
《論將第七》
《萬機論》曰：「雖有百萬之師，恃吞敵在將。」夫舉國之利 器以授之，苟非其人，將何以為？謂？小大者，各有四焉。 八者皆無，何以謂之將乎？其大者，一曰天將，二曰地 將，三曰人將，四曰神將。其小者，一曰威將，二曰強將， 三曰猛將，四曰良將。凡興師舉眾，列營結陣，觀旌旗 之動，審金鼓之聲，揆日規時，以決吉凶，隨五行運轉， 應神位之出入。以變用兵，敵人不測其所來；以神用 兵，我師不知其所為。動有度，靜有方，勝負在乎先見。 持天地鬼神之心以安士眾，此之謂「天將」也。所至之 境，詳察地理，山澤遠近，廣狹險易，林藪之厚薄，溪澗 之深淺，若視之指掌。戰陣之時，前後無阻，左右無滯， 步騎便其往來，戈戟葉其所用，指揮進退皆順其情， 人馬無逼塞之困，攻守獲儲蓄之利，振旅得水草之 饒，使人馬無饑渴之色，陷死地而能生，致亡地而能 存，逆地而順用之，順地而逆用之，不擇險易，皆能安 而後動，動而決勝者也，此之謂「地將」也。又若廉於財， 節於色，疏於酒，持身以禮，奉上以忠，憂樂與士卒同， 獲敵之貨賂而不蓄，「得敵之婦女而不留，納謀而能 容，疑而能斷，勇不陵物，仁不喪法。匿其小罪，決其大 過。犯令者不庇其親，有功者不思其讎。」老者扶之，少 者撫之，懼者寧之，憂者樂之，訟者決之，濫者詳之，賊 者平之，強者抑之，懦者隱之，勇者使之，橫者殺之，服 者原之，失者服之，亡者逐之，來者爵之，暴者挫之，智 者昵之，讒者遠之，得城不攻，得地不專，敵淺以待變， 敵詭以順命，逆勢則觀，順勢則攻，此之謂「人將」也。又 若以天為表，以地為變，以人為用，舉三將而兼之，此 之謂「神將」也。《行師》之時，無有天時，無有地利，任其人 無有勇怯，聞敵而即行，心無疑慮，犯令者罪無大小， 必繩以刑，聞之即畏，當之即破，此之謂「強將」也。〈無威將以 威即強也或遺失亦未可考〉師無多少，敵無強弱，三軍順令，若臂 使指，往復萬變，出敵不意，舉動如神，匹馬單劍，摧鋒 先入，使敵人失措，懼而遠遁，此之謂「猛將」也。夫能以 威為表，以猛為裡，以強居中，兼三將而有之，此之謂 良將也。國之任將也，得天將可以當違天之敵；得地 將可以當違地之敵。得人將可以當悖人之敵，得神 將可以當天下「之敵」，舉無違算矣。威將可以附天將。
上能順天、下壯威武、所以附也。
強將可以附地將。
上明地利、下以進退必決、所以「附」 也。
「猛將」可以附人將。
上明人心利害，下以「精敢禦敵」 ，所以「附」 也。
「良將可以保四方」，雖曰猛強有敏捷之利用，然皆不 可以獨用焉。如是者，將之體也。
《出將第八》
王者既審定大臣之可否，將以將之。於是居正殿，召 之曰：「今某地不臣，願煩將軍應之，社稷安危，亦在將 軍。」乃使太史氏擇吉日，將授之斧鉞。王入太廟，西面
