加功自首即奏裁。」陳升之、韓絳議與安石略同。司馬 光曰：「執條據例者，有司之職也；原情制獄者，君相之 事也。分爭辨訟，非禮不決，禮之所去，刑之所取也。阿 云之事，以禮觀之，豈難決之獄哉？彼謀殺為一事為 二事，謀為所因，不為所因，此苛察繳繞之論，乃文法 俗吏之爭，豈明君賢相所當留意耶？今議論歲餘而 後成法」，終為「棄百代之常典，悖三綱之大義，使良善 無告，姦兇得志」，豈徇其枝葉而忘其根本之致耶？
臣按：宋朝制刑，有律有敕，阿云之獄既經大理、審刑，刑部又經翰林、中書、樞密，名臣如司馬光、王安石、呂公著、公弼、文彥博、唐介，法官如劉述、呂誨、劉琦、錢顗、齊恢、王師元、蔡冠卿，議論紛紜，迄無「定說，推元所自，皆是爭律敕之文，謀與殺為一事為二事，有所因無所因而已。由是以觀，國家制為刑書，當有一定之制，其立文之初，當須斟酌穩當，必不可以移易，然後著於簡牘，使執其文而施之用者，如持衡量然，輕重多寡，不可因人而上下，斯為得矣。」 然則阿云之獄何以處之？曰：「司馬氏固云『分爭辨訟，非禮不決』」 ，臣請決之以禮。夫夫婦，三綱之一，天倫之大者。阿云既嫁與韋，則韋乃阿云之天也，天可背乎？使韋有惡逆之罪，尚在所容隱，今徒以其貌之醜陋之故，而欲謀殺之，其得罪於天而悖於禮也甚矣。且妻之於夫，存其將之之心固不可，況又有傷之之跡乎？諸人之論，未有及此者。司馬氏始是刑部，其後有棄常典，悖三綱之說，然隱而未彰也。臣故推衍其義，以斷斯獄。
元豐中，宣州民葉元以同居兄亂其妻而殺之，又殺 兄子而強其父與嫂約契，不訟於官。鄰里發其事，州 以情理可憫為上請。審刑院奏欲貸其死，上曰：「罪人 已前死，姦亂之事特出葉元之口，不足以定罪。且下 民雖為無知抵法冒禁，固宜哀矜。然以妻子之愛，既 殺其兄，仍戕其姪，又罔其父，背逆天理，傷害人倫，宜」 以「毆兄至死律」論。
臣按：刑者弼教之具，教以天理人倫為本，苟背逆天理、傷害人倫，則得罪於名教大矣，寘之於死夫復何疑。神宗而為此言，可謂至明也已矣。
壽州民有殺妻之父母兄弟數口者，州司以不道緣 坐其妻子。刑曹駮之曰：「毆妻之父母即是義絕，況是 謀殺，不當坐其妻。」
又莆田民楊訟其子婦不孝。官為逮問，則婦之父為 人毆死，楊亦與焉。坐獄未竟，遇赦免，婦仍在其家。判 官姚珤以為婦雖有父讎，然既仍為婦，則當盡婦禮。 欲併科罪。攝守陳振孫謂：「父子天合，夫婦人合，人合 者，恩義有虧則已在法。諸離異皆許還合，獨於義絕 不許者，謂此類也。況兩丁相殺，尤義絕之大者乎！」初 問楊罪時，合勒其婦休離，當離不離，則是違法。且《律 文》「違律為婚，既不成婚，即有相犯，並同凡人。」今此婦 合比附此條，不合收坐。
臣按：「刑以弼教，刑言其法，教言其理，一惟制之以義而已。義所不當然則入於法，義所當然則原於理，故法雖有明禁，然原其情而於理不悖，則當制之以義而不可泥於法焉。」 夫父子、夫婦皆人倫之大綱，然原其初終，是生身之恩重於伉儷之義。蓋女子受命於父而後有夫，因夫而有舅姑，異姓所以相合者義也，義既絕矣，恩從而亡，無恩無義，人理安在哉？此法所以必原於理，而所以為理法之權者，義而已矣。
哲宗元符中，刑部言：「祖宗以來，重失入之罪，所以恤 刑。紹聖之法，以失出三人。比失入一人，則是一歲之 中偶失出罪死，三人即抵重譴。夫失出，臣子之小過； 好生，聖人之大德。請罷理官失出之責，使有司讞議 之間，務令忠恕。」從之。
臣按：宋朝重深入之罪而失出者不罪焉，此《書》「與其殺不辜，寧失不經」 之意也。後世失入者坐以公罪，而失出者往往問以為贓，是以為刑官者寧失入而不敢失出，蓋一犯贓罪則終身除名，犯公罪者可以湔除而無後患故也。
高宗紹興二十六年，詔申嚴州郡妄奏出入人死罪 之禁。右正言淩哲上疏言：「漢高祖《入關約法》三章，殺 人者實居首焉。司馬光有言：『殺人者不死，雖堯、舜不 能致治』。竊見諸路州軍勘到大辟，雖刑法相當者，類 以為可憫，奏裁無他，居官者無失入坐累之虞，為吏 者有放意鬻獄之事，貸死愈眾，殺人愈多，非辟以止 辟之道也。欲望特降睿旨，應今後州軍大辟，若情犯 委實疑慮，方得具奏。若將別無疑慮、情非可憫奏案， 輒引例減貸，以破正條。並許臺官彈劾，嚴寘憲典。」上 覽奏曰：「但恐諸路滅裂，實有疑慮情理可憫之人，一 例不奏，有失欽恤之意。」
臣按：洪邁有言「州郡疑獄許奏讞」 ，蓋朝廷之仁恩，然不問所犯重輕及情理蠹害，一切縱之則為壞法。雖然，人心所見不同，而其所議擬之獄未必皆
