當或似是而非，或似非而是，苟非取裁於上，焉能決斷？必欲立為一定之法，不許輕易奏讞，則所失入者多矣。高宗曰：「但恐諸路實有疑慮情理可憫之人，一例不奏，有失欽恤之意。」 仁者之言哉！
孝宗乾道四年，臣僚言：「民命莫重於大辟，方鍛鍊時， 何可盡察？獨在聚錄之際，官吏聚於一堂，引囚而讀， 示之死生之分，決於頃刻，而獄吏憚於平反，摘紙疾 讀，離絕其文，嘈囋其語，故為不可曉之音。造次而畢， 呼囚書字，茫然引去，指日聽刑，人命所干，輕忽若此。 臣請於聚錄時委長吏點無干礙吏人，先附囚口占」 責狀一通，覆視獄案，果無差殊。然後亦點無干礙吏 人，依句宣讀，務要詳明，令囚通曉。庶幾無辜者無憾， 冤枉者獲伸。
臣按：「民之有罪固有明知而故犯者，然而愚騃不審而冒抵刑禁者亦往往有之。鞫問之際，彼既不能自直，聚錄之頃而官司又不與之辨明，則含冤於地下矣。」
《詳聽斷之法》
《易訟》之彖曰：「訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚，窒，惕，中 吉」，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。「利見大人」，尚中 正也。
程頤曰：「訟之為卦，上剛下險，險而又健也，又為險健相接，內險外健，皆所以謂訟也。若健而不險，不生訟也，險而不健，不能訟也，險而又健，是以訟也。處訟之時，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼則得中而吉。訟非善事，不得已也，安可終極其事？成謂窮盡其事也。訟者求辯其是非也，辯之當乃中正也。故利見大人。」 以所尚者、中正也。聽者非其人。則或不得其中正也。中正大人、九五是也。
九五。訟元吉。《象》曰：「訟元吉。」以中正也。
程頤曰：「以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以元吉也。元吉大吉而盡善也 。」 楊萬里曰：「虞芮爭田之訟，必欲見文王，故其訟之理決；鼠牙雀角之誠偽，必欲見召伯，故其訟之理明。為聽訟之大人，不尚中正可乎 ？」 毛璞曰：「使小民無爭，安用有司？使諸侯無爭，委裘可也。然則天下不能無爭者，勢也。所以利見大人」 者，利其主之也。又曰：九五乃聽訟之主，刑獄之官皆足以當之，不必專謂人君。然人君於訟之大者如刑獄，亦豈得不聽？攷之《王制》《周官》，蓋可見矣。所謂「罔攸」 ，兼於庶獄，獄事之小，不必聽者也。
臣按：刑獄之原皆起於爭訟，「民生有欲不能無爭，爭則必有訟，苟非聽訟者中而聽不偏正而斷合理，則以是為非、以曲作直」 者有矣。民心是以不平，初則相爭，次則相鬥，終則至於相殺，而禍亂之作由此始也。是以為治者必擇牧民之官、典獄之吏，非獨以清刑獄之具，亦所以遏爭鬥之源而防禍亂之生也。
《噬嗑》九四，噬乾胏，得金矢，「利艱貞，吉。」
朱熹曰：「《周禮》獄訟入鈞金束矢而後聽之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象，言所噬愈堅而得聽訟之宜也。然必利於艱難，正固則吉。」
臣按：金取其堅，矢取其直，言訟者必堅必直然後聽之，彼其辭理不直而執意不堅者不聽也。《乾胏》亦取其堅，言聽訟者亦必剛直而堅固，於事之有梗者能決斷而無難，然後得聽訟之宜也。要必訟者難於訟，非不得已不訟也，而所訟者必據理直而執辭堅；聽者難於聽，非得其情不已也，而所聽者皆存心正而守理固。如是則得聽訟之宜。而用刑之道亦於是乎得矣。
《康誥》曰：「封元惡，大憝矧，惟不孝不友子弗祗服厥父 事，大傷厥考心，于父不能字厥子，乃疾厥子，于弟弗 念天顯，乃弗克恭厥兄，兄亦不念鞠子哀，大不友于 弟，惟弔茲不于我政人得罪，天惟與我民彝大泯亂。 曰：『乃其速由文王作罰刑，茲無赦，不率大戞』。」
蔡沈曰：「大憝即上文之『罔弗憝』，言寇攘姦宄固為大惡而大可惡矣。況不孝不友之人而尤為可惡者，當商之季，禮義不明，人紀廢壞，子不敬事其父，大傷父心，父不能愛子，乃疾惡其子，是父子相夷也。天顯猶《孝經》所謂『天明』，尊卑顯然之序也。弟不念尊卑之序而不能敬其兄，兄亦不念父母鞠養之勞而大不友其弟，是兄弟相賊也。父子兄弟至於如此，苟不於我為政之人而得罪焉，則天之與我民彝必大泯滅而紊亂矣。『曰』者，言如此則汝其速由文王作罰，刑此無赦而懲戒之不可緩也。戞，法也，言民之不率教者固可大寘之法矣 。」 蘇軾曰：「商人父子兄弟以相殘虐為俗，周公之意蓋曰：孝友民之天性也。」 不孝不友，必有以使之。子弟固有罪矣，而父兄獨無過乎？故曰：「凡民有自棄於姦宄者」 ，此固為元惡大憝矣，刑政之所治也。至於父子兄弟相與為逆亂，則治之當有道，不可與寇攘。
