竹，受箠之處專在臀。魏、晉、南北朝，其君臣仁暴不同，其俗尚厚薄不一，其所用刑各有不同。隋文帝始定為今之五刑，凡前代考訊之具，若大棒、束杖、車輻、鞋底之類，盡除不用。唐宋因之，制為刑具，各有等第。本朝於《大明律》卷首，作為橫圖，以紀獄具。笞大頭徑二分七釐，小頭徑一分七釐，訊杖大頭徑四分五釐，小頭徑三分五釐。以上皆以荊為之，長俱三尺五寸。枷以乾木為之，長五尺五寸，頭闊一尺五寸，死罪重二十五斤，徒流杖以下有差。杻長一尺六寸，厚一寸，鐵索長一丈；鐐重二斤。凡為笞杖，皆削去節目，用官降較板，較勘如式，然後用之，不許用筋膠諸物裝釘。應決者，用小頭臀受，其大小厚薄視唐「略等，比宋則尢為輕焉。祖宗好生之仁，雖為惡之罪人，唯恐或有所傷，而為之薄刑也如此。是以仁恩厚德，浹於民心，百年於茲。近年以來，乃有等酷虐之吏，恣為刑具，如夾棍、腦箍、烙鐵之類，名數不一，非獨有以違祖宗之法，實有以傷天地之和。伏乞聖明申明舊制，凡內外有因襲承用者，悉令棄」 毀。然禁之必自內始，敢有仍前故用，即以所製者加之。庶使太祖皇帝慎罰之意，恤刑之仁，所以著於《律文》者，萬世之下，恆如一日。所以恢皇仁於九有，綿國祚於萬年者，端在於斯。
宋之詔獄，本以糾大姦慝，故其事不常見。初，群臣犯 法，體大者多下御史臺，獄，小則開封府、大理寺鞫治 焉。神宗以來，凡一時承詔置推者，謂之「制勘院」，事出 中書，則曰「推勘院獄」已乃罷。自熙寧二年，命都官郎 中沈衡鞫知杭州祖無擇於秀州，內侍乘驛追逮，自 是詔獄屢興。南渡後，秦檜屢興大獄，以中異己者，名 曰「詔獄」，實非詔旨也。
臣按：「天討有罪，五刑五用，刑人於市與眾棄之，天下之法當出於一，帝王之心無偏無黨，犯於有司當付有司治之」 ，宋人於常獄之外而又有詔獄以糾大姦，慝其後遂使權臣假之以中傷異己者，一時內外臣民知有權臣而不知有天子，幾至於潛移國祚。嗚呼，國家常制自有掌刑之官，原設之獄，罪無大小皆有所司，又何用別開旁門，使權歸於一人，禍及於百姓哉？然是時猶必經中書，事已即休，而猶未至於專設一司，任一人，而又付之以訪緝之權也。嗚呼！此弊端之最大者，尚幸操得其柄，用得其人，而未至於大肆。然聖王立法，常為中制，此等之事，有之不若無也。
元制，五刑之目，凡七下至五十七謂之「笞刑」；凡六十 七至一百七謂之「杖刑。」其徒法年數、杖數相附麗為 加減。鹽徒、盜賊既決而又鐐之。流則南人遷於遼陽 迤北之地，北人遷於南方湖廣之鄉。死刑則有斬而 無絞，惡逆之極者，又有凌遲、處死之法焉。
臣按：自隋唐以來除去前代慘刻之刑，死罪惟有斬、絞二者，至元人又加之以凌遲處死之法焉，所謂凌遲處死，即前代所謂咼也。前代雖於法外有用之者，然不著於《刑書》，著於刑書始於元焉。其笞杖每十數必加以七者，其初本欲減以輕刑也，其後承誤反以為加焉。大德間，王約上言，「國朝之制，笞杖十減為七」 ，今杖一百者宜止九十七，又不當加十也。則其立法之始意可見矣。本朝之制，凡受罪者，有《大誥》減一等，事與之同而意與之異，然彼但減杖數爾。聖祖之意，蓋憫夫臣民之受罪者不知天理之不可違，王法之不可犯，故罹於刑憲而不自知也。俾其因《天書》之一帙，減罪名之一等，咸知所感發而益加懲創不至於再犯也。所謂「仁人之言其利溥」 信乎其然哉。然歷歲既久名存實亡殊失聖祖垂訓仁民之意。乞敕內庭繕寫重刊頒行天下。凡法司有犯罪者俱要親寫一本送官收貯。無者加一等如《聖誥》所諭。法司積之既多給與兩監監生。俾其熟讀以為鑒戒是亦因刑弼教之一也。
晝簾緒論
《用刑篇》
「縣無甚重之刑，小則訊，大則決，又大則止於杖一百 而已。吏民無甚愆過，便輒以杖一百加之，不知罪或 大於此，又將何術以處之哉？而況行杖者，或觀望聲 勢，或接受賄賂，行遣之時，殆同兒戲。此非所以使人 畏，乃所以使人玩也。」愚謂杖一百之刑，最不可數施， 訊決亦止可十數下。若大杖止五七下或十下，須令 如法決遣。下下嚴峻，然後人自畏服，初不在乎數目 之多，徒為行杖者賣弄耳。若杖一百，卻留為極典，非 大過犯、大愆誤不施，須令人人畏懼而不敢犯，此則 《省刑》之大略也。每姦盜辟囚，獲到之初，首行腿訊，多 至二三百下，此其不可者一也。蓋被獲到官，沿途縶 縛拷打，或飢餓困頓，已非一日，若又「即從而訊決，多 有斃於杖下者。孰若竟押下獄，明正典刑耶？豪強之 家論訴鄰里，官司不問是非，便與行遣，此其不可者
