而不售、轉而易業者，皆放於利而怨者也。吾願以「求 仁」名子之齋，庶乎求之必得而無怨也。雖然，古之人 所以求仁者，不亦難乎？夫孔子之徒問仁者多矣，而 孔子所以告之者，豈一二言歟？然而猶曰「罕言」，豈不 以仁之道至矣，而言之不能盡歟？故凡孔子之所言 者，皆求仁之方也。若夫仁，則蓋未之嘗言。是故其徒 如由、賜者，雖曰升堂之士，至於仁，則終身莫之許也。 然則所謂「求之難」，不其然歟？學者試以吾言思之，以 究觀古之人所以求之之方，將必有得矣。
《反求齋記》謝逸
李子作齋於廳事之北，求名於余，其名曰《反求》。李子 請曰：「願聞反求之義。」對曰：「子不聞楚國之盜者乎？楚 之盜曰『支貢者，行若無跡，語若無息，踰垣若鳥，穴土 若鼠，居於楚國人無夜不亡其物焉。國人心知其貢 也，而執之無狀，每亡物，必罵曰：『是必貢也，其如不可 執何』？居一日，貢語其鄰之子曰：『楚之盜不為寡矣。每 亡物必尤貢者，何也』』？」鄰之子曰：「子無怒國人尤己也。 子能為盜，故亡物者必尤子。子而不為盜，其誰尤子 哉？」貢曰：「是不難也，吾且闔戶不出矣。倘夜有亡物者， 亦將以尤貢，可乎？」是夜楚人撤衛釋禁，而國中無犬 吠之警。君子曰：「人不可不反求諸己也。仁所以愛人 者也，愛人不親，則反諸己。曰：仁未至也。智所以治人 者也，治人不治，則反諸己，曰『智未至也；敬所以禮人 者也，禮人不答，則反諸己，曰『敬未至也』。行有不得者， 皆反求諸己，而惟人之責，則與楚之盜日攘其物，而 怒人之尤己也何異哉？反求之義，其在斯乎』？」李子憮 然為間，曰：「命之矣。」李子名紱，字明服，余表弟也，又從 余，故告之以名齋之義，使歸而書諸壁焉。
《克齋記》朱熹
性情之德，無所不備，而一言足以盡其妙，曰「仁」而已。 所以求仁者，蓋亦多術，而一言足以舉其要，曰「克己 復禮」而已。蓋仁也者，天地所以生物之心，而人物之 所得以為心者也。惟其得夫天地生物之心以為心， 是以未發之前，四德具焉，曰仁義禮智，而仁無不統； 已發之際，四端著焉，曰惻隱羞惡辭讓是非，而惻隱 之心無所不通。此仁之體用，所以涵育渾全，周流貫 徹，專一心之妙，而為眾善之長也。然人有是身，則有 耳目口鼻四肢之欲，而或不能無害夫仁。人既不仁， 則其所以滅天理而窮人欲者，蓋將無所不至。此君 子之學所以汲汲于求仁，而求仁之要，亦曰「去其所 以害仁者」而已。蓋非禮而視人欲之「害仁也；非禮而 聽，人欲之害仁也；非禮而言且動焉，人欲之害仁也。」 知人欲之所以害仁者在是，于是乎有以拔其本，塞 其源，克之克之而又克之，以至於一旦豁然，欲靜而 理純，則其胸中之所存者，豈不粹然天地生物之心， 而藹然其若陽春之溫哉！默而成之，固無一理之不 具而無一物之不該「也；感而通焉，則無事之不得於 理，而無物之不被其愛矣。」嗚呼！此仁之為德，所以一 言而可以盡性情之妙，而其所以求之之要，則夫子 之所以告顏淵者，亦可謂一言而舉也歟！然自聖賢 既遠，此學不傳，及程氏兩先生出，而後學者始得復 聞其說，顧有志焉者或寡矣，若吾友會稽石君子重， 則聞其說而有志焉者也。故嘗以「克」名齋，而屬予記 之。予惟「克復」之云，雖若各為一事，其實天理人欲相 為消長，故克己者乃所以復禮，而非克己之外別有 復禮之功也。今子重擇於斯言，而獨以「克」名其室，則 其於所以求仁之要，又可謂知其要矣，是尚奚以予 言為哉？自今以往，必將因夫所知之要而盡其力，至 於造次顛沛之頃而無或怠焉，則夫所謂「仁」者，其必 盎然有所不能自已於心者矣。是又奚以予言為哉？ 顧其所以見屬之勤，有不可以終無言者，因備論其 本末，而書以遺之。幸其朝夕見諸屋壁之間，而不忘 其所有事焉者，則亦庶乎求仁之一助云爾。乾道壬 辰月日，新安朱熹謹記。
《復齋記》前人
昔者聖人作《易》，以擬陰陽之變，於陽之消於上而息 於下也。為卦曰「復。」復，反也，言陽之既往而來反也。夫 大德敦化而川流不窮，豈假夫既消之氣以為方息 之資也哉？亦見其絕於彼而生於此，而因以著往來 之象爾。唯人亦然，太和保合，善端無窮。所謂復者，非 曰追夫已放之心而還之，錄夫已棄之善而屬之也， 「亦曰：『不肆焉以騁於外，則本心全體即此而存。固然 之善，自有所不能已耳』。」嗚呼！聖人於《復》之卦，所以贊 其可見天地之心，而又以為德之本者，其不以此歟？ 吾友黃君仲本以《復》名齋，而謁於予曰：「願得吾子之 言以書於壁，庶乎其有以目在之而不忘也。」予不敢 辭，而請其所名之意。仲本則語予曰：「吾之幼而學也， 家公授以程氏之書，讀之而有不得於其說者，則以 告，而願請益焉。」公曰：「『思之』。又問，則曰：『反諸爾之身以 求焉，可也。自吾之得是言也，居處必恭，執事必敬，其 與人也必忠。如是以求之，三年而後有得也。然其存
