知角爵刳角為之。所謂觚，謂觶、謂散，謂觥者，名號不 同，大小異制耳。
《山堂考索》
《禮器總論》
自空虛浮誕之說勝，而儒生無考古之實學，禮器之 不明於後世也久矣。惟我太祖皇帝肇基區夏之初， 未遑他務，首命儒臣計論尊爵籩豆之用、簠簋鼎俎 之制，而聶崇義實膺是選。于是采唐六家之傳，以定 三禮之制，作為畫圖，以成一代之縟典，猗歟盛哉！皇 祐中，王洙又嘗作《周禮禮器圖》而上之，凡品物纖悉， 皆有攷訂，意義明達，皆有據援，可謂詳而備矣。其後 陸佃又為《禮象》，陳祥道又為《禮書》，皆能攷古以求意， 非但記名數之末而已。是以議禮之學至我宋而大 盛，此豈非儒者務實之功乎？自後世學者好為浮誕 之言，談空說高，而俗日以勝，乃謂「籩豆之事，皆有司 之常職；制度名物，皆道德之土苴，而」古人器以藏禮、 禮以辨義之意，茫然而不可知矣。其言彝也，則有所 謂雞彝、鳥彝，有所謂斝彝、黃彝，又有所謂虎彝、蜼彝 者，則概之曰彝耳。初不思古人于春祠夏禴，祼用雞 彝、鳥彝；于秋嘗冬蒸，祼用斝彝、黃彝；於四時之間祀 追享、朝享，祼用虎彝、蜼彝者，各有義也。其言尊也，則 有所謂獻尊、象尊，有所謂著尊、壺尊，又有所謂大尊、 山尊者，則概之曰尊耳。初不思古人于春祠、夏禴，其 朝踐用兩獻尊，其再獻用兩象尊；于秋嘗、冬蒸，其朝 獻用兩著尊，其饋獻用兩壺尊；于四時之間祀、追享、 朝享，其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊者，各有義 也。爵一也，而有玉爵、瓠爵之異。《禮》曰：「瓚玉爵。」《詩》曰：「酌 之用瓠。」寧無意乎？璋一也，而有大璋、中璋、邊璋之別， 《禮》曰：「大璋中璋九寸，邊璋七寸。」得無意乎？鼎之有鼐 鼎也，有陪鼎也，有鉶鼎也，古人之意各有在也，故《詩》 曰：「鼎鼐及鼒。」俎之有嶡俎也，有椇俎也，有房俎也，古 人之意各有在也，故《記》曰：「俎，夏后氏以嶡，殷以椇，周 以房。」烏得而不攷其所以異？簠簋之為黍稷稻粱之 器，人孰不知之？至于或外方而內圓，或外圓而內方， 諸儒之說不可忽也。籩豆之為果實葅醢之器，人孰 不知之，至于或以竹，或以木，諸儒之說不可忽也。其 他如「社稷之用大罍，禜門之用瓢齎」，則大罍也，瓢齎 也，此又古人制器之深意也。如「祼事用概，疈事用散」， 則概也散也，此又古人制器之深意也。今其制詳載 于《周禮》《儀禮》之書者，皆學者之所當攷也。是以鄭康 成、杜子春之徒則釋之于《注》，孔穎達之徒則詳之于 《正義》，歷代諸儒不敢略也。昔太史公適魯，觀孔子廟 堂車服禮器，低徊而不忍去。梁之劉杳，博物洽聞，無 所不通，至宗廟之犧尊，說者不一，杳獨以齊尊之牛 形為古之遺制。而說者之妄。于是判然而不能惑。蓋 古人察物之精審類如此。愚是以深歎近世之虛浮 也。
《本草綱目》
《諸銅器氣味》
有毒李時珍曰：「銅器盛飲食茶酒，經夜有毒。煎湯飲 損人聲音。」陳藏器曰：「銅器上汗有毒，令人發惡瘡內 疽。」
《主治》
《大明》曰：「霍亂轉筋，腎堂及臍下疰痛。並炙器隔衣熨 其臍腹。」腎堂，李時珍曰：「古銅器蓄之，辟邪祟。」
器用總部藝文
《制器尚象賦》宋·范仲淹
「器乃適時之用，象惟見意之筌。」當制器而何本，實尚 象以為先；審彼規模，雖因民而利也；取諸法則，必設 卦而觀焉。究大《易》之指歸，見上古之仁聖。備其器則 所以足用，存乎象則不失其正。制皆有度，為後世之 準繩；用各從人，遂群生之情性。當其備物之始，立意 之端。茹毛血者，憫疾傷之易及；居巢穴者，嗟燥濕之 未安。爰乃臼杵授時，《小過》之文是則；棟宇易俗，《大壯》 之法可觀。其用不窮，觸類而長。鼎鼐稽火風之義，衣 裳著乾坤之象。弧矢之作，遇其暌而必施；舟楫之功， 取諸渙而有往。由是樸斲之姿日益，陶鎔之質星陳。 施于田疇，則兆民所賴；設于禮樂，則百代相因。創自 三皇，誠利濟而可久；體諸八物，故制作而有倫。然則 器之未興也，民愚而俗弊；器之既興也，人滋而事濟。 終成乎百代之利。勿謂乎一時之制。登降有數，取資 于《大衍》之中；追琢其章，觀理于六爻之際。異哉！有生 于無，不其然乎？樸未散而器象一致，樸既散而氣象
