為犧形，象尊為象形，則犧當讀為『羲』」，「獻』當讀為『憲』」，各 如其字之本音可也。獻舉其事，犧言其象，不害其為 器之一也。觀於《閟宮》之詩，朱子不取毛氏沙飾之義， 而今又取鄭氏摩莎之音，豈非過乎？況杳之言，足以 證肅之說有足信乎？宋皇祐中得著尊，阮逸、胡瑗取 其器有脰，名壺尊可也；著地無足，名著尊可也。未能 必其主名。及黃長睿見之，始定為著尊。以為尊皆有 脰，惟其無足而著地，則《禮》之《明堂位》所謂「商尊曰著」 者是也。後有若長者，安知不以余言為然乎？余故具 著於此，以見名物度數，在先王時不過有司之事，降 及後世，雖學者不得而盡考焉，則夫斯《禮》之失也久 矣。
《八尊六尊》元·熊朋來
《酒正》與《冪人》皆言八尊，《小宗伯》與《司尊彝》皆言六尊。 曰「八尊」者，言尊之實，故曰「以實八尊。」「實五齊」者，五尊； 實三酒者，三尊。曰「六尊」者，言尊之名，故曰「辨六尊之 名物」，犧尊、象尊、著尊、壺尊、太尊、山尊也。「五齊」者，泛齊、 醴齊、盎齊、緹齊、沈齊。「三酒」者，事酒。昔酒、清酒，漢儒多 據東漢時名物，說五齊、三酒。更代易世之後，經文尚 「易通，解說更難省矣。大抵五齊、三酒，皆先濁者而後 清者。五齊專用於祭祀，三酒通用於燕飲。至今大祭 祀必有投尊，設而不斟。太尊、山尊、著尊及犧象各一， 以受五齊；壺尊凡三，以受三酒。」又設明水五尊於五 齊之右，設元酒三尊於三酒之右。於是八尊，或稱十 六尊，即八尊也，八尊即六尊也。周人備四代之制，《明 堂位》言：「泰，有虞氏之尊；山罍，夏后氏之尊。著殷尊。」犧 象周尊，不及壺尊。《說文》云：「昆，吾尊也。」陳氏《禮書》云：「虞 尚陶，則太尊宜以瓦；殷尚梓，則著尊宜以木。」著尊者， 著地無足。壺尊當證於投壺，《大小戴》於投壺皆不言 足，亦當如著尊無足矣。虞、夏、殷之尊，可不費辭說獨 犧象周尊，於世代為近，自漢儒紛紛，至今未定，方且 疑犧獻之音，況能定其制度哉？鄭司農以獻為犧，猶 指定莎音。諸儒因《閟宮詩》「犧尊將，將」以箋文有莎飾 之說，又謂刻鳳凰於尊，其羽婆娑，以此取音於莎。人 謂犧尊飾翡翠，象尊飾鳳凰，然則曷不以象為娑。當 漢之時，詩樂未盡廢，必有樂工能識犧尊為娑音者， 儒者莫究好尊之所以為娑，託於鳳羽婆娑。然則是 尊也，曷不曰鳳尊而曰好尊？愚嘗以《詩》協音考之，古 字「莎」、「沙」同音，故「莎」、「娑」等字諧聲於沙，此「莎飾」之所以 音「娑」也。「犧」之為「娑」，亦如皮之為「婆」；「儀」之為「莪」，「犧尊將 將」之上文「享以騂犧協」「降福孔多」，一詩之中，具有顯 證。騂犧尚且音「娑」，則犧尊之「犧」，非緣酒尊而異其音 也。《說文》引賈侍中云：犧非古字。蓋古者犧通為戲，以 其字音之相同，戲或為獻，以其字文之相近。故《集韻》 以「犧」、「獻」三字互見二韻。或謂犧本虛宜反切，騂、「犧」協 虛何，而犧尊為𣐽何反切，疑若小異，是則然爾。而訶、 娑字音可以相入，如「華」之為「敷」，「洩」之為泄，委蛇之為 「佗」，「亨」之為「烹」，「單」之為燀，二音皆不可以了義。字母為 拘者，古人之音，在《易》《詩》《書》者，盡為後儒所變，獨《周禮》 之「獻尊」，《詩》之「犧尊」，《左傳》之「犧象」，猶得存三代之舊音。 知犧尊所以音「娑」，則「尊」當為牛，而「鳳羽婆娑」之說非 也。又可知象尊為象，而「象骨飾尊」之說非也。魏太和 中，青州人得齊大夫送女器為牛而背負尊，王肅以 為刻全牛，鑿其背為尊，一以為負，一以為鑿；阮諶則 為畫牛象於尊。聶氏《三禮圖》亦謂飾以牛，犧之為牛。 儒者既不考古音，至其形制，為翠、為鳳、為牛、曰全牛， 曰畫牛，曰負、曰鑿、曰飾，如聚訟之言，未易歸一。朱文 公請從《政和新圖》。厥後以尊口不堪施勺，或疑其制 未盡，然豫章學官有作負尊之犧象者，彼齊大夫送 女器，出於魏太和中，而王肅為王朗之子，固亦魏人 也。宋亦有王肅，多論禮器及深衣等制度，此或宋之 王肅所言負之與「鑿」，有未可以臆斷者，然於施勺，則 負為便矣。尊字或從缶，或從木。上古尊罍陶瓦，其次 刳木，後範金。今範金之制不一，八尊之中，太尊居尊， 宜上陶，著尊宜上梓，他尊則範金可也。
尊彝部藝文二〈詩〉
《詠柳少府山癭木尊》唐·李白
蟠木不雕飾，且將斤斧疏。尊成山嶽勢，材是棟梁餘。 外與金罍並，中涵玉醴虛。慚君垂拂拭，遂忝玳筵居。
《詠山尊》前人
擁腫寒山木，嵌空成酒尊。愧無「江海量」，偃蹇在君門。
《窊尊詩》元·結
巉巉小山石，數峰對窊亭。「窊石堪為尊，狀類不可名。 巡回數尺間，如見小蓬瀛。尊中酒初漲，始有島嶼生
