久庵遗稿/上

久庵遗稿
上
作者：韩百谦　韩兴一
1640年

箕田遗制说

井田之制。先儒论之详矣。然其说皆以孟子为祖宗。故特详于周室之制。而于夏殷则有未征焉。朱子之论助法。亦出于推测臆料。而未有参互考证之说。则其果悉合于当时制作之意。有不可得以知者。好古之士。盖窃病焉。丁未秋。舍弟柳川公观察关西。余奉晨昏到平壤。始得见箕田遗制。阡陌皆存。整然不乱。古圣人经理畴画。变夷为夏之意。犹可想见于千载之下。语曰。中国失礼。征在四夷。其不信然欤。就其地谛审之。其田形亩法。与今孟子所论井字之制。有不同者焉。其中含球，正阳两门之间。区画最为分明。其制皆为田字形。田有四区。区皆七十亩。大路之内。横而见之。有四田八区。竖而见之。亦有四田八区。四田。四象之象耶。八区。八卦之象耶。八八六十四。正正方方。其法象。正类先天方图。古人制作。岂无所取法耶。因以思之。噫。此盖殷制也。孟子曰。殷人七十而助。七十亩。本殷人分田之制也。箕子。殷人。其画野分田。宜仿宗国。其与周制不同。盖无疑矣。惟玆阡陌。数千年来。凡几经变易。几经改正。虽难保其不差尺寸。而其大略。界区以一亩之路。界田以三亩之路。其三旁九亩大路。由城门达之咏归亭津头。似是往来通衢。而非专为田间阡陌而设。然其必以十六田六十四区。画为一甸。则亦不无界限之意。自此以外。田界之路。或有侵耕失古处。则后人未知制作本意。必以三亩为准而正之。无复有大中之分。八卦法象。虽不可寻。而其以七十亩为一区。四区为一田。两两相并而去。则尽一野皆同矣。按班史刑法志曰。四井为邑。四邑为丘。四丘为甸。甸有六十四井云云。其井邑丘甸之名。虽用周制。而以四起数。四四成方。实与此吻合。班氏之学甚博。或恐有所沿袭来历也。惜乎其典籍不完。未能尽得其制也。其尖斜欹侧不能成方处。或一二田。或二三区。随其地势而为之。此则乡人传称为馀田云。虽周家井田之制。其地难得如绳直准平。而其不成井处。又不可弃而不用。则恐其制不得不如此也。其公田庐舍之制。虽不得考。然其制田既非井字之形。则孟子所谓中有公田。八家皆私百亩之制。已迳廷矣。意者殷之时。虽受田于野。而其庐舍未必在田傍。或皆聚居村落城邑之中。其公田亦都在一隅之地。未必介在私田之中。粪耕耘获之际。远近不同。民有病者。且人文渐备。吉凶礼缛。七十亩有不足于养生送死之资。故姬周之有天下也。顺天因人。增为百亩。且制井田之法。八家同井。中置公田。春令则出在于野庐。冬令则入聚于城宅。其制始大备。自质而文。其因革损益。势有不容已也。然则分田以井。非古也。实自周人始也。间或以朱子改治沟洫多费人力之说。有疑于孟子之言。此则恐未然。孟子曰。佚道使民。虽劳无怨。朱子亦尝论革命易代。大而建正用数。小而书文车轨。并皆改作。以新一代耳目云。则况此制民常产。实发政施仁之大者。岂可计其少费。踵弊胶柱。不与俱变乎。以此推之。以此度之。吾知朱子此说。或出于一时门人问答。而非平生之定论也。语类中。此等说话甚多。恐不可执此而疑彼也。呜呼。关闽诸贤。俱以王佐之才。生丁叔季之时。慨然以挽回三代为己任。收拾残经。讨论遗制。殆无所不用其至。而犹有悬空之叹。未得归一之论。倘使当时足此地目此制。则其说先王制作之意。想必如指诸掌矣。而惜乎其不得也。因记其所见。以求正于后来知者云。

箕田图

箕田图说跋

丁未秋。柳川出按箕城。伯氏参议公往省大夫人而还。一日来访我。手持井田图说以示之。考其制甚详。著之说甚备。按其图而证其说。所谓箕田在于含球，正阳两门之外者。区画最分明。其为制皆田字形。分为四区。区皆七十亩。界区之路。其广一亩。界田之路。其广三亩。凡十六田。总六十四区。六十四区之三旁。又有九亩之路。由城门达之江上。其尖斜欹侧不能成方处。或一二田。或二三区。随其地势而为之。乡人至今传之为馀田。亦皆七十亩。噫。古今人历玆地见斯田者何限。但赏古迹宛然而已。独公生晩好古。欲求古圣人分田制产之意于千百载后。作为图说。使人人晓然知箕田一区为七十亩。即与孟子所称殷人七十亩之说。若合符节。岂非幸欤。孟子曰。方里而井。井九百亩。其中为公田。盖井字为形。便成九区。八家皆私八区之百亩。就公田百亩之区。以二十亩为庐舍。八夫居之。其所耕公田皆十亩。此周制然也。孟子曰。殷人七十而助。周人百亩而彻。其实皆什一也。彻者彻也。助者籍也。孟子论周人百亩之制固纤悉。至于殷人。但称七十而助。当时诸侯。皆去周时之籍。况殷制安保其犹有存者乎。朱夫子之生。去孟子之时又远矣。不得不因周制而推明之。释之曰。商人始为井田之制。以六百三十亩之地。画为九区。区七十亩。中为公田。其外八家。各授一区。但借其力以助耕公田。而不复税其私田。又曰。窃料商制亦当似此。而以十四亩为庐舍。一夫实耕公田七亩。是亦不过十一也。朱夫子既未得考殷制。则以此度彼。其为制自当如此。昔韩退之赋石鼓。盖叹孔子不到秦。不得见其文。若使朱夫子见此图。当复以为何。如以今观之。公田庐舍之制。未敢臆度。即此田形而见之。四区。四夫所受之田也。或以为箕城之田。称之以井盖久矣。井即九区也。今不可轻言为四区。是则不然。若论殷周田也。八区。八家所受之田也。推此以往。虽千百区皆然。就七十亩之中。以七亩为公田。如朱夫子之说。则亦不失为什一也。至于庐舍。则周时制度大备。犹就公田二十亩。为八夫庐舍。是一夫之居。不过二亩半也。若就一夫所受之区。以七亩为公田。而出力助耕之。不复税其六十三亩。则虽以一二亩为庐舍而居之。亦自不害于什一之制也耶。一夫所居。其在于七十亩之内。抑或宅于都宅于山者。受田于野。来往耕治。皆不可得以考。有其路而无庐舍。亦不可知也。若论殷周田制之不同。则七十亩百亩。已可见矣。何必置疑于四区九区之同异哉。所贵乎同者。什一之制耳。孔子曰。周因于殷礼。所损益可知也。其或继周而王者。虽百世可知也。百世可知者。其不在于什一之制耶。去年。曾随诏使朱学士，梁给事中。偕赏箕田。恨未及知一区为七十亩。未得求正。遂书所感为跋。以待后之览者。西坰柳根。谨书。

箕田图说后语

西京之南有田焉。与常制不同。相传为箕子井田。学士大夫之东西行过是都者。莫不迂道过之。但见其田制之异于常为旧迹。而实未知其初非周井而乃殷之制也。丁未秋。西原韩柳川出按关西。奉老亲赴任所。其兄久庵公以地部右侍郞。乞暇往省焉。温凊之暇。周览故国形胜。遂及于所谓井田者。周览之不已。兴怀之。兴怀之不足。至于丈量之。仍其经界。逐其阡陌。以亩法槪之。五十而有馀。百亩而不足。乃七十亩之田也。夫七十而助。乃殷人之通法也。是时周法未遽遍及于天下。而箕子以殷室遗老。受封于海东。以殷人行殷法。乃其所也。然则七十亩之田。岂非箕子之亲传法于我东者耶。其田之制。久庵作图以记之。吾不复赘。而殷之田制。年代遐远。典籍无传。以朱夫子之圣。无从考据。因周制而推测得出。好古博考之士。至今以为遗恨者。一朝亲得而目击于千载之下。岂不快哉。吾友平生读书穷理。不以事物之繁而厌弃之。于凡大小制度文为之间。无不经心考校之。功于是乃得力焉。呜呼。非吾友。孰能与于此哉。但其所谓公私田者。必有其制。而未有文字可考。是则一恨。且就所图而推之。盖九亩大路之内。为七十亩者六十有四区而方列焉。如易之方图。八区如一行者八。就其一行八区之中。出其一区为公田。其馀七区。七家各受一区而私之。其公田之中。七家各受三亩为庐舍。计除三七二十一。则所馀公田。四十九亩。七家分之。则所助耕亦各七亩。通私田七十亩。为什之一。恰好无馀欠。虽无明文。其制岂不然乎。且以周制言之。公田百亩。计除庐舍二十亩。其馀八十亩。八家分之。则各得十亩。通私田百亩。亦为什之一。虽有多寡助彻之不同。而其为什一。若合符节。制度亦略相近。所谓周田亦安知非因此商制。损益而弥文者乎。由是观之。九亩路之内。乃其制之全体而示之法也。小路三亩之中。乃其散样而通其制也。必以四区为一方段者。盖合其二则为八。虽不列而行之。而亦八区一行之意。岂无意义而为之八为之四哉。周之一井九区。殷之一行八区。其义一也。如是则不必井地。犹可为助法。但朱子曰。商人始为井田之制。此必有所据。而未知出于何书。然此田当初出于箕子无疑。而揆之制度。亦通殷助之制。当以是田为正。似无疑矣。盖七十亩而七家。七家而七亩。公田庐舍之制。又不外于七数焉。是乃天然自成之数。不容人力安排于其间者。非圣人之制。而能如是乎。奇乎妙矣。噫。今之去箕代凡几千年。而遗制相传。迄至不泯。已为幸矣。而其发明为殷之制。则得吾友而始焉。亦一幸也。其显晦隐见。亦有数存于其间耶。自今以往。此田之不复夷灭如今日。未可保也。此制之复或湮晦如往日。亦未可知也。有志好古之士。谋所以永久其传者。宜无所不用其极。然则吾友之此图此记。其可使泯没而无传乎。柳川公既以节按是道。凡其道内之事。若大若小。无非责也。况此维持先圣王之制度。以传示于无穷者。实非等闲小可事端。宜载之板刻。悬之官府。使见之者晓然知其箕子之泽果百世不斩。而殷田之制既失传于中国者。乃犹保于我东则快也。而他日观民风者。采而归之秉笔之官。俾系于舆地志平壤府之下。则又一快也。容可已乎。惟柳川勉之。阳川许筬。谨书。

深衣说

深衣之制。礼记本篇及玉藻所载。明白简切。本无难晓。而被注疏诸家曲生意见。纷纭穿凿。遂使经文本义为所掩。盖朱子晩年所服。与家礼不同。必有定说。而今其遗书。未见明证。仅出于门人蔡杨氏之说。而当时犹恨不得闻其详。但知一扫疏家之谬。不知并与注家而扫之。扫去一重。又有一重。其不得经文本义则一也。愚尝出于僭妄。每读经书。不用一字训诰参错其间。直将白本。平心玩索。积有年纪。庶几或得作者之意。一朝似见字义句法皆为恰当。移易不得。既而反以求之人身上。宜穿着便起居。可用于古。而亦可用于今。噫。圣人制作在易。而求诸难有如此夫。抱经尚友。恨不得与蔡，杨诸先达上下论辨。而献疑于朱夫子也。至于丧服领衽。先儒已有成说。虽不敢妄为容喙。而以深衣之制推之。亦不能无惑。如或好礼君子因此起疑。以为䌷绎之端。则其于复古之制。岂胜幸甚。

续衽钩边

续。连也。仪礼丧服篇曰。袂属幅。续与属。古字通用。衽。衣前两襟也。古衣皆为上衣下裳。裳从一边围腰。前面固已不分开矣。别用一幅布。交解裁之。上尖下广。分缀于衣之两襟。左掩其右。俾免分开。古人所谓右衽敷衽敛衽。皆指此而言也。惟深衣。衣与裳连缀。自领下至裳末。一面分开。不用别幅为衽。只两襟对下。才相连续。故云续衽。两衽既不得交掩。则须用结纽。〈ᄃᆞᆯ마기〉左右交钩。然后可无分开之患。故又云钩边。今之箕排领。〈돕지〉即其遗制也。玉藻云。衽当旁。旁即布幅边旁也。郑氏错认旁为人身两旁。故说衽字。不去强解。凡裳幅交解处。皆谓之衽也。衽本衣襟交接之名。故凡两物连接。借以为喩则固有之。檀弓曰。衽每束一。释之者以小要〈银锭〉连合棺与盖之际。故亦名为衽。是也。何尝直以裳幅为衽乎。且衣裳连缀则裳之两边。皆在前面。左右缝合。更不须言也。既曰续衽。又曰钩边。何其文义之重叠烦复。别为致详于不必详之地耶。吾恐其必不然也。郑注既误释经文。而疏家又误释注文。愈往愈失。至以无用之剩幅。左右交垂。不有蔡，杨诸公推求朱子之意而改正之。则后世几不免服妖。而独惜其得注意。而不得经意。犹为隔壁之说也。

曲袷

袷。领缘也。衣领两边当颐颔处。裁割取方。如今丧服前阔中之制以安项。而以二寸皂绢纯其边。故云曲袷。经曰。曲袷如矩以应方。郑氏云。古者方领。如今小儿衣领。疏云。方领似今拥咽。司马温公曰。方领如今上领衣。但方裁之。本出胡服。须用结纽云云。郑氏所谓小儿衣领。今尚有之。与司马公所谓上领衣相似。疏家所证拥咽。虽未详其制。以文义见之。亦不过拥护咽项如上领衣也。隋炀帝游幸频数。百官取其简便服之。汉时未有。故郑以小儿领喩之。其实一也。然则司马氏以前方领之制。不至专失。但郑氏既误释续衽。而又欲以两襟交掩。故其领亦疑其向上绕项也。若知两襟对下布旁相当为续衽。则两领割处。左右交合。即成曲袷。虽欲引而上向。亦不可得也。经曰。抱方负绳。绳在背而方在前。不亦皎然明甚乎。盖为方领则不得不为续衽。为续衽则不得不为钩边。虽为三事。而实相因也。朱子曰。两襟交掩。衽在腋下。则两领之会自方。若不用别幅为衽。必欲牵引两襟。至于腋下。则将不胜其拘挛。便身之服。恐不如此。而虽强令交掩。亦未见曲袷如矩之状矣。然则裁割方领。其不着尺寸。何也。曰。人身肥瘠不同。但令阔狭随宜。不必拘也。且玉藻曰。深衣三袪。诸家皆以腰缝之围释之。窃详其文义。若云深衣腰三袪则诚如诸家之说。今只云深衣三袪。而指为腰围。岂非𢩫捏乎。恐其不然也。愚意以为袖口曰袪。左右袖既有袪。两袖中间。又有方领如袖口。故云三袪。盖欲以明深衣之为方领也。经曰袪尺二寸。则其空围。实二尺四寸也。今方领空围。亦二尺四寸。则足以安中人之项。而正如袖口之有袪。然则其尺寸亦不为无所据矣。曰。钩边之结纽。当用几个子耶。曰。于经无所考。此必有其制。而今缺不得矣。但仪礼士丧礼杀冒之制。君缀旁七。大夫五。士三。杀冒虽与深衣为异物。而钩边与缀旁。其用正相似。且古人于贵贱等级之数。必致其详。以此为准。恐为无于礼者之礼也。

袪

袪。袖口也。檀弓曰。鹿裘横。〈句〉长。〈句〉袪。〈句〉袪裼之可也。诗曰。羔裘豹袪。疏云。袂是袖口大者。袪是袖头小称。经曰。纯袂缘纯边。各广寸半。于袂必着缘字。然则袂口外别有缘寸半以为袪。而以皂绢纯其上。似非纯即为袪也。

纯

袂口裳边。经无表里皆纯之文。恐或只纯其外也。惟曲袷。说文云。衣无絮为袷。即袷字之义。似当皂绢四寸。夹缝为二寸。且不云纯而云袷。则似当布外别缀如今上领。故亦云曲领也。或云袷。交领也。两领以交而合。故谓之袷。未知孰是。

负绳

衣之背缝及裳之中缝。上下相接。故云负绳也。

大带

玉藻。天子诸侯大夫士居士弟子之带皆不同。而其曰。凡带有繂无箴功。繂。说文云索也。尔雅云。以竹为索。所以维持舟者。盖编索为著。以帛褙起。不令贴屈。如今品带之质不用箴线为功也。又曰。诸侯素带终纰。大夫素带纰垂。士练带繂下纰。然则以带边所饰。为贵贱之等。诸侯。纰终其带。大夫。不纰其腰。纰其垂绅。士则惟繂下为纰。以此见之。带之有繂。亦不竟带。而未详其制。又曰。大夫。大带四寸。杂带。君朱绿。大夫玄华。士缁纰二寸。再缭四寸。然则惟大夫之大带为四寸。士及君大夫杂带。皆以二寸再缭之。为四寸。未知深衣之带。为大带为杂带也。或者谓冕服之带为大带。燕服之带为杂带。士贱无冕服。故无大带则深衣之带。亦恐以二寸再缭为是也。曰幷纽约。用组三寸。长齐于带。带之左右。屈而为纽。仍合幷其纽。用组约之。令不解也。组𬘓三寸。其博也。此则恐指大夫以上大带所用之组而言也。若大夫杂带及士带则本二寸。岂组博反广于带乎。恐以次而差细也。曰。绅长制。士三尺。有司二尺有五寸。又引子游之言。以为三分带下。〈句〉绅居二焉。绅〈句〉縪〈句〉结〈句〉三齐。然则绅长下与裳齐。亦未知何所据也。

深衣图

四端七情说

或问四端何情。七情何情。曰。以形气之发而谓之七情。以义理之发而谓之四端。四端。道心是也。七情。人心是也。盖人之一身。酬酢万变。只有七情。非七情之外别有四端。只就七情中不杂于形气者而拈出此四端。如恻隐本不离爱而行。然寻其苗脉。自有不可乱者。传曰。如保赤子。赤子之爱。天性也。然利害相攻。物欲交蔽。至于贯槊上盘舞以为戏者有之。又甚至于谋害正后。掩杀己女者亦有之。本来慈天。或几乎息矣。惟是苍皇间。见孺子匍匐入井。则私意未及安排。本心忽焉呈露。虽使魏兵武氏见之。有不能冥然顽然不动于此。故孟子指而言之。欲使学者察识而扩充之也。槪而论之。则四端与七情。各有所从来。而分而言之。则一情之中。皆具四端。何者。有人于此。久饥得食。固欣然有喜矣。然割股而啖之。则必有恻隐之心。呼蹴而与之。则必有羞恶之心。所得过分过望。则必有辞让之心。当受当辞之间。又必有是非之心。有此四者。随所感而为之节制。则其喜为中节矣。蔡西山曰。形气犹船也。道心犹柁也。唯有一柁以运之。则虽入于波涛无害。真确论也。馀六情莫不皆然。以此推之。四端七情之面目。居然可见矣。曰。人道之分。可得闻其说之详欤。曰。人道只是理气。只就人身上言。故言人言道。吾家紧要固在于此。而老，释许多病痛。正坐于此见不得透也。手持足履。何莫非人也。而必手容恭。足容重。然后为道。运水搬柴。何莫非人也。而必运得是。搬得是。然后为道。诗云。天生蒸民。有物有则。人是物。道是则。本非难晓之说。但一心也。而人与道兼言之。故惹起后人许多疑惑也。朱子曰。只是一个心。知觉从耳目上去。便是人心。知觉从义理上去。便是道心。反复此说。大小大快活。以人乘马之说譬之。人借马足以为行。马借人智以为心。人在马上。策驭在人则六辔如丝。四牡齐首。欲速而速。欲徐而徐。有致远之功。无蹶足之患矣。其或人弱马强。委御泛驾。则其行其止。不由于人。见丰草则往。思美水则趋。或上高陵。或入深壑。亦安能鸣和銮。清节奏。安行于周道之中乎。或以道心为未发。人心为已发。然则道只在于未发之前。不行于已发之后。其所谓道。无用之长物。其所谓人。血肉之一块。决非吾儒之说。或以为发道心者气也。原人心者理也。又曰。发之者气也。所以发之者理也。此则理只为前所以然之故。而于后所当然之则。脉络不通。虽与前说有间。直百步五十步之间耳。惟退溪理发气发之说。与朱子千载相符。其惠后学大矣。但剖判之极。疑于四端自为一情。七情自为一情。无二者相配。而为达道之妙。此似未莹。四端之为四端。七情之为七情。亦有说乎。曰。有之。人禀阴阳五行之气以为生。故以性命言之。则阳为健。阴为顺。曰仁〈木〉曰礼〈火〉曰义〈金〉曰智〈水〉与无不在之信〈土〉为五。以形气言之。则阳为魂。阴为魄。曰肝〈木〉曰心〈火〉曰肺〈金〉曰肾〈水〉与无不资之脾〈土〉为五。仁之发为恻隐。礼之发为辞让。义之发为羞恶。智之发为是非。而信实乎其中矣。肝之发为喜为爱。心之发为乐。肺之发为怒为恶。肾之发为哀为欲。脾思乎其间矣。四端七情。相为经纬。无一毫参差。妙矣。曰。以喜爱属木则闻命矣。乐何以属火。以怒恶属金则闻命矣。哀欲何以属水乎。曰。以喜爱属木。则乐之发散在外。自当属火。怒恶属金。则哀之痛切向内。自当属水。而欲则其义又别。水之为行。于时为冬。于性为智。有终始之义。喜怒哀乐爱恶之六情。皆生于欲而成于欲。故属之水也。盖物感情应。彼此相荡。故言喜则必有怒。言哀则必有乐。言爱则必有恶。皆分阴分阳。待对言之。而欲独无对者。欲之一情。自含两端。故火脏空一位。以见互为终始之义。此皆自然而然。非假人为凑合而成也。大抵五行取类。或以舒惨。或以终始。或以发散收藏。不一其端。惟观其所见如何耳。不可执一而论也。曰。中庸虽言喜怒哀乐。而礼记以惧代乐。韩文公原性篇亦仍之。今子之不从。何也。曰。人与物接。有事未来而期待之心。若惧若忧之类是也。有事已过而留滞之心。若恨若惜之类是也。其物触于外。直发为情。有此七者而已。七者之外。更无他情。礼运之说。非尽出于夫子。先儒已言之。文公论性则不知性即理。分为三等。论学则不知劈头大工。欠阙格致。其学之差。不特一惧字而已。故程子于好学论中。已改正之。今不可复有异议也。

四端七情图

启蒙揲蓍辨

己酉夏。余守制江上。晋阳郑景任见访。相与讲礼之馀。遂及启蒙揲蓍之法。所见不无异同。顾哀皇造次之间。未得究其说。其后因舍季叩疑。说来说去。颇得洁净之妙。言之不足。又形之于笔。既而读之。阴阳造化之端。或可即此而求之。如使景任见之。复以为如何也。夫挂一之一。初变则弃之。再变三变则倂之。一弃一倂。初无法象。而只出于本数之赢缩。此小子之疑一也。挂一。乃象人之位。所以参赞乎阴阳者也。本无与于积分成闰。今乃并计为数。此小子之疑二也。象四营。则曰分二挂一。揲四归奇。而及象五岁。则去分二而分左右揲扐并挂一。以求合其数。此岂法象之自然乎。此小子之疑三也。扑子之法。本不经见。据朱子图说。老少阴阳。亦多参差不齐。虽以阴阳之饶乏虚实。反复论辨。仅乃得通。而亦不能无惑于安排。此小子之疑四也。天象圆。故一阳参之为三。地象方。故一阴围之为四。阳以一为一。故阳用其全。阴以二为一。故阴用其半。参天两地之义则然也。今乃一四为奇之中。去一为径而取三为数。此则犹之可也。二四为偶之中。既去四为围。而又以四取其半为数。则是于八数内只取二。实四分之一。安在其围四用半之义耶。此小子之疑五也。经曰。再扐而后挂。其着而后二字。政是更端起后之意。今若三变皆挂。则此二字。实为冗长无用之衍文。此小子之疑六也。经曰。十有八变而成卦。八卦而少成云。则十八变似只为少成之卦。今乃以十八变为六画之卦。而复溯三画时言八卦。则岂得文义之正乎。且易与变。其字不同。则其义宜有别。恐不可混而言之也。若直以变为易。则当曰十有八易。何必以变为易。眩乱其文乎。此小子之疑七也。有此七疑横在肚里。昼算夜思馀三十年。终不得其说。出于僭妄。敢为变通之说曰。归奇乃所以积分成闰之象。则疏家所谓三变之馀。分措三指之间。以为一爻之终始。恐未必为少误也。既同扐一手之中。则初挂之一。足以经纪三指之用。郭氏所谓后二变不挂。亦未必为甚戾也。况此非郭氏之说。乃程，张之说也。非特程，张之说。虽邵子之说。亦恐如此也。邵子曰。五与四。四去挂一之数。则四三十二也。九与八。八去挂一之数。则四六二十四也云云。若三变皆挂。而或去或不去。则当云去初挂之一。而今云去挂一。则只初变有挂。而后二变无挂。断可见矣。其证后变不挂。无过于此。而朱子乃反取此以证彼。抑何欤。郭说虽与朱子之说有违。而还得程，张，邵子之意。则亦不为无所受也。以五十蓍。虚其一而不用。一者。数之源也。故尊之而不用。用四十九蓍。分二挂一。揲四归奇。考其文。求其义。其为四营成易之象。无可疑者。凡有四营。易之大体已成。于是就其上揲而归之。变化斯出矣。揲左而归其扐。此为一变。揲右而归其扐。此又为一变也。如是者三。乃得一爻。则一爻之内。实有三易六变。而积三爻。得十有八变。此所谓十有八变而成卦也。易在变前。卦在变后。变在易卦之间。进退分合之妙。有不可得以乱者也。以四十九蓍。除挂一。分左右揲之。有六次过揲。亦有六次归奇。六次过揲。非六十朔之象乎。六次归奇。非六十日之象乎。六十朔为五岁。六十日亦为二闰。则五岁再闰。既无馀欠。而其于四营成易。十有八变成卦之文义。亦庶乎为顺矣。经曰。揲之以四。以象四时。归奇于扐。以象闰云。则其以过揲为五岁之象。归奇为再闰之象。皎然明甚。圣人法天取象之意。夫岂偶然哉。今乃以挂与揲扐。错杂取象。以为五岁再闰。则恐不合于经文之本义也。其曰再扐而后挂云者。第一所揲之馀。既与挂一同扐少指之间。以起象闰之例矣。后面又必有再扐。然后积分始满。恰成再闰。而回视过揲之数。则亦阅五岁矣。于是视其所得之奇偶。画成一爻。而更合四十九之全数。挂一更端。悉如前法。盖合左右手二变。同扐一指。故以一指为二扐。所谓再扐。正指后二变而言。谓不挂而只为扐者再。初非以再扐象再闰为文也。然则三营六扐之疑。将不攻而自破矣。至于六七八九。只以过揲为断。亦有其说。老阳为九揲。少阴为八揲。少阳为七揲。老阴为六揲。而其归奇之数。特其馀分而已。则以过揲之策。定为七八九六之数。实与经文当期之策。自相符合。恐不必以挂扐参错于其间也。老阳。过揲三十六而扐为十二。则四分四十八。扐得其一而策得其三也。老阴过揲二十四而扐亦为二十四。则四分四十八。扐策各得其二也。二少。扐策或进或退。交其中焉。其判合如符节。低昂如权衡。以此为径一围三。围四用半之义。则夫谁曰不可。今乃曲喩旁引。必欲以此法并与挂扐而通之。故说话愈多而本义愈晦。岂非千古之一大恨也。余所愿则学朱子也。岂敢故为无稽之说。自取不韪之罪乎。顾疑而不辨。苟焉自欺。实非读书之法。而亦朱子之所深戒。故漫录以记疑。

豳风金縢说

风，雅之体自不同。七月既为周公所作以戒成王之诗。则当与公刘诸篇并列于雅。而今居国风之末。何欤。若以为追述豳土之风俗。故为豳诗。则鸱鸮，东山。本无与于豳俗。而又安可以破斧诸篇东人之作。系之豳风耶。诸家虽委曲说解。而于心终未浃洽。尝取此诗与书金縢篇。反复参考。则吾疑周公自东征还。流言犹未已。不敢直还王朝。姑就豳国而居焉。豳乃周公之采邑也。七月鸱鸮，东山诸诗。皆周公在豳之作。而破斧，伐柯，九罭，狼跋。亦豳人为周公所作。故同编为豳国之诗也。以其诗意考之。则周公东征。虽与居东为两节。其必在居东之日。而不在成王亲迎之后。则亦明矣。金縢曰。武王既丧。管叔及其群弟乃流言于国曰。公将不利于孺子。周公乃告二公曰。我之不辟。我无以告我先王。周公居东二年。则罪人斯得云云。史氏据三叔既败之后。追述其事。故以流言之罪。先归之三叔矣。流言。无根之言也。方其言之行也。岂知其必出于三叔。若明知其出于三叔。则自是一家之变。辨之可也。责之可也。何必称兵相斗。至于厮杀而后已。吾知其必不然也。周公之居东。亦欲避冢宰摄政之大权。求为方岳。出居东都而已。懿亲元老。终无与国相绝之理。岂至退伏私室。负罪引慝。自同匹夫之硁硁哉。三叔启商以叛之乱。适在周公居东时而作。则成王之命方岳致讨。舍周公其谁。周公之奉辞伐罪。亦在其党恶叛国。初非以流言谤己之故也。有何嫌焉。及其靖乱定罪之后。群叔情状败露。始知当时流言。亦出于其凶谋煽乱之事。故曰罪人斯得。其文义甚明矣。三叔既诛。虽知其流言所从出。而此言之行乎中外已久。国人之疑。成王之惑。犹有未尽涣释。则周公于此。当何以处之。其将凯还摄政。自如平昔乎。抑将留居采服。以听朝廷之进退乎。逊让硕肤。不居其功。固圣人之本心。而亦其事势之不得不尔也。金縢又曰。于后公乃为诗以贻王。名之曰鸱鸮。其言于后。则其不在居东之日。可知矣。史氏撮其大槪而录之。故虽不详言自东徂豳自豳迎归节次。而合诗书互为参考。则其意自可见矣。朱子于诗传。虽欠周公居豳一节。而东征在迎归之前。则亦无异论。及与门人答问。不免疑起三思。更有论难之端。遂使九峯诸公。因以硬说。逐节生疑。至谓大诰，东征。在于风雷之变迎归之后。乱其成说。莫适所从。噫亦过矣。罪人之得。已在周公居东之日。而鸱鸮首章。又言武庚败群叔危王室之事甚明。则殷之逋播。挟三叔蠢动已久矣。成王虽疑周公。不之将命。而尚有他文武将相。岂可置反逆于不问。必待周公迎归之后始讨之。而又必使周公行征。有若为流言雪耻之举乎。吾恐其说之不能无疑也。只此一事辨明得出。非但诗书文字沛然皆顺。抑亦周公之诛管，蔡。在于导武庚反国。而不在于流言。其公平正大之心。皎如白日中天。无一毫掩翳。岂不快哉。不敢避不韪之罪。而妄为之卞。

读多方解

谨按多方曰。今尔奔走臣我监五祀。武王克商七年而崩。成王东征。亦为三年矣。所谓五祀。自克商之初数之则有馀。以移尔遐逖之后言之属耳。又不以言五祀。将何以折衷耶。愚尝取多方一篇。反复参究。武王因民怨致天罚。前徒倒戈。攻于后以北。终致纣自焚而死。于是。武王与诸侯共立纣子武庚。畀付殷命。而各自退保封疆。以待天命。其后武庚不悛父恶。劓割日甚。而四海讴歌。皆归于周。有不可遏。然后始乃代殷。为天下主。其曰。天维五年。须假之子孙。诞作民主。罔可念听者。即其事也。犹不敢集武庚之国。仍旧邦命新爵。作为王宾。且遣三叔为监。使武庚不得荼毒生灵。放远王命。及乎武庚自作不静。越自蠢动。然后大罚殛之。刑殄武庚。离逖遗民也。以此见之。武王克商后五年。始乃即王位臣多方。而至成王东征之时。殷民之奔走我监。适五祀矣。此多方一篇之大义也。诸家由不明此义。故非惟其说五年五祀。终始依阿。无所发明。而武王革命易代之际。从容不迫。听于天之意。多所掩蔽。不显于后。至使苏子瞻辈。丑诋诬毁。无所不至。岂不重可惜哉。

晦斋论太极图后跋

百谦未及游退溪之门。而犹得私淑诸人。窃闻先生每于函丈间。讲劘晦斋先生与忘机堂论太极图书数篇。未尝不三复咏叹。以为阐明理气之源。妙合天人之道。盖吾东方理学之初祖。前乎此所未尝有也。吾以是知此数篇为百世学者之指南也。今读其书。始论之。程子曰。形而上为道。形而下为器。须着如此说。器亦道。道亦器。张子曰。大易不言有无。言有无。诸子之陋也。体用一原。显微无间。何尝离器而求道。亦何尝自无而为有也。此实吾家顶门第一义。前圣后贤相传而世守之者。只此而已。苟于此立脚或差。则南越北胡。实由之而分。可不谨哉。彼忘机堂之说。非忘机堂之说。乃陆象山之说。象山之说。非象山之说。其源本出于老氏宗无之谈。为朱之紫。为苗之莠。植根已固。流波已漫。若不辨之精而斥之严。则几何其不胥而为异学之归耶。此朱子，晦斋所以异世同道。斩关破键。直𢭏巢穴。辞而辟之廓如也。岂非斯道之一快也。于是乎晦斋为朱子之亚匹。而退溪为真知言矣。晦斋之孙浚。羹墙起慕。将无所不用其极。既缮写此数篇。妆绘为屏帖。以为传家之宝。又请搢绅诸公。各著一言以为之跋。而亦尝并征陋说矣。噫。先生之德之功。在我东赫赫照人耳目。不啻如冥途之日月。而一列圣相承。褒典荐加。上自王都太学。下至僻县小黉。莫不严恭释菜。以为崇德报功之地。则其揄扬赞颂。岂待肤末之一言哉。犹且言之而不知止者。其犹大匠抛梁而号。人无不同声成相。各致其力。乌可已乎。此百谦所以续貂诸公而不敢辞也。

东史纂要后叙

癸丑秋。余病罢居西湖。适舍弟柳川子亦待谴田里。与之朝夕往来。披阅古今书籍以自遣。一日。偶得东史一秩。乃岭南吴斯文沄所撰。其书上自三朝鲜。下及高丽氏。大纲大要。无不备载焉。烦简得通鉴，史略之中。且为名卿硕士与夫义烈之徒皆立传。僭窃权凶。亦无不以类而附其末。有头有緖。甚便考览。亦吾东方不可无之书也。但详于列传而略于本记。又无表志。其国之法制沿革。其君之政治得失。皆无以考其终始。此为可欠。抑三韩四郡之说。亦沿袭诸家之陋。未见有折衷之论。此则实我东方一大欠事。不特为吴公此书惜也。吴公尝从先君子游。于吾辈为尊执。久闻退居林泉。日以书史自娱。其于先代文献。宜其有所征。思欲一拜起居。因叩其所疑。顾南北修阻。际会无便。乃敢出于僭妄。自叙所见如此。书无远近。如或此纸流传。得经吴公具眼。则不知以为如何也。谨按。我东方在昔自分为南北。其北。本三朝鲜之地。檀君与尧并立。历箕子曁卫满。分而为四郡。合以为二府。至汉元帝建昭元年。高朱蒙起而为高句丽焉。其南。乃三韩之地也。韩之为韩。不知其所始。而汉初。箕准为卫满所逐。浮海而南。至韩地金马郡都焉。称为韩王。是为马韩。秦之亡人。避役入韩地。韩割东界以与之。是为辰韩。又其南有弁韩。属于辰韩。各有渠帅。后汉书云。弁韩在南。辰韩在东。马韩在西。其指三韩地方。亦已详矣。新莽元年。温祚灭马韩而百济兴焉。汉宣帝五凤元年。朴赫居世为辰韩六部民所推戴而新罗始焉。弁韩。前史虽不言其所传。而新罗儒俚王十八年。首露王肇国于驾洛。据有辰韩之南界。其后入于新罗。疑此即为弁韩之地也。然则南自南。北自北。本不相参入。虽其界限不知的在何处。而恐汉水一带为限。隔南北之天堑也。崔致远始谓马韩丽也。弁韩济也。此一误也。权近虽知马韩之为百济。而亦不知高句丽之非弁韩。混而说之。此再误也。自是以后。作史之家。承误袭谬。前唱后和。不复就其地而核其实。遂将一区三韩之地。左牵右引。纷纭错杂。至今数千年间。未有定说。可胜惜哉。何以明其然也。当三韩时。本国虽无文字。两汉书皆有列传。试以年代上下地界远近求之。则百代虽远。历历如在眼前。夫何难卞之有哉。前汉书曰。汉武帝讨右渠。遂定朝鲜地。为乐浪，临芚，玄菟，真蕃四郡。乐浪郡治朝鲜县。临芚郡治东暆县。玄菟郡治沷阻城。真蕃郡治霅县郡云云。朝鲜县。今之平壤。东暆县。今之江陵。沷阻城。今之咸镜道。此则皆有可据之书。不可诬也。霅县郡。虽不知其所在。当汉昭帝合四郡为二府时。以乐浪，临芚。合为东府都督府。则乐浪，临芚之间。黄海，江原，京畿左道等地地界。固已相接矣。又以玄菟，平那。合为平州都督府。平那即真蕃也。〈平那山在真蕃境内。故云。〉玄菟。北穷野人。东滨大海。南接临芚。既不可跨越临芚千里之地而与下三道合。则其形势非关西一带。更无去处。意者乐浪郡治。虽在平壤。所谓真蕃。其必在平壤迤西之地。与玄菟合也欤。然则四郡二府之界限。其止于此。亦明矣。惟真蕃地方。比三郡似为狭小。其或侵入鸭江之外则亦不可知也。自高句丽起。得二府旧地。南至汉江。北至辽河。皆其所有。又何时为弁韩或马韩耶。以此知四郡二府之自为四郡二府。而与三韩不相涉也。后汉书云。弁辰在辰韩之南。亦与倭接。又云。弁辰与辰韩杂居。衣服居处风俗同。其称弁韩。必曰弁辰。则弁韩之于辰韩。必为附庸而不相悬远。可知。又云。马韩统五十四国。辰弁韩各统十二国。所谓国。即今之郡县。合辰弁二韩。仅得二十四国。不能当马韩之半。以此见之。湖西，湖南。合为马韩。而岭南一道。自分为辰，弁二韩。又何疑乎。马韩历四郡二府之时。至新莽时为百济。辰韩亦历四郡二府之时。至宣帝时为新罗。弁韩之与辰韩。始为附庸。终为合属如上所云。则三韩又何时入中国为四郡二府哉。吾又以是知三韩之自为三韩。而与四郡二府不相涉也。崔致远。唐昭宗时人。上溯三韩时。几千有馀年。其出于传闻。非耳目所及。则与权近何异。权近亦何异于今时之人哉。而况崔致远听明才气。固吾东方第一人。然其历代兴废。必资闻见而知。致远入唐游学。时年十二。其还国才二十八。今唐书所载。皆致远游学时所说。十二岁童子。虽所生之国。其能贯穿千年沿革。而不一误。亦未可必也。后之览者。每以古今人不相及。必欲奉信。而不敢疑。其亦过矣。权近亦近世大儒。久居金马郡。亲见所谓箕准城。遂以马韩。定为百济。则亦庶几乎有见矣。而终不肯大眼远察。反生此区区附会之计。其释弁韩在南。则乃曰。盖自汉界辽东之地而云尔。其引弁韩苗裔在乐浪。则乃去苗裔二字。而直云弁韩在乐浪。何其穿凿若是之甚哉。其他平那山之平字。与弁声相近。遂谓弁韩为高句丽云者。则又与儿童迷藏之戏无异。直是可笑。盖三韩僻在东南一隅之地。去中国最远。虽尧舜揖逊而声化不曁。楚汉交争而干戈不扰。畊凿晏如。长育子孙。别为天地间一寿域。故西北避乱之人多归之。仍成村落。各以其本管名其居。庆州之得号乐浪。亦如辰韩之或名秦韩也。后人不分此二乐浪。因以平壤为弁韩。何其误哉。

题阴符经后

甲寅秋冬间。余在坟庵。金亨吉时往来焉。斋居无事之中。相与剧谈阴符秘诀。令人悠然有感兴远游之意。不知此身犹在万丈尘凹也。仍借其书。昼读而夜诵之。讫数日不释于怀。但见其石火电光。若明若不明。终不知有神机鬼藏之妙。虽余俗缘未化。朝暮之遇。卒不可期。而于其书。亦不能无惑焉。窃以所得于吾师者为之评曰。夫有德者必有言。德者。言之本也。言者。德之标也。未有胸襟洒落明快而其发之于言者。含糊支晦。使人莫测其端倪也。易大传曰。中心疑者。其辞支。孟子曰。遁辞知其所穷。圣贤岂欺我哉。乃如之人。肆为诡秘之术。欺己欺人。又将欺后世。以盗隐名之名。欲与黄帝并传。其幽暗崎岖之心。已可想见于千载之下。其言之有取无取。非所论也。唯其假托阴阳胜伏之说。阖辟张皇。易惑难明。不但蒙学浅识为之被瞒。虽邵，程大贤。亦不免堕其术中。疑其或出于古之作者。不有朱子排关破围。直造其室。脱其假面。则后之人。孰知阴符之为李荃而非黄帝也。自今以往。当以朱子为正。不可复有异论也。彼庐陵黄氏。有何所见。反欲支中求一。晦中求明。既退而又进之。附录妆饰。使必售其惑世乱道之计也。噫。朱子出于邵，程之后。能定邵，程未定之论。黄氏出于朱子之后。不能定朱子已定之论。其识见远近。岂特较三十里也。吁可惜也已。抑以礼法为蘧蒢。仁义为刍狗。本老氏之能事。而阴符之祖宗也。今黄氏乃敢杂引吾家天序天秩等语。以释其书。真所谓郢书燕说。直是可笑。遂书以还之。不知亨吉复以为如何也。

余既作阴符跋语。犹爱其古简。诵念不已。至于旬时。其文晦义支。诚如朱子之说。至断之以李荃伪作。则恐不无其冤也。何者。窃观阴符一篇之意。虽皆引而不发。而其大要只在于机之一字。造化流行之端。即为天机。而三贼五盗。皆指此而言也。人能见得此机而操之。则可以包括宇宙。可以颠倒乾坤。而手下无难事矣。其养生治国。特其馀事。而兵锋无敌。又馀事之馀事也。初非将此别为题目。逐件做工夫也。其曰。知之修炼云者。物理生克之机。必由于旺气常胜。欲其潜心调制。无一息间断。则借仙家修炼之法以喩之。初非上篇实有丹鼎火侯之事也。其曰。用师十倍万倍云者。心源交战之机。常关于三要。动静要得去尽根尘。空诸所有。则借神兵多寡之数以喩之。亦非下篇实有干戈击刺之事也。注家不晓此义。以修炼以上。截为上篇。而为神仙抱一之道。以用师以下。截为下篇。而为兵强战胜之术。以中间百言无所属。则委为富国安民之法。凡此三者。皆时君世主大欲所在。故遂将支晦之文。迎合符会焉。其杜撰无意味甚矣。决非阴符之本义也。今以附录诸说见之。一篇本义。在于机字。则李荃固已得之。有非诸家所及。而其以三百言。分配道，法，术。汇为上中下。荃亦未免焉。若谓荃之所作。则岂宜自作而自昧其义。由此观之。虽非古书。非出于李荃手则亦明矣。且既以黄帝借重。则藏诸石室。当直以先秦人为言。亦不当近引寇谦之也。谦之本老氏者流。一生行诡。安知谦之辈伪作。而李荃为谦之所欺也。只此一款。不可不卞。亦非谓其书真有可取。而以朱子之说为非是也。

潮汐辨

或问潮汐果何理欤。山海经所谓海鳅出入。浮屠氏所谓神龙变化。皆粗浅近俚。有不足深辨。其以据经理胜之论言之。有云六合之内皆水也。大地浮在水面。舟船相似。随气升降。地降而沈。则水溢四裔而潮至。地举而升。则下有空隙而潮退。潮汐进退。实由于大地之有升降也。或云。水。阴物也。月亦阴物也。阴阳各以类相从。故月临卯酉则水涨乎东西。月临子午则潮平乎南北。彼竭此盈。往来不绝。皆系于月。凡玆数说。孰为是而孰为非欤。愿从吾子辨之。曰。善。如子之问也。今居江湖。朝夕见此。而不知其理。其与百姓之蚩蚩。无以间矣。引古参今。互相证正。亦为学之大方。乌可已乎。吾请先言数说之皆不能无疑。然后方及一得之见。可乎。夫阳主动。阴主静。故天行而不息。地奠而有常。如使大地。一日之间。再升再降。则不几于阴失其常。而或至崩颓乎。吾恐此说求之理。有不合也。至于从月之说。先儒亦多取之。潮汐进退。与月偕行。容或有此理也。然以我国所见验之。多不合。亦恐其说有时而窒碍也。水果从月而行。则月之所在。水宜无不至矣。我国在天地极东之地。日月皆从此出焉。窃观潮汐最盛于西南。自全罗左道渐微。历庆尚道至江原道则专不及矣。正当月出之地。镜面涵虚。一波不动。水不从月而行。亦明矣。且月行一昼一夜。犹不得周天。而潮汐则昼夜之间。再东再西。安在其彼竭此盈乎。其说至此而有不通矣。吾疑为此数说者。皆出于中国。中国之人。只据南海而言。故其说不免执一而废二。有此千古不定之论。可胜惜哉。唯康节邵先生有云。潮汐。地之喘息。所以应月者。从其类也。远哉言乎。虽不明言其所以然之故。已得见大义。引以伸之。触类而长之。将无所不通矣。何者。人之有身。必有二气相为经纬。然后方始有生。四肢六脉左右旋转者。纬气也。一条呼吸从中出入者。经气也。斯二气苟有一息之间断。则辄病且死矣。天地亦一物也。能近取譬。何独不然。二曜五精东西运行者。犹人之有六脉也。一阵之气。两极相通者。犹人之有呼吸也。盖天形正圆。北极出地上三十六度。南极入地中亦三十六度。两极之间。斜倚相望。必有一气如羊角风起自南极。旋旋出地。向北而去。如人之呼吸。起自气海，丹田。出入口鼻矣。其天渊大海。在人犹腹中储血。随呼而上。随吸而下。有不得不尔也。曰。然则东海无潮汐。何欤。曰。两极往来之气。从南向北。直上直下。则气头馀波。不能远及于左右。其势然也。以此见之。则非独东海无潮汐。西海亦无潮汐。而我国自箕封以来。为中朝属国。闻见无所不通。故东海不潮。或出于先儒之说。而西海则历西域诸国至条支海。不知其几万里。中国之人。非但目不得以见之。耳亦不得以闻之。宜乎议论之不及也。苟以一隅反其三。则吾知西海亦不潮也必矣。曰。潮汐既不逐月而行。则其与弦望晦朔同其节者。抑何理欤。曰。阴阳行度。各有其数。阳生于子。阴生于午。则南极之气固为阴。而月亦阴物也。故其行度迟速。与月自与之同耳。初非出于相逐而然也。康节之所谓所以应月者。从其类也。岂非一言而断之乎。大抵计日十二辰。由子至巳。其气为阳。而阳之气又自有升降。以运乎昼。由午至亥。其气为阴。而阴之气又自有升降。以运乎夜。一昼一夜。合阴阳之气。凡再升再降。故一日之间。潮汐皆再焉。计月三十日。自朔至望为阳。自望至晦为阴。而两弦在阴阳盛衰之中。潮汐长短。必以此为差。其理有不可诬也。阴阳往来之理。非知道者。孰能识之。吾能言之。而亦不能保子之无疑也。客唯唯而去。因为之记云。

接木说

余家园中有桃树。其花无色。其实无味。肿柯丛枝。无可观者。前春。借邻居朴姓人。接红桃枝。以其花美而实硕也。当其斩斫方长之树。附接一小枝也。余见之殊用龃龉。既而日夜之所生。雨露之所养。茁然其芽。挺然其条。曾未几时。蔚然成阴。及乎今春。花叶大畅。红罗绿绮。灿烂交辉。真奇玩也。噫。一桃树也。地不易土。根不易种。只接得一线之气。成干成枝。英华外发。颜色顿变。使见者刮目。过者成蹊。为此术者。其知造化之妙乎。奇乎奇乎。余于是有所感焉。变化移革之功。不独草木为然。反顾吾身。亦岂远哉。决去恶念之生。犹斩斫旧柯也。继续善端之萌。亦犹附接新枝也。涵养而培其根。穷格而达其枝。自乡人以至于圣人。亦何以异于此乎。易曰。地中生木。升。君子以。顺德。积小以高大。观于此。曷不自勖。抑又感焉。自今日回视前春。才一易寒暑耳。其所手封寸枝。已能胜巢。既见其花。又将食其实。如使前头加我数年。则其享用知几何。人有自夸其老。怠其四体。无所用其心者。观于此。亦庶几助发而劝起也。凡此皆有警于主翁者。故书而志之。

勿移村久庵记

国都之镇三角山迤北一支。越大路而西。蹲蹲延延。若断若续。遇水而止。结为阜。绕为洞者。村之居也。汉水从东南来。过龙山至喜雨亭下。溢而为沱。分流二派。其大势浩浩渊渊。循西岸而北。直趋海门。其一派东折西回。屈曲萦纡。抱村之洞口而去。可十馀里至幸州城下。复与大江合。两江之间有岛。作叉禾黍稢稢。村之居民。常隔水往来而耕种焉。名之曰水伊村。每夏秋之交。潦霖大涨。两江合而成海。水色连天。村之得名。盖以是欤。余戊申夏。丁外艰。舍季柳川子小庄。在直北数里许。奉几筵居之。亦有数亩田。正在此村北麓下。割而与我。乃营草屋数架。为田庐焉。既服阕。欲起而趋朝则病也。难堪夙夜。欲卷而归山则老也。未忘狐丘。岐路徘徊。头发空皓。顾此一区。犹有桑下之恋。姑息偸安。以为卒岁之计焉。则就田庐上。又构一小草屋。以便病人居处。仅庇风雨。容膝而止耳。其始也。严霜夜降。蛰虫寻穴。唯以存身为急。固未暇有探奇选胜之意。及既定居。坐于斯。卧于斯。游泳于斯。则其山光水色助我幽趣者。亦不一而足。其前则江外诸山若青溪〈广州〉若冠岳〈果川〉若衿州〈衿川〉若苏莱〈安山〉。连峦接岫。一阵周遭。凤舞龙翔。争向窗棂。左之而截彼三峯。壁立千仞。有凛然不可犯之势。右之而远浦遥岑。极目微茫。有包含荒秽之量。何其俄顷顾眄之间。气像若是其不同耶。其出门而正相对者曰仙游峯。一点孤山。飞堕江干。宛如群龙争珠。其回望而先入眼者曰逍遥亭。百尺双柱。对竖波心。恰似仙府开门。危樯片帆。随风往来。点点出没。非野外大江所常纵目者乎。老牛将犊。六七为群。或饮或卧。非门边绿芜所常自牧者乎。朝烟暮霞。秋月春花。流光代谢。变态无穷。皆能收贮眼前。以为吾家计。而惟后一面无所见。悬崖断麓。势同展屏。朔风号饕。曝背犹温。先儒有论阴阳体四用三之数曰。天地东西南可见。北不可见。此地真得天地自然之形势乎。去紫陌不盈一息。长乐风锺。有时到耳。朝绅之问舍求田。宜无若此地之便。而百年抛弃。主管无人。殆鬼秘神铿以待我欤。因而思之。人之安宅。不在远而在迩。回视平生。许多枉步。莫不如此。可笑也已。于是改水伊村曰勿移村。以方言字音相同也。扁其屋曰久庵。因旧号而寓新意也。将考槃终身。久而不移者。其不在于此耶。噫。士移其业。民移其居。皆由于血气方盛。有所外慕。今吾颓龄如归。万事𨅬跚。坐则忘立。卧则忘起。移业何求。移居何往。惟其不移。所以能久。久则安。安则乐。乐则欲罢而不能。虽欲移之。亦不可得也。吾知免夫。遂书以见意云。

碑坛立议序

余始至此州。访鼻祖遗基。幸得之。惧其久而还失也。与宗人谋所以卫守之者。咸曰。宜立祠宇。以寓香火。以会子姓。世世不替。其庶几乎。余既应而复思之。废兴成败。相寻于无穷。当大尉肇基之初。家业村闾。想亦甚盛。而传未几世。为丘墟矣。厥后六百年。始得忠成公慨然有堂构之志。因旧基而改筑之。广殖田园。多置臧获。其所以光前垂后之计。无所不用其极。至今百有馀年。而又丘墟矣。片瓦半砖。已无可寻。今乃以数椽之屋。掲虔妥灵。欲传永久而不废。何其计之疏也。且礼云。去庙为祧。去祧为坛。去坛为𫮃。其久近隆杀之节。自有不容已者。今取既毁之庙。复立祠宇。荐其常事。其于礼家之意。何如也。不若斵石为碑。经久不刊。幸而子孙能守其业。则就碑坛岁一祭之。以寓羹墙之感。虽时移事变。不幸而复为榛棘之场。屹然一片。直与地纪相终始。不亦善乎。宗人咸曰。唯敢不奉而周旋。遂设坛𫮃。树贞珉。缭以短墙。前开一门。以禁刍荛之往来。避鸡犬之污秽。如斯而止耳。其作事颠末。具在判书公所撰之辞。于是有曰韩屹。忠成之后也。愿纳奴一口。以典洒扫之役。又纳坛傍田一区。以居其奴。其他子孙。随其贫富。各出米布。且以州居人为有司。递掌其事。存本取利。多则买田。以供粢盛。每年仲春中丁日。不速而会。齐宿致祭。因设酒食。以讲同宗之义。古者。冬至祭始祖。立春祭先祖。然冬至，俗节，立春。近岁各有所事于家。远近宗人。有难齐会。故必以仲春为期也。噫。子孙之身。乃祖先之气也。子孙既已聚会。则祖先精灵。即此而在矣。各自齐洁。以承祭祀。洋洋乎若鼻祖在座。子孙环侍。不知七百年之远。呜呼尚哉。且夫子孙虽多。其初。一人之身也。一人之身。分为千万人。至有遇诸道而不相识者。岂不伤哉。继自今凡为太尉之孙。自西自东。咸会坛下。磨肌戛骨。永夕团栾。使道路不相识之人。复合为同堂之亲。玆非幸欤。东韩之人。闻我宗之风者。争自兴起奋励。以不忘本不遗亲为法。然则其萃合民志。维持国脉。将此碑为中流之砥柱也欤。遂书以识之。

送芝峯李润卿令公朝京序

吾友芝峯令公好文章。始因学诗。今进于文。吾将勉其因学文而又进于道。故今其远别。历论古今文体之变。而推本于道。以为行赆。夫文者。载道之器。未有不深于道而为文者也。六经之文。皆圣人所以明天理正人伦。致治之大道。道为文之体。文为道之用。体用相须。万世利用。所谓治世之文。不可尚已。自春秋之世至战国。文体凡再变。如国语。委糜烦絮。无所收拾。真衰世之文也。如战国策。乘气驰骋。乱杂无章。真乱世之文也。自是之后。世道每一变。文体随之以不同。而其违道日益远矣。汉氏受命。天下一统。其文之杰然特出者曰司马迁，贾谊。笔力雄豪。意思不帖帖。有先秦气像。但下字不稳当。段落不分明。略与汉祖立国规模相似。其于道。虽不敢言。亦朴质近古。至杨雄，班固。始用意装点。渐向细密去。文逾工而道愈失。西京浑厚之气。已薾然不振。吾尝论杨，班一变。至于马，贾。马，贾一变。方至于道也。凌夷至于三国两晋。历五代抵隋，唐。其文章与世俱下。只管衰弱。自朝延章奏。皆做属对文字。抽黄对白。以风俪月。令人读之。如吟咏诗句。其去载道之文。奚啻千里。于是时。有韩愈氏者作。始觉其陋。奋然以复古为己任。向来浮薄之文。一扫去之。开口便说道理。其所著原道诸篇。虽未能尽醇。亦几乎道矣。苏子瞻尝称之曰。文起八代之衰。道济天下之溺。非谀言也。柳宗元亦与韩氏齐名。然今考宗元之文。专事剽窃。逞其奇巧。已为作文之病。且无韩氏见识。其笔下所成。自不侔也。赵宋之兴。欧，曾，三苏。俱以文章名世。其醇疵高下。先儒已为之品题。而盖皆闻韩氏之风而兴起焉者也。其他时文亦稍变隋，唐之弊。类多严重老成。宁拙而不巧。岂非太祖仁厚之泽。有以陶甄成就之也。时则又有周子，二程子，张子，朱子四大贤。相继而作。以性理之文。前唱后和。跨唐越汉。直与六经相表里。布帛有文。日用资焉。此真治世之文也。噫。玆数大贤者。何尝操毫吮墨。学为如是之文哉。道德充积于中。英华自然外发。此则孟子所谓豪杰之士。不待文王而兴者。有非风声气习所可得以移易也。非惟学道之轨范。亦学文章之轨范也。胡元百年。腥膻满天地。有何文章之可论。高皇帝奋起布衣。百战有天下。其雄伟之气。欲与汉祖争衡。故其一时文章所尚。亦出前代不懈。浸淫乎汉氏矣。然天地大数已衰。虽欲抗而高之。不几于用𫄨络饰冬裘乎。恐非顺时合道之宜也。闺闼之士。足不蹑大国。坐钻故纸。徒有隔壁闻声之叹。又不知近年以来。作者凡几出而文体凡几变耶。其为治世为衰世。抑为乱世。都不可知。聊以令兄之行卜之。记曰。见其礼而知其政。闻其乐而知其德。令兄其勉之哉。弃其所短。取其所长。则善恶皆我之师也。令兄其勉之哉。既自勉之。又归语之以勉我。庶几有相长之益也。于其别。缕缕言之。

返始堂记

清州。本某先祖高丽太尉公开基之地。后七百馀年而某分牧是邑。乡人父老。往往传说当时之事。指某丘为旧游。指某水为旧钓。令人感古悼昔。有不能自已者。于是就其古里遗墟。筑坛树碑。以寓羮墙之感。吾弟柳川公实记其事。又于公衙东墙外。开一小屋。凡四架五楣。以其左半为温房。前开后壁。盖向晦宴息。取便起居也。以其右半为凉轩。四达八窗。盖待朝听民。恐有壅蔽也。合而扁之曰返始堂。其取义也有二焉。在某则返于始生之乡。以其地而言也。在他人则返于始禀之性。以其德而言也。顾名思义。惟其当而已。不施绘事。昭其俭也。不取茅茨。图其久也。周缭垣墙。杂植花卉。出入之际。由内达外。无烦徒卒。开门则为公堂。阖门则为私室。一开一阖。动静循环。公与私不相妨。心与身俱得宜。此作堂之梗槪也。且夫斯堂之所贮。虽无异趣奇观。夏听南川。冬看雪山。秋月春花。皆足以怡神乐志。以永今夕。但受人之牧。不敢自逸。春省耕。秋省敛。冬催科。皆有程限。日不暇给。无一时可以等闲遨游。而惟长夏数月。稍得无事。民归农亩。簿牒无多。绿阴满庭。尽日偸闲。时则或与二三学徒携经执书。讲明道理。使一州之人。皆知返始之义。庶几移孝为忠。自家而国。不下堂而成教矣。然则斯堂之作。亦不能无少补于治化。而卤莽不敏。盖有志而未遑焉。噫。荣归故乡。古人比之昼锦。岂非其人之德之业。足以享有富贵。而非滥叨乎。其向人夸矜亦宜矣。如某。薄劣尸素。日夕惴惴。尝以负国恩忝所生为忧。又奚暇以荣耀自多哉。此则事同而心异。不敢效嚬也。既以此求咏于诸公。而因记其颠末。以告继而坐斯堂者云。

启蒙卦变图跋

尝读启蒙。见卦变图。上下排行。恁地嵯峨。有不能无疑者。及得许功彦改本。一高一低。粲然不紊。顺观逆观。皆从一法。于心甚喜之。自以为天悭地秘。庶几窥见千古之一快也。及来西原。倩李光胤。厘正干坤一图。入梓传印。将与学易者共之。仍比两图而谛审之。本图从下而观。果似不齐。从上而观。其条理亦甚精密。盖二爻三爻四爻五爻之变。并从极行书。自二爻以下有变例。则低一行。变例之中。又有变例。则又低一行。一见了然。别无疑晦。且三十二图。无非一样。不容皆差。或者谓朱子之意本如改本。而刊行之讹如此。则吾恐不然也。功彦亦非自己做出。尝见唐本有如此改之者云。而余忘其姓名矣。并付篇末。以俟知者辨之。