九思堂集/卷七

九思堂集
卷七
作者：金乐行
1893年

杂著

丧服经、传、注、疏通考

斩衰章。

《传》曰：“一溢米。”注曰〈郑注〉：“二十两曰‘溢’，为米一升，二十四分升之一。”射慈同郑义，王肃、刘逵、袁准、孔衍、葛洪皆云：“满手曰溢。”

谨按王、刘等说，恐得之。

《传、杂记》曰：“大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服，如士服，士〈注曰：“士谓大夫庶子为士者也。”疏曰：“若大夫适子，虽未为士，犹服大夫之服。”〉为其父母兄弟之为大夫者之丧服，如士服。大夫之适子，服大夫之服。大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服，其位与未为大夫者齿。”

谨按注疏，皆依传文解之。王肃云：“三年之丧，自天子以下无等，春秋之时，尊者尚轻简，丧服礼制遂坏。”又云：“大夫与士异者，大夫以上，敛时弁绖，士冠素委貌也。”疏以王说为不通，《通解补》注曰“父母之丧，自天子达于士，一也”，而记礼者之言乃如此，当以王肃之言为正。

《春秋传》曰：“齐晏桓子卒，晏婴麤衰斩。”注曰：“麤衰斩，其缕在齐、斩之间，缕如三升半，而三升不缉也。斩衰以三升为正，微细则属于麤也。”疏曰：“麤即齐也。斩衰三升，麤衰四升，其布在三升、四升之间。缕之麤如三升半，而计缕惟三升也。”

按晏平仲麤衰枕草，与士丧礼异，而其室老曰“非大夫之礼也”，平仲曰：“唯卿为大夫。”〈言己位卑，不得服大夫为父之服。〉曾子问于孔子，孔子曰：“晏平仲，可谓能辟害也。”〈言恶直己以斥时失礼，逊辞以避害。〉以此观之，当时大夫丧礼之尚轻简可知矣。

《传》曰：“何如而可以为人后？支子，可也。”疏曰：“支子可也者，以其他家适子当家自为小宗，当收敛五服之内，不得后他。故取支子。”

按此恐指从父兄弟以外之亲之子而言。若同父母亲兄弟，其兄主父母之祭，而无子，则取其弟第一子为后，于义恐无害。盖其弟方宗其兄而生存也，则其子不得为小宗当家者也。若其弟已死，而其子已为其父主丧祭者，则亦不可取而为后也。此礼律所未著，当问于知者。

《传》曰：“为所后者之祖、父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。”疏曰：“所后者之妻之父母、昆弟、昆弟之子，于为后者，为外祖父母及舅与内兄弟。”

按疏说如此，而下不杖期章世父母、叔父母条补传曰“为人后者为所后者之昆弟”，岂补传者之意，以疏说为失子夏本义欤？

若曰“疏说固是，而姑以意推之，补入所后家叔父母之服”云尔，则恐未安。何者？若于注疏之下，补以注脚，推明其义则可也，而今乃特列于传记之间，则无乃近于自我作经之义乎？

故愚意以为：补传者以子夏所谓“昆弟”，为所后者之昆弟，昆弟之子，为所后者之昆弟之子，故不从疏说，而就不杖期章，载之如此尔。

若果以义推之而补其阙，则子夏所不举期、功、缌麻之服非一二，而其不补入于各章者何也？此其于本文之外，不敢自以意著一字故也。若使假其名而增其例，因一辞而取二义，则又未安之甚者，其不从疏说明矣。当问于知者。

《经》曰：“女子子在室为父，布总、箭笄、髽，衰三年。”疏曰：“上文不言布，不言三年，至此言之者，上以哀极，故没其布名与年月，至此须言之也。上文绖至练有除者，此经三者，既与男子有殊，并终三年，乃始除之。”

愚谓男子丧冠，虽不言布，可知也，故没布名，妇人之总麻与布，未明也，故著布名。其言三年者，以妇人制服，与男子，有不同者。疑其年月，亦与男子异，故特著之，以见其同于男子耳。

若以哀极言之，妻为夫、妾为君，女子子为父，何遽杀于上五条乎？下一段所释，又似谓布总、箭笄、髽，终三年，乃除之，故表三年尔。然则布总、箭笄、髽衰之外，皆未三年，而除者乎？所谓“嫁反，为父三年”及“疏衰三年”等文，岂皆此例乎？是未可知也。

子嫁反条注曰：“凡女行于大夫以上曰嫁，行于士庶人曰适人。”

按郑必有所据，而此经传中，未见有此例。窃恐或称嫁，或称适人，各因文势，未必分尊卑。子夏所谓嫁者，嫁于大夫云者，特明其虽嫁于大夫者，不以己尊而降其服耳。《春秋》“伯姬卒”，《公羊传》曰“此未适人，何以卒？许嫁矣”，盖亦通用之矣。

《经》曰：“公、士、大夫之众臣，为其君，布带绳屦。”

谨按上绞带《传》曰“绳带也”，后世以布带为布绞带者非也。

疏衰三年章。

《经》曰：“疏衰裳，齐，〈止〉三年者。”疏曰：“言‘三年’者，以其为母稍轻，故表其年月。”

按疏说固有理。然恐经文本旨，不止于是。盖削杖、疏屦之齐衰，有三年、期年二等。今且以为母言之，父在则为母期年，父卒然后，为母得伸三年。此所以别之耳，未知是否？

不杖、麻屦、期年章。

按此章传中，恐当补为所后者之父母一条。盖子夏所谓“所后者之祖父母”，恐是祖与父母。若谓祖父、祖母，则阙父母，安得越期年之亲而举三月之服乎？贾疏谓举疏以见亲，此恐不然。孰亲于所后者之妻而乃举之哉？古人为文，有文同而旨异者，恐不必以经所谓祖父母为准，而遂以是为为后者之曾祖父母也。不然则子夏本文有阙文，祖父母上下，当有父母二字，但无所证，是可叹也已。

昆弟条补传，为所后者之昆弟之子此一条，当在大功章从父昆弟条下，而误在于此。

女子子为祖父母条传曰“不敢降其祖也”，子夏固以祖一字，言祖父母矣。

大夫之适子为妻疏曰：“适子为妻，通贵贱。”

谨按经于士与大夫，皆两言之。以例推之，此当先言适子父在为妻，而后言大夫之适子，以明大夫适子之为妻，亦与士同也。今没士之适子为妻，而直举大夫之适子何也？

疏曰：“惟据大夫者，以五十始爵，为降服之始，嫌降适妇，其子亦降其妻，故明举大夫不降。”此说固亦有理。但经文分士与大夫而言者非一，彼何独无此义，而此何必生新例乎？是必有以也。然今未得他证，而欲舍疏说而推经旨，其僭妄甚矣，且当谨守疏说而已。但就疏说考之，亦有所未备者。

《传》所谓“父在为妻不杖”者，嫌于众子亦不杖，注疏当及众子虽父母在，亦杖之说，而今阙之矣。且疏曰：“大夫之适子为妻，在此不杖章则上杖章为妻者，是庶子为妻。”此亦于义不足。杖章所谓妻者，从夫而言者也，此章所谓“大夫之适子为妻”者，系于父之辞也。从夫而言，则夫主其丧可见矣，系于父，则父主其丧可见矣。夫主丧也，则是夫也，岂独庶子之为夫者乎？即父没之适子，亦是已然，则杖章为妻，是通庶子与父没之适子而言，何得主言庶子？若如疏说，则为妻杖期，本庶子之服，而适子父没为妻者，特其附赘者耳，庶子为主而适子为客，其可乎哉？

盖经文无上辞而直曰妻，则此本从夫而言。自天子诸侯至大夫士，凡为夫而主妻之丧者，皆在此条中矣，何必上系于父而以子道言耶？此经文之所不及，而疏家乃繁蔓至此尔。必曰“大夫之适子为妻”，然后方可以子承父而论，而庶子为妻不在不杖章者，亦可以推见矣。

○同条经下疏曰：“上杖章为妻，是庶子为妻，此庶子，通大夫士适妻所生之众子而言者也。”传下疏曰：“不敢降至大功，与庶子同。”此庶子，即大夫之妾子也。

经文严适、众之别，故名众子，下同于妾子。然为注疏者，明言其此为适妻所生之众子，此为妾所生之子，此为士之妾子，此为大夫之妾子，使不相混可也，而今疏中上下“庶子”字，略无分别，使缘文而求义者，纷然如乱丝之难理，可叹也已。

齐衰三月章。

曾祖父母为士者，如众人条，《传》曰：“大夫不敢降其祖也。”疏曰：“经不言大夫，传为大夫解之者，以其言曾祖为士者，故知对大夫为之服。”

按经文此条，统于上文大夫为宗子之大夫，盖“大夫为宗子、旧君、曾祖父母服，如众人云”尔。今谓经不言大夫，又谓以其言为士，故知对大夫为之服，似失之矣。

女子子嫁者、未嫁者，为曾祖父母条，《传》曰：“嫁者，其嫁于大夫者也。”

按经文固关嫁于大夫者。然其实恐非专指嫁于大夫者也。何以明之？经文于士与大夫，皆两言之。

不杖期章，上言祖父母，此士之为祖父母也，下言大夫为祖父母为士者，此言大夫虽尊，不敢降其祖也。上言适孙，此士之为适孙也，下言大夫为适孙为士者，此言大夫不降其适也。

齐衰三月章，上言曾祖父母，此言士之为曾祖父母也，下言曾祖父母为士者如众人，此言大夫不敢降曾祖父母也。上言丈夫妇人为宗子、宗子之母妻，此士之丈夫妇人为宗子、宗子之母妻也，下言大夫为宗子，此言大夫不敢降其宗也。

今此条若专指嫁于大夫者，则当别言适子、适士、庶人者，而乃不著之何哉？若谓上文曾祖父母条，是兼男女而言女子子适士者，已在其中，则亦有不然者。

不杖期章祖父母，与此章曾祖父母同，而其下别言女子子为祖父母，亦与此章女子子为曾祖父母同，则其在上者，不兼男女，可见矣。愚故曰：

嫁者非专指嫁于大夫者也，乃通上下，而言适士者未必不得嫁之称，行于大夫者，亦可谓之适人也。他传记中，设有可据如郑注者，当自为一说，此经中，未见其有此义也。

盖男子分士与大夫而言，女子子通嫁于大夫、士者而以一条緫言之，此经文之例也。下大功章女子子嫁者、未嫁者，为世父母、叔父母、姑、姊妹，此亦适士者及适大夫者之所通行也，所谓“一条緫言之”者也。愚见如此，当问于知者。

殇大功章。

子女子子之长殇中殇，《传》曰：“不满八岁以下，为无服之殇。无服之殇，以日易月。”注曰：“生一月者，哭之一日也。”疏曰：“若至七岁，岁有十二月，则八十四日哭。”又曰：“王肃、马融以为以哭之日，易服之月，殇之期亲，则以旬有三日哭，缌麻之亲，则以三日为制，若然，哭缌麻三月丧，与七岁同，又此传承父母子之下，而哭缌麻孩子，疏失之甚也。”

按传所谓“以日易月”者，其文承无服二字之下，月恐谓服之月者为长，以易字观之，可见其义矣。若谓生之月，则为文不当如此。

盖郑、贾以为生之月者，以传末所谓“子生三月，父名之，死则哭之”一段而云。然凡人之齿，必以年计，未闻以月计者。不满一岁而后，方以月计，今生至七岁者，乃计之以月，不亦迂乎？若丧服则自大功以下，固以月计，虽斩齐，亦有曰“二十七月、二十五月、十三月”者，则丧服之以月计，所从来远矣。

此传在子女殇服之下，则王、马之旁及缌亲，固若疏矣。然期之殇，哭旬有三日，则不可并废也。盖子女之殇，是即期之殇也。缌麻之亲，亦有二焉，若族昆弟、从祖昆弟之子殇，固非同宫之戚，若曾孙外孙之殇，是吾子女之所生育，何害其并举于此条之下也？补注谓传文通言为殇之义，不专为子女子子而言也，若然则王、马之说，尤自无病，盖补注之意，亦似右王、马而左郑、贾也。

同条经下疏曰：“殇有三等，制服惟有二等。”

按所谓“制服有二等”者，或长殇中殇为一等，或中殇下殇为一等，中殇或从上、或从下，未尝自为一等，故只是二等也。

若服制则凡四等，大功有九月、缨绖二等，与小功、缌麻合为四等。读者或疑于服制之为二等，则失其旨矣。

大功正服九月章。

从父昆弟条。

谨按此下，当补为所后者之昆弟之子。

公之庶昆弟，大夫之庶子为母妻昆弟，注曰：“其或为母，谓妾子也。”疏曰：“谓妾子也者，以其为妻昆弟，其礼并同。又于适妻，君大夫自不降，其子皆得伸，今在大功，明妾子自为己母也。”

按为母大功，则其为大夫妾子明矣。大夫妾子父在，为母妻昆弟大功，则所谓“父在为妻以杖即位”之庶子，乃大夫适妻所生众子及士之众子、妾子也，与此章庶子相嫌，而不杖期章疏中，混称而无别。夫经文简奥，有难读之叹，注疏家当别白言之，以晓后学，而此等处，乃略过焉，使人不能无憾也。

大抵五服之中，为妻一节，最纷挐。适子父在不杖，而众子虽父在亦杖，是一义也。士之适子期，而大夫之适子，亦不降为之期，又一义也。士之妾子父在亦期，而大夫妾子父在大功，又一义也。大夫士适子并父卒杖期，而大夫之妾子，亦父卒杖期，此又一义也。

公子为其妻，縓冠、葛绖带、麻衣、縓缘，既葬除之，父卒然后为妻大功，盖公子为先君馀尊之所厌，〈亦曰“以旁尊降”，盖公之庶昆弟之谓也。〉所厌愈重则服愈降，〈士卑无厌降之义。故士之妾子为妻如众人。〉此又一义也。

诸侯绝期，大夫降期，〈即旁期也〉而妻之服，自天子至于士，一也，此又一义也。〈公子为其母，练冠、麻衣、縓缘，既葬而除之，君卒为母大功。大夫庶子为母大功，父卒三年。士妾子父在为母杖期，父卒三年如众人，与为妻同。〉

大夫之妾，为君之庶子。

女子子嫁者、未嫁者，为世父母、叔父母、姑、姊妹，注曰：“旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者、未嫁者，言大夫之妾，为此三人之服也。”疏曰：“马融之辈，旧读如此，郑以此为非，故此下注破之也。”

《传》曰：“嫁者，其嫁于大夫者也，未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾为君之党服，得与女君同，下言‘为世父母、叔父母、姑、姊妹’者，谓妾自服其私亲也。”注：“此不辞。即实为妾遂自服其私亲，当言其以见之。齐衰三月章曰‘女子子嫁者、未嫁者，为曾祖父母’，经与此同，足以见之矣。传所云‘何以大功也？妾为君之党服，得与女君同文’，烂在下尔。”疏曰：“何以大功也？妾为君之党服，得与女君同，此传当在上大夫之妾为君之庶子下，烂脱误在此。但‘下言’二字及‘者谓妾自服其私亲也’九字，既非子夏自著，又非旧读者自安，必是郑君置之。郑君欲分别旧读者，如此意趣，然后以注破之。此不辞者，谓此分别文句，不是解义言辞也。”

朱子亲书稿本曰：“传先解嫁者、未嫁者，而后通以上文君之庶子，并以妾与女君同释之，乃云下言为世父母以下而以自服私亲释之，文势似不误也。”又批云：“此一条，旧读正得传意，但于经例不合。郑注与经例合，但所改传文，似亦牵强。又未见妾为己之私亲，本党服期者，合著何服？疏言十一字，是郑所置。今详此十一字中包为世至姊妹十字，若无上下文，即无所属，未详其说，可更考之。”又曰：“此段自郑注时，已疑传文之误。今考女子适人者，为父母及昆弟之为父后者，已见于齐衰期章为众兄弟，又见于此大功章惟伯叔父母姑姊妹之服无文，而独见于此则当从郑注之说，无疑矣。”

谨按朱子定论，以旧读为非，而从郑注之说。《语类》所记“姊妹于兄弟，既嫁则降服，而于姊妹则未尝降云”者，乃亲书稿本之意，盖未定之论也，而杨氏于《家礼》期服条，添姊妹既嫁相为服，盖亦闻朱子未定之说，而以子夏传及马融旧读为是也。沙溪、愚伏皆致疑于此，岂不曾详考朱子定论欤？

小功殇五月章。

谨按此章经文，阙字“之下殇”，而传、注、疏皆不言可疑，岂此本有字句脱漏者耶？

小功正服章。

从父姊妹条疏曰：“此谓从父姊妹在室大功，出适小功。不言出适与在室，姊妹既逆降，宗族亦逆降报之，故不辨在室及出嫁也。”

按从父姊妹，既在此小功正服章，则其为成人之姊妹可知，既成人则固有逆降之义。然以经文体例考之，凡于女子子、姑、姊妹，除在室及三殇外，皆系以嫁适字，彼何独非逆降者，而必曰嫁，曰适人乎？惟此一条，特发新例，似无此理。窃恐此条，当联下文孙适人者读，盖谓从父姊妹适人者及孙之适人者尔。

缌麻章外孙甥条。

上小功章为外祖父母，《传》曰：“母出则为继母之党服，母死则为其母之党服，为其母之党服，则不为继母之党服。”注曰：“虽外亲，亦无二统。”

谨按为所后者之妻之父母，若子则统已归于所后外家矣，为本生外亲，当降明矣。但本生外亲之为之也，未知当如何？外孙既归重于所后外亲而为己降服，则己亦不当以外孙服之欤？抑在外孙则有二统之嫌，而在己则无此嫌，当服本服欤？

若其降之，一如同姓私亲之为之也，则外祖父母为外孙，舅为甥，皆无服矣，而又未知从母之为之也，亦当降为缌麻欤？传、注、疏，皆不及焉，当问于知者。

又上小功章从母丈夫妇人报，疏曰：“丈夫妇人者异姓，无出入降。是皆成人长大为号也。母之姊妹之男女，与从母两相为服，故曰报。”

按疏说所谓“无出入降”，恐据姊妹之女子子而言。然丈夫亦可并用此礼欤？

疏说中又有曰“外亲虽适人不降”者，此亦指女子子而言，丈夫之为人后者为从母与从母之为此丈夫也，果如何？亦当问知者。

更考之《通典》，步熊曰“子虽不服外祖，外祖犹为服缌麻”，按此指出妻之子而言。然为人后者，亦似通用此礼。若然则外孙出继者，为本生外祖降服缌，而外祖服本服缌似得之矣。然则出继者为从母降服缌，而从母服本服小功，出继者为舅无服，而舅服本服缌亦可欤？贞观礼加舅服小功，则出继者当为本生舅降服缌也。

○又考《大传》疏曰：“出入者，女在室为入，适人为出，及为人后者。”以此观之，异姓无出入降之说，丈夫妇人可以通用矣。从母丈夫妇人报，则出继者为从母当不降欤？若然于外亲无二统之义相抵牾奈何？

窃恐为外孙者有二统之嫌，故为本生外亲，皆降服，而外亲则为外孙无此嫌，故当从异姓无出入降之说，而服本服。然则从母为姊妹之子出继者，服本服，而姊妹之子出继者，为从母当降服矣。

殇服条小功传曰：“大功之殇中从上，小功之殇中从下。”缌麻传曰：“齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。”以注疏考之，上传谓丈夫之为本亲殇服也，下传谓妇人之为夫党殇服也。丈夫妇人于小功中下殇，皆无服，此则同，而丈夫于大功中殇，从上殇之服，妇人于大功中殇，从下殇之服，此则异也。

舅条补传曰：“为所后者之妻之昆弟，若子。”舅之子条补传曰：“为所后者之妻之昆弟之子，若子。”

按此补传之意，却从疏说。愚之上所疑“假其名而增其例，因一辞而取二义”云者，极妄矣，然终不能无疑。若从疏说，则期章世叔父母条，大功章从父昆弟条，皆不当补传矣，若于本文之外，以例推之，则祖父母条及他期功缌麻之亲阙之者非一，是何哉？

缌不降之说，不见于经传，已有先辈说。有人言：“凡言降者，降本服而服其次服之谓。若其本服于礼既不可服，而其下遂无可服之服，则不可谓之降，当服缌者出适则不服，而缌下更无服，故曰缌不降。”此说似是。然既不见于经传，则亦何足深究耶？

绳屦，传曰“菲也”，注曰“不借也”，疏曰“周公时谓之屦，子夏时谓之菲，汉时谓之不借”，一物而异其名。

按以此观之，为《仪礼》疏者，非汉人明矣。贾公彦即唐人，故谓康成时曰“汉时”，其谓汉者，可知是异代之人也。尤宋礼论，有曰：“贾逵丧服疏云云。”其后亦有踵谬者，以其该洽，乃失于考据如此，尽乎博古之难也。

《孔子通纪》，载贾逵，而字景伯，东汉人。然则贾公彦与贾逵非一人，而近世先辈有以逵为释郑注之贾氏者，当考。

按贾景伯东汉明帝时人，郑康成献帝时人，《仪礼、疏》即解郑注者也，其为贾公彦之疏明矣。况贾景伯只为《周礼解诂》，而不及《仪礼》，以《仪礼、疏》为景伯所作者，失之甚矣。

《自警编》私箚

间读汉国赵氏善璙所纂《自警编》，其于宋朝名贤嘉言、善行，盖取之略备矣。苟能玩绎而自反，想慕而兴起焉，则亦足以有得于修身治家接物之大槩矣。然其人未必皆纯于道，而言未必尽当乎理，要在择其所从而论者。或推而跻之于《心经》、《近思录》之上则过矣。恐其尊尚之至，漫然无所去取，以为言言而可佩，事事而可师也。是敢就诸篇，私识其有疑于心者，非故欲洗前人之瘢而索其垢也。

壬申，日短至，书。

《学问》篇

○范鲁公质自从仕，未尝释卷。人或勉之，质曰：“昔尝有异人，与吾言他日必当大任，苟如其言，无学术，何以处之。”

愚谓鲁公此言，非学问者之言也。无学术，固不能当大任，勤学固欲出而行之。然若君子为学，岂以穷达为怠勤哉？假令异人语之曰“穷老终身”，亦不可废学也。为鲁公者当答曰“仕而优则学，无公事，只得看书”，其可乎？

○赵普告太宗曰：“臣实不知书，但能读《论语》。佐艺祖定天下，才用得半部，尚有一半可以辅陛下。”

愚谓赵之此言，太夸矣。其佐二朝，特舞智行诈而已，何能用得《论语》！设有一二近似者，是所谓“五霸假之”者也。

○胡文定公曰：“李文靖澹然无欲，王沂公俨然不动。资禀既如此，又济之以学，故是八九分地位也。”

愚未知二公学术果如何，然要之未得为闻道者也，文定遽许之以八九分地位无乃溢乎？然二公诚伟人也。夫以其所学，成就且如彼，况以美质而真用力于圣贤之学者哉！

○赵君锡被召，别韩魏公请教，公曰：“平日之学，正为今日，若不错，馀不错矣。”终不语及他事，又请云：“若上问某事，以何对。”公曰：“此则在廷评自处。”

愚谓魏公德器深浑，于此亦可见。然彼果以诚心请教乎，则当忠告而善导之，何可任其自处。万一有误，岂不为先达者之忧耶？

○荥阳吕公《家传》曰：“公未尝专主一说，不私一门，务略去枝叶，一意涵养，直截径捷以造圣人。”

愚谓不主一说，不私一门，则失之杂；略去枝叶，一意涵养，则失之偏。圣人之道，又岂直截径捷而可造者哉？朱子已备论之，今不复悉辨。

○张子韶以孔、孟及杜诗、苏文，并列而言之，略无轻重之分，可谓失之于辞矣。

○安定胡侍讲布衣时，与孙明复、石守道，同读书泰山。〈止〉一坐十年不归。得家问，见上有平安二字，即投之涧中，不复展读。

愚谓古人专心勤学，有如此者，然至十年不归，不读家书，则过中矣。圣贤之学不如此。

○张子韶曰：“伊川云‘富贵骄人，固非美事，以学问骄人，害亦不细’，此真格言也。余闻尹彦明从学于伊川，闻见日新，谢显道谓之曰‘公既有所闻，正如服乌头，苟无以制之，则药发而患生矣’，显道之言，诚可为浅露者之戒。”

愚按上蔡说，与语录一条载《渊源录》者不同。或再言之而异其指意，亦无怪也，然无垢所引，似非有德者之言，恐记录传闻之误欤。盖彦明所闻于师门者乃杀毒之乌头也，岂复忧其药发而患生哉？信斯言也，圣贤所以教人者，为未制之乌头而既服，须别有药以制之，其不可妄尝之也决矣，不亦谬乎？彼以学骄人者，乃自负其服乌头而恣嗜，欲触雾露，以自丧乌头之力尔，与初不服乌头者何异？故骄者非乌头之罪也，乃乌头之力微也。

《见识》篇

○庆历中，劫盗张海横行数路，将过高邮。知军晁仲约度不能御，喩军中富民，出金帛具牛酒，迎劳厚遗之，海悦，但去不为暴。事闻，朝廷大怒。

时范文正在政府，富公在枢府，郑公欲诛仲约以正法，范公欲宥之，争于上前。仁宗从范公言，仲约免死，富公愠曰：“今患法不举，方欲举法，而多方沮之，何以整众？”范公密告曰：“祖宗以来，未尝轻杀臣下。此盛德之事，奈何欲轻坏之？且吾与公在此同僚之间，同心者有几？虽上意，亦未知所定也，而轻导人主以诛戮臣下，他日手滑，虽吾辈，亦未敢自保也。”富公终不以为然。

及二公迹不安，范公出按陕西，富公出按河北。范公因出欲守边，富公自河北还，及国门不许入，未测朝廷意，此夜彷徨不能寐，绕床叹曰：“范六丈圣人也。”

愚谓轻杀臣下，诚非盛德事，为大臣者当以不嗜杀导人主。

范公于此参酌功罪，可恕则恕之，一以公心争之可也。若顾虑一身他日之祸福而为之也，则未免为私意所杂，此识之未至也。

○开宝中，赵普专政，帝患之，欲闻其过，召翰林学士窦仪。语及普所为多不法，且誉仪早负才望之意，仪盛言普开国勋臣，公忠亮直，社稷之镇，帝不悦。

仪归言于诸弟，张酒引满，语其故曰：“我必不能作宰相，然亦不诣朱崖，吾门可保矣。”学士卢多逊攻普之短，遂参知政事作相。太平兴国七年，普复入相，多逊有崖州之行，是其言之验也。

愚谓窦之自为身谋则得矣，其欺天而媚灶则甚矣。若是而谓之见识，则亦不足贵矣。

《捡身》篇

○赵康靖公槩中岁，常置黄、黑二豆于几案间，自朝数之，每兴一善念，则投一黄豆，兴一恶念，则投一黑豆，暮发视之。初黑豆多于黄豆，渐久反之，既谢事归南京，二念不兴，遂彻豆无可数。

愚谓无黑豆则可矣，并黄豆而无可数，则除未接物外，岂容尔耶？此心固有寂然不动时，朝昼之间，何得全不兴一念？善念亦不兴，则殆释氏之学乎。

○张子韶谪岭下，于书室中置夫子、颜子像，列渊明、曲江莱公、富郑公、韩魏公、欧公、温公、余襄公、邵尧夫、二苏、梁况之、王彦霖、范淳夫、邹志全、刘器之、龚彦和、陈了翁、黄鲁直、秦少游、晁无咎、张文潜诸画像于夫子左右，自言晨朝瞻敬，心志肃然，其所得多矣。

愚谓此举殊失轻重之伦，古所谓“夫子之门杂”者，不幸而近之矣。朱子知南康，既立濂溪周先生祠于学宫，以二程先生配，别立五贤堂，以祠陶靖节、刘西涧父子、李公择、陈了斋，斯其至矣乎。

《诚实》

○庆历二年，富郑公再使契丹议和，受书及口传之词于政府。既行次乐寿，谓其副曰：“吾为使者，而不见国书。万一书词与口传者异，则吾事败矣。”发书视之，果不同。乃驰还都，奏曰：“政府固为此，欲置臣于死，臣死不足惜，奈国事何？”仁宗召宰相吕夷简而问之，夷简从容袖其书曰：“恐是误，当令改定。”富公益辨论不平，仁宗问枢密使晏殊如何。殊曰：“夷简决不肯为此，直恐误耳。”富公怒曰：“晏殊奸邪，党吕夷简以欺陛下。”富公，晏公之婿也，其忠直如此。

愚谓富公此言，直则有之，舅甥之义亦重矣，斥之以奸邪，无乃太迫切乎？直曰“晏殊党夷简以欺陛下”，亦不患不直，不必举二字也。后世党论盛托以为国，而济伐异之私者，虽至亲，有不恤焉，渐成薄恶之风，安知不借口于此也耶？

《俭约》

○李文靖沆颓垣坏壁，不以屑虑。堂前药栏坏，妻戒守舍者，勿令葺以试沆，沆朝夕见之经月，终不言。妻以语沆，沆笑谓其弟潍曰：“岂可以此动吾一念哉？家人劝治居第，未尝答。”潍因语次及之，沆曰：“身食厚禄，时有横赐，计囊装，亦可以治第。但念内典，以此世界为缺陷，安得圆满如意，自求称足？今市新宅，须一年缮完，人生朝暮不可保，又岂能久居？巢林一枝，聊自足耳，安事丰屋哉？”

愚谓此与偸惰弛废者，虽有间，然苟合苟完，亦古人之所屑而圣门之所称善。墙倾壁倒，全不理会，〈朱子说〉岂平常之道耶？且俭约之义可援者多矣，何必猥引内典耶？此等皆与吾儒正法异矣。

《谨言语》

○张子韶曰：“古人默观方寸，孰偏孰正，偏处舍之，正处行之。心在于正而情或居偏，吾则痛捡其偏，而不敢剧谈正理，深恐所见随言散去，其于行也必无力矣。今人寡言者，虽善恶未可知，然使其为善必力，其为恶也亦必力。若夫终日𫍢𫍢者，为善、为恶，多见其不终耳。”

愚谓心在于正而情或居偏一句，语意糢糊。既曰“默观偏正，舍偏行正”，而又曰“心在于正而情或居偏”，所谓心者，未知指心之体耶？抑指用耶？指体也则与上所谓“正处指用而言”者，相矛盾矣，指用也则是乃情也，既在于正，而又居于偏，岂有是理耶？

《太学》正心，皆以用而言，苟在于正，则忿懥、恐惧等，皆正而无偏矣，若谓“无事时欲正心，而临事不免于偏”云尔，方其偏也，何可复论其正耶？

所谓“不敢剧谈正理，行正无力云云”者，虽若与道听涂说之语，略相近，然一向主此意，则殆废讲说而作禅会矣，此正所谓偏也欤。

《韬晦》

○杜正献公衍戒门生曰：“毁方瓦合，求合于中可也。”

愚按毁方瓦合，本出《记、儒行》篇。然说者以此篇为非孔子之言，如此句，殊不类圣人言语。况中无定体，可方而方，则方为中，若必毁方然后乃合于中，则所谓中者不亦偏乎？恐此不识中字之过也。《论语》曰“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙”至矣。

《好生》

○此编所载，读者当有去取。不然则孔圣之钓弋，为不仁，而梁武之面牺牲，可保天禄矣。

《君子、小人》

○韩魏公务容小人，善恶黑白不太分，故小人忌之亦少。

愚谓激而生祸固不可，过于容受，不分黑白，则失是非之本心矣。后虽有扶持善类之效，不免为枉尺而直寻矣。况薰莸杂处，冰炭同器，则几何其不随而化也。

小人之于君子，谄谀偪侧，以取容悦，然包藏祸心，侦伺百径，一乘其便，辄肆蜂虿之毒，可不慎之哉？此一条所录，与上条魏公雅言，大相迳庭，恐记者之过也。

《出处》

○韩魏公既解相印，王丞相遗公书谓“过周公、霍光、姚崇、宋璟”，又曰“为古人所未尝任，大臣所不敢”，天下以为名言。欧阳文忠公亦曰：“进退之际，从容有馀，德业两全，谤谗自止，过周公远矣。”

愚按欧公论人，以论尹师鲁碑文事观之，亦可谓毁誉不苟矣。论魏公则殆过矣。二叔之流言，何伤于日月之明乎？以此而病周公，非君子之所宜言也。公孙硕肤，赤舃几几，其从容于进退之际亦至矣。

定天下辅冲辟，刑措而礼乐兴，魏公德业，其果髣髴于斯乎？抑魏公大节，固为千古伟人，然其言论施措，似或有意于止谤谗。盖谤谗不期止而自止，则诚美矣，有意于止而止，则未尽也。魏公得无此否乎？

《义命》

○苏文忠公平生于人，见善称之，如恐不及，见不善斥之，如恐不尽，见义勇于敢为而不顾其害。用此数困于世，然终不以为恨。孔子谓伯夷、叔齐古之贤人曰：“求仁而得仁，又何怨？”公实有焉。

愚谓此不知何人所记，然可谓阿其所好矣。坡老固多高处，然至比之于夷、齐而曰“得仁而不怨”则不亦过乎？

《处患难》

○章子厚，与苏东坡书云“慎静可以处患难”，东坡佩服嘉叹不已。

愚谓言之不可以人废也，有如是者，而亦可见人之不可以言取之也。但章子厚不能使人不处于患难，而乃勉人以处患难之道，是可惜也哉。

《用人》

○上曰：“韩琦敢当事，贤于富弼。但木强耳。”司马光曰：“琦实有忠于国家之心。但好遂非，此其所短也。”

愚谓温公非媢疾者，魏公实有遂非之病，可知也。但魏公德量宽浑，以今想像之，遂非之病，若非所可论者，而乃有之何哉？

窃尝推之，人病自处太高。自处高则谓人莫己若，而谓己无不善，不欲见其短于人，此可戒者也。

若魏公者，其自任之重，与夫一时诸公之所倚仗何如哉？人非尧、舜，何能事事尽善？而乃硬自主张，欲人之尽入于吾度内，则其弊必至于遂非，岂魏公有近于是者欤？如魏公者且然，况下焉者乎？甚可惧也。

《善处事上》

○真宗不豫大渐之夕，李文定公迪与宰执，以祈禳宿内殿。时仁宗幼冲，八大王元俨者，有威名。以问疾留禁中，累日不肯出，执政患之，无以为计。偶翰林司以金孟贮熟水也，王所须也。文定取案上墨笔，搅水中尽墨，令持去，王见之大惊，意其有毒也，即上马去。

愚谓危疑之际，以彼威名，久留禁中，甚不便，文定以计出之，诚国家之利也。然置毒食物中以杀人，非君子之所忍。墨笔搅水非真毒人者，而其迹则同，士大夫何可以此等事萌于心而出于手耶？若使元俨终有迟徊希觊之心，诸公白于太后，驱而出之禁门之外可也，不然则以义理事体正言之，使之愧惧而去亦可也，何必作此黮黯之举哉？

英宗初即位，允弼以尊属心不平。韩魏公召允弼令贺，允弼曰：“岂有团练使为天子者？何不立尊行？”公曰：“先帝有诏。”允弼曰：“焉用宰相？”遂循殿陛上，公叱下曰：“大王人臣也，不得无礼。”左右甲士已至，遂贺，中外晏然，岂不伟哉？

○英宗初晏驾，急召太子未至。英宗复手动，曾公愕然，亟告韩魏公欲止召太子，公拒之曰：“先帝复生，乃一太上皇，愈促召上。”其达权知变如此。

愚谓虽使英宗少延，业已召太子矣，固不可旋止，以致仓卒疑惑也。然其曰“先帝复生，乃一太上皇”者，语颇迫切，似非人臣所忍言。设令英宗因此而有乃瘳之庆，听断如平日，亦可以太上皇处之乎？

○刘后服未除，而吕申公劝仁宗立曹后，希文进曰：“又教陛下做一不好事。”他日申公语公曰：“此事外人不知。上春秋盛，郭后尚美，人皆以失宠废，以色进者，不可胜数，已几于昏矣。不立后，无以正之。”

韩魏公《别录》云：“申公固多不正以结上。然皆有说以胜人，人亦不能夺也，每事自有深意云云。”

愚谓韩、范二公，固皆非之，无容更论。然凡处事无论是非，为之者莫不有深意，莫不有说以胜人，以此而载之于善处事之编过矣。

○溪洞蛮彭仕羲纳其子师宝之妻，师宝与子投辰州告之，且言将谋叛。转运使李肃之等遂领兵讨之，自是入冦不已。仕羲方乞复通贡奉，却欲得投来子孙，二府合议，宰相文彦博呼吏拟奏许之。韩魏公曰：“二子既还则为鱼肉矣，他日朝廷何以来蛮夷也？”遂议遣殿中承雷简夫往议之，先约勿杀师宝，俾知龙阳州然后许降。仕羲乃听命纳款，荆、湖之间遂无事。

愚谓此事未为善处。夫仕羲纳其子之妻，师宝告其父之恶，俱可诛也。吾力不能制其命，则固无奈何，今师宝既投我矣，仕羲乞复通矣，斩师宝，以正子告父之罪，玺书责仕羲乱伦之罪，而仕羲若复倔强逆命，命将讨之，使蛮夷知中国重礼义、崇孝道之意，岂不光明正大矣乎？虽失仕羲父子之心，必令他蛮夷震惧悦服矣。今一切覆盖容护，且遣使受约，区区为师宝地，则予夺操纵之权，不在我矣。彼为仕羲者，岂能释然于心，父子如初而畏服朝廷乎？荆、湖无事，特一时之苟安耳，既失威信，何以来蛮夷也？潞公之直欲许之，固未尽，魏公之议，亦恐为智者之一失。盖魏公每事务镇定，故往往不能无弊，尚论者不可不知也。

《善处事下》

○陈忠肃公尝为别试所主，文林自谓蔡卞曰：“闻陈瓘欲尽取史学而黜通经之士，意欲沮坏国是而动摇荆公之学也。”卞既积怒，谋将因此害公而遂禁绝史学。计画已定，惟候公所取士求疵，文说而行之，公固豫料其如此，乃于前五名，悉取谈经及纯用王氏之学者，卞无以发。然五名之下，往往皆博恰稽古之士也。

公尝曰：“当时若无矫揉，则势必相激，史学往往遂废矣。故随时所以救时，不必取快目前也。”

愚谓忠肃善于料事，故往往至于矫情用机权如此，在他人，固无足深非，而非所望于忠肃者也。

或曰：“史学因此而遂废，则不但为一身祸福而止，以计弭之，岂不善乎？”曰：圣贤何以言枉尺直寻之不可乎？况谈经者自可取，史学亦未必尽当，若以王氏之故，而欲废经说而专取史学，则是私意也，亦何足尚哉？不当分经学与史学，惟观其议论之当否而已。抑后来浙人专尚史学，为朱子所深斥，岂前辈矫枉过直之所致欤？

盖取士者，当先经学，何必待顾虑后患而后，方强取之哉？特患所谓谈经者，徒区区于王氏穿凿之说，而非真得圣人之旨者耳。

《政事》

○范忠宣知襄城县，襄城之民，不事蚕织，鲜有植桑者。公患之，因民之有罪而情轻者，使植桑于家，多寡随其罪之轻重。后按其所植荣茂与除罪，自此人得其利，公去，民怀之不忘，至今号为著作林。

愚谓此民之两利也。然其弊必使民见怀而不畏威，可为一时便宜，不可为久远之法也。

《镇静》

○赵普为相，于厅事坐屏后，置二大瓮，凡有人投利害文字皆置中，满即焚之通衢。

李沆常言：“居重位，实无补万分，惟中外所陈利害，一切报罢之，惟此少以报国尔。”

愚谓二公皆名相，此必有谓。然彼所陈利害，亦当考阅其可否，可则施行之，否则置之，何必一切不问而已哉？

宰相与人主共天职，耳目聪明，皆当取诸人。古昔圣人，设诽谤之木，陈敢谏之鼓，好察迩言，询于蒭荛，凡若是者，果何为哉？诸葛武侯曰：“若远小嫌，难相违覆，旷阙损矣。”

今所投文字，既焚之矣，既一切报罢之矣，后谁肯为我言？壅蔽之害，旷阙之咎，未必不由于此，恐不可为后人之法也。

《通下情》

○延州民二十人，诣阙告急，上召问，具得诸败亡状。执政恶之，命远郡，禁民擅赴阙者。富韩公言：“此非陛下意。宰相恶上知四方有败耳。民有急，不得诉之朝，则西走元昊，北走契丹矣。”

愚谓富公此言诚切矣。然不禁，亦将有后弊。凡导民必有法以示之，使知趋避，然后上不得以一时好恶，私于其间，而下亦得以不犯于罪。

若不禁则民将以为一身利害，皆可自言于朝廷，凡锱铢毛发，莫不告诉于国门之下，不胜其纷纭矣。禁之则小民鱞寡孤独贫弱之类，有枉而不得直于州县，将有抱冤而死者矣。然则如之何而可也？为之法曰“凡有冤枉，必就所部州县，讼之，州县为之听理，必明白之。其有不见直者，具状诉于朝，州县不得操切禁遏。若不经州县听理，而径告朝廷者罪之，还下州县处之，若先就告州县，而州县不审理者，按治州县官”，则上下相维，可无欺蔽枉屈之弊矣。

《救荒》

○范文正，皇祐二年领浙西时，吴中大饥。公发粟募民存饷，为术甚备。吴中喜竞渡，好为佛事。公乃纵民竞渡，太守日出宴于湖上，自春至夏，居民空巷出游。

又召诸佛寺主首，谕之曰：“饥岁工价至贱，可以大兴土木之役。”于是诸寺，工作鼎兴。又新敖仓吏舍，日役千夫。

监司奏劾杭州不恤荒政，嬉游不节及公私兴造，备耗民力。公乃条叙所以宴游兴造，皆欲以发有馀之财，以惠贫者。贸易饮食，工技服力之人，仰食于公私者，日无虑数万人，荒政之施，莫此为大。是岁两浙，惟杭州晏然，民不流徙，皆公之惠也。

愚按此以兵家言之，所谓奇计也。不惟俗吏之所不及，抑循蹈规矩者之所骇也。缘公不早申，监司致有奏劾，此公之疏处也。万一朝廷因监司奏劾，遂致公于罪，不能久于杭，则岂不为公私之害乎？故县邑令长欲有所施设者，必先与上官商量，使人言不得间可也。

○王沂公曾留守洛师，岁歉。里有囷积者，饥民聚党䝱取。邻郡以强盗论报，死者甚众，公但重笞而释之，远近闻以为法，全活者数千计。

愚谓饥寒切身，不顾廉耻，彼䝱取囷积者，其情固可矜而不可怒。然其为良民之害则甚矣，剽掠之馀，里闾又至于空虚，则一境之内，将无完民矣，是岂可不为之痛抑之哉？已犯者，不可尽诛，其聚党也，必有倡之者，核其首而斩之，馀悉重笞，使之惩励，不亦善乎？

远近闻而法之，不幸而饥荒连岁，民间蓄积既尽，则将并起而为盗，罪不至于诛死，而习已成于劫掠，骎骎以及于官廪，几何而不为葛荣、黄巢之乱乎？

然彼里闾之有囷积者，亦当有以处之，然后可慰饥民之心。必先教以仁义，使知同胞之不可不相救，谕以利害，使知助官发粟则获赏受职，惜财专利则招怨速祸，亲戚邻里转相资恤，则可无䝱取之患，而于饥民利亦普矣。

○参政王文忠公尧臣知光州，岁大旱，群盗发民仓廪，吏法当死。公曰：“此饥民求食尔，荒政之所恤也。”乃请以减死论，其后遂以著令，至今用之。

愚按文忠此事，与沂公同，或可为目前权宜，至于著之令甲，则不知其可也。

《辨诬》

○王和甫言：苏子瞻在黄州，上数欲用之，王禹玉辄曰：“轼尝有此心惟有蛰龙知之句，陛下龙飞在天，而不敬，乃反欲求蛰龙乎。”章子厚曰：“龙者非独人君，人臣皆可以言龙也。”上曰：“自古称龙者多，如荀氏八龙、孔明卧龙，岂人君也。”及退，章语之曰：“相公乃欲覆人家耶？”禹玉曰：“舒亶言尔。”章曰：“亶之唾，亦可食。”

愚谓章岂真卞人诬者？特于东坡，不相失耳。后来子由谪雷州，不许占官舍。遂僦民屋，章又以为强夺民居，下本州，追民究治，以僦券甚明乃已，恨不令禹玉语之曰：“相公欲覆苏氏家也。”

《救弊》_{议论反复条参看}

○御史中承吕公著言青苗法非便，安石欲黜之。上曰：“欲别坐事令出。”又曰：“公著言韩琦近有章疏，朝廷亦当听纳。自古执政与藩臣，若生间隙，至有举晋阳之甲，以逐君侧之恶者。”安石遽曰：“只此可以逐矣。”公著遂坐诬大臣欲举晋阳之甲罢，知蔡州，谏官孙觉闻之曰：“此言觉尝奏之，今贬公著误也。”

又《闻见录》曰：“孙莘老尝为上言今藩镇大臣，如此论列而遭挫折，若当唐末五代之际，必有兴晋阳之甲，以除君侧之恶者矣，上已忘其人，但记美须，误以为申公也。”

愚谓此说无论孙、吕，近于已甚。万一小人加之以要君䝱上之罪，公与韩公，何得贬官而止哉？神宗非猜忌之君，故宽容之尔。

《报应》

○真宗上仙，内侍雷允恭为山陵都监，司邢中和言：“今山陵上百步，法宜子孙，类汝州秦王坟。”允恭曰：“如此，何故不就？”中和曰：“恐下有石并水耳。”允恭曰：“先帝独有上，无他子，若如秦王坟，何故不用？”中和曰：“山陵事重，踏行覆按，动经日月，恐不及七月之期尔。”允恭曰：“第移就上穴。我走马入见太后言之，安有不从？”

允恭素贵横，人不敢违，即改穿上穴。及允恭入白太后，太后曰：“此大事，何轻易如此？出与山陵使议可否。”允恭见丁谓，具道所以，谓亦知其非，而重违允恭，无所可否，唯唯而已。〈谓之进用，允恭之力。〉允恭不待谓决语，入奏太后曰：“山陵使，亦无异议矣。”既而上穴果有石，石尽水出。

王沂公具得其事，以谓擅易陵地，意有不善，欲奏之而不得间，〈谓逐李廸，大行贬窜，沂公参知政事，不平之曰：“责太过矣。”谓熟视久之曰：“居亭主人，恐亦未能免也。”沂公踧然而惧，因密谋去之。〉语同列曰：“曾无子，欲令弟子过房。来日奏事毕，略留奏之。”谓不以为疑。太后闻之大惊，即命差官，按劾其事，而谓不知也。比知之，于帘前诉之移时，有内侍卷帘曰：“相公谁与语，驾起久矣。”谓知太后意不可回，以笏叩头而退。谓既得罪，山陵竟就下穴。盖谓所坐，本欲庇允恭，不忍破其妄作耳。然其邪谋深远，得位岁久，心不可测，平时阴险，倾陷正人，虽沂公以计倾之，而公议不以为非也。

愚谓允恭擅移山陵，而丁谓阿党不能正之，其罪足以显言出之。且上穴既有石有水，彼虽欲文，不可得，何必托以过房作谲，而不正之举乎？公议不以为非者，特幸其为国家除害，而未及深论其处事之当否尔。

○石介既卒，夏竦言于仁宗曰：“介实不死，北走胡矣。”即出中使，与京东部刺史，发介棺以验虚实。时吕居简为京东转运使，谓中使曰：“若发棺空而介果北走，则虽孥戮不为酷，万一介尸在，即是朝廷无故发人冢墓，何以示后世耶？”中使曰：“诚如金部言。”遂劾介之内外亲族及会葬门人姜潜以下，至于举柩窆棺之人，合数百状，结罪保证。中使持入奏，仁宗亦悟竦之谮。

后夏竦死，仁宗将往浇奠，吴奎言于上曰：“夏竦多诈，今亦不死矣。”仁宗至其家浇奠毕，踌躇久之，命大阉去竦面羃而视之。世谓剖棺之与去面羃，其为人主之疑一也，亦所谓报应者耶。

愚谓仁宗于是乎再失德矣。若吴公者既以微言动上心，以导去羃之举，又不能追正竦之罪恶，谏止浇奠之行。亦非君子忠厚白直之风，殊可惜也。小人残忍，固其性也，君子岂可效其尤耶？虽为守道报复，非所取也。

记疑

○《大学或问》析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无馀，玉溪卢氏注，似非本义。

盖篇首三言，已是《大学》之纲领，而明明德，又为三言之纲领，自明与新民，有宾主、对待、先后之分，此所谓“析之极其精而不乱”，至此后段，极其体用之全而一言以举之，曰“明明德于天下”，此所谓“合之尽其大而无馀”，如此看，所谓“言之序云”者，方有下落。

今以吾心之用无不贯于事物为析之极其精之意，恐未安。所谓“吾心之体无不该”，“吾心之用无不贯”二句，皆属合之尽其大而无馀之意，而剽取一半而为说，想是失照管，齐家治国章如保赤子小注卢氏说，亦失本意。

○《论语》志道据德章章下注，先后之序，轻重之伦，庆源辅氏说，似非本意。

盖朱子之意，以志据依游为先后之序，以道德仁艺为轻重之伦。

○性相近章小注新安陈氏说，解集注所谓“兼气质而言之”之意，曰“兼云者，言本然之性，夹带言气质之性云云”，恐是语病。

盖集注之意，以为孔子言性，以理与气质兼言之云尔。今曰“言本然之性，兼言气质之性”，则本然之性与气质之性，真若有二性者。然夫所谓“气质之性”者，以本然之性，堕在气质中而言者也。孔子谓性相近，则是以气质之性而言。故集注曰“此所谓性兼气质而言”者也，气质字下，更不著性字，然后兼字方有下落。若著性字于气质字下，则当曰“此所谓性即气质之性”，何可曰“兼而言之”乎？陈氏以辅氏、饶氏说为终欠透彻，而所自为说，亦不免谬悠。性理名言之际，其难如是夫。

○动容貌、正颜色、出辞气，集注旧说，以上三句、下三句，皆作效验说，动正出三字为闲字。

改本以六句，皆作工夫说，而其答门人之问曰“动正出三字，虽不是做工夫底字，然便是做工夫处，作效验，似有病故改之云云”，此则三字，比旧说稍紧。

又尝曰“世上人虽有动容貌者，而便辟足恭；虽有正颜色者，而色取仁而行违；虽有出辞气者，而巧言饬辞云云”，此则三字甚紧。

今按程子说，窃详其意，以动正出三字为道之可贵者，朱子旧说及改本，皆以远暴慢近信远鄙倍为可贵之实，程说重在上句，朱说重在下句，此有少不同者，而程说下分注曰“此则集注旧说”恐未尽。

○《孟子》觳觫章有复于王，集注中天地之性，〈止〉推广仁术则仁民易而爱物难小注饶氏说曰：“人性灵，所以仁民易，物无知，如何感得他动？所以爱物难。”

愚谓饶说，恐非集注本义。如以羊易牛，何论感动难易？特以民与我同类，故推广仁术易；物与我异类，故推广仁术难耳。以上文恻隐之发，于民切而于物缓者观之可见。

○蔡氏《书集传、序》云“《二典》、《禹谟》，先生盖尝是正”，而今按《大全》，字句之间多异同，至若《尧典》之畴咨若时登庸、《禹谟》之汝惟不怠，总朕师及敬修其可愿，则其旨义迥殊。

畴咨若时，《大全》则曰“尧谁何咨嗟而问有能顺此理者，将登而用之也”，盖以畴为谁何，咨为咨嗟，时为此理，而《书传》所载，则以畴为谁人，咨为访问，若时为顺时。

汝维不怠，《大全》则“汝乃能不怠于其职，故命之以摄帝位而率众臣也”，盖以不怠为已著之功劳，奖美之意也，而《书传》所载，则曰“汝当勉力不怠而总率我众”，则勉戒之意也。

敬修其可愿，《大全》则曰“若不恤其民，使至于困穷，则天命去之，一绝而不复续矣，岂人君之所愿欲也哉？”盖以永保天禄为可愿，而《书传》则以孟子所谓可欲释之，曰：“凡可愿欲者，皆善也。”未知朱子既是正，而蔡氏复以己意窜改之如是耶？《召诰》、《洛诰》集传，亦载《大全》，而蔡氏序中无所及，亦何也？

○《二典》、《禹谟》，《今书传》，以《大全》考之，固多删改处，至《召诰》、《洛诰》则全不从《大全》所载，间有一两句从之者，而亦皆删润。

盖义理天下之公也，虽经师门之手，不敢苟从如此。世之阿好者，心知其不然而因袭遮护，或有致疑于先贤之论者，则群起而攻之，此亦末俗之弊也。

○浑天仪黑赤双单环，天经必以黑，天纬必以赤者何也？

窃恐此不过表经纬之别而已。然推而言之，朱子说有曰“夜间无月时，黑窣窣地，是天之正色”，天经之以黑环，可谓取其象也。

黄赤道，东西横亘，为日月所行则天纬之以赤环，可谓取其义也欤。

天经以双环，天纬以单环者，何也？

窃恐此别无意义，天经之环，受南北极二轴，狭而凿之，则难以为力，且所刻度数于施轴处，当致镌削，所以欲其广，而用双以并之也欤。是故凡贯天经之轴者，皆用双环，馀环皆用单，此可见矣。

三辰仪之白单环，特承其交，使不倾垫而已，无与于天象，故只用白色欤？然不敢质言，当问于知者。

○《金縢》小注，载《朱子大全、金縢》说，而秋大熟，〈止〉我勿敢言一条，只载起头九字，其下并截去之，全不成说话。蒙学乍看，不省其何谓，有若以秋大熟我勿敢言二节为《金縢》所藏代武王之说者然。经书中小注，固多可疑，至如此等处，可谓非常丑差，最宜厘正。

○《檀弓》，曾子曰：“吾与子游闻之。”妄意曾子与子游同闻夫子之言，而子游聪敏，故久而犹记，曾子鲁钝，故忘其所以言之故也。看《程氏外书》曰：“与当作于。若两人同闻，安得一个知，一个不知？”信哉！于是乎见先贤看文字精密如此。

○《月令》“仲夏之月，日长至；仲冬之月，日短至”云，而后世文字，冬至曰长至、夏至曰短至，与《月令》不同，未知此又何据？《退溪集》亦以冬至为长至，夏至为短至，必有所考矣。

《月令》注，以至为至极之至，盖谓夏至日长之极，冬至日短之极也。若夏为短至，冬为长至，则至字当为来至之至，盖谓冬至后日渐长，夏至后日渐短也。

或意夏至晷极长而影极短，冬至晷极短而影极长，并晷与影而言之，则两至长短字，通用无妨耶？姑识之，将问于知者。

○长至、短至，古今所用有差互，余尝疑之。近见《类苑》冬至条，引《孝经》注曰：“至有三义。一者阴之至，二者阳气始至，三者日行南至，故谓之至。”阴之至此至字，即极至之谓也，《月令》短至之义也；阳气始至此至字，即来至之谓也，后世长至之义也。日行南至，似兼极至来至两义。以此言之，冬至或称短至，或称长至，恐皆无妨欤。

○《西厓集、丧葬质疑》有曰：“宋文公之丧，华元始用蜃灰，此必以蜃灰代石灰，塡塞于圹内。宋非滨海之国，取之必难，故君子讥其过制。若杂于松脂而用之，则所入至少，且不费力，何害于义也？”

谨按此说可疑。尝见蜃灰载于《周礼》，盖天子之葬用之，诸侯嫌于逼，不敢用，而华元为其君用之僭也。君子之讥以此，非以用之之多、取之之难也。说见《周礼、地官》及《左传》成公二年当考。

○葛庵曰：“《士虞礼》注曰‘禫月吉祭，未配，后月吉，如少牢配’，盖禫月行吉祭，不忍遽然合配，且待后月，别设祭奠于家庙，告以合配，如少牢馈食之礼，奠毕合椟云云。”

谨按此说可疑。盖禫月当四时正祭之月，则因正祭而行吉祭，虽行吉祭，而犹是禫月之中，故未得以妣配考，若丧中然也。若不是正祭之月，则逾月乃行吉祭，逾月而行吉祭，则以妣配考，如少牢馈食之礼。

盖《士虞》疏所谓“后月吉”，即逾月而吉祭之谓也，非谓以“禫月行吉祭，未配，故待后月，别设祭奠于庙中，告以合配，奠毕合椟”云尔。今以后月吉如少牢配二句为禫月吉祭之一项事，恐或偶失照管。

○《丧礼》易服条，但云“妻子妇妾，去冠及上服”，而不及诸亲。下云“馀有服者，皆去华饰”，盖诸亲但去华饰而已，不当去冠及上服，而今俗凡有服者皆去冠，或有不去者，则众骇之非也。

今之士人上服即所谓道袍也，去道袍为是，而今俗丧主必著道袍，亦恐失之。只著中单衣，以应《士丧》记服深衣之文，似可也。

○翣，大夫用黻翣、云翣各二，士只用云翣二。今人或知其如是，而士之葬，兼用黻翣、云翣，不可不正也。

○丧冠首绖，既有缨当结之，但不緌可也。今人多不结者，乃曰“丧冠不緌”，误矣。緌则缨之垂者，不緌，谓才结之而无馀长者也。

○方笠，乃出入时不得已之用。力不足者，又多著平凉子，不足深讥。然其缨则当有斩齐之别，今人齐衰者亦用绳缨，误矣。

○深衣方领，杨信斋以两襟相掩，衽在腋下，两领之会，自方，为朱子定论。然一衣之制，取象于规矩绳权衡者，皆以裁缝方成之形言之，岂独于领以既成而服之之后言之也？

愚意领之长广尺寸，虽不同，两端裁割处自方，此便是矩之象也，是即所谓方领也欤。盖衣领有所谓盘领者，亦有斜裁而一端尖者，而深衣领独不然矣。恨无由及朱子之门而质之也。

○幅巾、㡇子补注曰：“与衰裳㡇不同。衰裳㡇相揍在外，幅巾㡇相揍在内。”昔闻之先人：葛庵先生以为补注不可从，盖再反屈之而成巾，则㡇之相凑者，当在外。尝以语于人而无信之者，独洪木斋一言而领其意云云。

今详反屈，亦在屈之如何。若于初屈之际，使相揍在外，则再反之后，相揍当在内，如今浩然巾额㡇矣。

顷年，与李公钦夫论此，李公曰：“曾王父晩年说，与初不同。”恨无由及门以闻其定论尔。尝过晋阳，见河谦斋后孙，闻其旧藏幅巾，亦相揍在外，与葛庵初说同矣。

○族人之丧将卒哭，而出继子某之女出嫁者死，某往哭未归，而卒哭在彼成服之前，主家疑于当行与否，来问于余。余以不知答之，问于忍斋兄，忍兄亦不质言。日期已迫，未暇远问，又来议于余。余不得已取考礼书，而未得其据，姑以《曾子问》推之，而答曰：

“大夫之祭，鼎俎既陈、笾豆既设，外丧自齐衰以下行也，注外丧，大门外之丧也。

今以士而拟大夫之礼，固为未安，且与陈鼎俎、设笾豆之时，有间。然曾子所问之祭，乃宗庙吉祭若时祭之类是也，吉凶迥别，而以其外丧故，犹不废祭，况今葬后之祭，与宗庙吉祭不同，似无以外丧废祭之义。

所谓‘士缌不祭’，所谓‘祭于死者，无服则祭’者，其祭亦谓吉祭也，非丧中之祭也。

或谓卒哭亦为吉祭，无乃未安乎？是不然。所谓‘卒哭为吉祭’者，卒哭以神事之，比虞为向吉云耳。岂有哭踊衰绖以行事，而可拟于受胙设馂之吉祭者哉？今新死者之父，既非主祭者，不必退卒哭以待其归，且新死者于所祭，为再降之缌，于主祭者，为再降之小功，且是大门外之丧则行卒哭，似无不可云云。”

其家遂于明日行卒哭，又明日行祔，未知其果如何也。深有汰哉之惧，不可以事过而置之，当问于知礼者。

日课

○早起，栉发百二十梳。盥讫，问安重闱，退读所业十板一遍。〈时看《朱子大全》，故限一遍。若欲遍数多，不必至十板。〉

○食后，问安诸父母，先近后远。〈合于朝前次第省问，以诸房皆别，其势有所未暇故也。〉

○归，读所业，至日暮，倦则间以诸家。摠不下四十板。

○午，问安重闱。

○夕食，已侍坐重闱一饷。退而讽诵经、史、诗、骚。〈不拘多少，只取能记诵者。时久乏灯膏，无以对卷故云。〉

○二更，就寝。〈素有目疾，夜深不寐，则眦烂睛赤眵结，满胞，遂至废业。且年来慎疾殊过，恐强所不堪，而别生他病。故姑欲取便，良愧。〉

○当寝，切须铭念毋昏酣，凡家有不虞之警，易以省悟。〈寝睡最难强制，余又气甚昏浊，交睫便沈睡。不可猝然改革，然亦在勉之而已。〉

○毋追逐无益之人，闲说度日。

○毋跛倚。

○毋昼寝。

○虽盛暑，毋脱袜。

○虽夜，毋不冠而坐。

○毋征酒食于人。〈今人于啖食之物，或耻求于人，而独于酒不以为嫌。此自古人风流，若凡人为之，则其为耻与乞食无异。且如今之南草，尤不嫌其相索，至或丐诸贱隶，此皆大累心术者也。余素不免此，自今宜痛戒之。〉

○常须佩服色难之训。〈余素欠内行，凡在父母之前，多不逊敬。纵令百事皆善，大本如此，馀无足观。自今痛自刻责，庶几免于悖子，不为乡党之罪人焉尔。〉

○切宜诵法忍性之戒。〈余甚粗暴，诟骂仆隶，辞气极悖厉，自今痛戒之。〉

○勿言朝廷利害、州县得失。

○勿言人过。

○勿论女色。

○惩忿。〈思难，尤为处今世之道也。〉

自警_甲寅

余今年二十七，血气渐盛，躯壳渐大，人之道，亦可以备矣。顾志未能立，行未能饬，日用之间，颠倒错谬，与初七岁童子，异者几希。人以在贤父兄之下，意其有异于人，而反以自省，无一肖似，其贻羞于父母大矣。常澟然惕惧，思有以革旧习加新工，庶几免于无述、无闻之戒，而不复为家庭之忧。然气质昏浊，明德日蔽，动作、云为，无以自捡。

是以窃取古人座右铭之意，书其最切于病者十馀事，揭诸壁上。愿自今日出入常目，罔敢或犯。且欲入吾室而观于此者，曰：“汝之言如彼而汝之行乃如此乎？”如是而不愧且悔者，岂人也哉？

甲寅，元日，书。

○曾子养志，必思企及，子夏之少愉色，必自反焉。

○凡在父之列者，毋敢以年少而或忽，诸兄之年长者，毋敢以同序而或慢，彼虽自贬，己当益敬。

○处室家之道，孟母之戒孟子，冀缺之在田间，皆所当佩服而效则者也。然有过，亦须谆谆相告，使彼敬而不敢怠。

○尝观世之不慎交游者，小则惹谤，大则罹祸，处斯世也，所当深戒也。余甚拙涩，顾有清浊无失之意，自今切宜念之。

○凡论朝廷用舍之偏及叹赋税过重之类，皆怨国之意，评地主政治得失，亦非居是邦，不非大夫之意，须绝口不言此等。

○独处无侧坐，日必夙兴，与人居，毋占便宜。

辞令务简而明，声容务厉而静。起居行步，常令过于从容，毋为戏谑，如淫亵货利之谈，尤宜戒之。

凡酒食之会，非甚不得已，毋往，与人共食，毋多于人，毋征酒食于人。毋以词翰自多，毋自是己见。