九思堂集/卷七
雜著
[編輯]喪服經、傳、註、疏通攷
[編輯]斬衰章。
[編輯]《傳》曰：「一溢米。」註曰〈鄭註〉：「二十兩曰『溢』，爲米一升，二十四分升之一。」射慈同鄭義，王肅、劉逵、袁準、孔衍、葛洪皆云：「滿手曰溢。」
謹按王、劉等說，恐得之。
《傳、雜記》曰：「大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之喪服，如士服，士〈註曰：「士謂大夫庶子爲士者也。」疏曰：「若大夫適子，雖未爲士，猶服大夫之服。」〉爲其父母兄弟之爲大夫者之喪服，如士服。大夫之適子，服大夫之服。大夫之庶子爲大夫則爲其父母服大夫服，其位與未爲大夫者齒。」
謹按註疏，皆依傳文解之。王肅云：「三年之喪，自天子以下無等，春秋之時，尊者尙輕簡，喪服禮制遂壞。」又云：「大夫與士異者，大夫以上，斂時弁絰，士冠素委貌也。」疏以王說爲不通，《通解補》註曰「父母之喪，自天子達於士，一也」，而記禮者之言乃如此，當以王肅之言爲正。
《春秋傳》曰：「齊晏桓子卒，晏嬰麤衰斬。」註曰：「麤衰斬，其縷在齊、斬之間，縷如三升半，而三升不緝也。斬衰以三升爲正，微細則屬於麤也。」疏曰：「麤卽齊也。斬衰三升，麤衰四升，其布在三升、四升之間。縷之麤如三升半，而計縷惟三升也。」
按晏平仲麤衰枕草，與士喪禮異，而其室老曰「非大夫之禮也」，平仲曰：「唯卿爲大夫。」〈言己位卑，不得服大夫爲父之服。〉曾子問於孔子，孔子曰：「晏平仲，可謂能辟害也。」〈言惡直己以斥時失禮，遜辭以避害。〉以此觀之，當時大夫喪禮之尙輕簡可知矣。
《傳》曰：「何如而可以爲人後？支子，可也。」疏曰：「支子可也者，以其他家適子當家自爲小宗，當收斂五服之內，不得後他。故取支子。」
按此恐指從父兄弟以外之親之子而言。若同父母親兄弟，其兄主父母之祭，而無子，則取其弟第一子爲後，於義恐無害。蓋其弟方宗其兄而生存也，則其子不得爲小宗當家者也。若其弟已死，而其子已爲其父主喪祭者，則亦不可取而爲後也。此禮律所未著，當問於知者。
《傳》曰：「爲所後者之祖、父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。」疏曰：「所後者之妻之父母、昆弟、昆弟之子，於爲後者，爲外祖父母及舅與內兄弟。」
按疏說如此，而下不杖期章世父母、叔父母條補傳曰「爲人後者爲所後者之昆弟」，豈補傳者之意，以疏說爲失子夏本義歟？
若曰「疏說固是，而姑以意推之，補入所後家叔父母之服」雲爾，則恐未安。何者？若於註疏之下，補以註腳，推明其義則可也，而今乃特列於傳記之間，則無乃近於自我作經之義乎？
故愚意以爲：補傳者以子夏所謂「昆弟」，爲所後者之昆弟，昆弟之子，爲所後者之昆弟之子，故不從疏說，而就不杖期章，載之如此爾。
若果以義推之而補其闕，則子夏所不擧期、功、緦麻之服非一二，而其不補入於各章者何也？此其於本文之外，不敢自以意著一字故也。若使假其名而增其例，因一辭而取二義，則又未安之甚者，其不從疏說明矣。當問於知者。
《經》曰：「女子子在室爲父，布總、箭笄、髽，衰三年。」疏曰：「上文不言布，不言三年，至此言之者，上以哀極，故沒其布名與年月，至此須言之也。上文絰至練有除者，此經三者，旣與男子有殊，竝終三年，乃始除之。」
愚謂男子喪冠，雖不言布，可知也，故沒布名，婦人之總麻與布，未明也，故著布名。其言三年者，以婦人制服，與男子，有不同者。疑其年月，亦與男子異，故特著之，以見其同於男子耳。
若以哀極言之，妻爲夫、妾爲君，女子子爲父，何遽殺於上五條乎？下一段所釋，又似謂布總、箭笄、髽，終三年，乃除之，故表三年爾。然則布總、箭笄、髽衰之外，皆未三年，而除者乎？所謂「嫁反，爲父三年」及「疏衰三年」等文，豈皆此例乎？是未可知也。
子嫁反條註曰：「凡女行於大夫以上曰嫁，行於士庶人曰適人。」
按鄭必有所據，而此經傳中，未見有此例。竊恐或稱嫁，或稱適人，各因文勢，未必分尊卑。子夏所謂嫁者，嫁於大夫雲者，特明其雖嫁於大夫者，不以己尊而降其服耳。《春秋》「伯姬卒」，《公羊傳》曰「此未適人，何以卒？許嫁矣」，蓋亦通用之矣。
《經》曰：「公、士、大夫之衆臣，爲其君，布帶繩屨。」
謹按上絞帶《傳》曰「繩帶也」，後世以布帶爲布絞帶者非也。
疏衰三年章。
[編輯]《經》曰：「疏衰裳，齊，〈止〉三年者。」疏曰：「言『三年』者，以其爲母稍輕，故表其年月。」
按疏說固有理。然恐經文本旨，不止於是。蓋削杖、疏屨之齊衰，有三年、期年二等。今且以爲母言之，父在則爲母期年，父卒然後，爲母得伸三年。此所以別之耳，未知是否？
不杖、麻屨、期年章。
[編輯]按此章傳中，恐當補爲所後者之父母一條。蓋子夏所謂「所後者之祖父母」，恐是祖與父母。若謂祖父、祖母，則闕父母，安得越期年之親而擧三月之服乎？賈疏謂擧疏以見親，此恐不然。孰親於所後者之妻而乃擧之哉？古人爲文，有文同而旨異者，恐不必以經所謂祖父母爲準，而遂以是爲爲後者之曾祖父母也。不然則子夏本文有闕文，祖父母上下，當有父母二字，但無所證，是可歎也已。
昆弟條補傳，爲所後者之昆弟之子此一條，當在大功章從父昆弟條下，而誤在於此。
女子子爲祖父母條傳曰「不敢降其祖也」，子夏固以祖一字，言祖父母矣。
大夫之適子爲妻疏曰：「適子爲妻，通貴賤。」
[編輯]謹按經於士與大夫，皆兩言之。以例推之，此當先言適子父在爲妻，而後言大夫之適子，以明大夫適子之爲妻，亦與士同也。今沒士之適子爲妻，而直擧大夫之適子何也？
疏曰：「惟據大夫者，以五十始爵，爲降服之始，嫌降適婦，其子亦降其妻，故明擧大夫不降。」此說固亦有理。但經文分士與大夫而言者非一，彼何獨無此義，而此何必生新例乎？是必有以也。然今未得他證，而欲舍疏說而推經旨，其僭妄甚矣，且當謹守疏說而已。但就疏說考之，亦有所未備者。
《傳》所謂「父在爲妻不杖」者，嫌於衆子亦不杖，註疏當及衆子雖父母在，亦杖之說，而今闕之矣。且疏曰：「大夫之適子爲妻，在此不杖章則上杖章爲妻者，是庶子爲妻。」此亦於義不足。杖章所謂妻者，從夫而言者也，此章所謂「大夫之適子爲妻」者，係於父之辭也。從夫而言，則夫主其喪可見矣，係於父，則父主其喪可見矣。夫主喪也，則是夫也，豈獨庶子之爲夫者乎？卽父沒之適子，亦是已然，則杖章爲妻，是通庶子與父沒之適子而言，何得主言庶子？若如疏說，則爲妻杖期，本庶子之服，而適子父沒爲妻者，特其附贅者耳，庶子爲主而適子爲客，其可乎哉？
蓋經文無上辭而直曰妻，則此本從夫而言。自天子諸侯至大夫士，凡爲夫而主妻之喪者，皆在此條中矣，何必上係於父而以子道言耶？此經文之所不及，而疏家乃繁蔓至此爾。必曰「大夫之適子爲妻」，然後方可以子承父而論，而庶子爲妻不在不杖章者，亦可以推見矣。
○同條經下疏曰：「上杖章爲妻，是庶子爲妻，此庶子，通大夫士適妻所生之衆子而言者也。」傳下疏曰：「不敢降至大功，與庶子同。」此庶子，卽大夫之妾子也。
經文嚴適、衆之別，故名衆子，下同於妾子。然爲註疏者，明言其此爲適妻所生之衆子，此爲妾所生之子，此爲士之妾子，此爲大夫之妾子，使不相混可也，而今疏中上下「庶子」字，略無分別，使緣文而求義者，紛然如亂絲之難理，可歎也已。
齊衰三月章。
[編輯]曾祖父母爲士者，如衆人條，《傳》曰：「大夫不敢降其祖也。」疏曰：「經不言大夫，傳爲大夫解之者，以其言曾祖爲士者，故知對大夫爲之服。」
按經文此條，統於上文大夫爲宗子之大夫，蓋「大夫爲宗子、舊君、曾祖父母服，如衆人云」爾。今謂經不言大夫，又謂以其言爲士，故知對大夫爲之服，似失之矣。
女子子嫁者、未嫁者，爲曾祖父母條，《傳》曰：「嫁者，其嫁於大夫者也。」
按經文固關嫁於大夫者。然其實恐非專指嫁於大夫者也。何以明之？經文於士與大夫，皆兩言之。
不杖期章，上言祖父母，此士之爲祖父母也，下言大夫爲祖父母爲士者，此言大夫雖尊，不敢降其祖也。上言適孫，此士之爲適孫也，下言大夫爲適孫爲士者，此言大夫不降其適也。
齊衰三月章，上言曾祖父母，此言士之爲曾祖父母也，下言曾祖父母爲士者如衆人，此言大夫不敢降曾祖父母也。上言丈夫婦人爲宗子、宗子之母妻，此士之丈夫婦人爲宗子、宗子之母妻也，下言大夫爲宗子，此言大夫不敢降其宗也。
今此條若專指嫁於大夫者，則當別言適子、適士、庶人者，而乃不著之何哉？若謂上文曾祖父母條，是兼男女而言女子子適士者，已在其中，則亦有不然者。
不杖期章祖父母，與此章曾祖父母同，而其下別言女子子爲祖父母，亦與此章女子子爲曾祖父母同，則其在上者，不兼男女，可見矣。愚故曰：
嫁者非專指嫁於大夫者也，乃通上下，而言適士者未必不得嫁之稱，行於大夫者，亦可謂之適人也。他傳記中，設有可據如鄭註者，當自爲一說，此經中，未見其有此義也。
蓋男子分士與大夫而言，女子子通嫁於大夫、士者而以一條緫言之，此經文之例也。下大功章女子子嫁者、未嫁者，爲世父母、叔父母、姑、姊妹，此亦適士者及適大夫者之所通行也，所謂「一條緫言之」者也。愚見如此，當問於知者。
殤大功章。
[編輯]子女子子之長殤中殤，《傳》曰：「不滿八歲以下，爲無服之殤。無服之殤，以日易月。」註曰：「生一月者，哭之一日也。」疏曰：「若至七歲，歲有十二月，則八十四日哭。」又曰：「王肅、馬融以爲以哭之日，易服之月，殤之期親，則以旬有三日哭，緦麻之親，則以三日爲制，若然，哭緦麻三月喪，與七歲同，又此傳承父母子之下，而哭緦麻孩子，疏失之甚也。」
按傳所謂「以日易月」者，其文承無服二字之下，月恐謂服之月者爲長，以易字觀之，可見其義矣。若謂生之月，則爲文不當如此。
蓋鄭、賈以爲生之月者，以傳末所謂「子生三月，父名之，死則哭之」一段而雲。然凡人之齒，必以年計，未聞以月計者。不滿一歲而後，方以月計，今生至七歲者，乃計之以月，不亦迂乎？若喪服則自大功以下，固以月計，雖斬齊，亦有曰「二十七月、二十五月、十三月」者，則喪服之以月計，所從來遠矣。
此傳在子女殤服之下，則王、馬之旁及緦親，固若疏矣。然期之殤，哭旬有三日，則不可竝廢也。蓋子女之殤，是卽期之殤也。緦麻之親，亦有二焉，若族昆弟、從祖昆弟之子殤，固非同宮之慽，若曾孫外孫之殤，是吾子女之所生育，何害其竝擧於此條之下也？補註謂傳文通言爲殤之義，不專爲子女子子而言也，若然則王、馬之說，尤自無病，蓋補註之意，亦似右王、馬而左鄭、賈也。
同條經下疏曰：「殤有三等，制服惟有二等。」
按所謂「制服有二等」者，或長殤中殤爲一等，或中殤下殤爲一等，中殤或從上、或從下，未嘗自爲一等，故只是二等也。
若服制則凡四等，大功有九月、纓絰二等，與小功、緦麻合爲四等。讀者或疑於服制之爲二等，則失其旨矣。
大功正服九月章。
從父昆弟條。
謹按此下，當補爲所後者之昆弟之子。
公之庶昆弟，大夫之庶子爲母妻昆弟，註曰：「其或爲母，謂妾子也。」疏曰：「謂妾子也者，以其爲妻昆弟，其禮竝同。又於適妻，君大夫自不降，其子皆得伸，今在大功，明妾子自爲己母也。」
按爲母大功，則其爲大夫妾子明矣。大夫妾子父在，爲母妻昆弟大功，則所謂「父在爲妻以杖卽位」之庶子，乃大夫適妻所生衆子及士之衆子、妾子也，與此章庶子相嫌，而不杖期章疏中，混稱而無別。夫經文簡奧，有難讀之歎，註疏家當別白言之，以曉後學，而此等處，乃略過焉，使人不能無憾也。
大抵五服之中，爲妻一節，最紛挐。適子父在不杖，而衆子雖父在亦杖，是一義也。士之適子期，而大夫之適子，亦不降爲之期，又一義也。士之妾子父在亦期，而大夫妾子父在大功，又一義也。大夫士適子竝父卒杖期，而大夫之妾子，亦父卒杖期，此又一義也。
公子爲其妻，縓冠、葛絰帶、麻衣、縓緣，旣葬除之，父卒然後爲妻大功，蓋公子爲先君餘尊之所厭，〈亦曰「以旁尊降」，蓋公之庶昆弟之謂也。〉所厭愈重則服愈降，〈士卑無厭降之義。故士之妾子爲妻如衆人。〉此又一義也。
諸侯絶期，大夫降期，〈卽旁期也〉而妻之服，自天子至於士，一也，此又一義也。〈公子爲其母，練冠、麻衣、縓緣，旣葬而除之，君卒爲母大功。大夫庶子爲母大功，父卒三年。士妾子父在爲母杖期，父卒三年如衆人，與爲妻同。〉
大夫之妾，爲君之庶子。
[編輯]女子子嫁者、未嫁者，爲世父母、叔父母、姑、姊妹，註曰：「舊讀合大夫之妾爲君之庶子女子子嫁者、未嫁者，言大夫之妾，爲此三人之服也。」疏曰：「馬融之輩，舊讀如此，鄭以此爲非，故此下註破之也。」
《傳》曰：「嫁者，其嫁於大夫者也，未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾爲君之黨服，得與女君同，下言『爲世父母、叔父母、姑、姊妹』者，謂妾自服其私親也。」註：「此不辭。卽實爲妾遂自服其私親，當言其以見之。齊衰三月章曰『女子子嫁者、未嫁者，爲曾祖父母』，經與此同，足以見之矣。傳所云『何以大功也？妾爲君之黨服，得與女君同文』，爛在下爾。」疏曰：「何以大功也？妾爲君之黨服，得與女君同，此傳當在上大夫之妾爲君之庶子下，爛脫誤在此。但『下言』二字及『者謂妾自服其私親也』九字，旣非子夏自著，又非舊讀者自安，必是鄭君置之。鄭君欲分別舊讀者，如此意趣，然後以註破之。此不辭者，謂此分別文句，不是解義言辭也。」
朱子親書藁本曰：「傳先解嫁者、未嫁者，而後通以上文君之庶子，竝以妾與女君同釋之，乃雲下言爲世父母以下而以自服私親釋之，文勢似不誤也。」又批云：「此一條，舊讀正得傳意，但於經例不合。鄭註與經例合，但所改傳文，似亦牽強。又未見妾爲己之私親，本黨服期者，合著何服？疏言十一字，是鄭所置。今詳此十一字中包爲世至姊妹十字，若無上下文，卽無所屬，未詳其說，可更考之。」又曰：「此段自鄭註時，已疑傳文之誤。今考女子適人者，爲父母及昆弟之爲父後者，已見於齊衰期章爲衆兄弟，又見於此大功章惟伯叔父母姑姊妹之服無文，而獨見於此則當從鄭註之說，無疑矣。」
謹按朱子定論，以舊讀爲非，而從鄭註之說。《語類》所記「姊妹於兄弟，旣嫁則降服，而於姊妹則未嘗降雲」者，乃親書藁本之意，蓋未定之論也，而楊氏於《家禮》期服條，添姊妹旣嫁相爲服，蓋亦聞朱子未定之說，而以子夏傳及馬融舊讀爲是也。沙溪、愚伏皆致疑於此，豈不曾詳考朱子定論歟？
小功殤五月章。
[編輯]謹按此章經文，闕字「之下殤」，而傳、註、疏皆不言可疑，豈此本有字句脫漏者耶？
小功正服章。
[編輯]從父姊妹條疏曰：「此謂從父姊妹在室大功，出適小功。不言出適與在室，姊妹旣逆降，宗族亦逆降報之，故不辨在室及出嫁也。」
按從父姊妹，旣在此小功正服章，則其爲成人之姊妹可知，旣成人則固有逆降之義。然以經文體例考之，凡於女子子、姑、姊妹，除在室及三殤外，皆繫以嫁適字，彼何獨非逆降者，而必曰嫁，曰適人乎？惟此一條，特發新例，似無此理。竊恐此條，當聯下文孫適人者讀，蓋謂從父姊妹適人者及孫之適人者爾。
緦麻章外孫甥條。
[編輯]上小功章爲外祖父母，《傳》曰：「母出則爲繼母之黨服，母死則爲其母之黨服，爲其母之黨服，則不爲繼母之黨服。」註曰：「雖外親，亦無二統。」
謹按爲所後者之妻之父母，若子則統已歸於所後外家矣，爲本生外親，當降明矣。但本生外親之爲之也，未知當如何？外孫旣歸重於所後外親而爲己降服，則己亦不當以外孫服之歟？抑在外孫則有二統之嫌，而在己則無此嫌，當服本服歟？
若其降之，一如同姓私親之爲之也，則外祖父母爲外孫，舅爲甥，皆無服矣，而又未知從母之爲之也，亦當降爲緦麻歟？傳、註、疏，皆不及焉，當問於知者。
又上小功章從母丈夫婦人報，疏曰：「丈夫婦人者異姓，無出入降。是皆成人長大爲號也。母之姊妹之男女，與從母兩相爲服，故曰報。」
按疏說所謂「無出入降」，恐據姊妹之女子子而言。然丈夫亦可竝用此禮歟？
疏說中又有曰「外親雖適人不降」者，此亦指女子子而言，丈夫之爲人後者爲從母與從母之爲此丈夫也，果如何？亦當問知者。
更考之《通典》，步熊曰「子雖不服外祖，外祖猶爲服緦麻」，按此指出妻之子而言。然爲人後者，亦似通用此禮。若然則外孫出繼者，爲本生外祖降服緦，而外祖服本服緦似得之矣。然則出繼者爲從母降服緦，而從母服本服小功，出繼者爲舅無服，而舅服本服緦亦可歟？貞觀禮加舅服小功，則出繼者當爲本生舅降服緦也。
○又考《大傳》疏曰：「出入者，女在室爲入，適人爲出，及爲人後者。」以此觀之，異姓無出入降之說，丈夫婦人可以通用矣。從母丈夫婦人報，則出繼者爲從母當不降歟？若然於外親無二統之義相牴牾奈何？
竊恐爲外孫者有二統之嫌，故爲本生外親，皆降服，而外親則爲外孫無此嫌，故當從異姓無出入降之說，而服本服。然則從母爲姊妹之子出繼者，服本服，而姊妹之子出繼者，爲從母當降服矣。
殤服條小功傳曰：「大功之殤中從上，小功之殤中從下。」緦麻傳曰：「齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。」以註疏考之，上傳謂丈夫之爲本親殤服也，下傳謂婦人之爲夫黨殤服也。丈夫婦人於小功中下殤，皆無服，此則同，而丈夫於大功中殤，從上殤之服，婦人於大功中殤，從下殤之服，此則異也。
舅條補傳曰：「爲所後者之妻之昆弟，若子。」舅之子條補傳曰：「爲所後者之妻之昆弟之子，若子。」
按此補傳之意，卻從疏說。愚之上所疑「假其名而增其例，因一辭而取二義」雲者，極妄矣，然終不能無疑。若從疏說，則期章世叔父母條，大功章從父昆弟條，皆不當補傳矣，若於本文之外，以例推之，則祖父母條及他期功緦麻之親闕之者非一，是何哉？
緦不降之說，不見於經傳，已有先輩說。有人言：「凡言降者，降本服而服其次服之謂。若其本服於禮旣不可服，而其下遂無可服之服，則不可謂之降，當服緦者出適則不服，而緦下更無服，故曰緦不降。」此說似是。然旣不見於經傳，則亦何足深究耶？
繩屨，傳曰「菲也」，註曰「不借也」，疏曰「周公時謂之屨，子夏時謂之菲，漢時謂之不借」，一物而異其名。
按以此觀之，爲《儀禮》疏者，非漢人明矣。賈公彥卽唐人，故謂康成時曰「漢時」，其謂漢者，可知是異代之人也。尤宋禮論，有曰：「賈逵喪服疏云云。」其後亦有踵謬者，以其該洽，乃失於考據如此，儘乎博古之難也。
《孔子通紀》，載賈逵，而字景伯，東漢人。然則賈公彥與賈逵非一人，而近世先輩有以逵爲釋鄭註之賈氏者，當考。
按賈景伯東漢明帝時人，鄭康成獻帝時人，《儀禮、疏》卽解鄭註者也，其爲賈公彥之疏明矣。況賈景伯只爲《周禮解詁》，而不及《儀禮》，以《儀禮、疏》爲景伯所作者，失之甚矣。
《自警編》私箚
[編輯]間讀漢國趙氏善璙所纂《自警編》，其於宋朝名賢嘉言、善行，蓋取之略備矣。苟能玩繹而自反，想慕而興起焉，則亦足以有得於脩身治家接物之大槩矣。然其人未必皆純於道，而言未必盡當乎理，要在擇其所從而論者。或推而躋之於《心經》、《近思錄》之上則過矣。恐其尊尙之至，漫然無所去取，以爲言言而可佩，事事而可師也。是敢就諸篇，私識其有疑於心者，非故欲洗前人之瘢而索其垢也。
壬申，日短至，書。
《學問》篇
[編輯]○范魯公質自從仕，未嘗釋卷。人或勉之，質曰：「昔嘗有異人，與吾言他日必當大任，苟如其言，無學術，何以處之。」
愚謂魯公此言，非學問者之言也。無學術，固不能當大任，勤學固欲出而行之。然若君子爲學，豈以窮達爲怠勤哉？假令異人語之曰「窮老終身」，亦不可廢學也。爲魯公者當答曰「仕而優則學，無公事，只得看書」，其可乎？
○趙普告太宗曰：「臣實不知書，但能讀《論語》。佐藝祖定天下，纔用得半部，尙有一半可以輔陛下。」
愚謂趙之此言，太夸矣。其佐二朝，特舞智行詐而已，何能用得《論語》！設有一二近似者，是所謂「五霸假之」者也。
○胡文定公曰：「李文靖澹然無欲，王沂公儼然不動。資稟旣如此，又濟之以學，故是八九分地位也。」
愚未知二公學術果如何，然要之未得爲聞道者也，文定遽許之以八九分地位無乃溢乎？然二公誠偉人也。夫以其所學，成就且如彼，況以美質而眞用力於聖賢之學者哉！
○趙君錫被召，別韓魏公請敎，公曰：「平日之學，正爲今日，若不錯，餘不錯矣。」終不語及他事，又請云：「若上問某事，以何對。」公曰：「此則在廷評自處。」
愚謂魏公德器深渾，於此亦可見。然彼果以誠心請敎乎，則當忠告而善導之，何可任其自處。萬一有誤，豈不爲先達者之憂耶？
○滎陽呂公《家傳》曰：「公未嘗專主一說，不私一門，務略去枝葉，一意涵養，直截徑捷以造聖人。」
愚謂不主一說，不私一門，則失之雜；略去枝葉，一意涵養，則失之偏。聖人之道，又豈直截徑捷而可造者哉？朱子已備論之，今不復悉辨。
○張子韶以孔、孟及杜詩、蘇文，竝列而言之，略無輕重之分，可謂失之於辭矣。
○安定胡侍講布衣時，與孫明復、石守道，同讀書泰山。〈止〉一坐十年不歸。得家問，見上有平安二字，卽投之澗中，不復展讀。
愚謂古人專心勤學，有如此者，然至十年不歸，不讀家書，則過中矣。聖賢之學不如此。
○張子韶曰：「伊川雲『富貴驕人，固非美事，以學問驕人，害亦不細』，此眞格言也。余聞尹彥明從學於伊川，聞見日新，謝顯道謂之曰『公旣有所聞，正如服烏頭，苟無以制之，則藥發而患生矣』，顯道之言，誠可爲淺露者之戒。」
愚按上蔡說，與語錄一條載《淵源錄》者不同。或再言之而異其指意，亦無怪也，然無垢所引，似非有德者之言，恐記錄傳聞之誤歟。蓋彥明所聞於師門者乃殺毒之烏頭也，豈復憂其藥發而患生哉？信斯言也，聖賢所以敎人者，爲未制之烏頭而旣服，須別有藥以制之，其不可妄嘗之也決矣，不亦謬乎？彼以學驕人者，乃自負其服烏頭而恣嗜，欲觸霧露，以自喪烏頭之力爾，與初不服烏頭者何異？故驕者非烏頭之罪也，乃烏頭之力微也。
《見識》篇
[編輯]○慶曆中，劫盜張海橫行數路，將過高郵。知軍晁仲約度不能禦，喩軍中富民，出金帛具牛酒，迎勞厚遺之，海悅，但去不爲暴。事聞，朝廷大怒。
時範文正在政府，富公在樞府，鄭公欲誅仲約以正法，范公欲宥之，爭於上前。仁宗從范公言，仲約免死，富公慍曰：「今患法不擧，方欲擧法，而多方沮之，何以整衆？」范公密告曰：「祖宗以來，未嘗輕殺臣下。此盛德之事，奈何欲輕壞之？且吾與公在此同僚之間，同心者有幾？雖上意，亦未知所定也，而輕導人主以誅戮臣下，他日手滑，雖吾輩，亦未敢自保也。」富公終不以爲然。
及二公跡不安，范公出按陝西，富公出按河北。范公因出欲守邊，富公自河北還，及國門不許入，未測朝廷意，此夜彷徨不能寐，遶床歎曰：「范六丈聖人也。」
愚謂輕殺臣下，誠非盛德事，爲大臣者當以不嗜殺導人主。
范公於此參酌功罪，可恕則恕之，一以公心爭之可也。若顧慮一身他日之禍福而爲之也，則未免爲私意所雜，此識之未至也。
○開寶中，趙普專政，帝患之，欲聞其過，召翰林學士竇儀。語及普所爲多不法，且譽儀早負才望之意，儀盛言普開國勳臣，公忠亮直，社稷之鎭，帝不悅。
儀歸言於諸弟，張酒引滿，語其故曰：「我必不能作宰相，然亦不詣朱崖，吾門可保矣。」學士盧多遜攻普之短，遂參知政事作相。太平興國七年，普復入相，多遜有崖州之行，是其言之驗也。
愚謂竇之自爲身謀則得矣，其欺天而媚竈則甚矣。若是而謂之見識，則亦不足貴矣。
《撿身》篇
[編輯]○趙康靖公槩中歲，常置黃、黑二豆於几案間，自朝數之，每興一善念，則投一黃豆，興一惡念，則投一黑豆，暮發視之。初黑豆多於黃豆，漸久反之，旣謝事歸南京，二念不興，遂徹豆無可數。
愚謂無黑豆則可矣，竝黃豆而無可數，則除未接物外，豈容爾耶？此心固有寂然不動時，朝晝之間，何得全不興一念？善念亦不興，則殆釋氏之學乎。
○張子韶謫嶺下，於書室中置夫子、顔子像，列淵明、曲江萊公、富鄭公、韓魏公、歐公、溫公、余襄公、邵堯夫、二蘇、梁況之、王彥霖、范淳夫、鄒志全、劉器之、龔彥和、陳了翁、黃魯直、秦少游、晁無咎、張文潛諸畫像於夫子左右，自言晨朝瞻敬，心志肅然，其所得多矣。
愚謂此擧殊失輕重之倫，古所謂「夫子之門雜」者，不幸而近之矣。朱子知南康，旣立濂溪周先生祠於學宮，以二程先生配，別立五賢堂，以祠陶靖節、劉西澗父子、李公擇、陳了齋，斯其至矣乎。
《誠實》
[編輯]○慶曆二年，富鄭公再使契丹議和，受書及口傳之詞於政府。旣行次樂壽，謂其副曰：「吾爲使者，而不見國書。萬一書詞與口傳者異，則吾事敗矣。」發書視之，果不同。乃馳還都，奏曰：「政府固爲此，欲置臣於死，臣死不足惜，奈國事何？」仁宗召宰相呂夷簡而問之，夷簡從容袖其書曰：「恐是誤，當令改定。」富公益辨論不平，仁宗問樞密使晏殊如何。殊曰：「夷簡決不肯爲此，直恐誤耳。」富公怒曰：「晏殊姦邪，黨呂夷簡以欺陛下。」富公，晏公之壻也，其忠直如此。
愚謂富公此言，直則有之，舅甥之義亦重矣，斥之以姦邪，無乃太迫切乎？直曰「晏殊黨夷簡以欺陛下」，亦不患不直，不必擧二字也。後世黨論盛托以爲國，而濟伐異之私者，雖至親，有不恤焉，漸成薄惡之風，安知不藉口於此也耶？
《儉約》
[編輯]○李文靖沆頹垣壞壁，不以屑慮。堂前藥欄壞，妻戒守舍者，勿令葺以試沆，沆朝夕見之經月，終不言。妻以語沆，沆笑謂其弟濰曰：「豈可以此動吾一念哉？家人勸治居第，未嘗答。」濰因語次及之，沆曰：「身食厚祿，時有橫賜，計囊裝，亦可以治第。但念內典，以此世界爲缺陷，安得圓滿如意，自求稱足？今市新宅，須一年繕完，人生朝暮不可保，又豈能久居？巢林一枝，聊自足耳，安事豐屋哉？」
愚謂此與偸惰弛廢者，雖有間，然苟合苟完，亦古人之所屑而聖門之所稱善。墻傾壁倒，全不理會，〈朱子說〉豈平常之道耶？且儉約之義可援者多矣，何必猥引內典耶？此等皆與吾儒正法異矣。
《謹言語》
[編輯]○張子韶曰：「古人默觀方寸，孰偏孰正，偏處舍之，正處行之。心在於正而情或居偏，吾則痛撿其偏，而不敢劇談正理，深恐所見隨言散去，其於行也必無力矣。今人寡言者，雖善惡未可知，然使其爲善必力，其爲惡也亦必力。若夫終日譊譊者，爲善、爲惡，多見其不終耳。」
愚謂心在於正而情或居偏一句，語意糢糊。旣曰「默觀偏正，舍偏行正」，而又曰「心在於正而情或居偏」，所謂心者，未知指心之體耶？抑指用耶？指體也則與上所謂「正處指用而言」者，相矛盾矣，指用也則是乃情也，旣在於正，而又居於偏，豈有是理耶？
《太學》正心，皆以用而言，苟在於正，則忿懥、恐懼等，皆正而無偏矣，若謂「無事時欲正心，而臨事不免於偏」雲爾，方其偏也，何可復論其正耶？
所謂「不敢劇談正理，行正無力云云」者，雖若與道聽塗說之語，略相近，然一向主此意，則殆廢講說而作禪會矣，此正所謂偏也歟。
《韜晦》
[編輯]○杜正獻公衍戒門生曰：「毀方瓦合，求合於中可也。」
愚按毀方瓦合，本出《記、儒行》篇。然說者以此篇爲非孔子之言，如此句，殊不類聖人言語。況中無定體，可方而方，則方爲中，若必毀方然後乃合於中，則所謂中者不亦偏乎？恐此不識中字之過也。《論語》曰「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫」至矣。
《好生》
[編輯]○此編所載，讀者當有去取。不然則孔聖之釣弋，爲不仁，而梁武之麵犧牲，可保天祿矣。
《君子、小人》
[編輯]○韓魏公務容小人，善惡黑白不太分，故小人忌之亦少。
愚謂激而生禍固不可，過於容受，不分黑白，則失是非之本心矣。後雖有扶持善類之效，不免爲枉尺而直尋矣。況薰蕕雜處，冰炭同器，則幾何其不隨而化也。
小人之於君子，諂諛偪側，以取容悅，然包藏禍心，偵伺百徑，一乘其便，輒肆蜂蠆之毒，可不愼之哉？此一條所錄，與上條魏公雅言，大相逕庭，恐記者之過也。
《出處》
[編輯]○韓魏公旣解相印，王丞相遺公書謂「過周公、霍光、姚崇、宋璟」，又曰「爲古人所未嘗任，大臣所不敢」，天下以爲名言。歐陽文忠公亦曰：「進退之際，從容有餘，德業兩全，謗讒自止，過周公遠矣。」
愚按歐公論人，以論尹師魯碑文事觀之，亦可謂毀譽不苟矣。論魏公則殆過矣。二叔之流言，何傷於日月之明乎？以此而病周公，非君子之所宜言也。公孫碩膚，赤舃几几，其從容於進退之際亦至矣。
定天下輔沖辟，刑措而禮樂興，魏公德業，其果髣髴於斯乎？抑魏公大節，固爲千古偉人，然其言論施措，似或有意於止謗讒。蓋謗讒不期止而自止，則誠美矣，有意於止而止，則未盡也。魏公得無此否乎？
《義命》
[編輯]○蘇文忠公平生於人，見善稱之，如恐不及，見不善斥之，如恐不盡，見義勇於敢爲而不顧其害。用此數困於世，然終不以爲恨。孔子謂伯夷、叔齊古之賢人曰：「求仁而得仁，又何怨？」公實有焉。
愚謂此不知何人所記，然可謂阿其所好矣。坡老固多高處，然至比之於夷、齊而曰「得仁而不怨」則不亦過乎？
《處患難》
[編輯]○章子厚，與蘇東坡書雲「愼靜可以處患難」，東坡佩服嘉歎不已。
愚謂言之不可以人廢也，有如是者，而亦可見人之不可以言取之也。但章子厚不能使人不處於患難，而乃勉人以處患難之道，是可惜也哉。
《用人》
[編輯]○上曰：「韓琦敢當事，賢於富弼。但木強耳。」司馬光曰：「琦實有忠於國家之心。但好遂非，此其所短也。」
愚謂溫公非媢疾者，魏公實有遂非之病，可知也。但魏公德量寬渾，以今想像之，遂非之病，若非所可論者，而乃有之何哉？
竊嘗推之，人病自處太高。自處高則謂人莫己若，而謂己無不善，不欲見其短於人，此可戒者也。
若魏公者，其自任之重，與夫一時諸公之所倚仗何如哉？人非堯、舜，何能事事盡善？而乃硬自主張，欲人之盡入於吾度內，則其弊必至於遂非，豈魏公有近於是者歟？如魏公者且然，況下焉者乎？甚可懼也。
《善處事上》
[編輯]○眞宗不豫大漸之夕，李文定公迪與宰執，以祈禳宿內殿。時仁宗幼沖，八大王元儼者，有威名。以問疾留禁中，累日不肯出，執政患之，無以爲計。偶翰林司以金孟貯熟水也，王所須也。文定取案上墨筆，攪水中盡墨，令持去，王見之大驚，意其有毒也，卽上馬去。
愚謂危疑之際，以彼威名，久留禁中，甚不便，文定以計出之，誠國家之利也。然置毒食物中以殺人，非君子之所忍。墨筆攪水非眞毒人者，而其跡則同，士大夫何可以此等事萌於心而出於手耶？若使元儼終有遲徊希覬之心，諸公白於太后，驅而出之禁門之外可也，不然則以義理事體正言之，使之愧懼而去亦可也，何必作此黮黯之擧哉？
英宗初卽位，允弼以尊屬心不平。韓魏公召允弼令賀，允弼曰：「豈有團練使爲天子者？何不立尊行？」公曰：「先帝有詔。」允弼曰：「焉用宰相？」遂循殿陛上，公叱下曰：「大王人臣也，不得無禮。」左右甲士已至，遂賀，中外晏然，豈不偉哉？
○英宗初晏駕，急召太子未至。英宗復手動，曾公愕然，亟告韓魏公欲止召太子，公拒之曰：「先帝復生，乃一太上皇，愈促召上。」其達權知變如此。
愚謂雖使英宗少延，業已召太子矣，固不可旋止，以致倉卒疑惑也。然其曰「先帝復生，乃一太上皇」者，語頗迫切，似非人臣所忍言。設令英宗因此而有乃瘳之慶，聽斷如平日，亦可以太上皇處之乎？
○劉後服未除，而呂申公勸仁宗立曹後，希文進曰：「又敎陛下做一不好事。」他日申公語公曰：「此事外人不知。上春秋盛，郭后尙美，人皆以失寵廢，以色進者，不可勝數，已幾於昏矣。不立後，無以正之。」
韓魏公《別錄》云：「申公固多不正以結上。然皆有說以勝人，人亦不能奪也，每事自有深意云云。」
愚謂韓、范二公，固皆非之，無容更論。然凡處事無論是非，爲之者莫不有深意，莫不有說以勝人，以此而載之於善處事之編過矣。
○溪洞蠻彭仕羲納其子師寶之妻，師寶與子投辰州告之，且言將謀叛。轉運使李肅之等遂領兵討之，自是入冦不已。仕羲方乞復通貢奉，卻欲得投來子孫，二府合議，宰相文彥博呼吏擬奏許之。韓魏公曰：「二子旣還則爲魚肉矣，他日朝廷何以來蠻夷也？」遂議遣殿中承雷簡夫往議之，先約勿殺師寶，俾知龍陽州然後許降。仕羲乃聽命納款，荊、湖之間遂無事。
愚謂此事未爲善處。夫仕羲納其子之妻，師寶告其父之惡，俱可誅也。吾力不能制其命，則固無奈何，今師寶旣投我矣，仕羲乞復通矣，斬師寶，以正子告父之罪，璽書責仕羲亂倫之罪，而仕羲若復倔強逆命，命將討之，使蠻夷知中國重禮義、崇孝道之意，豈不光明正大矣乎？雖失仕羲父子之心，必令他蠻夷震懼悅服矣。今一切覆蓋容護，且遣使受約，區區爲師寶地，則予奪操縱之權，不在我矣。彼爲仕羲者，豈能釋然於心，父子如初而畏服朝廷乎？荊、湖無事，特一時之苟安耳，旣失威信，何以來蠻夷也？潞公之直欲許之，固未盡，魏公之議，亦恐爲智者之一失。蓋魏公每事務鎭定，故往往不能無弊，尙論者不可不知也。
《善處事下》
[編輯]○陳忠肅公嘗爲別試所主，文林自謂蔡卞曰：「聞陳瓘欲盡取史學而黜通經之士，意欲沮壞國是而動搖荊公之學也。」卞旣積怒，謀將因此害公而遂禁絶史學。計畫已定，惟候公所取士求疵，文說而行之，公固豫料其如此，乃於前五名，悉取談經及純用王氏之學者，卞無以發。然五名之下，往往皆博恰稽古之士也。
公嘗曰：「當時若無矯揉，則勢必相激，史學往往遂廢矣。故隨時所以救時，不必取快目前也。」
愚謂忠肅善於料事，故往往至於矯情用機權如此，在他人，固無足深非，而非所望於忠肅者也。
或曰：「史學因此而遂廢，則不但爲一身禍福而止，以計弭之，豈不善乎？」曰：聖賢何以言枉尺直尋之不可乎？況談經者自可取，史學亦未必盡當，若以王氏之故，而欲廢經說而專取史學，則是私意也，亦何足尙哉？不當分經學與史學，惟觀其議論之當否而已。抑後來浙人專尙史學，爲朱子所深斥，豈前輩矯枉過直之所致歟？
蓋取士者，當先經學，何必待顧慮後患而後，方強取之哉？特患所謂談經者，徒區區於王氏穿鑿之說，而非眞得聖人之旨者耳。
《政事》
[編輯]○范忠宣知襄城縣，襄城之民，不事蠶織，鮮有植桑者。公患之，因民之有罪而情輕者，使植桑於家，多寡隨其罪之輕重。後按其所植榮茂與除罪，自此人得其利，公去，民懷之不忘，至今號爲著作林。
愚謂此民之兩利也。然其弊必使民見懷而不畏威，可爲一時便宜，不可爲久遠之法也。
《鎭靜》
[編輯]○趙普爲相，於廳事坐屛後，置二大瓮，凡有人投利害文字皆置中，滿卽焚之通衢。
李沆常言：「居重位，實無補萬分，惟中外所陳利害，一切報罷之，惟此少以報國爾。」
愚謂二公皆名相，此必有謂。然彼所陳利害，亦當考閱其可否，可則施行之，否則置之，何必一切不問而已哉？
宰相與人主共天職，耳目聰明，皆當取諸人。古昔聖人，設誹謗之木，陳敢諫之鼓，好察邇言，詢於蒭蕘，凡若是者，果何爲哉？諸葛武侯曰：「若遠小嫌，難相違覆，曠闕損矣。」
今所投文字，旣焚之矣，旣一切報罷之矣，後誰肯爲我言？壅蔽之害，曠闕之咎，未必不由於此，恐不可爲後人之法也。
《通下情》
[編輯]○延州民二十人，詣闕告急，上召問，具得諸敗亡狀。執政惡之，命遠郡，禁民擅赴闕者。富韓公言：「此非陛下意。宰相惡上知四方有敗耳。民有急，不得訴之朝，則西走元昊，北走契丹矣。」
愚謂富公此言誠切矣。然不禁，亦將有後弊。凡導民必有法以示之，使知趨避，然後上不得以一時好惡，私於其間，而下亦得以不犯於罪。
若不禁則民將以爲一身利害，皆可自言於朝廷，凡錙銖毛髮，莫不告訴於國門之下，不勝其紛紜矣。禁之則小民鱞寡孤獨貧弱之類，有枉而不得直於州縣，將有抱寃而死者矣。然則如之何而可也？爲之法曰「凡有寃枉，必就所部州縣，訟之，州縣爲之聽理，必明白之。其有不見直者，具狀訴於朝，州縣不得操切禁遏。若不經州縣聽理，而徑告朝廷者罪之，還下州縣處之，若先就告州縣，而州縣不審理者，按治州縣官」，則上下相維，可無欺蔽枉屈之弊矣。
《救荒》
[編輯]○範文正，皇祐二年領浙西時，吳中大飢。公發粟募民存餉，爲術甚備。吳中喜競渡，好爲佛事。公乃縱民競渡，太守日出宴於湖上，自春至夏，居民空巷出遊。
又召諸佛寺主首，諭之曰：「飢歲工價至賤，可以大興土木之役。」於是諸寺，工作鼎興。又新敖倉吏舍，日役千夫。
監司奏劾杭州不恤荒政，嬉遊不節及公私興造，備耗民力。公乃條敘所以宴遊興造，皆欲以發有餘之財，以惠貧者。貿易飮食，工技服力之人，仰食於公私者，日無慮數萬人，荒政之施，莫此爲大。是歲兩浙，惟杭州晏然，民不流徙，皆公之惠也。
愚按此以兵家言之，所謂奇計也。不惟俗吏之所不及，抑循蹈規矩者之所駭也。緣公不早申，監司致有奏劾，此公之疏處也。萬一朝廷因監司奏劾，遂致公於罪，不能久於杭，則豈不爲公私之害乎？故縣邑令長欲有所施設者，必先與上官商量，使人言不得間可也。
○王沂公曾留守洛師，歲歉。里有囷積者，飢民聚黨䝱取。隣郡以強盜論報，死者甚衆，公但重笞而釋之，遠近聞以爲法，全活者數千計。
愚謂飢寒切身，不顧廉恥，彼䝱取囷積者，其情固可矜而不可怒。然其爲良民之害則甚矣，剽掠之餘，里閭又至於空虛，則一境之內，將無完民矣，是豈可不爲之痛抑之哉？已犯者，不可盡誅，其聚黨也，必有倡之者，覈其首而斬之，餘悉重笞，使之懲勵，不亦善乎？
遠近聞而法之，不幸而飢荒連歲，民間蓄積旣盡，則將竝起而爲盜，罪不至於誅死，而習已成於劫掠，駸駸以及於官廩，幾何而不爲葛榮、黃巢之亂乎？
然彼里閭之有囷積者，亦當有以處之，然後可慰飢民之心。必先敎以仁義，使知同胞之不可不相救，諭以利害，使知助官發粟則獲賞受職，惜財專利則招怨速禍，親戚隣里轉相資恤，則可無䝱取之患，而於飢民利亦普矣。
○參政王文忠公堯臣知光州，歲大旱，羣盜發民倉廩，吏法當死。公曰：「此飢民求食爾，荒政之所恤也。」乃請以減死論，其後遂以著令，至今用之。
愚按文忠此事，與沂公同，或可爲目前權宜，至於著之令甲，則不知其可也。
《辨誣》
[編輯]○王和甫言：蘇子瞻在黃州，上數欲用之，王禹玉輒曰：「軾嘗有此心惟有蟄龍知之句，陛下龍飛在天，而不敬，乃反欲求蟄龍乎。」章子厚曰：「龍者非獨人君，人臣皆可以言龍也。」上曰：「自古稱龍者多，如荀氏八龍、孔明臥龍，豈人君也。」及退，章語之曰：「相公乃欲覆人家耶？」禹玉曰：「舒亶言爾。」章曰：「亶之唾，亦可食。」
愚謂章豈眞卞人誣者？特於東坡，不相失耳。後來子由謫雷州，不許占官舍。遂僦民屋，章又以爲強奪民居，下本州，追民究治，以僦券甚明乃已，恨不令禹玉語之曰：「相公欲覆蘇氏家也。」
《救弊》議論反覆條參看
[編輯]○御史中承呂公著言靑苗法非便，安石欲黜之。上曰：「欲別坐事令出。」又曰：「公著言韓琦近有章疏，朝廷亦當聽納。自古執政與藩臣，若生間隙，至有擧晉陽之甲，以逐君側之惡者。」安石遽曰：「只此可以逐矣。」公著遂坐誣大臣欲擧晉陽之甲罷，知蔡州，諫官孫覺聞之曰：「此言覺嘗奏之，今貶公著誤也。」
又《聞見錄》曰：「孫莘老嘗爲上言今藩鎭大臣，如此論列而遭挫折，若當唐末五代之際，必有興晉陽之甲，以除君側之惡者矣，上已忘其人，但記美鬚，誤以爲申公也。」
愚謂此說無論孫、呂，近於已甚。萬一小人加之以要君䝱上之罪，公與韓公，何得貶官而止哉？神宗非猜忌之君，故寬容之爾。
《報應》
[編輯]○眞宗上仙，內侍雷允恭爲山陵都監，司邢中和言：「今山陵上百步，法宜子孫，類汝州秦王墳。」允恭曰：「如此，何故不就？」中和曰：「恐下有石竝水耳。」允恭曰：「先帝獨有上，無他子，若如秦王墳，何故不用？」中和曰：「山陵事重，踏行覆按，動經日月，恐不及七月之期爾。」允恭曰：「第移就上穴。我走馬入見太后言之，安有不從？」
允恭素貴橫，人不敢違，卽改穿上穴。及允恭入白太后，太后曰：「此大事，何輕易如此？出與山陵使議可否。」允恭見丁謂，具道所以，謂亦知其非，而重違允恭，無所可否，唯唯而已。〈謂之進用，允恭之力。〉允恭不待謂決語，入奏太后曰：「山陵使，亦無異議矣。」旣而上穴果有石，石盡水出。
王沂公具得其事，以謂擅易陵地，意有不善，欲奏之而不得間，〈謂逐李廸，大行貶竄，沂公參知政事，不平之曰：「責太過矣。」謂熟視久之曰：「居亭主人，恐亦未能免也。」沂公踧然而懼，因密謀去之。〉語同列曰：「曾無子，欲令弟子過房。來日奏事畢，略留奏之。」謂不以爲疑。太后聞之大驚，卽命差官，按劾其事，而謂不知也。比知之，於簾前訴之移時，有內侍卷簾曰：「相公誰與語，駕起久矣。」謂知太后意不可回，以笏叩頭而退。謂旣得罪，山陵竟就下穴。蓋謂所坐，本欲庇允恭，不忍破其妄作耳。然其邪謀深遠，得位歲久，心不可測，平時陰險，傾陷正人，雖沂公以計傾之，而公議不以爲非也。
愚謂允恭擅移山陵，而丁謂阿黨不能正之，其罪足以顯言出之。且上穴旣有石有水，彼雖欲文，不可得，何必托以過房作譎，而不正之擧乎？公議不以爲非者，特幸其爲國家除害，而未及深論其處事之當否爾。
○石介旣卒，夏竦言於仁宗曰：「介實不死，北走胡矣。」卽出中使，與京東部刺史，發介棺以驗虛實。時呂居簡爲京東轉運使，謂中使曰：「若發棺空而介果北走，則雖孥戮不爲酷，萬一介屍在，卽是朝廷無故發人冢墓，何以示後世耶？」中使曰：「誠如金部言。」遂劾介之內外親族及會葬門人姜潛以下，至於擧柩窆棺之人，合數百狀，結罪保證。中使持入奏，仁宗亦悟竦之譖。
後夏竦死，仁宗將往澆奠，吳奎言於上曰：「夏竦多詐，今亦不死矣。」仁宗至其家澆奠畢，躊躇久之，命大閹去竦面羃而視之。世謂剖棺之與去面羃，其爲人主之疑一也，亦所謂報應者耶。
愚謂仁宗於是乎再失德矣。若吳公者旣以微言動上心，以導去羃之擧，又不能追正竦之罪惡，諫止澆奠之行。亦非君子忠厚白直之風，殊可惜也。小人殘忍，固其性也，君子豈可效其尤耶？雖爲守道報復，非所取也。
記疑
[編輯]○《大學或問》析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘，玉溪盧氏註，似非本義。
蓋篇首三言，已是《大學》之綱領，而明明德，又爲三言之綱領，自明與新民，有賓主、對待、先後之分，此所謂「析之極其精而不亂」，至此後段，極其體用之全而一言以擧之，曰「明明德於天下」，此所謂「合之盡其大而無餘」，如此看，所謂「言之序雲」者，方有下落。
今以吾心之用無不貫於事物爲析之極其精之意，恐未安。所謂「吾心之體無不該」，「吾心之用無不貫」二句，皆屬合之盡其大而無餘之意，而剽取一半而爲說，想是失照管，齊家治國章如保赤子小註盧氏說，亦失本意。
○《論語》志道據德章章下註，先後之序，輕重之倫，慶源輔氏說，似非本意。
蓋朱子之意，以志據依游爲先後之序，以道德仁藝爲輕重之倫。
○性相近章小註新安陳氏說，解集註所謂「兼氣質而言之」之意，曰「兼雲者，言本然之性，夾帶言氣質之性云云」，恐是語病。
蓋集註之意，以爲孔子言性，以理與氣質兼言之雲爾。今曰「言本然之性，兼言氣質之性」，則本然之性與氣質之性，眞若有二性者。然夫所謂「氣質之性」者，以本然之性，墮在氣質中而言者也。孔子謂性相近，則是以氣質之性而言。故集註曰「此所謂性兼氣質而言」者也，氣質字下，更不著性字，然後兼字方有下落。若著性字於氣質字下，則當曰「此所謂性卽氣質之性」，何可曰「兼而言之」乎？陳氏以輔氏、饒氏說爲終欠透徹，而所自爲說，亦不免謬悠。性理名言之際，其難如是夫。
○動容貌、正顔色、出辭氣，集註舊說，以上三句、下三句，皆作效驗說，動正出三字爲閒字。
改本以六句，皆作工夫說，而其答門人之問曰「動正出三字，雖不是做工夫底字，然便是做工夫處，作效驗，似有病故改之云云」，此則三字，比舊說稍緊。
又嘗曰「世上人雖有動容貌者，而便辟足恭；雖有正顔色者，而色取仁而行違；雖有出辭氣者，而巧言飭辭云云」，此則三字甚緊。
今按程子說，竊詳其意，以動正出三字爲道之可貴者，朱子舊說及改本，皆以遠暴慢近信遠鄙倍爲可貴之實，程說重在上句，朱說重在下句，此有少不同者，而程說下分註曰「此則集註舊說」恐未盡。
○《孟子》觳觫章有復於王，集註中天地之性，〈止〉推廣仁術則仁民易而愛物難小註饒氏說曰：「人性靈，所以仁民易，物無知，如何感得他動？所以愛物難。」
愚謂饒說，恐非集註本義。如以羊易牛，何論感動難易？特以民與我同類，故推廣仁術易；物與我異類，故推廣仁術難耳。以上文惻隱之發，於民切而於物緩者觀之可見。
○蔡氏《書集傳、序》雲「《二典》、《禹謨》，先生蓋嘗是正」，而今按《大全》，字句之間多異同，至若《堯典》之疇咨若時登庸、《禹謨》之汝惟不怠，總朕師及敬修其可願，則其旨義逈殊。
疇咨若時，《大全》則曰「堯誰何咨嗟而問有能順此理者，將登而用之也」，蓋以疇爲誰何，咨爲咨嗟，時爲此理，而《書傳》所載，則以疇爲誰人，咨爲訪問，若時爲順時。
汝維不怠，《大全》則「汝乃能不怠於其職，故命之以攝帝位而率衆臣也」，蓋以不怠爲已著之功勞，奬美之意也，而《書傳》所載，則曰「汝當勉力不怠而總率我衆」，則勉戒之意也。
敬修其可願，《大全》則曰「若不恤其民，使至於困窮，則天命去之，一絶而不復續矣，豈人君之所願欲也哉？」蓋以永保天祿爲可願，而《書傳》則以孟子所謂可欲釋之，曰：「凡可願欲者，皆善也。」未知朱子旣是正，而蔡氏復以己意竄改之如是耶？《召誥》、《洛誥》集傳，亦載《大全》，而蔡氏序中無所及，亦何也？
○《二典》、《禹謨》，《今書傳》，以《大全》考之，固多刪改處，至《召誥》、《洛誥》則全不從《大全》所載，間有一兩句從之者，而亦皆刪潤。
蓋義理天下之公也，雖經師門之手，不敢苟從如此。世之阿好者，心知其不然而因襲遮護，或有致疑於先賢之論者，則羣起而攻之，此亦末俗之弊也。
○渾天儀黑赤雙單環，天經必以黑，天緯必以赤者何也？
竊恐此不過表經緯之別而已。然推而言之，朱子說有曰「夜間無月時，黑窣窣地，是天之正色」，天經之以黑環，可謂取其象也。
黃赤道，東西橫亘，爲日月所行則天緯之以赤環，可謂取其義也歟。
天經以雙環，天緯以單環者，何也？
竊恐此別無意義，天經之環，受南北極二軸，狹而鑿之，則難以爲力，且所刻度數於施軸處，當致鐫削，所以欲其廣，而用雙以竝之也歟。是故凡貫天經之軸者，皆用雙環，餘環皆用單，此可見矣。
三辰儀之白單環，特承其交，使不傾墊而已，無與於天象，故只用白色歟？然不敢質言，當問於知者。
○《金縢》小註，載《朱子大全、金縢》說，而秋大熟，〈止〉我勿敢言一條，只載起頭九字，其下竝截去之，全不成說話。蒙學乍看，不省其何謂，有若以秋大熟我勿敢言二節爲《金縢》所藏代武王之說者然。經書中小註，固多可疑，至如此等處，可謂非常醜差，最宜釐正。
○《檀弓》，曾子曰：「吾與子游聞之。」妄意曾子與子游同聞夫子之言，而子游聰敏，故久而猶記，曾子魯鈍，故忘其所以言之故也。看《程氏外書》曰：「與當作於。若兩人同聞，安得一箇知，一箇不知？」信哉！於是乎見先賢看文字精密如此。
○《月令》「仲夏之月，日長至；仲冬之月，日短至」雲，而後世文字，冬至曰長至、夏至曰短至，與《月令》不同，未知此又何據？《退溪集》亦以冬至爲長至，夏至爲短至，必有所考矣。
《月令》註，以至爲至極之至，蓋謂夏至日長之極，冬至日短之極也。若夏爲短至，冬爲長至，則至字當爲來至之至，蓋謂冬至後日漸長，夏至後日漸短也。
或意夏至晷極長而影極短，冬至晷極短而影極長，竝晷與影而言之，則兩至長短字，通用無妨耶？姑識之，將問於知者。
○長至、短至，古今所用有差互，余嘗疑之。近見《類苑》冬至條，引《孝經》註曰：「至有三義。一者陰之至，二者陽氣始至，三者日行南至，故謂之至。」陰之至此至字，卽極至之謂也，《月令》短至之義也；陽氣始至此至字，卽來至之謂也，後世長至之義也。日行南至，似兼極至來至兩義。以此言之，冬至或稱短至，或稱長至，恐皆無妨歟。
○《西厓集、喪葬質疑》有曰：「宋文公之喪，華元始用蜃灰，此必以蜃灰代石灰，塡塞於壙內。宋非濱海之國，取之必難，故君子譏其過制。若雜於松脂而用之，則所入至少，且不費力，何害於義也？」
謹按此說可疑。嘗見蜃灰載於《周禮》，蓋天子之葬用之，諸侯嫌於逼，不敢用，而華元爲其君用之僭也。君子之譏以此，非以用之之多、取之之難也。說見《周禮、地官》及《左傳》成公二年當考。
○葛庵曰：「《士虞禮》註曰『禫月吉祭，未配，後月吉，如少牢配』，蓋禫月行吉祭，不忍遽然合配，且待後月，別設祭奠於家廟，告以合配，如少牢饋食之禮，奠畢合櫝云云。」
謹按此說可疑。蓋禫月當四時正祭之月，則因正祭而行吉祭，雖行吉祭，而猶是禫月之中，故未得以妣配考，若喪中然也。若不是正祭之月，則踰月乃行吉祭，踰月而行吉祭，則以妣配考，如少牢饋食之禮。
蓋《士虞》疏所謂「後月吉」，卽踰月而吉祭之謂也，非謂以「禫月行吉祭，未配，故待後月，別設祭奠於廟中，告以合配，奠畢合櫝」雲爾。今以後月吉如少牢配二句爲禫月吉祭之一項事，恐或偶失照管。
○《喪禮》易服條，但云「妻子婦妾，去冠及上服」，而不及諸親。下雲「餘有服者，皆去華飾」，蓋諸親但去華飾而已，不當去冠及上服，而今俗凡有服者皆去冠，或有不去者，則衆駭之非也。
今之士人上服卽所謂道袍也，去道袍爲是，而今俗喪主必著道袍，亦恐失之。只著中單衣，以應《士喪》記服深衣之文，似可也。
○翣，大夫用黻翣、雲翣各二，士只用雲翣二。今人或知其如是，而士之葬，兼用黻翣、雲翣，不可不正也。
○喪冠首絰，旣有纓當結之，但不緌可也。今人多不結者，乃曰「喪冠不緌」，誤矣。緌則纓之垂者，不緌，謂纔結之而無餘長者也。
○方笠，乃出入時不得已之用。力不足者，又多著平涼子，不足深譏。然其纓則當有斬齊之別，今人齊衰者亦用繩纓，誤矣。
○深衣方領，楊信齋以兩襟相掩，袵在腋下，兩領之會，自方，爲朱子定論。然一衣之制，取象於規矩繩權衡者，皆以裁縫方成之形言之，豈獨於領以旣成而服之之後言之也？
愚意領之長廣尺寸，雖不同，兩端裁割處自方，此便是矩之象也，是卽所謂方領也歟。蓋衣領有所謂盤領者，亦有斜裁而一端尖者，而深衣領獨不然矣。恨無由及朱子之門而質之也。
○幅巾、㡇子補註曰：「與衰裳㡇不同。衰裳㡇相揍在外，幅巾㡇相揍在內。」昔聞之先人：葛庵先生以爲補註不可從，蓋再反屈之而成巾，則㡇之相湊者，當在外。嘗以語於人而無信之者，獨洪木齋一言而領其意云云。
今詳反屈，亦在屈之如何。若於初屈之際，使相揍在外，則再反之後，相揍當在內，如今浩然巾額㡇矣。
頃年，與李公欽夫論此，李公曰：「曾王父晩年說，與初不同。」恨無由及門以聞其定論爾。嘗過晉陽，見河謙齋後孫，聞其舊藏幅巾，亦相揍在外，與葛庵初說同矣。
○族人之喪將卒哭，而出繼子某之女出嫁者死，某往哭未歸，而卒哭在彼成服之前，主家疑於當行與否，來問於余。余以不知答之，問於忍齋兄，忍兄亦不質言。日期已迫，未暇遠問，又來議於余。余不得已取考禮書，而未得其據，姑以《曾子問》推之，而答曰：
「大夫之祭，鼎俎旣陳、籩豆旣設，外喪自齊衰以下行也，註外喪，大門外之喪也。
今以士而擬大夫之禮，固爲未安，且與陳鼎俎、設籩豆之時，有間。然曾子所問之祭，乃宗廟吉祭若時祭之類是也，吉凶逈別，而以其外喪故，猶不廢祭，況今葬後之祭，與宗廟吉祭不同，似無以外喪廢祭之義。
所謂『士緦不祭』，所謂『祭於死者，無服則祭』者，其祭亦謂吉祭也，非喪中之祭也。
或謂卒哭亦爲吉祭，無乃未安乎？是不然。所謂『卒哭爲吉祭』者，卒哭以神事之，比虞爲向吉雲耳。豈有哭踴衰絰以行事，而可擬於受胙設餕之吉祭者哉？今新死者之父，旣非主祭者，不必退卒哭以待其歸，且新死者於所祭，爲再降之緦，於主祭者，爲再降之小功，且是大門外之喪則行卒哭，似無不可云云。」
其家遂於明日行卒哭，又明日行祔，未知其果如何也。深有汰哉之懼，不可以事過而置之，當問於知禮者。
日課
[編輯]○早起，櫛髮百二十梳。盥訖，問安重闈，退讀所業十板一遍。〈時看《朱子大全》，故限一遍。若欲遍數多，不必至十板。〉
○食後，問安諸父母，先近後遠。〈合於朝前次第省問，以諸房皆別，其勢有所未暇故也。〉
○歸，讀所業，至日暮，倦則間以諸家。摠不下四十板。
○午，問安重闈。
○夕食，已侍坐重闈一餉。退而諷誦經、史、詩、騷。〈不拘多少，只取能記誦者。時久乏燈膏，無以對卷故云。〉
○二更，就寢。〈素有目疾，夜深不寐，則眥爛睛赤眵結，滿胞，遂至廢業。且年來愼疾殊過，恐強所不堪，而別生他病。故姑欲取便，良愧。〉
○當寢，切須銘念毋昏酣，凡家有不虞之警，易以省悟。〈寢睡最難強制，余又氣甚昏濁，交睫便沈睡。不可猝然改革，然亦在勉之而已。〉
○毋追逐無益之人，閒說度日。
○毋跛倚。
○毋晝寢。
○雖盛暑，毋脫襪。
○雖夜，毋不冠而坐。
○毋徵酒食於人。〈今人於噉食之物，或恥求於人，而獨於酒不以爲嫌。此自古人風流，若凡人爲之，則其爲恥與乞食無異。且如今之南草，尤不嫌其相索，至或丐諸賤隷，此皆大累心術者也。余素不免此，自今宜痛戒之。〉
○常須佩服色難之訓。〈余素欠內行，凡在父母之前，多不遜敬。縱令百事皆善，大本如此，餘無足觀。自今痛自刻責，庶幾免於悖子，不爲鄕黨之罪人焉爾。〉
○切宜誦法忍性之戒。〈余甚粗暴，詬罵僕隷，辭氣極悖厲，自今痛戒之。〉
○勿言朝廷利害、州縣得失。
○勿言人過。
○勿論女色。
○懲忿。〈思難，尤爲處今世之道也。〉
自警甲寅
[編輯]余今年二十七，血氣漸盛，軀殼漸大，人之道，亦可以備矣。顧志未能立，行未能飭，日用之間，顚倒錯謬，與初七歲童子，異者幾希。人以在賢父兄之下，意其有異於人，而反以自省，無一肖似，其貽羞於父母大矣。常澟然惕懼，思有以革舊習加新工，庶幾免於無述、無聞之戒，而不復爲家庭之憂。然氣質昏濁，明德日蔽，動作、雲爲，無以自撿。
是以竊取古人座右銘之意，書其最切於病者十餘事，揭諸壁上。願自今日出入常目，罔敢或犯。且欲入吾室而觀於此者，曰：「汝之言如彼而汝之行乃如此乎？」如是而不愧且悔者，豈人也哉？
甲寅，元日，書。
○曾子養志，必思企及，子夏之少愉色，必自反焉。
○凡在父之列者，毋敢以年少而或忽，諸兄之年長者，毋敢以同序而或慢，彼雖自貶，己當益敬。
○處室家之道，孟母之戒孟子，冀缺之在田間，皆所當佩服而效則者也。然有過，亦須諄諄相告，使彼敬而不敢怠。
○嘗觀世之不愼交遊者，小則惹謗，大則罹禍，處斯世也，所當深戒也。余甚拙澁，顧有淸濁無失之意，自今切宜念之。
○凡論朝廷用舍之偏及歎賦稅過重之類，皆怨國之意，評地主政治得失，亦非居是邦，不非大夫之意，須絶口不言此等。
○獨處無側坐，日必夙興，與人居，毋占便宜。
辭令務簡而明，聲容務厲而靜。起居行步，常令過於從容，毋爲戲謔，如淫褻貨利之談，尤宜戒之。
凡酒食之會，非甚不得已，毋往，與人共食，毋多於人，毋徵酒食於人。毋以詞翰自多，毋自是己見。