五礼通考 (四库全书本)/全览3

五礼通考　全览3



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十七
　　傩
　　蕙田案易曰精气为物游魂为变故知鬼神之情状幽明之故圣人通之故有傩礼以驱疫焉疫者四时不正之气邪鬼或凭之以为疠鬼神之有邪正亦犹人之有君子小人也神之正直者不畏人鬼之奇邪者阴气之慝以阳刚之气慑之则游散而不为害亦其理也周礼所载狂夫之状虽近于诞然岂非所谓知鬼神之情状者乎今以周礼礼记月令之言载于前后世之事附焉殆亦圣人神道设教之一端也夫
　　周礼夏官方相氏狂夫四人
　　〈王氏昭禹曰方相氏者以其相视而攻疫者非一方也月令于季冬命有司大傩则曰旁磔亦以方之所在非一方〉
　　〈郑氏锷曰或谓每岁有时傩之事所谓季春命国傩仲秋天子乃傩季冬命有司大傩见于月令者是也三时有傩夏则无之方相氏乃为夏官之属何耶盖方相氏以狂夫为之康成谓方相犹放想可畏怖之貌义无所考殆猖狂之意也因四方而驱疫必狂夫为之盖阳胜则为狂阴慝则为疫狂夫阳之太过者也夏则阳盛而火王阳盛而太过则为狂矣使之索阴慝之鬼亦厌胜之术〉
　　〈高氏愈曰方相能于四方上下相察凶神者也狂夫不自检饬者其职主逐疫而属夏官者阳诛残贼阴驱疫疠其义一也〉
　　掌蒙熊皮黄金四目玄衣朱裳执戈盾帅百隶而时傩以索室疫〈疏案月令惟有三时傩季春有国者傩仲秋天子乃傩季冬乃命有司大傩言大则及民庶此经所傩据十二月大傩而言乡党乡人傩郊特牲乡人禓亦皆据民庶得傩而言也李氏嘉会曰鬼神阴物狂夫四目玄衣朱裳皆象阳气以抑阴气〉
　　〈蔡氏徳晋曰蒙冒熊皮示其猛黄金四目示其明执戈盾示其威百隶秋官司隶所掌五隶也时傩以季春仲秋季冬三时而傩也索室驱疫谓入室中搜索疫鬼而驱逐之也〉
　　〈方氏苞曰玄衣朱裳执戈扬盾以驱疫可也而蒙熊皮黄金四目则怪诞可骇盖王莽好厌胜如遣使负瞥持幢与令武士入高庙拔剑四面提撃正与此相类故刘歆増窜此文以示圣人之法固如是其多怪变耳削去则职中辞气相承完善无疵〉
　　蕙田案方氏于周礼之文可疑者辄谓刘歆附王莽窜入此亦其一然圣人不语怪而除怪以怪盖为愚夫妇而设未足过也若因诞而削之则石言神降岂非怪之尤者乎谓王莽窃其似以行私则可竟因此而削之则不可也
　　春官占梦季冬遂令始难疫〈注令令方相氏也难谓执兵以有难却也故书难或为傩杜子春傩当作难　疏难者以其难去疫疠故为此读〉
　　〈李氏嘉会曰季春仲秋季冬皆有傩今日始傩者盖在上始行傩礼则诸侯万民斯可傩也王氏昭禹曰既舍萌赠恶梦内无衅然后自外至者可索而也〉
　　〈易氏祓曰始傩所以迎和气疫所以送戾气〉
　　男巫冬堂赠无方无算〈注杜子春云堂赠谓逐疫也无方四方为可也无算道里无数远益善也玄谓冬岁终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必自堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可远则远无常数〉
　　礼记月令季春之月命国难九门磔攘以毕春气〈陈澔集说难之事在周官则方相氏掌之裂牲谓之磔除祸谓之攘春者阴气之终故磔攘以终毕厉气也旧说大陵八星在胃北主死丧𭥦中有大陵积尸之气气佚则厉鬼随之而行此月初日在胃从胃历昴故疫之事当于此时行之也〉
　　仲秋之月天子乃傩以逹秋气〈注此傩傩阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿值𭥦毕𭥦毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百隶而傩之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫〉
　　〈陈澔集说此独言天子难者此为除过时之阳暑阳者君象故诸侯以下不得难也〉
　　季冬之月命有司大难旁磔出土牛以送寒气
　　〈陈澔集说季春惟国家之难仲秋惟天子之难此则下及庶人又以阴气极盛故云大难也旁磔谓四方之门皆披磔其牲以攘除阴气不但如季春之九门磔攘而已旧说此日月经虚危司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北此四司者鬼官之长又坟四星在危东南坟墓四司之气能为厉鬼将来或为灾厉故傩磔以禳除之事或然也出犹作也月建丑丑为牛土能制水故特作土牛以毕送寒气也〉
　　〈方氏悫曰傩所以傩阴慝而之周官方相氏帅百隶而时傩以狂夫为之则狂疾以阳有馀唯阳有馀足以胜阴慝故也攘九门欲阴慝之出凡此虑春气之不得其终也故曰以毕春气此傩阴慝之作于春者也仲秋季冬则傩阴慝之作于秋冬者也独夏不傩则以阳盛之时阴慝不能作故也季冬一岁阴慝之盛故本其积阴之气而言之特谓之大盖者邪气也达之送之者正气也春曰磔攘冬曰旁磔者灾难故旁又磔焉不特九门故也秋虽不言从可知矣春曰命国秋曰天子冬曰命有司何也盖天子之傩为国而已非自为之也委之有司而已故言之序如此且互相备也〉
　　郊特牲乡人禓孔子朝服立于阼存室神也〈注禓强鬼也谓时傩索室疫逐强鬼也禓或为献或为傩朝服立于阼神依人也　疏此一经论孔子存神之事乡人驱逐强鬼孔子恐庙神有惊恐身著朝服立于庙之阼阶存安庙室之神朝服以祭故用祭服以依神也〉
　　〈马氏晞孟曰傩者索室以去其不祥其法见于周方相氏而其事见于月令之季秋孔子圣人徳合于神明矣非俟于索室以去其不祥然必从乡人之傩者不违众以立异也〉
　　〈叶氏梦得曰傩有二名傩犹禳也以御阴为义故文从傩犹禬也以抗阳为义故文从昜此以存室神也故以禓为名郑氏以为强鬼之名误也〉
　　论语乡党乡人傩朝服而立于阼阶
　　〈朱子集注傩虽古礼而近於戏亦必朝服而临之者无所不用其诚敬也或曰恐其惊先祖五祀之神欲其依已而安也〉
　　云麓漫抄世俗岁将除乡人相率为傩俚语谓之打野狐案论语乡人傩朝服立于阼阶注大傩驱逐疫鬼也亦呼为野云戯
　　礼记外传方相氏之官岁有三时率领群隶驱索疠疫之气于宫室之中亦攘送之义也天以一气化万物五帝各行其徳馀气留滞则伤后时谓之不和而灾疫兴焉大傩者贵贱至于邑里皆得驱疫命国傩者但于国城中行之耳
　　庄子游岛问雄黄曰今逐疫出魅击鼓呼噪何也雄黄曰黔首多疫黄帝氏立巫咸使黔首沐浴斋戒以通九窍鸣鼔振铎以动其心劳形趋步以发阴阳之气饮酒茹葱以通五脏夫击鼓呼噪逐疫出魅黔首不知以为魅祟也
　　右经传傩
　　汉旧仪颛顼氏有三子生而亡去为疫鬼一居江水是为疫鬼一居若水是为魍魉蜮鬼一居人宫室枢隅处善惊人小儿月令章句曰日行北方之宿北方大阴恐为所抑故命有司大傩所以扶阳抑阴也方相帅百隶及童女以桃弧棘矢土鼓鼔且射之以赤丸五榖播洒之
　　后汉书礼仪志先腊一日大傩谓之逐疫其仪选中黄门弟子年十岁以上十二以下百二十人为侲子〈侲之言善善童幼子也〉皆赤帻皂制执大鼗方相氏黄金四目蒙熊皮玄衣朱裳执戈扬盾十二兽有衣毛角中黄门行之冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中夜漏上水朝臣会侍中尚书御史谒者虎贲羽林郎将执事皆赤帻陛卫乘舆御前殿黄门令奏曰侲子备请逐疫于是中黄门倡侲子和曰甲作食𣧑胇胃食虎雄伯食魅腾简食不祥揽诸食咎伯奇食梦强梁祖门共食磔死寄生委随食观错断食巨穷奇腾根共食蛊凡使十二神造恶凶赫女躯拉女干节解女肉抽女肺肠女不急去后者为粮〈注东京赋曰捎魑魅斮獝狂斩委蛇脑方良囚耕父于清泠溺女魃于神潢残䕫魖与罔象殪壄仲而歼游光注曰魑魅山泽之神獝狂恶鬼委蛇大如车毂方良草泽神耕父女魃皆旱鬼恶水故囚溺于水中使不能为害䕫魖罔象木石之怪壄仲游光兄弟八人恒在人间作怪害也孔子曰木石之怪䕫魍魉水之怪龙罔象臣昭曰木石山怪也䕫一足越人谓之山㺐魍魉山精好学人声而迷惑人龙神物也非所常见故曰怪罔象食人一名沐□埤苍曰獝狂无头鬼〉因作方相与十二兽儛嚾呼周遍前后省三过持炬火送疫出端门〈注东京赋曰煌火驰而星流逐赤疫于四裔注曰煌火光逐惊走煌然火光如星驰赤疫疫鬼恶者也侲子合三行従东序上西序下〉门外驺骑传炬出宫司马阙门之外五营骑士传火弃雒水中〈注东京赋注曰卫士千人在端门外五营千骑在卫士外为三部更送至雒水凡三辈逐鬼投雒水中仍上天池绝其桥梁使不度还〉百官官府各以木面兽能为傩人师讫设桃梗郁儡苇茭毕执事陛者罢〈注山海经曰东海中有度朔山上有大桃树蟠屈三千里其卑枝门曰东北鬼门万鬼出入也上有二神人一曰神荼一曰郁儡主阅领众鬼之恶害人者执以苇索而用食虎于是黄帝法而象之除毕因立桃梗于门户上画郁儡持苇索以御凶鬼画虎于门当食鬼也史记曰东至于蟠木风俗通曰黄帝上古之时有神荼与郁儡兄弟二人性能执鬼桃梗梗者更也岁终更始受介祉也〉
　　苇㦸桃杖以赐公卿将军特侯诸侯云
　　邓皇后本纪永初三年旧事岁终当飨卫士大傩逐疫太后以阴阳不和军旅数兴诏飨会勿设戏作乐减逐疫侲子之半悉罢象槖驼之属丰年复故
　　北魏书高宗本纪和平三年十有二月乙卯因大傩耀兵有飞龙腾蛇鱼丽之变以示威武
　　礼志和平三年十二月因岁除大傩之礼遂耀兵示武更为制令
　　隋书礼仪志齐制季冬晦选乐人子弟十岁以上十二以下为侲子合二百四十人一百二十人赤帻皂褠衣执鼗一百二十人赤布袴褶执鞞角方相氏黄金四目熊皮蒙首玄衣朱裳执戈扬盾又作穷奇祖明之类凡十二兽皆有毛角鼓吹令率之中黄门行之冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中其日戊夜三唱开诸里门傩者各集被服器仗以待事戊夜四唱开诸城门二卫皆严上水一刻皇帝常服即御座王公执事官第一品已下从六品已上陪列预观傩者鼓噪入殿西门遍于禁内分出上二阁作方相与十二兽儛戏喧呼周遍前后鼔噪出殿南门分为六道出于郭外
　　隋制季春晦傩磔牲于宫门及城四门以禳阴气秋分前一日禳阳气季冬傍磔大傩亦如之其牲每门各用羝羊及雄鸡一选侲子如后齐冬八队二时傩则四队执事十二人赤帻褠衣执皮鞭工人二十二人其一人方相氏黄金四目蒙熊皮玄衣朱裳其一人为唱师著皮衣执棒鼓角各十有司预备雄鸡羝羊及酒于宫门为坎未明鼔噪以入方相氏执戈扬楯周呼鼓噪而出合趣显阳门分诣诸城门将出诸祝师执事预疈牲匈磔之于门酌酒禳祝举牲并酒埋之
　　唐书礼乐志大傩之礼选人年十二以上十六以下为侲子假面赤布袴褶二十四人为一队六人为列执事十二人赤帻赤衣麻鞭工人二十二人其一人方相氏假面黄金四目蒙熊皮黒衣朱裳右执楯其一人为唱帅假面皮衣执棒鼓角各十合为一队队别鼓吹令一人太卜令一人各监所部巫师二人以逐恶鬼于禁中有司预备每门雄鸡及酒拟于宫城正门皇城诸门磔禳设祭太祝一人斋郎三人右校为瘗埳各于皇城中门外之右前一日之夕傩者赴集所具其器服以待事其日未明诸卫依时刻勒所部屯门列仗近仗入陈于阶鼓吹令帅傩者各集于宫门外内侍诣皇帝所御殿前奏侲子备请逐疫出命寺伯六人分引傩者于长乐门永安门以入至左右上阁鼓噪以进方相氏执戈扬楯唱侲子和曰甲作食𣧑胇胃食虎雄伯食魅腾简食不祥揽诸食咎伯奇食梦彊梁祖明共食磔死寄生委随食观错断食巨穷奇腾根共食蛊凡使一十二神追恶凶赫汝躯拉汝干节解汝肉抽汝肺肠汝不急去后者为粮周呼讫前后鼓噪而出诸队各趋顺天门以出分诣诸城门出郭而止傩者将出祝布神席当中门南向出讫宰手斋郎疈牲匈磔之神席之西藉以席北首斋郎酌清酒太祝受奠之祝史持版于座右跪读祝文曰维某年岁次月朔日天子遣太祝臣姓名昭告于太阴之神兴奠版于席乃举牲并酒瘗埳
　　百官志内寺伯六人岁傩则莅出入鼓吹署令二人大傩帅鼔角以助侲子之唱宫门局宫门郎二人岁终行傩则先一刻而启皇太子
　　旧唐书礼仪志季冬晦堂赠傩磔牲于宫门及城四门各用雄鸡一
　　职官志太卜令掌卜筮之法岁季冬之晦帅侲子入宫中堂赠大傩
　　开元礼诸州县傩方相四人执戈楯唱率四人侲子都督及上州六十人中下州四十人县皆二十人方相唱率县皆一人皆以杂职充之其侲子取人年十五以下十三以上充之又杂职八人四人执鼗鞉四人执鞭戈傩前一日之夕所司帅领宿于州门外其县门亦如之未辨色所司白刺史县令请引傩者入将辨色官者二人出门各执青麾引傩者入无官者外人引导于是傩击鼗鞉俱噪呼鼔鞭戈楯而入官者引之遍索诸室及门巷讫官者引出中门所司接引出仍鼔噪而出大门外分为四部各趋四城门出郭而止初傩者入祝五人各帅执事者以酒脯各诣州门及城四门傩者出便酌酒奠脯于门右禳祝而止乃举酒脯埋于西南酒以爵脯以笾其祝文曰维某年岁次月朔日子祝姓名敢告于太阴之神寒暑往来阴阳之常度惟神以屏𣧑厉谨以酒脯之奠敬祭于神尚飨
　　乾淳岁时记禁中腊月三十日呈女童驱傩装六丁六甲六神之类
　　东京梦华录除日禁中呈大傩仪并用皇城亲事官诸班直戴假面绣画色衣执金枪龙旗教坊使孟景初身亦魁伟贯全副金镀铜甲装将军用镇殿将军二人亦介胄装门神教坊南河炭丑恶魁肥装判官又装锺馗小妺土地灶神之类共千馀人自禁中驱祟出南熏门外转龙弯谓之埋祟而罢
　　荆州岁时记十二月八日为腊日谚语腊鼔鸣春草生村人并击细腰鼔戴狐头及作金刚力士以逐疫注案礼记云傩所以逐疠鬼也吕氏春秋季冬纪注云今人腊前一日击鼓驱疫谓之逐除晋阳秋王平子在荆州以军围除以斗故也元中记颛顼氏三子俱亡处人宫室善惊小儿汉世以五营千骑自端门传炬送疫弃洛水中故东京赋云卒岁大傩驱除群疠方相秉钺巫觋操茢侲子万童丹首玄制桃弧棘矢所发无臬宣城记云洪矩吴时作庐陵郡载土船头逐除人就矩讫矩指船头云无取所载土耳小说孙兴公常著戏头与逐除人共至桓宣武家宣武觉兴应对不凡推问乃验也金刚力士世谓佛家之神案河图玉版云天立四极有金刚力士长三十丈此则其义
　　蕙田案自唐以后傩之礼不见于正史以上三条虽出于小说而语稍近实附载之
　　大学衍义补丘氏濬曰傩者索室以去其不祥其法始于周礼方相氏而其事见于月令之三时季春行于国中仲秋行于宫禁惟季冬谓之大傩则通上下行之也虽以孔子之圣亦从乡人之所行盖有此礼也若无此礼圣人岂苟于同俗者哉汉唐以来其法犹存汉以中黄门为之盖以其出入禁掖为便今世此法不传然宫中邃密阴气遍盛不能无影响之疑于是乎假外道以驱除之臣请斟酌汉唐之制俾内臣依古制以为索室逐疫之法是亦辟异端严宫禁之一事也
　　右历代傩
　　酺
　　蕙田案酺祭不知何神郑康成注为人物灾害之神后世蝗则行之亦为民祈祷之意也
　　周礼地官族师月吉则属民而读邦法春秋祭酺亦如之〈注酺者为人物灾害之神故书酺或为步校人职又有冬祭马步则未知此世所云蝝螟之酺与人鬼之步与盖亦坛位如雩禜云〉
　　〈王氏昭禹曰祭酺必于族祭禜必于党祭社必于州者凡以其祭有大小之不同故即其所聚之众寡唯为社事单出里唯为社田国人毕作然则社之祭大矣故祭社于二千五百家之州禜之祭次之故祭禜于五百家之党酺之祭小矣故祭酺于百家之族〉
　　〈郑氏锷曰汉律三人以上无故群饮罚金四两诏得横赐则会几日谓之酺说者谓酺之言布也王者布徳于天下而合聚饮酒也周人之酺殆此类〉
　　蕙田案经明言春秋祭酺与合聚饮酒之说不同郑说非
　　五代史晋本纪出帝天福八年六月庚戌祭蝗于皋门文献通考宋太祖建隆二年六月澶濮曹绛等州蝗命长吏以牢礼祭之
　　宋史真宗本纪天禧元年五月诸路蝗食苗诏遣内臣分捕
　　文献通考天禧元年以蝻蝗再生分遣官祷京城宫观寺庙仍谕诸州军于公宇设祭
　　宋史仁宗本纪庆历四年正月太常礼仪院上新修礼书及庆历祀仪
　　礼志庆历中上封事者言螟蝗为害乞外内并修祭酺礼院言案周礼族师春秋祭酺酺为人物灾害之神郑玄云校人职有冬祭马步则未知此酺者蝝螟之酺欤人鬼之步欤盖亦为坛位如雩禜云然则校人职有冬步是与马为害者此酺盖人物之害也汉有蝝螟之酺神又有人鬼之步神历代书史悉无祭酺仪式欲准祭马步仪坛在国城西北差官就马坛致祭称为酺神若外州者即略依禜礼其仪注先择便方设营攅为位营攒谓立表施绳以代坛其致斋行礼器物并如小祠先祭一日致斋祭日设神座内向用尊及笾一豆一实以酒脯设于神座左又设罍洗及篚于酒樽之左俱内向执事者位于其后皆以近神为上荐神用白币一丈八尺在篚将祭赞祀官拜就盥洗讫进至神座前上香奠币退诣罍洗盥以酒再诣神坐前奠爵读祝再拜退而瘗币其酺神祝文曰维年岁次月朔某日州县官某敢昭告于酺神蝗蝝荐生害于嘉禾惟神降祐应时消殄谨以清酒制币嘉荐昭告于神尚飨
　　高宗绍兴三十二年太常寺言酺祭依绍兴祀令从之孝宗本纪绍兴三十二年五月癸巳蝗
　　文献通考绍兴三十二年八月礼部太常寺言看详酺祭事欲依绍兴祀令虫蝗为灾则祭之俟得旨本寺择日依仪祭告其祭告之所国城西北无坛乞于馀杭门外西北精进寺设位行礼所差祭告官合并辨排事并依当时祭告小祀例在外州县无虫蝗为害处候得旨令户部行下有蝗虫处即依仪式一面差令设位祭告施行从之
　　宁宗嘉定八年以飞蝗入临安祭告酺神
　　宋史礼志嘉定八年六月以飞蝗入临安界诏差官祭告又诏两浙淮东西路州县遇有蝗入境守臣祭酺神蕙田案蝗亦昆虫之类耳而其害民至大世谓蝗所行处有神故古称飞蝗不入境及自入水死若有默相然者此祭之所以不可已也然则酺非祭害物之神祭其主此害物之神者耳
　　右祭酺
　　盟诅
　　蕙田案榖梁曰盟诅不及三王考之书苗民罔中于信以覆诅盟则三王以前盖有之矣苗民覆之故数之以为罪展禽有言周公太公股肱王室成王劳而赐之盟曰世世子孙无相害也载在盟府太史职之诗君子屡盟乱是用长非谓不可盟谓其盟之屡而无信也夫世之治也人以心相与家以诚相示知畏于神而不敢欺敬于神而不敢慢先王因其畏敬之心而躬信畏以先之此盟之所以息邪省刑而足以辅治也故周礼秋官立司盟以掌其事至并盟誓而背弃之则刑罚有所必加矣司盟亦谓之司载国语司载纠䖍天刑是也但古者结绳足以示信盟诅虽有而不必用去古既远民俗浇漓盟诅虽用而如无有升降之际良可慨已盟誓盛于春秋后世间有之学者不察以周官太平之书胡为玉府有珠盘玉敦之事戎右有赞牛耳桃茢之文遂信何休战国阴谋之说盖亦不考之于诗书尔今依经传通解之例附著于篇
　　书吕刑罔中于信以覆诅盟〈传三苗之民渎于乱政起相渐化皆无中于信义以反背盟诅之约　疏三苗之民谓三苗国内之民也苗君久行虐刑民惯见乱政习以为常起相渐化中犹当也皆无中于信义言为行无与信义合者诗云君子屡盟乱是用长乱世之民多相盟诅既无信义必皆违之以此无中于信反背盟诅之约也〉
　　诗小雅巧言君子屡盟乱是用长〈传凡国有疑会同则用盟而相要也　笺屡数也盟之所以数者由世衰乱多相背违时见曰会殷见曰同非此时而盟谓之数　正义言凡国有疑谓于诸侯群臣有疑不相协则在会同之上用盟礼告盟而相要束司盟职曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神是也〉
　　何人斯出此三物以诅尔斯〈传三物豕犬鸡也民不相信则盟诅之君以豕臣以犬民以鸡　笺我与汝俱为王臣今汝心诚信而我不知且共出此三物以诅女之此物为其情之难知已又不欲长怨故设之以此言　疏解所以有诅者民不相信则盟诅之言古者有此礼故欲与之诅也司盟曰盟万民之犯命者诅其不信者是不相信有盟诅之法也彼不信自在诅下而兼言盟者以诅是盟之细故连言之也犯命者盟之不信者诅之是盟大而诅小也盟诅虽大小为异皆杀牲歃血告誓明神后若背违令神加其祸使民畏而不敢犯故民不相信为此礼以信之此传言民者据周礼之文耳其实人君亦有诅法襄十一年左传言季武子将作三军盟诸僖闳诅诸五父之衢定六年阳虎及三桓盟于周社盟国人于亳社诅诸五父之衢是人君与群臣有诅法也此何人与苏公同为王臣苏公与之诅则诸臣相疑亦应有诅法但春秋之世无其事耳诅之所用一牲而已非三物并用而言出此三物以三物皆是诅之所用总而言之故传辨其等级云君以豕臣以大民以鸡则郑伯使卒出豭行出犬鸡所云三物并用者时考叔为子都所射郑伯不诛子都而使诸军诅之百人为卒出一豭诅之二十五人为行或出犬或出鸡以诅之毎处亦止用一牲非一处而用三物也如此传君乃得用豕彼百人即得用豭者于时郑伯使之诅故得用君牲也以行之人数少于卒自为等级耳此豕犬鸡诅所用也若盟皆用牛哀十五年左传说卫太子蒯聩与伯姬舆豭以盟孔悝者时太子未立不敢从人君之礼故郑异议驳云诗说及郑伯使卒及行所出皆谓诅耳小于盟也周礼戎右职云若盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢哀十七年左传曰孟武伯问于高柴曰诸侯盟谁执牛耳然盟者人君用牛伯姬孔悝以豭下人君牲是盟用牛也此谓大事正礼所当用者耳若临时假用其礼者不必有牲故左传孟任割臂以盟荘公华元入楚师登子反之床子反惧而与之盟皆无牲也〉
　　周礼秋官司盟掌盟载之法〈注载盟辞也盟者书其辞于策杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书　疏谓以牲载此盟书于上故谓之载也若云尔无我诈我无尔虞有违此盟无克祚国盟辞多矣以此为本〉
　　凡邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之〈注有疑不协也明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者写副当以授六官〉
　　〈郑氏锷曰神之明者吉凶祸福必审神尚幽人将告幽故北面也〉
　　〈王氏昭禹曰幽则质之神而盟者神之所为也明则尽之人而约者人之所为也盟诸神约之人所以结信之道〉
　　盟万民之犯命者诅其不信者亦如之〈注盟诅者欲相与共恶之也犯命犯君教令也不信违约者也春秋传曰臧纥犯门斩关以出乃盟臧氏又曰郑使卒出豭行出犬鸡以诅射颕考叔者　疏凡言盟者盟将来诅者诅往过〉
　　凡民之有约剂者其贰在司盟〈注贰之者检其自相违约〉
　　有狱讼者则使之盟诅〈注不信则不敢听此盟诅所以省狱讼　疏此盟诅谓将来讼者先使之盟诅盟诅不信自然不敢狱讼所以省事也〉
　　〈黄氏度曰狱讼覆情匿诈无质证不可推究者多矣株连则恐其枉故为盟诅以止之诗苏公刺暴公之语曰出此三物以诅尔斯是盖耻格之风犹在不敢自欺其心敬畏昭明故其事可行也苗民以覆诅盟则以乱济乱而已左氏论郑事曰邪而诅之将何益哉反诸本之谓也〉
　　凡盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯〈注使其邑闾出牲而来盟已又使出酒脯司盟为之祈明神使不信者必凶疏盟处无常但盟则遣其地之民出牲以盟并出酒脯以祈明神也〉
　　〈郑氏锷曰民有盟诅则邻里当共其牲既使众庶共质之而邻里共牲之人必能诘责之彼将知愧而自悔也共酒脯以祈神祈其盟之必验也神之小者用酒脯故祭侯之礼用酒脯醢也〉
　　天官玉府若合诸侯则共珠槃玉敦〈注敦槃类珠玉以为饰　疏若合诸侯谓时见曰会若司仪云为坛十有二寻王与诸侯杀牲歃血而盟则供珠槃玉敦〉
　　〈王氏昭禹曰珠槃以盛牛耳玉敦以盛血〉
　　春官诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号〈注八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅　疏秋官自有司盟之官此诅祝兼言之者司盟直掌盟载之法不掌祝号与载辞故使诅祝掌之〉
　　作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信〈疏为要誓之辞载之于䇿人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国之信用以质邦国之剂信亦为此盟诅之载辞以成之谓正之使不犯〉
　　地官封人大盟则饰其牛牲〈注大盟会同之盟　疏大盟谓天子亲往临盟此一经皆用牛牲故总云饰其牛牲也〉
　　夏官戎右盟则以玉敦辟盟遂役之〈注郑司农云敦器名也辟法也玄谓将歃血者先执其器为众陈其载辞使心皆开辟也役之者传敦血授当㰱者　疏凡盟先割牛耳盛于珠盘以玉敦盛血戎方执此敦血为陈其盟约之辞使心开辟乃㰱之〉
　　赞牛耳桃茢〈注郑司农云赞牛耳春秋传所谓执牛耳者故书茢为灭杜子春云灭当为厉玄谓尸盟者割牛耳取血助为之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盘尸盟者执之桃鬼所畏也茢苕帚所以扫不祥〉
　　〈郑氏锷曰盟虽歃血必有尸盟者执牛耳牛牲至顺执牛耳者取其顺从以听命也〉
　　陈氏礼书古者人君出户则巫觋有事吊臣则桃茢在前开冰则桃弧棘矢以除其灾致膳则荤桃茢以辟凶邪膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤则盟用桃茢宜矣盖桃茢凶邪之所畏避者也观古人度朔之论桃汤之用则桃有过于茢矣
　　秋官大司寇凡邦之大盟约莅其盟书而登之于天府太史内史司会及六官皆受其贰而藏之〈注莅临也天府祖庙之藏疏王与诸侯因大会同而与盟既临其盟书因登此书于天府太史内史司会掌事皆与六卿同故皆有副〉
　　〈贰盟辞而藏之拟相勘当也〉
　　仪礼觐礼诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗
　　蕙田案此因觐而以会同之礼见诸侯遂有盟约之事司冦谓邦之大盟约春秋传所云劳而赐之盟者也盟诅所祭之神经无明文据此则祀方明也
　　礼记曲礼莅牲曰盟〈注莅临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇会誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇〉
　　春秋隐公元年三月公及邾仪父盟于蔑〈疏诸侯俱受王命各有寰宇上事天子旁交邻国天子不信诸侯诸侯自不相信则盟以要之凡盟礼杀牲㰱血告誓神明若有背违欲令神加殃咎使如此牲也曲礼曰约信曰誓莅牲曰盟周礼天官玉府职曰若合诸侯则共珠槃玉敦夏官戎右职曰盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢秋官司盟职曰掌盟载之法曰邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神郑玄以为槃敦皆器名也珠玉以为饰合诸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟敦以盛血槃以盛耳将㰱则戎右执其器为众陈其载辞使心皆开辟司盟之官乃北面读其载书以告日月山川之神既告乃尊卑以次㰱戎右传敦血以授当㰱者令含其血既㰱乃坎其牲加书于上而埋之此则天子会诸侯使诸侯聚盟之礼也凡天子之盟诸侯十二岁于方岳之下故传云再会而盟以显昭明若王不巡守及诸侯有事朝王即时见曰会殷见曰同亦为盟礼其盟之法案觐礼为坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭朝诸侯于坛讫乃加方明于坛而祀之列诸侯于庭玉府共珠槃玉敦戎右以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢司盟北面诏告明神诸侯以次㰱血郑注觐礼云王之盟其神主日王官之伯盟其神主月诸侯之盟其神主山川是盟礼之略也若诸侯之盟亦有坛知者故柯之盟公羊传称曹子以手剑劫桓公于坛是也其盟神则无复定限故襄十一年传称司慎司盟名山名川群神群祀先王先公七姓十二国之祖是也其盟用牛牲故襄二十六年传云欿用牲又哀十七年传云诸侯盟谁执牛耳是也其杀牛必取血及耳以手执玉敦之血进之于口知者定八年涉佗捘卫侯之手及捥又襄九年传云与大国盟口血未干是也既盟之后牲及馀血并盟载之书加于牲上坎而埋之故僖二十五年传云宵坎血加书是也春秋之世不由天子之命诸侯自相与盟则大国制其言小国尸其事官虽小异礼则大同故释例曰盟者杀牲载书大国制其言小国尸其事珠槃玉敦以奉流血而同㰱是其事也其盟载之辞则传多有之此时公求好于邾邾君来至蔑地公出与之盟史书鲁事以公为主言公及及者言自此及彼据鲁为文也桓十七年公会邾仪父盟于趡彼言会此言及者彼行会礼此不行会礼故也故刘炫云䇿书之例先会后盟者上言会下言盟惟盟不会者直言及此为不行会礼故言及也或可史异辞非先会而盟则称会知者文七年公会诸侯晋大夫盟于扈传云公后至则是不及其会而经称会故知盟称会者未必先行会礼也〉
　　蕙田案此春秋书盟之始疏文亦最详故录之后但载其有关盟诅之事义者
　　七年左氏传陈五父如郑莅盟壬申及郑伯盟㰱如忘泄伯曰五父必不免不赖盟矣〈注插如忘志不在于插血也　疏㰱谓口含血也当㰱血之时如似遗㤀物然〉
　　蕙田案此口含为㰱血之证
　　八年秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟于瓦屋〈注宋序齐上王爵也瓦屋周地〉
　　榖梁传外盟不日此其日何也诸侯之参盟于是始故谨而日之也诰誓不及五帝〈注五帝谓黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜也诰誓尚书六誓七诰是其遗文五帝之世道化淳备不须诰誓而信自著〉盟诅不及三王〈注三王谓夏殷周也夏后有钧台之享商汤有景亳之命周武有孟津之会众所归信不盟诅也〉交质子不及二伯〈注二伯谓齐桓晋文〉
　　胡传周礼设司盟掌盟载之法凡邦国有疑则请盟于会同听命于天子亦圣人待衰世之意耳徳又下衰诸侯放恣其屡盟也不待会同其私约也不由天子口血未干而渝盟者有矣其末至于交质子犹有不信者焉春秋谨参盟善胥命美萧鱼之会以信待人而不疑也盖有志于天下为公之世凡此类亦变周制矣
　　湛氏若水曰纪参盟也古者天下为公会同之礼制于天子无上命而私盟无道之甚者也然而彼善于此则有之参盟之谓也故书而纪之
　　十一年左氏传郑伯将伐许授兵于大宫公孙阏与颍考叔争车颍考叔挟辀以走子都拔棘以逐之及大逵弗及子都怒秋七月傅于许颍考叔取郑伯之旗蝥弧以先登子都自下射之颠郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者〈注百人为卒二十五人为行行亦卒之行列疾射颍考叔者故令卒及行间皆诅之　疏诅者盟之细杀牲告神令加之殃咎疾射颍者叔者令卒及行间祝诅之欲使神杀之也一卒之内已用一豭又更令一行之间或用鸡或用犬重祝诅之犬鸡者或鸡或犬非鸡犬并用何则盟诅例用一牲不用二也豭谓豕之牡者尔雅释兽豕牝曰豝豝者是牝知豭者是牡祭祀例不用牝且宋人谓宋朝为艾豭明以雄猪喻也〉君子谓郑庄公失政刑矣政以治民刑以正邪既无徳政又无威刑是以及邪邪而诅之将何益矣
　　蕙田案此诅用三物之证
　　僖公二十五年左氏传秦人围商密昏而传焉宵坎血加书伪与子仪子边盟者〈注掘地为坎以埋盟之馀血加盟书其上〉
　　蕙田案此坎血加书之证
　　二十八年左氏传晋文公伐卫楚师救卫战于莘北楚师败绩晋师还至于衡雍作王宫于践土献楚俘于王王子虎盟诸侯于王庭〈注践土宫之庭书践土别于京师〉要言曰皆奖王室无相害也有渝此盟明神殛之俾队其师无克祚国〈注奖助也渝变也殛诛也俾使也队陨也克能也〉　晋人复卫侯甯武子与卫人盟于宛濮曰天祸卫国君臣不协以及此忧也今天诱其衷使皆降心以相从也不有居者谁守社稷不有行者谁捍牧圉不协之故用昭乞盟于尔大神自今日以往行者无保其力居者无惧其罪有渝此盟明神先君是纠是殛国人闻此盟也而后不贰
　　成公十二年左氏传晋士燮会楚公子罢许偃盟于宋西门之外曰凡晋楚无相加戎好恶同之同恤灾危备救凶患交贽往来道路无壅谋其不协而讨不庭有渝此盟无克祚国
　　蕙田案此三条皆盟辞
　　襄公九年左氏传诸侯伐郑郑人恐乃行成〈注与晋成也〉同盟於戏郑将盟郑六卿公子𬴂〈注子驷〉公子发〈注子国〉公子嘉〈注子孔〉公孙辄〈注子耳〉公孙虿〈注子蟜〉公孙舍之〈注子展〉及其大夫门子皆从郑伯〈注门子卿之适子〉晋士庄子为载书〈注庄子士弱载书盟〉曰自今日既盟之后郑国而不唯晋命是听而或有异志者有如此盟〈注如违盟之罚〉公子𬴂趋进曰天祸郑国使介居二大国之间大国不加徳音而乱以要之使其鬼神不获歆其禋祀其民人不获享其土利夫妇辛苦垫隘无所底告自今日既盟之后郑国而不唯有礼与彊可以庇民者是从而敢有异志者亦如之〈注亦如此盟〉荀偃曰改载书〈注子驷亦以所言载于策故欲改之〉公孙舍之曰昭大神要言焉〈注要誓以告神〉若可改也大国亦可叛也知武子谓献子曰我实不徳而要人以盟岂礼也哉非礼何以主盟姑盟而退修徳息师而来终必获郑何必今日我之不徳民将弃我岂唯郑若能休和远人将至何恃于郑乃盟而还〈注遂两用载书〉楚子伐郑子驷将及楚平子孔子蟜曰与大国盟口血未干而背之可乎子驷子展曰吾盟固云唯彊是从今楚师至晋不我救则楚彊矣盟誓之言岂敢背之且要盟无质神弗临也所临唯信信者言之瑞也善之主也是故临之〈注神临之〉明神不蠲要盟〈注蠲洁也〉背之可也乃及楚平公子罢戎入盟同盟于中分〈注中分郑城中里名罢戎楚大夫〉
　　蕙田案此用两载书盟及要盟之证
　　十一年左氏传季武子将作三军告叔孙穆子曰请为三军各征其军穆子曰政将及子子必不能武子固请之穆子曰然则盟诸乃盟诸僖闳〈注僖公之门〉诅诸五父之衢〈注五父衢道名在鲁国东南诅以祸福之言相要〉
　　蕙田案此盟后复诅之证
　　诸侯伐郑郑人惧乃行成秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失诸侯诸侯道敝而无成能无贰乎乃盟载书曰凡我同盟毋蕰年毋壅利毋保奸毋留慝救灾患恤祸乱同好恶奖王室或间兹命司慎司盟名山名川〈注二司天神　疏盟告诸神而先称二司知其是天神也觐礼诸侯觐于天子为宫方三百步坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色青赤白黒玄黄设六玉圭璋琥璜璧琮公侯伯子男皆就其旗而立天子祀方明礼日月四渎山川丘陵彼方虽不言盟其所陈设盟之礼也郑玄云方明者上下四方神明之象也会同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎天子巡守之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯会诸侯而盟其神主月是言盟之所告告天神也郑云神监之谓之司盟司盟非一神也其司慎亦不知指斥何神但在山川之上知其是天神耳名山山之有名者谓五岳四镇也名川谓四渎也〉群臣群祀〈注群祀在祀典者〉先王先公〈注先王诸侯之大祖宋祖帝乙郑祖厉王之比也先公始封君〉七姓十二国之祖〈七姓晋鲁卫郑曹滕姬姓邾小邾曹姓宋子姓齐姜姓莒已姓杞姒姓薛任姓实十三国言十二误也　疏十三国为七姓世本世家文也姬即次曹意及则言不以大小为次也实十三国而言十二服䖍云晋主盟不自数知不然者案定四年祝佗称践土之盟云晋重鲁申于是晋为盟主自在盟内何因晋今主盟乃不自数故知字误也刘难服䖍云案宣子恐失诸侯谨慎辞令告神要人身不自数已不在盟彼叛必速岂有如此理哉〉明神殛之〈殛诛也〉俾失其民队命亡氏踣其国家〈注踣毙也〉
　　蕙田案此盟之明神见于盟书可据者
　　二十三年左氏传季武子无适子公弥长而爱悼子欲立之访于臧纥纥为立悼子纥废公鉏后孟庄子疾丰点谓公鉏苟立羯请仇臧氏及孟孙卒季孙至入哭而出曰秩焉在公鉏曰羯在此矣孟氏闭门告于季孙曰臧氏将为乱不使我葬季孙不信臧孙闻之戒除于东门甲从已而视之孟氏又告季孙季孙怒命攻臧氏臧纥斩鹿门之关以出奔邾乃盟臧氏
　　二十五年左氏传崔杼弑齐君立景公而相之庆封为左相盟国人于大宫〈注大宫大公庙〉曰所不与崔庆者晏子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝乃歃〈注盟书云所不与崔庆者有如上帝读书未终晏子抄答易其辞因自㰱曰所不与崔庆者本或此下有有如此盟四字者后人妄加〉
　　蕙田案此亦改盟书之证
　　二十六年左氏传宋寺人恵墙伊戾为太子痤内师无宠〈注恵墙氏伊戾名〉秋楚客聘于晋过宋太子知之请野享之公使往伊戾请从之至则欿用牲加书徴之而骋告公曰太子将乱既与楚客盟矣
　　蕙田案此亦坎血加书之证
　　二十七年左氏传宋向戌善于赵文子又善于令尹子木欲弭诸侯之兵以为名如晋告赵孟晋人许之如楚楚亦许之如齐齐人难之陈文子曰晋楚许之我焉得已齐人许之告于秦秦亦许之皆告于小国为会于宋将盟于宋西门之外楚人衷甲伯州犁曰合诸侯之师以为不信无乃不可乎固请释甲季武子使谓叔孙以公命曰视邾滕既而齐人请邾宋人请滕皆不与盟叔孙曰邾滕人之私也我列国也何故视之宋卫吾匹也乃盟晋楚争先晋人曰晋固为诸侯盟主未有先晋者也楚人曰子言晋楚匹也若晋常先是楚弱也且晋楚狎主诸侯之盟也久矣岂専在晋叔向谓赵孟曰诸侯归晋之徳只非归其尸盟也子务徳无争先且诸侯盟小国固必有尸盟者楚为晋细不亦可乎乃先楚人书先晋晋有信也晋荀盈遂如楚莅盟
　　蕙田案此小国尸盟之证
　　二十九年左氏传郑大夫盟于伯有氏禆谌曰是盟也其与几何〈注言不能久也〉诗曰君子屡盟乱是用长
　　昭公元年左氏传会于虢寻楚之盟也祁午谓赵文子曰宋之盟楚人得志于晋晋之耻也子相晋国以为盟主于今七年矣再合诸侯三合大夫服齐狄宁东夏平秦乱城淳于师徒不顿国家不罢民无谤讟诸侯无怨天无大灾子之力也有令名矣而终之以耻午也是惧吾子其不可以不戒文子曰武将信以为本循而行之譬如农夫是穮是蓘虽有饥馑必有丰年且吾闻之能信不为人下吾不能是难楚不为患楚令尹围请用牲读旧书加于牲上而已晋人许之
　　蕙田案此寻盟之证读旧书加于牲上也
　　三年左氏传子太叔曰有事而会不协而盟〈疏十三年传云明王之制使诸侯岁聘以志业间朝以讲礼再朝而会以示威再会而盟以显昭明彼谓诸侯于天子朝觐同盟之数此说文襄之霸诸侯朝霸主大国之法也霸主之合诸侯不得令其同盟以奖已故令有事而会不协而盟不复设年限之期周室既衰政在霸主霸主不可自同天子故设此制以简之〉
　　蕙田案此霸主会盟之法
　　十三年左氏传晋人将寻盟齐人不可晋侯使叔向告刘献公曰抑齐人不盟若之何对曰盟以底信君苟有信诸侯不贰何患焉告之以文辞董之以武师虽齐不许君庸多矣天子之老请帅王赋元戎十乘以先启行迟速惟君叔向告于齐曰诸侯求盟已在此矣今君弗利寡君以为请对曰诸侯讨贰则有寻盟若皆用命何盟之寻
　　定公五年左氏传阳虎囚季桓子冬十月己丑盟桓子于稷门之内庚寅大诅〈注稷门鲁南城门传言季氏之乱〉
　　六年左氏传秋阳虎又盟公及三桓于周社盟国人于亳社诅于五父之衢〈注传言三桓微陪臣専政为八年阳虎作乱起〉
　　蕙田案此二条亦盟诅并用之证
　　八年左氏传晋师将盟卫侯于鄟泽赵简子曰群臣谁敢盟卫君者涉佗成何曰我能盟之〈注二子晋大夫〉卫人请执牛耳〈注盟礼尊者莅牛耳主次盟者卫侯与晋大夫盟自以当莅牛耳故请　疏盟用牛耳卑者执之尊者莅之请执牛耳请使晋大夫执牛耳今卫侯与晋大夫盟自以当为盟主宜莅牛耳故请晋大夫使执之〉成何曰卫吾温原也焉得视诸侯〈注言卫小可比晋县不得从诸侯礼〉将歃涉佗捘卫侯之手及捥〈注捘挤也血至捥　疏曰说文云推排也排挤也捘是推排之意故为挤也昭十三年传言挤于沟壑谓被推入坑也〉卫侯怒王孙贾趋进〈贾卫大夫〉曰盟以信礼也有如卫君其敢不唯礼是事而受此盟也〈注言晋无礼不欲受其盟〉
　　蕙田案此小国执牛耳之证
　　哀公十二年左氏传鲁哀公会吴于橐皋对曰盟所以周信也故心以制之玉帛以奉之言以结之明神以要之寡君以为苟有盟焉弗可改也已若犹可改日盟何益今吾子曰必寻盟若可寻也亦可寒也〈注寻重也寒歇也〉乃不寻盟
　　蕙田案此不寻盟之证
　　十四年左氏传小邾射以句绎来奔曰使季路要我吾无盟矣使子路子路辞季康子使冉有谓之曰千乘之国不信其盟而信子之言子何辱焉
　　十五年左氏传卫太子蒯聩与伯姬舆豭以盟孔悝
　　蕙田案此盟不用牛之证下于君也
　　十七年左氏传哀公会齐侯盟于蒙武伯问于高柴曰诸侯盟谁执牛耳〈注执牛耳尸盟者〉季羔曰鄫衍之役吴公子姑曹〈注季羔高柴也鄫衍在七年〉发阳之役卫石魋〈发阳郧地在十二年石魋石曼姑之子〉武伯曰然则彘也〈注彘武伯名也鄫行则大国执发阳则小国执据时执者无常故武伯自以为可执　疏依礼小国执牛耳武伯得季羔之言以鄫衍则大国执发阳则小国执之既合古典武伯自以鲁是小国故云然则彘也杜以传有小国大国之执故云据时执者无常刘炫以为小国恒执牛耳何得云执者无常〉
　　蕙田案此亦小国执牛耳之证
　　国语楚语成王盟诸侯于岐阳楚为荆蛮置茅蕝设望表与鲜牟守燎〈注置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望山川立木以为表表其位也鲜牟东夷国燎庭燎也〉
　　晋语晋文公合诸侯而盟曰吾闻国之昏不由声色必由奸利好乐声色者淫也贪奸者惑也夫淫惑之国不亡必残自今以来无以美妾疑妻无以声乐妨正无以奸情害公无以货利示下其有之者是谓伐其根素流于华叶若此者有患无忧有冦勿弭不如言者盟示之于是君子闻之曰文公其知道乎其不王者由无佐也春秋庄公十三年公羊传庄公会齐侯盟于柯曹子曰君之意何如庄公曰寡人之生则不若死矣曹子曰然则君请当其君臣请当其臣庄公曰诺于是齐桓公荘公升坛曹子手剑而从之管子进曰君何求曹子曰城环厌竟君不图欤愿请汶阳之田管子顾曰君其许诺桓公曰诺已盟曹子摽剑而去之要盟可犯而桓公不欺曹子可雠而桓公不怨桓公之信著乎天下自柯之盟始焉
　　榖梁传葵丘之盟东牲而不杀读书加于牲上曰毋雍泉毋遏籴毋易树子毋以妾为妻毋使妇人与国事孟子五霸桓公为盛葵丘之会诸侯束牲载书而不歃血初命曰诛不孝无易树子无以妾为妻再命曰尊贤育才以彰有徳三命曰敬老慈㓜无忘宾旅四命曰士无世官官事无摄取士必得无専杀大夫五命曰无曲防无遏籴无有封而不告曰凡我同盟之人既盟之后言归于好
　　家语定公与齐侯会于夹谷孔子摄相事曰臣闻有文事者必有武备有武事者必有文备古者诸侯出疆必具官以从请具左右司马定公从之至会所为坛位土阶三等以遇礼相见揖让而登献酢既毕齐使菜人以兵鼔謲劫定公〈东夷雷鼔曰謲〉孔子历阶而进以公退曰士以兵之吾两君为好裔夷之俘敢以兵乱之非齐君所以命诸侯也裔不谋夏夷不乱华俘不干盟兵不偪好于神为不祥于徳为愆义于人为失礼君必不然齐侯心怍麾而避之将盟齐人加载书曰齐师出境而不以兵车三百乘从我者有如此盟孔子使兹无还对曰〈鲁大夫也〉而不返我汶阳之田吾以供命者亦如之齐侯归责其群臣曰鲁以君子道辅其君而子独以夷狄道教寡人使得罪于是乃归所侵鲁之四邑及汶阳之田〈四邑郓讙龟阴也汶阳之田本鲁界〉
　　孔子适卫路出于蒲会公叔氏以蒲叛卫而止之孔子弟子有公良儒者为人贤长有勇力以私车五乘从夫子行喟然曰昔吾从夫子遇难于匡又伐树于宋〈注孔子与弟子行礼于大树之下桓魋欲害之故先伐其树焉〉今遇困于此命也夫与其见夫子仍遇于难宁我斗死挺剑而合众将与之战蒲人惧曰苟无适卫吾则出子以盟孔子而出之东门孔子遂适卫子贡曰盟可负乎孔子曰要我以盟非义也陈氏礼书先王之时结民以忠信诚悫之心维邦国以比小事大之礼然盟诅之末常不弛于天下使人明则知好恶幽则知信畏然后有同徳而无离心则盟诅之辅于教也其可忽哉周礼有盟万民有盟诸侯有诅万民之不信有教国之信用则盟诅固有大小矣司盟若合诸侯则共珠槃玉敦戎右以玉敦辟盟赞牛耳桃茢封人凡宾客军旅大盟饰牛牲其未杀也饰以文绣其杀也寘之于坎加书其上盘以盛耳敦以盛血尸之者执耳大者先㰱小者亚之〈哀十三年吴晋争先国语曰吴先㰱晋亚之又晋语宋之盟楚人请先歃霸王之势在徳不在先歃定四年祝𬶍曰晋文践土之盟卫成公弟犹先蔡〉有玉帛以礼明神〈哀十二年子贡曰盟有玉帛以奉之〉有桃茢以祓不祥既盟则以盟书登于天府太史内史司会及六官皆受其贰而藏之然则司盟共祈酒脯则既杀以盟于前又用酒脯以祈于后也觐礼诸侯觐天子春拜日秋礼山川丘陵冬礼月与四渎而继之以祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗谓升沈必就祭谓王巡狩也王巡狩之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯会诸侯其神主月欤经言祭天而郑氏言祭日经言祭地而郑氏言祭月且方明以象上下四方而经传凡言主盟者多称明神曰司慎司盟名山名川群神群祀先王先公七姓十二国之祖齐语桓公与诸侯饬牲为载以约誓于上下庶神则诸侯之盟非特主山川也郑氏谓王之盟主日诸侯主山川王官之伯主月其礼无据瑕禽曰平王东迁吾七姓从王王赐之骍旄之盟杜预曰言得重盟不以鸡犬盖骍旄之盟非王赐者不得用也〈襄十年〉诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信诗曰出此三物以诅尔斯左传曰郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔书无逸曰否则厥口诅祝郑氏曰大事曰盟小事曰诅贾公彦曰盟者盟将来诅者诅往过然季武子作三军盟诸僖闳诅诸五父之衢阳虎己丑盟桓子于稷门之内庚寅大诅又盟三桓于周社盟国人于亳社诅于五父之衢郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者是盟有继之以诅诅有不系于盟则大事必盟而或诅诅以诅往过而或为将来也诗曰出此三物以诅尔斯毛氏曰君以豕臣以犬民以鸡盖以郑伯使卒与行出此三物辨而等之其详不可考也周礼左传天子诸侯之盟皆执牛耳而卫太子蒯聩与伯姬舆豭以盟盖下人君之礼也然盟诅皆坎牲加书以告明神其异者盟有执耳歃血既盟有祈而诅无是也春秋之盟有适一时之急而不用牲者若孟任割臂以盟庄公华元登楚子反之床子反惧而与之盟此皆假行其礼而不用牲也春秋之盟或寻或同或乞或要或逃或渝或盟君以大夫或辱人以城下日以长乱莫之或熄皆先王之罪人也
　　右经传盟诅
　　史记平原君适楚毛遂谓楚王之左右曰取鸡狗马之血来毛遂奉铜盘而跪进之楚王王当歃血而定从于殿上毛遂左手持盘血而右手招十九人曰公相与歃此血于堂下公等录录〈音禄〉所谓因人成事者也
　　汉书王陵传高后欲立诸吕为王问陵陵曰高皇帝刑白马而盟曰非刘氏而王者天下共击之今王吕氏非约也
　　魏志臧洪传臧洪字子原广陵射阳人也太守张超请洪为功曹与西至陈留见兄邈计事邈与语大奇之又致之于刘兖州公山孔豫州公绪乃设坛场方共盟誓诸州郡相让乃共推洪洪乃升坛操槃㰱血而盟吴孙权与蜀盟文天降丧乱皇纲失叙逆臣乘衅劫夺国柄始于董卓终于曹操九州辐裂普天无继及曹丕偷取天位而子叡么么寻亦凶逆昔共工乱象而高辛行师三苗干度而虞舜征焉今日灭叡擒其徒党非汉与吴将复谁在建大事必先盟誓汉之与吴虽信由中然分土列境宜立盟约使东西士民咸共闻知既盟之后戮力一心同讨魏贼救危恤患分灾共庆各守分土无相侵犯传之后叶克终若始有渝此盟创祸先乱俾坠其师无克祚国
　　晋刘琨与段匹䃅盟文天不靖晋难集上邦四方豪杰是焉扇动乃凭陵于诸夏俾天子播越震荡罔或攸底二卤交侵区夏将泯神人乏主苍生无归百罹备臻死丧相枕肌肤润于锋镝骸骨曝于草莽千里无烟火之庐列城有兵旷之邑兹所以痛心疾首仰诉皇穹者也臣琨蒙国宠灵叨窃台岳臣䃅世效忠节沗荷公辅大惧丑类猾夏王旅陨首丧元尽其臣礼古先哲王贻厥后训所以翼戴天子敦序同好者莫不临之以明神结之以盟誓故齐桓会于召陵而群后加恭晋文盟于践土而诸侯兹顺而臣等介在遐鄙而与主相去回辽是以敢干先典刑牲㰱盟自今日既盟之后皆尽忠竭节以剪夷二冦有加难于琨䃅必救加难于䃅琨亦如之缱绻齐契披布胸怀书勒金石藏于王府有渝此盟亡其宗族俾坠军旅无其遗育
　　晋庾阐为郗车骑讨苏峻盟文贼臣祖约苏峻不恭天命不畏王诛凶戾肆逆千国之纪称兵攻宫焚掠宗庙遂乃制胁㓜主有无君之心大行皇太后以忧厄崩殂残害忠良祸虐烝民穷凶极暴毒流四海是以率土怨酷兆庶泣血咸愿奉辞伐罪以除元恶今主上忧危百姓倒悬忠臣烈士志在死国既盟之后戮力一心共剪丑类殒首丧元以救社稷若二冦不枭无望偷安当令生者不食今誓死者无愧黄泉陈沈烱为陈武帝与王僧辩盟文侯景戎羯小丑逆天无状背我恩义破我国家毒我生民改移我庙社诛锄我郡县割裂我宗姻我高祖灵圣聪明光宅天下劬劳兆庶亭育万民哀景以穷见归全景将戮之首授景要害之地崇景非次之荣于景何怨而景长㦸强弩陵蹙朝廷刳肝斮趾不厌其快高祖菜食卑宫春秋九十屈意凝威愤终冦手大行皇帝温严恭默不守鸿名于景何有复加忍毒岂有率土之滨忍闻此痛僧辩等荷相国湘东王泣血衔冤之寄摩顶至踵之恩能不沥胆抽肠共诛奸逆和将帅同心共契必诛逆竖尊奉湘东王嗣膺鸿业以主郊祀若一相欺负一相违戾天地宗庙是谴是诘
　　右后世盟诅
　　衅
　　蕙田案衅之礼小矣古人敬事神明所以交之者异也以血涂衅即以衅名祭孙奭谓犹治乱曰乱抑其义欤
　　大戴礼诸侯衅庙成庙衅之以羊〈注庙新成而衅者尊而神之也孔氏礼记杂记疏谓宗庙初成则杀羊取血以衅之〉
　　君玄服立于寝门内南向祝宗人宰夫雍人皆玄服〈注以神事故亦同爵弁以载君朝服者谓不与也〉
　　宗人曰请令以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊宰夫入庙门碑南北面东上〈注拭帨东上者宰夫也宰夫摄主也〉
　　〈郑氏杂记注拭静也〉
　　〈孔氏杂记疏雍人是厨宰之官拭羊拭静其羊拭于庙门外但初受命于寝门内之时君与祝宗人宰夫雍人等皆著玄服谓朝服缁衣素裳等其祝宗人宰夫雍人等皆入庙之时则爵弁纯衣〉
　　雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降〈郑氏杂记注自由也〉
　　〈孔氏杂记疏雍人举羊升屋者熊氏云谓抗举其羊升于屋自中者自由也谓升屋之时由屋东西之中谓两阶之间而升也中屋南面者谓当栋屋之上亦东西之中而南面刲割其羊使血流于前雍人乃降皇氏云举羊谓县羊升屋谓挂羊于屋自中谓在屋之中中屋谓羊在屋栋之下县之上下处中今谓屋者谓室之在上之覆也前云升屋下云乃降与丧大记复者升屋其文正同何得以升为县又中屋为屋栋去地上下为中此正得云屋中不得云中屋若室里县羊血则当羊而下何得云血流于前又下文其衈皆于屋下明知其衅则在屋上检勘上下皇氏之说非也〉
　　门以鸡有司当门北面雍人割鸡屋下当门〈注有司宰夫祝宗人也〉
　　〈孔氏杂记疏门庙门也减于庙室故衅不用羊也门则当门屋之上中割鸡使血流故云门当门〉
　　郏室割鸡于室中有司亦北面也〈注郏室门郏之室一曰东西厢也衅东西室有司犹北面统于庙也案小戴割鸡亦于屋上记者不同耳〉
　　〈孔氏杂记疏夹室东西厢也门与夹室各一鸡凡用三鸡衅门夹室用鸡之时如上用羊之法亦升屋而割之先衅门后衅夹室又卑于门也其衈皆于屋下衈讫然后升屋而衅也夹室则当夹室上之中衅夹室之时宰夫祝宗人皆当于夹室而立〉
　　既事宗人告事毕皆退反命于君君寝门中南向宗人曰衅某庙事毕君曰诺宗人请就宴君揖之乃退〈郑氏杂记注告者告宰夫〉
　　〈孔氏杂记疏衅事既毕宗人告摄主宰夫以事毕宰夫及祝宗人等乃退反报君命于路寝君受命之时南乡于路寝门内南面而立〉
　　礼记杂记成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退〈注宗人先请于君曰请命以衅某庙君诺之乃行衈谓将刲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳听声者告神欲其听之周礼有刉衈君朝服者不至庙也疏其衈皆于屋下者谓未刲割羊与鸡之时先灭耳旁毛以荐神庙则在庙之屋下门与夹室则在门夹室之屋下衈讫为衅之时门则当门屋之上中夹室则当夹室上之中以割鸡使血流故云门当门夹室中室郑注周礼云毛牲曰刉羽牲曰衈以此经有羊有鸡无别刉文故总以衈包之朝服即大戴礼云玄衣以不入庙故朝服〉
　　蕙田案衅庙之礼二戴大同小异但小戴厕于杂记内大戴则另列为篇故朱子集仪礼经传取之二书互有详略今以大戴为正仍录小戴于后以备参考
　　周礼夏官小子掌珥于社稷祈于五祀〈注郑司农云以牲头祭也玄谓珥读为衈祈或为刉刉衈者衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也　疏先郑云珥以牲头祭汉时祈祷有牲头祭后郑不从者案礼记杂记衅庙之礼云门夹室用鸡其衈皆于屋下衈既为衅礼此刉与衈连文则刉亦是衅礼非祭祀之法何得为牲头祭乎是依后郑为衅法解之玄谓珥读为衈祈读为刉者以衅法无取于玉珥及祈祷之义故以士师刉衈为正也郑知刉衈为衅礼之事约杂记而知也云用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相对而言杂记庙用羊门用鸡皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之是也〉
　　〈王氏与之曰珥当为弭如小祝所谓弭灾兵祈如小祝所谓祈福祥非衅事也〉
　　蕙田案王氏之说非是当从康成注
　　礼记杂记路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也〈注言路寝者生人所居不衅者不神之也考之者设盛食以落之耳　疏衅屋者交神明之道也者释所以不衅路寝之义言此屋与神明相交故衅之也〉
　　蕙田案以上衅庙
　　礼记杂记凡宗庙之器成则衅之以豭豚〈注宗庙名器谓尊彛之属疏器之名者尊彛之属也若作名者成则衅之若细者成则不衅名器则杀豭豚血涂之也不及庙故不用〉
　　〈羊也〉
　　周礼春官天府上春衅宝镇及宝器〈注上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼔之衅　疏云上春孟春也者谓建寅之月也杀牲取血衅之若月令上春衅龟䇲等也云衅读为徽者周礼先郑皆读衅为徽徽取饰义云或曰衅鼓之衅者读从定四年祝佗云君以军行祓社衅鼔衅皆以血血之也〉
　　礼记文王世子始立学者既兴器用币〈注兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成　疏始立学者天子命诸侯始立教学又造礼乐之器新成衅之既毕乃用币告先圣先师以器成也然后释菜既以币告后又更释菜告先圣先师以器成将用也案杂记宗庙之器其名者成则衅之以豭豚是器成当衅之故知兴当为衅经言用币故知告先圣先师以器成也〉周礼夏官大司马若大师帅执事临衅主及军器〈注大师王出征伐也莅临也主谓迁庙之主及社主在军者也军器鼔铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之　疏云主谓迁庙之主左传祝佗云军行祓社衅鼓祝奉以从尚书云用命赏于祖不用命戮于社皆是在军是也〉
　　小子衅邦器及军器〈注邦器谓礼乐之器及祭器之属杂记曰凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚　疏郑以军器别言即云邦器者是礼乐之器也郑云礼器者即射器之等乐器即钟鼔之等祭器即笾豆俎簋尊彛器皆是引杂记宗庙器成衅之以豭豚者证此等所衅亦用豭豚也〉
　　礼记乐记车甲衅而藏之府库而弗复用〈注衅衅字也疏言车甲不复更用故以血衅而藏之〉
　　周礼春官龟人上春衅龟〈注衅者杀牲以血之神之也玄谓上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟荚相互矣秦以十月建亥为岁首则月令秦世之书亦或欲以岁首衅龟耳　疏云衅者杀牲以血之神之也者谓若礼记杂记云庙成则衅之庙用羊门夹室用鸡之类皆是神之故血之也〉礼记月令孟冬命太史衅龟荚〈注䇲蓍也周礼龟人上春衅龟秦以其岁终使太史衅龟䇲与周礼异矣　疏太史史官衅龟䇲谓杀牲以血涂衅其龟及䇲䇲谓蓍也〉
　　孟子齐宣王坐于堂上有牵牛而过堂下者王见之曰牛何之对曰将以衅钟王曰舍之吾不忍其觳觫若无罪而就死地对曰然则废衅钟与曰何可废也以羊易之〈赵氏注胡龁王左右近臣也觳觫牛当到死地处恐貌新铸钟杀牲以血涂其衅郄因以祭之曰衅周礼大祝曰堕衅逆牲逆尸令钟鼔天府上春衅宝镇及宝器〉
　　蕙田案衅礼之小者也故宗庙唯用羊若器则鸡豚之属而已衅钟以牛非礼也
　　春秋定公四年左氏传君以军行祓社衅鼓〈注师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂鼔鼙为衅　疏释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜是军师将出必有祭社之事也周礼女巫掌祓除衅浴则祓亦祭名故知祓社即宜社是也说文云衅血祭也是杀牲以血涂鼓鼙为衅鼔此皆祝掌之〉
　　蕙田案以上衅器
　　周礼夏官圉师春除蓐衅厩〈注蓐马兹也马既出而除之新衅焉神之也〉
　　蕙田案此条衅厩
　　周礼秋官司约若有讼者则珥而辟藏〈注郑司农云谓有争讼罪罚刑书谬误不正者为之开藏取本刑书以正之当开时先祭之　谓讼讼约若宋仲几薛宰者也辟藏开府视约书不信不如约也珥读曰衈谓杀鸡取血衅其户　疏讼谓争约剂不决者云则珥而辟藏者谓以血涂户乃开辟其户以出本约剂之书勘之又曰司约所掌唯约剂之书先郑以为争讼罪罚刑书及以珥为祭后郑皆不从而谓讼约若宋仲几薛宰者案定元年正月晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将城成周宋仲几不受功曰滕薛郳吾役也薛宰曰宋为无道绝我小国于周以我适楚故我常从宋晋文公为践土之盟曰凡我同盟各复旧职若从践土若从宋亦唯命宋仲几曰践土固然又士弥牟曰子姑受功归吾视诸故府仲几曰纵子忘之山川鬼神其㤀诸乎此是讼约法故引之为证云杀鸡者以杂记云割鸡当门其衈皆于屋下言衈故知用鸡也〉
　　蕙田案此条辟藏而衅
　　周礼春官肆师以岁时序其祭祀及其祈珥〈注序第次其先后大小祈当为造禨之禨珥当为衈禨衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也〉
　　〈孙奭孟子疏周礼大祝堕衅逆牲逆尸令钟鼔者郑司农云堕衅谓荐血也凡血祭曰衅既堕衅后言逆牲容逆鼎是也盖古者器成而衅以血所以厌变怪御妖衅衅钟之衅谓之衅亦治乱谓之乱之类也〉
　　鬯人共其衅鬯〈注衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽　疏郑云衅尸以鬯酒使之香美者案肆师云大丧筑鬻则此鬯酒中兼有郁金香草故得香美也司农云衅读为徽者以鬯衅尸故以徽为庄饰义也〉
　　夏官羊人凡祈珥共其羊牲〈注共犹给也　疏犬人共犬此云共羊或羊或犬俱得为衅故两职各共之也〉
　　侯禳衅积共其羊牲〈注郑司农云谓衅国宝渍军器也玄谓积积柴〉
　　秋官士师凡刉珥则奉犬牲〈注珥读为衈刉衈衅礼之事用牲毛者曰刉羽者曰衈　疏郑为衈者珥是玉名故破从衈取用血之意知刉衈是衅礼者杂记云成庙则衅之门夹室皆用鸡其衈皆于屋下彼虽不言刉刉衈相将故知是衅礼知用牲毛者曰刉羽者曰衈者杂记鸡言衈即毛曰刉可知〉犬人凡几珥沈辜用駹可也〈注郑司农云几读为庪尔雅曰祭山曰庪县祭川曰浮沈駹谓不纯色也玄谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事　疏几珥言凡则宗庙社稷坛庙新成者皆衅之故云凡也云沈辜者沈谓沈牲于水辜谓疈磔牲体以祭云用駹者駹谓杂色牲此则牧人云毁事用駹是也云可也者用纯为正用駹亦可也又曰先郑读几为庪虽引尔雅后郑不从云玄谓几读为刉从士师为正珥读为衈从杂记为正云衅礼之事者据杂记而知也〉
　　春官鸡人凡衅共其鸡牲〈注衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云衅读为徽　疏郑云衅衅庙之属者言之属则衅鼓衅甲兵皆在其中衅庙以羊以下杂记文司农云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也〉
　　蕙田案以上衅祭礼
　　周礼春官女巫掌祓除衅浴〈注岁时祓除如今三月上巳如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴　疏岁时祓除者非谓岁之四时惟谓岁之三月之时故郑君云如今三月上巳见今三月三日水上戒浴是也云衅浴谓以香薰草药沐浴者若直言浴则惟有汤今兼言衅明沐浴之物必和香草经直云浴兼言沐者凡洁静者沐浴相将故知亦有沐也〉
　　蕙田案此条所言衅乃祓除之义非衅礼也
　　春秋僖公十有九年邾人执鄫子用之　左氏传宋公使邾文公用鄫子于次睢之社欲以属东夷　公羊傅用之者何盖叩其鼻以血社也
　　成公三年左氏傅知罃曰执事不以衅鼔〈注衅鼓以血涂鼓〉昭公五年左氏传楚子伐吴吴子使其弟蹶由犒师楚人执之将以衅鼔
　　十一年楚师灭蔡执蔡世子友以归用之〈范甯注用之者叩其鼻以衈社〉
　　蕙田案衅社衅鼔皆古礼也然小事不用大牲而况敢用人乎以人血为衅怪矣
　　又案以上衅附
　　陈氏礼书衅者涂衅以血交神明之道也庙成则衅室成不衅以室不可以神之也宗庙之器其名者衅非名者不衅以非名者不足以神之也周官羊人衅共羊牲将以衅庙也鸡人衅共鸡牲将以衅门及夹室也犬人几珥用駹礼记言宗庙之器衅之以豭豚则衅牲不特鸡羊而已贾公彦曰或犬或羊俱得为衅是也小子珥于社稷祈于五祀羊人之祈衈犬人之几珥士师之刉珥司约之珥郑氏皆以为衅礼谓祈几皆当为刉而珥当为衈毛牲曰刉羽牲曰衈其说盖以礼记言衅而继之以衈皆于屋下于是以祈珥为衅其详不可考也古之用衅者多矣若天府衅宝镇及宝器小子衅邦器及军器龟人衅龟圉人衅廏以至社稷五祀与夫师行之主藏约之户或衅于始成或衅于将用其礼岂一端哉然衅有司行事而君不亲犬羊为牲而牛马不预有司爵弁而不冕牲駹而不纯则衅之为礼也小矣后世有牛衅钟而甚者有叩人鼻以衈社此先王之所弃也大祝隋衅令钟鼔郑氏曰隋衅谓荐血也凡祭血曰衅女巫掌岁时祓除衅浴郑氏曰衅浴谓以香薫草药沐浴也然衅浴之于衅礼名同而实异若夫隋衅则挼与衅也郑氏合之以为荐血误矣
　　右衅礼













　　五礼通考卷五十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十八
　　宗庙制度
　　蕙田案天子宗庙之制三昭三穆与太祖之庙而七盖自虞夏以来商书云七世之庙可以观德其明证也周监二代制度益昭凡祧迁宗祖以暨宫室服冕笾豆尊罍牲牢器数乐舞之制散见于仪礼周官戴记者虽不无阙略然皆有脉络可寻推类以求圣人制作之精意穆然可思也今详其条目统为制度列于时享之前各家异同之说略为考定至律吕本通贯祭祀之乐因庙享最详并附著焉
　　易萃卦萃亨王假有庙〈注假至也王以聚至有庙也疏王假有庙者天下崩离则民怨神怒虽享祀与无庙同王至大聚之时孝德乃洽始可谓之有庙矣故曰王假有庙〉
　　〈程传王者萃聚天下之道至于有庙极也群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其德耳故豺獭能祭其性然也本义萃聚也庙所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神则可以至于庙而承祖考也〉
　　〈程子曰萃涣皆立庙因其精神之萃而形于此为其涣散立庙以收之〉
　　〈张氏浚曰巽木在上为有庙〉
　　〈朱氏震曰艮为门阙巽为高上为宗庙〉
　　〈李氏过曰宗庙者人心所系武王伐商载车以行系人心也〉
　　〈赵氏汝禖曰天下主王者以聚其生王者主宗庙以聚其民君子将营宫室宗庙为先有庙者萃人心之本龚氏焕曰假字疑当作昭假列祖之假谓感格也王者致祭于宗庙以己之精神感格祖考之精神也沈氏起元曰王假有庙玩彖辞有字最重观涣大象先王以享于帝立庙可见有庙者立庙之谓假字训至为是〉
　　蕙田案注疏训假为至原本涣大象立义似更平实有关系
　　彖下传王假有庙致孝享也
　　〈陆氏希声曰气聚而生气散而死魂气游散无所依归故圣人于萃聚之时立宗庙以致孝享吴氏澄曰致者至其极也极尽孝享之道乃能萃已散之精神也〉
　　〈雷氏次宗曰得万国之欢心四海之内各以其职来祭然后可以谓之有庙而致孝享此谓天子之孝〉
　　涣卦涣亨王假有庙〈疏王假有庙者王能涣难而亨可以至于建立宗庙故曰王假有庙也〉
　　〈本义涣散也祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之〉
　　〈胡氏炳文曰萃与涣皆互艮艮为门阙一阳在上为屋二阴在下为阙高巍之象故曰有庙萃言假庙是言聚己之精神以聚祖考之精神涣言假庙是祖考之精神既散至于庙所以聚之〉
　　〈朱氏震曰上为宗庙艮为门阙五王位九五有入自门阙至于庙之象〉
　　彖下传王假有庙王乃在中也〈注王乃在乎涣然之中故至有庙也　疏此重明涣时可以有庙之义险难未安方劳经略今在涣然之中故至于有庙也〉
　　〈程传王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象〉
　　〈本义中谓庙中〉
　　〈杨氏绘曰当涣之时何以御之王者宅中而正位托天地宗庙之灵以固民之离心故曰王假有庙王乃在中也郑氏汝谐曰方其涣也孰为君孰为臣至于有庙则王位乎中而上下定矣〉
　　〈张氏栻曰收天下之心莫若立宗庙而正王位王乃在中所谓中天下而立定四海之民也何氏楷曰王乃在中者非在庙中之谓王者之心浑然在中则不荐之孚直有出于仪文之外者宜其精神之与祖考相为感格也〉
　　蕙田案在中杨氏郑氏为是
　　象下传风行水上涣先王以享于帝立庙〈疏先王以涣然无难之时建立宗庙以祭祖考〉
　　〈程传风行水上有涣散之象先王观是象收天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此〉
　　〈本义皆所以合其散〉
　　〈项氏安世曰立庙于宫象坎之隐〉
　　〈朱氏震曰立庙则人知反本鬼有所归所以一天下之心合天下之涣〉
　　〈丘氏富国曰鬼神之道幽深𣺌邈不可度思惟至诚贯彻潜乎冥感如水之遇风涣然相受则阴阳交通有合无间庙焉而神鬼享矣〉
　　〈俞氏琰曰涣泮涣也风来水面而水有文故曰涣风无形无所寓则无以见之水动成文后见风之至鬼神亦无形者立庙于宫而后人鬼享有所寓故也〉
　　诗小雅巧言奕奕寝庙君子作之〈疏连言寝庙者周礼注云前曰庙后曰寝则寝庙一物先寝后庙便文耳此自工匠所造而言君子者閟宫曰新庙奕奕奚斯所作彼奚斯君子也以教䕶课程必君子监之乃得依法制也〉
　　春秋桓公二年左氏传清庙茅屋
　　周礼春官大宗伯掌建邦之人鬼之礼
　　小宗伯掌建国之神位左宗庙〈注库门内雉门外之左右〉
　　〈王氏昭禹曰左阳也人道所尚君子于其亲事死如事生故左宗庙〉
　　〈郑氏锷曰匠人云左祖右社匠人所掌者营作之事小宗伯所主者辨其方位也〉
　　考工记匠人营国左祖右社〈注左宗庙　疏案祭义注云周尚左桓二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊〉
　　陈氏礼书周官小宗伯礼记祭义皆曰建国之神位右社稷左宗庙考工记匠人营国左祖右社盖宗庙阳也故居左阳故宗庙皆南向庙所以象王之朝而朝必南面则庙皆南向可知聘礼宾入大门内公揖入每门每曲揖然后及祖庙司仪诸公相为宾及将币三揖三让每门止一相然后及庙贾公彦曰入大门东行至庙〈考之于礼诸侯之庙左阙门内先儒皆谓在大门内〉其间有每门者诸侯五庙祖庙位居中东二昭庙西二穆庙各有门门之旁有墙墙之中夹通门则祖庙以西阁门者三东行而历三门及至祖庙则庙皆南飨矣庙皆南向而昭南面穆北面者禘祫之位也晋孙毓曰宗庙之制外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆次而南盖其所传闻者异也
　　礼记曲礼君子将营宫室宗庙为先〈注重先祖〉
　　〈马氏晞孟曰太王之迁豳也作庙奕奕然后百堵皆兴宣王之考室也似续妣祖然后作室百堵则古人之营宫室者岂有不先宗庙者哉檀弓曰丧不虑居为无庙也〉
　　祭义宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下阴为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之著也因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则百众以畏万民以服圣人以是为未足也筑为宫室设为宗祧以别亲疏远迩教民反古复始不忘其所由生也众之服自此故听且速也〈疏此经明圣人为鬼神立宗庙之事圣人以尊名鬼神为未足称其意故为宫室宗祧以别亲疏远迩教民反古复始也古谓先祖追而祭之是反古也始谓初始父母始生于已今追祭之是复始也追远报祭是不忘其所由生也〉
　　〈刘氏彝曰所以别其亲疏者立祖祢之名也所以辨其远迩者定宗祧之数也教民尊祖以时祭之故曰反古也教民亲祢以礼敬之故曰复始也不忘其所由生者其谓此乎〉
　　〈慕容彦逢曰亲而迩者为宗疏而远者为祧此宗祧所以别亲疏远迩也庙有寝祧无寝庙则修除祧则黝垩此宫室所以别亲疏远迩也祧则以教反本之道也祖则以教反始之道也祢则以教不忘其所由生也民德齐厚而不忘其本其服也出其中心之诚非有强之而为也〉
　　祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰鬼
　　蕙田案祭法非宗庙正礼详见后兹取其庙名存之
　　曲礼祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟
　　〈吕氏大临曰宗庙祭祀尊而神之有君道焉故皆曰皇也君亦曰辟则臣之所取法也〉
　　〈陈氏祥道曰诗曰皇皇后帝又曰皇王维辟天王祔而臣子加之以帝尊之与天同故也祖父死而子孙加之以皇夫死而妻加之以辟尊之与君同故也周官大祝所谓鬼号此也〉
　　〈陈氏澔曰曰皇曰王皆以君之称尊之也考成妣嫓辟法也妻所法式也为之宗庙以鬼享之不得不异其称谓也〉
　　曲礼措之庙立之主曰帝〈注立主曰帝同之天神　疏卒哭竟而祔置于庙立主使神依之崔灵思曰庙主曰帝盖是为祀时有主入庙称帝之义记者录以为法也〉
　　〈吕氏大临曰措之庙曰帝者祔于庙之词也周人卒哭而祔殷人练而祔祔而作主始入于庙曰帝者同于天神生事毕而鬼事始也鬼神莫尊于帝以帝名之言其德足以配天也然考之礼经未见有以帝名者惟易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有谥始不称帝〉
　　礼运祖庙所以本仁也
　　孝经为之宗庙以鬼飨之〈注立庙祔庙之后则以鬼礼享之　疏立庙者即礼记祭法天子至士皆有庙〉
　　尚书大传庙者貌也以其貌言之也
　　尔雅释名宗尊也庙貌也先祖形貌所在也寝寝也所寝息也
　　释宫室有东西厢曰庙无东西厢曰寝
　　家语孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚矣思其人犹爱其树尊其人必敬其位道也
　　白虎通圣人所以制宗庙何生死殊路故敬鬼神而远之所以有屋何所以象生之居　王者立宗庙何縁生以事死敬亡若事存欲立宗庙而祭之此孝子之心所以追养继孝也
　　孝经援神契宗庙所以尊祖也
　　右宗庙名义
　　书舜典正月上日受终于文祖〈传文祖者尧文德之祖庙　正义礼有大事行之于庙况此是事之大者知文祖者尧文德之祖庙也且下云归格于艺祖萟文义同知文祖是庙者咸有一德云七世之庙可以观德则天子七庙其来自远尧之文祖盖是尧始祖之庙不知为谁也帝系及世本皆云黄帝生元嚣元嚣生侨极侨极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝为尧之高祖黄帝以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信尧之文祖不可强言〉
　　〈林氏之奇曰薛氏云受天下于人必告于其人之所从受者此论当矣然而所祖之人不可得而知也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧舜典大禹谟皆虞书也既是虞书则所称祖宗必自虞世言之神宗即尧也神宗为尧则文祖亦可指为颛顼然而去古远矣不可以为必然之论〉
　　归格于艺祖用特〈传告至文祖之庙艺文也言祖则考著　正义以上受终在文祖之庙知此以告至文祖之庙才艺文德其义相通故艺为文也文祖艺祖史变文耳此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也〉
　　月正元日舜格于文祖〈传舜服尧三年丧毕将即政故复至文祖庙告　疏此文又承三载之下故知舜服尧丧三年毕将欲即政复至文祖庙告前以摄位告今以即政告也此犹是尧之文祖自此以后舜当自立文祖之庙尧之文祖当迁于丹朱之国也〉
　　大禹谟正月朔旦受命于神宗〈传受舜终事之命神宗文祖之宗庙言神尊之正义舜典说舜之初受终于文祖此言若舜之初知受命即是舜终事之命也神宗犹彼文祖故云文祖之〉
　　〈宗庙文祖言祖有文德神宗言神而尊之名异而实同神宗当舜之始祖案帝系云黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七庙黄帝为始祖则文祖为黄帝颛顼之等也〉
　　蔡传神宗尧庙也苏氏曰尧之所从受天下者曰文祖舜之所从受天下者曰神宗受天下于人必告于其人之所从受者礼曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则神宗为尧明矣
　　〈陈氏师凯曰祭法疏云有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是尚德也自夏以下稍用其姓代之〉
　　〈时氏澜曰神宗尧也天下者尧之天下受命于神宗示不敢专也〉
　　〈吴氏澄曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹其宗尧为宜或谓舜不当立尧庙然尧与舜皆黄帝之后其宗尧何嫌〉
　　益稷䕫曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位群后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤皇来仪〈正义此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考来格知在庙内下云下管知此在堂上也马融见其言祖考遂言此是舜除瞽䏂之丧祭宗庙之乐亦不知舜父之丧在何时也但此论韶乐必在即政后耳〉
　　中庸舜其大孝也与宗庙飨之
　　国语鲁语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜　幕能率颛顼者也故有虞氏报焉
　　礼记祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧〈疏案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名虞氏之祖出自黄帝颛顼是虞帝七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之〉
　　〈赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始祖配天则舜合以颛顼配天也为身继尧绪不可舍唐之祖故推喾以配天而舜之世系出自颛顼故以为始祖情礼之至也〉
　　〈周氏谞曰舜之受禅止于一世故就舜之身而言之则不得不郊喾而宗尧〉
　　〈方氏悫曰帝公天下者也王家天下者也有虞氏所郊所祖不皆祖瞽䏂之亲而祖尧之亲者凡以为公而已〉
　　杨氏复曰黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉至瞽瞍皆微为庶人舜嗣帝位以帝颛顼为祖庙黄帝者帝颛顼之所自出也故禘黄帝于帝颛顼之庙而以帝颛顼配之也帝喾尧之父也颛顼舜之祖也有虞氏当以帝颛顼配天为身嗣尧位故推帝喾以配天而以颛顼为祖仁之至义之尽也颛顼虞氏异代之祖以功德而祖之有虞氏宗尧亦以功德而宗之也国语注曰虞以上尚德是也
　　金氏履祥曰史称黄帝之曽孙喾喾之子尧则尧黄帝之元孙也又称黄帝生昌意昌意生颛顼历穷蝉敬康勾芒蟜牛以至瞽瞍而生舜则舜黄帝八世孙也世系之传史记之失考也或曰世本也朱子谓世本或出于附会假托不可凭据今以其叙舜之世推之其不可凭也审矣曰然则舜果何出乎考之于书曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也参之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听协风以成乐物生者也夏禹能平水土以处庶类者也商契能和合五教以保于百姓者也周弃能播殖榖疏以衣食民人者也其后皆为王公侯伯夫以虞幕并稷契而言则幕为有功始封之君虞为有国之号而舜所自出以王天下者也考之左氏史赵之言曰自幕至瞽瞍无违命舜重之以明德夫自幕以至于瞽瞍则非黄帝昌意颛顼穷蝉敬康勾芒蟜牛以至瞽瞍也或曰然则昌意穷蝉以下之说固妄矣国语不曰幕能帅颛顼乎左氏不曰陈颛顼之族乎曰幕之出于颛顼左氏国语之说固足徴也然谓颛顼之必出于黄帝史记之说其果足徴乎黄帝氏殁则少昊氏作是为五帝之首国语称少昊氏之衰九黎乱德颛顼受之则少昊似一代之通称后世始衰非少昊之世即衰也而史记于黄帝之后不及少昊悬纪颛顼指为黄帝之孙隔远无绪少昊之代何所往而黄帝之孙何其寿也莫难明者谱牒莫易知者朝代史记序朝代尚有遗则其序谱牒岂足信乎传称有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧何也曰此亦小戴收国语之文而又失之者国语论禘郊祖宗皆以其有功德于民而祀之初不论其世也故说者谓虞以上尚德夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉耳此朱子固尝言之矣无已则又决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之庙也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意云尔是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者矣况国语固云禘郊祖宗与报为五则礼固有并行而不相悖者近世有为之说者曰祖考来格虞宾在位此有虞祭颛顼报幕以至瞽瞍之祖考也国语所谓祖颛顼与有虞氏报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧为宗而祖尧之祖也大传所谓帝入唐郊以丹朱为尸者也祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公义也然韶之为乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞宾在位安知非丹朱之在尸位乎况禘郊祖宗报五者各有所尊自不相厌而虞宾之位亦不相妨也
　　又曰有虞氏宗尧则神宗尧庙也古史称舜之子孙乃更郊尧而宗舜此说非也当是禹郊尧而宗舜尔三圣揖逊以天下相传祀以为宗以有天下之大统也自夏后氏子孙继世以有天下商周征伐以有天下固异于是而诸儒之说亦始胶矣
　　朱氏鹤龄曰摄位受终于文祖巡守归格于艺祖即位格于文祖此舜代尧守宗庙社稷为祭主之明文也尧祔于庙舜以大义主其祭与臣工共尽享格之义此不易之理也然则如非族何曰神不歆非类民不祀非族舜与尧虽非族也非非类也圣人之德也君臣之契也禅受之统也类莫如尧与舜也庙号神宗自官天下视之万世之宗也尧之祀非舜主之而谁也然则于瞽瞍如何曰其生也以天下养其死也自为虞氏之祖故曰宗庙飨之子孙保之此于尧以天下相传之义固不相妨也禹之于鲧亦然矣然则丹朱不祀尧乎曰朱子谓尧庙当立于丹朱之国修其礼物作宾王家愚谓此商周革命之礼非舜禹禅承之礼也以经考之祖考来格虞宾在位群后德让此非舜祭于庙而丹朱与有事之明徴乎祖考下击虞宾则考者尧也若谓舜祭其祖考而丹朱在位是与殷之孙子侯服骏奔于周庙者同也其必不然矣〈吴氏棫曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹禹其宗尧何疑唐孔氏以为舜始祖之庙非也王氏樵曰神宗为尧㫁然不易文祖神宗其祖有功宗有德之所自始与〉
　　蕙田案唐虞宗庙之祭曰文祖曰艺祖曰神宗艺祖即文祖盖尧之始祖庙也尧之天下受于文祖今将以授舜故摄位告即位告巡狩告摄位即位告者明统绪之授受也巡狩告者摄政而代主宗庙之事也孔传所云自属不易至其人之或为黄帝或为颛顼史记世本所载皆不足凭故传称不知为谁是亦阙疑之义惟神宗之说则传与正义谓为舜之始祖而蔡传据苏氏之说㫁以为尧庙则蔡传是也祭法云有虞氏祖颛顼而宗尧宗尧故不称祖而称宗盖统绪者天下之统绪也受天下即受与天下者之统绪故禘郊祖宗一气相接义之尽仁之至也祖考来格虞宾在位既称宗即可称考绍统者主祭来宾者助祭礼固然矣若承其统绪舍其宗庙而自立宗庙俾尧之子孙与于骏奔之列不特等于商周革命之事其与后之莽懿相去几何孰谓大圣人而出此且岂所称官天下者耶至中庸称舜大孝而曰宗庙飨之子孙保之盖舜之宗庙享舜及舜子孙之祭无非舜之大孝也夫舜以侧微受命以其一身继天下之统而又自为其祖考立宗庙为其子孙立国家俾世世享其祀而弗替非大德大孝孰克为之左传自幕至于瞽瞍无违命国语幕能帅颛顼者也故有虞氏报焉非宗其统也报其功也此宗庙飨之也舜处其子均于商而禹复封之虞古史谓服其服礼乐如之客见天子而不臣此子孙保之也正合国语禘郊祖宗与报为五之义与祭法固并行而不悖金仁山谓祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊祖宗者天下之公义也朱长孺谓尧祔于庙舜以大义主其祭庙号神宗自官天下视之万世之宗也于瞽瞍其生也以天下养其死也自为虞氏之祖其说皆精当不可易矣
　　通典唐虞立五庙
　　蕙田案杜氏泥郑氏所引礼纬稽命徴之说谓唐虞立庙亲庙四始祖庙一故创为五庙之说非也商书七世之庙可以观德疏谓汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书榖梁传皆曰天子立七庙以为天子常法舜格于文祖正义曰天子七庙其来自远说不可易也
　　国语鲁语鲧障洪水而殛死禹能以德修鲧之功　夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹　杼能率禹者也夏后氏报焉
　　礼记祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹〈赵氏匡曰夏后氏禘黄帝义同舜也郊鲧者禹尊父且以有水土之功故以配天祖颛顼者禹世系亦出颛顼也宗禹者当禹身亦宗舜子孙乃宗禹〉
　　〈吕氏大临曰瞽鲧皆有恶德虞不郊瞽而夏郊鲧以鲧有以死勤事之功也〉
　　〈周氏谞曰有虞氏夏后氏既同一禅让得天下则有虞氏郊喾而宗尧夏后氏亦当郊喾而宗舜今于夏后氏反谓祖颛顼而宗禹何也舜之受禅止于一世故就舜之身言之则不得不郊喾而宗尧禹之受禅传于数世故就禹之子言之则不得不郊鲧而宗禹使就舜之子言之则固当郊瞽瞍而宗舜而就禹之身言之则固当郊喾而宗舜〉
　　〈又曰虞夏殷之世其礼犹质而不若周之文故所谓祖者即太祖也而为太祖者其庙不毁于万世而其祭常行于四时则尊而且亲所谓郊者其庙不免于毁而又止祭及于圜丘而已则尊而不亲此虞夏殷周之世所以用其先而尊者为祖后而卑者为郊〉
　　蕙田案郊祀配天其礼甚大周氏以为其庙不免于毁非也
　　张子曰夏郊鲧以其祖也杞之郊禹者必系时王之命不使郊鲧祀私庙犹可也
　　杨氏复曰夏后氏之祖颛顼犹有虞氏也禹启夏祚既以颛顼为祖故夏后氏祖颛顼而宗禹至其后世子孙乃以禹为受命之祖书曰明明我祖是也金氏履祥曰古史谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊尧而宗舜此据国语及韦昭之说也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧之祀归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下为公则皆承其祀三王之子孙以天下为家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也盖商周存二代之后犹尊贤也尊贤则杞郊禹矣杞而郊禹则虞郊舜而唐郊尧者天子之事守也
　　蕙田案禘黄帝郊鲧之说详见郊祀禘祫二门宗舜宗禹则金氏之说是也禹之受禅同舜则宗舜亦应如舜之宗尧国语祭法所言皆禹子孙之事耳
　　观承案唐虞官天下则舜受尧统自当郊喾而宗尧矣三代家天下则禹受舜禅虽当郊尧而宗舜至其子启贤而继立固宜以郊尧宗舜者归之商均之国而夏自宜郊鲧而宗禹耳金仁山之说极当但必以为祀夏配天始于少康则亦未见其果然否也然立说自稳
　　通典夏氏五庙
　　蕙田案通典据郑注之说其谬与唐虞五庙同天子之制皆七庙也
　　书咸有一德七世之庙可以观德〈传天子立七庙有德之主则为祖宗其庙不毁故可观德　疏天子立七庙是其常事其有德之王则列为祖宗虽七世亲尽而其庙不毁故子七庙之外可以观德下云万夫之长可以观政谓观其万夫之长此七世之庙可以观德谓观七世之外文虽同而义小异所谓辞不害意汉氏以来论七庙者多矣其文见于纪传者礼器家语荀卿书穀梁传皆曰天子立七庙以为天子常法不辨其庙之名王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法云王立七庙考王考皇考显考祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止汉书韦玄成议曰周之所以七庙者周后稷始封文武受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也郑玄用此为说唯周有七庙二祧为文武故郑玄王制注云此周制七庙者太祖及文武二祧与亲庙四太祖后稷也殷则六庙契及汤与二昭二穆良由不见古文故为此谬说商书已云七世之庙则天子立七庙王者常礼非独周人始有也刘歆马融王肃虽不见古文皆以七庙为天子常礼所言二祧者王肃以为高祖之父及祖也并高祖以下共为三昭三穆耳〉
　　〈诗烈祖疏礼王者祖有功宗有德不毁其庙故异义诗鲁说丞相匡衡以为殷中宗周成宣王皆以时毁古文尚书说经称中宗明其庙宗而不毁谨案春秋公羊御史大夫贡禹说王者宗有德庙不毁宗而复毁非尊德之义郑从而不驳明亦以为不毁也则非徒六庙而已郑言殷六庙者据其正者而言也礼稽命征曰殷五庙至于子孙六注云契为始祖汤为受命王各立其庙与亲庙四故六郑据之以为殷立六庙至于中兴之主有德则宗既无常数故郑不数二宗之庙也〉
　　蔡传天子七庙三昭三穆与太祖之庙七七庙亲尽则迁必有德之主则不祧毁故曰七世之庙可以观德
　　〈孙氏炎曰天子祖有功而宗有德故虽七世而其庙不毁七庙者汉世以来论之多矣郑康成谓夏五庙无太祖禹二昭二穆殷六庙契与汤及二昭二穆周则七庙后稷为始祖文武受命而王三庙不毁与二昭二穆此说妄也天子七庙之制久矣〉
　　蕙田案注疏谓天子立七庙是其常事是也郑氏乃有殷六庙之说昔人已辟其谬但注疏七世之庙可以观德谓观七世之外专以有德不祧毁者言云与万夫之长可以观政文虽同而义小异所谓辞不害意蔡氏因之今案七世之庙可以观德万夫之长可以观政文义一串谓承七世之庙而为天子有德则存无德则亡故曰可以观德为万夫之长而出政政善则安政坏则危故曰可以观政𦂳承上文克绥先王之禄二句言似更直截且以见七庙为天子定制也盖人君既为天子则上承七庙之重宗社所系其可惧为何如若云观于七庙外之有德者言太祖见居七庙中宁无德可观且讵不嫌于讥七庙为无德耶德字当主人主言不宜指祖宗言注疏似稍迂曲故又有文同义异之说
　　国语鲁语契为司徒而民辑冥勤其官而水死　商人禘喾而祖契郊冥而宗汤　上甲微能帅契者也商人报焉〈郑注殷宜郊契　疏殷人宜郊契者今虞先云郊喾后云祖颛顼夏先云郊鲧后云祖颛顼殷先云郊冥后云祖契是在前者居后在后者居前故云宜也〉
　　赵氏匡曰殷祖契出自喾故禘喾冥有水功故郊冥以配天汤出契后故祖契宗汤者当汤身未尝有宗也
　　杨氏复曰殷祖于契契母曰简狄有戎氏之女为帝喾次妃吞玄鸟而生契帝喾者契之所自出故殷人禘喾于契之庙而以契配之也殷人郊冥者冥契六世孙也冥勤其官而水死祭法推其功烈至于先圣王并称故殷人以冥配天也殷人祖契而宗汤者汤革夏命为殷之祖然殷之功始于契故殷人祖契而宗汤后世子孙乃以汤为受命之祖诗曰衎我烈祖是也又其后殷有三宗祖甲曰太宗太戊曰中宗武丁曰高宗亦有德而可宗周公作无逸举殷三宗以戒成王然则三宗亦为不毁之庙也
　　何氏楷曰孔丛子论书篇云维高宗报上甲微定公问曰此何谓也孔子对曰此谓亲尽庙毁有功而不及祖有德而不及宗故于每岁之大尝而报祭焉案竹书夏帝茫三十三年商侯迁于殷帝泄十二年殷侯子亥宾于有易有易杀而放之十六年殷侯微以河伯之师伐有易杀其君绵臣至殷武丁十二年报祀上甲微季本云相土生昌若昌若生曹圉曹圉生冥竹书载夏少康十一年使商侯冥治河至帝杼十三年商侯冥死于河中间计三十四年鲁语及祭法所谓冥勤其官而水死者冥生振竹书以为殷侯子亥盖振名而子亥其字也实始迁殷计三十七年而为有易之君绵臣所杀国统几绝振生微字上甲乃杀绵臣而以殷兴仍居殷地是则殷之迁虽在子亥而昌殷绪以基王业者乃在上甲故殷人报之也皇甫谧谓微字上甲其母以甲日生故也商家生子以日为名盖自微始白虎通亦云殷道尚质故直以生日名子而谯周则谓死称庙主曰甲盖谓生称其名死则以其生之名为庙主也于理或然
　　诗商颂那衎我烈祖〈传烈祖汤有功烈之祖也　笺烈祖汤也〉
　　诗序那祀成汤也〈笺正义序称祀成汤则经之所陈是祀汤之事不宜为汤之祀祖〉商颂烈祖嗟嗟烈祖〈笺我功烈之祖成汤〉
　　诗序烈祖祀中宗也〈笺中宗殷王大戊汤之玄孙也有桑榖之异惧而修德殷道复兴故表顕之号为中宗〉
　　商颂玄鸟受命不殆在武丁孙子〈传武丁高宗也〉
　　诗序玄鸟祀高宗也〈笺祀当为祫祫合也高宗殷王武丁中宗玄孙之孙也有雊雉之异又惧而修德殷道复兴故亦表显之号为高宗云崩而始合祭于契之庙歌是诗焉　正义知此祀当为祫者以经之所陈乃上述玄鸟生商及成汤受命若是四时常祀不应远颂上祖殷武与此皆云祀殷武所陈高宗身祀而已则知此与彼殊宜当为祫也案殷本纪大戊生仲丁及外壬及河亶甲亶甲生祖乙祖乙生祖辛祖辛生祖丁祖丁生阳甲及盘庚及小辛及小乙小乙生武丁是武丁为大戊玄孙之孙书序云高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊作高宗彤日殷本纪称武丁见雉升鼎耳惧而修政行德天下咸懽殷道复兴立其庙为高宗〉
　　商颂长发玄王桓发〈传玄王契也　笺契即汤之始祖故亦以王言之也〉
　　帝命不违至于汤齐〈笺帝命不违者天之所以命契之事世世行之其德寝大至于汤而当天心〉
　　诗序长发大禘也
　　朱子集传序以此为大禘之诗盖祭其祖之所自出而以始祖配也苏氏曰大禘之祭所及者远故其诗历言商之先后又及其卿士伊尹盖与祭于禘者也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起于商之世与今案大禘不及群庙之主此宜为祫祭之诗然经无明文不可考也
　　何氏楷曰此诗末章举及阿衡正配享太庙之事固大禘之一证也书盘庚篇兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼司尊彝云凡四时之间祀追享朝享先儒谓禘追其所自出故为追享祫群庙主皆朝于太庙故为朝享禘祫皆以享名而禘尤大于祫故以大享名也盘庚言功臣配享正在大享之时则序以长发为大禘信非妄矣何休亦云禘所以异于祫者功臣皆祭也
　　蕙田案序以为大禘朱子谓禘不当及群庙之主王安石曰雝序禘太祖周无四时之禘故也此序曰大禘则商有四时之禘故也四时之禘为小则禘其祖之所自出为大何元子曰禘之名义有三一曰时禘一曰吉禘一曰大禘时禘之名至周而改今考周宗庙之禘惟有一祭时禘的是殷礼而大禘之兼及群庙及配享功臣亦与周不同盘庚云大享于先王尔祖其从与享者或亦殷时大禘之制与然其为宗庙之祭不可易也
　　宗元案大禘对时禘言是也犹之大祫对时祫言也若因追享为大禘而即以大禘为大享则未确夫享莫尊于禘而莫大于祫禘惟太祖一人所以尊之又追其所自出之帝故谓之追享特以对时禘及吉禘言而谓之大禘不可因大禘而谓之大享也惟三年之祫遍及群庙毁庙而元功之臣亦配享焉但不及所出之帝然其礼最为周遍而广阔故对时祫言既谓之大祫又对追享言而谓之大享也亦谓之朝享者正是功臣亦在而同朝于太祖也考长发之诗中及相土毁庙之主并及伊尹之元功即所谓大享于先王尔祖其从与享者正是大祫之祭而谓之大享者也小序谓大禘者非朱子已曾驳正之集传虽未质言要已发其疑矣何元子信序而曲证为大享即大禘者欲以强词轧正理实不足取也夫自汉儒以来多以大禘为合祭群庙惟赵伯循因大传只云以其祖配之而无合食于前之文故谓禘其始祖所自出者配惟始祖一人而不及群庙此不刊之论也盖古祭各于其庙惟时祫大祫乃合食于大庙故谓之祫耳若禘郊宗祖之祭尤典礼之特隆者而可以群庙之主杂于其间乎朱子独从赵氏说洵至当不易矣说此诗者又因序有大禘之语反谓大禘原及群庙以迁就之何其惑也又或以为商周之礼不同亦未免从而为之词耳夫周公所损益者不过制度文为之末若禘郊宗祖之祭乃享帝享亲之极盛正所谓殷因于夏礼周因于殷礼者而可假商周异制之说以巧为觧乎则序说洵为无稽而不足据也审矣
　　商颂殷武挞彼殷武〈传殷武殷王武丁也〉
　　诗序殷武祀高宗也〈正义高宗前世殷道中衰高宗伐荆楚修宫室子孙美之诗人追述其巧而歌此诗〉
　　朱子曰高宗中兴特为百世不迁之庙不在三昭三穆之列此诗则庙成始祔而祭之诗也
　　〈刘氏瑾曰高宗七世亲尽而立庙此诗其作于帝乙之世与〉
　　〈刘氏歆曰天子七庙七者其正法数可常数者也宗不在数中宗变也于有功德则宗之不可预为设数故于殷太甲为太宗大戊为中宗武丁为高宗由是言之宗无数也或言天子五庙无见文或言中宗高宗者宗其道而毁其庙则名与实异非尊德贵功之意也〉
　　朱子曰刘歆说文武为宗不在七庙数中此说是又曰商之三宗若不是别立庙只是亲庙时何不胡乱将三个来立如何恰限取祖甲太戊高宗为之那个祖有功宗有徳天下后世自有公论不以拣择为嫌所以名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不能改那个好的自是合当宗祀如何毁得如今若道三宗只是亲庙则是少了一个亲庙了
　　何氏楷曰武丁虽自立庙然当世数未尽时必仍居七庙中及夫亲尽应毁之日乃始迁其主于新庙与七庙同享祀为百世不迁之宗而不与群祧等列耳又案先儒谓远庙为祧迁主藏焉刘公瑾云三宗之庙未知立于何所窃意中宗当穆高宗祖甲当昭各随昭穆之位特立其庙于太祖庙之两旁三昭三穆之上如周文武世室之谓也
　　〈周氏世樟曰从来称殷有三宗而不数成汤于理未安然国语及祭法皆言殷人祖契而宗汤则汤固殷宗不独三也据商颂则汤实称祖故贺循云殷有二祖三宗然则殷之特庙盖有四矣〉
　　蕙田案七庙之制自虞至商已然殷之三宗百世不毁不在七世亲庙之数刘歆之论不可易也故朱子亦以为是
　　书武成丁未祀于周庙骏奔走执豆笾〈传四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖骏大也诸侯皆大奔走于庙执事　疏知告后稷以下后稷则始祖以下容毁庙也天子七庙故云文考文王以上七世之　祖见是周庙皆祭之故经总云周庙也〉
　　礼记大传牧之野武王之大事也既毕而退设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王太王亶父王季历文王昌不以卑临尊也〈疏此论武王伐纣率领诸侯以祭祖庙追王太王王季上尊祖祢之事率领天下诸侯在庙祭先祖乃追王太王王季文王等为王不以诸侯之卑号临天子之尊也〉书经洛诰戊辰王在新邑烝祭岁王入太室祼〈疏太室室之大者故为清庙庙有五室中央曰太室王肃云太室清庙中央之室〉
　　通鉴前编成王七年王至新邑十有二月烝于文武书召诰疏洛诰云王在新邑烝祭王入太室祼则洛邑亦立宗庙
　　诗周颂清庙于穆清庙
　　序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉〈笺清庙者祭有清明之德者之宫也谓祭文王也天德清明文王象焉故祭之而歌此诗也庙之言貌也死者精神不可得而见但以生时之居立宫室象貌为之耳成洛邑居摄五年时　疏此觧文王神之所居称为清庙之意文王之神有清明之德者文王能象天清明故谓其庙为清庙贾逵左传注云肃然清静谓之清庙郑不然者以书传说清庙之义云于穆清庙周公升歌文王之功烈德泽尊在庙中尝见文王者愀然如复见文王说清庙而言功德则清是功德之名非清静之义也庙者人所不居虽非文王孰不清静何独文王之庙显清静之名以此故不从贾氏之说也言祭之而歌此诗者谓周公之时诗人述之而作此清庙之诗既作之后其祭皆升堂歌之以为常曲故礼记每云升歌清庙是其事也立宫室象貌而为之者言死者之宗庙象生时之宫室容貌故冬官匠人所论宗庙及路寝皆制如明堂是死之宗庙犹生之路寝故云象貌为之由此而言自天子至于卿士得立庙者其制皆如生居之宫矣〉刘歆历谱惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翼日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶国祀馘于周庙〈注今文尚书〉
　　礼记祭法周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
　　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七〈注此周制七者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已正义郑氏之意天子立七庙惟谓周也郑必知然者案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙〉
　　〈至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为说故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及高祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓高祖之父及高祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其德而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉穀梁传云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云远庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法远庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必谓天子七庙惟周制者马昭难王义云案丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植说文云二祧谓文武曽子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂七尺王制七庙卢植云皆据周言也穀梁传天子七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦玄成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自太祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曽子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本穀梁说及小记为枝叶韦玄成石渠论白虎通为证验七庙斥言玄说为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足可依案周礼惟存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘高圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似高圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙〉
　　蕙田案天子七庙之制诸儒多言自虞夏以来惟郑氏据礼纬有虞夏五庙殷六庙周七庙之说王肃著圣证论以非之当矣而孔疏又引马昭难王义以附会郑注遂启后人之疑然王说之是后多信之至马说之谬尚未有夺其所据而详辨之者今案马昭引丧服小记王者立四庙为证夫诸侯立四亲庙天子无四庙之礼方性夫谓以月祭之亲庙言之徐伯鲁云天子七庙并二世室而九岂有止立五庙之理方氏之言理或有之而刘原父则云此一句上有脱简吴幼清从之谓而立四庙四字无所系属义不可通刘氏谓当曰诸侯及其太祖而立四庙案大传以其祖配之之下有此六字刘氏所谓有阙文者是也今以大传补之言诸侯不得如天子之追禘太祖以上所祭上及太祖而止耳而太祖之下则立二昭二穆之庙为四亲庙也此说似有据而可从则丧服小记所云固不得为王者立四庙之证矣马昭又引礼器周旅酬六尸一人发爵则七尸为证案宗庙以七为正数则七庙七尸自无疑义乃谓文武不在七数既不同祭又不享尝为无是礼案商书云七世之庙可以观德周因殷礼自开国已然是时文武正在七庙之数至两世室当立在懿王孝王之世何得以祭法所云强入之懿孝之后而谓文武不在七数耶其为穿凿附会明矣马昭又引曾子问七庙无虚主及周礼守祧奄八人为证案七庙无虚主是孔子特明斋车必载祧主而言正足为七庙之证乃谓周以后稷文武特七庙是其说固不可通于文武见居七庙之时即懿孝以后文武有功德亲尽不祧而所立者世室也非庙也不曰庙而曰世室正以庙数不能减于七亦不能加于七耳如以功德之祖而充七庙之数是仍在祧迁之列何必又创为世室之名且与不毁之义大不相符矣宁不谓之谬说乎周礼守祧奄八人郑谓太祖之庙及三昭三穆孔疏天子七庙通姜嫄为八庙庙一人故八人乃谓若除文武则奄少二人陈祥道云是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先功德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀于理必不然真足以破其蔽矣马昭又称天子七庙有其人则七无其人则五案七庙除太祖外三昭三穆皆亲也诸侯及其高祖天子益二庙以昭尊卑之分所云降杀以两不可易也乃强以功德不迁之祖入于亲庙之数而造为有其人无其人之说即无功德之祖岂无高祖之父祖耶弥见其说之诬耳又云七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之夫禘非合食不及群庙何有毁庙牵连言之混而无别夫七庙之议王肃为是疏既引之而又必举马昭之难以牵合者此疏家之陋例适足以益郑氏之过而启千万世纷纷之议耳
　　曾子问七庙五庙无虚主
　　礼器礼有以多为贵者天子七庙
　　春秋僖公十有五年榖梁传天子至于士皆有庙天子七庙故德厚者流光
　　家语卫将军文子将立先君之庙于其家使子羔访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及天子七庙自虞至周所不变也
　　荀子礼论篇有天下者事七世
　　袁准正论礼天子七庙左昭右穆又有祖宗不在数中
　　晋书礼志周制七庙以辩宗祧〈虞喜曰七庙不始于周伊尹已言矣〉唐会要芩文本云载籍纪七庙者多称四庙者寡榖梁王制祭法礼器书咸有一德并云七庙荀卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒咸以为然祖郑玄者陈四庙之制述王肃者引七庙之文
　　通典杜氏曰礼有以多为贵王制云天子七庙诸侯五庙祭法云远庙为祧有二祧焉享尝乃止而郑玄以文武之庙曰祧不亦疏乎若以天子之祖功德则不立二祧二祧不庙数与诸侯同何以为隆杀哉虞喜云七庙不始于周伊尹已言七世之庙矣成王六年制礼七庙亦已有见数文王为祖武王为祢祖非远庙也周官掌宗庙而职曰守祧周公不称祖祢为远祧也当须逆数成然后庙得别出不可于成王之代以文武逆云为迁主所藏矣
　　王氏应麟曰书咸有一德七世之庙可以观德疏有德之王则列为祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书榖梁传皆曰天子立七庙以为天子常法方氏悫曰天子之庙止于七何也太祖之庙创业之所始万世所不迁也而昭穆则合而为六者盖四世其服已穷矣然犹缌也五世同姓已杀矣然犹免也至于六世然后亲属绝故止于三昭三穆与太祖之庙而七也
　　马氏晞孟曰自上以下降杀以两礼也故天子七庙至士一庙合于降杀以两之意也祖以功建故无可毁之礼而有百世不迁者也昭穆以亲象故有可毁之礼亲尽则有祧说者以为周则七庙夏则五庙殷则六庙盖非是也
　　陈氏祥道曰积厚者流泽广积薄者流泽狭故天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙庙而祭之仁之至也以七以五以三以一义之尽也舜之时禋于六宗与艺祖而七商书七世之庙可以观德则七庙之制其来尚矣先王之于死者常待之以生由士而上生而异宫死则为之立庙庶人则生非异宫死则祭于寝而已
　　陈氏礼书庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢远其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿榖梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗德尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜刘歆论之于汉韩退之论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致也辨韦玄成天子五庙
　　〈汉书韦玄成传礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者殷庙与未毁之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也周之所以有七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业制礼作乐功德茂盛庙犹不世以行为谥而已又曰祖宗之庙世世不毁继祖而下五世而迭毁〉刘歆议曰礼记王制及春秋榖梁传天子七庙诸侯五大夫三士二天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬此丧事尊卑之序也与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故德厚者流光德薄者流卑春秋左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下降杀以两礼也七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也苟有功德则宗之不可预为设数故于殷太甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗周公为毋逸之戒举殷三宗以劝成王由是言之宗无数也然则所以劝帝者之功德博矣或说天子五庙无见文或言中宗高宗者宗其道而毁其庙则名与实异非尊德贵功之意也
　　朱子或问天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗殷之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之说又有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而祖绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则祖绀祧王季迁而武王祔至康王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武王克殷即增立二庙于二昭二穆之上以祀高圉亚圉始前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代儒者多是刘歆愚亦意其或然也
　　祧庙议曰天子七庙宗者不在数中此为礼之正法宗者在数中礼之末失也
　　陈氏澔曰王立七庙而以文武不迁之庙足其数则其实五庙而已若商有三宗则将为四庙乎然则朱子然刘歆之说岂无见乎
　　蕙田案韦玄成论天子七庙实止五庙今核其说乃实止四庙耳玄成曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也此其说有数悮小记而立四庙句上有阙文刘原父吴草庐之说甚明玄成他无所据而引此阙文为据一悮指立四庙为王者之礼虽有配天之祖亦不得立庙则天子止得四庙比诸侯反杀其一二悮礼莫大于配天既祭天以祖配矣而仍不为祖立庙岂宗庙之礼反隆于配天之礼而乃靳之耶三悮配天以功德不限定五世之祖而曰不为立庙亲尽也四悮小记之文本言禘祭太祖所自出而以太祖配之如商禘喾而契配周禘喾而稷配耳与祭天配天何与而乃以禘为祭天以配为配天五悮若夫功德之庙不可预为设数使文武而下复有可宗之人亲庙虑又益杀刘歆之论足以正韦之失矣
　　右四代七庙之制
　　周礼考工记匠人夏后氏世室〈注世室者宗庙也鲁庙有世室此用先王之礼疏郑云此用先王之礼者世室用此经夏法是用先王之礼也〉
　　蕙田案世室之名始此
　　礼记明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也〈注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也　疏此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也任氏启运曰文武之不迁谓之世室鲁以二公比之也〉
　　蕙田案文世室武世室之名见于此
　　春秋文公十三年世室屋坏榖梁传世室者何〈疏解云欲言君寝于例不书欲言宗庙未有世室之名故执不知问〉鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室群公称宫此鲁公之庙也〈注鲁公周公子伯禽〉曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也〈疏言谓之世室者犹世世室也〉世室屋坏何以书讥何讥尔久不修也
　　朱子禘祫议天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼言守祧之宫郑氏曰远庙为祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙群穆于文群昭于武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也
　　又曰周穆王时文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室共王时武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北而谓之武世室
　　陈氏礼书父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已远矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语左传称孔子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以为桓僖亲尽无大功德而鲁不毁故天灾之其言虽涉于怪而理或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然
　　钱氏梅仙曰天子之庙七不可益亦不可损所谓七庙者高曾祖考亲庙四五世六世祧庙二始祖之庙一孔子所谓自虞至周之所不变者此制是也独有功德之主亲尽不迁故周立文武世室不曰庙而曰世室亦以庙制不能加于七耳或谓周立九庙如九庙可立何必又为世室之名哉刘歆谓七者正数其常也宗不在此数中宗变也在殷则成汤而下为中宗高宗祖甲在周则为文武苟有功德则宗之不可预为设数也至于二祧庙为五世六世祖即王肃所谓高祖之父高祖之祖也而韦玄成之徒则云王立七庙者亲四始祖一文武不迁合为七此大谬之说也盖文武在共王时犹在七庙之内至懿王孝王别立二世室则在七庙之外左传载景王之言曰予敢忘高圉亚圉朱子谓武王克商增立二祧于二昭二穆之上祀高圉亚圉则七庙之立自武王时已然如合世室而始足七庙之数是周止五庙矣岂周家制礼竟下同于诸侯之制乎必不然矣
　　辨诸家立虚庙
　　〈王制孔疏天子七庙有其人则七无其人则五　任启运曰世室二庙有其人则实之无其人则虚之马昭引礼纬云唐虞五庙夏初四庙子孙宗禹而五殷初祖契与亲庙而五子孙宗汤而六周初五庙子孙宗文武而七是有虚庙之明证也如鲁公始封周公尚在王季文王不得祀于诸侯之庙是五庙皆虚也乌得谓无虚庙乎〉
　　孔颕达曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子始封之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也
　　朱子曰如刘歆之说周自武王克殷即增立二庙于二昭二穆之上以祀高圉亚圉如前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上
　　辨赵德周无文武两世室
　　〈赵氏德曰文世室武世室盖本于礼记明堂位之言鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也郑注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名鲁公伯禽也武公伯禽之玄孙名敖疏云文世室者鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽玄孙武公有武德其庙亦不毁故云武世室案记礼者之意谓周有文王世室武王世室成王赐鲁以天子礼乐故鲁有伯禽及武公之庙得以象文王武王不毁之庙也后儒因明堂位之文遂以为周有文世室武世室也三礼辨曰武公之庙盖已久毁成公二年季孙宿以鞌之战有功而立之春秋书立武宫左氏公羊并讥之谓不宜立也世室屋坏左氏谓之太室公谷谓之世室武炀皆称宫无所谓武世室也诸儒或引此以证文王武王之庙为世室悮矣〉蕙田案赵氏谓武公之庙当不得武世室可也谓周并无文武两世室可乎春秋传史记载襄王显王致文武胙于齐秦是世室不毁之确证明堂位侈张鲁礼语虽近诬而所引四代服器官其制度名色无縁都是凿撰古礼之亡安知不借此反存其一二耶
　　右世室
　　礼记祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧飨尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰鬼诸侯立五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙飨尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙飨尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙飨尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼〈注庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰𫮃书曰三坛同𫮃王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也飨尝谓四时之祭天子诸侯为坛𫮃祈祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾远之于无事祫乃祭之耳春秋文二年秋大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主耳其无祖考者庶士以下鬼其王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之悮〉
　　〈方氏悫曰二祧显考之父祖也〉
　　〈马氏晞孟曰说者谓七庙之中祧庙二则为文武之庙其说非也远庙为祧而二祧之庙止于享尝而已苟文武之庙而祭止享尝亦非先王所以尊祖宗之意也王制所谓太祖则无可毁之理此天子诸侯大夫之庙而曰去祖为坛则祖有可毁之理何也盖祭法为无功德者言之王制为有功徳者言之此所以不同〉
　　〈张氏融曰孝经为之宗庙以鬼享之公羊毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭无去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼之制祭法所言皆衰世之法〉
　　〈杨氏复曰案祭法与王制不同王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧太祖以辨昭穆王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五祭法则三亲庙月祭高太庙享尝以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三祭法但有三亲庙而无高太庙有二坛为请祷之祭而已王制士一庙祭法分适士二庙官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称王制无之祭法有坛有𫮃或二坛无𫮃或一坛无𫮃王制无之大抵王制略而祭法详又案三坛同𫮃之说出于金縢乃因有所祷而为之非宗庙之外预为坛𫮃以待他日有祷也孝经为之宗庙以鬼享之非去坛为鬼也晋张融谓祭法去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼皆衰世之法则所言难以尽信〉
　　〈陈氏澔曰案此章曰王立七庙而以文武不迁之庙为二祧以足其数则其实五庙而已若商有三宗则为四庙乎坛𫮃之主藏于祧而祭于坛𫮃犹之可也谓有祷则祭无祷则止则大祫升毁庙之文何用乎又宗庙之制先儒讲之甚详未有举坛𫮃为言者周公三坛同𫮃非此义也又诸儒以周之七庙始于共王之时夫以周公制作如此其盛而宗庙之制顾乃下同列国吾知其必不然矣然则朱子然刘歆之说岂无见乎郑注此章谓祫乃祭之盖亦觉记者之失矣〉
　　〈徐氏师曾曰去𫮃为鬼则王者何以有禘乎其谬甚矣〉
　　〈郝氏敬曰案王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七天子诸侯皆有太祖无祧坛𫮃鬼此不言太祖泛云祖考远庙为祧则似世远去太祖亦不免矣至使坛𫮃露处绝其血食故郑有祫乃祭之之说以救之实非记本意记有祷焉祭之无祷乃止未及祫也然则祭法与王制其谁为先王之旧乎人生有贵贱孝先之情本一自官师不得与士大夫同祀其祖至于庶士庶人不幸不得为大夫士而亲死即为无祀之鬼谅非先王制礼之意〉
　　蕙田案祭法与王制不合诸儒多以祭法为疑今考此条盖本于家语而汲古阁所刊家语与葛氏本其文亦有异同则系汉儒附会理或有之今并附于后以俟参考
　　家语庙制卫将军文子将立先君之庙于其家使子羔访于孔子子曰公庙设于私家非古礼之所及吾弗知子羔曰敢问尊卑上下立庙之制可得而闻乎孔子曰天下有王分地建国设祖宗乃为亲疏贵贱多少之数是故天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七近庙皆月祭之远庙为祧有二祧焉享尝乃止诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙而五祖考庙享尝乃止大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三享尝乃止士一庙曰考庙王考无庙合而享尝乃止庶人无庙四时祭于寝此自有虞以至于周之所不变也凡四代帝王之所谓郊者皆以配天其所谓禘者皆五年大祭之所及也应为太祖者则其庙不毁不及太祖虽在禘郊其庙则毁矣古者祖有功而宗有德诸见祖宗者其庙皆不毁〈汲古阁本〉
　　〈葛氏本卫将军将立三军之庙于其家使子羔访于孔子子曰公庙设于私家非古礼之所及吾弗知子羔曰敢问尊卑上下立庙之制可得而闻乎孔子曰天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故天子立七庙三昭三穆与太祖之庙七曰太祖有一坛有一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙五曰祖考庙有一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼大夫立三庙一昭一穆与太祖之庙三曰皇考庙有一坛考庙月祭王考庙皇考庙为始祖庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙曰王考庙有一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶人无庙四时祭于寝此自有虞以至于周之所不变也　诸见祖宗作谓之祖宗〉
　　礼记丧服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之〈郑注四庙高祖以下与始祖而五〉
　　〈方氏悫曰王立七庙三昭三穆与太祖之庙而七此言王止曰立四庙者据月祭之亲庙言之也盖远庙为祧有二祧享尝乃止既言禘其祖之所自出以其祖配之则祭及其二祧可知矣此所以不言之也徐氏师曾曰案天子七庙并二世室而九岂有止立五庙之理方氏以为此据月祭之庙言之理或然也〉刘氏牧曰而立四庙云天子立四庙非也此一句上有脱简耳当曰诸侯及其太祖而立四庙
　　吴氏澄曰而立四庙四字无所系属义不可通刘氏曰此句上有缺文当曰诸侯及其太祖而立四庙案大传以其祖配之之下有此六字刘氏所谓有缺文者是也今从其说而以大传篇之文补之言诸侯不得如天子之追禘太祖以上所祭上及太祖而止耳而太祖之下则立二昭二穆之庙为四亲庙也陈氏礼书庶子王亦如之者礼为人后者为父母期公子为后为其母于子祭于孙否盖为人后者虽受重于所后而不废父母期公子为后虽受重于君母而不废其母祭则庶子为王虽有正统之七庙其可辄废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者所以著其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而王舜中刘歆以为孝宣以兄孙继统为孝昭后考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立悮矣〈王舜刘歆当作王莽中字衍〉
　　〈陆氏佃曰此言王者后世衰乱统序既绝其子孙有特起者若汉光武复有天下既复七庙则其曾祖祢当别立庙祀之故曰庶子王亦如之也若孝文继孝惠虽非适子其承祭祀不言可知今经言此者正为庶子不祭庶子王然后祭耳〉
　　蕙田案立四庙徐伯鲁以月祭之庙言亦属强解刘氏吴氏脱简之说近是且有大传之文亦不可为无据也
　　附辨杜氏不毁高圉亚圉庙
　　〈春秋昭七年左氏传余敢忘高圉亚圉杜注周人不毁其庙报祭之〉
　　孔颖达王制疏曰案周礼惟存后稷之庙不毁案昭七年传注似高圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙
　　辨郝敬不信七庙五庙
　　郝氏敬曰案七庙不见于诗书孔书云七世之庙非必真伊尹语仪礼周礼榖梁家语等书大抵与记先后杂出未可相徴或称虞夏五庙殷六庙周七庙或云九庙以至于十二庙祭法又云适士二庙官师一庙未知谁是夫尊祖敬宗人有同心天子道隆德尊何以恩穷七世诸侯五世上不得伸情大夫祭不得越祖祢士庶人则并王父母不祭岂人情乎
　　蕙田案郝氏之意以七世五世为不足而欲轶而过之盖以后世世世不毁之典为是而鲁立炀宫以诸侯而祭二十一传之祖亦不非也且书明言七世之庙京山自不信耳而乃以为不见于诗书不亦诬乎
　　右经传言庙不同







　　五礼通考卷五十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十九
　　宗庙制度
　　周礼春官守祧掌守先王先公之庙祧〈注谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙　疏先公谓诸盩已前不可下入子孙庙故入后稷庙后稷庙藏先公不名祧者以有太祖庙名又文武已名祧故后稷不名祧也云先王之迁主藏于文武之庙者当周公制礼之时文武在亲庙四之内未毁不得为祧然文武虽未为祧已立其庙至后子孙文武应迁而不迁乃为祧也案孔君王肃之义二祧乃是高祖之父高祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙矣奄八人何以配之明其义非也〉
　　〈王氏应电曰庙即祧故聘礼不腆先君之祧既拼以俟此官虽名守祧其职掌则总庙祧之事也华氏学泉曰迁主所藏曰祧周先公迁主藏于后稷之庙则后稷之庙为祧成康以下先王之迁主藏于文武之庙故文武之庙亦为祧此周所以有二祧非凡王者三昭三穆之外必当有二祧庙也诸侯迁主藏于太庙故聘礼云不腆先君之祧盖指太庙为祧言祧则足以统群庙也周官守祧掌先王先公之庙祧而专以守祧名官亦举祧以该庙也〉
　　〈蔡氏德晋曰周初迁主藏于后稷庙之东西夹室则后稷庙为祧至懿孝后成康以下迁主藏于文武两世室故文武庙亦称祧此成王周公时所称祧则专指后稷庙也守祧兼掌七庙而专以祧名官者举远以该亲庙也主以奄人者高紫超谓古人庙近宫内之故且祭祀之时有后妃内外宗行礼之事故用奄人女奴为宜也〉
　　蕙田案庙祧之说华氏为长
　　庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之〈注庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩〉
　　〈华氏学泉曰庙曰修除祧曰黝垩康成曰互言之其实庙之昭穆递迁则有毁坏毁坏则当有修除春秋传曰坏庙之道易檐可也改涂可也修除之谓也祧庙不毁但当黝垩之使常新而已〉
　　〈方氏苞曰文武在七世之内本为祧庙八世九世则别立世室而祧主藏焉庙既増立则守祧者亦以时増疏乃谓奄八人守七庙及姜嫄庙而不得更増文武二庙则固矣〉
　　蕙田案华氏方氏二说可开郑氏之蔽
　　礼记祭法远庙为祧有二祧飨尝乃止〈注天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧〉
　　〈方氏悫曰二祧显考之父祖也〉
　　〈马氏晞孟曰说者谓七庙之中祧庙二则为文武之庙其说非也远庙为祧而二祧之庙止于享尝而已苟文武之庙而祭止享尝亦非先王所以尊祖宗之意也〉
　　辨郑氏三祧
　　〈周礼春官守祧郑注迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙　小宗伯辨庙祧之昭穆郑注祧迁主所藏之庙贾疏周以文武为二祧　祭法远庙为桃有二祧郑注祧之言超也超上去意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼不腆先君之祧是谓始祖庙也〉
　　孔颍达王制疏儒者难郑云祭法远庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧　祭法疏曰迁主所藏曰祧是对例言之耳若散而通论则凡庙曰祧故昭元年左传云其敢爱丰氏之祧彼祧远祖庙也襄九年左传云君冠必以先君之祧处之服䖍注云曾祖之庙曰祧者以鲁襄公于时冠于卫成公之庙成公是卫今君之曾祖曰祧也
　　何氏洵直曰祭法远庙为祧而郑氏以文武为之盖非是也
　　陈氏礼书曰祭法云远庙为祧则祧者兆也天子则五世六世之祖为祧所谓有二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超矣又以文武为不毁之祧何耶
　　蕙田案周礼小宗伯辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧庙者主未毁之庙祧者主已毁之庙设官不曰守庙而曰守祧盖尊之也以仁率祖则主近为亲以义率亲则主远为尊远者以祧为主故言祧以该庙盖祧本以祧迁为义后遂借以为祖庙之通称也如聘礼曰不腆先君之祧昭元年左传曰其敢爱丰氏之祧襄九年左传曰君冠必以先君之祧处之有明证矣诸侯以太庙曰祧从远祖为义且以示谦非百世不毁之庙云尔祭法远庙为祧有二祧先儒皆以五世六世祖为二祧盖亲尽世远渐即祧迁享尝乃止礼亦从杀郑氏误解以文武二庙当二祧遂至七庙常数反缺其二且二庙不祧反称二祧名实乖违又谓迁主所藏曰祧据先公之主藏后稷庙先王之主藏文武庙则明有三祧与二祧之文不合盖由误解祭法而即与祭法之文相戾弗思甚矣服䖍训先君之祧为曾祖之庙则知诸侯不拘何祖通谓之祧郑以为始祖庙亦未见其必然也陈用之训祧为兆从坛𫮃为义类但兆既非庙又非坛𫮃不审何者名为兆恐仍不若郑作超解于祧迁之义为近耳
　　春官小宗伯辨庙祧之昭穆〈注祧迁主所藏之庙自始祖之后父曰昭子曰穆疏云自始祖之后父曰昭子曰穆者周以后稷庙为始祖特立庙不毁即从不窋已后为数不窋父为昭鞠子为穆从此以后皆父为昭子为穆至文王十四世文王第称穆也〉
　　小史掌邦国之志奠系世辨昭穆　〈疏奠系世者谓定帝系世本辨昭穆者帝系世本之上皆自有昭穆亲疏故须辨之〉
　　大祭祀以书叙昭穆之俎簋〈注大祭祀小史主序其昭穆以其主定系世祭祀史主叙其昭穆次其爼簋〉
　　礼记王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三
　　周礼夏官司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之〈注赐爵神惠及下也此所赐王之子姓兄弟　疏云及赐爵者谓祭未旅酬无算爵之时皆有酒爵赐及之皆以昭穆为序也〉礼记祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此之谓长幼有序　〈疏凡赐爵者爵酒爵也谓祭祀旅酬时赐助祭者酒爵在昭列者则为一色在穆列者自为一色各自相旗尊者在前卑者在后若同班列则长者在前少者在后是昭与昭齿穆与穆齿〉
　　夫祭有昭穆昭穆者所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也是故有事于太庙而群昭群穆咸在而不失其伦此之谓亲疏之杀也〈注昭穆咸在同宗父子皆来疏昭穆谓尸主行列于庙中所以至无乱者谓父南靣子北面亲者近疏者远又各有次序是故有事于太庙则群昭群穆咸在者祭太庙之时则众庙尸主皆来及助祭之人同宗父子皆至则群昭穆咸在若不于太庙馀庙之祭唯有当庙尸主及所出之庙子孙来至不得群昭群穆咸在也而不失其伦者尸主既有昭穆故主人及众宾亦为昭穆列在庙不失伦类杀渐也列昭穆存亡名有远近示天下亲踈有渐也〉
　　仲尼燕居尝禘之礼所以仁昭穆也〈注仁犹存也凡存此者所以全善之道也〉
　　中庸宗庙之礼所以序昭穆也〈注序犹次也〉
　　大传合族以食序以昭穆人道竭矣
　　丧服小记妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆〈注中犹间也　疏妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡则中一以上而祔者亡无也中间也若太祖无妾则又间曾祖而祔高祖之妾也祔必以其昭穆者解所以祖无妾不祔曽祖而祔高祖之义也凡祔必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及高祖者当为坛祔之耳〉
　　蕙田案妾母不世祭谓奠而不祭无牲之谓非竟不祭也妾母无庙谓以昭穆祔祭于妾祖姑非无庙祭之谓也疏谓为坛祔之王制之谬惑之耳
　　杂记士不祔大夫祔于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆妇祔于其夫之所祔之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾祔于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾〈注夫所祔之妃于妇则祖姑　疏大夫祔于士者谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者也士不祔于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔于高祖为士者若高祖为大夫则祔于高祖昆弟为士者则亦从其昭穆之妃谓亦间一以上祔于高祖之妃高祖无妃则亦祔于高祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者则亦祔之〉丧服小记庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食〈疏已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故已不得自祭之也〉
　　仪礼士虞礼记明日以其班祔〈注卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙　疏引丧服小记者彼解中犹间也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于高祖以其祔必以昭穆孙与祖同昭穆故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也〉周礼春官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右
　　春秋僖公五年左氏传宫之奇曰太伯虞仲太王之昭虢仲虢叔王季之穆〈注太伯虞仲皆太王之子穆生昭昭生穆以世次计故太伯虞仲于周为昭王季者太伯虞仲之母弟也虢仲虢叔王季之子文王之母弟也仲叔皆虢君字〉
　　二十四年左氏传富辰曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也邗晋应韩武之穆也〈疏文之昭者自后穆以后一昭一穆文王于次为穆故文子为昭武子为穆〉
　　二十八年左氏传曹侯曰曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也
　　文公二年大祀于太庙跻僖公　穀梁传曰先亲而后祖逆祀也逆祀是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也君子不以亲亲害尊尊春秋之义也〈注祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁之主于太祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆昭南乡穆北乡孙从王父坐也祭毕则复还其庙僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为君矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父祖为喻〉国语夏父弗忌为宗伯烝将跻僖公宗有司曰非昭穆也曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有有司曰夫宗庙之有昭穆也以世次之长幼而等胄之亲疏也夫祀昭孝也各致齐敬于其皇祖昭孝之至也故工史书世宗祝书昭穆犹恐其逾也弗听遂跻之
　　刘歆曰孙居王父之处正昭穆则与祖相代此迁庙之杀也
　　张纯曰父子不并坐而孙从王父
　　决疑要注曰凡昭穆父南面故曰昭昭明也子北面故曰穆穆顺也
　　通典杜氏佑曰太祖于室中之奥西壁下东面太祖之子南面为昭次之昭之子北面相对为穆
　　张纯曰元始中禘礼父为昭南向子为穆北面父子不并坐
　　陈氏礼书宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传言太王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右此葬位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭明日以其班祔礼记曰祔必以其昭穆此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大传曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合食死而葬祔皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制盖祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子也先儒谓周藏先公木主于后稷之庙先王木主穆在文王庙昭在武王庙于理或然
　　周氏世樟曰庙之外为都宫诸庙在内各有门堂寝室墙宇环之太祖居北其馀以次而南庙皆南向庙主在本庙之室中皆东向若群庙之主合食于太庙则唯太祖东向群昭皆列北牖下而南向群穆皆列南牖下而北向若禘祭则于太庙中特设太祖所自出之帝于东向而太祖退居南向以配之太祖之主不迁其馀亲尽则迁迁昭之首庙主则以次庙末庙之主递迁而上而以新主祔于末庙迁穆庙之主亦然总之昭常为昭穆常为穆有时子在三昭父在三穆似乎倒置然庙有门垣各全其尊不以左右为尊卑也凡迁主必毁其庙榖梁传云坏庙之道易檐可也改涂可也谓更而新之移置其主也古者迁主皆入于太庙之东西两夹室至周则王季以上穆之迁主入于太庙文王以下穆之迁主入于文王世室武王以下昭之迁主入于武世室凡藏主必藏石室之中左传昭十四年郑原繁云我先人典司宗祏所谓宗祏者宗庙中藏主石室也
　　附辨陆氏佃昭穆为父子之号及庙次世次不同〈陆氏佃曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉张璪何洵直谓昭常为昭穆常为穆左者不可迁于右右者不可迁于左既为昭矣又有时而为穆既为穆矣复有时而为昭是乱昭穆之名此说非也苟为昭者不复为穆为穆者不复为昭则是子常事父为之子者今虽有子不得为父苟复为父则以为是乱父子之名可乎　又曰假令甲于上世之次为穆今同堂合食实属父行乙于上世之次为昭今同堂合食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可远引千岁以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎　又曰世次与庙次不同世次无迁法而庙制亲尽则移世次无迁法则昭生穆穆生昭庙制亲尽而迁则昭穆移易祭统曰昭穆者所以别父子远近长幼亲疏之序故有事于太庙则昭穆咸在而不失其伦若庙次昭常为昭穆常为穆则子或压父尊卑失序岂所谓不失其伦者耶〉
　　何氏洵直曰案古者宫寝宗庙皆以孙居王父之处而不以子代父自始祖之后父曰昭子曰穆孙为昭曾孙为穆玄孙为昭谓之昭穆通于存亡居昭位者不可迁于穆行居穆行者不可入于昭位本之于经质之于传验之以先儒之说根据盘互枝连叶贯议论符合如出一人请得条别而陈之何谓宫寝宗庙皆以孙居王父之处曰春秋书高寝路寝小寝何休曰父居高寝子居路寝孙从王父母疏义谓孙死亦从王父母是殡于其宫之西序矣殷则殡于祖庙之两楹间设朝而殡于祖是也及冢人辨其兆域则以昭穆为左右至卒哭明日又各从其昭穆祔于祖父女子则祔皇祖妣妇则祔皇祖姑故曰以其班祔以士大夫言若祖爵尊则祔于诸祖父为士大夫者若无可以祔或王父母在则越曾祖一世当为坛而祔高祖若又无可以祔则越高祖之父一世祔高祖之祖记所谓亡则中一以上而祔必以其昭穆者也以诸侯五庙为言祔祭既毕则主复于殡宫之寝如既祫主还其庙然也练而后迁庙于是以始祔之孙入王父庙以王父入高祖庙以高祖之主藏于太祖庙春秋榖梁传曰作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也范甯曰亲过高祖则毁其庙将纳新神故示有所加孔颍达曰练时坏祖与高祖之庙改涂易檐示有坏意以其高祖入于太祖之庙其祖祔入高祖庙其新神入祖庙是练时迁庙也迁庙以孙代王父取其昭穆相当所以坏祖与高祖庙而不毁曾祖尔汉刘歆之论最博而笃曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也今之说者祔庙与迁庙异是不然也至祥禫既终而合食于祖则室中之位太祖西方东向太祖之子为昭北方南面太祖之孙为穆南方北面差次而东孙与王父并列下达于祢张纯曰父子不并坐而孙从王父王肃引贾逵说吉禘于庄公曰迁主递位孙居王父之处也虽祭殇与无后亦以孙从王父记曰从祖祔食盖曰自祭于殇在于父庙祭无后兄弟当就祖庙祭无后诸父当于曾祖庙各从其班也祭成人者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之皆衣其祖之遗衣服而坐于祖主之左然于祭者子行也父北面而事之故曰君子抱孙不抱子子不可以为父尸以其异昭穆而祖孙则同耳祭统曰群昭群穆咸在而不失其伦谓同宗人皆来助祭也又曰昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿贾公彦曰昭穆在助祭之中者皆在东阶之前面陈假令父行为昭子行为穆孙行还为昭曾孙行还为穆就昭穆中各以年长者在上幼者居下故云齿也夫古者葬祔以其班祫以其班为尸及赐爵以其班故昭常为昭穆常为穆义据明白有如日星说者谓父昭子穆何常之有对父则身为之穆对子则身为之昭其意以为庙次与世次不同故昭穆迁徙无常位右者可移之左左者可移之右殊不知庙次与世次一也庙次虽迁唯昭穆之班一定不移祖以传孙孙以传子纵历百世其当为昭当为穆者未之有改也如武王之时庙次以文王为穆至襄王之世凡历十八君矣犹谓之穆左氏载富辰之语曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王于庙次世次皆当为穆故谓其子云文之昭也康王时庙次以武王为昭至襄王之世犹谓之昭富辰曰邗晋应韩武之穆也四国武王之子武王于庙次世次皆当为昭则谓其子曰武之穆也至于宫之奇谓太伯虞仲为太王之昭虢仲虢叔为王季之穆与此同意夫文王太王其子对父皆称昭曰文王之昭太王之昭武王王季其子对父皆称穆曰武王之穆王季之穆其为子一也对父或称昭或称穆知昭穆为定班而庙次世次未始异也书曰七世之庙记曰天子七庙三昭三穆书言世而礼言昭穆则世与昭穆无不同之理说者引鲁语曰上史书世宗祝书昭穆知庙次昭穆与世次异臣以为不然工史所书者帝系世本之属宗祝所书者几筵表著之位自其谱谍则谓之世据其班秩则谓之昭穆此离而言之者也又楚语曰宗庙之事昭穆之世此合而言之者也既曰昭穆之世则庙次昭穆果与世次不同乎经传之言既然矣观先儒之论则韦玄成曰父为昭子为穆孙复为昭杜预曰穆生昭昭生穆汉帝诏曰孝宣皇帝为孝昭皇帝后为义一体颜师古曰一体谓俱为昭也礼孙与祖俱为昭郑氏曰周以文武为二祧藏迁主文为穆祧为昭主武为昭祧为穆主此先儒论昭穆一定不易皆与经合但祭法远庙为祧而郑氏以文武为之盖非是也说者曰穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜自右而左居昭位武王宜自下而上居穆位必如此言则世次庙次常以子代父古无此理又曰王季既迁文王居昭成王昭王次焉武王居穆康王穆王次焉所谓孙与祖昭穆同臣谓此非礼意何者葬与祔祫皆以孙从王父其无祖可祔者必中一以上祔于高祖论其为尸则抱孙不抱子是昭是昭班穆是穆班故曰孙与祖同若谓祖迁于上则孙与玄孙皆次之昔以为穆今以为昭昔以为昭今更为穆以葬位祔位祫位尸位观之皆颠倒失序是但知有昭穆之名不知有昭穆之班何所谓孙与祖同故曰此非礼意窃尝以为天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七此据迭毁为言也祭法王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙远庙为祧去坛为𫮃此据定体为言也迭毁者言乎其动也言乎其动则云三昭三穆而孙代王父之意寓于其中矣定体者言乎其常也言乎其常则云考与王考至于远庙去坛而𫮃迁祖递位之义亦不外是矣祔与庙迁虽非一时然均名昭穆岂有二位祔则孙从王父合食迁则孙常与祖相代者入其庙而袭其处如刘歆王肃之论是也既生居王父之寝殁则殡于其宫之西序葬与祔祫俱从祖列至其为尸亦袭祖之遗衣服而坐于主之左助祭赐爵各以昭穆序以受氏命族又以王父之序是无所不用其班何独迁庙则以子代父而乱其班乎说者又引适子冠于阼为证盖亦不类记曰适子冠于阼以著代明其代父传重其当祖统昭穆相代也　又曰礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五大夫一昭一穆与太祖之庙而三谓之祖则无对故其位居中而不以昭穆居之且世世不毁昭穆有对故断自始祖之后父曰昭子曰穆至亲尽则迭迁后稷为周祖其子不窋曰昭其孙鞠陶曰穆周公为鲁祖其子伯禽曰昭其孙考公曰穆万物本乎天人本乎祖祖者天也昭居左为阳穆居右为阴以三昭三穆言之则一为昭二为穆三为昭四为穆五为昭六为穆一三五者阳奇之数也二四六者阴耦之数也自一世推而至百世皆然昭者有昭班与阳奇同类穆者有穆班与阴耦同类故葬与祔祫必以孙从王父盖神得同班同类则为安也昭之王父以昭孙为尸穆之王父以穆孙为尸盖神得同类则凭依之也夫奇耦为定数左右为定位昭穆为定班若曰右者可移之左左者可移之右犹阳奇有时为耦阴耦有时为奇班类颠错尊卑失序矣周礼冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右是葬位有昭穆仪礼曰卒哭明日以其班祔礼记曰祔必以其昭穆亡则中一以上而祔是祔位有昭穆大祫室中太祖东向昭南面穆北面父子不并坐而孙从王父是祫位有昭穆孙为王父尸子不可以为父尸是尸位有昭穆天子七庙三昭三穆诸侯五庙二昭二穆大夫三庙一昭一穆是庙位有昭穆葬位之昭穆一定不移则祔可知也祔位之昭穆一定不移则祫可知也祫位之昭穆一定不移则尸可知也尸位之昭穆一定不移则庙可知也葬位祔位祫位尸位庙位五者均谓之昭穆岂有二义哉在葬位为昭则于祔位祫位尸位庙位俱为昭在葬位为穆则于祔位祫位尸位庙位俱为穆今之说者曰父昭子穆何常之有对父则为穆对子则为昭故有在庙位为昭而于祔位祫位为穆在庙位为穆而于祔位祫位为昭失礼意矣王季之时以太王为穆至惠王历十八君而谓之穆文王之时以王季为昭至惠王时历十八君而谓之昭宫之奇曰太伯虞仲太王之昭虢仲虢叔王季之穆太伯虞仲者太王之子虢仲虢叔者王季之子太王于庙次世次为穆故谓其子为昭王季于庙次世次为昭故谓其子为穆武王时庙次以文王为穆康王时庙次以武王为昭襄王之世亦谓其子曰文王之昭武王之穆周大夫富辰既言之矣曹伯之臣侯獳又曰曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也襄王距文王之时无虑十有八世景王之子恭王距襄王又七世而远鲁定公四年卫大夫祝𬶍之言犹曰曹文之昭晋武之穆由此论之昭常为昭穆常为穆虽百世无易也始祖之位定则昭穆从而正始祖之位不定则昭穆从而不正汉以太上庙瘗于陵园而悼皇考序于昭穆是高皇帝以有功加其父史皇孙以旁支干大统有以知汉之昭穆不正也唐以景皇帝为太祖而上有献懿二祖贞元中用陈京议迁献懿于别庙而景皇帝正东向之位有以知唐之昭穆不正也汉唐犹然又况晋隋五代之末造乎祖位定而昭穆正者殷周与本朝是也
　　蕙田案何氏之论援据详尽断制明确论昭穆者无出其右
　　张氏□曰以周制言之王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆则所谓父昭子穆也然则王季亲尽其庙既迁武王自右而上从王季之位而不嫌尊于文王何也盖昭穆以定位也武王既为昭矣则其位在左自为尊卑而无与乎文王之穆也又四时常祀各于其庙不偶坐而相临此其所以进居王季之位而不嫌尊于文王也及乎合食于太祖之庙则王季文王更为昭穆而世次虽远不可谓无尊卑之序矣今若以王季亲尽毁庙文王自右而左居昭位武王自下而上居穆位及合飨之祭而文王复为穆武王更为昭则是一身既为昭矣又有时而为穆既为穆矣复有时而为昭不唯乱昭穆之名又考之经传无所据矣且生而居处殁而殡葬以至祔祭入庙为尸赐爵皆孙从祖而不从父所以昭穆常用世次奚至于庙次独不然乎
　　蕙田案张氏昭穆自为尊卑而不嫌相临可补何氏所未及
　　张子曰夏殷以前太祖亦以世数而迁复于郊禘及之至周则太祖常存当文武时则以后稷为太祖至后世则以文王为太祖稷则郊祀以配天二祧则武王必居其一武王是其德可宗者也凡庙须推始祖以为太祖又须有一创业之主即所谓祖也又须有一有功业致太平之主所谓宗也祖宗二祧与始祖之庙永不祧也若后世之君有中兴大勋业者亦当为不祧之主如祖宗也若汉高祖为创业之主文帝为太宗武帝为世宗此二宗者后世祧之亦可若光武复兴后世安得不立为宗也又如东汉既灭刘先主复立汉嗣后世安得不以宗事也以此言之则周之文武二祧盖亦不可为定数又如四亲庙自高至祢皆不可不祭若使一世之中各有兄弟数人代立不可以庙数确定却有所不祭也虽数人止是当得一世故虽亲庙亦不害为数十庙也
　　朱子禘祫议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也〈郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今案商书已云七世之庙郑说恐非　颜师古曰父为昭子为穆孙复为昭昭明也穆美也后世晋室讳昭故学者改昭为韶〉其制皆在中门之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南〈晋博士孙毓议〉天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁
　　二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆〈昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗曾祖迁于昭之二新入庙者祔于昭之三而高祖及祖在穆如故穆庙亲尽仿此新死者如当为昭则附于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者为曾祖自次庙迁其高祖于昭之世室盖于主祭者为五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者为高祖其近庙于主祭者为祖也主祭者殁则祔于穆之近庙而递迁其上仿此凡毁庙迁主改涂易檐示有所变非尽毁也见榖梁传及注〉诸侯则无二宗大夫则无二庙其迁毁之次则与天子同〈但毁庙之主藏于太祖〉仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也〈曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸郑玄云以孙与祖昭穆同也周制自后稷为太祖不窋为昭鞠为穆以下十二世至太王复为穆十三世至王季复为昭十四世至文王又为穆十五世至武王复为昭故书称文王为穆考诗称武王为昭考而左氏传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也邗晋应韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右为尊卑也〉三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆〈韦玄成传云宗庙异处昭穆不序但考周制先公庙在岐文王在丰武王在镐则都宫之制亦不得为与汉亦无甚异未详其说〉贡禹韦玄成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏毋起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制〈见后汉明帝纪祭祀志又云其后积多无别而显宗但为陵寝之号〉自是以来更历魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊至使太祖之位下同子孙而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊群庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过㝷丈之间甚或无地以容鼎俎而阴损其数孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以远迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书以诏万世今独具见于陆氏之文者为可考耳然其所论昭穆之说亦未有定论〈图说在后〉独原庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但其礼既不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓略于七庙之室而为祠于佛老之侧不为木主而为之象不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时所论舍二帝三王之正礼而从一谬妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉























　　周世数图
　　后稷〈不窋公刘皇仆毁隃高圉公叔王季武康穆懿夷宣鞠　庆节差弗公非亚圉太王文王成昭共孝厉幽〉
　　周七庙图　　　　　周九庙图













　　朱子曰韦玄成刘歆庙数不同班固以歆说为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其高祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于高祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然盖祔昭则群昭皆动而穆不移祔穆则群穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父盖将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为图如右所谓高祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此为说而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右𫮃立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为𫮃王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考庙与右祧为穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为说之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复为昭哉坛𫮃之左右亦出先儒一时之说礼经非有明文也政使果然亦为去庙之主藏夹室而有祷之祭且坛𫮃又皆一而已昭不可以越坛而径𫮃穆不可以有坛而无𫮃故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而递迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也且必如佃说新死者必入穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次为穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可远引千岁以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太祖之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则太伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更易不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见矣子孙之序如佃所駮得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎〈其虞祭祔礼俱详见读礼通考中〉











　　周时祫图















　　昭穆之不为尊卑说已前见其大祫则始封以下以次相承亦无差舛故张璪以为四时常祀各于其庙不偶坐而相临故武王进居王季之位而不嫌尊于文王及合食乎祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序者是也但四时之祫不兼毁庙之主则有右无昭而穆独为尊之时若两世室之主则文常为穆而武常为昭也故陆佃以为毁庙之主有皆不祫之时难之而未见璪之所以对也余窃谓以上世之次推之一昭一穆固有定矣而其自相为偶亦不可易但其散居本庙各自为主而不相厌则武王进居王季之位而不嫌尊于文王及其合食于祖则王季虽迁而武王自当与成王为偶未可以遽进而居王季之处也文王之为穆亦虚其所向之谓而已则虽北向而何害其为尊哉
　　朱子或问昭穆之昭世读为韶今从本字何也曰昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂寝室而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自馀四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太祖之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而为最尊之位群昭之入乎此者皆列于北墉下而南向群穆之入乎此者皆列于南墉下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深远故谓之穆盖群庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之说有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邘晋应韩为武之穆则虽其既远而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊而左反卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而会于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则高祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则高之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曾之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰坏庙之道易檐可也改涂可也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撤而去之也曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也曰由汉明帝始也夫汉之为礼略矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古犹不失其独专一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为抑损之私遗诏藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃牿于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝盖其别为一室则深广之度或不足以陈鼎俎而其合为一庙则所以尊其太祖者既䙝而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事存之心有终不能自已者于是原庙之议不得不盛然亦至于我朝而后都宫别殿前门后寝始略如古者宗庙之制是其沿袭之变不唯穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知学古之人乃能私议而窃叹之然于前世则徒知孝惠之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之苟从则未有正其罪者于今之世则又徒知论其惑异端徇流俗之为陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑尝观于陆佃之讥而知神祖之尝有意于此然而考于史籍则未见其有纪焉若曰未及营表故不得书则后日之秉史笔者即前日承诏讨论之臣也所宜深探遗旨特书总序以昭来世而略无一词以及之岂天未欲斯人者复见二帝三王之盛故尼其事而啬其传耶呜呼惜哉然陆氏所定昭穆之次又与前说不同而张璪之议庶几近之读者更详考之则当知所择矣
　　辨朱子兄弟异昭穆
　　〈朱子禘祫议周九庙图宣王时穆懿夷三昭共孝厉三穆〉
　　〈祧庙议状第七室钦宗为穆第八室高宗为昭〉
　　文献通考马氏曰七庙之制诸儒皆能言之而历代不能如其制而建造者又在昭穆之位太拘诸儒之言昭穆者莫详明于晦庵之说矣既为之说又为之图览者一见可决然愚谓此制也必继世有天下者皆父死子立而后可若兄终弟及则其序且紊矣姑以其图考之图自武王至于幽王皆定六庙三昭三穆之位然自懿王之前皆父传之子则其序未尝紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王于世次昭也共王为穆王之子于世次穆也懿王为穆王之孙则继穆而为昭也皆是也孝王为共王之弟而以继共王为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣至夷王为懿王之子世次当穆而图反居昭厉王为夷王之子世次当昭而图反居穆则一孝王立而夷厉之昭穆遂至于易位于是晦庵亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆而不能自守其初说矣又况宣王之世三昭三穆为六代则所祀合始于昭王今以孝王厕其间而其六世祖昭王虽未当祧而已在三昭三穆之外则名为六庙而所祀止于五世矣然此所言昭穆祧迁之紊乱者不过一世耳前乎周者为商商武丁之时所谓六庙者祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又祖丁子也姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子属俱当为穆是一昭五穆而武丁所祀者上不及曾祖未当祧而祧者四世矣后乎周者有唐唐懿宗之时所谓六庙者宪穆敬文武宣是也然穆宣皆宪之子敬文武又皆穆之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为穆宪敬文武为昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及高祖未当祧而祧者三世矣至此则不特昭穆之位偏枯而祧迁之法亦复紊乱若必祀及六世则武丁之时除太祖之外必创十庙懿宗之时除太祖之外必创九庙而后可且继世嗣位者既不能必其为子为弟而创立宗庙又安能预定后王之入庙为穆多昭少为昭多穆少哉则立庙之制必合于升祔之时旋行营创属于昭者于太祖之左建之属于穆者于太祖之右建之方为合宜而预为六庙定为三昭三穆之说不可行矣又必如晦庵之说外为都宫内则各有庙有寝有门有垣则其制甚大且必在国中门之左则其地有限昭穆之位既已截然则虽昭多于穆昭必不可侵穆之位而穆位多虚虽穆多于昭穆必不可居昭之地而昭地半阙易世之后又不知为昭为穆者何如而已创之庙其世代之近者既未可祧迁〈如武丁十庙之类〉其昭穆之不顺者则必逐代旋行位置营建而后可而其地又拘于中门之内太祖之左右创造烦扰非所以安神明对偶偏枯又无以耸观听则反不如汉代之每帝建庙各在一所东都以来之同堂异室共为一庙之浑成也故曰昭穆之位太拘也
　　蕙田案朱子昭穆之说止言父死子立之常而未及兄终弟及之变设有善发问者举以相难朱子必有说以处之矣马氏所驳虽为明辨然其说实先自疏家发之春秋文公二年左传孔疏云若兄弟相代即异昭穆设令兄弟四人皆立为君则祖父之庙即已从毁知其理必不然此与马氏同义且张子亦尝曰若使一世之中各有兄弟数人代立不可以庙数确定却有所不祭也虽数人止是当得一世则已发其端矣马氏乃以众难自塞而欲苟安于汉代之末失岂古礼真不可行耶又检诸儒近世四明万氏能发挥其说而不失礼之意附于后以补马氏所不及云
　　万氏斯大曰天子七庙固为定制然而处常则易明遇变则难晓何谓常父死子继是也何谓变兄终弟及或以兄继弟以叔继兄子之类是也经传止道其常而处变者无从考见唯春秋跻僖公一事三传以祖祢父子为言国语则直谓异昭穆诸家注疏皆谓闵虽弟先为君僖虽兄尝为臣臣不可以先君犹子不可以先父故假祖祢昭穆为喻范甯独不然之胡安国亦以兄亡弟及为易世以愚观之则诸家为善会传文而深得乎礼意者也盖尝思之昭穆之为义生于太庙中祫祭位乡而子孙因之以定其世次故父子异昭穆而兄弟则昭穆同如左传所谓太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也管蔡郕霍文之昭也邗晋应韩武之穆也皆一定而不可易在虞虢管蔡诸子虽生列藩封死亦不得入先王之庙然而昭穆之称太伯虞仲不闻异于王季也虢仲虢叔不闻异于文王也管蔡及邗晋而下不闻异于武王成王也是则身为诸侯且不与天子异昭穆之班而如以兄终弟及之故即如父子之易世则设武王无子立管蔡而下一人成王无子立邗晋而下一人此一人者反以天子故而昔为文之昭者今且为武之穆昔为武之穆者今更为成之昭矣而可乎故曰父子异昭穆兄弟昭穆同此至当不易之理也至于兄而继弟则弟为适而兄为庶庶不并适又昔已为臣故虽兄不得加于弟叔而继兄子虽本异昭穆亦必进之先庙〈谓其兄庙〉始不至以兄子而子叔以兄而孙弟若夫庙制则一凖王制之言太祖而下其为父死子继之常也则一庙一主三昭三穆而不得少其为兄弟相继之变也则同庙异室亦三昭三穆而不得多观考工记匠人营国所载世室明堂皆五室知周同庙异室古人已有通其变者正不得指之为后人之臆见也得乎此制则位置井然虽如殷之兄弟四人相继亦岂有昭多穆少或昭少穆多如马端临所谓对偶偏枯之虑哉朱子之图可以处常而不可以处变故孝王以叔居子列弟处孙行遂使夷王以穆而居昭厉王以昭而居穆盖亦未酌乎此制也
　　蕙田案昭穆之说何氏洵直为的至朱子始详然马贵与犹有昭穆偏枯祧迁紊乱之疑万充宗据兄弟同昭穆之义定为同庙异室之制则世次不紊而庙制有常不唯补先儒之阙直可为万世之典矣
　　顾氏炎武曰商之世兄终弟及故十六世而有二十八王如仲丁外壬河亶甲兄弟三王阳甲盘庚小辛小乙兄弟四王未知其庙制何如商书言七世之庙贺循谓殷世有二祖三宗若拘七室则当祭祢而已〈徐邈亦云若兄弟昭穆者设兄弟六人为君至其后世当祀不及祖祢〉唐书礼乐志自宪宗穆宗敬宗文宗四世祔庙睿玄肃代以次迁至武宗崩德宗以次当迁而于世次为高祖礼官始觉其非以谓兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入太庙礼官〈旧史亦但言礼仪使不载其名〉曰昔晋元明之世已迁豫章颍川〈豫章府君宣帝之曾祖颍川府君宣帝之祖惠帝崩迁豫章元帝即位江左升怀帝又迁颍川位虽七室其实五世盖从刁协以兄弟为世数故也〉后皆复祔〈元帝时已迁豫章颍川寻从温峤议复故明帝崩又迁颍川简文帝立复故〉此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙〈开元初奉中宗别庙升睿宗为第七室〉礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室贺循曰庙以容主为限而无常数也于是复祔代宗而以敬宗文宗武宗同为一代何休解公羊传文公二年跻僖公谓惠公与庄公当同南面西上隐桓与闵僖当同北面西上据大祫如此则庙中昭穆之序亦从之而不易矣鄞万斯大本之立说谓庙制当一凖王制之言太祖而下其为父死子继之常也则一庙一主三昭三穆而不得少其为兄弟相继之变也则同庙异室亦三昭三穆而不得多观考工记匠人营国所载世室明堂皆五室则知同庙异室古人或已有通其变者正不可指为后人之臆见也记曰协诸义而协则礼虽先王未之有可以义起然则贺循之论可为后王之式矣
　　任氏启运曰同堂异室以西为上朱子谓其失始于汉明帝盖别为一室则深广不足以容俎豆而合为一庙则事太祖者既䙝而不严事亲庙者又厌而不尊也然愚谓礼有经有权朱子之说以论父子祖孙当异庙而同堂者耳若兄弟嗣位不当以此拘也朱子议祫禘以太祖为昭太宗为穆钦宗为昭高宗为穆盖因宋制而言观钦宗高宗当为一世而同祧一疏则知朱子云昭常为昭穆常为穆者为定论而钦昭高穆之说非确论矣故兄弟嗣位必同堂异室并祔同祧也
　　蕙田案此与万氏义同
　　蔡氏德晋曰天子诸侯庙祧昭穆之制天子始受命诸侯始封之君为太祖不在昭穆之数其子为昭之始孙为穆之始以后穆生昭昭生穆相间而下至于无穷太祖之庙百世不毁昭穆之庙谓之亲庙亲尽而迭毁凡庙必建于宫室之左中门之外总度立庙之地而环之以墙其南为门谓之都宫都宫之内乃建群庙每一庙为三屋皆南向一为门塾士冠礼筮于庙门是也一为庙以奉神主而祭祀焉一为寝以藏衣冠祭祀毕则燕饮于此小雅乐具入奏是也三屋总周之以墙为一庙天子七庙太祖居中坐北而向南三昭居左三穆居右皆下于太祖以次而出向南庙必有主藏于本庙室中皆居奥而东向及祫祭于太庙惟太祖东向居尊群昭皆列坐于北而南向群穆皆列坐于南而北向位皆自西而东以近至尊者为上也南向者取其向明故谓之昭北向者取其深远故谓之穆昭穆所以别世次而名义必取于祫祭之位者祫祭则祖考子孙咸在死者以世次为坐位生者以世次为立位秩然不紊而名分可因以正也七庙初立之时一世为太祖二世居一昭三世居一穆四世居二昭五世居二穆六世居三昭七世居三穆至第八世没仍当祔于三昭内而以六世主迁于二昭四世主迁于一昭而祧其二世主藏于太庙之东夹室如第二世主有功德不当祧而为后世所当宗者则别立庙于三昭之上与太祖并谓之世室第九世没仍当祔于三穆内而以七世主迁于二穆五世主迁于一穆而祧其第三世主藏于太庙之西夹室如第三世主有功德不当祧而为后世所当宗者则别立庙于三穆之上亦与太祖并而谓之世室世室或称祖或称宗家语所谓古者祖有功而宗有德谓之祖宗者其庙皆不毁是也凡死者卒哭而祔祭于祖祔祭者将代居其庙故为之祭以告新旧之神也既祭复反于寝练而毁庙毁庙者榖梁传云易檐可也改涂可也以示将纳新主而有所加非尽撤去而更造之也始死者昭则群昭之庙皆毁始死者穆则群穆之庙皆毁三年丧毕而后祔庙祔昭则群昭皆动而穆不移祔穆则群穆皆移而昭不动何氏洵直所谓昭常为昭穆常为穆居昭位者不可迁于穆行居穆行者不可入于昭位是也然昭穆初建之位二世昭而三世穆则左尊而右卑至八世升祔于昭而祧其第二世于是四世昭而五世穆则左反卑而右反尊者陈用之谓昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子朱子谓宗庙之制但以左右为昭穆不以昭穆为尊卑盖诸庙各有门垣足以各全其尊故也况礼之尚左尚右何常父居昭而子居穆则以东为上父居穆而子居昭则以西为上固无不可也特是父死子继昭穆之庙得其常如兄终弟及或以兄继弟以叔继侄则昭穆之庙际其变考之商书云七世之庙而礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则毎一世而一庙明矣故父子异昭穆而各为一世兄弟同昭穆而并为一世各为一世则祔于祖而各居一庙并为一世即祔于其兄同居一庙而异其室盖礼祔必以其昭穆故孙祔于祖子不祔于父弟可祔于兄士虞礼所谓以其班祔也孙祔于祖则有祔必有迁有迁必有祧而同班之庙皆毁弟祔于兄则有祔而无所迁亦无所祧但毁其兄庙之室并为二室兄居第一室弟居第二室耳如三人祔则并为三室一居中二居左三居右四人祔则并为四室一居中之左二居中之右三居左四居右五人祔则并为五室一居中二居中之左三居中之右四居左五居右古者庙皆有五室故五人并祔而不嫌多庙后之寝其室数亦同于庙而各藏其庙主之衣冠也如弟先立而兄继之亦同祔一庙而为二室但弟当居第一室兄当居第二室其祫祭之位则弟与兄同班而兄必位于弟之下兄弟之序不先君臣故也如侄先立而叔继之则叔当祔于侄之父庙而异其室然不嫌跻于侄之上者同昭穆则有嫌异昭穆则无嫌也至祫祭于太庙则叔必与侄之子同班叔侄之序亦不先君臣故也兄弟既同庙异室故祔则并祔迁则并迁祧则同祧是以昭穆不紊而庙数有常也祫祭之位昭穆相对兄弟嗣位者或三人俱昭则唯第三昭与穆相对而一昭二昭对面之穆位皆虚或三人俱穆则唯第一穆与昭相对而二穆三穆对面之昭位皆虚馀可例推也以历代之制言之家语云天子立七庙自有虞以至于周之所不变也朱子云刘歆谓宗不在七庙中者恐有功德者多则占了七庙数也其说是故虞夏皆以颛顼为太祖虞之时以帝喾为文祖帝尧为神宗皆功德庙而自立亲庙五祀瞽瞍以上史记瞍父曰蟜牛蟜牛父曰勾芒勾芒父曰敬康敬康父曰穷蝉穷蝉即帝颛顼之子故亲庙止于五也夏禹之时増立舜为功德庙而自立亲庙五祀鲧以上汉书律历志鲧为颛顼五世孙则可具五庙若史记以鲧为颛顼之子恐太近而非也其后子孙又祖鲧宗禹为功德庙而亲庙渐増为六焉商以契为太祖而祖冥宗汤后以汤为烈祖太甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗皆为功德而亲庙则六周以后稷为太祖其后祖文王而宗武王为功德庙二而亲庙亦六也至于昭穆之制莫详明于周后稷第一世为太祖第二世不窋为昭第三世鞠为穆传至太王十三世复为穆王季十四世复为昭十五世文王又为穆十六世武王又为昭故书称文王为穆考武王为昭考而左传宫之奇曰太伯虞仲太王之昭虢仲虢叔王季之穆富辰曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原丰郇文之昭也邗晋应韩武之穆也卫祝𬶍曰曹文之昭晋武之穆何氏洵直谓父于庙次世次为昭者故谓其子为穆父于庙次世次为穆者故谓其子为昭由此论之昭常为昭穆常为穆虽百世无易是也若诸侯之制则都宫中立五庙一为太祖二昭二穆为高曾祖祢四亲庙升祔祧迁之法与天子同但第六世祔于昭即当祧第二世第七世祔于穆即当祧第三世而有功德不当祧者亦为世室如祝陈杞宋以尧舜禹汤为太祖而陈胡公杞东楼公宋微子之属皆始封之君当另立世室也至如鲁始封周公尚存而礼诸侯不得祖天子故不立庙周公薨始立昭第一庙至五世当祧以鲁之受封实始于鲁公故另立世室于二昭之上如齐太公始封即立二昭二穆四亲庙而无太祖以诸侯非始受封不为太祖故也太公薨则入祢庙而上祧一世所祧之主则瘗埋于墓所至五世当祧乃正太公之位于太祖而更定其子丁公为昭之始丁公以后祧主则不瘗埋而藏于太庙之夹室矣丁公不立世室者以齐之受封实始于太公也任翼圣谓后世帝王掘起其礼亦当如齐之例汉元瘗太上主于园寝晋初祀征西六世唐初祀宣简四世宋初祀僖祖六世皆有昭穆而虚太祖司马温公以为太祖未正位故止祀三昭三穆太祖已正位乃并昭穆为七世是也盖祖有功宗有德与郊议谥同义皆本天以衡之非意为推崇王安石以僖祖为始祖谬甚其说精当不可易矣
　　又周世次昭穆图说后稷〈第一世为太祖〉不窋〈第二世为昭〉鞠〈第三世为穆〉公刘〈第四世仍为昭〉庆节〈第五世仍为穆〉皇仆〈六世昭〉差弗〈七世穆〉毁隃〈八世昭〉公非〈九世穆〉高圉〈十世昭〉亚圉〈十一世穆〉祖绀〈十二世昭史记作公叔祖类〉太王〈十三世穆〉王季〈十四世昭〉文王〈十五世穆〉武王〈十六世昭〉成王〈十七世穆〉康王〈十八世昭〉昭王〈十九世穆〉穆王〈二十世昭〉共王〈二十一世穆〉懿王〈二十二世昭〉案周自后稷以至懿王凡二十二世皆父死子继后稷为太祖其下一世昭一世穆相间而下故文王以前立五庙二昭二穆与太祖而五武王以后立七庙三昭三穆与太祖而七凡亲尽而祧之主皆藏于太庙之夹室至懿王时文王亲尽当祧而以有功当宗因另立文世室于三穆之上及懿王崩孝王立孝王者共王之弟懿王之叔也懿王本有子乃不立子而立叔昭穆之变于此始矣史称懿王时王室始衰此亦其明徴也然懿王既崩自当祔庙懿王为共王之昭其主自当祔于第三昭庙之内由是穆王迁于二昭康王迁于一昭而武王当祧矣亦以有功当宗因另立武世室于三昭之上夫孝王为共王之弟孝王在位犹共王在位也共王时文王且不当祧况武王乎今以共王祔之故不得不祧文王又以懿王祔之故不得不祧武王是则孝王时三昭三穆之庙虽仍有六世之主而上事止四世矣幸而文武有功当宗得立二世室而所事仍六世否则仅得事四世而止矣故成周庙制之变于此始也然犹变而不失其常者也至孝王没夷王立而庙制抑又变矣孝王〈共王弟二十一世穆〉夷王〈懿王子二十三世穆〉夷王孝王之侄孙而懿王之子也以常制论则孝王当祔于第三穆庙之内由是共王迁于二穆昭王迁于一穆而成王当祧然天子七庙本七世商书所谓七世之庙也则三穆庙当三世今共王与孝王本同一世而居二穆庙则三穆庙二世矣设兄弟四人嗣位则三庙止一世而祖亦在祧毁不祀之列矣其可乎然则孝王之主当祔于何庙曰祔于共王之庙而共王之主不迁为同庙异室之制可也同庙异室则迁则并迁祧则同祧则庙制之极其变而仍不失其常者也夷王崩厉王立夷王为懿王之穆当祔于第三穆庙之内由是共孝并迁于二穆昭王迁于一穆而成王祧矣至厉王之子宣王当祔于三穆则夷王当迁于二穆共孝并迁于一穆而昭王祧矣宣王之孙平王当祔于三穆则宣王当迁于二穆夷王当迁于一穆而共孝同祧矣所谓并祔同祧庙制之变而不失其常者也其庙主之祧者既立文武之世室则穆主之祧者藏于文世室之夹室中昭主之祧者藏于武世室之夹室中郑康成所谓先公之迁主藏于后稷庙先王之迁主藏于文武庙也厉王〈二十四世昭〉宣王〈二十五世穆〉幽王〈二十六世昭〉平王〈二十七世穆〉泄父〈平王太子未立而卒二十八世昭〉夷王以后厉宣幽平皆父子相继昭穆世次井然矣及平王时太子泄父卒立其子林是为桓王盖以嫡孙而承正统也然则泄父当祔庙乎不当祔庙乎泄父之没在平王时其卒哭而祔当祔于祖乎不当祔于祖乎杂记言公子祔于公子丧服小记言诸侯不祔于天子士大夫不祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者则王子不当祔于先王矣然太子储君也非王子比固可祔于先王但不立其子而立其弟则正统有属异日太子不当祔庙则卒哭而不祔于先王可也如伯邑考是也既立其子则正统昭穆不容缺一世异日太子必当祔庙则卒哭而祔不可不祔于先王矣如泄父及明懿文太子是也特是丧毕祔庙王不当祔其子而迁其父且父为王而主祭则子亦不得独居一庙之尊故丧毕祔庙不毁庙不迁主但以庙之夹室藏其主可也及子嗣位则当取父之主追尊其号祔之于正室以为祢庙而迁其曾祖于上庙此不易之理也明建文帝以太孙嗣高祖位元年追尊皇考懿文太子为孝康皇帝庙号兴宗皇妣懿敬皇太子妃为孝康皇后祔享宗庙礼之正也否则不父其父而祢其祖天下岂有无父之人乎汉宣帝以昭帝之兄孙而嗣昭位因立悼皇考庙明孙矿谓以孙继祖不嫌为考立庙是也此礼之权也而汉尹更始及王莽乃以皇考庙为不当立则必将以孙祢祖而紊昭穆之序可乎至正统昭穆不缺而以旁支藩裔入继大统者其祖仍当祀之于本国非唯不得祔享太庙并不得追尊其号也明世宗之祔兴献王于太庙也欲尊其父而陷其父以三罪以臣匹君一也以支庶乱大宗二也以藩王干天位三也不孝莫大于是矣桓王〈太子泄父子二十九世穆〉庄王〈三十世昭〉僖王〈三十一世穆〉惠王〈三十二世昭〉襄王〈三十三世穆〉顷王〈三十四世昭〉匡王〈三十五世穆〉定王〈匡王弟三十五世穆〉桓王为平王孙同居穆位历庄僖惠襄顷五王至匡王而世次复为穆定王以弟而继兄之位故匡定二王当同居一穆庙而异其室也简王〈三十六世昭〉灵王〈三十七世穆〉景王〈三十八世昭〉案景王有太子晋寿蚤卒因立子猛寿之弟也晋寿虽为太子而其弟嗣位则晋寿非正统相继者矣故皆不当祔庙也子猛未终丧而卒其弟敬王立谥猛为悼王以猛尝立为王当祔庙也其后敬王亦当与悼王同庙异室也悼王〈三十九世穆〉敬王〈四十世穆〉元王〈四十一世昭〉贞王〈四十二世穆〉贞王史记作定王世本作贞王皇甫谧帝王世纪作贞定王司
　　马贞索隐以为周家不应有两定王况世数非远史记乃文偶误皇甫谧弥缝两用之未为得也当以贞王为正苏氏古史从之为允哀王〈四十二世昭〉思王〈四十二世昭〉考王〈四十二世昭〉贞王崩长子去疾立是为哀王哀王立三月弟叔袭杀哀王而自立是为思王思王立五月少弟嵬攻杀思王而自立是为考王夫哀思皆尝为王当祔庙而思考攻杀其兄或未必以其兄之主祔庙然所以攻杀兄者不过利其国耳既夺其国而兄又死谥典虚名庙享虚位可以不吝故既为立谥必祔庙可知如祔庙则哀思考当同庙而异室矣威烈王〈四十三世穆〉安王〈四十四世昭〉烈王〈四十五世穆〉显王〈烈王弟四十五世穆〉烈显二王兄弟相继则其庙必同庙异室并祔同祧明矣慎靓王〈四十六世昭〉赧王〈四十七世穆〉周自后稷至于赧王凡四十七世皆父死子继以为常而际其变者五一则懿孝夷之交也二则平王泄父桓王之交也三则匡定之交也四则灵景悼敬之交也五则哀思考之交也余因考其世次而论定其昭穆如此则变而仍不失其常者也或疑兄弟同庙异室固可无疑以孙继祖而祔其父于庙必太子未立而死者可也设太子有罪而废者恐不可以罪人而祔庙也周礼冢人职死于兵者不入兆域王昭明谓刑戮之人恶其毁伤故也庙制宜亦当如是然则祖与孙同昭穆其中虚其一世不亦可使昭穆不紊乎曰是不然死于兵者不入兆域先王以是闲其臣子而不可以加于君父故鲁昭公失国而死季氏葬之于墓道之南孔子沟而合诸墓况宗庙之制又非墓域比虽厉王之流彘幽王之被弑楚穆王弑父自立皆得祔庙盖立庙而祭孝子顺孙所以申其孝养之志也不以祖父之贤不肖而异也惟亲尽庙毁始论其功德而立不祧之庙非所论于亲庙也唯历代帝王庙专以历数相继为次序亦非所论于亲庙也亲莫亲于父子乃以有罪不立而不使入庙可乎且父废而子得立易所谓干父之蛊有子考无咎者也子干父蛊犹已之悔过迁善也悔过迁善不失为全人子干父蛊则考得无咎故禹干父蛊而鲧可以配天蔡仲干父蛊而叔度可为始祖又何嫌祔于昭穆之庙乎哉昔蒯聩得罪出奔其子辄立而拒其入孔子以为不仁及蒯聩入立仍谥为庄公而祔庙君子不以为非而谥辄为孝公盖罪者一时之过举而可赎父子者千古之大伦而不可废摈斥之权祖父得加之子孙而享祀之孝子孙当自尽于祖父者也惟为人后者为之子父不可二既以所后者为父不得复以本生父为父而仅得以伯叔称之今既未尝为人后而有所后之父乃废其父而不祀则是无父也人有无子者不闻有无父者无父者其必禽兽乎禽兽之行而可为乎或疑不祔庙而别立庙以祀之可乎曰礼无别立庙之文昭穆之庙皆亲庙也既为吾父恶得不入亲庙然则虞舜嗣尧之位当祀尧为祢乎曰礼同宗则可为之后异姓不相为后使舜与尧为同宗当以尧为祢而封其弟象以奉瞍祀无弟则立瞍同宗之子为后亦封之使奉瞍祀今舜既与尧异姓故祀尧于功德之庙谓之神宗而自立高曾祖祢四亲庙祀瞍以上孔子所谓宗庙飨之者此也孟子言孝子之至莫大乎尊亲而以天下养生而为天子父以天下养没则以为祢而祭之所谓追养继孝者也曰后世如周世宗为郭氏养子则何如曰养异姓为子非礼也然其生也既抚育之为子严事之为父没而祢之所谓事死如事生者也似不得以异姓不相为后之礼绳之矣酌乎人情以变而通之同宗为后之礼可也蕙田案蔡氏推广万氏之说曲鬯旁通殆无剰义由是宗庙不易之制古今事势之变经可守而权可达矣惟天子七庙引家语云自虞至周所不变又谓舜宗尧为功德庙而自立四亲庙不知所云七庙者指尧以上之祖乎抑瞽瞍以上乎所谓功德庙者将合亲庙为一局乎抑分为两事乎合之则宗在尧而祖在瞍无此两岐之理分之则宗尧一庙而祀瞍四庙不合七庙之文此尚未深考也观承案昭穆之说自汉以来纷然聚讼至朱子而始有定论然是乃父子相继之常经若有兄弟相及或以伯叔继统则昭穆紊矣万充宗据张子之说谓兄弟当同庙而异室而叔则祔于所继之考庙始有以通其变而仍不紊其常蔡德晋因之更为推广焉亦云详已虽然礼莫大于宗庙盖一举而尊尊亲亲贤贤贵贵之义无不尽固未可以一端论也夫庙制太祖居上而昭穆分列者所以尊尊也三昭三穆以次递迁而不容少减者所以亲亲也而又有祖有功宗有德祀帝配天百世不迁之庙则所以贤贤也诸侯不得祖天子有以藩侯入承正统者亦不得顾私亲而祔庙又所以贵贵也今于尊尊亲亲之礼可以无憾矣而贤贤贵贵之道似尚未尽何也夫所谓祖有功宗有德者必其功德在人炳然难掩则没身而后定谥称宗已众著其为百世不迁之主矣而说者论周之文武一似随例祔庙茫不知其为宗者直至懿孝之世当迁始觉其不可而为之立庙则圣人之垂典则以遗后人者不已疏乎夫周公制礼于文王既没特宗祀于明堂以配上帝东都甫建又特立文武二庙而不及其馀则百世不迁当时已有定制必不以世室大典委诸六七世后不可预知之子孙也决矣殷武之诗亦然盖高宗没而即立庙必不迟之又久至武乙时也汉书使顾成之庙称为太宗是文帝在时且有此论若武帝则原有不满人意处故数世之后尚烦集议尔观此乃知说者多事后悬揣之词而未合于当日之情形也若夫太子无后而立其弟则不得祔庙当如伯邑考太子有后而其子立不妨追尊祔庙如周之泄父明之懿文此固例之可援者也顾其说曰太子本宜为君故可称宗入庙则彼无后而令终之太子岂不宜为君者耶又谓天下无无父之人则彼同宗之入继者独可为无父之人耶是不知君命立其弟则兄弟不相为后故不可祔若立其子则祖孙不可异昭穆故不得不祔也与夫旁枝入继非一脉相承者固不可同年而语矣至若得罪于父而废斥以死者而其子或得立竟可追崇而祔庙则有所未安焉夫天下无无父之人亦无无祖之人毋出而与庙绝则子虽继位而不可以欺死父然则独可以死父而欺其王父乎非所谓不以父命辞王父命也说者谓子为天子则已能干蛊而父罪可赎然继世而立乃承袭之常而未可遂谓之干蛊也干蛊如周宣之中兴而不敢改其父之谥也禹之配鲧于郊则鲧但斥于君而未尝绝于宗也或更例之孔子沟昭公之葬而合诸墓然昭公乃君逐于臣而非父之逐其子也是所未安于心者也虽然苟不祔则将与王父异昭穆是正所谓不父其父而祢其祖者而昭穆之次不乃大乱乎此所以不得已而为之辞也然而其意是也其说非也当曰父子天性无终绝既生而斥之使不为君则已足以蔽其辜矣初未尝没而并欲绝其后也今而其子既立则子固不可以无父而孙亦不可以祢祖然则追王祔庙固亦义之可安而为王父在天之灵所许者欤夫如是则于贤贤贵贵之义固两无所妨而其所以尊尊而亲亲者亦益以笃厚而不替也已
　　右庙祧昭穆











　　五礼通考卷五十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十
　　宗庙制度
　　仪礼士冠礼筮于庿门〈注冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙〉乃宿宾厥明夕为期于庙门之外　宾立于外门之外〈注外门大门外〉主人迎出门左与宾揖先入每曲揖〈注周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖　疏言此皆欲见入大门东向入庙云入外门将东曲揖者主人在南宾在北俱向东是一曲故一揖也至庿南主人在东北靣宾在西北靣是曲为二揖故云直庿将北曲又揖也通下将入庙又揖三也〉至于庙门
　　聘礼公皮弁迎宾于大门内宾入门左公揖入每门每曲揖及庙门公揖入〈疏诸侯三门皋应路则应门为中门左宗庙入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则阁门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相远是以每门皆有曲有曲即相揖故毎曲揖也是以司仪亦云每门止一相亦据阁门而言也〉
　　蕙田案诸侯三门库雉路无皋应疏谓诸侯三门皋应路者非也
　　朱子仪礼释宫宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门周礼建国之神位左宗庙宫南乡而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立于外门之外主人迎宾入每曲揖至于庙门是也又案聘礼公迎宾于大门内毎门毎曲揖及庙门大夫三庙其墙与门亦然故宾问大夫大夫迎宾入亦毎门毎曲揖乃及庙门其说当考大夫士之门惟外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则惟一门乡饮酒射礼主人迎宾于门外入门即三揖至阶是也
　　蕙田案以上门
　　士冠礼主人即位于门东西面〈注主人即位于祢庙门外东西面立以待筮事也〉有司如主人服即位于西方东面北上〈注主人有司立位于庙门外西方东面以待事也〉
　　燕礼卿大夫皆入门右〈注凡入门而右由𫔶左则由𫔶西〉
　　周礼考工记庙门容大扃七个〈注大扃牛鼎之扃长三尺毎扃为一个七个二丈一尺〉
　　尔雅释宫𨸂谓之门〈注诗曰祝祭于祊疏李巡曰𨸂庙门名〉
　　仪礼士冠礼布席于门中𫔶西阈外西面〈注𫔶门橛也古文𫔶为𣙗疏𫔶一名橛也〉
　　聘礼记摈者立于阈外以相拜
　　尔雅释宫枢谓之椳〈注门户扉枢　疏枢者门扉开合之所由易曰枢机之发是也〉阖谓之扉〈注公羊传曰齿著于门阖疏李巡曰阖门扇也一名扉〉
　　陈氏礼书尔雅柣谓之阈枨谓之楔枢谓之椳枢达北方谓之落时〈门持枢者或达北□以为固〉落时谓之𢨪樴谓之杙在地谓之臬又曰橛谓之𫔶〈□〉楣谓之梁盖界于门者榍也亦曰柣曰阈中于门者阃也亦曰𫔶曰橛旁于门者楔也亦曰枨所以开阖者枢也亦曰椳枢上之横梁楣也枢达北栋落时也月令曰以修阖扇尔雅阖谓之扉公羊曰齿著于门阖左氏以枚数阖越语曰乃阖左阖荀卿曰子贡观于鲁庙之北堂复瞻九盖彼皆继耶〈盖即闼也〉则扇也阖也扉也其实一也郑氏释月令谓木曰阖竹苇曰扇盖对而言之然也礼君入中门上介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨入以自高为戒故宾不履阈君入中门诸侯相朝之礼也宾不入中门诸侯来聘之礼也凡入门而右由𫔶东左由𫔶西曲礼曰大夫士出入君门由𫔶右燕礼大夫皆入门右臣统于君也聘礼宾入门左宾伉于主也聘公事也故入门而左所以致敬觌面私事也故入门而右所以致亲
　　朱子释宫门之内外东方曰门东西方曰门西特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼侧享于庙门之右是也𫔶东曰𫔶右亦自入者言之也中门屋为门门之中有𫔶士冠礼曰席于门中𫔶西阈外注曰𫔶橛也玉藻正义曰𫔶门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则𫔶者门中所竖短木在地者也其东曰𫔶东其西曰𫔶西
　　门限谓之阈释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨𫔶之间则谓之中门见礼记
　　阖谓之扉邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昏礼曰纳徴俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中厄狭贾氏曰皮皆横执之门中厄狭故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云厄狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
　　〈四书大全汪氏份曰门以向堂为正自外而言东扉实为右扉西扉则左扉也君臣出入恒由右扉则固就东扉而言矣右扉左扉此东彼西原有定所饶氏谓出则以东扉为左入则以西扉为左是谓左右扉无定所也其为麟士所驳宜矣但麟士谓由𫔶右非不中门正解则非也燕礼注云凡入门而右由𫔶东左则由𫔶西所谓入门而右入右扉也所谓由𫔶东者拂𫔶之东而行即不中门之谓也陆稼书疑由𫔶右即拂𫔶之义而不敢遽定麟士以为非何也麟士又引玉藻介拂𫔶士介拂枨为不中门之证亦非也玉藻所言乃两君相见若摈介者随君而入如此与平时入公门之礼不同若如麟士之言则介拂𫔶之下所谓大夫中枨与𫔶之间者岂大夫独当中门耶〉
　　蕙田案古人门制两旁有枨中间有𫔶枨𫔶之间为中门枨者门之两旁长木𫔶则两扉相合处有一木常设而不动者门以向堂为正故𫔶东为右𫔶西为左东为主位西为宾位𫔶东主所出入𫔶西宾所出入曲礼主人入门而右就东阶宾入门而左就西阶是也臣子在本国则出入皆由𫔶东曲礼谓士大夫出入君门由𫔶右燕礼卿大夫皆入门右是也若聘于他国则玉藻谓公事自𫔶西私事自𫔶东公事聘享用宾礼私事觌面从臣礼也东西两扉各有中君出入由东扉之中玉藻闰月则阖门左扉立于其中臣子不敢当尊乡党立不中门曲礼为人子者立不中门此东扉之中也两君相见则宾由西扉之中臣为宾则否玉藻宾入不中门此西扉之中也饶双峰谓君出入则皆由左出则以东扉为左入则以西扉为左士大夫出入君门则皆由右出以𫔶西为右入以𫔶东为右郝仲舆谓𫔶东西自定左右随身出入君自内南面东出由𫔶左入由右亦𫔶左也臣自外北面东入为𫔶右出由西亦𫔶右也入由𫔶西则疑于为宾出由𫔶东则疑于为主故不敢也今案二说皆误曲礼言𫔶右燕礼言门右据门𫔶为左右则左右皆有定所未闻随身出入为左右也宾主有𫔶东𫔶西之分君臣但有中门不中门之分未闻君左臣右之说也君臣常时出入皆在𫔶东未闻为君者东出西入为臣者东入西出也曰入由𫔶西则疑于为宾是矣曰出由𫔶东则疑于为主夫不敢疑于主反俨然疑于宾矣入不敢为宾而出乃敢为宾有是理乎总由不知东西但别宾主而不别君臣左右有定所而不随身之出入故为此交互纷错之说耳至人臣出入由𫔶右既不敢当中即当稍近𫔶而行陆稼书谓由𫔶右即拂𫔶之义甚允玉藻大夫中枨与𫔶之间士介拂枨盖大夫士与上介雁行于后不敢相沿乃两君相见之仪非常时出入之仪也
　　又案以上门东西左右
　　周礼考工记闱门容小扃参个〈注庙中之门曰闱小扃脚鼎之扃长二尺参个六尺〉
　　礼记杂记如三年之丧则君夫人归夫人至入自闱门升自侧阶
　　仪礼士冠礼冠者降自西阶适东壁北面见于母〈注适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门〉
　　冠者降自西阶适东壁
　　逸雅壁辟也辟御风寒也
　　万氏斯大曰东壁东堂下何以知之特牲礼主妇视饎爨于西堂下记又云饎爨在西壁特牲一礼饎爨无两既云西堂下复云西壁则西堂下即西壁矣然则东壁非东堂下乎郑注冠者适东壁见母为出闱门且云时母在闱门之外妇人入庙由闱门非惟于解不明抑亦乖古人左祖之制
　　乡饮酒记俎由东壁自西阶升
　　〈郝氏敬曰东壁东侧室烹狗于东北熟而实之于俎故自东壁出由西阶升堂也〉
　　士虞礼饎爨在东壁
　　士丧礼为垼于西墙下
　　特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下
　　馈食礼记饎爨在西壁〈注西壁堂之西墙下〉
　　周礼考工记墙厚三尺崇三之
　　〈林氏希逸曰凡墙之厚若有三尺则其高至九尺而止举其大槩以为凖高厚可以是推也〉
　　尔雅释宫墙谓之墉
　　逸雅释宫室墙障也所以自障蔽也
　　陈氏礼书尔雅曰墙谓之墉诗曰崇墉言言易曰乘其墉则墉墙之高者也仪礼于房室言墉〈士冠礼陈服于房中西墉下大射西夹六豆设于西墉下既夕记士东首于北墉下〉于堂下言壁墙之卑者也〈乡饮酒俎由东壁自西阶升士虞礼饎爨在东壁特牲礼饎爨在西壁士冠礼冠者降自东阶适东壁〉书有东序西序尔雅曰东西墙谓之序则序堂上之东西墙也诗曰之子于垣百堵皆作书曰既勤垣墉春秋传曰子产使尽坏其馆之垣纳车马焉则垣宫室之外墙也考工记曰墙厚三尺崇三之则墙者垣墉之总名与
　　朱子释宫自门以北皆周以墙聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西边墙以出柩也士丧礼为垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也
　　蕙田案以上闱门墙垣
　　仪礼士冠礼筮与席所卦者具馔于西塾〈注西塾门外西堂也　疏筮在门外故知西塾门外西堂也〉摈者玄端负东塾〈注东塾门内东堂负之北面　疏摈者是主人摈相事在门内故知在门内东堂负之北面向主人也〉
　　〈敖氏继公曰东塾西塾其北盖与东西堂相对而广亦如之立于塾北而云负则塾之崇其过于堂与士之堂崇三尺〉
　　士丧礼陈一鼎于寝门外当东塾少南西面
　　士虞礼七俎在西塾之西羞燔俎在内西塾
　　书顾命先辂在左塾之前次辂在右塾之前〈传先辂次辂皆在路寝门内左右塾前北面　疏塾前陈车必以辕向堂故知左右塾前皆北面也左塾者谓门内之西右塾者门内之东故以北面言之为左右所陈坐位器物皆以西为上由王殡在西序故也其执兵宿卫之人则先东而后西者以王在东宿卫敬新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门内之东对金辂也〉
　　尔雅释宫门侧之堂谓之塾〈注夹门堂也　疏门侧之堂夹门东西者名塾〉朱子释宫夹门之堂谓之塾释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外南乡案士虞礼陈鼎门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又案士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北靣则内塾北向也凡门之内两塾之间谓之宁案聘礼宾问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命宾入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也既而俟于宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言揖并行则俟于霤南门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂修广之数不著于经案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一堂修谓堂南北之深其广则益以四分修之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与修取数于堂门得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣
　　〈陈氏礼书尚书大传上老平明坐于右塾庶老坐于左塾食货志亦曰里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾书言先路在左塾之前次路在右塾之前先路象路也次路木路也象路贵于木路则左塾者东塾也里胥尊于邻长而在右塾则右塾者西塾也何则自内视外则左东而右西自外视内则左西而右东曲礼曰主人入门而右客入门而左此左西而右东也玉藻曰公事自𫔶西私事自𫔶东此左东而右西也然则书言左塾史言右塾皆西塾也自内外言之异耳〉
　　蕙田案尔雅门侧之堂谓之塾邢疏门侧之堂夹门东西者名塾顾命先辂在左塾之前次辂在右塾之前孔疏左塾者门内之西右塾者门内之东盖门堂北面故以西塾为左塾东塾为右塾自天子五门至大夫士二门皆有之尚书大传上老平明坐于右塾庶老坐于左塾汉书食货志里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾此系里门之塾分南北不分东西陈用之谓史之右塾系西塾者非是又引玉藻公事自𫔶西私事自𫔶东证左东而右西亦非是𫔶东主所出入为右𫔶西宾所出入为左曲礼士大夫出入君门由𫔶右主人入门而右客入门而左是也公事用宾礼故自𫔶东私事从臣礼故自𫔶西非左东而右西也
　　〈吴氏绂曰士虞礼羞燔俎在内西塾上南顺则塾之有内外东西易明也但其堂与室未知如何位置耳或云栋之下为壁隔㫁内外各以其一为塾近壁一半为室近檐一半为堂而皆无户牖如房与北堂之制然月令疏谓祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥门亦有奥则似非无户牖者矣〉蕙田案吴氏之说近是考工记门堂三之一室三之一注两室与门各居一分既名为室则其户牖虽不可知而其制度必有异于堂者矣
　　又案以上塾
　　仪礼燕礼宾所执脯以赐钟人于门内霤
　　〈郝氏敬曰内霤门内檐下〉
　　礼记杂记禭者降受爵于门内霤
　　蕙田案以上门内霤
　　右庙门之制
　　仪礼乡射礼司正实觯降自西阶中庭楅乃设楅于中庭南当洗
　　大射礼司正设洗洗角觯南面坐奠于中庭〈疏燕礼及此射礼司正不以觯升而奠之于地比乡饮酒又乡射为显〉
　　聘礼公揖入立于中庭摈者退中庭　宰夫受币于中庭以东　设于中庭十以为列〈注庭实固当中庭言当中庭者南北之中也言中庭则设碑近如堂深也　疏上享时直言庭入室不言中庭则在东西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立于中庭宰受币于中庭皆南北之中也〉大夫降中庭〈注大夫降出言中庭者为宾降节也　疏大夫授摈圭讫降自西阶将出门至中庭不止今云大夫降出中庭者大夫至中庭宾乃降故郑云为宾降节也〉
　　士丧礼主人进中庭吊者致命　甸人置重于中庭三分庭一在南　有禭者宾入中庭北面致命　宵为燎于中庭
　　特牲馈食礼佐食北面立于中庭
　　朱子释宫堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑聘礼注曰宫必有碑所以识日景知阴阳也贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当庭中言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又案乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣
　　蕙田案以上中庭门之内堂之下也
　　礼记祭义君牵牲入庙门丽于碑〈注丽犹系也　疏君牵牲入庙门系著中庭碑也王甫云以纼贯碑中君从此待之也〉
　　仪礼聘礼当碑南陈〈注宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血其材宫庙以石窆用木　疏宫必有碑者案诸经云三揖者郑注皆云入门将曲揖既曲北面揖当碑揖若然士昏及此聘礼是大夫士庙内皆有碑矣乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽于碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣言所以识日景者周礼匠人云为规识日出之景与日入之景者自是正东西南北此识日景惟可观碑景邪正以知日之早晩也又云引阴阳者又观碑景南北长短十一月日南至景南北最长阴盛也五月日北至景南北最短阳盛也二至之间景之盈缩阴阳进退可知也云凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血者云凡碑引物则识日景引阴阳皆是引物则宗庙之中是引物但庙碑又有丽牲丽系也案祭义云君牵牲丽于碑以其鸾刀以取血毛毛以告纯血以告杀兼为此事也云其材宫庙以石窆用木者此虽无正文以义言之葬碑取县绳繂暂时之间往来运载当用木而已其宫庙之碑取其妙好又须久长用石为之理胜于木故云宫庙以石窆用木也是以檀弓云公室视丰碑三家视桓楹时鲁与大夫皆僭言视桓楹桓楹宫庙两楹之柱〉
　　醯醢百瓮夹碑十以为列　宾自碑内听命　宾降自碑内
　　公食大夫礼陈鼎于碑南　庶羞陈于碑内庭实陈于碑外
　　陈氏礼书公食大夫礼庶羞陈于碑内庭实陈于碑外燕礼宾自碑内听命聘礼醯醢百瓮夹碑十分以为列宾自碑内听命祭义曰君牵牲入于庙门丽于碑士昏礼宾入庙门乡饮酒宾入庠门乡射宾入序门皆三揖至于阶而三揖之中有当碑揖则诸侯大夫士之宫皆有碑矣郑氏曰宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉其材宫室以石窆用木礼天子之窆丰碑诸侯桓楹大夫二碑士无碑〈丧大记〉鲁之季也公室视丰碑三家视桓楹〈郑氏曰丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角植之穿中于间为鹿卢天子四碑前后各重鹿卢也桓楹斵之如大楹耳四植谓之桓〉窆碑如桓楹则宫室碑制可知
　　蕙田案以上碑朱子论庭之深以碑为节则碑固宜属于庭也
　　诗小雅何人斯胡逝我陈〈传陈堂涂也　笺堂涂者公馆之堂涂也〉
　　陈风防有鹊巢中唐有甓〈传中中庭也唐堂涂也甓瓴甋也　疏以堂是门内之路故知中是中庭李巡曰唐庙中路名孙炎引诗云中唐有甓堂涂堂下至门之径也然则唐之与陈庙庭之异名耳其实一也故云唐堂涂也〉
　　尔雅释宫庙中路谓之唐〈注诗曰中唐有甓〉堂涂谓之陈〈注堂下至门径也　疏堂下至门径名陈〉
　　陈氏礼书诗曰不入我陈又曰中唐有甓尔雅曰庙中路谓之唐堂涂谓之陈唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳考工记曰堂涂十有二分郑氏曰阶前若今令辟械也分其督旁之修以二分为峻盖令辟即甓也械其道也中央为督峻其督所以去水朱子释宫堂涂谓之陈郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东宾将西宾主相背时也既曲北面者宾主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又案聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也
　　蕙田案以上堂涂由门上堂之路朱子曰其北属阶则堂涂当下接两阶矣
　　仪礼少牢馈食礼祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶
　　士昏礼舅姑共享妇舅姑先降自西阶妇降自阼阶〈注授之室使为主明代已〉
　　书顾命大辂在宾阶面缀辂在阼阶面〈传面前皆南向〉
　　礼记曲礼主人就东阶客就西阶
　　书顾命夹两阶戺〈传堂廉为戺　疏堂廉曰戺相传为然廉者棱也所立在堂下迎于堂廉〉仪礼乡饮酒礼设席于堂廉东上〈注侧边曰廉燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶东〉
　　聘礼陪鼎当内廉〈注当内廉辟堂涂也〉
　　书顾命一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂〈传戣瞿皆㦸属立于东西堂之阶上　疏释诂云疆界边卫圉垂也则垂是远外之名堂上而立东垂西垂知左堂上之远地堂于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也〉
　　朱子释宫升堂两阶其东阶曰阼阶士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢宾客也毎阶有东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等案士冠礼降三等受爵弁注曰下至也贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾氏以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序案乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼攒置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也堂之侧边曰堂廉乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又案乡射礼众弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也
　　陈氏礼书书曰四人执戈夹两阶戺乡饮酒设工席于堂廉聘礼陪鼎当内廉郑氏曰侧边曰廉孔安国曰堂廉曰戺
　　又曰书曰一人执戣立于东垂一人执瞿立于西垂史曰坐不垂堂孔安国曰东西垂者东西下之阶上
　　蕙田案以上阼阶宾阶堂廉戺垂
　　右中庭碑堂涂阶戺堂廉垂
　　礼记郊特牲诏祝于室坐尸于堂
　　礼器室事交乎戸堂事交乎阶
　　天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺〈疏天子堂九尺此周法也案考工记殷人重屋堂崇三尺郑差之云夏高一尺故知此九尺者周制也〉
　　朱子释宫堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见于经者惟栋与楣而已栋一名阿案士昏礼宾升当阿致命注曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又案聘礼宾升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异耳
　　后楣以北为室与房后楣以下以南为堂以北为室与房室与房东西相连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而开户以两架之间为室故云迫狭也昏礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室案乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾南面注曰不言于戸牖之间者此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也
　　殿屋夏屋说殿屋五间前皆为堂后为房室中间之前为两楹间后为室东间之前为东楹之东又少东为阼阶上少北为东序后为东房西间之前为西楹之西又少西为宾阶上少北为西序后为西房序即墙也〈设位在东西序者负墙而立也〉其南为序端东序之东西序之西为夹〈亦谓之厢又说文云厢廊也廊东西序也此亦可见但疑序下脱一外字〉其前为东西堂其后为东西夹室夹外之廉为侧阶房后为北阶〈此其地之盘也〉其栋则中三间为一栋横指东西至两序之上而尽遂自此处分为四栋邪指四隅上接横栋下与霤齐〈此其上栋之制所谓四阿也〉其宇则横栋前后即为南北两下横栋尽外即为东西两下四栋之旁即各连所向而下四面榱桷覆堂廉出阶外者谓之庑〈说文云庑堂下周屋也〉其屋尽水下处谓之霤〈此其下宇之制也〉
　　厦屋则前五间后四间〈无西房堂中三间之后只分为两间东房西室〉其馀并如殿屋之制但五间皆为横栋栋之前后皆为两下之宇横栋尽外有版下垂谓之抟风抟风之下亦为两庑接连南北以覆侧阶但其庑亦不出抟风之外耳〈仪礼疏云卿大夫为夏屋其室两下而四周之〉
　　殿屋四阿连下为庑四面之檐其水皆多故其檐皆得以霤为名厦屋南北两下之庑与殿屋同故其檐亦谓之霤东西两庑则但为腰檐不连栋下又不出抟风之外虽或有水亦不能多故但谓之荣谓之翼而不得以霤名也〈荣翼乃接檐之名疏乃直指抟风误矣〉
　　蕙田案朱子谓夏屋前四间后五间是仍郑氏无西房之说也前五后四何以成堂宇之制耶详见后条
　　陈氏礼书天子诸侯之寝庙四阿有霤士大夫则五架有荣而已五架之制栋居中而南北荐檐曰庪栋庪之间曰楣昏礼宾升当阿致命〈阿栋也〉则是大夫士之庙室设于栋北矣少牢礼主人献祝设席南面祝拜于席上则是大夫士之庙室迫狭矣尔雅曰无东西厢有室曰寝其文对庙言之则庙寝也郑氏谓天子路寝太庙明堂同制岂非惑于明堂位太庙天子明堂之说乎所谓太庙天子明堂者盖其崇其饰与明堂同非必五室四门一如明堂也不然书言路寝详矣而无是制何耶
　　蕙田案以上总论庙屋堂室
　　仪礼士昏礼尊于室中北墉下　夫入于室即席士丧礼亲者在室　妇人髽于室
　　既夕记室中惟主人主妇坐
　　少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上
　　周礼考工记庭中度以几
　　礼记曲礼室中不翔〈注为其迫也〉
　　〈朱子语类李丈问太庙堂室之制曰古制是不可晓礼说士堂后一架为室盖甚窄天子便待加得五七架亦窄狭不知周家三十以上神主位次相逼如何行礼室在堂后一间从堂内左角为户而入西壁如今墙上为龛太祖居之东向旁两壁有牖群昭列于北牖下而南向群穆列于南牖下而北向堂又不为神位而为人所行礼之地天子设黼扆于其中受诸侯之朝〉
　　蕙田案朱子以室之制为窄狭信有之然古人之制毕竟与后不同诗于我乎夏屋渠渠渠渠言高也屋高则屋内之栋楣相去自远而两楹间尤较广矣考工记周人明堂度九尺之筵五室凡室二筵则东西当有一丈八尺或太庙之室较明堂更为广阔未可知也又谓两壁有牖考室内惟南壁有牖诗宗室牖下是也北则惟有墉而无牖士昏礼尊于室中北墉下是也南牖故明北墉则幽昭穆之义并取于此亦未可定两牖之说未确又案以上正室堂之北居中一间也
　　仪礼特牲馈食礼主人及祝升祝先入主人从西面于戸内　席于户内
　　士昏礼赞户内北面答拜　赞洗爵酌于戸外尊入戸西北面奠爵拜　妇出祝阖牖户〈注凡庙无事则闭之疏祭讫先阖牖后闭戸是无事则闭之以其鬼神尚幽阁故也〉
　　士虞礼赞阖牖戸
　　士虞礼记祝阖牖戸降　启戸主人入祝从启牖乡如初〈注牖先阖后启扇在内也〉
　　朱子释宫室南其戸戸东而牖西说文曰户半门也牖穿壁以木为交窗也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室为中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在内案士虞礼祝阖牖户如食间启户启牖乡注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名是也
　　蕙田案易曰不出户庭又曰辟户之谓干阖户之谓坤一扉为戸两扉为门故戸阳而门阴六书精蕴戸室之口也凡室之口曰戸堂之口曰门内曰戸外曰门古人堂内为室室东南启一扉曰戸也戸之制又随室而移诗西南其户疏谓在北者南户在东者西戸庙之室在堂北南向西有牖故知为东南扉也玉藻君子居恒当戸檀弓当戸而坐注谓当戸向明非是盖戸开则戸直东南隅之壁尊者居主奥适与戸相对故曰当戸当戸而坐坐于奥也所谓居恒当戸也
　　又案以上室前户牖也
　　仪礼士昏礼媵布席于奥　御衽于奥　妇奠菜席于庙奥东面右几
　　礼记曲礼居不主奥
　　朱子曰古人室在东南隅开门谓之窔东北隅为宧西北隅为屋漏西南隅为奥人才进便先见东北隅却到西北隅然后到西南隅此是至深密之地朱子释宫室中西南隅谓之奥邢昺曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉
　　诗召南于以奠之宗室牖下
　　〈朱传牖下室西南隅所谓奥也〉
　　蕙田案郑氏笺牖下在戸外非是今不从
　　大雅抑相在尔室尚不愧于屋漏
　　礼记曾子问凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌〈注当室之白谓西北隅得戸明者也〉
　　吴氏澄曰孔子曰有阳厌有阴厌阴者室之西南隅谓之奥正当牖下不受牖明屋之隐奥处也以其幽暗故曰阴阳者室之西北隅谓之屋漏正与牖对受牖之明屋之漏光处也又为室之白白光明也以其光明故谓之阳
　　仪礼既夕记扫室聚之窔
　　管子弟子职拼前而退聚于戸内
　　蕙田案戸内窔也扫地自奥而屋漏而宧而窔也
　　尔雅释宫西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔〈疏此别室中四隅之异名也奥者孙炎云室中隐奥之处也古者为室戸不当中而近东则西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉屋漏者孙炎云当室之所向日光所漏入也宧者李巡云东北者阳始起育养万物故曰宧宧养也窔亦隐暗之义也〉
　　朱子释宫东南隅谓之窔郭氏曰窔亦隐暗
　　西北隅谓之屋漏诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅得戸明者经止曰西北隅
　　蕙田案窔宧屋漏奥室中四隅也
　　仪礼士冠礼陈服于房中西墉下
　　何氏楷曰房说文云室在旁也崔氏云宫室之制中央为正室正室左右为房
　　将冠者采衣紒在房中南面
　　朱子曰房戸宜当南壁东西之中而将冠者宜在所陈器服之东当户而立也
　　赞者盥于洗西升立于房中西面南上
　　朱子曰赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣
　　特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上内宾立于其北东面南上
　　乡饮酒礼记荐脯五挺横祭于其上出自左房〈注在东养也阳主养房馔陈处也〉
　　特牲馈食礼豆笾铏在东房
　　乡射礼荐脯用笾醢以豆出自东房
　　大射仪宰胥荐脯醢由左房〈注左房东房也人君左右房〉
　　公食大夫礼记宰夫筵出自东房
　　少牢馈食礼主妇被锡衣侈袂荐自东房
　　士昏礼女次纯衣𫄸袇立于房中南面　主人说服于房　侧尊甒醴于房中　馔于房中
　　士昏礼记妇席荐馔于房中
　　蕙田案以上东房亦曰左房
　　聘礼宾受圭退负右房而立〈疏大夫士直有东房西室天子诸侯左右房今不在大夫庙于正客馆故有右房也〉
　　敖氏继公曰记曰卿馆于大夫而此云负右房则大夫之家亦有左右房明矣
　　吴氏绂曰乡射记豆笾出自东房特牲豆笾铏在东房记宾长兄弟之荐自东房如此者非一言左对右言东对西何于天子诸侯则云尔于大夫则不云尔乎经文同而疏解异岐语徒滋耳
　　聘礼记若君不见使大夫受自下听命自西阶升受负右房而立
　　礼记祭统君纯冕立于阼夫人副袆立于东房〈疏夫人副袆立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西房下云东酌罍尊则知夫人在房谓西房也〉
　　仪礼士丧礼主妇髽于室〈疏男子髻发与免在东房若相对妇人宜髽于西房大夫士无西房故于室内户西皆于隐处为之也〉
　　礼记丧大记妇人髽带麻于房中〈注髽带麻于房中则西房也天子诸侯左右房〉
　　礼器庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也君西酌牺象夫人东酌罍尊〈注人君尊东也天子诸侯有左右房　疏罍尊在阼谓夫人所酌也牺尊在西谓君所酌也上云罍尊在阼当阼阶堂上而设之则牺尊在西当西阶堂上而陈之故君于阼阶西向酌牺尊夫人于西房之前东向酌罍尊云天子诸侯有左右房者以士丧礼主妇髽于室在主人西丧大记君之丧妇人髽带麻于房中亦当在男子之西故彼注亦云则西房又顾命云天子有左右房此云夫人在房又云夫人东酌罍尊是西房也故云天子诸侯有左右房〉
　　书顾命允之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房〈传西房西夹坐东东房东厢夹室　疏西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序所陈之宝近在此坐之西知此在西房者在西夹坐东也东夹室无坐故直言东厢夹室陈于夹室之前也案郑注周礼宗庙路寝制如明堂明堂则五室此路寝得有东房西房者郑注张逸以此问郑答云成王崩在镐京镐京宫室因文武更不改作故同诸侯之制有左右房也〉
　　蕙田案以上西房亦曰右房东房西房经有明文疏以为即夹室并房与夹室为一非是东西房在序之内夹室在序之外也
　　朱子释宫人君左右房大夫士东房西室而已聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房而已然案聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也宾亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当考
　　陈氏礼书以书考之天子路寝之制室居中左戸右牖东西有房又有东序西序东堂西堂东垂西垂宾阶阼阶房之南有东西夹室郑康成释仪礼谓房当夹室北是也孔安国谓西房西夹室东房东夹室误矣诸侯路寝与士大夫之室皆东西房士丧礼男子髻发于房妇人髽于室在男子之西则诸侯之礼妇人髽于房为西房矣士亦有西房而妇不于此髽者尊卑之别然也公食大夫于庙宰夫馔于东房赞者负东房大夫立于东夹南宰东夹北则诸侯之庙亦东西房东西夹矣少牢礼司宫尊两甒于房户之间士冠乡饮亦尊于房戸之间特牲礼尊于戸东皆指东房言之非谓无西房也乡饮记曰荐出自左房乡射记曰出自东与大射诸侯择士之宫宰胥荐脯醢由左房其言相类盖言左以有右言东以有西则大夫之房室与天子诸侯同可知郑氏谓大夫士无西房误矣然房皆南户而无北墉室有北墉而无北堂则房户之外由半以南谓之堂其内由半以北亦谓之堂昏礼尊于房户之东是房有南户矣礼大射羞膳者升自北阶立于房中而不言入户是房无北墉矣昏礼尊于室中北墉下是室无北堂矣故昏礼洗在北堂直室东隅则北堂在房之北可知
　　万氏斯大曰乡饮酒礼席次第云乃席宾主人介众宾之位皆不属焉不详何方何乡当于乡饮酒义及乡射礼考之义曰坐宾于西北坐介于西南主人坐于东南坐僎于东北此言其方也又曰宾必南乡介必东乡主人坐于东方此言其乡也乡射礼曰宾南面众宾之席继而西主人阼阶上面西略著其方与乡也郑本此二者注饮酒云宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面众宾席于宾席之西其方其向各得其正但古人房室在堂之北郑谓惟天子诸侯有左右房大夫士东房西室无右房若是则宾席牖前固当西北矣然而实逼西序〈墙也〉席西馀地无几何能容众宾之席陈用之云乡饮礼荐脯出自左房乡射笾豆出自东房大射宰胥荐脯醢由左房夫乡射大夫礼大射诸侯礼其言相类盖言左以有右言东以有西则大夫士房室与诸侯同可知如其言则宾席之西得容众宾之席乃得其解矣蕙田案郑康成谓天子诸侯左右房大夫士东房西室而无右房陈用之万斯大皆主士大夫有东西房之说夫天子诸侯台门两观大夫士无之此尊卑之差若如右房无之不为卑有之不为僭而何必无之且吉凶之礼多行于戸牖之间以其为堂之正中也设若果无西房则户牖之前乃堂之西偏而非正中矣岂有行冠昏诸大礼不在于正中而在旁侧者哉况堂上则有东西楹堂下则有东西阶门侧则有东西塾皆取其规制之正耳若无西房则无西楹并无西阶矣士丧礼吊者入升自西阶有大宾则特拜之即位于西阶下何以解之且有西房而后两阶之中为中庭西阶之下为中庭西士丧礼甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下注中庭之西若无西房则中庭以何者为中而又何有中庭之西耶士丧礼皆馔于西序下若无西房则西序之前即正堂之前矣正室之前为堂方是时众妇人戸外北面注妇人户外堂上且君使人吊君使人禭皆在堂上行事何地可容贝以下之诸馔乎竹扛长四尺置于宇西阶上既无西房则宇西阶上何地种种皆不可解岂复成其规制乎哉盖西房之名不多见于礼经者礼东为主位西为宾位故主人主妇荐自左房而宾受享自西阶升受负右房而立主礼之及于房中者多而宾礼之及于房中者少故略而不及耳大射仪及乡饮酒记言左房注疏以为即东房聘礼宾受圭退负右房而立则右房是西房也贾疏谓于正客馆故有右房敖君善谓卿馆于大夫而此云负右房则大夫之家亦有左右房明矣证佐最明至郝仲舆又泥大夫无西房之说谓此右房即东房言右房者升堂以东为右注疏谓西房误也案郝于释左房处既谓之东房此释右房处又谓之东房是一东房而兼左右两名有是理乎郝仲舆又谓堂后为室室西深入为奥是堂之西北也故西不复得有房案尔雅奥屋漏宧窔俱室中四隅之名故西南隅谓之奥未闻堂之西北为奥也邢疏古者为室户不当中而近东则西南隅最为深隐故谓之奥今以室西深入为奥而旁侵堂西北之地是未明乎室之制但在堂北中央而奥之位止在室之西南隅也其误甚矣
　　又案以上左右房接于正室两边者也
　　仪礼特牲馈食礼记宗妇北堂东面北上〈注北堂中房而北　疏谓房中半以北为北堂也〉
　　士昏礼记妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥〈注洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房戸与隅间　疏房与室相连为之房无北壁故得北堂之名故云洗在北堂也云北堂房半以北者以其南堂是户外半以南得堂名则堂是户外之称则知此房半以北得堂名也知房无北户者见上文云尊于房户之东房有南户矣燕礼大射皆云羞膳者升自北阶立于房中不言入房是无北壁而无户是以得设洗直室东隅也云洗南北直室东隅者是南北节也云东西直房戸与隅间者是东西节也〉
　　有司彻酌致爵于主妇主妇北堂
　　大射仪工人士与梓人升自北阶　卒画自北阶下司宫埽所画物自北阶下〈注工人士梓人司宫位在北堂下　疏南方不见有其位其人升降自北阶明位在北堂下也〉
　　郝氏敬曰北阶堂后阶
　　乃命执幕者执幕者升自西阶立于尊南北面东上〈注羞膳者由堂东升自北阶立于房西面南上不言命者不升堂略之〉
　　朱子释宫房中半以北曰北堂有北阶士昏礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名案特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂北上内宾在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北阶者北堂之阶也蕙田案以上房内北堂仪礼所载皆主东房为之盖主人主妇位在东也诗卫风焉得諠草言树之背传背北堂也疏背者向北之义岂男子居恒常在奥而妇人常在北堂欤北阶即北堂之阶其西房之制不可考矣又案以上东房西房
　　仪礼聘礼西夹六豆设于西墉下北上六壶西上二以并东陈〈注东陈在北墉下〉馔于东方亦如之〈注东方东夹室〉堂上之馔八西夹六〈注八六者豆数也〉
　　公食大夫礼大夫立于东夹南　宰东夹北
　　礼记杂记成庙则衅之门夹室皆用鸡先门而后夹室割鸡门当门夹室中室〈疏门庙门也夹室东西厢也〉
　　内则大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三〈注阁以板为之庋食物也达夹室大夫言于阁与天子同文　疏宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨远故左夹室五阁右夹室五阁诸侯卑庖厨宜稍近故降于天子惟在一房之中而五阁也大夫既卑无嫌故亦于夹室而阁三也〉方氏悫曰夹室以自是而夹于外故谓之达
　　陆氏佃曰堂上为达公侯伯于房中下天子也左达左夹室前堂右达右夹室前堂
　　朱子释宫序之外谓之夹室公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰序以西为正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是东于堂也又案公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室中其有两房者则西夹之北通为右房也欤
　　蕙田案夹室之制孔安国谓房与夹室实同而异名郑康成又谓房当夹室之北非也尚书顾命明分西夹与西房为二孔氏何得合而一之房之南即堂之东西空处疏谓序中半以南乃得堂称堂上行事非专一所近戸则为戸东户西近房则言房外之东房外之西康成何得云夹在房南乎夹室在序之两旁当以贾氏公彦之疏为定其士丧礼袭绖于序东之疏云序墙之东当东夹之前公食大夫礼宾升大夫立于东夹南之疏云序以西为正堂序东有夹室又公许宾升公揖退于厢之疏云室有东西厢曰庙其夹皆在序外是也盖夹室与房一在序外一在序内不相混也乃郝仲舆又谓夹室在庭之两旁东西相向与堂不属万氏斯同谓顾命明言西夹南向则夹非东西相向可知矣礼祖宗之祧主皆藏于夹室以其在序之两旁故可藏于此若在庭之左右则是子孙俨然居上而坐祖宗于堂下矣有是理乎夹室与左右房并在堂北何云与堂不属乎陈用之谓房之南有东西夹室亦同郑氏之误不知夹室之前亦谓堂内则谓之左达右达山阴陆氏谓堂上为达左达左夹室前堂右达右夹室前堂是也内则又谓大夫于阁三是大夫兼有夹室不特有左右房而已
　　又案以上东西夹室
　　右庙中房室之制













　　五礼通考卷六十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十一
　　宗庙制度
　　周礼春官司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼衣〈注斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然　疏屏风之名出于汉世郑以今晓古故举屏风而为况也孔注顾命其置竞户牖间竞终也戸牖间狭故置之终满户牖间也〉筵国宾于牖前
　　仪礼觐礼天子设斧依于户牖之间左右几天子衮冕负斧依〈注依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼天子衮冕南面而立以俟诸侯见疏尔雅戸牖之间谓之扆以屏风为斧文置于依地孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖间是也白与黒谓之黼〉
　　士虞礼佐食无事则出户负依南面〈注戸牖之间谓之依　疏此尔雅文谓戸西南面也〉
　　书顾命狄设黼扆缀衣〈传狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设屋帐象平生所为疏释宫云牖户之间谓之扆李巡曰谓牖之东戸之西为扆郭璞曰窗东户西也礼云斧扆者以其所在处〉
　　〈名之郭璞又云礼有斧扆形如屏风画为斧文置于扆地因名为扆是先儒相传黼扆者屏风画为斧文在于户牖之问考工记云画缋之事白与黑谓之黼是用白黒画屏风置之于扆地故名此物为黼扆〉尔雅释宫牖户之间谓之扆
　　书顾命牖间南向敷重篾席〈䟽牖谓窗也间者窗东户西户牖之间也周理司几筵云凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼扆扆前南向设席彼所设者即此坐也户牖之间谓之扆彼言扆前此言牖间即一坐也又觐礼天子待诸侯设斧依于户牖之间彼在庙此在寝其牖间之坐则同〉
　　仪礼士昏礼赞醴妇席于戸牖间〈注设户西牖东南面位　疏以其宾客位于此是以礼子礼妇皆于此尊之故也〉
　　乡饮酒礼乃席宾〈注宾席牖间南面〉
　　朱子释宫戸牖之间谓之依郭氏曰窗东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而得扆名士昏礼注曰戸西者尊处以尊者及宾客位于此故又曰客位
　　陈氏礼书黼或作斧扆或作依则依欲其有所依黼明其有所断也〈旧图从广八尺画斧无柄设而不用之意〉朝于寝觐于庙射于郊学朝于明堂皆于戸牖之间设之其制则左右有张容焉荀卿曰居则设容负张扆容之为物盖若唱射之容尔雅曰容谓之防郭璞谓如曲屏风观此则天子张容之制可知矣然礼言负黼扆则张容不画黼矣诗曰既登乃依士虞礼佐食无事出戸负扆南面盖诸侯至士皆有依焉或画或否不可考也掌次王大旅上帝张毡案设皇邸郑司农曰皇羽覆上邸后版也郑康成谓后版屏风与染羽象凤羽色而为之孔颍达谓大方版于坐后此不在寝庙无扆不得云扆故别名皇邸然皇邸非扆类也其说误矣蕙田案以上扆戸牖间人君之制则设黼依于此士大夫设宾席焉尊宾也
　　燕礼司宫筵宾于戸西东上
　　士昏礼主人筵于戸西西上右儿
　　士冠礼宾受醴于戸东
　　聘礼主人立于戸东祝立于牖西堂上八豆设于戸西〈注户室戸也〉夫人归礼堂上笾豆六设于戸东
　　朱子释宫戸东曰房戸之间士冠礼注曰房西室戸东也寝庙以室为主故室戸专得戸名凡言户者皆室户若房戸则兼言房以别之大夫士房戸之间于堂为东西之中案诗正义曰乡饮酒义云尊于房户之间宾主共之由无西房故以房与室戸之间为中也又乡饮酒礼席宾于戸牖间而义曰宾坐于西北则大夫士之戸牖间在西而房户间为正中明矣人君之制经无明证案释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西为右房而户牖间设扆处正中矣又案诗斯干曰筑室百堵西南其戸笺曰天子之寝左右房异于一房者之室戸也正义曰大夫惟有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当在其中其戸正中比一房之室户为西当考
　　蕙田案以上户东戸西牖西戸东正室外近东房之处戸西则中也故筵宾戸西兼户牖而言则曰戸牖间省文则但曰戸西也牖西则近西房矣朱子以房户间为正中夫房与室户之中则有楹矣岂成规制郑注所以不可从也
　　公侧袭受玉于中堂与东楹之间〈注中堂南北之中也入堂深尊宾事也东楹之间亦以君行一臣行二　疏凡庙之室堂皆五架栋南面皆有两架栋北一架下有壁开户栋南一架谓之楣则楣北有二架楣南有一架今于当楣北面拜讫乃更前北侵半架于南北之中乃受玉故云南北之中乃入堂深尊宾事故也云东楹之间亦以君行一臣行二者两楹之间为宾主处中今乃于东楹之间更侵东半间故云君行一臣行二也〉振币进授当东楹北面　受币堂中西北面〈注堂中西中央之西〉受币于楹间〈注敌也〉
　　士昏礼授于楹间南面〈注授于楹间明为合好　疏楹间谓两楹之间凡宾主敌者授于楹间非敌者不于楹间是以聘礼宾觌大夫云受币于楹间南面郑注云授币于楹间敌也聘礼又云公侧袭受玉于中堂与东楹之间郑注云东楹之间亦以君行一臣行二至礼宾及宾私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也今使者不敌而云楹间故云明为合好也〉
　　乡射礼司正由楹内适阼阶上遂立于楹间以相拜〈注楹内楹北相谓赞主人〉
　　乡射礼记射自楹间〈注楹间中央东西之节也〉
　　乡饮酒礼介揖让升授主人爵于两楹之间〈注就尊南授之　疏以上云尊于房戸间当两楹之北故云就尊南授之也〉
　　礼记檀弓夫子曰殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也
　　仪礼乡饮酒礼主人坐奠爵于西楹南介右　主人坐取爵于西楹下
　　燕礼司宫尊于东楹之西
　　诗小雅斯干有觉其楹〈疏有觉然高大者其宫寝之楹柱也〉
　　〈何氏楷曰楹谓之柱说文云楹之言盈盈然对立之貌〉
　　朱子释宫堂之上东西有楹楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上惟堂上有两楹而已楹之设盖于前楣之下案乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹外北面就物又郑氏以为物在楹间则楹在楣之下也又案释宫曰梁上楹谓之棁棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣
　　堂东西之中曰两楹间公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔南北之中曰中堂聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中堂为南北之中明矣又案士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近戸即言戸东戸西近房则言房外房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言之祝淅米于堂是也
　　蕙田案以上中堂两楹间中堂即堂中盖南北东西之中两楹间则稍南矣
　　仪礼士冠礼将冠者出房南面〈注南面立于房外之西疏知在房外之西不在东者以房外之东当阼阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母左也〉庶子冠于房外南面遂醮焉〈注房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊　䟽尊东者以成尊在房户间故也〉
　　士昏礼席于房外南面姑即席〈注房外房户外之西疏知房外是房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于戸外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也〉士昏礼记父醴女而俟迎者母南面于房外〈注女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼也〉
　　士冠礼尊于房户之间〈注房户间者房西室戸东也〉
　　有司彻司宫以爵授妇赞者于房东〈注房戸外之东〉
　　士昏礼尊于房户之东
　　乡饮酒礼尊两壶于房户间〈疏凡设尊之法但醴尊见其质皆在房内故士冠礼礼子昏礼礼女醴皆在房隐处若然聘礼礼宾尊于东厢不在房者见尊欲与卑者为礼相变之法设酒之尊皆于显处见其文是以此及醮子与乡射特牲少牢有司彻皆在房户之间是也〉
　　乡饮酒礼记乡人士君子尊于房戸之间宾主共之也〈疏乡大夫等惟有东房故设酒尊于东房之西室房之东在宾主之间示宾主之共有此酒也酒虽主人之设宾亦以阼主人故云宾主共之也〉
　　〈吴氏绂曰孔贾所据以为大夫士无西房惟东房而西室者执此乡饮酒文耳固无他佐证也然所云坐宾于西北与夫宾主夹尊者中室而东西有房论宾主之大分宾未尝不在西北未尝不与主夹尊也且西房之外三宾之席在焉此宁不为西北之宾坐耶而执此以为士大夫无西房愚未之敢信也〉朱子释宫房戸之西曰房外士昏礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房戸之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房戸之西得房外之名也房之户于房南壁亦当近东案士昏礼注曰北堂在房中半以北洗南北直室东隅东西直房戸与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗直房戸而在房东西之中则房戸在房南壁之东偏可见矣
　　吴氏绂曰庶子冠于房外外即房戸之间是也但设席则近房设尊则近户耳房戸则当房之中朱子经传通解注云房戸当南壁东西之中是也释宫云近东者非定论又案房户外之东曰房东有司彻司宫以爵授妇赞者于房东注云房戸外之东士昏礼尊于房戸之东士丧礼君视大敛祝负墉南面皆谓房外之东也则房户当东西之中而不偏东弥可见矣蕙田案以上房外房戸东房户间房戸居东房南壁之中房外即房户间室户之东而房戸之西也朱子谓房戸在房南壁之东偏吴氏谓当东西之中而不偏东吴氏说近是房戸东则直阼阶矣
　　仪礼士冠礼主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面〈注堂东西墙谓之序　疏直当也谓当堂上东序墙也〉主人升立于序端西面宾西序东面主人之赞者筵于东序少北西面〈注东序主人之位也〉乡射礼记西序之席北上〈疏众宾之席继宾以东西上今谓众宾有东面者则北上非常故记之也〉宾与大夫之弓倚于西序主人之弓矢在东序东
　　士丧礼皆馔于西序下南上〈注东西墙谓之序中以南谓之堂　疏云中以南谓之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非专一所若近戸即言户东戸西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文浙米于堂是也其实房外戸外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室也〉书顾命西序东向敷重底席东序西向敷重丰席〈传东西厢谓之序　疏东西厢谓之序释宫文〉
　　蕙田案释宫本作墙孔传作厢误
　　仪礼士冠礼孤子冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端〈疏主人升堂立东序端宾升立西序端〉
　　乡饮酒礼主人坐奠爵于篚兴对宾复位当西序东面朱子释宫堂之东西墙谓之序郭氏曰所以序别内外
　　蕙田案以上东序西序序端
　　公食大夫礼大夫立于东夹南西面北上〈注东夹南东西节也取节于夹明东于堂　疏序已西为正堂序东有夹室今大夫立于夹室之南是东于堂也〉小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上〈疏宰东夹北西面南上者谓在北堂之南与夹室相当故云夹北也〉
　　蕙田案公食大夫礼大夫立于东夹南若如陈氏礼书以房之南为夹室则东夹南即东堂下当与小臣同辞矣
　　书顾命西夹南向〈传西厢夹室之前　疏下传云西房西夹坐东东房东厢夹室然则房与夹室实同而异名天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之〉
　　蕙田案孔疏非是
　　仪礼公食大夫礼宾升公退揖于厢
　　觐礼记几俟于东厢〈注东厢东夹之前〉
　　聘礼记醴尊于东厢
　　尔雅释宫室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝〈注夹室前堂但有大寝　疏凡大室有东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙但有大室者曰寝〉
　　仪礼大射仪小射正授弓佛弓皆以俟于东堂　小臣正退俟于东堂　射器皆入君之弓矢适东堂宾之弓矢与中筹丰皆止于西堂下　宾之矢则以授矢人于西堂下
　　书顾命一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂〈传立于东西厢之前堂　疏郑玄云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂帘中半以前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以备升阶之人也〉一人冕执锐立于侧阶〈传侧阶北下立阶上　疏东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故传以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也〉
　　礼记杂记夫人至入自闱门升自侧阶
　　朱子释宫夹室之前曰厢亦曰东堂西堂觐礼记注曰东厢东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南耳贾氏曰即两厢也释宫曰室有东西厢曰庙郭氏曰夹室前堂是东厢亦曰东堂西厢亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与厢矣释宫所谓无东西厢者或者谓庙之寝也欤凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也东堂下西堂下曰堂东堂西大射仪宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎㸑于西堂下记曰饎㸑在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北堂也
　　〈顾氏栋高曰特牲几席两敦在西堂注云西夹以前近南疏云案尔雅注夹室前谓之厢此云在西堂在西厢耳又公食大夫宾升将饭公揖退于厢注云夹室前俟事之处则厢为夹室之前堂之左右无疑也以其在东西序外故亦名东堂西堂耳万充宗乃不取此别图于堂下为小屋东西相向不经之甚古人堂下别无屋案尔雅有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝邢疏以庙之后寝言之非也寝即正寝耳庙之夹室与前隔断别名其外曰东西厢亦曰东西堂寝则直连不别名厢通谓之东西夹室所以然者庙之夹室以藏祧主不容一直故须隔㫁隔㫁便有戸若寝则无嫌直开尚书西夹南向孔传亦云西厢夹室之前明即寝内西堂之地与牖间东西序相望者故须陈设以为观美若如庙中隔断用户相通此系隐奥之处又何须陈设仪物乎此寝庙夹室一直与隔断之明证也〉
　　蕙田案东西夹皆南向其阶在两旁房之北有北阶房有左右而北阶则惟一昆山徐氏订正寝庙之图甚明然以侧阶列于南向则误又不列北阶亦未为完备
　　又案以上东夹南西夹南即东厢西厢东堂西堂又侧阶
　　右堂制
　　仪礼士昏礼宾升西阶当阿东面致命〈注阿栋也入室深示亲亲今文阿为庪　疏案乡饮酒聘礼皆云宾当楣无云当阿者独此云当阿故云示亲亲也凡士之庙五架为之栋北一楣下有室户中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为𢈧卿射记云序则物当栋堂则物当楣故云是制五架之屋也乡大夫射于庠庠则有室故物当前楣士射于序序则无室故物当栋此士之庙虽有室其栋在室外故宾得深入当之也〉
　　乡射礼记序则物当栋堂则物当楣〈注是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰𢈧　疏五架之屋庠序皆然但有室无室为异〉
　　吴氏绂曰五架者举其檩数言之也其地四架而已盖南北分为四段以为行礼之节其实屋深架宽檩数必不止于此据多士传士广三雉以二雉为内其广九丈则深当七丈二尺分为四架每架一丈八尺加峻四尺五寸一椽长二丈二尺五寸亦以二架为一架矣　序无室必不然之说也无室则亦无房豆笾无所置之而记所云出自东房者为长语矣
　　乡饮酒礼主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答拜〈注楣前梁也　疏楣前梁也者对后梁为室户〉
　　聘礼公当楣再拜
　　礼记内则妻抱子出自房当楣立东面
　　蕙田案以上栋楣庪凡云当楣皆谓前梁
　　明堂位山节藻棁复庙重檐天子之庙饰也〈注山节刻樽卢为山也藻棁画侏儒为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也　疏复庙者上下重屋也重檐谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐承壁材〉
　　礼器管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣〈注栭谓之节梁上楹谓之棁宫室之饰士首本大夫达棱诸侯斵而砻之天子加密石焉无画山藻之礼也　疏山节谓刻柱头为斗栱形如山也藻棁者谓画梁上短柱为藻文也此天子庙饰〉
　　春秋庄公二十四年榖梁传刻桓公桷礼天子之桷斵之砻之加密石焉诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也
　　释文方曰桷圆曰椽斵削也
　　国语晋语天子之室斵其椽而砻之加密石焉诸侯砻之大夫斵之士首之
　　诗鲁颂閟宫松桷有舄〈传桷榱也舄大貌〉
　　春秋桓公十四年左氏传宋伐郑以大宫之椽归为卢门之椽
　　释文椽榱也圆曰椽方曰桷说文云周谓之椽鲁谓之桷
　　何氏楷曰桷说文云榱也秦谓之榱周谓之椽鲁谓之桷刘熙云桷确也其形细而疏确也或谓之椽椽传也相传次而布列也或谓之榱在檼房下列衰衰然垂也
　　易渐卦六四或得其桷
　　何氏楷曰桷者椽也淮南子云曲木不可以为桷
　　蕙田案以上节棁桷
　　仪礼士丧礼为铭竹杠长三尺置于宇西阶下〈注宇梠也〉诗豳风八月在宇〈疏蟋蟀八月在堂宇之下〉
　　何氏楷曰宇韩诗云屋霤也陆德明云屋四垂为宇说文以为屋边也释名云宇内也如鸟羽翼自覆蔽也
　　仪礼士冠礼设洗直于东荣〈注荣屋翌也周制自卿大夫以下其室皆为夏屋疏屋翌即今之抟风云荣者与屋为荣饰言翌者与屋为趐翌也云周制自卿大夫以下其室为夏屋者言周制也夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大夫礼乡射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一五室此谓宗庙路寝同制则路寝亦然虽不云两下为之彼下文云殷人重屋四阿郑云四阿四注重屋屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝不四阿矣当两下为之是以檀弓孔子云见若覆夏屋者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下为之故举汉法以况夏屋两下为之或云两下屋为夏屋夏后氏之屋亦为夏屋郑云卿大夫以下其室为夏屋两下而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋东荣郑以为卿大夫士其天子诸侯当言东霤也周天子路寝制似明堂五室十二堂上圆下方明四注也诸侯亦然故燕礼云洗当东霤郑云人君为殿屋也〉乡饮酒礼设洗于阼阶东南南北以堂深东西当堂荣〈疏荣在屋栋两头与屋为翌若鸟之有翌故斯于诗美宣王之诗云知鸟斯革如翚斯飞与屋为荣故云荣也〉
　　蕙田案乡射同
　　士丧礼复者升自前东荣降自后西荣
　　礼记丧大记复者升自东荣降自西北荣〈注荣屋翌升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤　疏天子诸侯四注为屋而大夫以下不得四注但南北一注而为直头头即屋翌复者升东翌而上也贺玚云以其体下于屋故谓上下在屋两头似翌故名屋翌也〉
　　孟子榱题数尺〈注榱题屋霤也〉
　　尔雅释宫杗廇谓之梁其上楹谓之棁閞谓之槉栭谓之楶桷谓之榱桷直而遂谓之阅直不受檐谓之交檐谓之樀〈注梁屋大梁也棁侏儒柱也槉柱上欂也亦曰枅又曰□楶即栌也榱屋椽阅谓五架屋际椽正相当交谓五架屋际椽不直上檐交于檼上樀屋梠疏梁即屋大梁也一名杗廇楹柱也其梁上短柱名棁礼器云藻棁者谓画梁上柱为藻文也一名侏儒柱以其短小故也閞者柱上木名也又谓之槉又名欂亦名枅柱上方木是也又名□是一物五名也栭一名楶即栌也皆谓斗栱也礼器云管仲山节者谓刻柱头为斗栱形如山也桷屋椽也一名榱梠沈云齐鲁名桷周人名榱易曰鸿渐于木或得其桷左传子产曰栋折榱崩屋椽长直而遂达五架屋际者名阅郭云谓五架屋际椽正相当若其椽直不上于檐者名交言相交于檼上也郭云谓五架屋椽不直上檐交于檼上屋檐一名摘一名屋梠又名宇皆屋之四垂也故士丧礼曰为铭置于宇西阶上郑注云宇梠是也〉
　　陈氏礼书明堂位曰庙重檐尔雅曰檐谓之樀士丧礼为铭置于宇西阶下郑氏曰宇梠也说文曰齐人谓之檐楚人谓之梠樀宇梠同实异名也夫轑末谓之宇疆境亦谓之土宇又谓之边垂则宇与垂皆檐之穷也故轑末疆境取名焉自屋言之曰檐自堂言之曰垂〈檐亦作䦲〉
　　仪礼乡饮酒礼磬阶间缩霤北面鼓之〈注缩从也霤以东西为从　疏缩从也上当堂之南霤南北节也凡东西为横南北为从南霤则以东西为从谓之缩霤〉
　　燕礼设洗篚于阼阶东南当东霤〈注当东霤者人君为殿屋也亦南北以堂深　疏言东霤明亦有西霤对士大夫言者荣两下屋故也〉
　　礼记檀弓季孙之母死曾子子贡吊焉涉内霤
　　春秋宣公二年左氏传三进及澑〈疏澑谓檐下水澑之处入门伏而不省起而更进三进而及于君之屋澑言迫于君之前〉
　　朱子释宫人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为殿屋也案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四柱屋殷人始为四柱屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四柱卿大夫以下但为夏屋两下四柱则南北东西皆有霤两下则惟南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者说文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处荣者说文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者谓屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置于宇西阶上注曰宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎㸑于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也
　　〈吴氏绂曰屋荣之解两下之屋檐在前后荣在两旁荣从而檐横郭氏以南荣为屋南檐非也盖横亘乎栋上而为南北之界者曰脊脊之东西两端尽处有鸱吻各外乡两端之墙为全屋之捍蔽者曰屋山以其自屋外之东西视之上锐下阔似山形也荣在屋山之上自鸱吻南北两分迤逦而下或不尽檐数尺而止其崇与广大约如屋脊而少杀但脊平而荣则高下如桥梁耳因为荣饰亦为升屋者防卫使不颠踣也〉
　　蕙田案以上宇荣霤吴氏解荣与旧不同存参
　　右堂室屋宇之制
　　礼记明堂位疏屏天子之庙饰也〈注屏谓之树今桴思也刻之为云气蛊兽如今阙上为之矣　疏疏刻也谓刻于屏树为云气虫兽也汉时谓屏为罘思天子外屏人臣至屏俯伏思念其事则罘思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故称屏曰罘思〉
　　尔雅释宫屏谓之树〈注小墙当门中〉
　　陈氏礼书会有表朝有著祭有屏摄皆明其位也周礼太史祭之日执书以次位常左传称郑火子产使子宽子上巡群屏摄至于大宫楚语曰屏摄之位韦昭曰屏屏风也摄如要扇皆所以明尊卑为祭祀之位近汉亦然〈郑氏释檀弓曰翣以布衣木如摄与释丧大记曰汉礼翣以木为筐广三尺高〉
　　〈二尺四寸方两角高衣以白布柄长五尺是汉亦名翣无摄也〉
　　尔雅曰门屏之间谓之宁诗曰俟我于著记言天子春朝当宁而立则著宁一也大夫以帘士以帷则无屏矣诗曰俟我于著而大夫士与焉者盖帘帷之为蔽限亦谓之屏
　　朱子释宫天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隐于屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也
　　右屏
　　仪礼士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上〈注坫在堂角　疏坫有二文有一者谓若明堂位云崇坫亢圭及论语云两君之好有反坫之等在庙中有之以亢反爵之属此篇之内言坫者皆据堂上角为名故云堂角〉
　　朱子释宫堂角有坫士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也
　　士丧礼床第夷衾馔于西坫南
　　〈馔于东堂下疏凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也〉
　　既夕记设棜于东堂下南顺齐于坫
　　大射礼乃管新宫三终卒管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐　小射正一人取公之决拾于东坫上　以笥退奠于坫上　小射正以笥受决拾退奠于坫上
　　礼记内则士于坫一〈疏士卑不得作阁但于室中为土坫以庋食〉
　　〈陆氏佃曰士言于坫一则凡阁用坫可知〉
　　〈郝氏敬曰阁高坫卑阁木为之坫则土器相似异名耳〉
　　明堂位反坫出尊崇坫康圭〈注反坫反爵之坫也出尊当尊面也惟两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉　疏反坫者两君相见反爵之坫也筑土为之在两楹间近南人君饮酒既献反爵于坫上故谓之反坫也出尊者尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇高也亢举也为高坫受宾之圭举于其上也〉
　　〈方氏悫曰坫奠圭与爵之器也反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之为正覆之为反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇反坫亦可以崇爵矣独于坫曰崇者措圭之时无反复之异故也出尊者爵坫在尊之外也凡物内为入外为出故在尊外则曰出康圭者圭以坫而康也凡物措之则康故以措圭曰康圭此皆天子之礼故管仲反坫君子以为僭〉
　　〈辅氏广曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也〉
　　〈郝氏敬曰崇高也坫所以阁康安也圭礼器受宾之圭安措高阁之上防动揺也〉
　　〈徐氏师曽曰坫筑土为之在两楹之间两君好会献酬饮毕则反爵于其上坫在庙故亦于庙言之尊在坫之南迥露向外故谓之出崇高也康安也圭爵礼器之重者不可不谨故为高坫以康之使无危坠之失旧读为亢者非〉
　　论语邦君为两君之好有反坫管氏亦有反坫〈何解郑曰反坫反爵之坫在两楹之间与邻国为好会其献酬之礼更酌酌毕则各反爵于坫上　邢䟽反坫反爵之坫在两楹之间者以乡饮酒是乡大夫之礼于房户间燕礼是燕已之臣子故尊于东楹之西若两君相敌则尊于两楹间故其坫在两楹间也熊氏云主君献宾宾筵前受爵饮毕反虚爵于坫上于西阶上拜主人于阼阶上拜宾答拜是宾主饮毕反爵于坫上也而云酌毕各反爵于坫上者文不具耳其实当饮毕〉
　　〈朱注好谓好会坫在两楹之间献酬饮毕则反爵于其上〉
　　〈大全古注图说坫以木为之高八寸足高二寸漆赤中〉
　　〈蔡氏清曰坫受爵之器也依注以木为之高约一尺只在地不如今人承以案盖古者地坐未有椅桌坫字从土恐是瓦器坫在两楹之间如今人把盏置槖盏于厅前中央也〉
　　〈郝氏敬曰坫在堂下东西南隅筑土为之如士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南是堂下西南隅也又既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫是堂下东南隅也坫有在堂上者以木为之如大射礼小射正取公之决拾于东坫上卒射小射正以笥受决拾退奠于坫上是也明堂位云反坫出尊崇坫康圭天子之庙饰也古者两君相见必于庙尊于两楹间反爵之坫在尊南故曰出尊又其南设高坫安置君圭于上曰崇坫又房中庋食之阁亦谓坫皆木也坫奠也所以奠爵或云高八寸足高二寸盖丰类古人饮馔席地故设坫以奠爵乡饮酒燕礼献酬毕皆反爵于堂下篚内惟两君相献酬则反爵于堂上之坫今俗酒盏盘亦谓坫制异而义同尔雅垝谓之坫俗呼小方几为杌音与垝近坫阁物之具犹今几案之类〉
　　逸周书作雒乃立太庙路寝明堂咸有四阿反坫陈氏礼书坫者以土为之其别有四记曰反坫出尊语曰邦君为两君之好有反坫此反爵之坫也记曰崇坫康圭此奠玉之坫也记又曰士于坫一此庋食之坫也士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼床第夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南顺齐于坫此堂隅之坫也盖两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊〈乡饮酒是卿大夫礼尊于房戸之间燕礼燕其臣尊于东楹之西皆无坫特两君相见尊于两楹间有坫管仲有反坫故孔子讥之〉又于其南为之崇坫以安玉焉故曰康圭𢇮食之坫在房堂隅之坫在北陈尔雅曰垝谓之坫郭璞曰坫㙐也北堂之隅之坫也乡饮乡射燕礼皆奠爵于篚则反爵于坫特两君相好之礼也聘礼公受玉于中堂与东楹之间宾出公侧授宰玉而不康之于坫盖亦两君相见之礼也郑康成改康为亢非也
　　蕙田案仪礼乡饮酒是卿大夫礼尊于房戸间献酬毕后反爵于篚内无坫燕礼是燕其臣尊于东楹之西献酬毕后亦反爵于篚内无坫唯两君相见尊于两楹间有坫陈氏谓坫以土为聂氏谓坫以木为岂堂角之坫以土为之两楹之坫以木为之存疑俟考
　　尔雅垝谓之坫〈注在堂隅坫㙐　疏坫者堂角也一名垝　坫名见于经传者有三案礼记明堂位云反坫出尊崇坫康圭及论语邦君为两君之好有反坫此二者在两楹之间以土为之非此经所谓也案既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一匴以待于西坫南则此经所谓也郑注云坫在堂角然则堂之东南角为东坫西南角为西坫故郭云在堂隅坫㙐也㙐则端也言坫是堂角端也〉
　　聂氏崇义曰坫以承爵亦以承尊若施之于燕射之礼则曰𠁳〈音丰〉皆用丰年之丰从豆为形以𠁳为声也何者以其时和年丰榖豆多有粢盛丰备神歆其祀人受其福也故后郑注云丰似豆而卑都斵一木为之口圆微侈径尺二寸其周高厚俱八寸中央直者与周通高八寸横径八寸足高二寸径尺四寸漆赤中画赤云气亦随爵为饰今祭器内无此丰坫或致爵于俎上
　　右坫
　　周礼夏官隶仆掌五寝之埽除粪洒之事〈注五寝五庙之寝也诗云寝庙绎绎前曰庙后曰寝　疏引诗寝庙绎绎者欲见前庙后寝故云相连之貌也案尔雅释宫云有东西厢曰庙无曰寝寝庙大况是同有厢无庙为异耳必须寝者祭在庙荐在寝故立之也案昭公十八年郑灾简兵大蒐子大叔之庙在道南其寝在道北者彼庙不在宫中地隘故庙寝别处也〉
　　祭祀修寝〈注于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙　疏祭祀则在庙可知复云修寝者寝或有事不可不修治之也引月令荐寝庙者欲见寝有事彼荐只在寝不在庙连庙言者欲见是庙之寝非生人之寝故也〉
　　大丧复于小寝大寝〈注小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝　疏隶仆职位卑小故使之复于小寝也以其高祖以上庙称小始祖庙称大故寝亦随庙为称也〉
　　诗鲁颂閟宫路寝孔硕新庙奕奕
　　朱传路寝正寝也
　　〈黄氏佐曰路寝在庙之后所以藏衣冠〉
　　〈辅氏广曰庙后之正寝又甚宏大则僖公所修之庙大矣〉
　　商颂殷武寝庙孔安
　　朱传寝庙中之寝也
　　〈何氏楷曰朱子云此盖特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数寝成孔安者高宗功德盛大今特为别设寝庙与太宗太甲中宗太戊号为三宗既成则人心甚安也万尚烈云高宗之寝庙其成与不成关系非小倘不成则一切俱不相安今寝成如是乃甚相安也见得此寝庙之作乃报功追远之典万万非所得已者也〉
　　小雅楚茨乐具入奏以绥后禄〈疏以上章云备言燕私故此即陈燕私之事以祭时在庙燕尝在寝故言祭时之乐皆复来入于寝而奏之〉
　　朱传凡庙之制前庙以奉神后寝以藏衣冠祭于庙而燕于寝故于此将燕而祭时之乐皆入奏于寝也
　　礼记月令仲春之月乃修阖扇寝庙毕备〈疏庙是接神之处其处尊故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在后但庙制有东西厢有序墙寝制惟室而已〉
　　孟夏之月天子乃以彘尝麦先荐寝庙
　　春秋昭公八年左氏传子太叔之庙在道南其寝在道北
　　尔雅释宫室有东西厢曰庙无东西厢曰寝
　　陈氏礼书诗曰寝庙奕奕郑氏释周礼谓寝庙绎绎相连貌也盖古诗之文或作绎绎又春秋之时子太叔之庙在道南其寝在道北此古者前庙后寝之遗象也汉自明帝诏遵俭约无起陵寝藏主于世祖庙
　　更衣自此魏立二庙〈文帝之高祖处士曾祖高皇祖太皇帝共一庙考太祖皇帝特一庙〉晋宋齐隋及唐皆一庙异室非古制也
　　朱子释宫寝之后有下室士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋传曰子太叔之庙在道南其寝在庙北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又案丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中间亦隔别各有门戸则下室之外又有异宫也
　　礼经虽亡缺然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼馀则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路寝其陈位也有设斧扆牖间南乡则戸牖间也西序东向东序西向则东西序也西夹南乡则夹室也东房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂廉也东堂西堂则东西厢也东垂西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又案书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二为内五分内以一为高有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹高也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参考
　　右寝
　　〈蔡氏德晋曰宫室之制四周有墙前为门屋中于门屋为门门之阁者为扉两扉之中有闱亦谓之橛盖门中所䜿短木在地者也门限谓之阈亦谓之柣门两旁木谓之枨亦谓之楔枨闱之间曰中门夹门之堂谓之塾门之东西皆有塾一门而塾四外二塾南向内二塾北向门宇下水处谓之霤自门内霤至寝之堂下谓之庭庭三堂之深三分庭一在北设碑碑如堂深庭必有碑所以识日影知阴阳也庙则系牲焉自门内霤至堂阶之途谓之陈在庙则谓之唐升堂两阶东曰阼阶西曰宾阶两阶各在楹之外而近序序之外东堂下西堂下曰堂东堂西东堂下壁门有阖门妇人出入由之寝之制其址曰堂基四畔有棱曰堂廉自南至北凡五架自东至西凡五间中脊一架曰栋亦曰阿次栋一架曰楣次楣一架曰庪自前𢈧至后楣四架虚之为堂自后楣至后𢈧一架实之为室与房以堂五间分言其名则中间东西之中曰两楹间以前楣下东西有楹也其南北之中曰中堂近前曰两阶间亦谓之乡近北曰戸牖之间亦谓之扆左右两间东间之前近楹处为东楹之东少东为阼阶上又东为东序西间之前近楹处为西楹之西少西为宾阶上又西为西序盖堂之东西墙谓之序也序之前为序端又左右两间在序之外曰东夹西夹亦曰东堂西堂又曰东厢西厢堂角有坫以土为之东西堂两房各有阶东曰东下阶西曰西下阶总名侧阶以室五间分言其名则中间为室室之中西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔戸牖在室之南戸东而牖西其北有壁曰北墉左右两间为房房戸在南之正中房中半以北曰北堂无北壁其北堂下有北阶又左右两间为夹室亦名翌室正寝之后谓燕寝燕寝之后为中门亦曰内门其后为内宫自天子至于大夫士一也其尊卑之异等者天子诸侯台门两观天子五门诸侯三门大夫士二门天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷天子之堂九尺阶九等诸侯七尺阶七等大夫五尺阶五等士三尺阶三等天子诸侯殿屋四注大夫士夏屋两下天子山节藻棁复庙重檐天子诸侯之楹黝垩大夫苍士黈天子之桷斵之砻之加密石焉诸侯斵之砻之大夫斵之士斵本天子诸侯寝在中左祖而右社大夫左庙而右寝天子六寝后六宫诸侯三寝夫人三宫大夫士二寝妻二宫此则等威之不容紊者也〉
　　蕙田案古者宗庙宫室之制天子诸侯建于中门之左大夫士左庙而右寝四周有垣朱子所谓都宫是也都宫之内天子七庙诸侯五大夫三士二皆南向昭在左穆在右毎一庙则为三屋天子诸侯殿屋大夫士夏屋殿屋霤四注夏屋前后两下也第一屋为庙门士冠礼筮于庙门周礼阍人跸宫门庙门是也屋五间中一屋为门考工记庙门容大扄七个郑注大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈一尺也门东西之堂谓之塾内外四外二南向内二北向士冠礼具馔于西塾摈者玄端负东塾顾命先辂在左塾之前次辂在右塾之前是也门内宇下谓之霤燕礼宾所执脯以赐钟人于门内霤是也自门内霤至堂阶之宇下谓之庭特牲礼佐侍北面立于中庭注庭三堂之深庭中自门至堂之途谓之陈在庙谓之唐诗胡逝我陈中唐有甓是也三分庭一之北设碑在庙所以系牲祭义君牵牲入庙门丽于碑是也士冠礼至于庙门揖入三揖至于阶三让郑注入门将右曲揖将北面揖当碑揖疏入门宾主将欲相背故须揖宾主各至堂途北面相见故亦须揖至碑碑在堂下三分庭之一在北是庭中之节故亦须揖也升堂两阶东曰阼阶西曰宾阶少牢礼祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶是也第二屋为庙之堂室庙之制自南至北凡五架自东至西凡五间中脊一栋曰阿士昏礼宾升西阶当阿是也次栋一架曰楣次楣一架曰𢈧乡射礼记序则物当栋堂则物当楣郑注五架之屋正中曰栋次曰楣前曰𢈧是也自前𢈧至后楣四架虚之为堂自后楣至后𢈧一架以墙间之为室与房郊特牲诏祝于室坐尸于堂礼器室事交乎户堂事交乎阶是也天子之堂九尺阶九等诸侯七尺阶七等大夫五尺阶五等士三尺阶三等也其房屋之制堂之北中一间为正室少牢礼主人室中献祝考工记室中度以儿是也北有壁曰北墉户牖在室之南户东而牖西士虞礼启户主人入祝从启牖记赞阖戸牖注牖先阖后启是也室之东南隅谓之窔东北隅谓之宧西北隅谓之屋漏西南隅谓之奥既夕记埽室聚之窔曾子问祭于宗子之家当室之白诗尚不愧于屋漏士昏礼妇奠菜席于庙奥曲礼居不主奥孔疏室向南户近东南则西南隅隐奥无事故尊者居必主奥是也祭有阳厌有阴厌阴者室之奥正当牖下不受牖明诗于以奠之宗室牖下盖屋之隐奥处也以其幽暗故曰阴厌阳者室之屋漏正与牖对受牖之明屋之漏光处也故曰室之白白光明也以其光明故曰阳厌也正室左一间曰东房右一间曰西房特牲礼豆笾铏在东房大射仪宰胥荐脯醢由左房左房即东房聘礼宾受圭退负右房而立右房即西房也书顾命允之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房是也陈氏祥道曰诸侯路寝与士大夫之室皆有东西房士丧礼男子髻发于房妇人髽于室在男子之西则诸侯之礼妇人髽于房为东西房矣凡礼言房戸者皆指东房言之或言左以有右也或言东以有西也乃郑康成谓大夫士无西房甚谬万氏斯大曰乡饮酒郑注宾席牖前南向众宾席于宾席之西士大夫若无右房席西馀地无几何能容众宾之席且吉凶之礼多行于戸牖之间以其为堂之正中也若无西房则戸牖之前乃堂之西偏岂有行冠昏享祀诸大礼于宗庙不在正中而在旁侧者哉况堂上则有东西楹堂下则有东西阶门侧则有东西塾䂓制方正配合整齐若西房而可无天下有此偏缺欹零之宫室乎哉盖西房之不多见于经者礼东为主位西为宾位故主人主妇荐自左房而宾受享自西阶升受负西房而立主礼之及于房中者多而宾礼之及于房中者少故略而不及也乌得谓之无哉东房之左一间曰东夹室西房之右一间曰西夹室先儒所谓毁庙之主藏于太庙之夹室者也亦名翼室顾命延入翼室是也聘礼西夹六豆设于西墉下馔于东方亦如之注东方东夹室公食大夫礼大夫立于东夹南尚书顾命西夹南向内则天子之阁左达五右达五孔疏宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室陆氏佃曰堂上为达左达左夹室前堂右达右夹室前堂是也乃孔仲达顾命疏谓房与夹室实同而异名房即室也郑康成又谓房当夹室之北万氏斯同驳之曰尚书顾命明分西夹与西房为二孔氏何得合而一之房之南即堂之东西空处郑何得云夹在房南也夹室在序之两傍当以贾氏公彦之疏为定其士丧礼袭绖于序东之疏云序墙之东当东夹之前公食大夫礼大夫立于东夹南之疏云序以西为正堂序东有夹室又公揖退于厢之疏云室有东西厢曰庙其夹皆在序外是夹室与房一在序外一在序内未可混也陈祥道谓房之南有东西夹室不知房与夹室并在堂北夹室之前亦谓堂内则谓之左达右达者也至郝氏敬谓夹室有东西今之厢房在庭之两傍东西相向不知顾命明言西夹南向即非东西相向可知矣礼祖宗之祧主皆藏于夹室以其在序之两旁故可藏于此若在庭之左右则是主祭之子孙居上而坐祖宗于堂下矣有是理乎内则又谓大夫七十而有阁注阁以板为之庋食物公侯伯于房中五大夫于阁三疏大夫卑无嫌故于夹室而阁三是大夫兼有夹室不特有左右房而已此庙内房室之制也古者大朝觐大飨射凡封国命诸侯皆行礼于庙之堂其堂五间之名正室前戸牖之间谓之扆觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几天子衮冕负斧依是也户之东曰戸东户之西曰戸西燕礼司宫筵宾于戸西东上冠礼宾受醴于户东聘礼主人立于户东祝立牖西是也前楣下东西有楹正室前东西之正中曰两楹间南北之中曰中堂乡射礼介揖让升授主人爵于两楹之间聘礼公侧袭受玉于中堂与东楹之间受币于楹间是也东房之前近楹处为东楹西房之前近楹处为西楹聘礼振币进授堂东楹北面乡饮酒礼主人坐奠爵于西楹南主人坐取爵于西楹是也东楹之东为阼阶上少牢礼主人盥升自阼阶西楹之西曰西阶上士冠礼凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜是也东房之前有堂东墙曰东序西房之前有堂西墙曰西序序之前皆曰序端士冠礼主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面主人升立序端西面宾西序东面乡射礼西序之席北上书顾命西序东向东序西向是也东西序之外两夹室之前堂曰东夹西夹亦曰东厢西厢又曰东堂西堂公食大夫礼大夫立于东夹南宰东夹北顾命西夹南向聘礼醴尊于东厢尔雅室有东西厢曰庙大射仪君之弓矢适东堂宾之矢则以授矢人于西堂下书顾命立于东堂立于西堂是也东房西房之戸在南之正中房中半以北曰北堂无北壁北堂有北阶特牲礼宗妇北堂东面北上大射仪工人士与梓人升自北阶卒画自北阶下陈氏祥道曰房皆南戸而无北墉室有北墉而无北堂则房戸之外由半以南谓之堂其内由半以北亦谓之堂昏礼尊于房户之东则房有南户矣礼大射羞膳者升自北阶立于房中而不言入戸是房无北墉矣昏礼尊于室中北墉下是室无北堂矣故昏礼洗在北堂直室东隅则北堂在房之北可知其言是已东西堂各有侧阶顾命立于侧阶杂记主人升自侧阶是也堂之边曰堂廉亦曰戺又曰垂乡饮酒设席于堂廉顾命夹两阶戺立于东垂立于西垂是也堂又有坫陈氏祥道曰坫之别有四明堂位反坫出尊周书作雒大庙路寝咸有四阿反坫论语邦君为两君之好有反坫此反爵之坫崇坫康圭此奠玉之坫内则士于坫一此庋食之坫士冠礼爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南大射将射工迁于下东坫之东南士丧礼床第夷衾馔于西坫南既夕礼设棜于东堂下南顺齐于坫此堂隅之坫聂氏三礼图谓坫以致爵于燕射则曰丰丰似豆而卑斵木为之高八寸今案陈氏谓坫以土为之聂氏谓以木为之岂堂角之坫以土两楹之坫以木或土即陶器欤堂之西通于寝者曰闱门考工记闱门容小扃三个注谓在东壁误也第三屋堂之后为寝周礼隶仆掌五寝之埽除粪洒之事注五庙之寝盖以藏先世之衣冠祭则设之以授尸月朔则荐新中庸所谓设其裳衣荐其时食事死如事生事亡如事存者也祭祀毕又燕饮于寝小雅乐具入奏孔疏祭当在庙燕当在寝故祭时之乐皆复来入于寝奏之也庙寝宫室之大略盖如此
　　宗元案庙寝宫室之制古今不同其见于顾命明堂位尔雅者彼此参互今人殊多未辨朱子释宫文颇为明画然亦有未尽详晰处此编荟萃经传之文并诸儒笺疏之说通贯晓了皎若列眉矣考礼者必先考核于此然后揖让登降之节陈列荐献之仪乃可目睹手揣以遍通三礼之曲折也











　　五礼通考卷六十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十二
　　宗庙制度
　　体记郊特牲尸神象也
　　〈方氏悫曰见乃谓之象神隐而尸陈以其陈者见于隐者故曰尸神象也〉
　　〈陆氏佃曰尸是象而已其所谓神在彼不在此也〉
　　尸陈也〈注尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也〉
　　〈陆氏佃曰尸陈也者神无象也以尸陈之而已〉
　　坊记祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也〈䟽祭祀有尸宗庙有主下示于民有所尊事也〉
　　〈方氏悫曰尸用于祭祀之时主蔵于宗庙之内故于祭祀言有尸宗庙言有主也为尸以象其生为主以偶其存经曰事死如事生事亡如事存此所以言示民有事也〉
　　白虎通祭所以有尸者鬼神听之无声视之无形升自阼阶仰视榱桷俯视几筵其器存其人亡虚无寂寞思慕哀伤无所写泄故坐尸而食之毁损其馔欣然若亲之饱尸醉若神之醉矣
　　通典杜氏佑曰祭所以有尸者鬼神无形因尸以节醉饱孝子之心也祝迎尸于门外者象神从外来也程子曰古人祭祀用尸极有深意不可以不思也盖人之魂气既散孝子求神而祭无尸则不飨无主则不依魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既已洁斋至诚相通以此求神宜其飨之后世不知此道以尊卑之势遂不肯行耳
　　吕氏大临曰求神必以其类升其堂也入其室也其形不可见也其声不可闻也烹孰膻芗而荐之莫知其来享也此孝子之心所以必立尸也主人之事尸以子事父也然献酢拜跪礼无不答犹宾之也父母而宾客之自殡于西阶始此事人事鬼之所以异也尸必筮之求于神而不敢专也
　　朱子语录用之问祭用尸之意曰古人祭祀无不用尸非惟祭祀家先用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢为尸杜佑说古人用尸者盖上古朴陋之礼至圣人时尚未改〈文蔚录云是上古朴野之俗先王制礼是去不尽者〉相承用之至今世则风气日开朴陋之礼已去不复可用去之方为礼而世之迂儒必欲复尸可谓愚矣杜佑之说如此今蛮夷徭洞中有尸之遗意每遇祭祀鬼神时必请乡之魁梧姿美者为尸而一乡之人相率以拜祭为之尸者语话醉饱每遇岁时为尸者必连日醉饱此皆古之遗意尝见崇安余宰邵武人说他之乡里有村名密溪去邵武数十里此村中有数十家事所谓中王之神甚谨所谓中王者每岁以序轮一家之长一人为中王周而复始凡祭祀祈祷必请中王坐而祀之岁终则一乡之父老合乐置酒请新旧中王者讲交代之礼此人既为中王则一岁家居寡出恭谨畏慎略不敢为非以副一村祈向之意若此村或有水旱灾沴则人皆归咎于中王以不善为中王之所致此等意思皆古之遗闻近来数年此礼已废矣看来古人用尸自有深意非朴陋也陈丈云盖不敢死其亲之意曰然用之云祭祀之礼酒殽丰洁必诚必敬所以望神之降临乃歆飨其饮食也若立之尸则为尸者既已享其饮食鬼神岂复来享之如此却为不诚矣曰此所以为尽其诚也盖子孙既是祖宗相传一气下来气类固已感格而其语言饮食若其祖考之在焉则有以慰其孝子顺孙之思而非恍惚无形想象不及之可比矣古人用尸之意所以深远而尽诚盖为是耳今人祭祀但能尽诚其祖考犹来格况既是他亲子孙则其来格也益速矣因言今世鬼神之附著生人而说话者甚多亦有祖先降神于其子孙者又如今之师巫亦有降神者盖皆其气类之相感所以神附著之也周礼祭墓则以墓人为尸亦是此意
　　蕙田案古人祭必立尸其不立者三事曰荐如荐新荐寝庙无田则荐是也曰厌如殇祭之阴厌阳厌是也曰奠如䘮奠朔奠释奠是也后世祭不立尸强名曰祭实为荐为厌为奠而已岂知古人之祭必设尸以事之者易所谓原始反终而知死生之说又曰知鬼神之情状故陟降饮食必有所凭依几筵祝奠实有其对越固非圣人莫能制而非人所能尽喻矣朱子谓今世鬼神之附著生人而说话者甚多亦有祖先降神于其子孙者岂非实有以见其必然耶
　　又案以上立尸之义
　　曲礼礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸〈注孙为王父尸以孙与祖昭穆同也䟽凡称礼曰者皆旧礼语也祭祀必有尸尸必以孙今子孙行并幼弱则必抱孙为尸不得抱子为尸也作记者又自解云此言孙可以为王父尸子不可以为父尸也曾子问云孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也谓无服内之孙则取服外同姓也天子至士皆有尸天子必取孙列之为卿大夫者谓诸侯入为卿大夫者故云公尸诸侯亦然〉
　　朱子曰神主之位东向尸在神主之北古人用尸本与死者一气又以生人精神去交感他那精神是会附著歆享　又曰古者立尸必隔一位孙可以为王父尸子不可以为父尸以昭穆不可乱故也
　　新安王氏曰特牲礼注大夫士以孙之伦为尸言伦明非已孙崔灵恩谓大夫用已孙为尸非也特牲礼有尸士礼也少牢礼有尸大夫礼也祭统言君执圭瓒祼尸诸侯礼也守祧言以其服授尸天子礼也
　　曾子问曾子问曰祭必有尸乎孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也〈䟽曾子以祭是祭神神无形象以生人象之无益死者若如厌祭亦可谓祭初尸未入之前祭末尸既起之后并皆无尸直设馔食以厌饫鬼神也孔子谓必须有尸以成人之䘮威仪具备必须有尸以象神之威仪也尸必以孙若其孙幼则使人抱之若无孙则取同姓昭穆孙行适者可也以其成人威仪既备有为人父之道不可无尸〉
　　祭统孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也〈注子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也〉
　　通典杜氏佑曰天子宗庙之祭以公卿大夫孙行者为尸一云天子不以公为尸诸侯不以卿为尸为其太尊嫌敌君故天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫不以臣为尸俱以孙者避君也天子诸侯虽以卿大夫为尸皆取同姓之嫡也
　　杨氏复曰特牲馈食筮尸䟽大夫士以孙之伦为尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为之若天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故凫鹥祭尸之等皆言公尸又春秋公羊子何休注曰礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸又凫鹥诗公尸来燕来宁䟽曰其尸以卿大夫为之
　　曲礼为人子者祭祀不为尸〈注尸者尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者䟽尸代尊者人子不为也〉
　　孟子弟为尸
　　白虎通曾子曰王者宗庙以卿为尸不以公为尸避嫌三公尊近天子亲稽首拜尸故不以公为尸
　　蕙田案以上立尸之法
　　礼记檀弓虞而立尸有几筵〈䟽未葬由生事之故未有尸既葬亲形已蔵故立尸以系孝子之心也前所云既窆而祝宿虞尸是也〉
　　既封主人赠而祝宿虞尸〈䟽士虞礼记云男男尸女女尸是虞有尸也虞者葬日还殡宫安神之祭名〉
　　〈方氏悫曰既封而赠则虞祭有期矣故祝先反而宿虞尸焉宿亦戒也以事戒之曰戒以期戒之曰宿〉蕙田案此立尸之始也父母之神去而体魄留故立重立主以存其神体魄归于土又立尸以象其形然则主者神事之也尸者形事之也孝子之志合于冥漠昭于法象此所以致爱而存致悫而著也夫
　　仪礼士虞礼记男男尸女女尸必使异姓不使贱者〈注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　䟽虞卒哭之时男女别尸故男女别言之也云异姓妇也者以男无异姓之礼故也孙与祖为尸孙妇还与祖姑为尸故不使同姓女为尸也尸配尊者必使适也者男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妄是贱之极者郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已后自禫已前䘮中之祭皆男女别尸案司几筵云毎敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合篇未云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也未以某妃配某氏哀未忘也〉
　　礼记少仪妇人为尸坐则不手拜肃拜〈注为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸　䟽周礼坐尸嫌妇人或异故记者明之尸坐谓虞祭若平常吉祭共以男子一人为尸祭统云设同几是也〉
　　䘮服小记练筮日筮尸皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾大祥吉服而筮尸〈䟽筮尸筮小祥之尸小祥男子除首绖唯有要绖豫著小祥之服临此筮尸也吉服朝服也大祥之日缟冠朝服亦豫服以临筮尸〉
　　蕙田案以上䘮事内尸
　　礼器周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也夏立尸而卒祭殷坐尸〈注武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子就养无方此亦周所因于殷也夏礼尸有事乃坐殷无事犹坐　䟽此论三代尸礼不同殷人坐尸周因坐之诏告也侑劝也凡预助祭皆得告尸威仪劝尸饮食无常人也夏礼质言尸是人不可久坐神坐故唯饮食时暂坐非饮食则尸倚立以至祭竞也殷因夏礼而损其不坐之礼益为常坐之法是殷转文也〉
　　〈方氏悫曰夏立尸而殷坐尸殷虽坐尸而诏侑未必无方周则文又备不唯坐尸而且诏侑无方为此特文备之事尔而于礼莫不然也故曰其礼亦然以其道未始不相因故曰其道一也〉
　　郊特牲古者尸无事则立有事而后坐也〈注古谓夏时也　疏夏立尸唯有饮食之时乃坐若无事则倚立由世质故耳〉
　　少仪其有折爼者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐〈注尸尊也少牢馈食礼曰尸左执爵右兼取肺肝擩于爼盐振祭哜之加于菹豆　䟽折爼折骨于爼爼既有足故立而就爼取所祭肺升席坐祭祭讫反此所祭之物加之于爼皆立而为之故云取祭反之不坐唯祭时坐耳燔谓燔肉虽非折骨其肉在爼其取及祭反时亦不坐尸尊虽折爼取祭反之皆坐也郑引少牢馈食礼证尸坐之义〉
　　礼器周旅酬六尸曾子曰周礼其犹醵与〈注周旅酬使之相酌也后稷之尸发爵不受旅合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也䟽旅酬六尸谓祫祭时聚群庙之主于太祖后稷庙中后稷在室西壁东向为发爵之主尊不与子孙为酬酢馀自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南北对为昭穆更相次序以酬也然大祫多主唯云六尸者毁庙无尸但有主也〉
　　〈陆氏佃曰案周九庙而旅酬六尸则旅酬盖言成康之世而文武亲未尽犹在七庙之数盖以时祭何必大祫〉
　　逸礼祫于太庙之礼毁庙之主升合食而立二尸通典案郑玄禘祫志云太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆王直至亲尽之祖以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东而南面亦以次继而东直至亲尽之庙无穆主也其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一〈逸礼称二尸图据文王之庙及太祖昭穆而言也其实太祖文武庙三尸也故云献昭尸如穆尸之礼〉
　　礼记祭统铺筵设同几为依神也〈注祭者以某妃配亦不特几也　䟽人生时形体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇共几郑注以某妃配仪礼少牢礼文不但不特设辞亦不特设其几故郑注司几筵云祭于庙同几精气合也席亦共之〉
　　通典杜氏曰夫妇共尸者妇人祔从于夫同牢而食故共尸也
　　杨氏复曰愚案曲礼孙为王父尸疏云新䘮虞祭之时男女各立尸故士虞礼云男男尸女女尸至祔祭之后止用男一尸以其祔祭渐吉故也凡吉祭止用一尸故祭统云设同几是也又案司几筵每致一几注云周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合
　　朱子语类或问古人合祭时每位有尸否曰固是周家旅酬六尸是每位各有尸也古者主人献尸尸酢主人开元礼犹如此毎一献毕则尸便酢主人主人受酢已又献第二位不知是甚时縁甚事废了到本朝都把这様礼数并省了
　　又曰古人不用尸则有阴厌书仪中所谓阖门垂帘是也欲使神灵厌饫之也
　　蕙田案以上三代祭事立尸
　　礼记坊记七日戒三日斋承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也〈注戒谓散斋也承犹事也〉
　　〈方氏悫曰斋戒以承之趋走以避之敬之至矣故云以教敬也〉
　　曲礼为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之尸必式乘必以几〈注下下车也所以尊尸国君时或幼小不能尽识群臣有以告者乃下之尸必式礼之也乘以几尊者慎也䟽为君尸谓臣为君作尸者已被卜吉君许用者也古者致斋各于其家散斋亦犹出在路及祭日之旦俱来入庙故群臣得于路见君之尸皆下车而敬之君若于散斋之时在路见尸亦自下车敬之尸在庙门之外其尊未伸不敢亢礼不可下车故式为敬以答君也式谓俯下头也古者车箱长四尺四寸而三分之前一后二横一木下去车床三尺三寸谓之式于式上二尺二寸横一木谓之较较去车床五尺五寸于时立乘平常则冯较诗倚重较兮是也若应为敬则落手隐下式而头得俯俛式视马尾是也尸至庙中礼伸则亢故答拜几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君以羔皮以虎縁之也〉
　　〈吕氏大临曰几者尊者之所冯以养安也故尸之乘车用之〉
　　〈方氏悫曰必曰为君尸者则知非为君尸者有所不下矣〉
　　曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱〈注为君尸或弁者先祖或有为大夫士也卿大夫士见而下车尸小俛礼之前驱谓辟道䟽孔子广设事尸之法案士虞礼尸服卒者之上服以君之先祖有为士者当著爵弁以助君祭故子孙祭〉
　　〈之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕注云大夫因士连言耳案仪礼特牲尸服玄端少牢又云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈于人君故尸服祖父自祭之上服人君礼伸故尸服助祭之上服也〉
　　少仪酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮〈注如君之仆当其为尸则尊也周礼大御祭两轵祭轨乃饮轨与轵于车同谓轊头也轨与范声同谓轼前也　䟽尸之仆为尸御车之仆将欲祭軷酌酒与尸之仆今为軷祭如酌酒与君之仆也其在车谓仆在车中时也仆既主尸车故于车执辔受爵尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然轨谓毂末范谓式前仆既受爵将饮则祭之于车左右轨及前范〉
　　学记当其为尸则弗臣也
　　〈方氏悫曰以神言之故为尸则弗臣〉
　　蕙田案以上敬尸之礼
　　周礼天官掌次凡祭祀张尸次〈注尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐　䟽诸祭皆有尸尸尊故别帐尸次〉
　　春官守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉若将祭祀则各以其服授尸〈注遗衣服大敛之馀也尸当服卒者之上服以象生时　䟽先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也〉
　　礼记中庸设其裳衣〈注裳衣先祖遗衣服设之当以授尸也〉
　　〈杨氏时曰裳衣守祧所蔵是也祭则各以其所服衣授尸所以依神也〉
　　仪礼士虞礼记尸服卒者之上服
　　礼记䘮服小记父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服〈䟽尸服士服谓玄端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曽子问云尸弁冕而出是为君尸有著弁者有著冕者若为先君士尸则著爵弁若为先君大夫尸则著玄冕是也若大夫士之尸则服家祭之服故郑注士虞记尸服卒者之上服士玄端是也〉
　　〈方氏悫曰言天子诸侯士之祭其别如此则王制所谓祭从生者也与中庸所言亦同父为士其尸服以士服者则与䘮从死者同义〉
　　玉藻服之袭也充美也是故尸袭〈注尸尊则袭　䟽尸居尊位无敬于下故袭也〉
　　〈陈氏祥道曰揜而充裘曰袭〉
　　〈方氏悫曰裘之上有禓衣禓衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓禓者未尝无袭由露其禓衣故谓之禓尔所谓袭者未尝无禓由揜以袭衣故谓之袭尔由内逹外则有裘而后有禓故于禓言裘自外至内则有服而后有袭故于服言袭由内逹外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质充言充于内也见言见于外也〉
　　周礼春官大祝逆尸令钟鼓右亦如之相尸礼〈注右读亦当为侑相延其出入诏其坐作　䟽凡言相尸者诸事皆相尸出入者谓祭初延之入二灌讫退出坐于堂上南靣朝践馈食讫又延之入室诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事〉
　　小祝大祭祀送逆尸沃尸盥赞隋〈注隋尸之祭也　䟽送逆尸者为始祭迎尸而入祭末送尸而出沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入庙门盥于盘其时小祝沃水赞隋者案特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆间小祝其时赞尸以授之〉
　　礼记祭统君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子〈注不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸　䟽尸体既尊君宜自卑若出迎尸尸道未伸嫌君犹欲自尊故不迎也尸本是臣在庙则尊耳君若出迎则疑尸有还为臣之道故云疑于臣君若出庙门外则君道还尊与平常不异是疑于君〉
　　〈周氏谞曰以君而迎牲可也以君而迎尸则嫌于以君而迎臣〉
　　〈方氏悫曰君迎牲而不迎尸者非重牲而轻尸也为其有君臣之疑所以别其嫌也〉
　　周礼春官大司乐尸出入则令奏肆夏〈䟽尸出入谓尸初入庙时及祭祀讫出庙门皆令奏肆夏〉
　　礼记玉藻君与尸行接武大夫继武士中武〈注接武尊者尚徐蹈半迹继武迹相及也中武迹间容迹也　䟽此贵贱与尸行步广狭不同君天子诸侯也武迹也二足相蹑每蹈于半未得各自成迹尊者舒迟故君及尸步迟狭大夫渐卑故与尸行步稍广速也士卑故与尸行步极广每徙足间容一足地乃蹑之也〉
　　〈方氏悫曰凡行步广则疾而劳狭则缓而逸尊者逸而卑者劳〉
　　乐记宗祝辨乎宗庙之礼故后尸〈注辨犹别也后尸居后赞礼仪　䟽宗谓宗人祝谓大祝但辨晓于宗庙诏相之礼故在尸后〉
　　〈辅氏广曰必言与尸行者著行之徐非止逸也敬而已矣愈尊愈敬〉
　　郊特牲举斚角诏妥尸〈注妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也䟽斚角爵名也馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲礼阴厌后尸入举奠焉也诏告也尸始即席举奠斚角之时未敢自安祝当告主人拜尸使尸安坐是诏妥尸也〉
　　诗小雅楚茨以妥以侑〈传妥安坐也侑劝也　笺迎尸使处神坐而食之为其嫌不饱祝以主人之辞劝之　䟽迎尸使处神坐而食于时拜以安之是妥也为其嫌不饱祝以主人之辞劝之是侑也郊特牲曰举斚角诏妥尸注云妥安坐也祝则诏主人拜安尸使之坐〉
　　周礼夏官御仆大祭祀相盥而登〈注相盥者谓奉槃授巾与　䟽少牢特牲尸盥时有奉槃授巾故云也以无正文故云与以疑之〉
　　礼记祭统君纯冕立于阼夫人副祎立于东房君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涚水君执鸾刀羞哜夫人荐豆〈注圭瓒璋瓒祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼大宗亚祼容夫人有故摄焉纼所以牵牲也刍谓稿也杀牲时用荐之周礼封人祭祀饰牲共其水稿涚盎齐也盎齐涚酌也凡尊有明水因兼言水尔哜哜肺祭肺之属也君以鸾刀割制之天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲〉
　　夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人授尸执豆〈注校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也　䟽郑注执醴授醴之人者谓夫人献尸以醴齐此人酌醴以授夫人至夫人荐豆此人又执豆以授夫人〉
　　祭义是故孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆〈注色不和曰怍〉
　　郊特牲坐尸于堂〈注诏祝坐尸谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉〉
　　〈方氏悫曰坐尸于堂即羮定诏于堂〉
　　祭统诏祝于室而出于祊此交神明之道也〈注诏祝告事于尸也出于祊谓索祭也　䟽诏告也祝祝也谓灌鬯馈孰酳尸之等祝官以祝辞告事于尸其事广也祊谓明日绎祭而出庙门旁求神于门外之祊〉
　　〈辅氏广曰诏祝于室而出于祊无所不尽为求神也〉
　　周礼夏官大司马大祭祀羞牲鱼授其祭〈注牲鱼鱼牲也祭谓尸所以祭也郑司农云大司马主进鱼牲　䟽大祭据宗庙而言授尸祭祭者鱼之大脔即少牢下篇云主人主妇尸侑各一鱼加膴祭于其上膴谓鱼之反复者〉
　　礼记礼运盏斚及尸君非礼也〈注盏斚先王之爵也唯鲁与王者之后得用之耳其馀诸侯用时王之器而已〉
　　〈周氏谞曰夏曰盏殷曰斚诸侯有用之及尸君者非礼也所谓及尸君者君以献尸而尸以酢君者也〉
　　坊记尸饮三众宾饮一示民有上下也〈注上下犹尊卑也主人主妇上宾献尸乃后主人降洗爵献宾也〉
　　〈方氏悫曰尸饮三众宾饮一谓祭祀献酬之时也尊者饮多而卑者饮少故曰示民有上下也〉
　　祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及群有司〈注尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献宾䟽此据上公九献之礼凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸故云尸饮五于此时献卿献卿之后主妇酳尸宾长献尸是尸饮七也及瑶爵献大夫是正九献毕但初二祼不饮故云尸饮七自此以后长宾长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及群有司也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一郑注大夫士祭三献而献宾此特牲礼文明与诸侯献宾时节不同案有司彻下大夫不宾尸与士同亦三献而献宾其上大夫别行宾尸之礼与此异也〉
　　诗小雅信南山曾孙之穑以为酒食畀我尸宾〈笺敛税曰穑畀予也成王以黍稷之税为酒食至祭祀斋戒则以赐尸与宾尊尸与宾所以敬神也〉
　　大雅既醉令终有俶公尸嘉告〈传俶始也公尸天子以卿言诸侯也　笺俶犹厚也既始有善令终又厚之公尸以善言告之谓嘏辞也诸侯有功徳者入为天子卿大夫故云公尸公君也䟽由此祭而使群臣饱徳故因述王之祭祀焉传天子以卿谓以卿为尸也笺公君明国君而称公非必公〉
　　〈爵也此宗庙宜以卿为尸但因解公而连言大夫耳祭统云孙为王父尸则天子诸侯宗庙之祭其尸用同姓也于同姓之中用其适者故祭统注云必取同姓之适曲礼曰为人子者不为尸然则尸又用适而无父者也非其宗庙之祭则其尸不必同姓石渠论云用太公为尸白虎通又云周公祭太山用召公为尸世本古义何氏楷曰时武王新即位故以有俶言吕祖谦云周之追王止于太王则宗庙之祭尸之尊者乃公尸也陈祥道云父为士子为大夫葬以士礼而祭之尸则服士服父为大夫子为士葬以大夫礼而祭之尸则服大夫服故周官司服享先公则鷩冕以为祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以临之则非所以致敬故不敢也愚案如前说则此公尸当是于诸祖中举其最尊者乃后稷之尸也周旅酬六尸先儒谓后稷之尸发爵不受旅是也朱子援引秦已称皇帝而其男女犹称公子公主谓周称王而尸但曰公尸盖因其旧殊属臆说又何休谓天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸毛传同其说谓天子之卿盖诸侯也未详何据郑玄则谓诸侯有功徳者入为天子卿大夫故云公尸公君也孔颖逹引曾子曰王宗庙以卿为尸射以公为耦不以公为尸避嫌也此言公者卿六命出封则为侯伯故得以公言之又引石渠论云周公祭天用太公为尸白虎通云周公祭太山用召公为尸谓天地山川得用公皆牵强附会绝非事实嘉告郑云以善言告之谓嘏词也通篇皆宗祝传公尸之意所谓工祝致告者〉
　　礼记祭统冕而总干率其群臣以乐皇尸〈注皇君也言君尸者尊之〉夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜道之以礼以奉三重而荐诸皇尸此圣人之道也〈注武宿夜曲名也　䟽皇氏曰师说书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因名焉熊氏曰武宿夜即大武之乐也〉
　　〈陈氏祥道曰献之属有九而莫重于祼是以降神者为重凡献卿大夫及群有司皆其轻者也声莫重于升歌是以贵人声者为重凡见于下管象舞之器皆其轻者也舞莫重于武宿夜是以当时者为重凡见于前代者皆其轻者也〉
　　诗小雅楚茨皇尸载起鼓钟送尸〈𫝊皇大也　笺皇君也载之言则也尸节神者也神醉而尸谡送尸而神归尸出入奏肆夏尸称君尊之也　䟽释言云谡起也又解以鼓钟送尸由尸出入奏肆夏故也尸出入奏肆夏春官大司乐职文〉
　　〈世本古义何氏楷曰古者祭必立尸所以象神特牲是士礼少牢是大夫礼并皆有尸又祭统云君执圭瓒祼尸是诸侯有尸也又周礼守祧职云若将祭祀则各以其服受尸是天子有尸也天子以下宗庙之祭皆用同姓之嫡故祭统云夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之嫡孙也疏云主人为欲孝敬已父不计已尊而北面事子行则凡为子者岂得不自尊事其父乎是见子事父之道也而仪礼䟽则云大夫士以孙之伦为尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为之若天子诸侯虽用孙取卿大夫有爵者为之故凫鹥祭尸之等皆言公尸是已又何休公羊注云礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸坊记子云祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也以此坊民民犹忘其亲郑云载之言则也尸节神者也神醉而尸谡鼔钟之鼔从攴与钟鼔之鼓从支不同彼二器并作此则以击钟为主所谓金奏也周礼大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之尸出入则令奏肆夏钟师掌金奏以钟鼔奏九夏肆夏其一也九夏掌于钟师先击钟次击鼔以金为奏乐之节故但言鼓钟耳李如圭云尸在庙门外则疑于臣故送迎尸皆以庙门为断郑云神安归者归于天也孔云神尸相将神无形故尸象焉罗泌云夫神犹火也火生无形因物显昭物尽而火熄神本无方因物显用物尽而神蔵是故火非可尽也而在物者为可尽神非可尽也以其在物者有可尽之理也白虎通曰祭之所以尸以其虚无而寂寞也视之无形听之无声升自阼阶仰视榱桷俯察几筵其器存而人亡思慕哀伤无所写泄故坐尸而食之毁损其馔欣然若亲之饱其醉若神之醉也诗云神具醉止皇尸载起鼓钟送尸是故侑神尸入举角妥尸食为之节及乎酌盎醉尸有至沾醉旅酬降冕则尸弁而舞之以尽神也〉
　　蕙田案以上祭祀事尸之礼
　　诗大雅凫鹥序凫鹥守成也太平之君子能持盈守成神祗祖考安乐之也〈笺君子斥成王也言君子者太平之时则皆然非独成王也〉凫鹥在泾公尸来燕来宁尔酒既清尔殽既馨公尸燕饮福禄来成〈笺祭祀既毕明日又设礼而与尸燕　䟽言公尸来燕则是后燕尸非祭时也燕尸之礼大夫谓之宾尸即用其祭之日今有司彻是其事也天子诸侯则谓之绎以祭之明日春秩宣八年言辛巳有事于太庙壬午犹绎是谓在明日也此公尸来燕是绎祭之事故云祭祀既毕明日又设礼而与公尸燕也〉
　　凫鹥在沙公尸来燕来宜尔酒既多尔殽既嘉公尸燕饮福禄来为
　　凫鹥在渚公尸来燕来处尔酒既湑尔殽伊脯公尸燕饮福禄来下
　　凫鹥在潨公尸来燕来宗既燕于宗福禄攸降公尸燕饮福禄来崇
　　凫鹥在亹公尸来止熏熏旨酒欣欣燔炙芬芬公尸燕饮无有后艰
　　朱子集传此祭之明日绎而宾尸之乐
　　世本古义何氏楷曰凫鹥武王为诸侯绎祭五庙礼毕因而享尸之乐所以知为祭五庙者以此诗言公尸凡五知之如谓辞烦而不杀何必至五且何以竟止于五乎王制云诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五祭法云诸侯五庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止䟽云曰考庙者父庙考成也谓父有成徳之美也曰王考者祖庙王君也祖尊于父故加君名曰皇考庙者曽祖也皇大也君也曾祖转尊又加大君之称也曰显考庙者高祖也显明高祖居四庙最上故以高祖目之曰祖考庙者太祖也祖始也此庙为王家之始故云祖考也天子月祭五诸侯卑故惟得月祭三也太祖为不迁而与高祖并不得月祭止预四时也今案此诗言凫鹥在泾泾为水名而其后沙渚潨亹皆非水名乃蒙乎泾之辞泾水居中有太祖之象沙渚皆在水旁有高曾一昭一穆之象潨亹居泾水下流又为祖考在高曾下一昭一穆之象其为诸侯之五庙明矣尸称公尸亦周家未为天子时之称然愚初犹意其为文王之诗以祭义引诗云明发不寐有怀二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之正言绎祭之事后又思诗人凡言景物必据所见文王居岐周而祭宗庙当言岐水或已迁于丰而祭宗庙当言丰水是皆非泾经流之地安得远及泾水乎及观华谷严氏粲之说而意始豁然直断其为武王未有天下时之诗焉严云渭水东流先会丰而后会泾丰水自南而入渭泾水自西北而入渭文王居丰在丰水之西则越丰而后至泾武王居镐在丰水之东则去泾近矣张衡西京赋云欱澧吐镐据渭据泾见泾水近镐也郝氏敬云凫善没鹥善浮有变化出没之象以比鬼神愚案郝说是矣礼谓索祭于祊不知神之所在于彼乎于此乎意亦近是然诗之兴义必有所取旧说皆谓兴公尸则公尸只一人耳而以二鸟兴之何居礼夫妇一体昏则同牢合卺终则同穴祭则同几同祝故礼记曰铺筵设同几为依神也疏谓人生时体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇同几唐博士陈正节议曰臣闻于礼宗庙父昭子穆皆有配座每室一帝一后礼之正仪自夏殷而来无易兹典陈祥道曰祭祀同几则一尸仪礼男男尸女女尸谓虞祭也又曰案少牢馈食蒇岁事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而爼豆不两陈以其夫妇一体故也然则凫鹥乃以兴祖考妣非兴公尸也盖是先行绎祭之礼而后享尸诗既不言绎祭之事而特寄兴于凫鹥一语以致其恍惚想像之意此诗笔之幻处又取兴之变体
　　宗元案凫鹥诗序谓绎而宾尸信已郑康成乃分首章祭宗庙之尸次章四方万物之尸三章天地之尸四章社稷山川之尸五章七祀之尸者殊凿欧阳本义破之极快朱子已不从之洵为至当何元子乃更凿为武王祫祭五庙之尸谓武王时为诸侯二昭二穆与太祖之庙而五因以毎一章只祭一庙之尸其比康成之凿不更甚乎且释义处尤多胶固滞泥以此说诗所谓固哉高叟也已今姑存之以广闻见勿为所愚可也
　　蕙田案此绎祭宾尸
　　礼记曾子问曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内䘮则如之何孔子曰出舍于公馆以待事礼也〈注出舍公馆吉㓙不可同处也　䟽受宿谓受宿斋戒也出舍公馆待事毕然后归哭也〉
　　曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九外䘮自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣〈注室中之事谓宾长献　䟽此大夫祭谓祭宗庙若遭异门齐衰之䘮其祭迎尸入室三饭则止祝更不劝侑使至十一主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功服轻祭礼稍备〉
　　蕙田案此条尸变体
　　孔子曰祭殇必厌盖弗成也祭成䘮而无尸是殇之也〈注祭殇必厌厌饫而已〉
　　孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其吉祭特牲祭殇不举肺无肵俎无玄酒不告利成是谓阴厌〈注用特牲者尊宗子凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭举肺脊肵爼利成礼之施于尸者阴厌者祭之于奥　䟽肵是尸之所食归馀之爼玄酒重古之义祭成人则有之利成谓祭毕告供养之礼不举肺无肵爼不告利成此三事本主于尸今以无尸故不为〉
　　凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌〈注凡殇谓庶子之适也当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳　䟽凡殇有二　一昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曽祖之庙其经营祭祀牲牢之属亲者主为之〉
　　程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者终兄弟之孙之身此皆以义起也
　　蕙田案以上祭殇无尸
　　王制庶人祭于寝〈䟽庶人之祭谓荐物以其无庙故唯荐而已荐献不可䙝处故知适寝也〉庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻
　　陈氏礼书祭有尸而荐无尸
　　大戴礼天圆篇无禄者稷馈稷馈者无尸无尸者厌也〈注庶人无常牲故以稷为主〉
　　蕙田案以上庶人无尸
　　通典尸神象也祭所以有尸者鬼神无形因尸以节醉饱孝子之心也夏氏立尸而卒祭〈夏礼尸有事乃坐〉殷坐尸〈无事犹坐〉周坐尸诏侑无方其礼亦然其道一也〈言此亦周所因于殷也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子就之为也孝子就养无方也〉又云旅酬六尸〈使之相酌也后稷之尸发爵不受旅〉曾子问曰祭必有尸乎〈言无益无用为〉若厌祭亦可乎〈厌时无尸〉孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则使同姓可也〈人以有子孙为成人子不殇父义由此也〉夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者为子行〈戸郎反〉也父北面而事之所以明子事父之道〈子行犹子列也祭祖则用孙列者取于同姓之嫡孙也天子诸侯之祭朝士延尸于外户是以有北面事尸之礼〉君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸〈以孙与祖昭穆同〉为君尸者大夫士见则下之君知所以为尸者则自下之〈尊尸也下下车也国君或时幼小不尽识群臣有以告者乃下也〉尸必式〈礼之也〉乘必以几〈尊者慎也〉君迎牲而不迎尸〈别嫌也〉尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙中则全于臣全于子是故不出者明君臣之义〈不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸也〉祝迎尸于庙门之外者象神从外来也天子宗庙之祭以公卿大夫孙行者为尸一云天子不以公为尸诸侯不以卿为尸为其太尊嫌敌君故天子以卿为尸诸侯以大夫为尸周公祭太山而以召公为尸者外神宾主相见敬之道不嫌也卿大夫不以臣为尸俱以孙者避君也天子诸侯虽以卿大夫为尸皆取同姓之嫡也夫妇共尸者妇人祔从于夫同牢而食故共尸也始死无尸者尚如生故未立也檀弓云既封主人赠而祝宿虞尸〈赠以币送死者于圹也于主人赠祝先归也封彼验及〉白虎通曰祭所以有尸者鬼神听之无声视之无形升自阼阶仰视榱桷俯视几筵其器存其人亡虚无寂寞思慕哀伤无所写泄故座尸而食之毁损其馔欣然若亲之饱尸醉若神之醉矣诗云神具醉止皇尸载起说曰案凫鹥诗美成王能持盈守成神祗祖考安乐之也其诗五章每章有公尸郑玄以初章为宗庙其二为四方百物其三为天地其四为社稷山川其五为七祀则是周代大小神祀皆有尸也至于周人轻重各因其象类又案周公祭太山以召公为尸是三公之类也又秋官职祭亡国之社以士师为尸是刑戮之义则其馀亦可知矣杜佑议曰古之人朴质中华与夷狄同有祭立尸焉有以人殉葬焉有茹毛饮血焉有巢居穴处焉有不封不树焉有手抟食焉有同姓婚娶焉有不讳名焉中华地中而气正人性和而才恵继生圣哲渐革鄙风今四裔诸国地偏气犷则多仍旧自周以前天地宗庙社稷一切祭享凡皆立尸秦汉以降中华则无矣或有是古者犹言祭尸礼重亦可习之斯岂非甚滞执者乎〈案后魏文成帝拓䟦濬时高允献书云祭尸久废今风俗则取其状貎类者以为尸祭之晏好敬之如夫妻事之如父母败损风化黩乱情理据文成帝时其国犹在代北又案周隋蛮夷传巴梁间每秋祭祀郷里美鬓面人迭迎为尸以祭之今柳道州人毎祭祀迎同姓丈夫妇人伴神以享亦为尸之遗法〉
　　陈氏礼书古者事死如事生事亡如事存故祭祀必立尸周官节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸士师若祭胜国之社稷则为之尸祀五帝则沃尸及王盥守祧若将祭祀则各以其服授尸凫鹥之序言神祗祖考而诗称公尸则凡祭有尸矣〈惟奠与祭殇无尸〉春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸传曰舜祀唐郊丹朱为尸又周公祭泰山以召公为尸曽子问曰卿大夫为尸于公则凡尸皆贵者矣〈白虎通曰王者宗庙以卿为尸不以公为尸嫌三公尊近天子亲稽首拜尸也杜佑曰天子不以公为尸诸侯不以卿为尸天子诸侯虽以卿大夫为尸皆取同姓之嫡也卿大夫不以臣为尸俱以孙者避君故也〉礼记曰为人子者祭祀不为尸则凡尸皆无父者矣然则天子诸侯之尸以卿大夫则幼者不与焉礼曰祭成䘮者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也此大夫士之礼欤盖䘮礼始䘮而奠则无尸以人道事之也既葬而祭则有尸以神道事之也祭祀同几则一尸仪礼曰男男尸女女尸谓虞祭也父为士子为大夫葬以士礼而祭之尸则服士服父为大夫子为士葬以大夫礼而祭之尸则服大夫服故周官司服享先公则鷩冕以为祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以临之则非所以致敬故弗敢也然小记曰父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服者郑氏曰父以罪诛尸服以士服不成其为君也以卒者不成其为君故不敢服其为君之服也仪礼大夫前祭一日筮尸士则前祭三日筮尸大夫于尸再宿而一戒士于尸一宿而无戒则大夫之礼有所屈士之礼有所伸推而上之则人君盖亦前三日筮尸而宿戒之仪又加隆矣周官掌次祭祀张尸次仪礼大夫士之礼皆祝迎尸于门外祝入门左则固张于庙门之西矣及其入也主人立于阼阶东西南面尸盥而进升自西阶主人升自阼阶祝从尸主人从祝尸入即席东面而坐祝主人西南而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而挼祭焉礼记曰周坐尸诏侑无方夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸观仪礼大夫士之祭则人君事尸之仪略可见矣
　　附辨李氏祫祭昭穆二十馀尸
　　〈李氏三礼辨宗庙昭穆或问之说详矣但谓祫于太庙室中则群昭群穆之主皆入列于牖下则小误耳逸禘祫礼昭穆各用一尸盖周之中世先王先公之位已凡二十馀所使南北相向各列牖下假以宣王考室之时言之后穆东向先公不窋以下十一尸先王太王以下十三尸南北相向每尸设二十六豆笾九俎八簋六铏及尸与主宾献酬之地盖比明堂三倍之广而二十馀尸各十一献又有三酬亦非一日所能行也〉
　　陈氏礼书郑氏禘祫志云其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一〈其实太祖庙三尸也〉
　　赵氏惪曰郑谓昭穆各用一尸恐亦或然故杜预云逸礼祫于太庙之礼毁庙之主升合食而立二尸以此言之则祫祭之群昭群穆虽多昭一尸穆一尸而已
　　汪氏份曰礼器云周旅酬六尸孔疏云后稷在室西壁东向为发爵之主尊不与子孙为酬酢馀自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南北对为昭穆更相次序以酬然大祫多主而唯云六尸者先儒与王肃并云毁庙无尸但有主也而李氏乃有不窋以下十一尸太王以下十三尸之说悮也
　　蕙田案依郑王义则祫祭不必皆有尸明矣而郑王之说微有不同一主三尸一主六尸一毁庙有尸一毁庙无尸今案六尸见于礼器三尸不见何经从王为是
　　右尸
　　礼记曲礼措之庙立之主曰帝〈注春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主　䟽措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也崔灵恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王死亦称王凡君卒哭而祔祔而作主者此是左传僖三十三年之言也卒哭者是葬竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之殡宫然大夫士亦哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不关大夫士也崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也檀弓乃云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同者案说公羊者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主故异义云古春秋左氏说既虞然后祔死者于先死者祔而作主为桑主也期年然后作栗主许慎谨案左氏说与礼记同郑君不驳明同许意〉
　　蕙田案记措之庙立之主并言乃祔庙之练主非虞主也郑引左传非是疏用郑祭法注证凡君二字谓大夫士无主尤为谬戾详见大夫士宗庙条下
　　坊记宗庙之有主也示民有事也〈䟽宗庙有主下示于民有所尊事也方氏悫曰主蔵于宗庙之内故于宗庙言主也为主以偶其存经曰事亡如事存此所以言示民有事也〉
　　春秋文公二年公羊传练主用栗用栗者蔵主也〈注练谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗〉
　　榖梁传吉主于练〈注期而小祥其主用栗〉作主坏庙有时日于练焉坏庙之道易檐可也改涂可也〈注亲过高祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加　䟽今方练而作主犹是凶服而曰吉主者此虽为练作之主终入庙以辨昭穆故传以吉言之然作主在十三月坏庙在三年䘮终而𫝊连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也〉
　　蕙田案吉主即祔于宗庙之主也虞主用桑栗主作而虞主埋焉故虞主䘮主也详读礼通考兹不载
　　白虎通祭所尸主何神本无方孝子以主系心庙主以木为之木有终始与人相似题之欲令后可知主用木方尺或曰尺二寸
　　五经异义主者神象也孝子既葬心无所依所以虞而立主以事之小祥以前主用桑者始死尚质故不相变既练易之遂蔵于庙以为祭主主之制四方穿中央逹四方天子长一尺二寸诸侯一尺皆刻谥于背
　　礼记外传庙主用木者木落归本有始终之义天子庙主长尺二寸诸侯一尺礼士虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之
　　何休公羊传注主状正方穿中央逹四方天子长尺二寸诸侯长一尺〈榖梁传范注同〉
　　卫次仲曰宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸〈右主谓父也左主谓母也〉
　　成氏伯玙曰天子之主一尺二寸诸侯一尺四向孔穴五逹相通漆书其谥故曰神主葬后孝子之心因无所睹故以神主也主之状古今异制不得以新礼求之
　　通典汉仪云帝之主九寸前方后圆围一尺后主七寸围九寸木用栗　晋武帝太康中制太庙神主尺二寸后主一尺与尺二寸中间木以栗　大唐之制长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸二分上下四方通孔径九分玄漆匵玄漆趺其匵底盖俱方底自下而上盖从上而与底齐趺方一尺厚三寸皆用古尺古寸以光漆题谥号于背
　　又曰晋刘氏问蔡谟云时人祠有板板为用当主为是神坐之榜题谟答今代有祠板木乃始礼之奉庙主也主亦有题今板书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神板皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然书讫蜡油炙令入理刮拭之
　　司马氏书仪以桑木为祠版郑康成以为卿大夫士无神主大夫束帛依神士结茅为菆徐邈以为公羊大夫闻君之䘮摄主而往重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡谟以为今世有祠版乃礼之庙主也主亦有题今版书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神版皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座书讫蜡油炙令入理刮拭之今士大夫家亦有用祠版者而长及博厚不能尽如荀氏之制题云某官府君之神座某封邑夫人郡县君某氏之神座续加封赠则先告贴以黄罗而改题无官则题处士府君之神座版下有趺韬之以囊籍之以褥府君夫人只为一匣今从之礼虞主用桑练主用栗祠版主道也故于虞亦用桑将小祥则更以栗木为之
　　蕙田案古人有重有主未闻有版也既因大夫士主无明文而不立主祠版更何所据耶
　　朱子家礼伊川神主式作主用栗取法于时月日辰趺方四寸象岁之四时高尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰〈身趺皆厚一寸二分〉剡上五分为圆首寸之下勒前为额而判之一居前二居后〈前四分后八分〉陷中以书爵姓名行〈曰宋故某官某公讳某字某第几神主陷中长六寸阔一寸〉合之植于趺〈身去趺上一寸八分并趺高一尺二寸〉窍其旁以通中如身厚三之一〈谓圆径四分〉居二分之上〈谓在七寸二分之上〉粉涂其前以书属称〈属谓高曽祖考称谓官或号行号如处士秀才行如几郎几公〉旁题主祀之名〈曰孝子某奉祀〉加赠易世则笔涤而更之〈水以洒墙壁〉外改中不改
　　朱子家礼作主制度身高一尺二寸阔三寸厚一寸二分首削去其上两角各去五分俾其首作圆形颔从上量下一寸横勒其前人身深四分为颔判开其下分陷中于颔下本身上刻深四分阔一寸长六寸为陷中窍于本身两侧旁钻两圆孔径四分以通陷中其孔离趺面七寸二分前面广三寸安在颔下趺方四寸厚一寸二分凿之通底以受主身　合式前合于后身纳于趺植立仍高一尺二寸　座以薄板三片相合安于趺之两旁及后面比主稍高面顶俱虚趺之四边各宽于版少许令可盖　盖亦以薄板为之四片相合有顶可以罩趺上板唯前面留一圆窍俱饰以黒漆古以帛缝如斗帐齐主四方板为顶韬其主置于座中然后加盖今人从简便不复并用
　　朱氏彛尊与佟太守书主之制虽不载于经然卫次仲言右主八寸左主七寸广厚三寸何休言主状正方穿中央逹四方天子长尺有二寸诸侯长一尺汉书仪言帝主长九寸后主长七寸杜佑通典述晋太康故事帝主尺二寸后主一尺蔡谟言今代祠板乃礼之庙主安昌公荀朂祠制神板皆正长尺二寸博四寸五分厚五分虽诸家之说长短不齐要之帝后之尊莫有过尺二寸者洓水司马氏伊川程氏定为主式作主以栗趺四寸以象四时高尺二寸以象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰今之法式大率凖此
　　蕙田案以上主名义制度
　　礼记郊特牲直祭祝于主〈注直正也祭以孰为正　䟽荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某是也〉
　　〈陆氏佃曰直祭祝于主谓尸未入祝而已是之谓直祭若少牢祝酌奠遂命佐食启会主人西面祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某尚飨当此节〉
　　曾子问孔子曰吾闻诸老聃曰祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸〈注祝迎庙主祝接神者也跸止行也　䟽三年一祫当祫之年则祝迎高曾祖祢四庙而于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主四庙举诸侯言也主谓木主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出已庙而往太祖庙入庙谓从太祖庙而反还入已庙主出入之时必须跸止行人若主入太祖庙中则不跸以压于尊者也〉
　　春秋文公二年大事于太庙　公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖〈注毁庙谓亲过高祖毁其庙蔵其主于太祖庙中大祖周公之庙陈者就陈列大祖前太祖东向昭南向穆北向其馀孙从王父自外来曰升〉　榖梁传大事者何大是事也著祫尝祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于大祖〈注祫合也尝秋祭祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于大祖庙中以昭穆为次序祭毕则复还其庙〉
　　通典祫祭太祖尸南向主在其右昭在东穆在西主各在其右
　　蕙田案以上祭祀奉主之礼
　　礼记曾子问曾子问曰庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也〈注曽子问比怪时有之也孔子以尊喻卑伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也〉
　　〈方氏悫曰庙有主则神之所依庙有二主则莫适为依是岂礼之意哉所谓尊无二上者以其神有尊卑故言无二上也〉
　　蕙田案此条言庙无二主
　　孔子曰吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙〈注老聃古夀考者之号也与孔子同时天子崩诸侯薨则藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也〉
　　蕙田案此条因丧迁主
　　君去其国太宰取群庙之主以从礼也〈注君去其国以庙主从鬼神依人者也〉
　　蕙田案此条去国迁主
　　当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳
　　〈张子曰有庙即当有主〉
　　〈方氏悫曰庙之有主犹国之有王也非此四者主其虚乎〉
　　右主
　　春秋荘公十四年左氏传原繁曰先君桓公命我先人典司宗祏〈注宗庙中藏主石室　䟽宗祏者虑有非常火灾于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字从示神之也〉
　　昭公十有八年宋卫陈郑灾左氏传郑子产使祝史徙主祏于周庙告于先君〈注祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合群主于祖庙易救䕶　䟽毎庙木主皆以石函盛之当祭则出之事毕则盛于函藏于庙之北壁之内所以辟火灾也〉白虎通主藏之西壁
　　卫次仲曰祭讫则纳于西壁埳中去地一尺六寸公羊说主藏太庙室西壁中以备火灾必在西者长老之处地道尊右鬼神幽阴也
　　说文祏宗庙主也周礼有郊宗石室
　　通典或问高堂隆曰昔受训冯君正庙之主各藏太室西壁之中迁庙之主于太祖太室北壁之中案逸礼藏主之处似在堂上壁中答曰章句但言藏太祖北壁中不别堂室愚意以堂上无藏主当室之中也贺氏循曰古礼神主皆盛以石函
　　江都集礼太祖室北壁中堂上无藏主处故于室中也
　　右祏
　　周礼春官司巫祭祀则共匰主〈注杜子春曰匰器名主谓木主也主先匰者共主以匰　䟽以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退〉
　　挚虞决疑云庙主藏于户之外西墉之中有石函名曰宗祏函中笥以盛主
　　右匰
　　陈氏礼书公羊曰虞主用桑练主用栗榖梁曰䘮主于虞吉主于练特左氏曰凡君祔而作主曲礼曰措之庙立之主曰帝然人子之于亲不忍一日使无依焉故始死依以重既葬依以主重埋则桑主作桑主埋则栗主立岂有既虞卒哭不存其象俟祔而后为之乎然则左氏曲礼之说盖曰作主将以祔庙非祔而后作之也先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币告然坊记曰䘮礼每加以远荀卿曰䘮事动而远故将葬而既祖柩不可反孰谓将祔而既饯主可反乎重主道也大夫士有重尸神象也大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏孰谓大夫士无主乎主之制不见于经何休曰主状正方穿中央逹四方天子长尺二寸诸侯长一尺桑主不文吉主皆刻而谥之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉旧仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制虽不可考然正庙之主各蔵其室西壁之中迁庙之主藏于太室北壁之中去地六尺一寸大戴礼五经异义江都集礼传述皆然盖有所授之也自东汉迄隋唐宗庙之制与古不同而迁主所藏或在西储或在西夹室其正庙之主虽各藏庙室西壁之中而帝后别为石埳非礼意也案少牢馈食荐岁事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而爼豆不两陈以其夫妇一体故也贺循亦谓后配尊于帝神主所居宜同故东晋明帝时庙有埳室者十皆帝后共一石室至恭帝时庙为埳室一十八而帝后异室此议者所以讥之也
　　书甘誓用命赏于祖〈蔡汪天子巡守必载其迁庙之主与其社主以行以示赏戮之不敢専也〉
　　周礼春官小宗伯若大师则帅有司而奉主车〈注有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行迁主曰祖曾子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖〉
　　肆师用牲于社宗则为位凡师不功则助牵主车〈注宗迁主也助助大司马也〉
　　夏官大司马若大师则莅衅主〈注大师王出征伐也莅临也主谓迁庙之主及社在军者也凡师既受甲迎主于庙杀牲以血涂主神之〉
　　若师不功则厌而奉主车〈注郑司农云厌谓厌冠䘮服也玄谓奉犹送也送主归于庙与社〉
　　礼记曾子问曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣〈注齐车金路　䟽凡祭祀皆乘玉路齐车则降一等乘金路也迁庙主行者谓载新迁庙之主〉
　　〈张子曰古者天子巡守载迁庙主而行必载迁庙主亲之至也〉
　　曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行毎舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也〈皇氏䟽有迁主者直以币帛告神不将出行即埋之阶闲无迁主者加以皮圭告于祖祢遂奉以出〉
　　文王世子其在军则守于公祢〈注在军谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也　疏公祢谓迁主载在齐车随公行者也庶子官既从在军故守于公齐车之行主也〉战则守于公祢孝爱之深也
　　尚书大传王升舟鼓钟亚观台亚将舟亚宗庙亚〈孔颕逹曰社杀戮与军将同故命社主为将宗庙则迁主也亚在将舟后〉
　　陈氏礼书曰师行载迁主则未迁之主不行矣迁主载于齐车则社主亦齐车矣用命赏于祖则迁主之车在左所以象左宗庙也不用命戮于社则社主之车在右所以象右社稷也师载迁主而武王伐纣载文王之木主者所以成文王之志而已不可以常礼议之也书传曰将舟亚宗庙亚盖举宗庙以见社耳先儒以将舟为社主恐不然也盖君之出也先祓社后衅祖其行也前社而后祖其止也右社而左祖祖非祢也文王世子谓之公祢者亲之也
　　右行师迁主
　　周礼春官天府掌祖庙之守蔵与其禁令〈䟽案王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七大祖即始祖庙也周立后稷庙为始祖以其最尊故宝物蔵焉禁令谓禁守不得使人妄入之等也〉
　　凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大䘮则出而陈之既事藏之〈注玉镇大宝器玉瑞玉器之美者陈之以华国也　䟽典瑞云掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰其美者天府掌之郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者此云玉镇即大宗伯云以玉作六瑞镇圭之属即此玉镇也彼又云以玉作六器苍璧礼天之属即此宝器也〉
　　若迁宝则奉之〈注奉犹送也　䟽此迁宝谓王者迁都若平王东迁则宝亦迁天府奉送之于彼新庙之天府藏之如故也〉
　　守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉〈注遗衣服大敛之馀也　䟽云遗衣服大敛之馀也者案士䘮礼云小敛十九称不必尽服则小敛亦有馀衣必知据大敛之馀者小敛之馀至大敛更用之大敛馀乃留之故知其遗衣服无小敛馀也〉
　　既祭则藏其隋与其服〈注郑司农云隋谓神前所沃灌器名玄谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神〉
　　书顾命越玉五重陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序允之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房
　　〈郑氏周礼天府注陈之以华国也书顾命此其行事之见于经　又云武王诛纣赤刀为饰大训者礼法先王礼教即虞书典谟是也弘璧弘大也大璧琬琰皆尺二寸者大玉华山之球夷玉东北之璞天球雍州所贡之玉色如天三者皆璞未见琢治故不以器名之河图图出于河水帝王圣者所受允也和也垂也皆古人造此物者之名鼖鼔大鼔也此鼖非考工记鼖鼓长八尺者若是周物何须独宝守明前代之物与周鼖鼓同名耳大贝者书传曰散宜生之江淮之浦取大贝如车渠是也〉
　　〈孔䟽二序共为列玉五重又陈先王所宝之器物上言陈宝非宝则不得陈之〉
　　中庸陈其宗器
　　〈吕氏大临曰宗器者国之玉镇大宝器天府所掌者也若有大祭则出而陈之以华国如书所谓赤刀大训弘璧琬琰大玉夷玉天球河图之类是也〉
　　〈杨氏时曰宗器天府所藏是也历世宝之以传后嗣祭则陈之示能守也于顾命陈之示能传也〉
　　周礼秋官司约凡大约剂书于宗彛〈注大约剂邦国约也书于宗庙之六彛欲神监焉　䟽六彛之名若司尊彛云鸡鸟斚黄虎蜼之等以画于宗庙彛尊使神监焉使人畏敬不敢违之也〉
　　右宗庙守藏
　　礼记曲礼天子建天官先六大曰大祝
　　郊特牲祝将命也〈䟽祝将命也者祝以传逹主人及神之辞命也〉
　　礼运故宗祝在庙〈䟽宗宗伯也祝大祝也王在宗庙则委于宗祝示不自専以达下也〉乐记宗祝辨乎宗庙之礼故后尸〈注辨犹别也后尸居后赞礼仪　䟽宗谓宗人祝谓大祝但辨晓于宗庙诏相之礼故在尸后〉
　　郊特牲失其义陈其数祝史之事也〈䟽失其义陈其数祝史之事也者若不解礼之义理是失其义唯知布列笾豆是陈其数其事轻故云祝史之事也〉
　　春秋桓公六年左氏传祝史正辞信也
　　襄公二十七年左氏传其祝史陈信于鬼神无愧辞〈注祝陈馨香徳足副之故不愧〉
　　蕙田案以上建祝名义
　　周礼春官大祝掌六祝之辞以事鬼神⽰〈䟽云掌六祝之辞者六辞皆是祈祷之事皆有辞说以告神故云六祝之辞云以事鬼神⽰者此六祝皆所以事人鬼及天地神祗〉掌六祈以同鬼神⽰二曰造〈注造祭于祖也〉
　　〈刘氏彛曰六祝因祭享而祝之六祈特为因事祭而祈之〉
　　作六辞以通上下亲踈远近一曰祠五曰祷〈注郑司农云祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也〉
　　〈蔡氏徳晋曰祠之名不一书伊尹祠于先王太甲始立告庙也大宗伯以祠春享先王嗣前岁之祭也小宗伯祷祠于上下神祗郑康成注求福曰祷得求曰祠盖得所求而祭之其礼如常祭故常祭皆可称祠取嗣续之意〉
　　蕙田案以上祈祷宗庙之祝
　　辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰绝祭八曰缭祭九曰共祭〈注杜子春云命祭祭有所主命也郑司农云擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃绝以祭也绝祭不循其本直绝肺以祭也重肺贱肝故初祭绝肺以祭谓之绝祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之振祭特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐绝祭乡饮酒礼曰右取肺左郤手执本坐弗缭右绝末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭玄谓振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭绝祭缭祭亦本同礼多者缭之礼略者绝则祭之〉
　　蕙田案此条祝祭
　　郑氏锷曰食必有祭示不忘先宗庙之中尸祭有九大祝辨之非宾主饮食之祭而康成皆引宾主之食以言不可不辨命祭若曾子问师行无迁庙之主则何如孔子曰主命以皮币告祢载命以行每舍奠焉贵命也是谓命祭郑引玉藻君命使祭之礼非大祝所辨也衍者馀也尸之馀也下佐食取尸祭之馀以授上佐食上佐食以授主人主人以祭是谓衍祭郑引曲礼主人延客之礼非大祝所辨者炮不烦改字封人云歌舞牲及毛炮之豚盖尸取所炮之豚以祭祀是谓炮祭周亦非曲礼遍祭先郑谓四面为坐以祭百神是谓周祭振祭擩祭二祭本同所以异者尸未食之前以葅擩于醢祭于豆间是谓擩祭盖擩则祭之尸将食之时主人献尸宾长以肝从尸右取肝擩于盐振祭哜之加于肵爼是谓振祭盖振者先擩复振而擩祭则不振绝祭缭祭二祭亦本同所以异者缭祭以手从肺本循之至于末乃绝以祭不循其本直绝肺以祭礼多者缭之礼略者绝则祭之此所以为异共祭岂膳夫所共乎庙中则大祝授王以当祭者也
　　高氏愈曰九祭皆皇尸祭食之礼盖祝左右于皇尸凡祭皆当相之故当先辨之也命祭祝命尸祭也〈刘氏〉
　　〈彛曰命祭谓妥尸尸坐祝始命尸取韭醢遍擩于三豆祭于豆间也〉衍祭尸取黍稷祭也〈衍祭谓上佐食取黍稷及切肺授尸尸受而登于豆间宾尸所谓兼祭以其衍多故云衍也〉炮祭取所炮之豚祭也〈炮祭谓次宾羞羊膰尸擩盐而祭也〉周祭依殽之序遍祭也〈周祭宾尸依殽祭之也〉振祭取鱼腊振之而祭〈振祭谓凡牢干鱼腊骼肩背擩盐振之拟祭弗奠是也〉擩祭取肺肝擩盐而祭绝祭刲肺绝本而祭缭祭刲肺之大本缭之以祭缭犹曲也共祭谓凡尸所祭皆佐食共之〈共祭谓凡尸之食祭皆上佐食工祝共之所以尊之也〉然此章字义多难晓先儒所解亦多附会经传而曲为之说耳
　　〈方氏苞曰注谓衍当为延炮当作包周犹遍也义皆可通古书以音近而讹及同事而异名者甚多男巫望衍旁招以茅则衍当为延明矣小记轻者包重者特荘子周遍咸三者异名而同实其指一也则字义本同九祭尸宾并用宾客之命祭延祭见玉藻曲礼而祭祀亦有之士虞礼祝命佐食绥祭特牲馈食尸坐祝命绥祭是也二佐食次第取敦实爼实以授尸正延尸以祭耳祭祀之兼祭见特牲少牢而宾客亦有之公食大夫礼兼祭庶羞是也宾客之遍祭见曲礼而少牢十一饭所举所祭无不遍也至振擩绝缭尸宾同具不待言矣盖祭者尸宾而命祭延祭则赞尸宾之节会也每物専祭其常也然或物微礼杀亦有时而不祭惟尸宾之正礼有兼祭有遍祭故特掲之此四者祭之正也振擩绝缭则曲详其仪节也自〉
　　〈朝夕恒食而外祭祀宾客必有授祭者故以命祭始而以共祭终焉特牲士虞及少牢礼举干举肩言振祭而不言擩是振原有不擩者注専以肝之既擩复振言似未尽〉
　　蕙田案注䟽释九祭不専主祭祀郑刚中则谓皆宗庙中尸祭之礼高紫超从之是也方氏又兼宾祭言之未的
　　又案以上尸祭之祝
　　礼记礼运作其祝号〈䟽作其祝号者谓造其鬼神及牲玉美号之辞祝史称之以告鬼神〉周礼春官大祝辨六号　二曰鬼号〈注号谓尊其名更为美称也鬼号若云皇祖伯某〉
　　礼记曲礼祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣〈注更设称号尊神异于人也皇君也考成也言其徳行之成也妣之言嫓也嫓于考也䟽此更为神设尊号亦广其义也王父祖父也皇君也考成也此言祖有君徳已成之也王母曰皇祖妣者王母祖母也妣嫓也言得嫓匹于祖也父曰皇考母曰皇妣者义如上祖父母也〉
　　君天下曰天子　临祭祀内事曰孝王某〈注唯宗庙称孝　疏内事曰孝王某者内事宗庙是事亲事亲宜言孝故祭庙则祝辞云孝王某某为天子名也〉
　　诸侯临祭祀内事曰孝子某侯某〈䟽某侯某者若言齐侯卫侯下某是名〉郊特牲祭称孝孙孝子以其义称也〈䟽熊氏云祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言以其义称也者义宜也事祖祢宜行孝道是以义而称孝也〉
　　周官春礼大祝四曰牲号五曰齍号六曰币号〈注币号若玉曰嘉玉币曰量币郑司农云牲号为犠牲皆有名号齍号为黍稷皆有名号也〉
　　礼记曲礼凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰䟽趾兔曰明视脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合梁曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币〈注号牲物者异于人用也元头也武迹也腯亦肥也春秋传作腯腯充貎也翰犹长也羮献食人之馀也尹正也商犹量也脡直也萁辞也嘉善也稻菰蔬之属也丰茂也大咸曰鹾今河东云币帛也䟽此一节论祭庙牲币告神之法凡祭者谓贵贱悉然牛曰一元大武者元头也武迹也牛若肥则脚大脚大则迹㾗大故云一元大武也豕曰刚鬛者豕肥则毛鬛刚大也王云刚鬛言肥大也豚曰腯肥者腯即充满貎也羊曰柔毛者若羊肥则毛细而柔弱故王云柔毛言肥泽也鸡曰翰音者翰长也鸡肥则其鸣声长也犬曰羮献者人将所食羮馀以与犬犬得食之肥肥可以献祭于鬼神故曰羮献也雉曰䟽趾者趾足也雉肥则两足开张趾相去䟽也音义隐云雉之肥则足䟽故王云足间䟽也兔曰明视者兔肥则目开而视明也故王云目精明皆𦘺貎也然自牛至兔凡有八物唯有牛曰一头而豕以下不云数者皆从其所用而言数也则并宜云若干也鸡雉为膳及腊则不数也脯曰尹祭者尹正也裁截方正而用之祭一通云正谓自作之也脯自作则知肉之所用也论语沽酒市脯不食言其不正也槀鱼曰商祭者槀干也商量也祭用干鱼量度燥湿得中而用之也鲜鱼曰脡祭者脡直也祭有鲜鱼必须鲜者煮熟则脡直若馁则败碎不直水曰清涤者古祭用水当酒谓之玄酒也而云清涤言其甚清皎洁也乐记云尚玄酒是也酒曰清酌者酌斟酌也言此酒甚清澈可斟酌当为三酒未必为五齐黍曰芗合者夫榖秫者曰黍秫既软而相合气息又香故曰芗合也粱曰芗萁者粱谓白粱黄粱也萁语助也稷曰明粢者稷粟也明白也言此祭祀明白粢也郑注甸师云粢稷也尔雅云粢稷也注今江东人呼粟为粢此等诸号若一祭并有则举其大者牲牢酒齐而言不应诸事皆道故少牢礼称敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖是也或唯有犬鸡或鱼兔及水酒韭盐之祭则各举其善号故此经备载其名必知然者案士虞礼祝辞云尹祭郑注云尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣如郑此言明单用脯者称尹祭以此推之馀亦可知也〉春秋桓公六年左氏传故奉牲以告曰博硕肥腯　奉盛以告曰絜粢丰盛　奉酒醴以告曰嘉栗旨酒〈注嘉善也栗谨敬也　䟽嘉善释诂文也杜训栗为谨敬言善敬为酒〉
　　蕙田案以上祝号
　　周礼春官大祝辨九𢷎一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰奇𢷎八曰褒拜九曰肃拜以享右祭祀〈注稽首拜头至地也顿首拜头叩地空首拜头至手所谓拜手也吉拜拜而后稽颡凶拜稽颡而后拜杜子春云振读为振铎之振动读为哀恸之恸奇读为奇偶之奇谓先屈一膝今雅拜是也或云奇读为倚倚拜谓持节持㦸拜身倚之以拜郑大夫云动读为董书亦或为董振董以两手相击也奇拜谓一拜也褒读为报报拜再拜是也郑司农云褒拜今时持节拜是也肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者玄谓振动战栗变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜䟽此九拜之中四种是正拜五者逐事生名还依四种正拜而为之也一曰稽首二曰顿首三曰空首此三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手是为空首也以其头不至地故名空首顿首者为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首一曰稽首其稽稽留之字头至地多时则为稽首也此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜二曰顿首者平敌自相拜之拜三曰空首拜者君答臣下拜知义然者案哀十七年公会齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇雠寡君将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也如是相礼诸侯于天子臣于君稽首礼之正然诸相于大夫之臣及凡自敌者皆当从顿首之拜也如是差之君拜臣下当从空首拜其有敬事亦稽首故大誓云周公曰都懋哉予闻古先哲王之格言以下太子发拜手稽首是其君于臣稽首事洛诰云周公拜手稽首朕复子明辟成王拜手稽首不敢不敬天之休者此即两相尊敬故皆稽首九曰肃拜者拜曰最轻惟军中有此肃拜妇人亦以肃拜为正其馀五者附此四种正拜者四曰振动附稽首五曰吉拜附顿首六曰凶拜亦附稽首七曰奇拜附空首八曰褒拜亦附稽首以享侑祭祀者享献也谓朝践献尸时拜侑侑食侑劝尸食时而拜此九拜不専为祭祀而以祭祀结之者祭祀事重故举以言之〉黄氏度曰九𢷎専施于祭祀馀礼亦有拜不备九拜故太祝辨九拜以享右祭祀拜致敬也敬莫著于祭九拜各有所施施不失节而后礼可观为能事鬼神太祝辨九拜教敬也
　　郑氏锷曰稽之为言久也拜头至地其留甚久此拜之最重者也顿之为言暂也头虽叩地顿而便起不久留焉此稍重者也空首头略至手其中空阔头手不相密迩其礼轻矣臣之于君则稽首顿首自敌已以下用之秦嬴顿首于宣子之前是也空首君用于臣也振动者或云以两手相击振动其身今缓人之拜如此有所肃敬变动悚栗而下拜也吉拜则自凶向吉所谓拜而后稽颡凶拜则纯乎凶所谓稽颡而后拜阳数奇阴数耦则奇者一拜褒拜则既拜矣又报一拜所谓再拜推手曰揖引手曰肃肃者不下拜俯下其手而复引之见其肃敬之至此军礼所常用故曰介胄之士不拜郤至于战三肃楚使而退是也王于庙中亦有时而当肃郑康成云肃拜今之撎是也
　　陈氏礼书礼曰拜服也稽首服之甚也拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡许慎曰顿下首也然则书称拜手稽首则拜手手拜也稽首首至地也荀卿所谓下衡曰稽首是也稽颡则首至地矣荀卿所谓至地曰稽颡是也大祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先奇拜而继之以褒拜肃拜则顿首空首振动重礼之渐杀者也褒拜肃拜轻礼之尤杀者也然则稽首拜手而稽留焉顿首则首顿于手而已空首不至扵手空其首而已奇拜一拜也仪礼乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜是也肃拜俯其手而肃之也妇人与介者之拜也少仪曰妇人虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为䘮主则不手拜然则所谓手拜者手至地也士婚礼妇拜扱地是也褒拜介扵一拜肃拜之间则礼固杀矣其详不可考也记曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君无所稽首知武子曰天子在君稽首寡君惧矣是稽首者诸侯扵天子大夫士扵其君之礼也然君扵臣有所稽首书称太甲稽首于伊尹成王稽首扵周公是也大夫扵非其君亦有所稽首仪礼公劳宾宾再拜稽首劳介介再拜稽首是也盖君子行礼扵其所敬者无所不用其至则君稽首于其臣者尊徳也大夫士稽首扵非其君者尊主人也春秋之时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首扵叔孙则顿首非施扵尊者之礼也郑氏谓稽首头至地顿首头叩地空首头至手褒读为报再拜也又引书曰王动色变为振动之拜此不可考又曰三年之䘮稽颡而后拜所谓䘮拜也期以下之䘮拜而后稽颡所谓吉拜也盖拜则致敬扵人稽颡则致哀扵已拜而后稽颡颓乎其顺也以其先致敬故也稽颡而后拜颀乎其至也〈考工记辀欲颀典郑司农曰颀读为恳盖古字颀恳通用〉以其先致哀故也孔子之时礼废滋久天下不知后稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下之为礼拜上之为泰而或以泰为礼故孔子救拜之弊则曰吾从其至者救泰之弊则曰吾从下凡欲礼之明扵天下而已䘮之稽颡犹稽首也礼非至尊不稽首则䘮非至重不稽颡矣然有非至重而稽颡者非以其至亲则以吊者之尊也故为妻稽颡以至亲也大夫吊之虽缌必稽首以吊者之尊也妇人移天于夫而𫝊重扵长子故虽父母不稽颡所稽颡者为夫与长子而已以所受扵此者重所报扵彼者杀也然士䘮礼扵三年之䘮拜稽颡䘮大记杂记皆言拜稽颡此谓拜必稽颡非拜而后稽颡也晋献公之䘮秦穆公吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜未为后也故不成拜国语曰重耳拜而不稽颡误矣
　　顾氏炎武日知录古人席地而坐引身而起则为长跪首至手则为拜手手至地则为拜首至地则为稽首此礼之等也君父之尊必用稽首拜而后稽首此礼之渐也必以稽首终此礼之成也今大明会典曰后一拜叩头成礼此古之遗意也　古人以稽首为敬之至周礼太祝辨九𢷎一曰稽首注稽首拜中最重臣拜君之礼礼记郊特牲大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也左传僖公二十三年秦伯享晋公子重耳公赋六月公子降拜稽首公降一级而辞焉襄公三年盟于长樗公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣二十四年郑伯如晋郑伯稽首宣子辞子西相曰以郑国之介恃大国而虐扵敝邑寡君是以请罪焉敢不稽首哀公十七年盟于蒙齐侯稽首公拜齐人怒孟武伯曰非天子寡君无所稽首国语襄王使召公过及内史过赐晋恵公命晋侯执玉卑拜不稽首内史过归以告王曰执玉卑替其贽也拜不稽首诬其上也替贽无镇诬王无民可以见稽首之为重也自敌者皆从顿首李陵报苏武书称顿首　荀子言平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡似未然古惟䘮礼始用稽颡盖以头触地其与稽首乃有容无容之别　今表文皆云稽首顿首蔡邕独断汉承秦法群臣上书皆言昧死言王莽盗位慕古法去昧死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首顿首非朝臣曰稽首再拜　百拜字出乐记古人之拜如今之鞠躬故通计一席之间宾主交拜近至于百注云一献士饮酒之礼百拜以喻多是也〈徐伯鲁曰案乡饮酒礼无百拜此特甚言之耳〉若平礼止是一拜再拜即人臣扵君亦止再拜孟子以君命将之再拜稽首而受是也礼至末世而繁自唐以下即有四拜大明会典四拜者百官见东宫亲王之礼见其父母亦行四拜礼其馀官长及亲戚朋友相见止用两拜礼是四拜惟扵父母得行之今人书状动称百拜何也　古人未有四拜之礼李涪刊误曰夫郊天祭地止扵再拜其礼至重尚不可加今代妇谒姑章其拜必四详其所自初则再拜次则跪献衣服文史承其筐篚则跪而受之常于此际授受多误故四拜相属耳　战国策苏秦路过雒阳嫂蛇行匍伏四拜自跪而谢此四拜之始盖因谢罪而加拜非礼之常也〈黄庭经十读四拜朝太上亦是加拜〉今人上父母书用百拜亦为无理若以古人之拜乎则古人必稽首然后为敬而百拜仅宾主一日之礼非所施于父母若以今人之拜乎则天子止于五拜而又安得百也此二者过犹不及明知其不然而书之此以伪事其亲也洪武三年上谕中书省臣曰今人书札多称顿首再拜百拜皆非实理其定为仪式令人遵守扵是礼部定议凡致书于尊者称端肃奉书答则称端肃奉复敌已者称奉书奉复上之与下称书寄书答卑幼与尊长则曰家书敬复尊长与卑幼则曰书付某人
　　九顿首出春秋传然申包胥元是三顿首未尝九也杜注无衣三章章三顿首每顿首必三此亡国之馀情至迫切而变其平日之礼者也七日夜哭于邻国之庭古人有此礼乎七日哭也九顿首也皆亡国之礼也不可通用也　韩之战秦获晋侯晋大夫三拜稽首古但有再拜稽首无三拜也申包胥之九顿首晋大夫之三拜也　楚语椒举遇蔡声子降三拜纳其乘马亦亡人之礼也
　　方氏苞曰振动则未尝拜也而序列稽首顿首空首之下何也奇吉凶乃前三拜之细目肃拜不过下手以为恭而已振动则颜色变作手足辟易身体战栗非尊者有过越之施无所用之其礼最重如聘礼宾入门公再拜宾辟宾致命公当楣再拜宾三退负序避与三退时必振动以示不敢答拜而震慑不宁更甚扵答拜故列扵五拜之前也注未指所施用王氏应电谓应受其拜而不答者不可通
　　蕙田案拜之所用甚多而尤莫重于祭祀此经所以言右享祭祀也九拜稽首顿首稽重扵顿有久暂之别二者拜之正也空首振动空首则头不至地振动则几不成拜一则以尊临卑而意舒一则以卑承尊而神栗也二者拜之变也吉拜凶拜则稽首之差异也奇拜褒拜则顿首之多寡也肃拜则但以手肃之而已注䟽说不如礼书为详方氏解振动句有味顾氏所据皆是特其言拜甚广不専指祭祀今附存之以著拜礼之备
　　又案以上祝拜
　　周礼春官大祝肆享则执明水火而号祝〈注如以六号祝明此圭洁也肆享祭宗庙也〉
　　隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之〈注隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑〉
　　来瞽令皋舞〈注皋读为卒呼嗥之嗥来嗥者谓皆呼之入〉
　　相尸礼〈注延其出入诏其坐作　䟽凡言相尸者诸事皆相故以出入坐作解之尸出入者谓祭初延之入二灌讫退出坐于堂上南面朝践馈献讫又延之入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也〉
　　既祭令彻〈䟽祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也〉
　　蕙田案以上正祭之祝
　　大师造于祖则前祝〈注郑司农云前祝大祝自前祝也玄谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之〉
　　大会同造于庙〈䟽大会同者王与诸侯时见曰会殷见曰同或在畿内或在畿外亦告庙而行云造者以其非时而祭造次之事即上文造于祖一也〉
　　蕙田案以上有事造庙之祝
　　小祝大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠〈注隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大祝非一〉
　　凡事佐大祝〈注唯大祝所有事〉
　　蕙田案以上小祝
　　礼记郊特牲诏祝于室直祭祝于主索祭祝于祊〈注朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳索求神也庙门曰祊谓之祊者以扵绎祭名也〉
　　祭统诏祝于室而出于祊此交神明之道也〈注诏祝告事于尸也出于祊谓索祭也　䟽诏祝于室者诏告也祝祝也谓祝官以言诏告祝请其尸扵室求之而出于祊者谓明日绎祭而出庙门旁广求神于门外之祊此交神明之道也者神明难测不可一处求之或门旁不敢定是求神明交接之道鬼神通故云道〉
　　诗小雅楚茨祝祭于祊〈传祊门内也　笺孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待宾客之处〉
　　蕙田案以上祝主祝祊
　　工祝致告徂赉孝孙〈传善其事曰工　笺祝致神意告主人使受嘏既而以嘏之物往予主人〉
　　工祝致告神具醉止〈传致告告利成也　笺于是致孝孙之意告尸以利成具皆也〉礼记礼运祝嘏莫敢易其常古是谓大假〈䟽言天子诸侯所祭之时祝以主人之辞而告神神以嘏福而与主人二者皆依旧礼无敢易其常事古法是谓大假假大也〉宣祝嘏辞祝〈䟽宣扬也祝嘏有旧辞更宣扬告神也〉
　　蕙田案以上祝嘏
　　易巽卦九二用史巫纷若吉
　　礼记礼运王前巫而后史
　　周礼春官司巫掌群巫之政令祭祝则共匰主及道布及蒩馆〈注杜子春云匰器名主谓木主也道布新布三尺也馆神所馆止也或曰布者以为席也玄谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言藉也祭食有当藉者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰蒩刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩　䟽子春所解及读字唯解匰器名一事后郑从之自馀并义无所取后郑不从玄谓道布者为神所设巾即引中霤礼以功布为道布属于几是也云蒩之言藉者祭食有当藉者谓常藉所当之食云馆所以承蒩谓若今筐也者筐所以盛蒩也云主先匰蒩后馆互言之者谓主先匰器在上者欲见以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退蒩后言馆器欲见大祝取得蒩馆器退明亦初以馆盛蒩来互言之是以郑云明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也二事双解之引士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上者刌切也切之长五寸又陈之西坫者堂西南隅谓之坫馔陈于此未用前又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩者士虞礼设席于奥礼神东面右几故设于几东席上东缩缩纵也据神东面为正东西设之故言东缩引之者见苴是藉祭之物郑氏锷曰主在庙则藏于石室谓之宗祏及合祭于庙则以匰盛而至祭所祝取主而匰退蔡氏徳晋曰匰盛主之器道布郝仲舆谓幂主之巾主在道用以掩覆防䙝也葅茅属尸祭黍稷而以之为藉馆则所以盛蒩者筐属也〉
　　国语楚语在男曰觋在女曰巫〈注巫觋见鬼者周礼男亦曰巫〉是使制神之处位次主〈注处居也位祭位也次主次其尊卑先后也〉而为之牲器时服〈注牲之毛色小大也器所当用也时服四时服色所宜也〉而后使先圣之后之有光烈〈注烈明也〉而能知山川之号〈注号名位也〉高祖之主〈注高祖庙之先也〉宗庙之事昭穆之世〈注父昭子穆先后之次也春秋跻僖公谓之逆祀〉齐敬之勤〈注齐荘也〉礼节之宜威仪之则容貎之崇〈注崇饰也〉忠信之质〈注质诚也〉禋洁之服〈注洁祀曰禋〉而敬恭明神者以为之祝〈注祝大祝也掌祈福祥〉使名姓之后能知四时之生〈注名姓谓旧族若伯夷炎帝之后为尧秩宗生嘉榖韭卵之属〉牺牲之物玉帛之类采服之仪彛器之量〈注彛六彛器爼豆量大小也〉次主之度〈䟽数之度〉屏摄之位〈注周氏云屏者并摄主人之位昭谓屏屏风也摄形如今要扇皆所以分别尊卑为祭祀之位近汉亦然〉坛场之所〈注除地曰场〉上下之神氏姓之出〈注所自出也〉而心率旧典者为之宗〈注宗宗伯也掌祭祀之礼〉
　　荀子天子出戸而巫觋有事出门而宗祝有事
　　蕙田案以上庙巫
　　又案先王事神如事人人必得介绍以𫝊命而后宾主之情通鬼神亦然故先王立大小祝之官使之辨其名号洁其牲币恭其拜跪善其词祝以顺道鬼神之欲恶而宣逹祭者之悃忱则神无怨恫而幽明之际涣然融洽足以召福祥而弭灾变矣孔子曰祝𬶍治宗庙盖重之也
　　右祝







　　五礼通考卷六十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十三
　　宗庙制度
　　周礼春官郁人掌祼器〈注祼器谓彛及舟与瓒　䟽知祼器中有彛及舟者此经下文云和郁鬯以实彛又见司尊彛云春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知有彛舟也知有瓒者案礼记王制云诸侯赐圭瓒然后为鬯尚书序云平王赐晋文侯秬鬯圭瓒皆与秬鬯相将即下文祼玉是也故知祼器中有瓒瓒则兼圭瓒璋瓒也〉
　　〈郑氏锷曰典瑞于祼圭有瓉特辨其名物司尊彛于彛舟特诏其爵辨其用盖不掌其器郁人取所筑以煮之郁金以和秬鬯实之扵六彛故并祼器掌之〉
　　礼记明堂位灌尊夏后氏以鸡夷殷以斚周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺〈注夷读为彛周礼春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝祼用斚彛黄彛龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如凫头也　䟽此一经明鲁有三代灌尊及所用之勺彛法也与馀尊为法故称彛鸡彛者或刻木为鸡形而画鸡扵彛斚画为禾稼黄目以黄金为目郑引周礼以下司尊彛之文鸡彛盛明水鸟彛盛郁鬯斚彛黄彛义亦然龙勺勺为龙头疏为刻镂通刻勺头蒲谓刻勺为凫头其口微开如蒲草本合其末微开口也〉
　　陈氏礼书尊之为言尊也彛之为言常也尊用以献上及于天地彛用以祼施扵宗庙而已故尊于祭器独名尊彛于常器均名彛籍谈曰有勋而不废抚之以彛器臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器则彛之为常可知矣尊亦谓之彛彛亦谓之尊故黄目彛也记曰郁气之上尊鸡斚皆彛也明堂位曰灌尊然彛之为器不特饰以鸡鸟黄目虎蜼之象而已凡邦国之约剂书于此司约大约剂书于宗彛是也凡臣之有功铭扵此祭统勤大命施扵烝彛鼎是也盖臣之有功祭扵大烝故勤大命者施于烝彛鼎则三时之彛不预也　又曰鸡者司晨之始则阴盛而阳微祼所以求诸阴故夏后氏以之若夫司尊彛以春言之者春则所谓时之首焉者也龙勺龙阳中之阴也渊潜而为仁以泽万物故夏以之殷以疏者亦前疏屏之意蒲之为物柔而顺有怀柔百神之意
　　〈陆氏佃曰六彛鸡东方也鸟南方也虎西方也蜼北方也黄彛斚彛中央也郑氏谓斚画禾稼龙勺为龙头蒲勺为凫头疏勺为雉头经曰雉曰疏趾龙勺以能施为义疏勺以能不淫为义蒲勺以能不溺为义〉
　　周礼春官司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟秋尝冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟〈注鸡彛鸟彛谓刻而画之为鸡凤凰之形皆有舟言春夏秋冬及追享朝享有之同郑司农云舟尊下台若今时承槃斚读为稼稼彛画禾稼也黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彛殷以斚周以黄目玄谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌扵中而清明扵外蜼禺属卬鼻而长尾　䟽云鸡彛鸟彛谓刻而画之为鸡凤凰之形者案尚书云鸣鸟之不闻彼鸣鸟是凤凰则此鸟亦是凤凰故云画鸡凤凰之形也云皆有舟言春夏秋冬及追享朝享有之同者即文自具故知有之同也郑司农云舟尊下台若今时承槃者汉时酒尊下槃象周时尊下有舟故举以为况也云斚读为稼稼彛画禾稼也者以诸尊皆物为饰今云斚于义无取故破从稼也云黄彛黄目尊也者依明堂位文引明堂位者证鸡彛是夏法斚彛是殷法黄彛是周法玄谓黄目以黄金为目者无正文郑以目既为眼目黄又与黄金字同故为黄金释之也引郊特牲者觧黄目之义也云蜼禺属卬鼻而长尾者案鸡彛鸟彛相配皆为鸟则虎彛蜼彛相配皆为兽故尔雅蜼在释兽中云蜼禺属彼注蜼似猕猴而大黄黒色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬扵树以尾塞鼻或以两指今江东人亦取养之为物捷健若然向来所说鸡彛鸟彛等皆有所出其虎彛蜼彛当是有虞氏之尊故郑注尚书云宗彛宗庙之中郁尊虞氏所用故曰虞夏以上虎蜼而已也〉
　　〈郑氏锷曰祼献必用彛尊非苟以为盛鬯齐之器而已各因时而用之时不同则器不同各因时以明义也鬯必盛以彛春祠之彛则饰以鸡鸡东方之畜岁起于东于时为春也夏禴之彛则饰以鸟鸟凤也书曰我则鸣鸟不闻指鸟为凤夏为文明而凤具五色文明之禽也王祼矣后亚之故用二彛王酌其一后酌其一尊之有罍备齐酒之乏彛之有酒岂不备鬯之乏乎舟之制陆佃谓如今世酒船之类酒船喻舟其义甚著但今宗庙中尊罍无此制度耳康成读斚为稼谓秋者万物揪敛之时禾稼西成故祼用斚彛以明农事之成黄彛者画为黄目也人目未尝黄龟目则黄气之清明未有如龟者故记曰黄者中也目者清明也言酌于中而清明于外也冬者万物归根复命之时祼用黄彛言明于外而欲以观其复先儒谓虎者西方之义兽虽似猕猴而大其鼻上向雨则自垂于树以尾塞鼻盖兽之智也追享及迁庙之主世既远矣犹不忘祭是谓尊尊尊尊至于远祖可以谓之义彛刻以虎以其义也朝享行于祖考之庙亲为近矣毎月祭焉是谓亲亲亲亲不忘乎月祭可以谓之智彛刻以蜼以其智也〉
　　礼记明堂位郁尊用黄目〈注郁鬯之器也黄彛也　疏郁尊用黄目者郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公于夏禘用之〉
　　〈方氏悫曰所谓黄目即黄彛也而又曰郁尊者以郁鬯之所实也〉
　　〈王氏安石曰周官有鬯人郁人不知郁谓之秬鬯鬯人供之煮郁金和鬯酒谓之郁鬯郁人掌之天子赐诸侯以圭瓉则诸侯可用郁鬯宣王尝以圭瓉秬鬯二卣赐文侯周公在东都日成王尝以秬鬯二卣命周公禋于文王武王则秬鬯圭瓉鲁公必受此赐无疑案礼秋尝冬烝灌用黄彛黄彛即黄目赐诸侯或一卣或二卣不言黄彛何也卣乃中尊盖黄彛别名谓尊有三彛为上卣为中罍为下失其义矣凡灌天子诸侯用圭瓉后夫人用璋瓉瓉者其槃圭其柄也故郁尊有黄目灌有圭瓉虽鲁人得用然瓉有大圭未免僭天子礼〉
　　郊特牲黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明扵外也〈注黄目黄彛也周所造于诸侯为上也　䟽黄彛以黄金镂其外以为目因取名也贮郁鬯酒故云郁气也祭祀时列之最在诸尊之上故云上也黄是中方色目是气之清明者也酒在尊中而可斟酌示人君虑于祭事必斟酌尽于中也目在尊外而有清明示人君行祭必外尽清明洁净也案明堂位云周以黄目是周所造也天子则黄彛之上有鸡彛鸟彛备前代之器诸侯但有黄彛故云于诸侯为上也〉
　　陈氏礼书先王制器或远取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彛取诸物也斚耳黄目取诸身也
　　〈方氏悫曰以金目为饰故谓之黄目以实郁鬯而贵臭故曰郁气之上尊而谓之尊者以居其所而赞者从者有尊之义故也司尊彛掌六尊六彛之位而黄彛处其四此乃言上尊者以尊时之所上而已目之精水也其光火也以水为体故其气清以火为用故其气明玉藻言视容清明是已是以诗云瑟彼玉瓉黄流在中郁在中而以瓉酌之盖酌于中也直逹于外焉盖清明于外也夫孝子将祭虚中以治之此非酌于中之义乎至于不御内不听乐不饮酒不茹荤此非清明于外之义乎〉
　　〈周氏谞曰司尊彛之职秋尝冬烝祼用斚彛黄彛黄彛即黄目周礼谓之彛此谓之尊何也盖以彛对尊则彛为常尊为变以尊对彛则尊为尊彛为卑及离而言之则尊与彛一也〉
　　诗大雅江汉釐尔圭瓉秬鬯一卣〈毛传釐赐也秬黒黍也鬯香草也筑煮合而郁之曰鬯卣器也九命锡圭瓉秬鬯　郑笺秬鬯黒黍酒也谓之鬯者芬香条鬯也王锡召虎以鬯酒一樽使以祭其宗庙〉
　　书洛诰伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋〈传周公以黒黍酒二器明洁致敬告文武以美享　䟽周礼郁鬯之酒实之于彛此言在卣者诗大雅江汉及文侯之命皆言秬鬯一卣则未祭实之于卣祭时实之于彛彼一卣此二卣者一告文王一告武王彼王赐臣使告其太祖故惟一卣耳〉
　　文侯之命用赉尔秬鬯一卣〈疏祭时实鬯酒于彛此用卣者未祭则盛于卣及祭则实于彛此初赐未祭故盛以卣也〉
　　春秋僖二十八年左氏传王赐晋侯秬鬯一卣〈注秬黒黍鬯香酒所以降神卣器名〉
　　周礼春官鬯人庙用修〈注修读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彛为上罍为下　䟽郑以修从卣者诗与尚书及尔雅皆为卣修字于尊义无所取故从卣也云卣中尊为献象之属者案下司尊彛职是尊者彛为上罍为下献象之属在其中案大宗伯宗庙六享皆以祼为始当在郁人用彛今不用郁在鬯人用卣尊以䘮中为吉祭略用馈食始也〉
　　蕙田案书传春秋传并云秬鬯一卣则卣所以盛秬鬯故鬯人掌之至祼时和郁鬯以实彛而陈之书传疏皆云未祭则盛于卣祭时实之扵彛是也其司尊彛所掌之六尊则以盛五齐三酒不以盛秬鬯注疏谓卣即献象之属则六尊六彛皆祼器而无献尊矣又以为䘮毕祭杀礼皆误也
　　尔雅释器卣中尊也〈注不大不小者〉
　　蕙田案以上祼尊
　　礼记祭统君执圭瓉灌尸大宗执璋瓉亚祼〈注圭瓉璋瓉祼器也〉明堂位灌用玉瓉大圭〈注灌酌郁尊以献也瓉形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓉䟽灌谓酌郁鬯献尸以求神也酌之所用玉瓉以玉饰瓉故曰玉瓉也以大圭为瓉柄故曰大圭也〉
　　周礼春官典瑞祼圭有瓉以肆先王〈注郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉故诗曰恤彼玉瓉黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王祼先王祭也玄谓肆解牲体以祭因以为名汉礼瓉盘大五升口径八寸下有盘口径一尺　䟽祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王谓祭先王先郑云于圭头为器器即瓉是也诗云恤彼玉瓉黄流在中者彼诗是美王季为西伯受殷王圭瓉之赐言黄流在中即与玉人云黄金勺鼻等同也云国语谓之鬯圭者案国语云臧文仲以鬯圭与磬如齐告籴是也云汉礼瓉盘大五升口径八寸下有槃口径一尺者此汉礼器制度文叔孙通所作案玉人职云大璋中璋边璋下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸郑注云三璋之勺形如圭瓉玉人不见圭瓉之形而云如圭瓉者郑欲因三璋勺见出圭瓉之形但三璋勺虽形如圭瓉圭瓉之形即此汉礼文其形则大三璋之勺径四寸所容盖似小也〉
　　〈郑氏锷曰祼圭尺有二寸有瓉其制如槃然其柄用圭有流前注疏为龙口之形所以挹鬯以祼神与宾客也说者谓祀先王谓之肆于宾客则以祼为言何耶康成谓以祀先王者肆解牲体以祭因以为名余以为既祼然后解牲体今名祼为肆非其序也肆陈也郁人和郁鬯以实彛而陈之凡祼玉濯之陈之皆谓肆为陈圭瓉陈于先王之前而用以灌祭故先儒以为肆者灌祭先王待宾如事神然故其礼有祼所谓上公再祼之类是也嫌宾客人也不当祼故特以祼言之〉
　　周礼考工记玉人祼圭尺有二寸有瓉以祀庙大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸〈注祼之言灌也灌谓始献酌奠也瓉如槃其柄用圭有流前注　䟽祼读为灌者取水灌之义云祼为始献酌奠也者案司尊彛注祼谓始献尸郊特牲注云始献神也盖以其祼入献于尸故云献尸以灌圭为降神故云献神三注虽曰不同其义一也〉
　　黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫〈注勺故书或作约杜子春云当为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也玄谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古文横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉〉
　　〈薛氏季宣曰圭璋其柄也瓉其勺也柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少者可矣郑司农谓瓉四玉一石是圭瓉璋瓉则玉为之圭璋之勺则装以金焉玉人所谓黄金勺青金外是也鼻寸所以流鬯也衡四寸勺径也圭璋瓉制盖如此〉
　　〈王氏详说曰旧图以瓉下有盘口径一尺其说出于郑氏固然矣然瓉盘之制出于汉仪六经所载初无此事陆氏谓瓉形如盘径四寸鼻上寸为龙形圭璋为柄当矣但陆氏以黄金勺青金外朱中鼻寸横四寸有半谓勺为龙口矣复有杜氏之说以勺为尊中之勺何其依违两间乎盖勺之事一而其制有二明堂位曰夏后氏龙勺商之疏勺周之蒲勺此谓尊中之勺也此曰黄金勺者谓圭瓉之首鼻勺之勺也杜氏郑氏分为二说惟郑氏之说为优〉
　　诗大雅旱麓瑟彼玉瓉黄流在中〈传玉瓉圭瓉也黄金所以饰流鬯也九命然后锡以秬鬯圭瓉　笺瑟鲜洁貎黄流秬鬯也圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央矣　疏瓉者器名以圭为柄圭以玉为之指其体谓之玉瓉据成器谓之圭瓉故云玉瓉圭瓉也瓉者盛鬯酒之器以黄金为勺而有鼻口鬯酒溢中流出故云黄金所以饰流鬯以器是黄金照酒亦黄故谓之黄流也　笺以瑟为玉之状故云鲜洁貎说文云瑟者玉英华相带如瑟或当然江汉曰釐尔圭瓉秬鬯一卣是赐玉瓉必以秬鬯随之故知黄流即秬鬯也传以黄为黄金流鬯笺直以秬鬯为黄流者秬黒黍一秠二米者也秬鬯者酿秬为酒以郁金之草和之使之芬香条鬯故谓之秬鬯草名郁金则黄如金色酒在器流动故谓之黄流易传者以言黄流在中当谓在瓉之中不谓流出之时而瓉中赤而不黄故知非黄金也以此故具言圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金在外以朱为中央矣明酒不得黄也知瓉之形如此者以天官玉人云黄金勺青金外朱中央鼻寸衡四寸三璋之勺形如圭瓉故说瓉之状以璋状言之知二璋如玉瓉者以彼上文云祼圭尺有二寸有瓉以祀宗庙更不说瓉形明于三璋之制见之故知同也又春官典瑞注引汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺则瓉如勺为槃以承之也天子之瓉其柄之长尺有二寸其赐诸侯盖九寸以下〉朱子集传瑟缜密貎玉瓉圭瓉也以圭为柄黄金为勺青金为外而朱其中也黄流郁鬯也酿秬黍为酒筑郁金煮而和之使芬芳条鬯以瓉酌而祼之也言瑟然之玉瓉则必有黄流在其中岂弟之君子则必有福禄下其躬明宝器不荐扵䙝味而黄流不注扵瓦缶则知盛徳必享于禄夀而福泽不降于淫人矣何氏楷曰黄流有二义毛谓黄金所以饰流鬯以瓉者盛鬯酒之器用黄为勺而有鼻也鬯酒从中流出器是黄金照酒亦黄故谓之黄流也郑但以黄流为秬鬯以秬鬯者酿秬为酒以郁金之草和之使之芬香条鬯故谓之秬鬯草名郁金则黄如金色酒在器流动故谓之黄流郑所以易传者以言黄流在中当谓在瓉之中不谓流出之时而瓉既以朱为中央则其中亦朱而不黄矣明酒不得黄故知非言黄金也据此当从郑义
　　大雅棫朴济济辟王左右奉璋〈传半圭曰璋　笺璋璋瓉也祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉　疏祭之用瓉维祼为然故云祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉即祭统云君执圭瓉祼尸大宗伯执璋瓉亚祼是也言诸臣者举一人之事以见诸臣之美耳又天官小宰云凡祭祀赞祼将之事注云又将大宰助王然则大宰助王祼小宰又助之是助行祼事非独一人故言诸臣小宰注云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼则此言祼事祭宗庙也〉
　　〈何氏楷曰奉说文云承也言以两手承之毛云半圭曰璋郑云璋瓉也祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉孔云臣行礼亦执圭璧无専以璋者冬官玉人所云大璋中璋边璋皆璋瓉也祭之用瓉唯祼为然郊特牲曰祼以圭璋故知璋为璋瓉矣案考工记玉人云祼圭尺有二寸有璋以祀庙大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫祼之言灌也瓉如盘其柄用圭有流前注汉礼瓉盘大五升口径八寸下有盘口径一尺三璋之勺形如圭瓉勺即瓉也璋其柄也头如矢锐而穿物曰射其勺以金为之鼻者勺流也流者所以流鬯也衡者勺径也据周礼内宰职云大祭祀后祼献则赞先儒谓王行初祼后行亚祼其或后有不与则大宗伯摄之故祭统云君执圭瓉祼尸大宗执璋瓉亚祼是也而诸臣则又有助祼将之事者观小宰职云凡祭祀赞祼将之事是可见助行祼事不独一人矣沈括云璋圭之半体也合之则成圭王左右之臣合体一心趣乎王者也疏义云圭首锐一圭中分为二璋奉于王前则其中分处向王类乎人之鞠躬内向而归心也〉
　　蕙田案小宗伯郑注云天子圭瓉诸侯璋瓉王制孔疏若未赐圭瓉则用璋瓉此左右奉璋是文王为诸侯时之礼非指后祼亦非大宗伯摄行亚祼注疏家泛引亚祼以璋瓉为说未确
　　国语鲁语鲁饥文仲以鬯圭如齐告籴
　　白虎通九锡之礼孝道备者锡以秬鬯圭瓉宗庙之盛礼也玉以象徳金以配情芬芳条鬯以通神灵玉饰其末君子之性金饰其中君子之道金者和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎
　　周礼春官肆师及果筑鬻〈鬻音煮　注果筑鬻者所筑鬻以祼也郑司农云筑煮筑香草煮以为鬯　疏谓于宗庙有祼案礼记杂记筑郁臼以椈杵以梧而筑郁金煮以和秬鬯之酒以泲之而祼矣但郁人自掌郁此又掌之者彼官正职此肆师察其不如仪者也〉
　　礼记杂记畅臼以椈杵以梧〈注所以𢭏郁也椈柏也疏畅者谓郁鬯也臼以椈杵以梧者谓𢭏鬯所用也椈柏也梧桐也谓以柏为臼以桐为杵𢭏郁鬯用柏臼桐杵为柏香桐洁白于神为宜〉
　　陈氏礼书圭以象阳之生物璋以象阴之成事王之肆先王礼宾客以祼圭后之亚祼与王之巡守以祼璋此王与后阴阳尊卑之分而宗庙宾客山川内外隆杀之辨也祼圭尺有二寸阳以偶成也大璋中璋九寸边璋七寸阴以奇立也圭璋其柄也瓒其勺也柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少者可也郑康成许慎所谓瓉四玉一石是也圭瓉璋瓉则玉为之三璋之勺则饰以金焉玉人所谓黄金勺青金外是也三璋射四寸厚寸勺鼻寸衡四寸有缫则鼻寸所以流鬯也衡四寸勺径也缫藉也圭璋瓉制盖亦如此先儒谓凡流皆为龙口瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺然古者有圭瓉璋瓉而无下槃有鼻而无龙口先儒之说盖汉制欤周之时典瑞掌祼圭之名物郁人掌祼事之仪节莅玉鬯则大宗伯赞祼将则小宰而内宰赞后之祼献大宗伯摄后之载祼此王与后祭祀宾客之祼礼也惟天地之神无所用祼故典瑞祼圭止扵肆先王玉人祼圭止扵祀庙则天地无祼可知礼曰诸侯赐圭瓉然后为鬯故旱麓诗曰瑟彼玉瓉黄流在中江汉诗曰釐尔圭瓉秬鬯一卣而鲁晋之国皆用焉以其有功扵民者也祭统所谓君执圭瓉祼尸大宗执璋瓉亚祼〈郑曰容夫人有故摄焉〉此诸侯用圭瓉之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王所以康周公之意哉书曰王入大室祼记曰既灌而后迎牲则尸入祼之然后后再祼焉后再祼则大祭祀而已凡小祭祀盖一祼也内宰大祭祀后祼献观周官行人祼侯伯子男一祼则小祭祀一祼可知记言诸侯相朝灌用郁鬯此亦赐圭瓉者之礼也
　　蕙田案彛祼器春官郁人和郁鬯以实彛而陈之陈氏礼书曰彛之为言常也彛有六天官幂人以画布巾幂六彛司尊彛掌六彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝祼用斚彛黄彛追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟鸡彛郑云谓刻而画之为鸡形著扵尊上明堂位曰灌尊夏后氏以鸡彛山堂曰鸡彛受三斗口圆径九寸底径七寸其腹上下空径高一尺足高二寸下径八寸其六彛所饰各画本象虽别其形制容受皆同其与舟俱漆并赤中鸟彛郑云画凤凰形扵尊上疏知鸟是凤凰者案书君奭云我则鸣鸟不闻彼鸣鸟是凤凰故知此鸟彛亦是凤凰也山堂曰制度容受一同鸡彛斚彛先郑读斚为稼谓画禾稼扵尊案明堂位爵殷以斚灌尊殷以斚是有二斚此斚彛乃灌尊之斚非爵之斚也郊特牲云举斚角诏妥尸诗行苇云洗爵奠斚乃是斚爵与此斚彛不同黄彛即黄目尊明堂位曰郁尊用黄目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌扵中而清明扵外也郑谓黄目以黄金为饰陆农师云旧图黄目尊画人目而黄之人目不黄作而黄之理无有也许谨云龟目黄亦其气之清明然则黄目宜画龟目如谨说案黄彛居六彛之四而谓之上尊者天子备前代之器故黄彛之上有鸡彛鸟彛诸侯则但有黄彛以尊时之所上而已虎彛画虎以为饰蜼彛画蜼以为饰尔雅注蜼禺属似猕猴而大黄黒色尾长数尺似犹尾末有岐鼻露向上雨即自悬扵树以尾塞鼻或以两指为物捷健舟先郑云尊下台若今承槃山堂曰舟外漆朱中槃口圆径尺四寸其舟高厚各半寸局足与槃通高一尺足下空径横大二寸六彛下舟形制皆同其舟足各随尊刻画其类以饰之新图云司农承槃说非是舟宜若后世酒缸所以盛鬯六尊有罍以盛酒彛不应独无也案盛鬯以卣不以舟新图说非也瓉有圭瓉有璋瓉并祼器王祼以圭瓉后亚祼以璋瓉圭瓉祭统云君执圭瓉祼尸春官典瑞考工记玉人并云祼圭有瓉后郑云瓉如盘其柄用圭有流前注汉礼瓉大五升口径八寸下有盘口径一尺又名玉瓉明堂位云灌用玉瓉大圭诗旱麓云瑟彼玉瓉黄流在中毛𫝊黄金所以饰流鬯郑笺圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央璋瓉祭统大宗执璋瓉亚祼考工记玉人之事大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫郑注勺谓酒尊中勺也鼻勺流也凡流皆为龙口衡谓勺径案郑氏说玉瓉以冬官玉人璋状言之则二瓉之制无异但有大小之不同故贾疏云圭瓉口径八寸下有盘径一尺此径四寸径既倍狭所容亦小但形状相似耳勺特牲礼尊两壶扵阼阶东加勺南枋郑云勺尊升所以㪺酒也其制三代不同明堂位曰夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺孔疏龙勺勺为龙头疏为刻镂通刻勺头蒲谓刻勺为凫头其口微开如蒲草本合其末微开口也此祼器之大概也
　　观承案曽子谓笾豆之事则有司存戴记亦谓失其义陈其数此特祝史之事者盖在三代之时礼教未湮器物度数咸在惟贵心通其义则制作之精意得而享帝享亲之典自昭已自秦灭制以来名物器数相次俱亡为礼者皆因陋就简犹徒守其空虚无实之义一旦登诸庙朝有茫然而莫名一器者以是而求制作之材不犹反鉴而索照乎此编扵名物制度一一讨论明确使三代法物俱可手揣而目睹之则正惟陈其数而其义乃可以不失焉耳此古今时势之所以不同也
　　右彛瓒秬鬯
　　周礼注疏凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数惟齐酒不贰皆有器量〈注酌器所用注尊中者　疏五齐五尊三酒三尊故云以实八尊此除明水玄酒若五齐加明水三酒加玄酒此八尊为十六尊不言之者举其正尊而言也皆有酌数者谓三酒之祭事昔清尊皆有酌器盛酒益尊故言皆酌器谓酌齐酒注于尊中〉
　　郑氏锷曰祭祀之礼以神事之则用五齐以人养之则用三酒其尊有八酒正以法共之其实本以事鬼神三酒之用不一始焉以酌献终焉以酢诸臣贵其有馀而不欲其嗛是故大祭度用一尊则用三尊以为副贰中祭度用一尊则用二尊以为副贰小祭度用一尊则用一尊以为副贰祭之大则所酌者多祭之小则所酌者寡此所以为降等皆有酌数取足而无乏耳惟尊中所实齐酒専以事神而不以饮诸臣不用副贰之尊器之大小量之多寡俱有一定之数盖五齐虽以致礼之文无实则近扵伪而不诚非所以交神明之道故虽不副贰亦皆有器量乃所以致礼之实
　　春官司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍〈注献读为牺象尊或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍神之所饮也诗曰缾之罄矣维罍之耻尔雅曰彛卣罍器也著尊者著略尊也或曰著地无足明堂位曰著商尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊山罍亦刻而画之为山云之形　䟽彛与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水三酒配以玄酒故礼记郊特牲注云祭齐加明水三酒加玄酒依郑志云一鸡彛盛明水鸟彛盛郁鬯是以各二尊罍尊不言数者禘祫与时祭追享朝享等皆同用三酒不别数可知也若然依酒正云大祭祀备五齐据大祫通郁鬯与三酒并配尊则尊有十八禘祫四齐缺二尊则尊有十六此经时祭二齐缺六尊则尊十有二矣其祫在秋禘在夏则用当时尊重用取足而已此经彛下皆云舟尊与罍下皆不云所承之物则无物矣故礼器云天子诸侯废禁其此之谓也云献读为牺牺尊饰以翡翠者翡赤翠青为饰象尊以象凤凰此二者于义不安故更解以象骨饰尊此义后郑从之其云饰以翡翠后郑犹不从之矣引明堂位牺象周尊也者证饰尊有非周制者引春秋传者是左传定十年夹谷之会孔子之言引之者证牺象是祭祀之尊不合为野享之义也云尊以祼神者司农解牺象不出门之意其实献尸而云祼神者尸神象尸饮即是祼神若云奉觞赐灌之类非谓二灌用郁鬯也云罍臣之所饮也者经云皆有罍诸臣之所酢故知诸臣所饮者也引诗者证罍是酒尊之义引尔雅者欲见此经有彛为上卣即牺象之属为中罍为下与尔雅同也云著尊者著略尊也者义不安云著地无足于义是也云春秋传者昭十五年左传云六月乙丑王太子夀卒秋八月戊寅王穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后籍谈为介以文伯宴尊以鲁壶是其义也引之者证壶是祭祀酒尊郑司农读蜼为蛇虺之虺或读为公用射隼之隼者无所依据故后郑皆不从也又云大尊太古之瓦尊者此即有虞氏之大尊于义是也故皆以明堂位为证也云山罍亦刻而画之为山云之形者罍之字于义无所取字虽与雷别以声同故以云雷解之以其雷有声无形但雷起于云云出于山故本而释之以为刻画山云之形也异义第六罍制韩诗说金罍大器天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓古廷说罍器诸臣之所酢人君以黄目金饰尊大一石金饰无目盖取象云雷之象谨案韩说天子以玉经无明文罍者取象云雷故从人君下及诸臣同如是经文唯有诗云我姑酌彼金罍古廷说云人君以黄金则其馀诸臣直有金无黄金饰也〉
　　〈郑氏锷曰此言六彛六尊幕人乃有八尊以盛五齐三酒何也若五尊盛五齐则一尊常无用若以罍盛三酒则不应谓之八尊盖尊与罍分而名之则不同合而言之则谓之尊耳献字本戏字悮转为献毛诗传谓之牺尊牺与戏字同音奈何康成读牺为素何切凿为之说曰画为牛形婆娑然甚无理春而耕耕必资牛故春之尊为牺牛之形夏用象尊者象南方之兽其形绝大时至于夏万物丰大故夏之尊为象形既祼出迎牲而入杀牲而献血腥始行朝践之事用两献尊盛醴齐及荐熟之时谓之再献用两象尊盛盎齐必用两尊者王酌其一后酌其一也秋之时物伤于末将反其本已敛其华将取其实故其献也用著地无足之尊冬之时人功已成可劳享之而饮酒矣故其献也用酒壶之尊名曰壶者收藏畜聚之义记言君西酌牺象夫人东酌罍尊则知王与后不共尊兹其所以皆两也〉
　　〈李氏嘉会曰经文既曰春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛春夏而各用其一明矣至其下曰其朝献用两献尊其再献用两象尊是春用献尊夏用象尊毎尊各两尊以盛酒则特两耳秋冬所用彛每一尊用两亦然各随时以致义非鸡彛献尊用于春而夏兼之鸟彛象尊用于夏而春兼之纷杂而无辨也明水之酒则常礼也所不必论酒正以实八尊则有玄酒明水合之而为八耳〉
　　王氏与之曰此说祼彛尽好至说用尊处有碍经言朝践用两献尊再献用两象尊共为四尊每献王与后各酌其一朝践二再献二共用四尊可供四献如所言春用献尊两夏用象尊两何以凑成九献之礼蕙田案司尊彛春祠夏禴秋尝冬烝之文俱互相备不可凿空立说郑氏李氏春牺夏象之说皆非是郑解再献之谬与王介甫同
　　〈王氏昭禹曰大尊太古之瓦尊有反本复始之意禘以义追及其祖之所自出亦以仁而反本复始故用大尊山尊画为山形山则以仁而兴利致养之意祫以养死者之所归合食于祖庙亦以仁而与利致养故用山尊〉
　　礼记明堂位泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也〈注泰用瓦著著地无足　䟽考工记云有虞氏尚陶故知泰用瓦罍犹云雷也画为山云之形也著无足而底著地故谓为著然殷尊无足则泰罍牺并有足也然殷名著周名牺象而礼器云君西酌牺象亦是周礼也〉
　　〈方氏悫曰泰司尊彛谓太古之瓦尊盖彼名其质此名其义故也山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹以壶为尊因谓之壶尊也著读为附著之著下无所承著地而已殷质故其尊从简如此饰以牺则曰牺尊饰以象则曰象尊无饰为质有饰为文周尚文故其尊有饰如此〉
　　春秋定公十年左氏传牺象不出门〈注牺象酒器牺尊象尊也　䟽周礼司尊彛云春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛其朝践用两献尊其再献用两象尊郑众云献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象凤凰阮谌三礼图牺尊画牛以饰象尊画象以饰当尊腹上画牛象之形王肃以为牺尊象尊为牛象之形背上负尊魏太和中青州掘得齐大夫子尾送女器为牛形而背上负尊古器或当然也〉
　　诗鲁颂閟宫牺尊将将〈传牺尊有沙饰也〉
　　蕙田案辨郑注牺尊解详圜丘祀天门
　　礼记明堂位尊用牺象山罍〈䟽尊用牺象山罍者用天子之尊也牺牺尊也此牺尊周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也以象骨饰之此象尊周礼春夏之祭堂上荐朝事竞尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再献所用今褒崇周公禘祭杂用山尊不知何节所用也〉
　　〈刘氏彛曰牺者牛也而用事于畊者也象者西方之兽而致用以白者也于尊必以牛重本也必以象诚在内也罍也者贮酒而给于尊也诗曰瓶之罄矣维罍之耻则罍之为器大矣谓之罍者有雷之象盖雷出于时则利于物而反之则为灾器之名罍警之而已经曰终日饮酒而不得醉先王所以备祸乃其意也山也者止而安者也而罍以山者所以安于神司尊彛有山尊与此类也〉
　　礼器庙堂之上罍尊在阼牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊〈注牺尊县鼓俱在西礼乐之器尊西也牺周礼作献西酌牺象象日出东方而西行也东酌罍尊象月出西方而东行也　䟽罍尊在阼夫人所酌也牺尊在西君所酌也君西酌牺象夫人东酌罍尊者案上云罍尊在胙当胙阶堂上而设之则牺尊在西当西阶堂上而陈之故君于阼阶西向酌牺尊夫人于西房之前东向酌罍尊〉
　　〈方氏悫曰庙堂者宗庙之堂也亦见月令解然庙堂之名人君所居亦得称之若传所谓人君不下庙堂之上而知四海之外是矣罍尊即明堂位所谓山罍也以画云气于其上故于文从靁牺尊画牺牛以为饰牺象谓牺尊象尊也前言尊而不言象后言象而不言尊互相备也〉
　　〈杨氏简曰牺尊有沙牛之象尝官楚东知彼俗以牛之大者为沙牛牛之为物重迟而顺者也人之所以去道远者以其轻肆放逸故多违也暏牺之象必不萌轻肆之心心不轻肆则道固未尝不在我而陆徳明辄更之曰沙尊盖曰毛诗传牺尊有沙饰孔疏不知牛之为沙谓为羽饰故读沙为娑陆承其误又并改牺为沙差之又差妄谓本之毛郑受毛郑误甚矣太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊为牛形厥验明著礼经之曰牺尊者不胜其多何得每更曰娑殊滋后人之惑周礼司尊彛朝践用两献尊郑司农又读献为牺明堂位曰牺尊周尊也为一代之所尚献必首用之故亦曰献尊何以改读为象尊为象形象之为兽其重厚为至其入水毅然悠然险莫能阻人之道心似之古列圣于礼器有不说之至教焉自道心已明者观之足以默证圣心之精微也〉
　　蕙田案杨氏说牺尊献尊极是馀详见圜丘祀天门
　　春秋昭公十五年左传樽以鲁壶〈注鲁壶鲁所献壶樽　䟽周礼司尊彛云秋尝冬烝其馈献用两壶樽郑玄云壶者以壶为尊燕礼云司宫尊于东楹之西两方壶左玄酒是礼法有以壶为樽〉
　　礼记礼器五献之尊门外缶门内壶〈注壶大一石　䟽此以小为贵缶在门外则大于壶矣缶盛酒在门外壶在门内〉
　　仪礼特牲馈食礼视壶濯　尊两壶于阼阶东〈注为酬宾及兄弟行神恵不酌上尊就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示恵由近　䟽两壶皆酒无玄酒优之也东方主人位先设东方见酒由主人来〉
　　覆两壶焉盖在南〈注覆壶者盝沥水且为其不宜尘〉
　　说文壶昆吾尊也形象圜
　　陈氏礼书圜者君之道方者臣之徳燕礼大射乡大夫皆方壶以其近尊而屈也士旅皆圜壶以远尊而伸也先儒谓方壶腹圜而足口方圜壶腹方而足口圜然方者腹圜圜者腹方则名实不称矣鬯人禜门用瓢赍用赍而已与壶异也荘周曰大瓠虑以为樽尔雅曰康瓠谓之甈贾谊吊屈原赋曰斡弃周鼎而实康瓠兮郭璞曰康瓠壶也盖壶之为器其体有大小其制有方圜非必皆瓠为之特取名扵壶瓠而已
　　诗周南卷耳我姑酌彼金罍〈传人君黄金罍释文韩诗云天子以玉饰诸侯大夫皆以黄金饰士以梓礼记云夏曰山罍其形似壶容一斛刻而画之为云雷之形　䟽正义曰人君黄金罍此无文也故异义罍制韩诗说金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓毛诗说金罍酒器也诸臣之所酢人君以黄金饰尊大一硕金饰龟目盖刻为云雷之象谨案韩诗说天子以玉经无明文谓之罍者取象云雷博施如人君下及诸臣又司尊彛云皆有罍诸臣之所酢注云罍亦刻而画之为山云之形言刻画则用木矣故礼图依制度云刻木为之韩诗说言士以梓士无饰言其木体则以上同用梓而加饰耳毛说言大一硕礼图亦云一大斛则大小之制尊卑同也虽尊卑饰异皆得画云雷之形以其名罍取于云雷故也毛诗说诸臣之所酢与周礼文同则人君黄金罍谓天子也周南王者之风故皆以天子之事言焉〉
　　小雅泂泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍〈传濯涤也罍祭器〉大雅蓼莪缾之罄矣维罍之耻〈传缾小而罍大　正义释器云小罍谓之坎孙炎曰酒樽也郭璞曰罍形似壶大者受一斛是罍大于缾也〉
　　尔雅释器小罍谓之坎〈注罍形似壶大者受一斛〉
　　说文罍龟目尊以木为之
　　陈氏礼书司尊彛牺象之尊王与后之所献罍诸臣之所酢则罍贱于尊矣〈先儒曰彛上尊罍下尊〉记曰五献之尊门内壶君尊瓦甒燕礼君尊瓦大卿大夫士旅以壶大射膳尊两甒卿大夫士旅亦以壶士䘮奠以两甒而祭以壶则壶贱扵瓦尊矣有污尊〈凿土为尊〉然后有瓦大有瓦大然后有山罍罍或作櫑许慎曰罍龟目尊以木为之则罍非特以瓦也诗曰我姑酌彼金罍毛氏谓人君黄金罍孔颕逹谓金饰龟目盖刻为云雷之象周南王者之风则黄金罍谓天子也于理或然韩诗谓天子罍以玉大夫以金士以梓此不可考罍之别有五山罍金罍大罍小罍水罍也周礼鬯人祭祀社壝用大罍则盛鬯者也仪礼罍水在洗东则盛水者也然则罍之为器岂施扵一哉周礼天子礼诸侯如诸侯之相为宾春秋之时齐侯将享鲁侯孔子曰牺象不出门则诸侯相飨用牺象矣燕礼君尊瓦大卿大夫壶大射膳尊瓦甒卿大夫壶则诸侯燕臣用壶矣昔周王燕晋荀跞樽以鲁壶则天子燕诸侯之臣亦以壶也诗言我姑酌彼金罍其飨臣之礼欤〈礼器五献之尊门内壶君尊瓦甒郑氏曰壶大一石瓦甒五斗观䘮大礼棺椁之间大夫容壶士容甒则壶大于甒可知矣汉梁孝王有罍樽直千金后世宝之其制盖侈于古矣〉
　　沈氏括曰礼书言罍画云雷之象然莫知雷作何状今祭器中画雷有作鬼神伐鼔之象此甚不经余尝得一古铜罍环其腹皆有画正如屋梁所画曲水细观之乃是云雷相间为饰如□者古云字也象云气之形如□者雷字也古文□为雷雷象回旋之声其铜罍之饰皆一□一□相间乃所谓云雷之象也今汉书罍字□盖古人以此饰罍后世自失传耳陈氏礼书尊之为言尊也彛之为言常也尊用以献上及扵天地彛用以祼施扵宗庙而已故尊于祭器独名尊彛于常器均名彛籍谈曰有勲而不废抚之以彛器〈昭公十五年左〉臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器〈襄十九年左〉则彛之为常可知矣司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝祼用斚彛黄彛其朝践用两著尊其馈献用两壶尊追享朝享祼用虎彛蜼彛其朝践用两大尊其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著商尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡彛商以斚周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故著尊木则牺象亦木矣书称宗彛𫄨绣而宗彛在周为毳衣则虎彛蜼彛有虞以前之彛也说文称壶昆吾尊昆吾祝融之后则壶尊商以前之尊也春秋传曰燕人以斚耳赂齐则斚固有耳矣记曰黄目郁气之上尊黄者中也目者清明之气也则黄其色也目其象也盖先王制器或远取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彛取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴彛以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝彛以耳目尊以著壶以耳目均人体著壶均无足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也夫鸡东方之物仁也而牛大牲也膏芗宜扵春鸟南方之物礼也而象大兽也产扵南越此王者所以用祠禴也周彛黄则商彛白矣白者阴之质义也黄者阴之美信也著以象阳降而著地壶以象阴周而藏物此先王所以用尝烝也太玄曰阳气潜萌扵黄宫信无不在乎中则冬之为信可知矣虎义兽也蜼智兽也自祢率而上之至扵祖因合食焉义也及扵祖之所自出义之至也审其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升而合食乎其所出智之至也泰则象道之见扵事业山则象道之显于仁夫道之见扵事业而显著仁则可以王天下可以王天下则可以禘祫矣此先王所以用追享朝享然鸡鸟虎蜼黄目牺象山罍之饰或刻或画不可得而知也诗与礼记左传国语皆言牺〈诗曰牺尊将将记曰君西酌牺象牺尊疏布幂左传曰牺象不出门国语曰牺人荐醴〉特司尊彛言献尊则牺者尊之饰献者尊之用也先儒读牺为娑读斚为稼或云牺饰以翡翠象饰以象骨或牺饰以凤凰斚
　　饰以禾稼皆臆论也王肃谓昔鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊有象尊尊为象形耳此又不可考也尊之为物其上有盖其面有鼻其下有足少牢司尊启二尊之盖幂奠扵棜上特牲礼覆两壶焉盖在南玉藻曰惟君面尊少仪曰尊壶者面其鼻此尊之形制也其无足者著与壶耳观投壶之壶有颈与腹而无足则壶尊无足可知矣先儒谓壶有足误也大射尊扵东楹之西两方壶膳尊甒在南皆元尊酒在北少牢尊两甒于房户之间甒有玄酒特牲尊扵户东玄酒在西记亦曰凡尊必上玄酒则两尊之设一以盛玄酒一以盛齐矣春则鸡彛盛明水鸟彛盛郁鬯夏则鸟彛盛明水鸡彛盛郁鬯而斚黄虎蜼之相为用亦若此也此先儒谓鸡彛虎彛専盛明水鸟黄蜼彛専盛郁鬯恐不然也尊彛之量先儒谓尊实五斗彛实三斗此虽无所经见然彛祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大扵彛欤
　　蕙田案尊献器陈氏礼书曰尊之为言尊也彛以用祼施扵宗庙而已尊用以献上及扵天地尊有六春官司尊彛掌六尊春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝其朝献用两著尊其馈献用两壶尊四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所酢也献尊郑读为牺尊礼器牺尊在西鲁颂牺尊将将先郑读牺为沙沙羽饰谓饰以翡翠阮谌礼图谓扵尊腹之上画为牛形山堂考索曰牛有二种一曰沈牛牛之善水者也一曰沙牛俗亦谓之黄牛言有沙饰若今牛鼎有牛之饰而已王肃则读牺为羲谓尊形如牛而背上负尊后儒杨简郑锷何楷皆从王说案据此则牺当如字固不必读为沙也明堂位以牺为周尊是周之献以牺为首故直曰献尊耳则献亦当如字不必读为牺也象尊先郑谓饰以凤凰后郑谓以象骨饰尊礼图谓扵尊腹上画为象形王肃谓尊形如象而背上贞尊陆佃曰顷见参知政事章惇得古铜象尊一制作极精致三足象其鼻形望而视之真象也案明堂位牺象同为周尊故经传多以牺象并称礼器云君亲酌牺象春秋左氏传牺象不出门是也著尊尔雅谓之略尊明堂位谓之殷尊郑云著地无足礼乐论曰受五斗漆赤中圆径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分与献尊象尊形制容受并同但无足及饰耳案著尊无足则他尊皆有足可知壶尊以壶为尊昭十年左氏传樽以鲁壶山堂曰壶尊受五斗漆赤中以壶为之口圆径八寸脰高三寸中径六寸半脰下横径八寸腹中横径一尺一寸底径八寸腹上下空径一尺二寸足高二寸下横径九寸大尊太古之瓦尊即明堂位泰有虞氏之尊仪礼燕礼云公尊瓦大两山堂曰受五斗口圆径一尺脰高三寸中横径九寸脰下大横径一尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸底平厚寸山尊即明堂位山罍夏后氏尊也礼器亦谓之罍尊盖画为山云之形故名非诸臣所酢之罍也山堂曰山尊受五斗口圆径九寸脰高三寸空径一尺五分足高二寸下径九寸案以上谓之六尊周礼又有所谓八尊者酒正共五齐三酒以实八尊幂人以疏布巾幂八尊史浩以为司尊彛春祠夏禴献象皆两之秋尝冬烝著壶皆两之四时之间祀大山皆两之是知每祀六尊皆设而为二尊各加其一焉故谓之八尊是也罍司尊彛六尊皆有罍诸臣之所酢也疏取象云雷之象诗卷耳云我姑酌彼金罍韩诗说天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓尔雅彛卣罍器也郭注罍受一斛邢疏引礼图说彛受三斗尊受五斗罍受一斗案诗云缾之罄矣维罍之耻传曰瓶小罍大又罍为下而品卑则大一斛之说是也山堂曰口径九寸五分脰高三寸中径七寸五分脰下横径九寸腹中横径一尺四寸上下中径一尺六寸足高二寸下径一尺画山云之形尔雅云小罍谓之坎
　　蕙田案以上六尊
　　礼记礼器天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也〈注废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜或因名云尔大夫用斯禁士用棜禁禁如方今桉隋长局足高三寸　䟽废禁者废去其禁司尊彛郁鬯之尊用舟以承之其牺象等六尊皆无用舟又燕礼诸侯之法瓦大两有丰是无禁也棜长四尺广二尺四寸深五寸无足赤中画青云气菱苕华为饰禁长四尺广二尺四寸通局足高三寸漆赤中画青云气菱苕华为饰刻其足为褰帷之形也棜是轝名故既夕礼云设棜于东堂下注云棜今之轝也又注特牲云棜之制如今大木轝矣上有四周下无足令大夫斯禁亦无足似木轝之棜周公制礼或因名此斯禁为棜耳故少牢司宫尊两甒于房户之间同棜是周公时已名斯禁为棜也案玉藻云大夫侧尊用棜则斯禁也案乡饮酒两壶斯禁是大夫用斯禁也玉藻云士用禁又士冠礼士昏礼承尊皆用禁是士用禁也郑注云名之禁者因为酒戒也案乡射是士礼而用斯禁者以礼乐贤从大夫也特牲亦是士礼而云棜禁在东序者郑注云祭尚厌饫故得与大夫同也〉
　　〈方氏悫曰禁所以承酒尊且棜也禁也皆所以为酒戒曰棜则欲其不流曰禁则欲其不犯别而言之固如此合而言之棜亦禁也犹之旗常通谓之九旗也且有足者为禁无足者为棜有足则高无足则下此主以下为贵于大夫用棜至废禁则又下矣故天子诸侯之尊如此〉
　　玉藻大夫侧尊用棜士侧尊用禁〈注棜斯禁也无足有似于棜是以言棜䟽案乡饮酒礼设两壶于房户间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也特牲礼注云棜今木轝上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜是以言棜也〉
　　仪礼士冠礼尊扵房戸之间两甒有禁玄酒在西〈注禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也　䟽醴不言禁醴非饮醉之物故不设戒酒是所饮之物恐醉因而禁之玄酒非饮亦为禁者以玄酒对正酒不可一有一无故亦同有禁也〉
　　士昏礼尊扵室中北墉下有禁〈注禁所以𢈧甒者　䟽士冠云甒此尊亦甒也〉乡饮酒礼尊两壶于房户间斯禁〈注斯禁禁切地无足者　䟽禁者士礼以禁戒为名卿大夫并有禁名是以玉藻云大夫侧尊用棜士侧尊用禁礼器云大夫士棜禁注云棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜大夫用斯禁士用棜禁然则禁是定名言棜者是其义称〉
　　乡射礼尊扵宾席之东两壶斯禁左玄酒皆加勺〈注斯禁禁切地无足者也〉
　　弟子奉丰升胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠扵丰上燕礼公尊瓦大两有丰〈注瓦大有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒丰形似豆卑而大〉公食大夫礼饮酒实扵觯加于丰〈注丰所以承觯者也如豆而卑〉聘礼瓦大一有丰〈注瓦大瓦尊丰承尊器〉
　　〈陆氏佃曰说文云丰足之丰满者从手盖手用豆之时也故礼自诸侯以上皆为丰记曰岁凶年榖不登君膳不祭肺祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐由是观之虽谓之丰禁在其中矣故丰亦或谓之废禁是也废读如废敦废爵之废无足曰废废丰似豆而卑宜非有足者且谓之废禁固亦以去为义废敦言䘮无所事敦也废爵言䘮无所事爵也废禁天子诸侯之尊无所事禁也然亦不可不戒所谓戒者皆有舟皆有疆垒是也〉
　　既夕记设棜扵东堂下南顺齐扵坫馔扵其上〈注棜今之轝也〉士虞礼尊扵室中北墉下当户两甒醴酒在东无禁特牲馈食礼陈鼎于门外　棜在其南南顺实兽扵其上　壶禁在东序〈注棜之制如今大木轝矣上有四周下无足〉
　　少牢馈食礼司宫尊两甒扵房户之间同棜〈注棜无足禁者酒戒也大夫去足改名〉
　　启二尊之盖幂奠扵棜上
　　陈氏礼书司尊彛六彛皆有舟燕礼公尊瓦大有丰聘礼亦瓦大有丰少牢礼两甒有棜乡饮乡射尊皆有斯禁士冠婚特牲礼尊皆有禁礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁玉藻大夫侧尊用棜士之禁有足而高无足谓之废禁犹仪礼所谓废敦废爵也大夫之棜亦谓之斯禁士之禁亦谓之棜盖禁棜同制特其足之高下异耳天子诸侯废禁之制不见于经特燕礼以尊有丰郑康成谓丰似豆而卑其他不可得而知也丰公食大夫大射乡射以之承觯爵棜士既夕以之馔衣特牲以之实兽盖先王制器苟可以便扵礼者皆用之也然则谓之舟欲其不溺也谓之禁欲其不放也棜欲其属厌而已不可益也丰欲其丰盛而已不可过也郑康成曰废犹去也棜如今之木轝上有四周下有足禁如今方案隋长局一足高三寸又言大夫改斯禁名棜优尊也若不为之戒然谓天子诸侯去禁而燕礼有丰谓棜无足而既夕棜齐扵坫谓优尊者若不为之戒而乡饮乡射谓之斯禁何耶旧图刻人形谓丰国之君嗜酒亡国扵是状之以为酒戒此又不可考也士䘮礼凡奠以至虞祭皆无禁盖禁吉器也冠礼醴尊无禁酒尊有禁盖醴非饮醉之物不设戒也
　　又曰司尊彛曰彛皆有舟尊皆有罍舟以𢈧彛而罍非𢈧尊言彛有舟以见尊有禁也天子诸侯之尊废禁废禁无足以下为贵则彛舟之为物盖象舟之形而已先儒以废禁为去禁谓舟若汉承縏圜而崇尺恐不然也
　　蕙田案以上舟棜禁丰
　　礼记明堂位夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒〈注此皆其时之用耳言尚非　䟽正义曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒故云此皆其时之用耳云言尚非者案仪礼设尊尚玄酒是周家亦尚明水也案礼运云澄酒在下是三酒在堂下则周世不尚酒故知经言尚者非也〉
　　仪礼特牲馈食礼壶禁在东序尊扵户东玄酒在西少牢馈食礼司宫尊两甒扵房户之间同棜皆有幂甒有玄酒
　　礼记礼运玄酒以祭〈疏玄酒以祭者谓朝践之时设此玄酒于五齐之上以致祭鬼神此重古设之其实不用以祭也〉
　　礼器醴酒之用玄酒之尚〈疏醴酒五齐第二酒也玄酒是水也尚上也言四时祭祀有醴酒之玄而陈尊在玄酒之下以玄酒之尊置在上此是修古也〉
　　玉藻凡尊必上玄酒
　　郊特牲祭齐加明水报阴也明水涚齐贵新也凡涚新之也其谓之明水也由主人之洁著此水也
　　〈陈澔集注祭齐加明水谓尸正祭之时陈列五齐之尊又加明水之尊也明水阴鉴所取月中之水涚犹清也泲漉五齐而使之清故云涚齐所以设明水及涚齐者贵其新洁也凡涚新之也専主涚齐而言故下文又释明水之义洁著洁浄而明著也自月而生故谓之明〉
　　周礼秋官司烜氏掌以夫遂取明火扵日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水〈䟽云夫遂阳遂也者以其日者太阳之精取火于日故名阳遂取火于木为木遂者也鉴镜属者诗云我心匪鉴不可以茹彼鉴是镜可以照物此鉴形制与彼鉴同所以取水也云取水者世谓之方诸者汉世谓之方诸言取水谓之方诸则取火者不名方诸别名阳遂也明者洁也日月水火为明水明火是取日月阴阳之洁气也云明烛以照馔陈者谓祭日之旦馔陈于堂东未明须烛照之云明水以为玄酒者郁鬯五齐以明水配三酒以玄酒配玄酒井水也玄酒与明水别而云明水以为玄酒者对则异散文通谓之玄酒是以礼运云玄酒在堂亦谓明水为玄酒也先郑云明水滫涤粢盛黍稷者滫谓滫瀡涤谓荡涤俱谓释米者也〉
　　考工记辀人金锡半谓之鉴燧之齐〈注鉴燧取水火扵日月之器也鉴亦镜也凡金多锡则刃白且明也　䟽云取水火扵日月之器也者司烜氏职文云凡金多锡则刃白且明也者据大刃以下削杀矢等鉴燧入且明之内〉
　　旧唐书礼仪志李敬贞论明水实樽淮南子云方诸见月则津而为水高诱注云方诸阴燧大蛤也熟摩拭令热以向月则水生以铜盘受之下数石王充论衡云阳燧取火扵日方诸取水扵月相去甚远而火至水来者气感之验也汉书仪云八月饮酎车驾夕牲以鉴诸取水扵月以阳燧取火扵日周礼考工记云金有六齐金锡半谓之鉴燧之齐郑玄注云鉴燧取水火扵日月之器凖郑此注则水火之器皆以金锡为之今司宰有阳燧形如圆镜以取明火阴鉴形如方镜以取明水但比年祭祀皆用阳燧取火应时得以阴鉴取水未有得者当用井水替明水之处奉敕令礼司研究敬贞因说先儒是非言及明水乃云周礼金锡相半自是造之法郑玄错解以为阴鉴之制依古取明水法合用方诸引淮南子等书用大蛤也又称敬贞曾八九月中取蛤一尺二寸者依法试之自人定至夜半得水四五斗者敬贞所陈检有故实又称先经试验确执望请差敬贞自取蚌蛤与所司对试
　　蕙田案以上明水
　　易坎卦六四樽酒簋贰用缶〈疏一樽之酒可荐于宗庙〉
　　诗小雅信南山祭以清酒从以骍牡享于祖考〈笺清谓玄酒也酒郁鬯五齐三酒也〉
　　楚茨以为酒食以享以祀〈笺以黍稷为酒食献之以祀先祖　䟽酒是大名其郁鬯五齐三酒总名皆为酒也〉
　　大雅旱麓清酒既载〈笺云既载谓已在尊中也祭祀之事先为清酒〉
　　凫鹥尔酒既清
　　笃公刘酌之用匏〈笺酌酒以匏为爵言忠敬也〉
　　颂丰年为酒为醴烝畀祖妣
　　良耜为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼〈笺烝进畀予洽合也进于祖妣谓祭先祖先妣也〉
　　丝衣兕觥其觩旨酒思柔不吴不敖胡考之休〈笺饮美酒者皆思自安不讙諠不敖慢也〉
　　商颂烈祖既载清酤赉我思成〈笺既载清酒于尊酌以祼献而神灵来至我致齐之所〉
　　周礼天官酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒
　　蕙田案五齐三酒详见圜丘祀天门
　　春官司尊彛凡六彛六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涚酌凡酒修酌〈注故书缩为数齐为齍郑司农云献读为仪仪酌有威仪多也涚酌者捝拭勺而酌也修酌者以水洗勺而酌也齍读皆为齐和之齐杜子春云数当为缩齐读皆为粢玄谓礼运曰玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则盏酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也盏酒涚于清汁献涚于盏酒犹明清与盏酒于旧醳之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煮郁和秬鬯以盏酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其馀三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也修读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒盏酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于太庙备五齐三酒〉
　　礼记礼运玄酒在室醴盏在尸粢醍在堂澄酒在下〈注粢读为齐声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异盏与盎澄与沈盖同物也奠之不同处重古略近也　䟽玄酒在室者玄酒谓水也以其色黒谓之玄而大古无酒此水当酒取用故谓之玄酒以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设之时在于室内而近北醴盏在户醴谓醴齐盏谓盎齐以其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近户故云醴盏在户皇氏云醴在户内盏在户外义或然也其泛齐所陈当在玄酒南醴齐北虽无文约之可知也粢醍在堂者以卑之故陈列又南近户而在堂澄酒在下者澄谓沈齐也酒谓三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陈在堂下者〉
　　坊记醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也〈注淫犹贪也澄酒清酒也三酒尚质不尚味　䟽正义曰澄酒清酒也谓澄齐也以其清于醴齐醍齐故云清酒也以此三齐皆云酒故知澄酒惟澄齐也礼运云玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下彼陈酒事故郑分释澄为沈齐酒为三酒也以此云示民不淫故知非三酒以三酒味厚美故也礼运云醴盏在户此云在室不同者在户之内则是在室也但礼运有玄酒在室之文故云醴酒在户耳知主人主妇上宾献尸乃后主人降洗爵献宾者仪礼特牲文也〉
　　郊特牲缩酌用茅明酌也〈汪谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌藉之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彛昏礼曰酌玄酒三注于尊凡行酒亦为酌也〉盏酒涚扵清〈注谓泲盏酒以清酒也盏酒盎齐必和以清酒者皆久味相得〉汁献涚扵盏酒〈注谓泲秬鬯以盏酒也献读当为莎齐语声之误也秬鬯者中有煮郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也〉犹明清与盏酒扵旧泽之酒也〈注犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲盏酒以清酒泲汁献以盏酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒与盏酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也〉
　　〈陈澔集注缩酌谓醴齐浊泲而后可斟酌故云缩酌也用茅者以茅覆藉而泲之也周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒事酒为事而新作者其色清明谓之明酌言欲泲醴齐则先用此明酌和之然后用茅以泲之也盏酒盎齐也涚泲也清谓清酒也清酒冬醸接夏而成盎齐差清先和以清酒而后泲之故云盏酒涚于清以其差清故不用茅也汁献谓摩挲秬鬯及郁金之汁也秬鬯中有煮郁又和以盎齐摩挲而泲之出其香汁故云汁献涚于盏酒也上文所泲三者之酒皆天子诸侯之礼作记之时此礼已废人不能知其法故言此以晓之曰泲醴齐以明酌泲盏酒以清酒泲汁献以盏酒者即如今时明清盏酒泲于旧醳之酒也犹若也旧谓陈久也泽读为醳醳者和醳醴酿之名后世谓之醳酒〉
　　礼器君亲制祭夫人荐盎〈注亲制祭谓朝事进血膋时所制者制肝洗于郁鬯以祭于室及主〉君亲割牲夫人荐酒〈疏君割牲体于时君亦不献故夫人荐酒〉
　　祭义君牵牲夫人奠盎〈疏君牵牲夫人奠盎者熊氏云此谓绎祭君当牵牲之时夫人奠设盎齐之奠又曰奠盎设盎齐之奠也者此谓绎祭故牵牲之时夫人预设盎齐之尊假令正祭牵牲时夫人设奠盎之尊至君亲制祭夫人酌盎齐以献尸义无妨也皇氏怪此奠盎在牵牲之时于事太早以奠盎为洗牲勘诸经传无洗牲以酒之文皇氏文无所据其义非也云谓绎日也者以其先云君献尸后云夫人荐豆故知绎日也云傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢者此是有司彻文引之者证傧尸之时先献后荐上大夫傧尸则天子诸侯之绎也〉
　　祭统宗妇执盎从夫人荐涚水〈注涚盎齐也盎齐涚酌也凡尊有明水因兼云水尔　䟽宗妇执盎从者谓同宗之妇执盎齐以从夫人也夫人荐涚水者涚即盎齐以浊用清酒以涚泲之涚水是明水宗妇执盎齐从夫人而来奠盎齐于位夫人乃就盎齐之尊酌此涚齐而荐之因盎齐有明水连言水耳〉
　　陈氏礼书酒正共五齐三酒以实八尊皆陈而弗酌所以致事养之义也非此八尊所实而皆有贰者大祭所酌度用一尊则以三尊副之中祭所酌度用一尊则以两尊副之小祭所酌度用一尊则以一尊副之皆酌而献所以致事养之用也酒正言凡祭祀则天地宗庙社稷诸神之祭皆有五齐三酒司尊彛朝践用牺尊再献用象尊皆有罍盖牺象所实泛与醴也罍尊所实盎以下也君西酌牺象夫人东酌罍尊君亲制祭夫人荐盎盎齐涚酌而宗妇执盎从夫人荐涚水是罍尊之所实者盎而盎之上泛醴而已则牺象实泛醴可知也司尊彛言醴而不及泛言盎而不及醍沈郑氏谓泛从醴缇沈盎则罍之所实盎之下又可知也然则夫人酌罍而荐盎则君制祭朝事之时也及君割牲馈食则夫人荐酒而已仪礼大夫尊两甒扵房户之间士尊扵户东礼记罍尊在阼牺尊在西此皆所酌而非所设也若夫玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下此则设而弗酌也醴盏在户而坊记言醴酒在室盖有不同而其设亦异尔齐之作也始则其气泛然次则有酒之体中则盎然而浮久则赤终则沈室者阴之幽户者阴阳之交堂者阴阳之辨堂下者阳之显而道以幽玄醇厚为上以显著清美为下泛齐在室以其未离扵道故也醴盏在户以其离道未远故也粢醍在堂则道与事之间者也澄酒在下则纯扵事而已观此则先王所辨齐酒之位意可知矣夫醴齐缩酌则以茅缩而后酌此记所谓缩酌用茅明酌是也盎齐涚酌则以酒涚而后酌此记所谓盏酒涚于清是也黍稷别而言之则稷曰粢曲礼稷曰明粢是也合而言之皆曰粢礼凡言粢盛是也记于醍齐言粢醍指其材尔郑氏改粢为齐误也郑氏又以明酌为事酒而澄酒或谓三酒或谓五齐〈于酒正坊记仪礼则曰澄酒三酒也于礼运则曰澄酒沈齐也〉祫备五齐禘备四齐时祭备二齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒然记曰夫人荐盎则醴以上君所酌盎以下夫人所酌而无君馈荐盎之礼矣酒正曰凡祭祀以五齐三酒实八尊则中祭小祭皆备五齐而无四齐二齐之制矣
　　蕙田案以上酒齐
　　右尊罍酒齐
　　礼记明堂位爵夏后氏以盏殷以斚周以爵〈注斚画禾稼也诗曰洗爵奠斚　䟽此一经明鲁有三代爵并以爵为形故并标名于其上盏以玉饰之殷亦爵形而画为禾稼斚稼也周爵或以玉为之或饰之以玉〉
　　〈方氏悫曰斚殷尊名也而爵亦名之者以爵有从事之义故因以名焉殷质故也若行苇所谓奠斚者爵也司尊彛所谓斚彛者尊也爵则为爵之形以承之周尚文故也夏殷未承以爵而亦通谓之爵者自周始然耳若所谓一升曰爵夏则一升曰盏殷则一升曰斚也不然则由周以前止有爵之名由周以后又有爵之形也〉
　　〈陆氏佃曰盏以齐言斚以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之盏酒鬯尊一名斚彛知之也〉
　　诗大雅行苇洗爵奠斚〈传斚爵也夏曰盏殷曰斚周曰爵　䟽礼主人洗以酬宾宾得而奠之所洗所奠犹一物也而云洗爵奠斚似是异器故辨之云斚爵也爵酒器之大名故仪礼饮觯者亦曰卒爵是爵为总称作者因洗奠之别更变其文耳夏曰盏以下皆明堂位文引之者明斚非周器谓之斚者彼注谓画禾稼也〉
　　何氏楷曰洗洒奠置也斚说文云玉爵也或说斚受六升案明堂位云爵夏后氏以盏商以斚周以爵据此则斚为商爵然周亦用之春秋传有瓘斚郊特牲云举斚角诏妥尸礼运云盏斚及尸君非礼也是谓僣君周礼郁人职云大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之量人职云凡宰祭与郁人受斚历而皆饮之此周人用斚之证也盏斚爵疑三代皆有之特所贵重异耳又灌尊夏后氏以鸡彛商以斚周以黄目则尊亦有名斚者然此诗所咏是爵非尊也孔云所洗所奠犹一物也而云洗爵奠斚爵酒器之大名故仪礼饮觯者亦云卒爵是爵为总称作者因洗奠之别更变其文耳愚案孔说依文作解未足深信考燕礼射礼无用斚者疑当作觚郑玄周礼注读斚为受福之嘏谓声之误是则斚有嘏音嘏觚声近因讹觚为嘏耳考工记梓人云献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也爵受一升觚受三升豆受四升一献三酬者言献以一升之爵酬以三升之觚也合之则为四升是谓一豆此诗言洗爵奠斚乃括乎首尾之辞洗爵蒙上献酢之文主人洗爵酌酒以献宾宾既受卒爵即洗主人所献之爵以酢答主人主人卒饮又献公公酢亦如之主人卒饮乃更酌觚而自饮以酬宾宾受之奠而不举以俟旅酬此所谓奠斚者也楚茨言献酬以该酢此既言献酢而兼言奠斚乃正以表酬耳
　　周礼天官冡宰赞玉爵〈注宗庙献用玉爵　䟽此享先王有玉爵天地有爵但不用玉饰云宗庙献用玉爵者案明堂位献用玉盏谓王朝践馈献酳尸时若祼则用圭瓉也〉
　　〈刘氏曰享先王谓宗庙六享也〉
　　内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之〈注瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰　䟽案仪礼郑注云诸侯尸十三饭天子尸十五饭尸食后王以玉爵酌朝践醴齐以酳尸谓之朝献后亦于后以瑶爵酌馈献时盎齐以酳尸谓之再献故云后亚献也云其爵以瑶为饰者向来所解知后以瑶爵亚酳尸者约明堂位云爵用玉盏仍雕加以璧散璧角食后称加彼鲁用王礼即知王酳尸亦用玉盏后酳尸用璧角宾长酳尸用璧散彼云璧此云瑶不同者瑶玉名瑶玉为璧形饰角口则曰璧角角受四升爵为总号故郑云其爵以瑶为饰也〉
　　蕙田案爵容一升角受四升此疏谓瑶爵即璧角恐未是
　　礼记祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及群有司皆以齿〈注尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献宾〉
　　〈方氏悫曰凡觞皆谓之爵此言玉爵瑶爵正谓一升之爵耳言散爵即五升之散也礼器曰宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散则不特献者然也虽受献者亦然〉
　　周礼春官郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之〈注斚受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯㸋事相成　䟽郑知斚是受福之嘏非天子奠斚殷爵名者案郊特牲云举斚角诏妥尸其时无郁人量人受爵饮之法唯有受嘏时受王卒爵饮之礼故破斚为受福之嘏也〉
　　〈王氏安石曰斚者先王之爵唯王礼用焉卒爵若仪礼所谓皇尸卒爵是也〉
　　夏官量人凡宰祭与郁人受斚历而皆饮之〈注郑司农云斚读如嫁娶之嫁斚器名明堂位曰爵夏后氏以盏殷以斚周以爵玄谓斚读如嘏尸之嘏宰冡宰　䟽先郑云斚读如嫁娶之嫁直取音同引明堂位者证斚是器名周献用玉爵无用斚故后郑云斚读如嘏尸之嘏王氏安石曰受斚历而皆饮之受斚传之他器而皆饮之也〉
　　礼记郊特牲举斚角诏妥尸〈注妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斚诸侯奠角　䟽斚角爵名也天子曰斚诸侯曰角若依此则馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲礼阴厌后尸入举奠焉也但云举斚角恐非周礼耳崔云是周也诏妥尸者诏告也妥安也尸始即席举奠斚角之时既始即席至尊之坐未敢自安而祝当告主人拜尸使尸安坐也〉
　　〈方氏悫曰斚先王之爵也天子用焉角时王之爵也诸侯用焉周官郁人之大祭祀与量人受斚之卒爵而饮之盖言是矣〉
　　礼运盏斚及尸君非礼也〈注盏斚先王之爵也　䟽盏是夏爵斚是殷爵若是夏殷之后得以盏斚及于尸君其馀诸侯于礼不合〉
　　明堂位爵用玉盏仍雕加以璧散璧角〈注爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也䟽爵用玉盏仍雕者爵君酌酒献尸杯也盏夏后氏爵名以玉饰之故曰玉盏加以璧散璧角者加谓尸入室馈食竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加以其非正献故谓之加于时荐加笾豆也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也瑶是玉名爵是总号璧是玉之形制角是爵之所受名异而实一也其璧散者是夫人再献讫诸侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故此总称加先散后角便文也〉
　　〈刘氏彛曰散者散而非致饰者也角者刚而能制以为酒戒也玉为阳故君以玉盏献尸璧之体有降于玉故宾长以之然散于角亦非所以施于尊者礼曰贱者献以散卑者举角是也言加则知非正爵方氏悫曰盏则爵而已一升曰爵四升曰角五升曰散惟其所容有加于盏也故又因以为加焉陆氏佃曰据加以璧散璧角玉盏仍雕言雕则玉不纯矣下于周故也灌用圭璋故加用璧郊特牲曰束帛加璧先言璧散盖体正献以小为贵者加献尚大正献以大为贵者加献尚小〉
　　礼器有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也〈注凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散五献子男之飨礼也壶大一石瓦甒五斗缶大小未闻也易曰尊酒簋贰用缶　䟽案特牲云主人献尸用角佐食洗散以献尸是尊者小卑者大案天子诸侯及大夫皆献尸以爵无贱者献以散之文礼文散亡略不具也特牲主人献尸用角者下大夫也尊者举觯卑者举角者案特牲少牢礼尸入举奠觯是尊者举觯特牲主人受尸酢受角饮者是卑者举角此是士礼天子诸侯祭礼亡文不具也凡王飨臣及其自相飨行礼献数各随其命子男五命故知五献是子男此以小为贵近者小远者大缶在门外则大于壶矣案礼图瓦大受五升则瓦甒与瓦大同凡飨有酒其列尊之法缶盛酒在门外壶在门内君尊谓子男尊也不云内外则陈之于堂人君面尊専恵也小尊近君大尊在门是不重味故以小为贵称〉
　　〈方氏悫曰献谓献之于尸也举谓自举而饮也贵贱以位言尊卑以体言献爵者主人献散者佐食主人之与佐食则有贵贱之别焉故以位言之举觯者皇尸举角者主人皇尸之与主人特有尊卑之别耳故以体言之于瓦甒言君尊则知壶缶为饮诸臣之尊于甒言瓦则知壶缶皆瓦矣尔雅言盎谓之缶虽不言其所容以推法推之掬四谓之豆积之至于缶二谓之锺则缶四石之名也缶之名虽同缶之用不一有用之以盛酒者若坎所谓用缶是也有用之以汲水者若比所谓盈缶是也有用之以节乐者若离所谓鼔缶是也〉
　　〈陆氏佃曰贵者献以爵贱者献以散所谓尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士尊者举觯卑者举角者凡妥尸天子举斚诸侯举角则卿举觯大夫举角欤若特牲馈食酳尸以角旅酬更以觯与此不同者盖卑者以大为贵然则此经所言盖天子诸侯之仪也周官子男飨礼五献则所谓五献之尊主飨礼与言子男以见公侯举祭在前举飨在后亦言之序燕礼司宫尊于东楹之西两方壶岂所谓门内壶者耶公尊缶本在尊南南上岂所谓尊瓦甒者耶士旅食于门而两圜壶岂所谓门外缶者耶圜壶虽非缶其陈设之序则然〉
　　祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也〈䟽尸酢夫人执柄者爵为雀形以尾为柄夫人献尸尸酢夫人尸则执爵之尾授夫人也夫人受尸执足者夫人受酢于尸则执爵足也夫人相授受不相袭处者谓夫妇交相致爵之时袭因也其执之物不相因故处酢必易爵谓主人受主妇之酢易换其爵故特牲主人受主妇之酢爵更爵酢郑注云主人更爵自酢男子不承妇人爵〉
　　仪礼士虞礼主人洗废爵〈注爵无足曰废爵　䟽云爵无足曰废爵者案下文主妇洗足爵郑云爵有足轻者饰也则主人䘮重爵无足可知凡诸言废者皆是无足废敦之类是也〉　主妇洗足爵于房中〈注爵有足轻者饰也　䟽云爵有足轻者饰也者主妇主人之妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也〉　宾长洗𫄷爵〈注𫄷爵口足之间有篆又弥饰　䟽云𫄷爵口足之间有篆又弥饰者案屦人𫄷是屦之牙底之间缝中之饰则此爵云𫄷者亦是爵口足之间有饰可知〉
　　少牢馈食礼司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚扵东堂下勺爵觚觯实扵篚
　　有司彻尸降筵受王妇爵以降　尸易爵于篚盥洗爵尸作三献之爵　二人洗觯升实爵　兄弟之后生
　　者举觯扵其长　致爵扵主人　致爵扵主妇　无算爵
　　特牲馈食记篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散〈注顺从也言南从统扵堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟及众宾长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯扵其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧说云爵一升觚二升觯三升角四升散五升　䟽云二爵者为宾献爵止主妇当致也者以一爵献尸尸奠之未举又一爵主妇当致者案经主妇致爵于主人妇人不见就堂下洗当于内洗则主妇致爵于主人时不取堂下爵而云主妇当致者谓主妇当受致之时用此爵也云四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯扵其长礼杀事相接者酌奠于铏南是嗣子虽饮还复神之奠觯也馀有三在主人洗一觯酬宾奠于荐北宾取奠于荐南此未举也下篚有二觯在及长兄弟洗觚为加爵众宾长为加爵如初爵止此亦未举也下篚仍有一觯在乃羞之后宾始举奠觯行旅酬辨卒受者以虚觯奠于下篚还有二觯至为加爵者作止爵长兄弟亦坐取其奠觯酬宾如宾酬兄弟之仪以辨卒受者未实觯于篚时宾弟子兄弟弟子洗觯各酌举觯于其长即用其篚二觯卒受者未奠之故三觯并用也故注云卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长也云礼器曰贵者献以爵者谓宾长献尸主人致爵于主妇是也贱者献以散上利洗散是也尊者举觯谓若酌奠之及长兄弟酬宾之等是也卑者举角谓主人献用角郑云不用爵者下大夫也则大夫尊用爵士卑用角是也引旧说者爵觚以下升数无正文韩诗虽有升数亦非正经故引旧说为证也〉
　　仪礼士䘮礼东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶〈注此馔但言东方则亦在东堂下也〉
　　既夕礼两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北〈注角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也䟽觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也〉
　　礼记祭义见间以侠甒加以郁鬯以报魄也〈注见问皆当为覸字之误也覸以侠甒谓杂之两甒醴酒也　䟽荐黍稷羞肺肝首心见间以夹甒加以郁鬯谓馈孰时荐此黍稷进肝与肺及首与心杂以两甒醴酒加以郁鬯云两甒醴酒者以士䘮礼既夕等皆以甒盛醴故也此用甒盖是天子追享朝践用大尊此甒即大尊或云子男之礼礼器云君尊瓦甒谓子男也〉
　　〈方氏悫曰甒盖瓦器有两甒故曰侠即司尊彛所谓间祀用两大尊是矣言瓦甒之大尊则郁鬯之为虎彛可知不及时祭则举大以该小耳以诸物见于夹甒之间故曰覸以侠甒又副之以郁鬯之彛故曰加以郁鬯〉
　　周礼考工记梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣〈注勺尊升也觚豆字声之误觚当为觯豆当为斗　䟽爵制今韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散古周礼说亦与之同谨案周礼一献三酬当一豆即觚二升不满豆矣郑玄驳之云觯字角旁支汝颕之间师读所作今礼角旁单古书或作角旁氏角旁氏则与觚字相近学者多闻觚寡闻觚写此书乱之而作觚耳又南郡太守马季长说一献而三酬则一豆豆当为斗一爵三觯相近礼器制度云觚大二升觯大三升是故郑从二升觚三升觯也郑云觚豆字声之误者觯字为觚是字之误斗字为豆是声之误〉
　　〈王昭禹曰梓人为笋虡为乐器也为饮器为礼器也〉
　　〈赵氏曰勺以酌酒今之杓是也古者有龙勺刻龙在上明堂位言灌尊龙勺疏勺蒲勺是也爵用以盛酒盏之小者觚盏之有棱角者又大似爵凡酒盛于樽必先以杓挹酒然后注于爵中至用觚则加厚也梓人先勺而后以爵与觚小大先后序当如此〉
　　正义曰一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散者皆韩诗说文案异义今韩诗说一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适也四升曰角角触也不能自适触罪过也五升曰散散讪也饮不能自节为人所谤讪也总名曰爵其实曰觞觞者饷也觥亦五升所以罚不敬觥廓也所以著明之貎君子有过廓然明著非所以饷不得名觞古周礼说爵一升觚二升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食毛诗说觥大七升许慎谨案周礼云一献三酬当一豆若觚二升不满一豆又觥罚不过一一饮而七升为过多郑驳之云周礼献以爵而酬以觚觚寡也觯字角旁著氏是与觚相渉误为觚也南郡太守马季长说一献三酬则一豆豆当为斗与一爵三觯相应如郑此言是周礼与韩诗说同一也此周礼一献三酬案燕礼献以觚又燕礼四举酬熊氏云此一献三酬是士之飨礼也若是君燕礼则行无算爵非唯三酬而已若是大夫以上飨礼则献数又多不惟一献也故知士之飨礼也云壶大一石瓦甒五斗者汉礼器制度文也此瓦甒即燕礼公尊瓦大也云缶大小未闻也者今以小为贵近者小则远者大缶在门外则大于壶矣案礼图瓦大受五升口径尺颈高二寸径尺大中身锐下平瓦甒与瓦大同引易曰尊酒簋贰用缶易坎卦六四爻辞案六四尊酒簋贰用缶纳约自牖终无咎郑云六四上承九五又互体在震上天子大臣以王命出会诸侯尊于簋副设玄酒而用缶也
　　〈王氏详说曰明堂位曰夏后氏以盏商以斚周以爵梓人之爵一升非商人之上梓也明矣虽似周制亦不尽乎周制且一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散总而名之皆曰觞也明堂位曰爵用玉盏仍雕加以璧角璧散礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲实二觚二爵四觯一角一散则是周制之有五等矣此言爵曰觚而不及觯与角与散其非周制也明矣然郑氏以觚当为觯豆当为斗盖以所容之酒约之献以爵酬以觚一献而三酬则为酒一斗若不以觚为觯则不及斗酒之数矣縁觯之一字其书有三有以角旁从攴者有以角旁从氐者角旁从氐当误而为觚字也必矣若夫五等之觞所容之外又有所谓觥者诗曰兕觥其觩是也又有所谓丰者乡射记曰司射命弟子升设丰是也郑氏于觥之说失之以觥即角也曾不谓所容四升何以为罚爵乎旧图与许慎皆谓七升曰觥其说似可采也旧图于丰之说失之以丰为人形而首戴杅谓丰国之君以酒亡国曾不谓丰为爵之承槃与玷同人以酒亡国者何必丰乎郑氏与聂氏皆谓丰如豆而卑其说似可采也但梓人所为饮酒器皆以木为之诗曰酌之用匏则于是乎有匏爵矣此用之于郊也书曰乃受同冒则于是乎有铜爵矣此周人用之于圭瓉也明堂位曰爵用玉盏此鲁人用之于灌也然则周人自用铜而与鲁人以玉爵乎曰周制所用以当代异代为贵贱而不以铜玉为贵贱也〉
　　蕙田案郑氏以觥为四升而论语疏有觥亦五升之说许慎又有觥七升之说案觥为罚爵必不与四升之角五升之散同制当以七升之说为是
　　陈氏礼书明堂位曰爵夏后氏以盏商以斚周以爵考之尔雅锺之小者谓之栈〈音盏〉晋元兴中剡县民井中得锺长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以盏盖其制若盏然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制若雀然也盏象栈爵象雀而斚有耳焉则三者之制可知矣明堂位言玉盏周礼言玉爵春秋传言瓘斚则三者之饰可知矣仪礼士虞主人献尸以废爵主妇以足爵宾长以𫄷爵郑氏谓𫄷爵者口足之间有篆则爵之𫄷犹屦之𫄷也主人废爵而未有足主妇足爵而未有篆宾长则篆口足而已以虞未纯吉故也然则吉礼之爵盖全篆欤明堂位曰爵用玉盏仍雕仍雕则雕之不在夏而在周矣诗曰洗爵奠斚周礼郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之盏斚先王之器也惟鲁与二王之后得用焉诸侯用之则僭矣故记曰盏斚及尸君非礼也夫天下之理莫之爵者常大为物所爵者常小禽之名爵以小故也火之名爝亦以小故也爵资扵尊而所入者小其实一升而已此所以谓之爵也梓人曰爵一升觚三升献以爵而酬以觚韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散而爵量与梓人同觚量与梓人异者仪礼少牢有司彻皆献以爵酬以觯乡饮乡射亦献以爵酬以觯郑氏释梓人谓觚当为觯古书觯从角氏角氏与觚相渉故乱之耳其说是也然梓人曰献以爵酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也一献而三酬者献以一升酬以三升也幷而计之为四升四升为豆豆虽非饮器其计数则然郑氏改豆为斗误也凡献皆以爵而燕礼大射主人献宾献公以觚特牲礼主人初献以爵者礼器曰宗庙之器以小为贵贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲主妇献以角与爵而佐食加献以散祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士大射主人以觚献宾及公而司马以散献服不是贵者以小贱者以大或献尸或受献一也士祭初献以角下大夫也燕礼大射主人献以觚下飨礼也飨礼惟不入牲其他皆如祭祀则用爵以献可知也明堂位加以璧散璧角则天子自觯而上用玉可知也燕礼大射以象觚象觯献公则诸侯之爵用象可知也燕礼司正饮角觯而士䘮礼奠亦角觯盖大夫饰以角士木而已䘮奠用角觯摄盛也觯中觞也乡饮乡射记曰其他皆用觯观士冠礼父醮子士婚主人礼宾妇见舅姑醴皆以觯聘礼礼宾士虞及吉祭与大夫吉祭阴厌之奠皆以觯公食大夫无尊亦以觯则觯之为用非适扵一也先儒言诸觞皆形制同而升数异然爵如雀觚不圜〈孔子曰觚不觚觚哉觚哉古者破觚为圜殳体八觚坛有八觚〉则诸觞形制安得而同哉书称上宗奉同王受同三宿三祭三咤则周之爵又谓之同也先儒谓爵尽也足也觚寡也觯适也角触也散讪也又谓总名曰爵其实曰觞觞饷也此不可考要之爵觚觯角皆示戒也
　　蕙田案爵明堂位曰周以爵疏云以爵为形陈氏礼书曰祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制若爵然也山堂曰爵受一升口径四寸底径二寸上下径二寸三分圆足饰之以玉曰玉爵天官冡宰赞玉爵疏天地有爵不用玉饰宗庙献用玉爵饰之以瑶曰瑶爵天官内宰赞后瑶爵注王既酳尸后亚献用之祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫此玉爵瑶爵所用之异也盏明堂位夏后氏之爵以玉饰之名曰玉盏明堂位曰爵用玉盏仍雕是也斚明堂位殷爵并爵形而画为禾稼郊特牲云举斚角诏妥尸诗行苇洗爵奠斚饰之以瓘曰瓘斚春秋传曰若我用瓘斚玉瓒是也陈氏礼书曰盏斚先王之器惟鲁与二王后得用之诸侯用之则僭矣故记曰盏斚及尸君非礼也明堂位疏三爵并以爵为形方悫曰三爵皆容一升散礼器贱者献以散祭统尸饮九以散爵献士郑云散容五升角礼器卑者举角郑云角受四升案散与角皆酳后加爵所用以璧饰口曰璧散璧角明堂位曰加以璧散璧角疏加爵夫人用璧角宾用璧散是也妥尸时诸侯亦奠角郊特牲举斚角诏妥尸郑注天子奠斚诸侯奠角案诸侯止用角散鲁及二王后得用璧角璧散又明堂位疏璧角即瑶爵案瑶爵一升之爵璧角四升之角疏合而一之非也觚考工记献以爵而酬以觚仪礼特牲馈食记篚实二觚注二觚长兄弟及众宾长为加爵论语觚不觚郑云觚容二升山堂曰口径四寸中深四寸五分底径二寸六分圆足漆赤中画青云气觯礼器尊者举觯郑云觯受三升仪礼有司彻兄弟之后生者举觯扵其长特牲馈食记篚实四觯注四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯扵其长是也山堂曰口径五寸中深四寸强底径二寸觚觯角散形皆同升数则异并不圆缶礼器五献之尊门外缶郑云大小未闻而方悫以为缶大四石案易曰樽酒簋贰用缶缶为卑约未必大至四石方说无据壶礼器门内壶郑云大一石公羊传云齐侯唁公子埜井国子执壶浆何休云壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶有爵饰盖此壶也又疏云谓刻画爵形以饰壶体上下空径一尺四寸方横径一尺一寸强乃容一斛之数也特牲馈食记顺覆两壶盖在南则壶又有盖案此壶但设在门内则与天子馈献壶尊不同瓦甒礼器君尊瓦甒郑云大五斗祭义覸以侠甒注谓杂之两甒醴酒间则瓦甒所以盛醴酒又祭义疏云甒即天子追享朝践所用之大尊案如其说则瓦甒为天子之尊矣何以祭器指为五献子男之尊耶缶壶瓦甒皆瓦器礼图瓦甒为两器皆大五升恐未是洗特牲馈食记设洗南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西少牢馈食礼司宫概洗于东堂下周礼祭器图洗形如罍受一斛
　　右爵斚奠献











　　五礼通考卷六十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十四
　　宗庙制度
　　易损卦二簋可用享　彖传二簋应有时〈注二簋质薄之器也〉礼记明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋〈注皆黍稷器制之异同未闻　疏簋是黍稷之器敦与瑚琏共簠簋连文故郑云皆黍稷器郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋此注云未闻者瑚琏之器与簋异同未闻尔郑注论语云夏曰瑚殷曰琏误也〉
　　陈氏礼书敦者养人之厚也琏者养人而不绝者也瑚以玉为之玉者美而有充实之意养人以为充实者瑚之用也簋以竹为之竹者和而有节意养人所以能节者簋之用也食所以养阴自其数而观之则以两以四以六以八岂非阴数而愈备于前欤〈方氏悫曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是矣四琏六瑚即孔子谓子贡为女器者是矣释者以为宗庙之器焉八簋即伐木所谓八簋是矣皆黍稷之器也故毎用阴数之偶则与笾豆同义曰敦曰琏曰瑚曰簋则所命之名不同也或两或四或六或八则渐增其数也〉
　　〈陆氏佃曰敦亦簋也盖设以对故谓之敦两谓之对则四谓之琏可知瑚言盖盖之而不可知也簋言底轨所同也同而后受之字或作匦以此两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽苽一名雕胡盖以其器名之八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛〉
　　论语瑚琏也〈注包曰瑚琏黍稷之器夏曰瑚殷曰琏周曰簠簋宗庙之器贵者　䟽案明堂位说四代之器云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器制之异同未闻郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋如记文则夏器名琏殷器名瑚而包咸郑玄等注此论语贾服杜等注左传皆云夏曰瑚或别有所据或相从而误也〉
　　朱注夏曰瑚商曰琏周曰簠簋皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉器之贵重而华美者也
　　周礼地官舍人凡祭祀共簠簋实之陈之〈注方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器　䟽祭祀言凡则天地宗庙大祭小祭皆有黍稷于簠簋实之陈之云方曰簠圆曰簋皆据外而言案孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者旊人云为簋实一觳豆实三而成觳豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用木故易损卦云二簋可用享损卦以离巽为之离为日日圆巽为木木器圆簋象是用木明矣云盛黍稷稻粱器案公食大夫簠盛稻粱簋盛黍稷故郑总云黍稷稻粱器也〉
　　礼记玉藻朔月少牢五爼四簋〈注朔月四簋则日食粱稻各一簋而已　䟽云朔月四簋则日食粱稻各一簋而已者以朔月四簋故知日食二簋以稻粱美物故知各一簋诗云每食四簋注云四簋黍稷稻粱是簋盛稻粱也且此文诸本皆作簋字皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱故以四簋为四簠未知然否以此而推天子朔月大牢当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱也案公食大夫礼簠盛稻粱此用簋者以其常食异于礼食又礼食其数更多故公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱两簋又聘礼饔饩上大夫堂上八簋东西夹各六簋是数多也其诸侯案掌客上公簋十侯伯八子男六簋则俱同十二其祭礼则天子八簋故祭统云八簋之实注云天子之祭八簋然则诸侯六簋祭统诸侯礼云四簋黍稷者见其遍于庙中不云六簋二簋留之厌故也大夫祭则当四敦少牢礼是也士则二敦特牲礼是也其诸侯与大夫食亦四簋故秦诗云每食四簋〉
　　周礼考工记旊人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺〈注崇高也豆实四升觳受斗二升　䟽祭宗庙皆用木簋今此用瓦簋据祭天地及外神尚质器用陶匏之类也注云豆实四升者晏子辞案易损卦彖云二簋可用享四以簋进黍稷于神也初与二直其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为木五离爻也离为日日体圆木器而圆簋象也是以知以木为之宗庙用之若祭天地外神等则用瓦簋故郊特牲云扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性是其义也若然簋法圆舍人注云方曰簠圆曰簋注与此合孝经云陈其簠簋注云内圆外方者彼兼簠而言之〉
　　礼记祭统是故以四簋黍见其修于庙中也〈疏以四簋黍谓馂之时君与二卿以四簋之黍诸侯之祭有六簋今云以四簋者以二簋留为阴厌之祭故以四簋而馂簋有黍稷特云黍见其美举黍稷可知也〉
　　八簋之实〈注天子之祭八簋　疏云天子之祭八簋者明堂位云周之八簋又特牲士两敦少牢四敦则诸侯六故天子八〉
　　周礼天官九嫔凡祭祀赞玉齍〈注玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻　疏云玉齍玉敦受黍稷器者案明堂位云有虞氏之两敦周之八簋则周用簋特牲少牢大夫士用敦今周天子用玉敦者明堂位赐鲁得兼用四代之器用敦明天于亦兼用可知云玉敦者谓以玉饰敦谓若玉府云珠盘玉敦但彼以珠盘盛牛耳玉敦承血此玉敦盛黍稷为异耳云后进之而不彻知者豆笾云赞荐彻玉齍直赞不云荐彻明直赞进之而已案礼器云管仲镂簋注云天子饰以玉此直云玉敦则簋亦饰以玉而不云者但玉敦后亲执而设之故特言之其簋则九嫔执而授后后设之若少牢主妇亲受韭𦵔醯醢其馀妇赞者授主妇主妇设之故不言也〉
　　仪礼士昏礼黍稷四敦皆盖赞启会却扵敦南对敦于北
　　少牢馈食礼主妇自东房执一金敦黍有盖〈注饰盖象龟周之礼设器各以其类龟有上下甲〉　妇赞者执敦稷以授主妇受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设扵黍南敦皆南首〈注敦有首者尊者器饰也　䟽天子则簋敦兼有九嫔职云凡祭祀赞玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也周制士用之〉
　　士䘮礼朔月奠　无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位彻朔奠　敦启会面足〈注启会彻时不复盖也面足执之令足间向前也敦有足则敦之形如今酒敦　䟽以前设时即不盖今经云敦启会嫌先盖至彻重启之故云不复盖也〉
　　士虞礼赞设二敦扵爼南黍其东稷
　　特牲馈食礼盛两敦陈扵西堂〈注盛黍稷者宗妇也〉　主妇设两敦黍稷扵爼南西上〈疏案少牢主妇设金敦宗妇赞三敦以其多故使宗妇赞此士祭礼二敦少故不使宗妇赞主妇可亲之也〉
　　杨氏复仪礼旁通图敦簠簋　明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器也有虞氏之敦周用之扵士大夫故仪礼大夫士之祭有敦无簠簋特牲佐食分簋铏先儒以为同姓之士得从周制是也士昏礼黍稷四敦皆盖妇至赞启会却扵敦南对敦扵北少牢礼主妇自东房执四金敦黍稷皆南首士䘮礼废敦重鬲皆濯朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位彻朔奠敦启会面足既夕用器两朾士虞赞设两敦扵爼南特牲主妇设两敦黍稷扵爼南此皆士大夫之礼也聘礼陈饔饩及公食大夫皆主国君待聘宾之礼则用簠簋有司入陈堂上八簋两簠西夹六簋两簠东方之馔亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋东方之馔亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋此则待聘之礼也以周官考之掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二然诗言天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋天子诸侯所食之簋反俭扵聘宾之簋二十掌客之簋十二何耶或曰聘礼上大夫之簋二十掌客之簋十二聘宾之簋也天子八簋诸侯朔食四簋所食之簋也
　　陈氏礼书考工记旊人为簋实一觳崇尺豆实三而成觳〈觳容斗二升也〉崇尺中绳尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登说文古簋作朹盖簋豆有以瓦为之有以木为之先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆登则祀天有木豆矣仪礼少牢馈食有瓦豆则宗庙有瓦豆矣敦则簋之类簋则簠相须者也士䘮礼有瓦敦而簠之有瓦与否不可考也仪礼曰盖执豆又曰簠有盖幂又曰设四敦皆南首则簠簋敦豆登皆有盖而敦之盖有首先儒以为簠簋敦之盖皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟扵盖而已非若人君全镂之也簠内圆外方其实稻粱簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二有簠或不预是簠尊而簋卑也笾有縢縁其实干实豆若脰然其实葅醢登则人执而登之其实大羮之湆旊人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳则敦簋之量可知士䘮礼敦有足则簠簋有足可知〈士䘮礼敦会面足无足曰废敦〉士虞特牲敦有籍〈虞敦籍以苇席祭敦籍以萑〉则簠簋笾豆之有籍可知士䘮特牲笾有巾〈士䘮两笾布巾特牲笾巾以𫄨𫄸里〉公食大夫簋有盖幂则簋登豆之有巾可知
　　有虞氏曰敦夏曰琏商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉豆周曰献豆而虞氏之敦在周用之扵士大夫故仪礼大夫之祭有敦无簋特牲佐食分簋铏而先儒以为同姓之士得从周制是也夏后之楬豆在周用之扵䘮礼故仪礼士䘮毼豆两实葵爼是也〈毼白也〉周曰献豆非不以玉饰也士虞礼献豆两亚之则献豆犹所谓献尊也周礼玉府有玉敦九嫔有玉齍先儒以玉齍为玉敦岂以其盛黍稷而因名之乎祭统夫人荐豆执挍执醴授之执镫郑氏谓挍豆中直者镫豆下跗然则考工记所谓中县者挍也天子玉敦大夫金敦〈少牢夫人载金敦〉则士敦无饰可知鲁用雕篹〈篹笾属也〉士䘮礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知旧图簠簋登笾豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中考之扵书若作梓材既勤朴斵惟其涂丹艧周语亦曰器无雕镂俭也先王之器多饰以赤而玉人勺亦赤中则漆而朱中理或然也然崇尺二寸之说与旊人之制不同是臆论也周官掌客公簠十侯伯簠八子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫之簋六聘礼饔饩上大夫之簋二十诗云天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋诗言每食四簋多于天子公食上大夫之簋与天子礼同何也盖聘礼上大夫之簋二十掌客诸侯之簋十二公食上大夫之簋八有所存者焉天子八簋则其所食者也公食下大夫六簋则公日食四簋可知日食四簋而朔月亦食四簋此异代之礼也观周官王之日食用六牲则诸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有爼则诸侯日与朔食非止三爼与五爼也而玉藻所记一切与周礼不类则异代之礼可知也
　　蕙田案簋明堂位周之八簋诗伐木篇陈馈八簋山堂考索云圆曰簋盛黍稷之器有盖象龟形外圆函方以中规矩天子饰以玉诸侯饰以象又考工记旊人为簋受一斗二升高一尺厚半寸唇寸口径五寸二分厚八分足底径六寸贾释舍人注云方曰簠圆曰簋皆据外而言也簠周礼掌客上公簠十侯伯簠八子男簠六山堂云外方内圆曰簠盛稻粱之器口径六寸深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸所盛之数及盖之形制一与簋同案考工记旊人为簋及豆皆以瓦为之并不及簠岂簠以木为无瓦而为之故欤疏云据天地之神尚质器用陶匏而已若祭宗庙则皆以木为之敦明堂位有虞氏之两敦郑注黍稷器以玉饰之曰玉敦周礼玉府合诸侯共玉敦又名玉齍九嫔凡祭祀赞玉齍郑注云玉齍玉敦也山堂曰敦受一斗三升漆赤中大夫饰口以白金其制与簋簠容受并同但上下内外皆圆为异耳琏明堂位曰夏后氏之四琏注黍稷器瑚明堂位曰殷之六瑚论语瑚琏也朱注皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉
　　蕙田案以上敦簠簋
　　诗商颂玄鸟大糦是承〈笺糦黍稷也〉
　　周礼天官甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以共粢盛〈注齍盛祭祀所用榖也粢稷也榖者稷为长是以名云在器曰盛　䟽以共齍盛者六榖曰粢在器曰盛以共祭祀故云以共粢盛云粢稷也者尔雅文云榖者稷为长是以名云者此释经及尔雅特以粢为号知稷为五榖长者案月令中央土云食稷与牛五行土为尊故知稷为五榖长及尔雅以稷为粢通而言之六榖皆是粢故小宗伯云辨六粢之名物是也〉
　　春官小宗伯辨六齍之名物与其用〈注齍读为粢六粢谓六榖黍稷稻粱麦苽　䟽六榖云名物者谓六榖各有名其色异故云名物也云与其用者六榖所用不同故须辨之〉诗小雅天保吉蠲为饎是用孝享禴祠蒸尝于公先王〈传吉善蠲洁也饎酒食也〉
　　礼记曲礼黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬〈注萁辞也嘉善也稻菰蔬之属也　䟽黍曰芗合者夫榖秣者曰黍秣既软而相合气息又香故曰芗合也粱曰芗萁者粱谓白粱黄粱也萁语助也稷曰明粢者稷粟也明白也言此祭祀明白粢也郑注甸师云粢稷也尔雅云粢稷也注今江东人呼粟为粢一〉
　　蕙田案以上粢盛
　　右簠簋粢盛
　　易鼎卦鼎元亨〈疏鼎者器之名也自火化之后铸金而为此器以供亨饪之用谓之为鼎〉彖上传鼎象也以木巽火亨饪也〈注亨饪鼎之用也疏鼎象也者明鼎有亨饪成新之法象也以木巽火亨饪也者此明上下二象有亨饪之用〉
　　九二鼎有实
　　六五鼎黄耳金〈疏黄中也金刚也所以贯鼎而举之也五为中位故曰黄耳应在九二以柔纳刚故曰金〉
　　上九鼎玉
　　说卦传革物者莫若鼎故受之以鼎〈注鼎所以和齐生物成新之器也〉杂卦传鼎取新也
　　诗周颂丝衣鼐鼎及鼒〈传大鼎谓之鼐小鼎谓之鼒笺鼎圜弇上谓之鼒　疏释器云鼎绝大者谓之鼐鼐既绝大鼒自然小故曰小鼎谓之鼒鼎圜弇上谓之鼐释器文孙炎曰鼎敛上而小口者以传直言小鼎不说其形故取尔雅文以足之〉
　　何氏楷曰鼐尔雅释文皆云鼎之绝大者鼎说文云三足两耳和五味之彛器也尔雅云圜弇上谓之鼒孙炎云鼎敛上而小口者陈祥道云士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也
　　周礼考工记辀人六分其金而锡居一谓之锺鼎之齐礼记明堂位崇鼎贯鼎〈注崇贯皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓〉祭统夫鼎有铭铭者自名也自名以称扬其先祖之美而明著之后世者也为先祖者莫不有美焉莫不有恶焉铭之义称美而不称恶此孝子孝孙之心也惟贤者能之铭者论撰其先祖之有徳善功烈勲劳庆赏声名列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也显扬先祖所以崇孝也身比焉顺也明示后世教也夫铭者壹称而上下皆得焉耳矣是故君子之观扵铭也既美其所称又美其所为为之者明足以见之仁足以与之智足以利之可谓贤矣贤而勿伐可谓恭矣故卫孔悝之鼎铭曰六月丁亥公假扵太庙公曰叔舅乃祖庄叔左右成公成公乃命荘叔随难扵汉阳即宫扵宗周奔走无射启右献公献公乃命成叔纂乃祖服乃考文叔兴旧耆欲作率庆士躬恤卫国其勤公家夙夜不解民咸曰休哉公曰叔舅予女铭若纂乃考服悝拜稽首曰对扬以辟之勤大命施扵烝彛鼎此卫孔悝之鼎铭也古之君子论撰其先祖之美而明著之后世者也以比其身以重其国家如此子孙之守宗庙社稷者其先祖无美而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也此三者君子之所耻也
　　尔雅释器鼎绝大谓之鼐〈注最大者〉圜弇上谓之鼒〈注鼎敛上而小口〉
　　〈博古图曰历代之鼎形制不一有腹著饕餮而间以雷纹者父乙鼎父癸鼎之类是也有练色如金著饰简美者辛鼎癸鼎之类是也有縁饰族花奇古可爱者象形鼎横戈父癸鼎之类是也有密布花云或作云雷迅疾之状者晋姜鼎云雷鼎之类是也有隐起饕餮间以云龙或作细乳者亚虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之类是也或如孟鼎之侈口中鼎之无文伯硕史頙鼎之至大金银错鼒之绝小或自方如簠或分底如鬲或设盖如敦曰崇曰贯则名其国也曰䜛曰刑则著其事也曰牢曰陪则设之异也曰神曰宝则重之极也〉
　　春秋昭公五年左氏传飧有陪鼎〈注熟食为飧陪加也〉
　　周礼天官膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼〈注鼎十有二牢鼎九陪鼎三物谓牢鼎之实亦九爼　疏案礼记郊特牲鼎爼奇而笾豆偶者谓正鼎九陪鼎三即是奇数总而言之即十二云物皆有爼者爼据正鼎而鼎各一爼案聘礼致饔饩注云饪一牢鼎十有二是也牢鼎九在西阶前云牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊云陪鼎三者当内兼膷臐膮并陪牛羊豕鼎后是也云物即牢鼎之实者言实即牛羊豕之类也云亦九爼者陪鼎三膷臐膮者谓庶羞在于豆惟牢鼎之物各在爼故云亦九爼〉
　　亨人掌共鼎镬　祭祀共大羮铏羮〈注镬所以煮肉及鱼腊之器既熟乃脀于鼎大羮肉湆郑司农云大羮不致五味也铏羮加盐菜矣　疏案少牢爨在庙门外之东大夫五鼎羊豕肠胃鱼腊各异镬镬别有一鼎镬中肉孰各升一鼎故郑云既孰乃脀于鼎大羮肉湆盛于登镬中煮肉汁一名湆故郑云大羮肉湆云铏羮者皆是陪鼎膷臐膮牛用霍羊用苦豕用薇调以五味盛之于铏器即谓之铏羮若盛之于豆即谓之庶羞即公食大夫十六豆膷臐膮等也〉
　　礼记礼运备其鼎爼〈疏备其鼎爼者以牲煮于镬镬在庙门之外鼎随镬设各陈于镬西取牲体以实其鼎举鼎而入设于阼阶下南北陈之爼设于鼎西以次载于爼也案少牢陈鼎于庙门外东方北面北上又云鼎入陈于东方堂序西面北上爼皆设于鼎西是也〉
　　〈方氏悫曰鼎有牛羊之异用爼有梡嶡之异名然不一也故曰备〉
　　郊特牲鼎爼奇而笾豆偶阴阳之义也〈疏鼎爼以盛牲体牲体动物属阳故其数奇案聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六肤七鲜鱼八鲜腊九是鼎九其数奇也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其数奇也正鼎九鼎别一爼爼亦九也又少牢陈五鼎羊一豕二肤三鱼四腊五其肠胃从羊五鼎五爼又特牲三鼎牲鼎一鱼鼎二腊鼎三亦有三爼是鼎爼奇也〉
　　仪礼士虞礼陈三鼎扵门外之右北面北上设扃鼏士虞礼记羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎〈疏肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也〉
　　升鱼鱄鲋九实扵中鼎〈注差减之　疏案少牢鱼十有五今为丧祭略而用九故云差减之也〉
　　升腊左胖髀不升实扵下鼎〈注腊亦七体牲之类〉
　　特牲馈食礼陈鼎于门外北面北上有鼏〈注门外北面当门也　疏以其经直言门外不言门之东西故知当门〉　举鼎鼏告絜　羮饪实鼎陈扵门外如初　主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎除鼏〈注及与也主人在右统于东主人与佐食者宾尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔〉
　　鼎西面错右人抽扃委扵鼎北〈注右人谓主人及二宾既错皆西面俟也〉少牢馈食礼雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西〈注鱼腊从羊肤从豕统于牲〉陈鼎扵庙门之外东方北面北上〈注北面北上乡内相随〉　主人出迎鼎除鼏士盥举鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初〈注如初如阼阶下西面北上〉
　　杨氏复仪礼旁通鼎数图
　　一鼎〈特豚无配〉
　　特豚
　　士冠醮子〈特豚载合升煮扵镬曰亨在鼎曰升在爼曰载载合升者明亨与戴皆合左右胖〉士昏妇盥馈舅姑〈特豚合升侧载右胖载之舅爼左胖载之姑爼〉　小敛
　　之奠〈特豚四鬄去蹄两胉脊肺〉　朝祢之奠〈既夕朝庙有二庙则馔于祢庙有小敛奠尸启〉
　　三鼎〈特豚而以鱼腊配之〉
　　豚鱼腊
　　特牲〈有上中下三鼎牲上鼎鱼中鼎腊下鼎〉　昏礼共牢〈陈三鼎扵寝门外〉大敛之奠〈豚合升鱼鱄鲋九腊左胖〉　朔月奠〈朔月用特豚鱼腊陈三鼎如初〉迁祖奠〈陈鼎如殡〉
　　五鼎〈羊豕曰少牢凡五鼎皆用羊豕而以鱼腊配之〉
　　羊豕鱼腊肤
　　少牢〈雍人陈鼎五鱼鼎从羊三鼎在羊镬之西肤从豕二鼎在豕镬之西伦肤九鱼用鲋十有五腊一纯〉　聘礼致飧众介皆少牢五鼎　玉藻诸侯朔月少牢
　　少牢五鼎大夫之常事又有杀礼而用三鼎者如有司彻乃升羊豕鱼三鼎腊为庶羞肤从豕去腊肤二鼎陈扵门外如初以其绎祭杀于正祭故用少牢而鼎三也又士礼特牲三鼎有以盛葬奠加一等用少牢者如既夕遣奠陈鼎五于门外是也
　　七鼎
　　牛羊豕鱼腊肠胃肤
　　公食大夫〈甸人陈鼎七此下大夫之礼〉
　　九鼎
　　牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊
　　公食大夫上大夫九爼九爼即九鼎也鱼腊皆二爼明加鲜鱼鲜腊
　　牛羊豕曰大牢凡七鼎九鼎者大牢而以鱼腊肠胃肤配之者为七又加鲜鱼鲜腊者为九
　　十鼎
　　正鼎七〈牛羊豕鱼腊肠胃肤〉
　　陪鼎三〈膷臐膮　陪鼎又曰羞鼎所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也亨人祭祀宾客共铏鼎铏羮所以具五味也其菜则藿牛苦羊薇豕其具则膷牛臐羊膮豕自羮言之曰铏羮自鼎言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也〉
　　聘礼〈设飧上介饪一牢鼎七羞鼎三羞鼎则陪鼎也〉
　　十二鼎
　　正鼎九〈牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊〉
　　陪鼎三〈膷臐膮〉
　　聘礼宰夫朝服设飧饪一牢在西鼎九羞鼎三　饔饪一牢鼎九设扵西阶前陪鼎当内廉
　　周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼〈后与王同庖〉凡十鼎十二鼎皆合正鼎陪鼎或十或十二也郊特牲云鼎爼奇而笾豆偶以象阴阳鼎有十有十二者以其正鼎与陪鼎别数则为奇数也
　　礼记礼运实其簠簋笾豆铏羮〈疏实其簠簋笾豆铏羮者此举事尸之时所供设也若笾豆亦兼据宾客及兄弟等〉
　　〈方氏悫曰以稻粱而实簠以黍稷而实簋以水土之品而实笾豆以五味之和而实铏鼎故曰实〉
　　仪礼士虞礼一铏亚之〈疏一铏亚之者菹以东也〉　设一铏扵豆南〈注铏菜羮也〉　尸祭铏尝铏
　　士虞礼记铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶〈注苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁〉
　　特牲馈食礼铏在东房南上〈注东房房中之东当夹北〉　两铏芼设于豆南南陈〈注芼菜也〉　记铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁
　　少牢馈食礼上佐食羞两铏取一羊铏扵房中坐设扵韭葅之南下佐食又取一豕铏扵房中以从上佐食受坐设扵羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏　司士进一铏扵上𦿉又进一铏扵次𦿉〈疏神坐之上止有羊豕二铏进于上佐食一进于下佐食〉一
　　陈氏礼书鼐鼎鼒铏鼎之器扵象为备〈易曰鼎象也〉鼎之齐于金为多〈六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐〉下有足上有耳有鼏以覆之有以举之〈说文鼏以木横其鼎耳而举之周礼庙门容大鼏七个即易玉也鼏幕狄切〉鼏茅为之长则束其本短则编其中扃木为之大者庙门容七个小者闱门容三个〈考工记〉诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎绝大者谓之鼐圆弇上者谓之鼒附耳外谓之𬬩款足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎〈后汉书曰函牛之鼎〉大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也周官膳夫王日一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎皆有十二聘礼宾之飧饔皆饪一牢鼎九而飧腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飧饔皆饪一牢鼎七而飨腥一牢鼎七众介飧少牢饪鼎五大夫少牢五鼎士特牲丧礼三鼎既夕五鼎而掌客聘礼诸侯与卿之鼎过于王之数士既夕之鼎过扵特牲之制何也聘礼陈鼎也王之日举食鼎也特牲庸礼也既夕斯须礼也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者〈亨人祭祀宾客共铏羮〉铏羮所以具五味也其芼则藿〈牛〉苦〈羊〉薇〈豕〉也其臭则膷〈牛〉臐〈羊〉膮〈豕〉也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四〈宰夫设四铏于豆南〉掌客上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘礼之宾飧饔之羞鼎皆三上介飧饔之羞亦三少牢佐食设羊铏豕铏特牲主妇设两铏然公食大夫之铏多扵王日食者以公食者众故也聘介之铏同扵宾者以王鼎杀故也周官亨人掌共鼎镬给以水火之齐少牢爨在庙门外之东三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西然则牲体皆亨扵镬然后肉脀之鼎而羮纳之铏登〈大羮在登〉则镬者釡锜之总名也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以白金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎饰以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首扵足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗盖以后世之鼎言之也士丧礼陈鼎扵寝门外西面士虞陈鼎于门外之右北面鼎入设扵西阶前东面特牲陈鼎扵门外北面鼎入当阼阶东面则鼎固有面矣其详不可得而知
　　蕙田案鼎说文云三足两耳和五味之宝器也礼运备其鼎爼疏案少牢陈扵东方堂序西面北上爼皆设扵鼎西陈氏礼书曰士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上鼐尔雅云鼎绝大谓之鼐鼒尔雅云鼎圆弇上谓之鼒注敛上而小口者周颂丝衣云鼐鼎及鼒鼏特牲馈食陈鼎扵门外有鼏佐食升肵爼鼏之郑注鼏通幂扃特牲馈食右人抽扃委扵鼎北有司彻乃设扃鼏陈鼎扵门外如初注今文扃为案鼎卦有金玉马云扛鼎而举之也铏礼运实其簠簋笾豆铏羮周礼亨人祭祀共铏羮贾疏铏羮是陪鼎盛之扵铏器即为之铏羮掌客铏四十有二特牲礼笾豆铏在东房主妇设两铏芼少牢礼有羊铏豕铏郑云铏美器也镬周礼亨人掌共鼎镬郑注镬所以煮肉及鱼腊之器少牢礼爨在庙门外之东大夫五鼎羊豕肠胃鱼腊各异镬镬别有一鼎镬中肉孰各升一鼎
　　周礼考工记匠人庙门容大扃七个闱门容小扃三个〈注大扃牛鼎之扃长三尺毎扃为一个七个二丈一尺小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺　疏膷鼎亦牛鼎但上牛鼎扃长三尺据正鼎而言此言膷鼎据陪鼎三膷臐膮而说也〉
　　陈氏礼书束幂〈茅为之束其本饰以朱〉编幂〈茅为之编其中饰以朱〉大扃〈饰以朱〉小扃〈饰以朱〉公食大夫礼甸人陈鼎设扃幂若束若编考工记曰庙门容大扃七个闱门容小扃三个说文曰扃外门之闲也盖鼎扃之制取象扵门扃而庙门之度取数扵鼎扃取数扵鼎扃则鼎之出入有容矣大扃牛鼎之扃也小扃羊豕鼎之扃也郑氏谓牛鼎之扃长三尺膷鼎之扃长二尺然膷鼎乃牛鼎之陪者也以小扃为膷鼎之扃而不以为羊豕鼎之扃者以其长止二尺故也扃谓之亦谓之鼏易称玉金说文曰鼏以横木贯耳而举之则木其质也金玉其饰也幂茅为之长者束本短者编中陈鼎必扵门外举之则去幂然后入既入则抽扃然后加匕
　　蕙田案以上鼎扃铏
　　礼记明堂位爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼〈注梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房　䟽虞氏质未有馀饰故郑知梡有四足而已蹷谓足横辟不正郑注嶡之言蹷谓嶡足间有横似有横蹷之象也周则谓此爼之横者为距椇枳之树其枝多曲桡殷爼似之周爼头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房但古制难识不可悉知〉
　　〈方氏悫曰梡者断木为足无馀饰也苟完而已嶡者于足间加横木焉植为立横为嶡故也椇者既有横木又为曲桡之形则于是为具故也此皆渐致其备也〉
　　陈氏礼书殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下距与三代异而直其足与虞夏同诗言大房传言房烝此房爼也少牢礼言爼距此横距也其高下修广无文旧图谓高二尺四寸广尺四寸不可考庄周曰加肩尻于雕爼之上唐褚遂良曰禹雕其爼士丧礼有素爼盖雕爼始扵禹而后世用之扵吉凶者文质扵是异矣殷又曰椇椇之枝屈而不能伸故殷爼其形如椇故名之房者堂之偏者也周爼之足上下两间其形象之故曰房爼
　　诗鲁颂閟宫毛炰胾羮笾豆大房〈传羮大羮铏羮也大房半体之爼也　笺大房玉饰爼也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然　疏大羮铏羮者以特牲士之祭祀尚有大羮铏羮故以此羮兼二羮也特牲注云大羮湆煮肉汁不和贵其质也铏羮肉汁之有菜和者也大羮谓太古之羮铏羮谓盛之铏器其大羮则盛之于登以大为名故不举所盛之器也大房与笾豆同文则是祭祀之器器之名房者惟爼耳故知大房半体之爼明堂位曰爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼注云梡断木为四足而已嶡谓中足为横距之象椇谓曲挠之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房然是俎称房也知是半体者周语云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚燕飨则有殽烝如彼文次全烝谓全载牲体殽烝谓体解节折则房烝是半体可知此亦云房故知是半体之爼言禘郊乃有全烝宗庙之祭唯房烝耳故举大房而言也昏礼妇馈舅姑特豚合升侧载注右胖载之舅爼左胖载之姑爼是爼载半胖之事也明堂位称祀周公于太庙爼用梡嶡此云大房盖鲁公之庙用大房也又解房爼称大之意以其用玉饰之美大其器故称大也知大房玉饰者以爼豆相类之物明堂位说祀周公之礼云荐用玉豆豆既玉饰明爼亦玉饰其制足间有横其下有跗以明堂之文差次为然跗上有横似于堂上有房故谓之房也〉
　　何氏楷曰尔雅云木豆谓之豆竹豆谓之笾陈祥道云笾有縢縁其实干实豆若脰然其实菹醢大房所以载牲体者郑云玉饰爼也其制足间有横其下有跗似乎堂后有房然孔云知大房玉饰者以爼豆相类之物明堂位说祀周公之礼云荐用玉豆豆既玉饰明爼亦玉饰也案明堂位云爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼又云以禘礼祀周公扵太庙爼用梡嶡此言大房者旧说谓断木为梡横距为嶡虞氏之爼断木四足而已夏则加横木扵足中央为横距之形椇枝多曲商扵爼之足间横木为曲挠之形若椇然房之制有户阈周又设下跗扵两端若房然商之曲其足与三代异周之直其足与虞夏同故兼称梡嶡者所以著大房之象明其同梡嶡之制其实本名大房非谓用梡又用嶡也房既以取象得名而毛传乃解为半体之爼盖本扵周语谓禘郊之事则有全烝王公立饮则有房烝亲戚燕享则有殽烝彼文次全烝谓全载牲体殽烝谓体解节折则房烝是半体可知然既明言禘郊之事有全烝矣此固禘祭之礼也何得仅用半体乎毛氏之义扵是踈矣
　　小雅楚茨为爼孔硕或燔或炙〈传燔取膟膋炙炙肉也笺燔燔肉也炙肝炙也皆从献之爼也其为之扵爨必取肉也肝也肥硕美者　疏郑以上或肆为陈其骨体扵爼则此非尸宾常爼故为从献之爼既以为从献之爼明燔炙是从献之物故为燔肉炙肝也言从献者既献酒即以此燔肉从之而置之在爼也爼之常者随体所值此特言孔硕故云必取肉也肝也肥而硕美者也知燔肉炙肝者特牲主人献尸宾长以肝从主妇献尸兄弟以燔从彼燔与此燔同则彼肝与此炙同故云炙炙肝也炙既用肝明燔用肉矣〉
　　仪礼士虞礼匕爼在西塾之西〈注不馔于塾上统于鼎也〉　羞燔爼在内西塾上　鼎入匕爼从设　爼入设于豆东　宾长以肝从实扵爼　荐菹醢设爼
　　特牲馈食礼赞者错爼〈注鼎入者其错爼东缩　疏少牢云爼皆设于鼎西西肆〉佐食升肵爼鼏之设扵阼阶西〈注肵谓心舌之爼也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之爼〉　主人升入复位爼入设扵豆东鱼次腊特扵爼北〈注入设爼载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正〉　荐脯醢设折爼〈注凡节解者皆曰折爼不言其体略云折爼非贵体也上宾骼众宾仪公有司设之〉　命佐食彻尸爼　祝命彻阼爼豆笾　祝执其爼以出出主妇荐爼　佐食彻阼爼
　　特牲馈食礼记肵爼心舌皆去本末午割之实扵牲鼎载心立舌缩爼〈注午割从横割之亦勿没立缩顺其性心舌知食味者欲尸之享此祭是以进之〉
　　尸爼右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁〈注尸爼神爼也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡爼实之数奇脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举扵尸尸食未饱不欲空神爼〉肤三〈注为𦿉用二厌饫一也〉离肺一〈注离犹㨒也小而长午割之亦不提心谓之举肺〉刌肺三〈注为尸主人主妇祭今文刌为切〉鱼十有五〈注鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而爼尊卑同此所谓经而等也〉腊如牲骨〈注不但言体以有一骨二骨者〉
　　祝爼髀脡脊二骨胁二骨〈注凡接于神及尸者爼不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得奇名少牢馈食礼羊豕各三体〉肤一离肺一
　　阼爼臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁〈注主人尊欲其体得祝之加数五体又于其可并者二亦得奇名臂左体臂　疏云臂左体臂者以其尸用右不云折明全升主人又云臂明左臂可知胁骨多不嫌得与尸同用右体犹脊然也〉肤一离肺一
　　主妇爼觳折〈注觳后足折分后右足以为佐食爼不分左臑折辟大夫妻〉其馀如阼爼〈注馀谓脊胁肤肺〉佐食爼觳折脊胁〈注三体卑者从正〉肤一离肺一宾骼长兄弟及宗人折其馀如佐食爼〈注骼左骼也宾爼全体〉众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀〈注此所折骨直破折馀体可殽者升之爼一而已不备三者贱凡骨有肉曰殽〉肤一离肺一
　　少牢馈食礼司马升羊右胖髀不升肩臂臑䏝骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎〈注升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨䏝骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之䋫也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇〉
　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑䏝骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实扵一鼎〈注豕无肠胃君子不食圂腴〉
　　雍人伦肤九实于一鼎〈注伦择也肤胁革肉择之取美者〉
　　司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋〈注司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也〉　卒脀乃举　陈鼎扵东方当序南扵洗西皆西面北上肤为下匕皆加扵鼎东枋爼皆设扵鼎西西肆肵爼在羊爼之北亦西肆〈注肵爼在北将先载也异其设文不当鼎〉
　　佐食上利升牢心舌载扵肵爼心皆安下切上午割勿没其载于肵爼末在上舌皆切本末亦午割勿没其载扵肵横之皆如初为之扵爨也〈注牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可绝勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味〉上利升羊载右胖髀不升肩臂臑䏝骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及爼拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑䏝骼在两端脊胁肺肩在上〈注升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距爼距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此〉
　　下利升豕其载如羊无肠胃体其载扵爼皆进下〈注进下变于食生也羊次其体豕言进下互相见〉
　　司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而爼缩载右首进腴
　　腊一纯而爼亦进下肩在上
　　肤九而爼亦横载革顺
　　佐食上利执羊爼下利执豕爼司士三人执鱼腊肤爼序升自西阶相从入设爼羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当爼北端
　　主人献祝佐食设爼牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属扵尻〈注皆升下体祝贱也鱼横者四物共爼殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊〉
　　主人酌献上佐食爼设扵两阶之间其爼折一肤〈注佐食不得成礼于室中折者择取牢正体馀骨折分用之有脀而无荐亦远下尸〉
　　主人又献下佐食亦如之其脀亦扵阶间西上亦折一肤〈注上佐食既献则出就其爼〉
　　有司彻乃燅尸爼〈注燅温也〉卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤〈注腊为庶羞肤从豕去其鼎者傧尸之礼杀于初〉
　　乃升司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一爼〈注言燅尸爼复序体者明所举肩骼存焉亦著脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湆爼也一爼谓司士所设羊鼎西第一爼〉
　　羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南爼〈注肉湆肉在汁中者以增爼实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离肺也南爼雍人所设在南者此以下十一爼俟时而载于此历说之尔〉
　　司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一爼〈注臑在下者顺羊也爼谓雍人所设在北者〉
　　侑爼羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一爼　侑爼豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一爼〈注侑爼用左体侑贱其羊爼过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟爼也切肺亦祭肺互言之耳无羊湆下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼爼司士所设羊鼎西之北爼也豕爼与尸同〉
　　阼爼羊肺一祭肺一载扵一爼羊肉湆臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一爼豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一爼〈注阼爼主人爼无体远下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有体崇尸恵亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而增豕肤三有所屈有所中亦所谓顺而摭也阼爼司士所设豕鼎西爼也其湆爼与尸爼同豕爼又与尸豕爼同〉主妇爼羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载扵一爼〈注无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其爼司士所设在鱼鼎西者〉
　　司士朼鱼亦司士载尸爼五鱼横载之侑王人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上〈注横载之者异于牲体弥变于神膴刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其爼又与尸豕爼同〉
　　若不傧尸　尸食乃盛爼臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢〈注盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体〉鱼七〈注盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已〉腊辩无髀〈注亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之〉
　　主妇洗于房中酌致扵主人　佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂〈注臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体〉
　　酌致爵扵主妇　佐食设俎扵豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑〈注豕折豕折骨也不言所折略之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五〉
　　陈氏礼书牲体之在鼎曰脀在俎曰载鱼载则缩肉载则衡鼎俎贵奇笾豆贵偶奇以象阳偶以象阴观聘礼有牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼腊之九鼎膷臐膮之三鼎少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而折俎非正俎周官膳夫鼎十有二陪鼎非正鼎玉藻诸侯日食三俎朔日五俎则鼎俎奇可知矣然有司彻有六俎者盖尸也侑也主人也主妇也谷一俎司马之羞羊湆也司士之羞羊湆也各一俎俎列而陈之则贵奇散而用之虽偶可也
　　又曰大夫肵俎士肵俎礼记曰肵之为言敬也郊特牲肵俎心舌皆去本末午割之实扵牲鼎载心立舌缩俎〈郑氏曰立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之〉少牢礼心载扵肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载扵肵横之则士之肵俎立舌而不立心大夫之肵俎立心而不立舌士之载缩俎则扵俎为缩扵人为横大夫之载横之则于俎为横扵人为缩特牲尸九饭乃盛肵俎下大夫八饭即盛肵俎则士之肵俎盛扵饭后下大夫之肵俎盛扵饭间矣〈士九饭少牢十一饭下大夫亦十一饭〉肵俎之礼其升心舌则佐食也其设之则阼阶西也其羞之则主人也其置之则腊北肤北也〈特牲主人羞肵俎腊北少牢主人羞肵俎升自阼阶置于肤北〉制之在合亨之前羞之在尸食举之后故尸之举干举骼举鱼举肩以至举肺正脊佐食受之加扵胙俎而俎释三个以备阳厌则神俎之体归扵肵俎多矣士丧礼无肵俎祭殇无肵俎无尸故也士虞礼不以肵俎而以篚尚质故也特牲尸谡佐食彻尸俎有司彻司士归尸俎士虞出从者奉篚哭从之则与诸臣之自彻者有间欤
　　蕙田案俎楚茨诗为俎孔硕何楷云案特牲记俎之类不一有肵俎有折俎有尸俎有胙俎有主妇俎有祝俎有侑食俎有宾俎肵俎载牢心舌扵上设扵尸馔之北尸毎食牲体反著扵肵俎是王人敬尸之俎郊特牲所谓肵之为言敬也折俎谓节解者旅酬时所设也尸俎事尸之俎牲礼有九曰肩曰臂曰臑曰肫曰胳曰正脊二骨曰横脊二骨曰长胁二骨曰短胁凡九体又有肤三离肺一刌肺三鱼十有五腊如牲骨胙俎者王人之俎自胙俎而下亦总名为执事之俎周礼膳夫物皆有俎疏云鼎各一俎其四代之俎不同梡明堂位有虞氏之俎郑注断木为四足而已疏夏俎名梡礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸高一尺诸臣画云气天子牺饰之嶡明堂位夏后氏之俎郑注嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距又明堂位俎用梡嶡疏夏俎名嶡嶡亦如梡直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡椇明堂位曰殷以椇郑注椇之言枳椇也谓曲挠之也疏枳椇之树其枝多曲挠殷俎似之房俎明堂位曰周以房俎郑注房谓足下跗也上下两间有似扵堂房疏云两头各有两足足下各为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房又名大房鲁颂笾豆大房毛传大房半体之俎疏周语有全烝房烝言禘郊乃有全烝宗庙之祭唯房烝耳故举大房而言大房用玉饰之知者以俎豆相类之物明堂位说祀周公之礼云荐用玉豆豆既玉饰明俎亦玉饰山堂曰长二尺四寸广尺二寸高一尺漆两
　　端赤中央黑
　　周礼天官内饔辨体名肉物〈注体名脊胁肩臂臑之属疏云体名脊胁肩臂臑之属者案少牢解羊豕前体肩臂臑后体膊骼又有正脊脡脊横脊又有短胁正胁代胁是其体十一体〉凡宗庙之祭祀掌割亨之事〈疏此不言煎和者鬼神尚质不贵䙝味〉夏官司士凡祭祀帅其属而割牲羞俎豆〈注割牲制体也羞进也疏若据祭祀则礼运云体其犬豕牛羊郑云谓分别骨肉之贵贱以为众俎也若据飨则左氏传云王飨有体荐燕有折俎是也〉
　　诸子大祭祀正六牲之体〈注正谓朼载之　疏案少牢特牲移鼎入陈即有一人鼎中匕出牲体一人在鼎西北面载之于俎既言正六牲之体明此二事也〉
　　礼记礼运体其犬豕牛羊〈注体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也　疏体其犬豕牛羊者亨之既孰乃体别骨之贵贱以为众俎供尸及待宾客兄弟等体其犬豕牛羊谓分别骨之贵贱以为众俎〉
　　腥其俎孰其殽〈注腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之　䟽云腥其俎谓豚解而腥之者案士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也案特牲少牢以荐孰为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之为豚解云孰其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于爼以进神者是也案特牲九体肩一臂二臑三肫四骼五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体解此孰其殽谓体解讫以汤爓之不全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭祭腥而退是也此则腥以法上古爓法中古也〉
　　陈氏礼书骨体周礼王之牲事冢宰太仆赞之〈太宰及纳亨赞王牲事太仆祭祀赞王牲事〉五官共奉之内饔外饔割亨之〈内饔凡宗庙之祭祀掌割亨之事外饔掌外祭祀之割亨〉司士帅其属而割羞〈司士凡祭祀帅其属而割羞俎豆〉诸子正其牲体盖司士掌群臣之版诸子掌国子之倅则凡预祭者皆在所掌故割羞正体系之夫肱骨三肩臂臑也股骨三肫〈亦作䏝音纯〉胳〈亦作骼〉觳也〈既夕前后裳长及觳〉脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁〈特牲又曰干〉短胁也正脊之前则膉也〈亦谓之脰〉肫之上则髀也然则左右胁之肩臂臑与左右股之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九二觳正祭不荐扵神尸主人之俎两髀不升扵主人主妇之俎膉不升扵吉祭之俎〈士虞祝俎髀脰〉则祭之所用者去脾膉而二十有一去二觳而为十九矣国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼特豚四鬄去蹄两胉〈胁也〉脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼略豚解而已至虞然后豚解体解兼有焉若夫正祭则天子诸侯有豚解体解〈礼运曰腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体孰其殽谓解之爓之为二十一体〉大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也仪礼有言合升有言升左胖有升右胖者士冠礼特豚载合升丧礼大敛亦豚合升则豚与吉凶之礼皆合升也用成牲者然后升其胖豚合升则髀亦升矣士丧礼载两髀扵两端是也升其胖则去髀矣既夕礼实羊豕左胖髀不升是也既夕升羊豕左胖士虞升左胖公食大夫乡射记少牢皆升右胖特牲尸俎右肩盖礼以右为贵而丧以左为上观吉礼鱼寝右丧礼鱼左首则丧之反吉可知矣少牢尸俎羊豕体十一侑羊体三侑则左肩而已特牲尸之牲体九祝三主人与主妇五佐食三宾一长兄弟及宗人折其馀如佐食俎众宾而下皆殽脀尸脊无中胁无前此尊卑之辨也祭统曰商人贵髀周人贵肩以周人之礼观之胁贵中而贱两端〈特牲食干郑云长胁〉骨贵右而贱左贵前而贱后贵上而贱下贵上则祭不升髀以在体之左后故也贱下而苞取下体者以胫骨可以久藏故也贵前而祭不用膉者以非体之正故也士丧礼敛奠之俎载两髀扵两端两肩亚两胉亚脊肺在中少牢肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上则俎之有上下犹牲体之有前后也肩臂臑在上端则膊胳在下端矣丧奠两髀扵两端此丧事质犹用商礼故也特牲尸俎正脊二骨长胁二骨阼俎亦正脊二骨长胁二骨少牢脊三胁三皆二骨以并盖肩臂臑膊胳之骨不折所折者脊胁也脊二以并多为贵故也少牢脊则先正脊胁则先短胁以屈而䋫之故也士虞礼尸举鱼腊俎俎释三个特牲佐食盛胙俎俎释三个则士虞释三个者不尽人之欢也特牲释三个将以改馔阳厌也少仪凡膳告扵君子太牢以牛左肩臂臑折九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个膳以肩不以膊者贵其前也肩以左不以右者右以祭也
　　又曰举肺祭肺仪礼少牢举肺祭肺祭肺三皆切之则举肺一者尸之所先食者也故刲离之而不切祭肺三者尸与主人主妇之所祭者也故切之而不刲离举肺亦谓之离肺亦谓之哜肺祭肺亦谓之刌肺亦谓之切肺则离与刌以制之名之也哜与切以所用名之也祭肺祭而不哜举肺哜而必祭祭肺三皆在尸俎而举肺各扵其俎故仪礼尸俎阼俎以至主妇佐食宾长兄弟宗人众宾及众兄弟内宾宗妇公有司之俎皆离肺一则祭肺三者施于尸主人主妇之挼祭也皆离肺一者自尸至公有司食之也少仪曰牛羊之肺离而不提心离而不提心则绝而祭之故捝手则刌而祭者不捝手矣祭以右手〈见乡射〉凡祭必于脯醢之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心商则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙宾客饮食之间而已若五祀则戸先脾中霤先心门先肝以事异则礼异也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺婚礼有离肺又有祭肺鬼神阴阳之意也特牲馈食先祭肺
　　后祭肝祝亦先祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主耳由是推之夏商非不祭肺也以心与肝为主而已
　　又曰肠胃肤少仪曰君子不食圂腴郑康成曰惟𬊈者有肤则牛羊有肠胃而无肤豕有肤而无肠胃豕虽有肤然四解而未体折无肤豚而未成牲无肤士丧礼豚皆无肤以未成牲故也既夕礼大遣奠少牢四解无肤以未体折故也士虞礼肤祭三取诸左膉上〈膉脰也〉郑康成曰肤胁革肉盖豕肉之美者不过胁革肉而已故礼扵肤皆谓之伦肤东晋所谓禁脔者岂此类欤公食大夫鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫若七若九盖士一命故其数七小国之卿次国之大夫再命故其数九大国之卿三命故其数十一公食大夫肤与牲皆七而少牢肤与牲体皆九隆于祭礼故也聘礼肠胃与肤不同鼎公食大夫肠与肤不同俎肠胃常在先肤常在后者以肠胃出扵牛羊肤出扵下牲故也公食大夫肠胃肤皆横诸俎垂之少牢肵俎肠胃皆及俎拒盖肠胃之长及俎拒肤则垂之而已
　　杨氏复仪礼旁通牲体图贾氏有司彻不宾尸乃盛俎疏云凡骨体之数左右合为二十一体案少牢注云肩臂臑肱骨也䏝胳股骨乡饮酒注前胫骨三肩臂臑也后胫骨二䏝胳也又后有髀觳折特牲记云主妇俎觳折注云觳后足也骨体不数者凡体前贵扵后觳贱扵臑故数臑不数觳是以不升扵鼎又髀在肫上以窍贱正俎不用又脊有三分一分以为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦为三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁是其二十一体　士虞用专肤为折俎取诸脰膉注云専犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之盖正骨之前有膉亦谓之脰但不升扵吉祭之俎　今案髀虽尸俎不升亦有用髀者如士虞祝俎有髀特牲祝俎有髀少牢祝俎牢髀又腊有两髀属扵尻是也尸俎不用二觳尸以下有用觳者特牲主妇俎觳折佐食俎觳折是也
　　二十一体〈十九体合两髀为二十一体　羊豕同〉　士冠礼三醮有干肉折俎疏曰或为豚解而七体以干之谓之干肉将升于俎则节折为二十一体
　　陈祥道曰国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼特豚四鬄去蹄两胉脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也若夫正祭则天子诸侯有豚解体解礼运曰腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体孰其殽谓解之爓之为二十一体是也大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也　朱先生曰豚解之义陈说得之体解则折脊为三两胉两肱两股各三通为二十一体凡牲与腊方解割时皆是如此但牲则两髀以贱而不升扵正俎耳故少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升耳而郑注云凡牲体之数备扵此初不及他体也况此言腊则又不殊贱也而周礼内饔及此经昏礼两疏皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足盖其疏略至少牢疏及陈祥道乃去髀而以两觳足之盖见此经后篇犹有脰及两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一故独取两觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为而取之耶此其为说虽巧而近扵穿凿不可承用十九体〈去两髀不并合左右两相为十九体　羊豕同〉　肩臂臑三〈合左右两相为六〉䏝胳二〈合左右两相为四〉正脊脡脊横脊三〈脊在上无左右两相之数〉短胁长胁代胁〈合左右两相为六〉
　　左右体两相合为十九神俎不用左体故少牢礼只用右体十一其左体则侑以下用之如侑俎羊左肩左肫豕左肩折是也主人俎臂一亦左臂也宾羊骼一亦左骼也若右骼神俎用之矣
　　十一体〈不合左右两相故十一体　羊豕同〉　前胫骨三肩臂臑也〈亦曰肱骨〉后胫骨二䏝胳也〈䏝亦作肫胳亦作骼亦曰肱骨〉脊有三分前分为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦作三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁〈长胁亦曰正胁案士虞特牲少牢皆云举干干即长胁也〉少牢十一体〈羊豕同左胖髀不升〉　肩臂臑膊胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并
　　并并也脊胁体骨多六体各取二骨并之以多为贵少牢宾尸十一体〈羊豕同〉　肩臂肫胳臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁胁一
　　前少牢礼脊胁皆二骨以并今宾尸礼脊胁一骨在正俎一骨在湆俎此复序之亦欲见脊胁皆一骨与前二骨以并不同也
　　特牲九体〈十一体之中不用脡脊代胁故九体　豕右胖〉　肩臂臑膊胳正脊二骨〈无脡脊〉横脊长胁二骨〈无代胁〉短胁
　　凡牲体四肢为贵故先序肩臂臑䏝胳为上然后序脊胁扵下注脊无中胁无前贬扵尊者注家之意谓士祭礼九体脊无中谓无脡骨也胁无前谓无代胁在前也贬扵尊者谓少牢大夫礼十一体今士礼九体贬扵大夫大夫尊也不贬正脊者不夺正也豚解七体　士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特豚四鬄两胉脊然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼豚解而已大敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后豚解体解兼有焉〈小敛总有七体士虞升左胖七体则解左胖而为七比之特牲少牢吉祭为略比之小敛以后为详矣〉
　　士虞左胖七体〈豕左胖〉　左肩臂臑肫胳脊胁
　　吉礼牲尚右今虞礼反吉故升左胖丧祭略七体耳脊胁正脊正胁也丧祭礼数虽略亦不夺正也接神及尸者三体　凡接扵神及尸者俎不过牲三体所谓接神及尸者祝佐食宾长长兄弟宗人之等是也俎不过牲三体如佐食俎觳折脊胁是也其馀如佐食俎皆不过三体也惟特牲王人俎左臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁凡五体者注云王人尊也蕙田案凡牲体有豚解有体解豚解者解牲为七体一脊两胁两肱两股也胁者肋骨亦谓之胉肱者前胫骨谓之肩股者后胫骨谓之髀胉及肩髀皆以左右分故名两至四蹄则以其践地秽恶而去之士丧礼小敛奠用特豚其匕载扵俎也载两髀扵两端两肩亚两胉亚脊在中盖髀肩胉各两通一脊而为七体此豚解之制也体解者即豚解之七体而析解之为二十一体析脊骨为三前为正脊中为脡脊后为横脊也胁骨三前为代胁中为长胁亦名正胁亦名干后为短胁合左右两胁为六肱骨三上为肩中为臂下为臑合左右两肱为六股骨三上为髀中为肫亦名膊下为骼合左右两股亦为六也至正脊之前肩之上当颈处谓之脰亦谓之膉胳之下后足之末近蹄者谓之觳膉一而觳两皆不在正体之数少牢馈食礼之升载扵俎也上利升羊载右胖髀不升肩臂臑䏝胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肩臂臑膊骼在两端脊胁肩在上下利升豕其载如羊此所陈凡十一体而郑康成以为牲体之数备扵此者盖肩臂臑合两胖为六膊胳合两胖为四短胁正胁代胁合两胖亦六脊有三总为十九体两髀虽以近窍之故贱之而不升然究属正体通数之得二十一体则牲体之数备矣此体解之制也至兽肉之干者谓之腊士冠礼有干肉折俎贾疏云或为豚解而七体以干之及用之将升扵俎则节折为二十一体然则腊亦先豚解次体解而与解牲之制同矣
　　又案凡用牲体唯士丧之奠从略而用豚解至士虞之礼已用体解而特牲少牢士冠士昏乡饮酒大射乡射燕食诸礼皆用体解者也然所解牲体有合用其左右胖者士冠礼醮若杀则特豚载合升实扵鼎士昏礼期初昏陈鼎其实特豚合升厥明妇盥馈特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎士丧礼大敛奠陈鼎豚合升是也有用其右胖者周制牲体贵右故吉礼如少牢特牲乡饮乡射大射燕食诸礼皆用右胖也有用其左胖者凶礼反吉故士丧遣奠之羊豕士虞之特豕皆用左胖也所解牲之二十一体用其一胖则三肱三胁三股并三脊为十二然髀以近窍而贱不升扵正俎故有用十一体者少牢之尸俎肩臂臑膊胳正脊脡脊横脊正胁短胁代胁也有用九体者特牲之尸俎肩臂臑膊胳正脊横脊长胁短胁而无脡脊代胁也有用七体者士虞记升左肩臂臑肫骼脊胁盖止用正脊正胁而横脊短胁亦无也又公食大夫礼载体郑注下大夫体七个贾疏士虞七体用左胖此用右胖则食下大夫亦七体也又有虽用七体而俎止用三体二体者乡饮乡射燕礼大射牲皆用一狗乡饮酒记云宾俎脊胁肩主人俎脊胁臂介俎脊胁骼而贾疏云其间有臑肫以为大夫俎乡饮记亦如之但不及介俎而有获者之俎折脊胁臑释获者之俎折脊胁燕礼记云唯公与宾有俎盖亦略如乡射而大射仪注疏皆引乡射记为释则是饮射之俎尊者三体卑者二体也然特牲少牢以右胖为尸俎而左胖亦以为接神及尸者之俎饮射燕食贾疏以为用其右胖而左胖以为庶羞又少仪记祭祀致福扵君子之礼用左肩臂臑故夫用牲之右胖者其左胖亦非弃置而不用者矣又案凡祭牲之左胖用为接神及尸者之俎尊者不过五体次四体次三体贱者一体而已特牲主人阼俎五体臂正脊横脊长胁短胁也主妇俎五体觳折其脊胁则如阼俎也少牢侑俎羊用四体左肩左肫正脊及胁也豕用三体左肩折正脊一胁一也主人阼俎羊豕各三体臂脊胁也主妇俎羊三体左臑脊胁也祝俎三体髀横脊短胁也特牲祝俎三体髀脡脊及胁也佐食俎三体觳折脊胁也士虞祝俎三体髀短脊及胁也若夫少牢佐食之俎折一长宾之俎羊骼一长兄弟之俎折胁特牲宾之俎骼一宗人俎长兄弟之俎各折一皆不过一体也又正体中两髀正体外两觳一膉虽不升扵正俎然少牢特牲士虞之祝俎皆用髀特牲之主妇俎佐食皆觳折士虞记祔祭时用専肤为折俎取诸脰膉谓以脰膉上肤之厚者为主妇以下俎盖三者唯不用为神俎及主人之俎而外此固有用之者也
　　右鼎俎牲体














　　五礼通考卷六十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十五
　　宗庙制度
　　礼记明堂位夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆〈注楬无异物之饰也献疏刻之〉
　　〈方氏悫曰楬豆未有他饰以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰之以玉也献若周官所谓再献之献再献对朝践言之则朝践为初献矣醢人所谓朝践之豆者初献也所谓馈食之豆者再献也此言献豆则主祭祀之豆耳以祭祀之豆为疏刻之形则燕享之豆不疏刻矣司尊彛所谓献尊义亦类此是皆渐増其饰也〉
　　何氏楷曰以木为之则无异饰楬以言其制玉以言其饰献以言其用
　　荐用玉豆雕篹〈注篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也　䟽荐用玉豆者谓所荐菹醢之属也以玉饰豆故曰玉豆雕篹者与豆连文故知笾属形似筥亦荐时所用篹既用竹不可刻饰故知雕镂其柄郑注饰其直直谓柄也〉
　　〈马氏晞孟曰玉豆所荐谓菹醢之属水草之和气也雕篹所荐谓陆产之物也凡器饰之以玉皆贵文之意也〉
　　〈方氏悫曰天子饰豆以玉诸侯以象玉豆则天子之豆也以玉以象则与笏之所用同义〉
　　仪礼士虞礼馔两豆菹醢于西楹之东醢在西〈注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之　疏以其尸在舆东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹束馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也〉　从献豆两亚之四笾亚之北上〈注豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈　疏据此陈之次然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗云豆从主人献祝者此二豆主人先献祝酒后及荐豆故言从云笾从主妇献尸祝者以其四笾二笾从主妇献尸二笾从主妇献祝亦是从也〉士虞礼记豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择〈注枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有縢也〉
　　特牲馈食礼宗人升自西阶视壶濯及豆笾　主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北　佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢〈注庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得䋫也〉　宗妇执两笾戸外坐主妇受设于敦南〈注两笾枣栗枣在西〉　席于户内　设两豆两笾〈注主妇荐两豆笾东面也〉特牲馈食记笾巾以绤也𫄸裹枣烝栗择〈注笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧说云𫄸裹者皆玄被〉
　　少牢馈食礼司宫摡豆笾　馔豆笾与篚于房中放于西方〈注放犹依也〉　改馔豆笾扵房中南面如馈之设实豆笾之实　主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北〈注韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在北䋫　疏云韭菹醓醢朝事之豆也者案周礼醢人职朝事之豆韭菹醓醢彼天子八豆今大夫取二豆为馈食用之丰大夫礼故也若然葵菹蠃醢亦天子馈食之豆今大夫用之郑不言者彼馈食当其节天子八豆此大夫取二而已〉　上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北〈注设于荐豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北〉　荐两豆菹醢〈注葵菹蠃醢　䟽上亦云葵菹蠃醢是馈食之豆当馈食之节是其常事故不言丰大夫之礼今祝用之亦其常事故知葵菹蠃醢也〉　祝取肝㨎于盐
　　有司彻主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房麷蕡坐设于豆西当外列麷在东方妇赞者执白黑以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退〈注昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黑熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也〉
　　主人酌献侑　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾麷蕡以授主妇主妇不兴受之奠麷于醢南蕡在麷东
　　司空设席于东序　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾麷蕡主妇不兴受设麷于菹西北蕡在麷西
　　主妇西面于主人之席北　入于房取糗与腶修执以出坐设之糗在蕡西修在白西〈注糗糗饵也腵修𢭏肉之脯〉
　　酌献侑　主妇羞糗修坐奠糗于麷南修在蕡南酌以致主人　主妇设二铏与糗修
　　主人揖尸侑　妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执麷蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设麷于菹西蕡在麷南
　　主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东〈注枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下宾尸也栗脯加笾之实也〉
　　宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南〈注内子不荐笾祝贱使官可也〉主妇洗于房中酌致于主人　主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西
　　酌致爵于主妇　妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东
　　诗小雅楚茨为豆孔庶〈传豆谓内羞庶羞也　笺庶䏧也祭祀之礼后夫人主共笾豆必取肉物肥䏧美者也　传正义曰毛以孔庶为甚众此豆实则菹醢也周礼醢人注云凡醢者必先䏝干其肉乃莝之杂以粱麹及塩渍以美酒涂置瓶中百日则成矣然则为豆先祭而豫作此本而言之非当祭时也豆内羞庶羞者以言孔庶则非一故为兼二羞也有司彻云宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之注云二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉糍其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右阴也庶羞在左阳也是有二羞之事也〉
　　礼记祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫〈注校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也　疏郑注执醴授醴之人者谓夫人献尸以醴齐此人酌醴以授夫人至夫人荐豆此人又执豆以授夫人献与荐皆此人所掌故也〉
　　周礼考工记旊人豆中县〈注县县绳正豆之柄　疏豆中县者豆柄中央把之者长一尺宜上下直与县绳相应其豆则直〉
　　杨氏复仪礼旁通图笾豆　士冠脯醢〈脯用笾醢用豆〉士昏醴宾脯醢　乡饮脯醢众宾辩有脯醢　乡射荐用笾脯五膱醢以豆　聘礼醴宾脯醢　又筵几于室荐脯醢　燕礼大射礼献宾献公献卿荐脯醢　士丧礼始死奠脯醢　小敛脯醢　朝夕奠脯醢　特牲主人献宾荐脯醢〈以上皆一豆一笾〉
　　士冠再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯　大敛毼豆两笾无縢　士虞两豆两笾献祝两豆两笾　特牲两笾两豆　主妇致爵于主人两豆两笾〈以上皆两豆两笾〉既夕遣奠四豆四笾　少牢宾尸四豆四笾〈以上皆四豆四笾〉
　　杨氏复曰案仪礼吉凶所用或一豆一笾或二豆二笾或四豆四笾此士大夫之礼然也周礼醢人掌四豆之实朝事之豆八馈食之豆八加豆之实八羞豆之实二笾人掌四笾之实朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实此天子之祭礼也礼器云天子之豆二十有六诸侯十有六此天子诸侯所用之数也又案聘礼归饔饩二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆诸侯待聘宾之礼也周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待诸侯之礼也掌客之豆较之扵礼器之豆掌客之数又多焉何耶或曰礼器之数用数也掌客之数陈数也
　　有豆无笾　士昏礼夫妇席酰醤二豆菹醢四豆无笾　妇馈舅姑有菹醢无笾〈妇见舅姑有笄枣栗〉　聘礼归饔馈八豆西夹六豆东夹亦如之无笾　公食大夫下大夫六豆无笾上大夫八豆无笾　士丧礼朔月奠无笾有黍稷当笾位　又礼器天子之豆二十六以下言豆不言笾周官掌客上公豆四十以下不言笾及夫人致礼方有豆有笾盖豆重而笾轻观特牲礼厌祭时荐两豆葵菹蜗醢及迎尸馈食之时尸取菹㨎于醢祭于豆间又佐食羞庶羞四豆皆未用笾也及主妇亚献尸始设笾赞笾祭　少牢厌祭设韭菹醯醢葵菹蠃醢及迎尸馈食之时尸取韭菹㨎于三豆祭扵豆间及主妇献尸亦未用笾也逮明日宾尸扵是主妇荐韭菹醢昌菹醢取笾于房设爵实白黑四笾后其所荐先后之序则豆重笾轻扵此可见矣
　　尔雅释器木豆谓之豆〈注豆礼器也　疏案周礼旊人为豆实三而成觳崇尺郑注云崇高也豆实四升又祭统云夫人荐豆执校执醴授之执镫郑注云校豆中央直者也镫豆下跗也又礼图云口员径尺黑漆饰朱中大夫以上画以云气诸侯以象天子以玉皆谓饰其豆口也然则豆者以木为之高一尺口足径一尺其足名镫中央直竖者名校校径二寸总而言之名豆其实四升用荐菹醢周礼醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醯醢之类是也其饰则三代不同明堂位曰夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆注云楬无异物之饰也献疏刻之是也以供祭祀燕享故云礼器也〉
　　竹豆谓之笾〈注笾亦礼器　疏案郑注笾人及士虞礼云笾以竹为之口有藤縁形制如豆亦受四升盛枣栗桃梅菱芡脯修膴鲍糗饵之属是也亦祭祀飨燕所用故云亦礼器〉
　　蕙田案豆尔雅云木豆谓之豆周礼旊人为豆实三而成觳崇尺郑注豆实四升祭统云夫人荐豆执校执醴授之执镫郑注校豆中央直者也镫豆下跗也礼图云口员径尺黒漆饰朱中大夫以上画以云气诸侯以象天子以玉皆谓饰其豆口也然则豆者以木为之高一尺口足径一尺其足名镫中央直竖者名校校径二寸总而言之名豆其实四升用荐菹醢周礼醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醯醢之类是也登一名瓦豆尔雅瓦豆谓之登疏云冬官旊人掌为瓦器而云豆中县郑云县绳正豆之柄是瓦亦名豆也诗大雅生民云于豆于登毛传豆荐菹醢登盛大羮仪礼少牢馈食两瓦豆有醢亦用瓦豆楬豆明堂位夏后氏以楬豆郑云楬无异物之饰陈氏礼书曰楬者木之属也以木为之则无异饰玉豆明堂位云殷玉豆又云荐用玉豆疏以玉饰豆故曰玉豆献豆明堂位云周献豆郑云献疏刻之笾尔雅云竹豆谓之笾周礼笾人掌四笾之实郑注笾人及士虞礼云笾以竹为之口有藤缘形制如豆亦受四升盛枣栗桃梅菱芡脯修膴鲍糗□之属乡射记注云豆宜湿物笾宜干物雕篹明堂位荐用雕篹郑注笾属也以竹为之雕刻饰直者也疏云形似筥
　　周礼天官笾人掌四笾之实〈注笾竹器如豆者其容实皆四升　疏言四笾谓下经朝事馈食加笾羞笾是也郑知笾是竹器者以其字竹下为之亦依汉礼器制度而知也云如豆者皆面径尺柄尺亦依汉礼知之也云其容实皆四升者据其笾之所受则曰容据其所实麷蕡等则曰实故云容实皆四升亦约与豆四升同也〉
　　〈史氏浩曰笾以竹为之所以陈干物〉
　　朝事之笾其实麷蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐〈注形盐盐之似虎者膴䐑生鱼为大脔鲍者于楅室中糗干之出于江淮也鱐者析干之出东海王者备物近者腥之远者干之因其宜也今河间以北煮穜麦卖之名曰逢燕人脍鱼方寸切其腴以啖所贵　疏麷为熬麦蕡为麻子白为熬稻米黑为熬黍米形盐盐似虎形膴以鱼肉为大脔鲍以鱼于楅室糗干之鱐为干鱼〉
　　〈王氏安石曰王使周公阅来聘鲁享有昌歜白黑形盐辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之享以象其徳羞嘉谷盐虎形麷蕡白黒则所谓羞嘉谷也形盐则所谓盐虎形也昌本则所谓昌歜也推类而言则膴鲍鱼鱐与夫既事之享皆所谓致其养之盛者也孝子之事亲欲致其养养欲致其盛故朝事之笾豆其实如此〉
　　馈食之笾其实枣㮚桃干䕩榛实〈注干䕩干梅也有桃诸梅诸是其干者榛似栗而小　疏其八笾者其实枣一也栗二也桃三也干䕩谓干梅四也榛实五也其于八笾仍少三案干䕩既为干梅经中桃是湿桃既有湿桃干梅明别有湿桃则注引内则桃诸郑云是其干者既有湿桃明有湿梅可知以干桃湿梅二者添五者为七笾案桃梅既并有干湿则枣中亦宜有干湿复取一添前为八也必知此五者之中有八者案仪礼特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆诸侯宜六天子宜八馈食之豆有八此馈食之笾言六不类又上文朝事之笾言八下加笾亦八岂此馈食在其中六乎数事不可故以义参之为八若不如此任贤者裁之也〉
　　加笾之实蔆芡㮚脯蔆芡㮚脯〈注重言之者以四物为八笾蔆芰也芡鸡头也栗与馈食同郑司农云蔆芡脯修　疏四物重言之则八笾云蔆芰也者屈到嗜芰即蔆角者也云芡鸡头也者俗有二名今人或谓之雁头也先郑云蔆芡脯修者先郑意怪馈食重言故为修替栗得为一义故引之在下也〉
　　〈王氏详说曰㮚嘉㮚也醢美味也故㮚为馈食之笾亦为加笾之实醢为朝事之豆亦为加豆之实诗云醓醢以荐其周人之尚醢与语曰周人以㮚其周人之尚㮚欤〉
　　羞笾之实糗饵粉糍〈注故书糍作茨郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也茨字或作糍谓干饵饼之也玄谓此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍糗者𢭏粉熬大豆为饵糍之黏著以粉之耳饵言糗糍言粉互相足　疏云糗饵粉糍者此为二笾糗与粉为一物恐饵糍黏著笾故分于二笾之下云故书糍作茨者此宜从食不宜从草故先郑破之从经为正郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也并于义是但于义不足故后郑増成之云茨字或作糍者谓故书亦有作次下食者云谓干饵饼之也者饼之曰糍未正干之言故后郑不从玄谓此二物皆粉稻米黍米所为者据当时目验而知云合蒸曰饵饼之曰糍者谓粉稻米黍米合以为饵饵既不饼明饼之曰糍今之糍糕皆饼之名出于此云糗者𢭏粉熬大豆者此与司农义同司农不言𢭏故后郑增成之云饵言糗糍言粉互相足者此本一物饵言糗谓熬之亦粉之糍言粉𢭏之亦糗之凡言互者举两物相互今一物之上自相互直是理不足明故言互相足内则注𢭏熬榖榖则大豆也榖总名也〉
　　〈刘氏彛曰秔糯黍秫或饵或糍〉
　　〈郑氏锷曰曰糗曰饵曰粉曰糍亦以四物而为八笾〉
　　凡祭祀共其笾荐羞之实〈注荐羞皆进也未食未饮曰荐既食既饮曰羞　疏祭祀言凡者谓四时禘祫等皆共其笾笾则荐羞之实是也云未食未饮曰荐者先荐后献祭祀也据朝践馈献时未献前所荐笾豆朝事馈食之笾是也云既食既饮曰羞者谓尸食后酳尸讫所进羞即加笾之实是也郑氏锷曰四笾皆王后所荐笾人则实之耳其他祭祀则共笾中可荐可羞之物不共其笾有司自掌其器也〉
　　醢人掌四豆之实〈疏言四豆之实者豆与笾并设节数与四笾同时亦谓朝事馈食加豆羞豆之实是也〉
　　〈礼图曰案考工记旊人为豆高一尺又郑注周礼及礼记云豆以木为之受四升口员径尺二寸有盖郑注乡射记云豆宜濡物〉
　　朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡〈注醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为菹三臡亦醢也作醢及臡者必先䏝干其肉乃后莝之杂以粱麹及盐渍以美酒涂置瓶中百日则成矣郑司农云麋臡麋肝髓醢或曰麋臡醤也有骨为臡无骨为醢菁菹韭菹郑大夫读茆为茅茅菹茅初生或曰茆水草杜子春读茆为卯玄谓菁蔓菁也茆凫葵也凡菹醢皆以气味相成其状未闻　疏云其实韭菹醓醢者于豆内韲菹之类菜肉通全物若䐑为菹细切为韲又不言菹者皆是韲则昌本之类是也言昌本本根也昌蒲根为韲言麋臡者以麋肉为醢以其并骨为之则曰臡菁菹鹿臡茆菹麇臡为八豆并后设之醓者以肉为之醓汁即是肉汁云切之四寸为菹者但菹四寸无正文盖以一握为限一握则四寸也即是全物若䐑云作醢及臡已下者郑以当时之法解之案王制云一为干豆郑注云谓腊之以为祭祀豆实也脯非豆实亦谓作醢始得在豆与此先膊干其肉义合郑司农云麋臡麋肝髓醢此义后郑不从云或曰麋臡醤也有骨为臡无骨为醢后郑从之又菁菹韭菹者以菁为韭菁于义不可后郑不从若为菲字菲则蔓菁于义为是后郑不应破之明本作韭不作菲也郑大夫读茆为茅茅菹茅初生者茅草非人可食之物不堪为菹或曰茆水草后郑从之杜子春读茆为卯于义亦是玄谓菁蔓菁者破司农为韭菁云茆凫葵也者增成子春等义云凡菹醢皆以气味相成其状未闻者经云韭菹醓醢以下两两相配者皆是气味相成之状不可知故云其状未闻〉
　　馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢〈注蠃䗂蝓蜃大蛤蚳蛾子郑司农云脾析牛百叶也蠯蛤也郑大夫杜子春皆以拍为膊谓胁也或曰豚拍肩也今河间名豚胁声如鍜镈　疏其实葵菹蠃醢者此八豆之内脾析蜃豚拍三者不言菹皆韲也言蠃䗂蝓蜃大蛤蚳蛾子皆尔雅文蠯谓小蛤豚拍谓豚胁也〉
　　〈郑氏锷曰葵也脾胁也蜃也豚拍也四物以为菹蠃也蠯也蚳也鱼也四物以为醢〉
　　加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢〈注芹楚葵也郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉醤也箈水中鱼衣故书雁或为鹑杜子春云当为雁玄谓深蒲蒲始生水中子箈箭萌笋竹萌疏深蒲醓醢者深蒲谓蒲入水深以为韲醓醢与朝事之豆同箈菹者谓以箈箭萌为菹也云笋菹者谓竹萌为菹也芹楚葵出尔雅郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲者史㳺急就章曰蒲蒻兰席蒲蒻只堪为席不可为菹故后郑不从云或曰深蒲桑耳者既名为蒲何得更为桑耳故后郑亦不从云箈水中鱼衣者此箈字既竹下为之非是水物不得为鱼衣故后郑不从玄谓深蒲蒲始生水中子者此后郑以时事而知破先郑也云箈箭萌者一名篠者也笋竹萌者一名簜者也萌皆谓新生者也见今皆为菹〉
　　羞豆之实酏食糁食凡祭祀共荐羞之豆实〈注郑司农云酏食以酒酏为饼糁食菜𫗧蒸玄谓酏𩜾也内则云取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为𩜾又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米米二肉一合以为饵煎之疏言酏食者谓𩜾与糁实为二豆司农云酏食以酒酏为饼者酏粥也以酒酏为饼若今起胶饼文无所出故后郑不从云糁食菜𫗧蒸者若今煮菜谓之蒸菜也亦文无所出后郑亦不从玄谓酏𩜾也者案杂问志云内则𩜾次糁周礼酏次糁又酏在六饮中不合在豆且内则有𩜾无酏周礼有酏无𩜾明酏𩜾是一也故破酏从𩜾也又引内则曰取稻米举糔溲之者案彼上注举犹皆也糔溲博异语谓取稻米皆□之云小切狼臅膏者郑彼注狼臅膏臆中膏也云以与稻米为糍者彼郑云若今膏𩛻云又曰糁取牛羊豕之肉三如一〉
　　腊人凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物〈注脯非豆实豆当为羞声之误也郑司农云膴膺肉郑大夫云胖当为判杜子春读胖为版又云膴胖皆谓夹脊肉又云礼家以胖为半体玄谓公食大夫礼曰庶羞皆有大者此据肉之所拟祭者也又引有司曰主人亦一鱼加膴祭扵上者此据主人拟祭者膴与大亦一也内则曰麋鹿田豕麕皆有胖足相参正也大者胾之大脔膴者鱼之反复膴又𧮪曰大二者同矣则是膴亦䐑肉大脔胖宜为脯而腥胖之言片也析肉意也礼固有腥腍爓虽其有为孰之皆先制乃亨　疏知脯非豆实者案笾人职有栗脯则脯是笾实故云脯非豆实也知豆当为羞者案笾人职云凡祭祀共其笾荐羞之实郑云未饮未食曰荐已饮己食曰羞羞荐相对下既言荐脯则上当言羞脯也郑司农云膴膺肉郑大夫胖读为判杜子春读胖为版又云膴胖皆谓夹脊肉又云礼家以胖为半体者文无所出皆非也玄谓公食大夫礼曰庶羞皆有大者此据肉之所拟祭也又引有司曰主人亦一鱼加膴祭扵其上者此据主人拟祭者也膴与大亦一也内则曰麋鹿田豕麕皆有胖足相参正者注引有司并公食大夫二处证膴是大脔引内则明胖与膴不同故云足相参正云大者胾之大脔者重解公食大夫云膴者鱼之反复者反复谓鱼生时在腹下今加之于上云膴又诂曰大者据尔雅释诂文云二者同矣者大共膴同是一则膴是䐑肉大脔同将祭先也云胖宜为脯而腥谓肉薄不煮者云胖之言片析肉意者此解胖是薄义云礼固有腥腍爓虽其有为孰之者祭祀之礼豚解而腥之又有体解而爓之又有荐孰之礼礼经固有此三者皆当共制为胖言此者证胖与膴不同破诸家之意〉
　　陈氏礼书脯周礼腊人掌干肉凡脯腊膴胖之事内则牛修鹿脯田豕脯麋脯大夫燕食有脍无脯有脯无脍郊特牲曰大飨尚腶修少仪曰其以乘壶酒束修一犬赐人若献人则陈酒执修以将命先儒谓薄析曰脯捶而施姜桂曰腵然则腵犹浊氏之冒脯也〈食货志注冒以椒姜〉腶析而段之修则其体长矣膴之扵礼可以为轻可以为重可以用之扵前可以羞之扵后膳夫凡王祭祀宾客则有俎凡稍食则脯醢而已冠礼三加有干肉折俎始醮再醮则脯醢而已丧礼则大敛卒涂朔月既夕士虞有牲体鱼腊之俎小敛则特豚脯醢而已以脯醢之扵鱼腊俎为轻故也大飨有腥熟尚腶修以礼宾冠礼有牲俎取脯以见母昏礼宾取脯以授从者燕礼宾执脯以赐锺人又昏礼妇挚豚脯以见姑学者束修以见师以脯之扵礼为重故也用之扵前则冠礼始醮再醮之类是也羞之扵后则笾人加笾之实㮚脯是也盖脯割之也谓之尹曲礼士虞所谓尹祭是也体之直也谓之脡士虞礼所谓脯四脡是也脡亦作挺乡饮礼所谓荐脯五挺是也脡亦谓之膱乡射礼荐腊用笾五膱祭半膱膱长尺二寸是也乡饮乡射大夫礼也故五挺士虞士礼也故四挺春秋之时齐侯唁昭公于野井以四挺脯盖野礼之礼欤〈曲礼曰以脯修置者左朐右末仪礼俎设于脯醢东朐在南〉又曰腊周官兽入于腊人腊人掌干肉凡田兽之脯腊膴胖之事盖析而干之曰脯全而干之曰腊脯在笾腊在俎脯常先扵醢腊常亚扵鱼礼有薧腊有鲜腊
　　有全腊有胖腊或取以用或不用或取以祭或不祭或在庶羞或不在庶羞或先举鱼后举腊或先举腊后举鱼聘礼宾之饪鼎九有鱼腊鲜鱼鲜腊上介饪鼎七无鲜公食大夫上大夫之俎九有鱼腊加鲜鱼鲜腊下大夫之俎七无鲜而昏礼腊必用鲜者礼之所隆也少牢鼎腊一纯特牲士冠昏之类皆用全士丧大敛士虞既夕胖而已则不用全者礼之所略也昏礼厥明妇馈舅姑特豚无鱼腊既夕礼彻巾苞不以鱼腊以非正牲故也公食大夫礼鱼腊醤湆不祭以预正馔故也〈若入庶羞故祭〉公食大夫若不亲食鱼腊陈扵碑内有司彻升羊豕鱼三鼎而无腊以在庶羞故也特牲后举鱼以三俎腊皆三举故也少牢后举腊以腊鱼皆一举故也夫腊之骨也如牲体卒涂之腊进柢未异扵生也少牢之腊进下异扵生也其载之也上肩其举之也以肩〈郑氏六体始扵正脊终扵肩〉昏礼腊肫髀不升丧礼腊髀亦不升而少牢祝俎体属于尻有司彻腊辨无髀则腊之贱髀亦与牲同矣礼器曰大飨其王事欤三牲鱼腊四海九州之美味也则天子之腊凡田兽在焉仪礼大夫腊用麋郑康成曰士腊用兔然特牲腊用兽则苟有兽焉可也孰谓必用兔耶
　　夏官量人凡祭祀制其从献脯燔之数量〈注郑司农云从献者肉殽从酒也玄谓燔从扵献酒之肉炙也数多少也量长短也　疏云凡者以其天地宗庙飨食事广祭礼献以燔从故总言之也案特牲少牢云主人献尸以肝从主妇献尸以燔从故郑据此以为从献以燔诗云载燔载烈毛传云传火曰燔贯之加于火曰烈燔虽不贯亦是炙肉故郑云炙肉数多少也量长短也者案仪礼脯十脡各长尺二寸是多少长短燔之数量未闻〉
　　天官酰人掌共五齐七葅凡酰物以共祭祀之齐葅凡酰醤之物〈注齐葅醤属酰人者皆须酰成味　疏五齐七葅酰物乃是醢人所掌豆实今在此者郑云齐葅醤皆须酰成味故与醢人共掌云以共祭祀之齐葅凡酰醤之物者酰人连言醤者并豆醤亦掌〉盐人祭祀共其苦盐散盐〈注杜子春读苦为盬谓出盐直用不湅治者郑司农云散盐湅治者玄谓散盐鬻水为盐　疏苦当为盬盬谓出扵盐池今之颗盐是也散盐煮水为之出扵东海又曰杜子春读苦为盬者盬咸非苦故破苦为盬见今海傍出盐之处谓之盬云直用不湅治者对下经鬻盐是湅治者也郑司农云散盐湅治者下经自有鬻盐是涷治故后郑不从〉
　　礼记王制庶羞不逾牲〈注祭以羊则不以牛肉为羞疏案有司彻是少牢之祭云宰夫羞房中之羞注酏食糁食内则云糁取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢则糁亦不用牛肉以羊肉为羞〉天子诸侯无事则岁三田一为干豆〈注谓腊之以为祭祀豆实也　疏天子诸侯无事者谓无征伐出行丧凶之事则一岁三时田猎猎在田中又为田除害故称田也一为干豆者谓干之以为豆实豆实非脯而云干者谓作醢及臡先干其肉故云干豆是上杀者也案榖梁桓四年范寗云上杀中心死速干之以为豆实〉
　　周礼天官兽人掌罟田兽〈注罟网也以网搏所当田之兽〉
　　凡祭祀掌其死兽生兽凡兽入于腊人〈注共其完者疏凡此所共者扵庖人云凡其死生鱻薧之物以共王之膳又曰知其完全者下经云凡兽入于腊人是其不完者故知此是完者〉
　　地官囿人祭祀共其生兽死兽之物
　　夏官服不氏凡祭祀共猛兽〈注谓中膳羞者兽人冬献狼　疏上云养猛兽则猛兽皆养之此言祭祀所共堪食者故郑云谓中膳羞中膳羞唯有熊狼故引兽人与春秋为证案内则亦云狼臅膏可食也〉
　　掌畜祭祀共卵鸟〈注其卵可荐之鸟　疏还谓上经鹅鸭之属其鸡亦在焉〉
　　天官䲣人凡祭祀共其鱼之鱻薧〈疏凡祭祀共其鱼之鱻薧者此所共者共内外饔以其膳夫共王之膳羞即不掌祭祀之事〉
　　鳖人祭祀共蠯蠃蚳以授醢人〈注蠃螔蝓郑司农云蠯蛤也杜子春云蠯蜯也蚳蛾子国语曰虫舍蚳蝝　疏案醢人有蠯醢蠃醢蚳醢故以此三者授醢人又曰蠃螔蝓者一物两名司农云蠯蛤也者杜子春云蠯蜯也者蜯即蛤也亦一物云蚳蛾子者谓蚁之子取白者以为醢〉
　　地官川衡祭祀共川奠〈注川奠笾豆之实鱼鱐蜃蛤之属　疏郑此注皆据醢人及笾人而言案笾人职云朝事之笾有麷蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐醢人云馈食之豆有蜃醢蠯醢蜃蠯是蛤则鱼鱐及蜃皆川中所生之物故引为证川奠也言之属者兼有蠃醢亦是川奠故云之属〉
　　泽虞凡祭祀共泽物之奠〈注泽物之奠亦笾豆之实芹茆蔆芡之属　疏案笾人职加笾之实有菱芡朝事之豆有茆菹加豆之实有芹菹是皆泽中所出故引证泽物之奠也言之属者兼有深蒲昌本之等故云之属〉
　　天官庖人共祭祀之好羞〈注谓四时所为膳食若荆州之䱹鱼青州之蟹胥虽非常物进之孝也　疏寻常所共者并在内外饔今言好羞则是非常之物谓美鱼之属也又曰云四时所为膳食者谓四时之间非常美食云若荆州之䱹鱼青州之蟹胥者郑见当时有之又见礼记礼器云大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味苟可荐者莫不咸在且禹贡徐州贡蠙珠暨鱼荆州无鱼文是文不备是知好羞皆是鱼也〉
　　国语鲁语宣公夏滥于泗渊〈注滥渍也渍罟扵泗水之渊以取鱼也泗在鲁城北又曰在南门〉里革断其罟而弃之〈注罟网也〉曰古者大寒降土蛰发〈注降下也寒气初下谓季冬建丑之月大寒之后也土蛰发谓孟春建寅之月蛰始震也〉水虞扵是乎讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人助宣气也〈注水虞渔师也掌川泽之禁令讲习也罛渔网也罶笱也名鱼大鱼也川禽鳖蜃之属是时阳气起鱼陟负冰故令国人取之所以助宣气也月令季冬始渔乃尝鱼先荐寝庙唐云孟春误矣〉鸟兽孕水虫成〈注孕怀子也此为春时〉兽虞扵是乎禁罝罗矠鱼鳖以为夏槁〈注兽虞掌鸟兽之禁令罝兔罟罗鸟罟也禁禁不得施也矠𢳇也槁干也夏不得取故扵此时𢳇刺鱼鳖以为夏储〉助生阜也〈注阜长也鸟兽方孕故取鱼鳖助生物也〉鸟兽成水虫孕水虞扵是乎禁罝䍡设阱鄂〈注罝当为罜罜䍡小网也阱䧟也鄂柞格所以误兽也谓立夏鸟兽已成水虫方孕之时禁鱼鳖之网设取兽之物也〉以实庙庖畜功用也〈注以兽实宗庙庖厨也而长鱼鳖畜四时功足国财用也〉且夫山不槎蘖泽不伐夭鱼不鲲鲕〈注鲲鱼子也鲕未成鱼也〉兽长麑䴠〈注鹿子曰麑麋子曰䴠〉鸟翼鷇卵〈注翼成也生哺曰鷇未成曰卵〉虫舍蚳蝝〈注蚳螘子也可以为醢蝝蝮蜪也可食舍不取也〉蕃庶物也古之训也今鱼方别孕不教鱼长又行网罟贪无蓻也〈注别别于雄而怀子也蓻极也〉
　　陈氏礼书鱼月盈则鱼脑盈月亏则鱼脑亏特牲少牢尸俎鱼皆十有五取盈数扵三五故也若夫饮食之礼则不然公食大夫鱼与肠胃伦肤若九若十有一下大夫若七若五则一命之鱼七再命九三命十有一特天子诸侯鱼数不见扵经先儒谓诸侯十有三天子十有五理或然也士昏礼鱼十有四摄盛也其加不至十有五者贵偶也然鱼之在俎或缩或横或右首或左首或进首或进尾或进鬐〈脊也〉或进腴或右鬐则右首左首者扵俎为缩扵人为横进首进尾者扵俎为横扵人为缩公食大夫鱼缩俎寝右进鬐士丧卒涂之奠左首进鬐士虞亦进鬐少牢右首进腴盖鬐者体之所在腴者气之所聚礼虽贵右人之饮食贵体鬼神之祭贵气也公食与少牢皆右首而丧礼左首反吉故也少牢进腴公食进鬐而丧奠与虞进鬐未异扵生故也仪礼大夫士祭皆薧鱼周礼䲣人凡祭祀共其鱼之鱻薧曲礼曰薧鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭少仪曰进濡鱼者进尾先儒谓天子诸侯之礼备薧濡其说是也鱼之为物冬则潜而趋阳乎下故腴美夏则跃而趋阳乎上故鬐美冬右腴夏右鬐此又所尚在时与公食大夫少牢之所进者异矣然仪礼鱼皆缩扵俎而少牢献祝鱼一横载之有司彻尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之盖少牢祝俎所载非一物也故横之有司彻之横载郑康成曰弥变扵神是也有司彻尸侑主人之鱼皆加膴祭扵其上少仪亦曰祭膴盖膴大也公食大夫礼士羞庶羞皆有大则膴者特为大脔以备祭者也士虞用𩹲鲋少牢鱼用鲋盖大夫用鲋士虞或𩹲或鲋也䲣人春献王鲔潜之诗季冬荐鱼春献鲔月令季冬乃命鱼师始渔天子亲往乃尝鱼先献寝庙鲁语曰古者大寒降土蛰发水虞扵是乎讲罛罶取鱼尝之则大寒降者季冬荐鱼之时也土蛰发者春献鲔之时也此特荐其新者而已然王扵凡祭祀奚适而不用鱼哉以非正牲故其俎在牲之下
　　又曰鱐庖人夏行腒鱐〈郑司农曰腒干雉鱐干鱼郑康成曰腒鱐暵而干〉内饔掌共羞修刑膴胖骨鱐以待共膳䲣人辨鱼物为鱻薧以共王膳羞凡祭祀宾客丧纪共其鱼之鱻薧笾人朝事之笾其实膴鲍鱼鱐〈郑康成曰鲍者扵楅室中糗干之出扵江淮也鱐者析干之出东海王者备物近者腥之远者干之因其宜也〉曲礼曰薧鱼曰商祭郑氏曰商犹量也然薧鱼曰鱐鱐曰商祭则鱐与商岂揪敛之谓欤笾人朝事之笾膴鲍鱼鱐加笾之实菱芡㮚脯则笾之所荐先鱼而后脯矣
　　又曰膴内饔掌共羞修刑胖骨鱐〈郑司农曰刑膴谓夹脊肉郑康成曰刑铏羮也膴䐑肉大脔所以祭者〉外饔掌外祭祀之割亨共其脯修刑膴凡宾客之飧饔饔食亦如之笾人朝事之笾其实膴鲍鱼鱐〈郑氏曰膴䐑生鱼为大脔今燕人脍鱼方寸切其膄以啖所贵〉公食大夫礼庶羞皆有大有司彻主人亦一鱼加膴祭扵上少仪羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鬐祭膴〈郑氏曰谓刳鱼腹也膴读如䍐〉盖䐑肉之大脔亦曰膴所以祭其在俎则加于鱼肉之上在笾加于鲍鱐之上
　　诗小雅信南山疆埸有瓜是剥是菹献之皇祖〈传剥瓜为菹也笺扵畔上种瓜瓜成又入其税天子剥削淹渍以为菹贵四时之异物皇君也献瓜菹于先祖者顺孝子之〉
　　〈心也　疏周礼场人祭　供其果蓏是祭必有瓜菹矣醢入豆实无瓜菹者　说正豆之实故文不具耳〉周礼地官埸人凡祭祀共其果蓏享亦如之〈注享纳牲䟽享纳牲谓祭祀宗庙二灌后君迎牲纳之于庭时后夫人荐朝事之豆笾豆笾中有果蓏之物故云享亦如之若然上言祭祀馀祭祀也〉
　　天官甸人共野果蓏之荐〈注甸在远郊之外郊外曰野果桃李之属蓏瓜瓞之属疏云果桃李之属蓏瓜瓞之属者案食货志臣瓉以为在树曰果在地曰蓏不辨有核无核张晏以有核曰果无核曰蓏今郑云果桃李之属即是有核者也蓏瓜瓞之属即是无核者也此从张晏之义〉
　　礼记礼运实其簠簋笾豆铏羮
　　礼器笾豆之荐四时之和气也〈䟽此亦是诸侯所贡实于笾豆是四时和气所生故云四时和气也〉
　　郊特牲鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也〈疏笾豆兼有植物植物属阴故其数偶笾豆所充实之物皆是水土所生品类非人所常食神道与人异故不敢用人之食味神以多大为功故贵多品掌客云上公豆四十侯伯三十子男二十四又礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六案礼笾与豆同是笾豆偶也乡饮酒义豆数是年齿相次非正豆也〉
　　笾豆之实水土之品也不敢用䙝味而贵多品所以交扵旦明之义也〈注水土之品言非人常所食旦当为神篆字之误也　疏笾豆之实水土之品也者谓笾豆所充实之物皆是水土所生品类非人所常食也不敢用䙝味而贵多品者覆释笾豆所以用水土品族之意言不敢用䙝美食味而贵重众多品族也何意如此所以交接神明之义也神道与人既异故不敢用人之食味神以多大为功故贵多品〉
　　恒豆之葅水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常䙝味而贵多品所以交扵神明之义也非食味之道也〈疏自恒豆之葅至之道也遍明诸侯祭祀之礼恒豆之葅者谓朝事恒常所荐之豆所盛之葅是水草和美之气若昌本茆葅是也其所盛之醢陆地所产之物也加豆陆产也者谓祭末酳尸之后其葅陆地产生之物而为之若葵菹豚拍之属是也其醢水物也者加豆所盛之醢用水中之物若蠃醢鱼醢是也笾豆之荐水土之品也者其笾豆所荐之物或水或土所生品类也前文唯云豆此连言笾者笾是配豆之物所盛亦有水土所生也周礼笾人云天子朝事之笾其　有麷蕡白黑则土所生也鲍鱼则水物也但笾之所　陆产甚多也不敢用常䙝味而贵多品者言所荐之物不敢用常䙝美味贵其多有品类言物多而味不美也所以交于神明之义也非食味之道也者解所以物多不美之意所以交接神明之义取恭敬质素非如人事饮食美味之道也〉醯醢之美而煎盐之尚贵天产也〈疏贵天产也者馀物皆人功和合为之盐则天产自然言煎者煎此自然之盐錬治之也皇氏云设之于醯醢之上故云尚熊氏云煎盐祭天所用故云尚义俱通也〉
　　祭统水草之葅陆产之醢小物备矣〈注水草之葅芹茆之属陆产之醢蚳蝝之属〉
　　昆虫之异草木之实阴阳之物备矣〈注昆虫谓温生寒死之虫也内则可食之物有蜩范草木之实蔆芡榛栗之属〉
　　凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在〈注咸皆也疏苟可荐者悉在祭则上阴阳之物备矣是也〉
　　国语楚语笾豆脯醢则上下共之不羞珍异不陈庶侈〈注共之以多少为羞也羞进也庶众也侈犹多也〉
　　陈氏礼书周官笾人醢人有朝事馈食之笾豆与加笾羞笾加豆羞豆凡二十有六祭祀之笾豆其数如此则飨食之礼岂过是哉礼器所谓天子之豆二十有六是也推此则诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六而少牢大夫四豆盖大夫食扵公与祭扵己者异矣周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四而食皆称之〈先儒谓豆正羞食庶羞庶羞亦豆也〉公食下大夫六豆上大夫八豆聘礼致饔饩扵上大夫堂上八豆西夹六豆然则礼器之豆数用数也掌客之数陈数也春秋之时郑享楚子加笾豆六品晋享季孙夙有加笾盖古者笾豆有加者皆所以优尊之也豆实菹醢者也而晏子豚肩不掩豆菹醢濡物也而田猎所获为干豆者盖豚肩不掩豆讥其用小牲非必以豆实豚也醢臡必干折然后渍之非谓以豆实干也鼎俎奇而笾豆偶而乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而数不皆偶者此又视年高下而隆杀之不可以常礼限之也
　　右笾豆庶羞












　　五礼通考卷六十五



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十六
　　宗庙制度
　　礼记月令孟冬之月命工师效功陈祭器案度程毋或作为淫巧以荡上心必功致为上物勒工名以考其诚功有不当必行其罪以穷其情〈注霜降而百工休至此物皆成也工师工官之长也效功录见百工所作器物也主于祭器祭器尊也度谓制大小也程谓器所容也淫巧谓奢伪怪好也荡谓摇动生其奢淫刻勒刻也刻工姓名于其器以察其信知其不功致也功不当者取材美而器不坚也　疏于是之时冬闭无事命此工官之长效实百工所造之物陈列祭器善恶案此器旧来制度大小及容受程限多少或有也勿得有作过制之巧以摇动在上生奢侈之心必功致为上者言作器不须靡丽华侈必功力密致为上又毎物之上刻勒所造工匠之名于后以考其诚信与否若其用材精美而器不坚固则功有不当必行其罪罚以穷其诈伪之情百工造作器物则诸器皆营经直主于祭故云祭器尊也〉
　　〈方氏悫曰功即工之所成者效与效马效羊之效同义盖呈效之也工之所成具乎器故继言陈祭器焉祭器未成不造燕器故以祭器为主因其陈而案之以度程近取诸身而手有寸长短之数所起也夫是之谓度远取诸物而禾有黍多少之数所起也夫是之谓程案则据此以验彼也案以度则制之长短无不中度案以程则功之多少无不中程〉
　　周礼地官乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器乡共吉凶礼乐之器〈注祭器者簠簋鼎爼之属闾胥主集为之　疏云祭器簠簋者案特牲同姓用簋少牢皆用敦同姓者乃用簋今言簋者况义耳〉
　　蔡氏徳晋曰此先王教民使成礼俗之要法也盖教民必以礼乐而行礼乐必有其器然五礼六乐之器繁多民不能戸制而家造也惟乡吏集合众材以为之而后比闾族党之间莫不有其器以为行礼乐之具使其民于鼎爼之旁樽罍之下琴瑟钟鼓之间无日而不周旋狎习焉所以人人知礼乐之意而成粹美之俗也或疑吉凶二服人当自制何为欲比长集为之然考传云命妇成祭服记云无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服则自庶士以下祭服或不能自备又考古之䘮服其变除之节甚烦恐䘮家非士大夫之富厚者亦不能一一详备又有吊服非所常用者今比长预集五家之财为吉凶二服藏之以待用用毕复收藏之以待复用固良法也至如记言大夫祭器不假声乐皆具非礼也则自命士以下吉凶礼乐之器俱不能自备可知今有闾师族师以及州长乡大夫等集合众财为之则器无不备而礼人人可行矣
　　夏官小子衅邦器〈注邦器谓礼乐之器及祭器之属杂记曰凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚　疏祭器即笾豆爼簋尊彜器皆是〉
　　礼记王制大夫祭器不假祭器未成不造燕器〈注造为也　疏皇氏云此谓有地大夫故祭器不假若无地大夫则当假之故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也谓无地大夫也〉
　　曲礼大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士〈注此用君禄所作取以出竟恐辱亲也寓寄也与得用者言寄觊已复还　疏祭器不逾竟者既眀出礼先从重物为始也逾越也此祭器是君禄所造今既放出故不得自随越竟也注云此用君禄所作取以出竟恐辱亲也无徳而出若犹滥用其器是辱亲也隐义云嫌见夺故云恐辱亲也大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士者寓犹寄也既不将去故留寄其同僚必寄之者冀其复还得用也鲁季友奔陈国人复之传曰季子来归是也又曰寓寄也与得用者言寄觊已复还者此觧言寄之义也夫物不常用则生虫蠧故寄于同官令彼得用不使毁败冀还复用大夫士义皆然也〉
　　马氏晞孟曰君之于臣也在竟则有赐环之礼在他国则有币召之礼故孔子在陈未尝不思归鲁孟子去齐未尝不思反予夫岂悻悻然若小丈夫示其必不复哉此祭器所以必寓也昔微子去殷抱祭器而之周者抱君之祭器也抱己之祭器不可也抱己之祭器犹不可况春秋之时有载祏而行者有载宝而归者甚有至于己邑自随者此君子之所疾也传曰臣之禄君实有之义合则进否则奉身而退若孔悝南宫敬叔孙林父之徒岂知此哉
　　凡家造祭器为先牺赋为次养器为后无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩于丘木〈注大夫称家谓家始造事牺赋以税出牲无田禄者祭器可假有田禄者祭服宜自有粥卖也丘垄也不粥不衣不斩广敬也　疏家造大夫始造家事也崇敬祖祢故祭器为先诸侯大夫少牢此言牺谓牛即是天子之大夫祭祀赋敛邑民共出牲牢故曰牺赋养器共养人之饮食器也自赡为私宜后造有地大夫祭器祭服俱造则先造祭服乃造祭器此言祭器为先者对牺赋养器为先其实在祭服之后也然大夫及士有田禄者乃得造器犹不具唯天子大夫四命以上者得备具若诸侯大夫非四命无田禄则不得造故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也据诸侯大夫言之也若有田禄虽得造祭器必先为祭服后为祭器耳缘人形参差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量同官可以共有可暂假也〉
　　〈吕氏大临曰牺赋亦谓器也牺牲之器如牢互盆簝之属也赋兵赋也其器如弓矢旗物戈剑之属也孟子曰唯士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备故也不祭则荐而已与庶人同故不设祭器也有田禄则牲杀器皿衣服皆不可不备祭器所以事其先粥之则无以祭无以祭则不仁也祭服所以接鬼神衣之则䙝䙝之不敬也丘木所以庇其宅兆为宫室而斩之是慢其先而济吾私也是亦不敬也方氏悫曰以无田禄者不设祭器故礼运以祭器不假为非礼以有田禄者必具祭器故王制以祭器不假为礼此其辨也〉
　　表记君子敬则用祭器〈注谓朝聘待宾客崇敬不敢用燕器也〉
　　曲礼祭服敝则焚之祭器敝则埋之龟荚敝则埋之牲死则埋之〈注此皆不欲人䙝之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所为　疏若不焚埋之或用之为䙝慢鬼神之物所以焚之埋之异者服是身著之物故焚之牲器之类并为鬼神之用虽败不知鬼神用与不用故埋之埋之犹在焚之则消故焚埋异也〉
　　张子曰祭器祭服以其常用于鬼神不敢䙝用故有焚埋之理
　　礼运大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也〈注臣之奢富拟于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭　疏天子六卿诸侯三卿卿大夫若有地者则置官一人用兼摄群职不得官官各须具足如君也祭器不假者凡大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借若不假者唯公孤以上得备造故周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之非礼也者若大夫并为上事则为非礼也〉
　　〈周氏谞曰以官事不摄与声乐皆具为非礼则然矣以祭器不假为非礼则误矣王制曰大夫祭器不假祭器未成不造燕器果大夫祭器犹且假之则燕器盖未尝有殆非先王养成德者之义也〉
　　郊特牲宗庙之器可用也而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安乐之义也〈疏宗庙之器共事神明不可因便以为私利〉
　　孟子牲杀器皿衣服不备不敢以祭
　　蕙田案宗庙之器莫重于彛瓒尊罍簠簋鼎爼笾豆顾其用之也有渐其陈之也有助所谓比时具物不可以不备者盖亦详矣尊爵所以陈明水酒醴必先以遂鉴取之以茅泲之以勺挹之以巾幂覆之如是而可以献也簠簋所以陈黍稷必先以饎爨𩟄之以匕盛之而后可以荐也若夫牲牢之用则在涤也有楅衡焉絼焉其牵之也有纼焉其杀而肆之也有鸾刀焉互焉盆焉簝焉其熟之也有雍爨焉牛羊豕之镬焉其载于鼎也有扃焉幂焉其自鼎而爼也有匕焉毕焉其于铏也有柶以祭焉自铏而荐也有登焉而后可以馈也至其进于鬼神又必盥而洗之罍洗槃匜篚枓之设于是先焉鍑鬲甗甑则镬之属也冰鉴所以御暑也杖咸所以御老也若夫几席则神之所凭借也次则尸之所更衣也此尤其钜焉者记曰祭者所以追养继孝也嘉荐普淖非徒簠簋爼豆为礼器而已今自几席而下罗而列之为物三十有六于是见孝子之用心矣其他瓢赍概散之属虽非宗庙所用而为祭祀之所需者亦因以附见从其类也
　　蕙田案以上通论祭器
　　周礼春官司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位〈注五几左右玊雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处〉
　　凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几〈注于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯缘也缫读为藻率之藻次席虎皮为席书顾命曰成王将崩命太保芮伯毕公等被冕服凭玉几玄谓纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文　疏司农云纷读为豳于义不安故更云又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均者案僖五年左传卜偃云均服振振取虢之旗贾服杜君等皆为均均同也但司农读为均均即凖音与纯同故云纯缘也云缫读为藻率之藻者读从桓二年臧哀伯云藻率鞞鞛鞶厉斿缨此并取彼义也云次席虎皮为席者此见下有熊席故为虎皮后郑不从也引尚书者证王凭玊几之义也玄谓纷如绶有文而狭者此见汉世绶是薄帔有文章而狭以为席之缘故言之也郑知缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣者汉有合欢席如此故还举汉法况之也云画为云气也者郑于经但单言画皆以画云气解之盖五色云为之文也云次席桃枝席有次列成文者郑亦见汉世以桃枝竹为席有次第行列成其文章故言之也〉
　　祀先王昨席亦如之〈注郑司农云昨席于主阶设席王所坐也玄谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戸内后诸臣致爵乃设席　疏祀先王谓宗庙六享皆用上三种席酢席谓王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三种席故云亦如之司农云酢席于主阶设席王所坐也者此约乡饮酒礼主人在阼阶宾在户牖主人受酢王行饮酒礼亦然此酢文承祀先王下即是祭礼受尸酢不得为凡常饮酒礼故后郑不从也后郑知王有受尸酢法者谓若郁人注引特牲少牢此注亦取彼义故云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戸内也案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王于受酢即设席者优至尊与大夫士礼异知席王在户内者约特牲主人受酢时在戸内之东西面也云后诸臣致爵乃设席者此亦约特牲夫妇致爵之时有席若然王于酢有席与彼异至于后即与彼同者礼有损之而益故后不得与王同宜同士礼案特牲无致爵于宾长之法而此言诸臣致爵者此王于诸臣亦无致爵礼此致爵谓酳尸讫主人献宾长于西阶之上谓之致爵也特牲主人致爵于主妇席于东房中此后亦然其诸臣案特牲献宾长于西阶上无席献讫以荐爼降降设于西阶下亦无席此诸臣有席者亦是王之臣尊宜设席乃以荐爼降设于席东也〉
　　〈郑氏锷曰以书考之其设席皆以敷重席为言莞筵在地不重者也缫席次席加于筵上盖皆重焉与莞筵为五重则与礼记之说合矣天子之席重而为五则下文诸侯之亦重可知〉
　　〈易氏袚曰于室中西乡而受之非南乡也专言昨席则无几也所同者席而已矣〉
　　诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几〈注缋画文也不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜　疏此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席皆二种席也上文画纯者画云气此云缋即非画云案缋人职对方为缋是对方为次画于缯帛之上与席为缘也云不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜者案上文天子祭祀席与酢席同此下文诸侯受酢席下莞上缫今祭祀席下蒲上莞故郑以下文决此但今诸侯祭祀席不亦如下文莞席加缫者以其缫柔嚅不如莞清坚于鬼神宜即于生人不宜故下文生人缫在上为宜也又不以缫在莞下者缫尊不宜在莞下故用蒲替之也〉昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左彤几〈注昨读亦曰酢郑司农云礼记国宾老臣也为布筵席于牖前玄谓国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不蒙如也朝者雕几聘者彤几　疏诸侯酳尸酳尸酢主君亦于户内之东西面设此二席及筵国宾在牖前亦如之亦如同二种席也几席虽同但上文鬼神则右几此文生人则左几也又别云左彤几者谓国宾之中有诸侯来朝亦有孤卿大夫来聘若朝者则雕几蒙亦如之聘者席虽与同几则用彤故别云左彤几使不蒙如也先郑云礼记国宾老臣也者案礼记王制有四代养国老庶老于学之事彼国者谓卿大夫致仕庶老谓士之致仕者先郑据此文而云国宾老臣也后郑不从者未见朝聘之宾而言己国老臣于义不可故不从也玄谓国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘者案大小行人及司仪宾谓诸侯客谓其臣今此经唯云宾而兼云孤卿大夫者对文宾客异通而言之宾客一也以大司徒云大宾客令野修道委积小司徒云小宾客令野修道委积是宾客通用之义也案公食大夫礼云司空具几与蒲筵加萑席又云上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫彼注云谓三命大夫也孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯聘礼将宾宰夫彻几改筵注云彻神几改神席更布也宾席东上又引公食大夫云云此筵上下大夫也又引此筵国宾下至彤几云筵孤彤几卿大夫其漆几与以此而言则筵诸侯与孤用莞筵缫席而卿大夫则用蒲筵萑席今总云国宾孤卿大夫同莞缫者此广解国宾之义其食如公食大夫及聘礼之注也若然此注云朝者雕几聘者彤几彤几亦谓孤也依彼聘礼注卿大夫用漆几者以其天子用玊诸侯用雕孤用彤卿大夫用漆几差次然也案礼记礼器云天子之席五重诸侯三重今天子唯三重诸侯二重者彼云五重者据天子大祫祭而言若禘祭当四重时祭当三重皆用此三重席耳故此唯见三重席也诸侯三重上公当四重亦谓大祫祭时若禘祭降一重诸侯二重禘与时祭同卿大夫已下特牲少牢唯见一重耳若为宾飨则加重数非常法故不与祭祀同也〉
　　〈王氏详说曰天子昨席与祭祀席同诸侯昨席与祭祀席异盖天子至尊可与鬼神同其席诸侯则否亦犹天子昨酒用醴齐与鬼神同其尊诸臣之昨酒用罍与鬼神异其尊昨酒昨席不同如此然去昨席则无几祭祀其人冯几乎〉
　　〈王氏以诸侯左彤几为祭祀之时下筵国宾则不设几曾不知鬼神之几居右人道之几居左如以左彤几以待鬼神则上文之诸侯祭祀右彤几如以左彤几为诸神之所自冯而用于祭祀之间是非所以礼鬼神然则彤几用之于筵宾者正所以待宾也〉
　　书顾命牖间南向敷重蔑席黼纯华玉仍几〈传篾桃枝竹白黒杂缯缘之华彩色华玉以饰凭几仍因也因生时几不改作此见群臣觐诸侯之坐〉
　　西序东向敷重底席缀纯文贝仍几〈传东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐〉
　　东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几〈传丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨群臣之坐〉
　　西夹南向敷重笋席玄纷纯漆仍儿〈传西厢夹室之前笋蒻竹玄纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰　疏牖谓窗也间者窗东戸西戸牖之间也周礼司几筵云凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼扆扆前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几彼所设者即此坐也又云戸牖之间谓之扆彼言扆前此言牖间即一坐也彼言次席黼纯此言篾席黼纯亦一物也周礼天子之席三重诸侯之席再重则此四坐所言敷重席者其席皆敷三重举其上席而言重知其下更有席也此牖间之坐即是周礼扆前之坐篾席之下二重其次是缫席画纯其下是莞筵纷纯也此一坐有周礼可据知其下二席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一重之席敷三重但不知其下二重是何席耳周礼天子左右几诸侯唯右几此言仍几则四坐皆左右几也郑玄云左右有几优至尊也此篾席与周礼次席一也郑注彼云次席桃枝席有次列成文郑玄不见孔传亦言是桃枝席则此席用桃枝之竹必相传有旧说也郑注此下则云篾析竹之次青者王肃云篾席纎蒻苹席并不知其所据也考工记云白与黒谓之黼释器云缘谓之纯知黼纯是白黒杂缯缘之盖以白缯黒缯错杂彩以缘之郑玄注周礼云斧谓之黼其绣白黒采也以绛帛为质其意以白黒之线缝刺为黼文以缘席其事或当然也华是彩之别名故以为彩色用华玉以饰凭几也郑玄云华玉五色玉也仍因也释诂文周礼云凡吉事变几凶事仍几礼之于几有变有仍故特言仍几以见因生时几不改作也此见群臣觐诸侯之坐周礼之文知之又觐礼天子待诸侯设斧扆于戸牖之间左右几天子衮冕负斧扆彼在朝此在寝为异其牖闲之坐则同东西厢谓之序释宫文孙炎曰堂东西墙所以别序内外也礼注谓蒲席为蒻苹孔以底席为蒻苹当谓蒲为蒲蒻之席也史㳺急就萹云蒲蒻蔺席蒲蒻谓此也王肃云底席青蒲席也郑玄云底致也篾纎致席也郑谓此底席亦竹席也凡此重席非有明文可据各自以意说耳缀者连缀诸色席必以彩为缘故以缀为杂彩也贝者水虫取其甲以饰器物释鱼于贝之下云馀蚳黄白文馀泉白黄文李巡曰贝甲以黄为质白为文彩名为馀蚳贝甲以白为质黄为文彩名为馀泉有文之贝饰几谓用此馀蚳馀泉之贝饰几也此旦夕听事之坐郑王亦以为然牖间是见群臣觐诸侯之坐见于周礼其东序西向养国老飨群臣之坐者案燕礼云坐于阼阶上西向则养国老及飨与燕礼同其西序之坐在燕飨坐前以其旦夕听事重于燕饮故西序为旦夕听事之坐夹室之坐在燕飨坐后又夹室是隐映之处又亲属轻于燕飨故夹室为亲属私宴之坐案朝士职掌治朝之位王南面此西序东向者以此诸坐并陈避牖间南向觐诸侯之坐故也王肃说四坐皆与孔同释草云莞苻篱郭璞曰今之西方人呼蒲为莞用之为席也又云𦸣䑕莞樊光曰诗云下莞上簟郭璞曰似莞而纎细今蜀中所出莞席是也王肃亦云丰席莞郑玄云丰席刮冻竹席考工记云画缋之事杂五色是彩色为画盖以五彩色画帛以为缘郑玄云似云气画之为縁释器云玉谓之雕金谓之镂木谓之刻是雕为刻镂之类故以刻镂解雕盖杂以金玉刻镂为饰也西厢夹室之前者下传云西房西夹坐东东房东厢夹室然则房与夹室实同而异名天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之释草云笋竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋是笋为蒻竹取笋竹之皮以为席也纷即组之小别郑玄周礼注云纷如绶有文而狭者也然则纷绶一物小大异名故传以玄纷为黒绶郑于此注云以玄组为之缘周礼大宗伯云以饮食之礼亲宗族兄弟郑玄云亲者使之相亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子云族食世降一等是天子有与亲属私宴之事以骨肉情亲不事华丽故席几质饰也〉
　　仪礼士虞礼素几苇席在西序下〈注有几始鬼神也疏经几席具有注唯云几者以其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也檀弓云虞而立尸有几筵筵则席虞祭始有者以几筵相将故连言筵〉　藉用苇席〈疏谓先陈席乃陈黍稷于上是所陈席藉荐黍稷也〉　祝布席于室中东面右几〈注右几于席近南也〉
　　士虞礼记尸出执几从席从〈注几席素几苇席也以几席从执事也〉　尸出门右南面席设于尊西北东面几在南
　　特牲馈食礼几席陈于西堂　祝筵几于室中东面〈注为神敷席也至此使祝接神〉
　　少牢馈食礼司宫筵于奥祝设几于筵上右之〈注布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右〉
　　有司彻司宫筵于戸西南面〈注为尸席也〉　又筵于西序东面〈注为侑席也〉
　　礼记礼器鬼神之祭单席〈疏鬼神单席神道异人不假多重故单席也陈氏祥道曰周官之法祀先王之席如朝觐飨射之数而天神之祭则藳鞂而已此言鬼神之祭单席者非周制也〉
　　陈氏礼书司几筵之席莫贵于次席而次席黼纯书之席莫贵于蔑席而篾席亦黼纯孔安国以篾席为桃枝席郑氏以次席为桃枝席盖有所传然也司几筵王筵有莞而无蒲纯有黼而无缋诸侯筵有蒲与莞席有莞缫而无次纯有缋而无黼则蒲不如莞缋不如纷纷不如画而断割之义又王之所独也司几筵王席三诸侯席二乡饮乡射大夫士一而已礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯三重大夫再重郊特牲曰大飨君三重席而酢焉举重数也司几筵王之朝祀席皆三诸侯祭祀席二礼器曰礼有以少为贵者鬼神之祭单席非祀庙之礼也司几筵诸侯筵国宾莞筵纷纯加缫席画纯公食大夫蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯郑氏释聘礼谓蒲筵萑席筵上下大夫也莞筵缫席筵孤也公食大夫大射宾有加席燕礼之宾无加席郑氏曰燕礼私臣屈也筵席之制短不过寻长不过常中者不过九尺〈公食大夫蒲筵常萑席寻匠人明堂度九尺之筵〉纯缘之制上不过黼下不过缁布其卷之也必自末其奉之也如桥衡敷必请乡升必由下主人敬客则请为席客敬主人则彻重席侍所尊者敬无馀席为人子者坐不中席食坐则前席虚坐则后席有忧者侧席有䘮者専席此礼之大略然也司几筵大朝觐大飨射凡封国命诸侯祀先王无异席则祀先公亦用之矣贾公彦释礼器谓天子大祫席五重禘祭四重时祭三重上公大祫四重诸侯大祫三重禘与时祭同二重其言无所经见然书皆言敷重席毛氏释诗亦曰设重席则王之次席缫席皆重焉与莞筵而五诸侯缫席亦重焉与蒲筵而三其数适与礼器合矣
　　周礼天官冢宰享先王亦如之赞玉几〈注玉几所以依神天子左右玉几　疏不云大者欲见宗庙六享同然云天子左右玉几者此是司几筵文彼所云者谓王受诸侯朝觐会同所设今此享先王鬼神之几亦与天子平生同故引为证〉
　　仪礼有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前尸进二手受于手间主人退尸还几缩之右手执外廉北面奠于筵上左之南缩不坐〈注衣袖谓之袂拂去外拂之也推拂去尘示新受从手间谦也左之者异于鬼神生人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻〉　卒𦿉　右几
　　周礼春官司几筵凡吉事变几〈注吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊毎事易几神事文示新之也〉
　　礼记祭统铺筵设同几为依神也〈注同之言𫍣也祭者以其妃配亦不特几也　疏𫍣共也人生时形体异故夫妇别凡死则魄气同归于此故夫妇共几郑注以某妃配仪礼少牢文谓祭夫祝辞不但不特设辞亦不特设其几祝辞与几皆同于夫也故郑注司几筵云祭于庙同几精气合也席亦共之必云同几者筵席既长几则短小恐其各设故云同几也〉
　　张子曰铺筵设同几疑左右几一云交鬼神异于人故夫妇而同几又曰铺筵设同几只设一位以其精神合也后又见合葬孔子善之知道有此义然不知一人数娶设同几之道又何如此未易处
　　陈氏乐书曰人道则贵别神道则贵亲故葬则同穴而祭则同几也同几所以依神
　　陈氏礼书周礼司几筵五几莫贵于玉书之四几莫贵于华玉几则玉几者华玉几也王设几于左右优至尊也诸侯而下或设之左或设之右适事之宜也诸侯祭祀席右几筵国宾左几则祭祀阴事也故右之筵国宾阳事也故左之士虞礼布席于室中东面右几少牢祝设几于筵上右之有司彻尸奠几于筵上左之卒𦿉而厌祭设右几郑氏谓生人阳长左鬼神阴长右是也然鬼神虽长右而长右不必皆鬼神故甸役亦右几以甸役阴事故也郑氏以甸役右几为貉祭然经言甸役而不言甸役之祭郑氏之说其果然乎司几筵吉事变几凶事尚质而几常仍故也孔安国以书之仍几为因生时之几不改作误矣诗曰肆筵设席授几有缉御昏礼主人拂几授挍〈挍几足〉聘礼宰夫奉两端以进公于序端受宰几摄之〈一手受之〉以授宾宾进讶受〈宾以两手于几两端执之〉有司彻主人降受宰几二手横执以授尸尸二手横于手间则席常设于宾未至之前几常授于行礼之际其将授也必拂〈曲礼曰进几杖者拂之士昏礼主人拂几郑氏曰外拂之也聘礼公东南乡外拂几三宰内拂几三盖于敌以下外拂于尊者内拂皆拂之三〉其授之或受其足或受于手间其避拜送也或以几辟〈昏聘礼皆以几有辟者以宾卑故也〉或不以几辟〈有司彻不云以几辟者尊尸也〉其敬父母不传〈内则父母枕几不传〉其谋于长者必操以从是皆称情以为文故也礼王大朝觐天飨射凡封国命诸侯祀先王酢席皆玉几诸侯祭祀雕几酢席筵国宾彤几凡甸役漆几郑氏谓诸侯朝者雕几聘者彤几聘者孤彤几卿大夫其漆几欤然礼于祭祀言雕几而朝者不与于国宾言彤几则无间于孤卿大夫不知郑氏何据云然邪马融曰几长三尺阮谌曰几长五尺高二尺旧图几两端赤中央黒盖各述其所传然也觐礼天子设斧扆左右玉几司几筵大朝觐大飨射封国命诸侯王位设黼依左右玊几几所凭以安者也王于朝觐会同立而不坐〈曲礼曰天子当依而立曰觐当宁而立曰朝明堂位曰天子负斧扆而立〉非有所凭也然必设几者郑氏释太宰谓立而设几优至尊也荀卿曰周公负扆而坐诸侯趋走堂下得非所传闻者异欤仪礼昏聘公食大夫皆有几冠礼醴宾乡饮酒乡射及燕宾无几皆轻重之别也䘮或同时在殡则毎敦异几〈郑氏曰敦读曰焘焘覆也〉及祭则同几生事鬼事之别也几不特施于行礼而已燕居亦有焉士䘮礼所谓燕几是也不特施于燕居而已田役军旅亦有焉周礼甸役右漆几春秋之时智伯在军投之以几是也〈晋伐偪阳城荀偃士匄请班师智伯怒投之以几出于其间〉不特所凭以安而已死者用之拘足尸与嫁者或用以乘车士䘮礼缀足用燕几曲礼尸必式乘必以几昏礼妇乘以几是也
　　蕙田案以上几席
　　周礼天官幕人祭祀共其帷幕幄帟绶〈注共之者掌次当以张　疏供与掌次使张之〉
　　掌次凡祭祀张尸次〈注尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐　疏尸尊故别张尸次司农云更衣帐者未祭则常服至祭所乃更去常服服祭服也〉
　　陈氏礼书掌次凡祭祀张其旅幕张尸次郑氏曰旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄考之幕人祭祀共其帷幕幄帟绶帷设于旁幕设于上幄则四合如屋者也帟则平帐承尘者也掌次于旅言幕于尸言次则次不得用幕而已郑氏谓尸则有幄是也特牲礼迎尸于门外尸入门左少牢礼祝出迎尸于庙门外祝先入门右尸入门左则次设于西塾矣尸次设于西塾则旅幕设东塾矣
　　蕙田案以上尸次
　　秋官司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水
　　陈氏礼书淮南子曰阳燧见日则然而为火方诸见月则津而为水王充论衡曰阳燧取火于日方诸取水于月相去甚远而火至水来者气感之也郑司农释周礼谓夫发声郑康成谓夫遂阳遂也鉴镜属世谓之方诸然则鉴金为之则夫遂亦金矣内则以夫遂为金遂是也鉴之体方则夫遂圜矣世谓鉴为方诸是也盖离者阳中之阴于物为火坎者阴中之阳于物为水以金遂取火则以阳召阴以方诸取水则以阴召阳以阳召阴夫道也故谓之夫夫能遂事故谓之遂夫遂以义言鉴以体言于取火言夫遂于取水言鉴互相备也高诱曰方诸阴燧大蛤也熟摩向月则水生以铜盘受之下水数石观汉之饮酎夕牲以鉴诸取水于月以阳燧取火于日〈汉书仪〉唐之李恭真尝八九月中取蛤尺二寸试之得水数斗〈刘氏唐志〉则取水亦以大蛤矣或谓之方诸盖其类也庄子曰木与木相摩则然文子曰木中有火不钻不发故四时变国火者春取榆柳夏取枣杏季夏取桑柘秋取柞楢冬取槐檀而木燧取火盖不必然先儒谓晴则取火以金燧阴则取火以木燧然金燧以取明火特施于致严之时而已则凡取火皆木燧耳孰谓木燧有间于阴晴耶
　　蕙田案以上夫遂鉴
　　易大过初六藉用白茅无咎
　　系辞藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也
　　书禹贡包匦菁茅〈注匦匣也茅以缩酒〉
　　蔡传菁茅所以共祭祀缩酒之用而又匣之所以示敬也
　　周礼天官甸师祭祀共萧茅〈注郑大夫云萧字或为莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩杜子春读为萧萧香蒿也玄谓诗所云取萧祭脂郊特牲云萧合黍稷臭阳达于墙屋故既荐然后焫萧合馨香合馨香者是萧之谓也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以藉祭缩酒泲酒也醴齐缩酌〉
　　地官乡师大祭祀　共茅蒩〈注杜子春云蒩当为菹以茅为菹若葵菹也郑大夫读蒩为藉谓祭前藉也玄谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸东之者是也祝设于几东席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之〉
　　春官司巫祭祀共蒩馆〈注杜子春云蒩读为鉏鉏藉也馆神所馆止也玄谓蒩之言藉也祭食当有藉者馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩〉
　　男巫掌望祀望衍授号旁招以茅〈注旁招以茅招四方之所望祭者〉礼记郊特牲缩酌用茅明酌也〈注谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌藉之以茅缩之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共泲以酌酒酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彜昏礼曰酌玄酒三注于尊凡行酒亦为酌也〉
　　仪礼士虞礼苴刌茅长五寸束之实于筐〈注苴犹藉也〉　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩　左食取黍稷祭于苴三〈注苴所以藉祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎〉
　　士虞礼记既飨祭于苴
　　春秋僖公四年左氏传齐侯以诸侯之师伐楚曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒
　　陈氏礼书茅之为物柔顺洁白可以施于礼者也故古者藉祭缩酒之类皆用焉禹贡荆州包匦菁茅甸师祭祀共萧茅乡师大祭祀共茅蒩司巫祭祀共蒩馆则茅有贡于方国者有共于甸师者甸师之茅有入之乡师有入之司巫则乡师之所共者大祭祀也司巫之所共者凡祭祀也〈贾公彦曰甸师共茅与司巫司巫为苴以共之此据祭宗庙也甸师氏送茅与乡师谓祭天也〉孔子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有则茅不特藉祭而已士虞礼苴刌茅长五寸束之实于筐馔于西坫上祝升取苴降洗之升入设于几东席上东缩佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此特藉祭者也司尊彜醴齐缩酌记曰缩酌用茅明酌也缩然后酌则其缩不必束而立之祭前郑大夫谓束而立之祭前沃酒其上酒渗而下若神饮郑康成谓将纳尸以事其亲为神疑于其位故设苴以定之其说皆不可考男巫望祀望衍旁招以茅国语置茅蕝设表望公羊曰郑伯左执茅旌何休谓断之曰藉不断曰旌宗庙之中以迎道神指䕶祭者然则茅之所用岂一端哉故可以幂鼎可以御柩杂记或菹之以为豆实或包以通问好或索绹以备民用此茅所以可重也士虞有苴特牲少牢吉祭无苴而司巫祭祀共蒩馆则凡王祭祀有苴矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然后世祭有翟盖茅旌之类
　　蕙田案以上萧茅
　　周礼天官幂人祭祀以疏布巾幂八尊〈注以疏布者天地之神尚质〉以画布巾幂六彛〈注宗庙可以文画者画其云气与疏此六彛皆盛郁鬯以画布幂之故云画布幂六彛此举六彛对上经八尊无郁鬯以言宗庙有郁鬯其实天地亦有秬鬯之彛用疏布宗庙亦有八尊亦用画布互举以明义也〉
　　凡王巾皆黼〈注四饮三酒皆画黼周尚武其用文徳则黻可〉
　　仪礼士虞礼幂用𫄨布〈注𫄨布葛属　疏𫄨布葛属者𫄨绤以葛为之布则以麻为之今𫄨布并言则此麻葛杂故有两号是以郑云葛属也〉
　　特牲馈食礼记幂用绤〈注幂用绤以其坚洁〉
　　笾巾以绤也𫄸里〈注笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也旧说云𫄸里者皆被〉
　　有司彻乃设扃鼏
　　礼记礼运疏布以幂〈注幂覆尊也疏疏布谓粗布〉
　　陈氏礼书周官幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛盖八尊以献及于天地故巾疏而不画六彛以祼施于宗庙故巾画而不䟽幂人言疏布巾则画用精者可知言画布巾则疏之不画可知巾以覆为用象天之体画必以黼天事武也郑氏曰周尚武画黼其用文徳则黻可又曰画者画其云气欤此皆不可考也燕礼公尊幂用绤若锡大射幂用锡若𫄨士䘮幂用功布士虞幂用𫄨乡饮酒士昏特牲幂皆周绤〈少牢合尊皆有幂盖亦用绤以乡饮酒知之〉盖人君尊也故燕与大射之幂用葛若锡冬夏异也人臣卑也故乡饮昏䘮祭之幂用葛而已冬夏同也然士冠礼礼宾赞礼礼妇聘礼礼宾皆用醴而无幂以醴质故也醮用酒亦无幂从礼子之质故也燕礼君尊有幂方壶圆壶无幂卑屈于尊故也昏礼尊于室内有幂尊于房户外无幂贱屈于贵故也若无乡饮与射则无所屈焉故皆有幂大射之礼幂缀诸箭则异于他幂矣
　　又曰特牲笾巾以绤𫄸里士昏醢酱二豆菹醢四豆兼巾之士䘮笾豆用布巾士婚笲缁被𫄸里聘礼竹簋方玄被𫄸里有司彻簠有盖幂然则幂巾不特施于尊彛而已簠簋笾豆皆有之也幂人凡王巾皆黼则诸侯大夫士之巾不画黼矣
　　蕙田案以上巾幂
　　明堂位其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺〈注龙龙头也疏通刻其颐蒲合蒲如凫头也　疏夏后氏以龙勺者勺为龙头殷以疏勺者疏谓刻镂通刻勺头周以蒲勺者皇氏云蒲谓合蒲当刻勺为凫头其口微开如蒲草本合而末微开也〉
　　周礼考工记梓人为饮器勺一升〈注勺尊升也〉
　　仪礼士虞礼加勺南枋
　　特牲馈食礼尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之〈注为酬宾及兄弟〉
　　少牢馈食礼司宫取二勺于篚洗之兼执以升
　　陈氏礼书彛巾以画布而勺有饰明堂位曰灌尊龙勺疏勺蒲勺是也尊巾以疏布而勺无饰礼记曰牺尊椫勺以素为贵是也椫白理木也与䘮士素勺异矣龙勺刻之以龙也疏勺刻而疏之也蒲勺刻之以蒲也疏勺盖与疏七疏屏疏渠眉之象同蒲勺盖与蒲璧之象同龙水畜也疏水道也蒲水物也勺所以斗齐酒明水故其饰如此考工记曰梓人为饮器勺一升爵一升仪礼加勺于尊皆南枋则勺者北面也毎尊皆加勺则尊不共勺也郑康成曰蒲勺如凫头不可考也
　　蕙田案以上勺
　　仪礼士虞礼水在洗西篚在东　苴刌茅长五寸束之实于篚　从者错篚于尸左席上　尸饭播馀于篚三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚　佐食举鱼腊实于篚　佐食受肺脊实于篚　主人答拜受爵出实于篚　从者奉篚
　　特牲馈食礼主人答拜受角降反于篚　卒爵降实爵于篚　卒受者实觯于篚　降实散于篚
　　少牢馈食礼觯实于篚
　　陈氏礼书诗序曰实币帛筐篚禹贡厥篚玄𫄸而织文丝缟之类皆以篚仪礼罍洗之西皆有篚又有上篚下篚膳篚之辨则上篚在堂下篚在庭膳篚特馔君爵而已篚之为物可以盛币帛可以盛勺觯可以盛苴茅〈士虞苴刌茅长五寸束之实于篚〉可以代肵爼〈士虞佐食受肺脊实于篚〉可以实黍稷肆师大朝觐佐傧共设篚瓮此篚之实黍者也公食大夫豆实实于瓮簋实实于篚而篚者筐类也其用以实簋实宜矣郑氏曰篚其筐字之误欤不必然也郑氏又曰篚竹器如笭说文曰篚如竹箧箧有盖是以旧图篚亦有盖
　　蕙田案以上篚
　　士虞礼设洗于西阶西南〈士冠礼注洗承盥洗者弃水器也士用鐡　疏盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥洗水而弃之故云弃水器云士用鐡者案汉礼器制度洗之所用士用鐡大夫用铜诸侯用白银天子用黄金也〉　水在洗西〈士冠礼注水器尊卑皆用金罍其大小异　疏云水器尊卑皆用金罍及大小异者此亦案汉礼器制度尊卑皆用金罍及其大小异此篇与昏礼乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射惟云罍水不云枓少牢云司官设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼在此也欲见罍枓俱有馀文无者不具之意也〉　匜水错于槃中南流在西阶之南〈注流匜吐水口也〉　箪巾在其东
　　士虞礼记淳尸盥执槃西面执匜东面执巾者在其北东面宗人授巾南面〈注槃以盛弃水为浅污人也〉
　　特牲馈食礼设洗于阼阶东南
　　特牲馈食礼设洗南北以堂深东西当东荣〈注荣屋翼也〉水在洗东〈注祖天地之左海〉
　　特牲馈食礼尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右〈注设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东〉
　　少牢馈食礼司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆〈注枓㪺水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也疏云凡设水用罍沃盥用枓礼在此也者言几总仪礼一部内用水者皆湏罍盛之沃盥水者皆用枓为之郑言礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此故馀文不具省文之义也〉　小祝设槃匜与箪巾于西阶东〈注为尸将盥〉　宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸〈注庭南没霤　疏庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也是以特牲亦云尸入门北面盥继门而言即亦没霤者也〉
　　陈氏礼书盛水者罍也㪺水者枓也盛弃水者洗也天子诸侯之屋四注故洗当东霤大夫士之屋两下故洗当东荣水在洗东祖左海也南北以堂深则远近也公食大夫乡饮乡射言洗与水而不及罍大射燕礼言罍水而不及枓少牢兼言罍水有枓互相备矣故郑氏于少牢言凡设水用罍沃盥用枓礼在此也洗皆在东阶士虞设于西阶西南反吉礼也篚皆在洗西士虞篚在洗东以洗在西阶也然罍洗者臣下之所就熟耳若人君与尸则有槃匜焉公食大夫小臣具槃匜在东堂下士虞匜水错于槃中南流特牲尸盥匜水实于槃中少牢小祝设槃匜盖人君与尸尊不就洗故设槃匜则匜之用犹罍水也槃之用犹洗〈开元礼皇帝皇后行事有槃匜亚献以下及摄事者无之亦君尊不就洗之义〉士䘮设盆盥于馔东则奠礼未用罍洗欤
　　蕙田案以上罍洗枓槃匜
　　诗小雅楚茨执爨踖踖〈传爨饔爨廪爨也踖踖言爨灶有容也　疏传正义曰以祭祀之礼饔爨以煮肉廪爨以炊米此言臣各有司故兼二爨也少牢云雍人摡鼎匕爼于饔爨饔爨在门东南北上廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在饔爨之北故知有二焉踖踖爨灶有容者谓执爨之有容仪也〉何氏楷曰爨贾公彦云今之灶也周公制礼之时谓之爨至孔子时则谓之灶案少牢礼有饔爨有廪爨雍爨以炙肉雍人掌之廪爨以炊米廪人掌之特牲礼有牲㸑有鱼腊㸑即雍㸑也然无廪㸑而有饎㸑主妇视之旧说炊黍稷曰饎饎廪所㸑同物而比饎为大则行礼之人异耳此诗言为爼言燔炙则所执者乃雍㸑也踖说文云长胫行也重言踖踖尔雅云敏也
　　周礼天官亨人职外内饔之㸑亨煮〈注职主也㸑今之灶主于其灶煮物也〉
　　仪礼士虞礼鱼腊㸑亚之北上〈注㸑灶〉　饎㸑在东壁西面〈注炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉〉
　　特牲馈食礼记主妇视饎爨于西堂下〈注炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作𩟄〉　牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁〈注饎炊也西壁堂之西墙下〉少牢馈食礼雍爨在门东南北上〈注爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜　疏云凡摡者皆陈之而后告絜者案特牲视濯时皆陈之视讫告絜此亦当然〉　廪爨在饔爨之北
　　礼记礼器燔柴于奥〈注奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴〉
　　蕙田案以上爨
　　周礼天官亨人掌共鼎镬〈注镬所以煮肉及鱼腊之器疏云镬所以煮肉及鱼腊之器者案少牢爨在庙门外之东大夫五鼎羊豕肠胃鱼腊各异镬镬别有一鼎镬中肉孰各升一鼎〉春官大宗伯省牲镬〈注镬烹牲器也　疏案特牲少牢镬即爨在庙门之外东壁也〉小宗伯大祭祀省镬〈注省镬视烹腥熟　疏案礼运云腥其爼熟其殽郑云腥其爼豚解而腥之熟其殽体觧而爓之此谓祭宗庙朝践馈食节彼下文更有体其犬豕牛羊谓室中馈熟亦须镬郑不言略也〉
　　秋官小司冦凡禋祀五帝实镬水〈注其时镬水当以洗解牲体肉〉士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水〈注洎谓增其沃汁〉
　　仪礼少牢馈食礼三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西〈注鱼腊从羊肤从豕统于牲　疏云鱼腊从羊肤从豕者上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶令陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕也其实羊豕鱼腊各有镬也此直有羊豕前注言皆有灶可知鱼腊皆有灶案士虞礼侧亨于门外之右东面鱼腊爨亚之北上士之鱼腊皆有爨则大夫鱼腊皆有镬可知故羊豕鱼腊皆有灶也〉
　　尔雅附耳外谓之𬬩〈注鼎耳在表〉
　　款足者谓之鬲〈注鼎曲脚也　疏此别鼎名也鼎最大者名鼐体圆敛上而小口者名鼒诗周颂云鼐鼎及鼒附耳在鼎表者名𬬩款阔也谓鼎足相去踈阔者名鬲〉
　　䰝谓之鬵〈注诗曰溉之釜鬵〉
　　鬵鉹也〈注凉州呼鉹　疏䰝一名鬵凉州名鉹方言云甑自关而东或谓之甗或谓之鬵或谓之酢镏是也注诗曰溉之釡鬵桧风匪风篇文也〉
　　诗召南采𬞟于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釜〈传方曰筐圆曰筥湘亨也锜釡属有足曰锜无足曰釜笺云亨𬞟藻者于鱼湆之中是铏羮之芼　疏方曰筐圆曰筥有足曰锜无足曰釜此皆尔雅无文传以当时验之以锜与釜连文故知釜属说文曰江淮之间谓釜曰锜定本有足曰锜下更无传俗本锜下又云无足曰釜少牢礼用羊豕也经云上利执羊爼下利执豕爼下乃云上佐食羞两铏取一羊铏于房中下佐食又取一豕铏于房中皆芼注云芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑牲体在爼下乃设羊铏豕铏云皆芼煮于所亨之湆始盛之铏器也故特牲注云铏肉味之有菜和者今教成祭牲用鱼芼之以𬞟藻则鱼体亦在爼𬞟藻亨于鱼湆之中矣故郑云鱼为爼实𬞟藻为羮菜以凖少牢之礼故知在铏中为铏羮之芼知非大羮盛在镫者以大羮不和贵其质也此有菜和不得为大羮矣鲁颂曰毛炰胾羮传曰羮大羮铏羮也以经单言羮故得兼二也特牲礼云设大羮湆于醢北注云大羮湆煮肉汁则湆汁也〉
　　何氏楷曰受物曰盛盛之湘之奠之皆谓𬞟藻也筐筥皆竹器筐说文本作匡徐锴云受物之器象形正三方也筥说文云箱也陈祥道云宋魏之间谓箸为筲则其制圆而长矣或作𥴧方言云江沔之间谓之籅南楚谓之篓自关而西秦晋之间谓之箪亦作籧月令曲植籧筐是也湘之训烹似无其义韩诗作鬺说文本作□汉志鬺享上帝史记武纪禹铸九鼎皆尝鬺烹颜师古云鬺烹一也古人音同者字得通用许慎云江淮之间谓釜曰锜陆徳明曰三足釜也毛传云无足曰釜古作鬴郑玄云烹𬞟藻者于鱼湆之中是铏羮之芼又曰鱼为爼实𬞟藻为羮菜案湆汁也铏盛和羮器凡肉味之有菜和者则以铏盛之故谓之铏羮芼者用菜杂肉为羮之名先将𬞟藻烹于鱼汁之中始盛之铏器所谓芼以𬞟藻者也陈氏礼书周礼亨人共鼎镬以给水火之齐小宗伯祭之日逆赍省镬小司冦禋祀五帝实镬水士师祀五帝洎镬水少牢饔人陈三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西诗传曰有足曰锜无足曰釜又曰鬲釜属说文曰江淮之间谓釜曰锜又曰镬镌也鍑釜大口者又曰朝鲜谓釜曰錪鬵大釜也一曰鼎上大下小若甑曰鬵尔雅曰窽足谓之鬲盖镬也镌也釜也鬵也锜也鬲也錪也鍑也皆烹饪之器也锜有足者也鬲空足者也鬵大釜也鍑釜口大者也诗以锜釜湘菜以釜鬵烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大于釜矣
　　仪礼少牢馈食礼廪人摡甑甗〈注廪人掌米入之藏者甗如甑一孔古文甑为烝〉
　　周礼考工记陶人陶人为甗实二鬴厚半寸唇寸〈注量六斗四升曰鬴郑司农云甗无底甑〉
　　盆实二鬴厚半寸唇寸
　　甑实二鬴厚半寸唇寸七穿
　　陈氏礼书少牢礼雍人摡鼎匕廪人摡甑甗尔雅甑谓之鬵鬵鉹也孙炎曰关东谓甑为鬵凉州谓甑为鉹方言曰自关而东或谓之甗或谓之鬵或谓之酢镏甗陶器也春秋之时齐有玉甗则其所以宝者也鬵大釜也毛氏许慎以鬵为釜属而尔雅方言以鬵为甑则其名同者也考工记豆实三而成觳则觳之所容斗二升矣庾实二觳则二斗四升也聘礼十六斗曰庾申丰曰粟五十庾杜预亦曰庾十六斗〈昭二十六年左〉则庾固有大小者也郑司农曰甗无底甑郑康成释仪礼曰甗如甑一孔盖无底则一孔而已实菹醢者豆而量容四升亦曰豆容六升谓之庾而容二斗四升亦谓之庾有臀谓之釜而无足亦谓之釜则釜属谓之鬵甑亦谓鬵可也谓鼎上大下小若甑曰鬵则鬵非特名甑而已
　　蕙田案以上镬甑甗
　　诗大雅生民于豆于登〈传豆荐葅醢也登大羮也　疏公食大夫礼云大羮湆不和实于登是登为大羮湆者肉汁太古之羮也不调以盐菜以质故以瓦器盛之〉
　　尔雅释器瓦豆谓之登〈疏对文则木曰豆瓦曰登散则皆名豆故云瓦豆谓之登冬官旊人掌为瓦器而云豆中县郑云县绳正豆之柄是瓦亦名豆也〉
　　陈氏礼书登瓦器也仪礼作镫则登亦金为之其实大羮食礼用之饮酒不用故公食大夫设于酱西乡饮乡射燕礼不设也士虞特牲有司彻皆设之少牢不言设者以特牲有司彻见之也
　　蕙田案以上登
　　诗小雅大东有救棘匕〈传救长貌匕所以载鼎实棘赤心也　疏救为匕之状故知长貌杂记云匕用桑长三尺是也鼎实煮肉也煮肉必实之于鼎必载之者以古之祭祀亨食必体觧其肉之胖既大故湏以匕载之载谓出之于鼎升之于爼也杂记注亦言匕所以载牲体牲体即鼎实也言棘赤心者以棘木赤心言于祭祀宾客皆赤心尽诚也吉礼用棘杂记言用桑者谓䘮祭也待宾客之匕礼当用棘传言赤心解本用棘之意未必取赤心为喻〉
　　仪礼特牲馈食礼记棘心匕刻〈注刻若今龙头〉
　　少牢馈食礼雍人摡鼎匕〈注凡摡者皆陈之而后告絜〉　廪人摡甑甗匕〈注匕所以匕黍稷者也　疏云匕所以匕黍稷也者上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也〉　鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从匕皆加于鼎东枋
　　有司彻陈鼎如初雍正执一匕以从雍府执二匕以从匕皆加于鼎东枋〈注雍正群吏掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕〉　雍
　　人覆二疏匕于其上皆缩爼西枋〈注疏匕匕柄有刻饰者〉　司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三〈注桃谓之㰱读如或舂或抌之抌字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭操挑长枋可以杼物于器中者注犹泻也今文挑作抌挹皆为扱〉
　　陈氏礼书杂记云牝以桑长三尺或曰五尺易曰不䘮匕鬯诗曰有救棘匕特牲礼棘心匕刻少牢馈食礼雍人摡鼎匕爼于雍爨廪人摡甑甗匕与敦于廪爨有司彻司马以二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三又云雍正雍府加匕于鼎东枋雍人覆二疏匕于爼上盖匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有䘮匕三匕以棘䘮匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏匕何则敦之量不过三豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三则疏匕大矣诗于角弓兕觥皆言其觩于天毕与匕皆言有救则匕之制非挺然也仪礼或作朼或作匕所谓执匕摡匕取匕加匕覆匕自匕言之也所谓朼鱼朼者乃朼长朼卒朼自用匕言之也特牲少牢有司彻公食昏礼举鼎执匕爼皆异其人士䘮礼执匕执爼皆举鼎者为之吉礼尚文䘮礼尚略故也特牲右人于鼎北匕肉左人于鼎西载诸爼士虞礼则右人载者以吉礼尚右䘮礼尚左故也
　　仪礼少牢馈食礼上佐食羞两铏　皆有柶尸扱以柶陈氏礼书说文曰柶匕也郑氏曰柶如匕士冠士昏醴柶皆用角士䘮礼醴柶皆用木以木质于角故也〈士䘮东方之馔用木柶既夕厥明奠用木柶〉王府大䘮共角柶士䘮楔齿用角柶以角贵于木故也柶施于醴亦施于铏公食大夫少牢馈食铏柶不言其材盖亦角为之欤其制则先儒以为枋长尺㯿博三寸醴柶之㯿浅铏柶之㯿深理或然也柶之所用有多有寡授柶之礼有面枋有面叶公食大夫设柶铏而柶扱上铏少牢羞二铏皆有柶盖仁于宾者以同为乐仁于神者以异为敬故也冠礼赞者既酌面叶以授宾宾面枋以授冠者冠者面叶以扱祭昏礼赞者既酌面叶以授主人主人面枋以授宾宾亦面叶以扱祭聘礼宰夫既酌面枋以授公公面枋以授宾而授公不面叶盖冠之宾昏之主人必讶受而公不讶受故也
　　特牲馈食礼宗人执毕入当阼阶南面〈注毕状如叉盖为其似毕星取名也主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑长三尺刊其本于末朼毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心旧说云毕似御他神物神物恶桑叉则少牢馈食及虞无叉何哉此无叉者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞䘮祭也主人未执事祔练祥执事用桑叉自此纯吉用棘心叉　疏云毕状如叉者下引旧说有他神物恶桑叉之言故以叉而言云盖为其似毕星取名焉者案诗云有救天毕载施之行无正文故云盖以疑之也云主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载备失脱也知必然者以经言宗人执毕先入是导之也又知既错又以毕临匕载备失脱也者以经云当阼阶南面明乡主人执毕临匕备失脱可知也云今此朼用棘心则毕亦用棘心者案下记云棘心匕刻是也知毕亦棘心者以杂记匕毕同用桑据䘮祭今吉祭匕用棘心则毕亦用棘心也云祔练祥执事用桑叉者以其虞时主人不执事则祔以执事用桑叉则杂记所云毕也云自此纯吉用棘心叉者除祥后则禫月及吉祭用棘心也案易震卦彖辞云震来虩虩笑言哑哑震惊百里不䘮匕鬯郑注云雷发声于百里古者诸侯象诸侯出教令能警戒国内则守其宗庙社稷为之祭主不亡其匕鬯人君于祭匕牲体荐鬯而已其馀不亲为也若然诸侯亲匕牲体大夫不亲者辟人君士卑不嫌得与人君同亲匕也〉
　　陈氏礼书尔雅曰浊谓之毕浊畋器也〈郭氏曰掩兔之毕〉畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有救棘匕有救天毕救者曲而长也则毕之状可知矣〈郑氏曰毕状如义〉杂记言朼用桑长三尺毕用桑长三尺刊其柄与末诗言棘匕特牲记亦言棘心匕刻䘮匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘此郑氏所以言匕毕同材也然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错爼加匕郑氏曰主人亲举则宗人执毕导之以毕临匕载备失脱也少牢及虞礼无文何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事其说是也大射司马正东面以弓为毕郑氏曰毕所以教助执者则毕又可用以指教欤
　　蕙田案以上匕柶毕
　　周礼地官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水稿〈注饰谓刷治洁清之也郑司农云楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉与古者名同皆谓夕牲时也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触人玄谓楅设于角衡设于鼻如椴状也水稿给杀时洗荐牲也絼字当以豸为声　疏玄谓楅设于角者楅者相楅迫之义故知设于角云衡设于鼻者衡者横也谓横木于鼻今之駞犹然故知设于鼻破先郑子春之义云如椴状者汉时有置于犬之上谓之椴故举之以为况衡者也云水藳给杀时洗荐牲也者其牛将杀不湏饲之又充人已饲三月不得将杀始以水稿饮饲水所以洗牲稿所以荐牲故双言洗荐牲也云絼字当以豸为声者尔雅有足曰虫无足曰豸但牛纼以麻为之从丝为形以豸为声故云絼字当以豸为声〉
　　诗鲁颂閟宫秋而载尝夏而楅衡〈传楅衡设牛角以楅之也　笺秋将尝祭于夏则养牲楅衡其牛角为其触抵人也　疏楅衡谓设横木于角以楅迫此牛故云设牛角以楅之也地官封人云凡祭祀饰其牛牲设其楅衡注云楅设于角衡设于鼻如椴状如波注楅衡别两处设之此笺申传言楅衡其牛角为其抵触人以衡楅为一者无文故两解也〉
　　礼记祭统及迎牲君执纼〈注纼所以牵牲也周礼作絼疏君执纼者纼牛鼻绳君自执之入系于碑〉
　　陈氏礼书周官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼诗曰秋而载尝夏而楅衡毛氏曰楅持牛也絼著牛鼻以牵者郑康成曰楅设于角衡设于鼻又曰楅衡其牛角为其触抵人也盖楅衡以木为之横设于角则楅幅其角犹射以楅幅其矢也絼则少仪祭统所谓纼也〈少仪牛则执纼祭统及迎牲君执纼〉康成于诗合楅衡以为一于礼离楅衡以为二是自惑也
　　蕙田案以上楅衡絼
　　周礼地官牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事〈注郑司农云互谓楅衡之属盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉笼也玄谓互若今屠家县肉格　疏先郑上文楅衡共为一物后郑已不从今以互与楅衡为一弥不可玄谓互若今屠家县肉格其义可知但祭祀杀讫即有荐爓荐熟何得更以肉县于互乎然当是始杀解体未荐之时且县于互待解讫乃荐之故得有互以县肉也故诗云或剥或烹或肆或将注云肆陈也谓陈于互者也〉
　　陈氏礼书牛人凡祭祀共牛牲之互与其盆簝以待事郑司农谓互楅衡之属盆以盛血簝受肉笼也郑康成谓互若今县肉格楚茨诗曰或剥或亨或肆或将毛氏曰或陈于牙或齐于肉盖互牙古字通用祭之日君牵牲入庙门丽于碑卿大夫袒而毛鸾刀以刲盛血以盆受肉以簝然后陈肉于互以授亨人亨之掌舎设梐枑修闾氏掌比国中宿互者互行马也肉格谓之互盖其制类此郑司农以为楅衡之属非是
　　蕙田案以上互盆簝
　　诗小雅信南山执其鸾刀以启其毛取其血膋〈传鸾刀刀有鸾者言割中节也　笺毛以告纯也膋脂膏也血以告杀膋以升臭〉
　　礼记郊特牲割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也〈疏贵其义也者言割刀之用必用鸾刀贵其声和之义声和而后断也者必用鸾铃之声宫商调和而后断割其肉也〉
　　祭义鸾刀以刲取膟膋
　　祭统君执鸾刀羞哜〈疏君执鸾刀羞哜者哜肝肺也哜有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于罏炭出荐之主前二是谓馈熟之时君以鸾刀割制所羞哜肺横切之使不绝亦奠于爼上尸并哜之故云羞哜〉
　　陈氏礼书诗曰执其鸾刀以启其毛记曰割刀之用鸾刀之贵贵其义也声和而后断也又曰鸾刀以刲公羊传曰郑伯右执鸾刀以逆楚王毛氏曰鸾刀刀有鸾者割中节也孔颕达曰鸾即铃也谓刀环有铃其声中节何休曰鸾刀宗庙割切之刀环有和锋有鸾考之诗礼曰和鸾雝雝曰登车闻和鸾之声有鸾必有和鸾在前和在后诗有言鸾镳有言八鸾则和可知有言和铃则鸾可知然则何休言鸾刀之制盖有所授耳夫和非断则牵断非和则刿故天以秋肃物而和之以兑圣人以义制物而和之以仁鸾刀以和济亦此意也易曰利物足以和义〈说文鸾赤神之精赤色五采鸡形鸣中五音〉
　　蕙田案以上鸾刀
　　周礼天官凌人祭祀共冰鉴
　　〈贾氏公彦曰此云祭祀者谓天地社稷及宗庙之䓁皆共鉴〉
　　蕙田案鉴之制郑康成谓如甀大口贾公彦谓甀即今之饔也廖百子则谓上体如斗有踈棱镂底如风窗承以大盘置食于下设冰于上使寒气通彻以御暑二说不同当更考之
　　蕙田案以上冰鉴
　　秋官伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸〈注咸读为函老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之　疏下二文云授杖此经唯言共杖函止谓祭祀时臣虽老合杖但为祭祀尚敬暂去之云杖之时共杖函盛之祭祀讫还与老臣拄之老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之谓七十有徳君不许致仕者也王制云七十杖于国八十杖于朝谓得致仕者与此异也〉
　　〈郑氏锷曰杖之有咸犹节之有英荡尔〉
　　蕙田案以上杖咸
　　右器用
　　礼记礼运污尊而抔饮〈注污尊凿地为尊也　疏谓凿地污下而盛酒故云污尊〉周礼春官鬯人凡祭祀社壝用大罍〈注大罍瓦罍　疏知大罍是瓦罍者旊人为瓦簋据外神明此罍亦用瓦取质略之意也〉
　　禜门用瓢赍〈注杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也玄谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊〉地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃〈注饰祭器之属也鬯人职曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚来归蜃蜃之器以蜃饰因名焉郑司农云蜃可以白器令色白　疏经直云蜃器之蜃郑总云祭器之蜃不辨宗庙及社稷之器则宗庙社稷皆用蜃饰之知义然者案此注引左传云石尚来归蜃公羊以为宜社之肉以蜃器而盛肉故名肉为蜃是社祭之器为蜃也大行人云归脤以交诸侯之福彼则宗庙社稷之器物谓之为脤是其宗庙社稷之器皆蜃灰饰之事也〉
　　〈王氏与之曰祭有酒器有肉器亦皆有以蜃为饰者鬯人云凡山川四方用蜃是酒器也大宗伯云以脤膰之礼亲兄弟之国是肉器也〉
　　春官鬯人凡山川四方用蜃〈注蜃画为蜃形蚌曰含浆尊之象　疏云画为蜃形者亦谓漆画之〉
　　凡祼事用概〈注概尊以朱带者　疏概尊以朱带者玄𫄸相对既是黒漆为尊以朱带落腹故名概概者横概之义故知落腹也〉
　　凡疈事用散〈注无饰曰散　疏云无饰曰散者以对概蜃献象之䓁有异物之饰此无故曰散云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物者也〉
　　礼记礼器尊于瓶〈注瓶炊器也　疏爨者是老妇之祭其祭卑盛酒于瓶〉
　　诗小雅蓼莪缾之罄矣维罍之耻〈传缾小而罍大罄尽也　疏释器云小罍谓之坎孙炎曰酒樽也郭璞云罍形似壶大者受一斛是罍大于缾也〉
　　周颂丝衣兕觥其觩〈笺绎之旅士用兕觥变于祭也笺正义曰少牢特牲大夫士之祭也其礼小于天子尚无兕觥故知天子正祭无兕觥矣今此绎之礼至旅酬而用兕觥变于祭也知至旅而用之者兕觥所以罚失礼未旅之前无所可罚至旅而可献酬交错或客失礼宜于此时设之也有司彻是大夫宾尸之礼犹天子之绎所以无兕觥解者以大夫礼小即以祭日行事未宜有失故无也〉
　　陈氏礼书觥亦作觵诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥则觥角爵也周官闾胥掌其比觥挞罚之事小胥觵其不敬者则觵罚爵也先儒谓其受七升以兕角为之无兕则刻木为之如兕角然其用则飨燕乡饮宾尸皆有之七月言朋酒斯飨称彼兕觥春秋之时卫侯飨苦成叔而寗惠子歌兕觥其觩则飨有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮而举兕爵是燕有觥也闾胥掌比觥是乡饮有觥也丝衣言兕觥是宾尸有觥也盖燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无算爵于是时也用觥
　　大雅公刘酌之用匏〈传酌之用匏俭以质也　笺酌酒以匏为爵言忠敬也〉行苇酒醴维醹酌以大斗〈传大斗长三尺也　传正义曰大斗长三尺谓其柄也汉礼器制度注勺五斗径六寸长三尺是也此盖从大器挹之以樽用此勺耳其在樽中不当用如此之长勺也〉陈氏礼书诗大东曰维北有斗不可以挹酒浆又曰维北有斗西柄之揭行苇曰酒醴维醹酌以大斗盖斗亦谓之勺勺非斗也勺挹于樽彛而注诸爵瓒斗挹于大器而注诸樽彛旧图樽受五斗斗实五升勺柄长二尺四寸斗柄长三尺盖其所传者尚矣史记曰赵襄子令工人作为金斗长其尾可以击人与代王饮厨人进斟因反斗以击代王杀之此又非先王之所谓斗
　　书顾命上宗奉同瑁〈疏礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也上宗郑玄云犹太宗变其文者宗伯之长大宗伯一人与小宗伯二人凡三人使其上二人也〉蔡传同爵名祭以酌酒者
　　乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨〈疏天子执瑁故受瑁为主同是酒器故受同以祭三祭各用一同非一同而三反也三宿为三进爵从立处而三进至神所也三祭三酬酒于神坐也毎一酬酒则一奠爵三奠爵于地也经典无此咤字以既祭必当奠爵既言三祭知三咤为奠爵也王肃亦以咤为奠爵礼于祭末必饮神之酒受神之福礼特牲少牢主人受嘏福是受神之福也此非大祭故于王三奠爵讫上宗以同酌酒进王讃王曰飨福酒也〉
　　蔡传宗伯曰飨者传神命以飨告也
　　邹氏季友曰吉祭尸受酒灌于地此非吉祭不迎尸故王代尸祭酒也
　　太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜〈疏祭祀以变为敬不可即用王同故太保盥手更洗异同实酒乃秉璋以酢祭于上祭后复报祭犹如正祭大礼之亚献也半圭曰璋亚献用璋瓉此非正祭亦是亚献之类故亦执璋若助祭公侯伯子男自得执圭璧也〉太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜
　　蔡传以酒至齿曰哜太保复受同以祭饮福至齿宅居也太保退居其所以同授宗人又拜王复答拜太保饮福至齿者方在䘮疚歆神之赐而不甘其味也若王则䘮之主非徒不甘味虽饮福亦废也
　　蕙田案以上污尊也大罍也瓢赍也蜃尊也概尊也散尊也瓶也觥也匏也斗也同也皆非宗庙所用而为他祭祀之尊污尊礼运污尊而抔饮郑注凿地为尊大罍春官鬯人社壝用大罍郑注瓦罍贾疏知大罍是瓦罍者旊人为瓦簋据外而言此罍亦用取其质略之意瓢赍鬯人禜门用瓢赍郑注瓢谓匏蠡赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊蜃尊鬯人凡山川四方用蜃郑注蜃水中蜃漆尊画为蜃形蚌曰含浆尊之象也案地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃是以蜃为饰非画为蜃形也山堂云口径一尺二寸底径八寸足高二寸下径九寸底至口上下径一尺五分容五斗概尊鬯人凡祼事用概郑注概漆尊以朱带者贾疏概尊朱带玄𫄸相对既是黒漆为尊以朱带落腹故名概尊祼从埋谓祭山林山堂云形制容受一如蜃尊散尊鬯人凡疈事用散郑注漆尊无饰曰散山堂云概尊散尊皆容五斗案此与角散之散不同彼散爵容五升此散尊容五斗大小殊也瓶礼器奥者老妇之祭尊于瓶郑注盛酒于瓶诗小雅瓶之罄矣维罍之耻朱传瓶小罍大皆酒器也觥一名兕爵陈氏礼书曰诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥则觥角爵也罚爵也匏爵公刘诗酌之用匏疏云匏自然之物陆佃礼图云旧图用匏片为爵据此乃杓也若爵宜截其鼻以盛酒不应破匏为之大斗行苇诗酌以大斗毛云大斗长三尺疏云长三尺谓其柄也此盖从大器挹之于樽用此勺耳同周书顾命上宗用同瑁孔传同爵名疏云礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名王氏详说曰铜爵以非宗庙所用故附器用之末云
　　右器用附
　　五礼通考卷六十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十七
　　宗庙制度
　　易系辞黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈注垂衣裳以辨贵贱干尊坤卑之义也〉
　　书益稷帝曰余欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣以五采彰施于五色作服汝明〈传欲观示法象之服制日月星为三辰华象草华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服旌旗会五采也以五采成此画焉宗庙彜樽亦以山龙华虫为饰藻水草有文者火为火字粉若粟冰米若聚米黼若斧形黻为两已相背葛之精者曰𫄨五色备曰绣天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑之服汝明制之　疏易繋辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治象物制服盖因黄帝以还未知何代而具采章舜言已欲观古知在舜之前耳日月星为三辰辰即时也三者皆是示人时节故并称辰焉周礼大宗伯云实柴祀日月星辰郑玄云星谓五纬也辰谓日月所会十二次也星辰异者彼郑以遍祭天之诸神十二次亦当祭之故令神与星别此云画之于衣日月合宿之辰非有形容可画且左传云三辰即日月星也草木虽皆有华而草华为美故云华象草华虫雉也周礼司服有鷩冕鷩则雉焉雉五色象草华也月令五时皆云其虫虫是鸟兽之总名也下云作服汝明盖知画三辰山龙华虫于衣服也又言旌旗者左传言三辰旗旗周礼司常云日月为常三者礼有㳂革后因于前故知舜时三辰亦画之于旌旗也下传云天子服日月而下则三辰画之于衣服又画于旌旗也周礼司服云享先王则衮冕衮者卷也言龙首卷然以衮为名则所画自龙以下无日月星也郊特牲云祭之日王被衮冕以象天也又曰龙章而设日月以象天也郑玄云谓有日月星辰之章设日月画于衣服旌旗也据此记文衮冕之服亦画日月郑注礼记言特牲所云谓鲁礼也要其文称王被服衮冕非鲁事也或当三代天子衣上亦画三辰自龙章为首而使衮统名耳礼文残缺不可得详但如孔解舜时天子之衣画日月耳郑玄亦以为然王肃以为舜时三辰即画于旌旗不在衣也天子山龙华虫耳会者合聚之名下云以五采彰施于五色作服知会谓五色也礼衣画而裳绣五色备谓之绣知画亦备五色故云以五采成此画焉谓画之于衣宗彛文承作会之下故云宗庙彛樽亦以山龙华虫为饰知不以日月星为饰者孔以三辰之尊不宜施于器物也周礼有山罍龙勺鸡彜鸟彜以类言之知彛樽以山龙华虫为饰亦画之以为饰也周礼彛器所云牺象鸡鸟者郑玄皆为画饰与孔意同也周礼彛器无山龙华虫为饰者帝王革易所尚不同故有异也诗云鱼在在藻是藻为水草草类多矣独取此草者谓此草有文故也火为火字谓刺绣为火字也考工记云火以圜郑司农云谓圜形似火也郑玄云形如半环然记后人所作何必能得其真今之服章绣为火字者如孔所说也粉若粟冰者粉之在粟其状如冰米若聚米者刺绣为文类聚米形也黼若斧形考工记云白与黑谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黒似斧刄白而身黒黻谓两已相背谓刺绣为已字两已字相背也考工记云黒与青谓之黻刺绣为两已字以青黒线绣也诗葛覃云为𫄨为绤是𫄨用葛也玊藻云浴用二巾上𫄨下绤曲礼云为天子削瓜者副之巾以𫄨为国君者华之巾以绤皆以𫄨贵而绤贱是𫄨精而绤粗故葛之精者曰𫄨五色备谓之绣考工记文也计此所陈皆述祭服祭服玄𫄸为之后代无用𫄨者盖于时仍质暑月染𫄨为𫄸而绣之以为祭服孔以华象草华虫雉则合华虫为一周礼郑玄注亦然则以日月星辰山龙华虫六章画于衣也藻火粉米黼黻六章绣于裳也天之大数不过十二故王者制作皆以十二象天也顾氏取先儒等说以为日月星取其照临山取能兴云雨龙取变化无方华取文章雉取耿介顾氏虽以华虫为二其取象则同又云藻取有文火取炎上粉取洁白米取能养黼取能断黻取善恶相背郑玄云会读为绘宗彛谓宗庙之郁鬯樽也故虞夏以上盖取虎彛蜼彛而已粉米白米也𫄨读为黹黹紩也自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服凡画者为绘刺者为绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣至周而变之以三辰为旗旗谓龙为衮宗彛为毳或损益上下更其等差郑意以华虫为一粉米为一加宗彛谓虎蜼也周礼宗庙彛器有虎彛蜼彛故以宗彛谓虎蜼也此经所云凡十二章日也月也星也山也龙也华虫也六者画以作绘施于衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施之于裳也郑玄云至周而变易之损益上下更其等差周礼司服之注具引此文乃云此古天子冕服十二章也王者相变至周而以日月星画于旌旗冕服九章登龙于山登火于宗彛尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻以𫄨为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎雉谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也是郑以冕服之名皆取章首为义衮冕九章以龙为首龙首卷然故以衮为名鷩冕七章华虫为首华虫即鷩雉也毳冕五章虎蜼为首虎雉毛浅毳是乱毛故以毳为名如郑此解配文甚便于𫄨绣之义总为消帖但解宗彛为虎蜼取理太回未知所说谁得经旨此言作服汝明故传辨其等差天子服日月而下十二章诸侯自龙衮而下至黼黻八章再言而下明天子诸侯皆至黼黻也士服藻火二章大夫加粉米四章孔注上篇五服谓天子诸侯卿大夫士则卿与大夫不同当加之以黼黻为六章孔略而不言孔意盖以周礼制诸侯有三等之服此诸侯同八章者上古朴质诸侯俱南面之尊故合三为一等且礼诸侯多同为一等故杂记云天子九虞诸侯七虞左传云天子七月而葬诸侯五月而葬是也孔以此经上句日月星辰山龙华虫尊者在上下句藻火粉米黼黻尊者在下黼黻尊于粉米粉米尊于藻火故从上以尊卑差之士服藻火大夫加以粉米并藻火为四章马融不见孔传其注亦以为然以古有此言相传为说也盖以衣在上为阳阳统于上故所尊在先裳在下为阴阴统于下故所重在后诗称玄衮及黼顾命云麻冕黼裳当以黼为裳故首举黼以言其事如孔说也天子诸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僭上也训彰为明以五种之玄明制于五色作尊卑之服汝当分明制之令其勿使僭滥也郑玄云牲曰采施曰色以本性施于绘帛故云以五采施于五色也郑云作服者此十二章为五服天子备有焉公自山龙而下侯伯自华虫而下子男自藻火而下卿大夫自粉米而下亦是以意说也此云作服惟据衣服所以经有宗彛及孔云旌旗亦以山龙华虫为饰者但此虽以服为主上既云古人之象则法象分在器物皆悉明之非止衣服而已旌旗器物皆是采饰彼服以明尊卑故总云作服以结之〉蕙田案服章之见于经者始此传惟释宗彛亦以山龙华虫为饰与康成不同先儒多不以为然疏释天子衮冕十二章并采郑氏郊特牲之注谓周衮冕之服亦画三辰是孔之意直以郑判三辰于旗而天子服止九章之说为不然特未敢显背之而曰礼文残缺不可得详耳
　　周礼考工记画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黒天谓之玄地谓之黄青与白相次也赤与黒相次也玄与黄相次也〈注此言画缋六色取象及布采之次第缋以为衣　疏画缋并言者言画是总语以其缋绣皆湏画之言缋则举对方而言自东方以下是也自言东方谓之青至谓之黄六者先举六方有六色之事青与白相次以下论缋于衣为对方之法也郑氏锷曰其色之别有六画缋之事独以五色为言何也盖玄之与黒皆北方之色黒者阴之正北方者万物归根复命之地而纯阴之所聚也乃取其正者以名之然亦可谓之玄焉自其辨而言之则玄浅而黒深自其体而言之初不甚相远也然则画玄黒者殆难辨也故特以杂五色言焉〉
　　青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻五采备谓之绣〈注此言刺绣采所用绣以为裳疏此一经皆比方为绣次凡绣亦湏画乃刺之故画绣二工共其职也〉
　　〈郑氏锷曰黼画为斧形斧之为物能断制也非义则不能断白与黒谓之黼者唯义唯智然后断故也王巾皆黼王位设黼依皆取诸此而已矣此白黒所以谓之黼也黻两己相背相背所以见其辨也黻衣绣裳以赐诸侯亦取诸此而已此黒青所以谓之黻也〉
　　〈项氏安世曰青以白次赤以黒次玄以黄次此六色之相配者缋之以为衣青以赤继赤以白继白以黒继黒以青继此五色之相生者绣之以为裳〉
　　〈陈氏澔曰绘事则青白赤黒玄黄而对方绣事则青赤赤白白黒黒青而比方何也绘阳事也阳则尊而不亲故对方而不比绣阴事也阴则亲而不尊故比方而不对〉
　　土以黄其象方天时变〈注古人之画无天地也为此记者见时有之耳郑司农云天时变谓画天随四时色〉
　　〈郑氏锷曰土者地也黄者地之中色故画以黄地道成矩唯矩则方故画地之形则以方惟天以一气运而为四时四时之色春则为青夏则为赤秋则为白冬则为黒故画天则随时而变其色〉
　　火以圜〈注郑司农云为圜形似火也玄谓形如半环然在裳　疏孔安国以为火字与此别也〉山以章〈注章读为獐獐山物也在衣齐人谓麇为獐〉
　　〈赵氏溥曰郑改章作獐是山中物对下水以龙此未是盖章是山之草木星辰天之章草木地之章画山虽有形湏画出草木之文而成章王解引尔雅释山曰上正章谓画山虽画其章亦必画其上正之形谓画一座山上头尖要正当亦不必如此说〉
　　蕙田案山以章其义本难解郑氏改章为獐似无理山之禽兽何独獐也赵氏以章为山之草木理则通矣然亦无据案尔雅释山有曰上正章郭氏云山上平又邢氏上正章丘疏曰章亦平也王氏据以解此以上文火以圜例之为近是但画山为平于义终未安窃意上文曰赤与白谓之章盖山多石者其色近赤或以画山之色赤白为章似稍有据观承案赤白为章虽似有据然以此画山之色恐无此形象不如姑以草木为地之章从赵氏说较稳不然则以章字对上火以圜二字只活看亦可盖火虽炳烁不过摹作圜形山则青翠秀蔚千彚万状天地之文章莫过于是
　　水以龙〈注龙水物在衣　疏龙水物画水者并画龙〉
　　〈赵氏溥曰龙水中神物画水不画龙则无以见变化之神〉
　　蕙田案龙冕服九章之所有也水以龙者左传曰龙水物也不能离水而立故画龙者兼画水犹后世之画龙者必以云耳疏及赵氏谓画水必以龙误矣古人未闻画水而必以龙者且于此文之义亦无当也
　　鸟兽蛇〈注所谓华虫也在衣虫之毛鳞有文采者　疏华言虫者是有生之总号言鸟以其有翼言兽以其有毛言蛇以其有鳞以首似鷩亦谓之鷩冕也故云虫之毛鳞有文采也虞书有十二章于此唯言四章又兼言天地而不云日月星藻与宗彜者记人之言略说之耳〉
　　〈郑氏锷曰是三物者有于旌旗而画之有于衣服而画之不画言所取象之物者殆举其一以见其二之意〉
　　〈王氏昭禹曰古之画缋之事以见于衣服车旗宫室器械之间者其为象岂一端而已仰以观天之文俯以察地之理近取诸身远取诸物或象其形与其性或象其色与其用道徳之义性命之理皆寓于中将使天下之人目击心喻而得乎不说之大法土以黄则象其色也其象方则象其形也天时变则象其用也火以阛则象其性也至于山以章水以龙鸟兽蛇之类亦皆象其形也〉
　　春秋昭公二十五年左氏传为九文六采五章以奉五色〈疏尚书益稷之文解者多有异说孔安国言日也月也星辰也山也龙也华也虫也七者画于衣服旌旗山龙华虫四者亦画于宗庙彛器藻也火也粉也米也黼也黻也六者绣之于裳如此数之则十三章矣天之大数不过十二若为十三无所法象或以为孔并华虫为一其言华象草华虫雉者言象草华之虫故为雉也若华别似草安知虫为雉乎未知孔意必然以否郑玄读会为缋谓画也𫄨谓绣谓刺也宗彛谓虎蜼也周礼宗庙彛器有虎彛蜼彛故以宗彛名虎蜼也周礼有衮冕鷩冕毳冕其衮鷩毳者各是其服章首所画举其首章以名服耳如郑此言则于尚书之文其章不次故于周礼之注具分辨之郑于司服之注具引尚书之文乃云此古天子冕服十二章王者相变至周而以日月星辰画于旌旗杜之此注亦以日月星辰画于旌旗华若草华而不言虫则华虫各为一也粉米若白米是粉米共为一也世本云胡曹作冕注云胡曹黄帝臣也系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤则冕服起于黄帝也加饰起自唐虞即书云予欲观古人之象云云是也所以衣服画日月星等者象王者之徳昭临天下如三光之耀也山体镇重象王者之徳镇重安静四方又能润益含灵如山兴云致雨也龙者水物也象王者之徳流通无塞如水利苍生又龙舒卷变化无方象人君有无方之徳也华虫即鷩雉雉有文章表王者有文章之徳也宗彛彛常也宗庙之常器有六彛今唯取虎蜼者虎取毛浅而有威蜼取毛深而有知以表王者有深浅之知威猛之徳也藻者水草是鲜洁之物生于清水能随短长象王者之徳冰清玉洁随机应物随民设教不肃而成也火者火性炎上用表王者之徳能使率土群黎向归上命也粉米者米能济人之命表王者有济养之徳也黼白与黒形若斧斧能裁断以象王者有裁断之徳也黻之言戾戾背也黒与青谓之黻作两己字相背象王者能绥化兆民能使向已背恶以从善故为黻也日之质赤月星之质白山作獐考工记云山以獐也龙为腾跃之形蜼尔雅云卬鼻而长尾郭璞云似狝猴而大也章次如此者王者与天地合其徳日月星天用昭明日最为盛所以居先月星光劣其次之也上以象天下宜法地地之形势莫大于山故次三光也龙为水物水出于山故次之也华虫象于礼乐文章以礼乐文章润于万物故以次龙也宗彛所以次华虫者言王者既有礼乐湏威知乃行无威则民不畏无知则教不成故以次也藻所以次宗彛者王者威知之徳随世而应故以次也火者言王者有徳必向归仰之如火向上故次之也米所以次火者民既归王王湏济活济活之理得米为生故次之也黼所以次米者言王者能济活兆民宜裁断合理如斧之断决故以次之黻所以次黼者王既裁断得所善恶各有分宜人皆背恶从善故以次之六采谓缋画五色谓刺绣故令色采之文异耳郑注尚书性曰采施曰色性色声三事色居其中故杜言集此五章以奉成五色之用也〉
　　礼记礼运五色六章十二衣还相为质也〈注五色六章画缋事也疏云五色谓青赤黄白黒据五方也六章者兼天玄也以玄黒为同色则五中通玄缋以对五方则为六色为六章也为十二月之衣各以色为质故云还相为质〉
　　尔雅释言黼黻彰也
　　衮黻也〈注衮衣有黻文　疏小雅采菽云玄衮及黼衮必兼有黼黻诗但言及黼嫌于无黻故此释之〉大戴礼五帝徳黄帝黼黻衣大带黼裳
　　家语黄帝始垂衣裳作黼黻
　　陈氏礼书冕服之作尚矣书称曰予欲观古人之象作服日月星辰山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭则皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章盖与古同矣古之服章十有二日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在天成象者道之运乎上在地成形者道之散乎下道固始终于东北故山龙而降始山终黻莫不有序何则山居东北冬春交也龙春也华虫夏也虎秋也蜼冬也周而复始则藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻冬春交也龙与华虫阳之阳也故绘而在衣虎与蜼阳之阴也故绣而在裳诗曰玄衮及黼又曰玄衮赤舄康成谓凡冕服皆玄衣𫄸裳特荀卿谓天子袾裷衣冕诸侯玄裷衣冕考之于礼王之五冕皆玄冕朱里王之始冠玄冠丹组缨聘礼释币玄𫄸束昏礼纳币亦玄𫄸束聘礼之簋玄被𫄸里昏礼之笲缁被𫄸里方相氏玄衣朱裳铭物亦缁上頳末则玄缁所以体道丹黄所以象事体道者常在上象事者常在下故易称垂衣裳以取乾坤天玄地黄而𫄸赤黄色则六服皆玄衣𫄸裳矣荀卿天子祩裷之说岂其所传者异耶笋卿又曰天子山冕诸侯玄冠盖山冕即衮冕也衮冕自登龙言之也山冕本山龙言之也考工记曰火以圜山以章水以龙尔雅释丘曰上正章丘释山曰上正章山礼记曰龙卷然则火圜山上正而卷曲矣周礼交龙为旗觐礼天子载大旗升龙降龙衣章之饰盖亦如此则龙之一升一降乃不为亢君徳之象也司服公之服自衮冕而下如王之服则公衮亦有升龙矣康成改章为獐谓天子有升龙降龙公衮无升龙误也司尊彛有鸡彛鸟彛斚彛黄彛虎彛蜼彛明堂位曰鸡彛夏后氏之尊也斚彛商尊也黄目周尊也则虎彛蜼彛为有虞以前之彛可知矣先儒谓华非虫粉非米宗彛有山龙华虫之饰而服无宗彛之文山龙至华虫尊者在上藻火至黼黻尊者在下皆臆论也五色备为绣葛之精者为𫄨孔颕逹申安国之传谓古者尚质𫄨𫄸而绣之以为祭服后代无用𫄨者此说是也康成读𫄨为黹岂非溺于后代以疑古欤史记亦曰舜被𫄨衣鼓琴
　　又曰衣之所画盖五星与十二次也若旗则画日月北斗七星而已故礼记言招摇在上穆天子传称天子葬盛姬建日月七星　山古者衣韨尊圭楶皆有山饰考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯玄冠书大传曰山龙青也　龙古者衣韨旗旃〈仪礼有龙旃〉簨虞盾輴勺帷〈大记有龙輴〉皆饰以龙周礼曰交龙为旗觐礼曰升龙降龙尔雅曰升白龙于縿曲礼曰左青龙书大传曰山龙青也龙有升降白者升于襂则青者降矣白阴而升青阳而降此交泰之道也许慎曰卷龙绣于下幅一龙蟠阿上乡然龙绘于上幅非绣于下幅慎之说误矣　华虫翟也翟不特施于王服而后之车服亦有焉所谓袆翟揄翟阙翟重翟厌翟是也不特后之车服而舞与䘮礼亦用焉书与周礼言羽舞诗言秉翟大记言揄绞是也孔安国顾氏以华虫为二章非是　宗彛书曰班宗彛作分器周礼大约剂书于宗彛则宗彛宗庙之彛也先王致孝有尊有彛而衣特以彛为章者以虎蜼在焉故也书谓之宗彛周礼谓之毳冕康成颕达之徒谓毳画虎蜼因号虎蜼为宗彛其实虎蜼而已此说非也书大传曰宗彛白盖宗彛白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳为罽孔安国谓宗彛亦以山龙华虫为饰皆臆论也藻水草也施于衣与棁而已冕旒与玊缫亦曰藻
　　皆取其文而且洁也书大传曰藻火赤郑氏释巾车曰藻水草苍色今藻色兼苍赤盖伏郑各举其一偏耳　火左传曰火龙黼黻昭其文也大记曰火三列明堂位曰殷火周龙章则火之所施多矣考工记曰火以圜郑司农曰圜形如火郑康成曰形如半环是也大传曰火赤孔安国谓火为火字其说与考工记不合　粉米郑氏以粉米为一章则粉其米也粉其米散利养人之义也孔安国曰粉若粟冰米若聚米顾氏曰粉取洁白米取能养然粉亦米为之一物而为二章与章不类其说非也　黼考工记曰白与黒谓之黼黼即斧也刃白而銎黒有剸断之义故裘裳席巾中衣顈禅之领冒之杀覆椁之幕〈檀弓曰加斧于椁上〉饰棺用焉　黻考工记曰黒与青谓之黻施于衣与荒翣〈见大记〉其文两已相戾盖左青而右黒此相辨之义也黻亦作㪜茀而韨亦作黻左传曰火龙黼黻昭其文也又曰衮冕黻珽昭其度也则黻珽之黻乃韨也白虎通曰黻譬君臣可否相济见善改恶贾公彦曰黻取臣民背恶向善
　　蕙田案陈氏驳先儒之说多是
　　又案以上服章
　　礼记王制有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭〈注皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆玄上𫄸下有虞氏十二章周九章夏殷未闻〉仪礼士冠礼记周弁殷冔夏收〈注弁名出于槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也齐所服而祭也其制之异未闻〉三王共皮弁素积〈注质不变　疏欲见此是三代之冠百王同之无别代之称也〉
　　礼记郊特牲周弁殷冔夏收三王共皮弁素积〈注周弁殷冔夏收齐所服而祭也三王共皮弁案积不易于先代〉
　　〈方氏悫曰皮弁则以白鹿皮为之素积则以素为裳言裳则衣可知裳必叠幅故谓之积扬雄所谓襞幅为裳是已〉
　　世本黄帝作冕服
　　史记放勲黄收纯衣
　　论语恶衣服而致美乎黻冕〈注孔曰损其常服以盛祭服　疏郑注此云黻是祭服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士会亦当然也黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦为之制同而色异韠各从裳色黻其色皆赤尊卑以深浅为异天子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已大夫以上冕服悉皆有黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕服自有尊卑耳左传士会黻冕当是希冕也此禹之黻冕则六冕皆是也〉诗大雅文王常服黼冔〈注黼白与黒也冔殷冠也夏后氏曰收周曰冕〉
　　〈何氏楷曰蔡邕云冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆以三十升漆布为壳广八寸长尺二寸加爵冕其上周黒而赤如爵头之色前小后大殷黒而微白前大后小夏纯黒而赤前小后大皆有收以持笄〉陈氏礼书世本云黄帝造冕史记云尧黄收纯衣王制云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭郊特牲与冠礼记云周弁商冔夏收郑氏释王制谓皇冕属也画羽饰焉释冠礼记谓弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也白虎通曰弁攀也攀持其发此虽不可以考然周礼掌次之皇邸乐师之皇舞皆以凤凰之羽为之则皇冕画羽饰可知也王制以皇收冔对冕言之又孔子称禹致美乎黻冕诗称商之孙子常服黼冔黼冔云者犹所谓黼冕也冠礼记与郊特牲以收冔对弁言之者三王共皮弁素积则夏商而上非无弁也然世之文质烦简不同故夏商之用冕者周或用弁而已檀弓曰周人弁而葬商人冔而葬〈范氏曰爵弁一名冕广八寸长尺二寸绘其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也其说不可考〉
　　蕙田案陈氏此说最为通达
　　礼记礼运衣其澣帛〈注澣帛练染以为祭服　疏澣帛练染以为祭服亦异代礼周礼则先染丝乃织成为衣故玉藻云士不衣织〉
　　〈陆氏佃曰衣其澣帛诗曰害澣害否传以谓私服宜澣公服宜否妇人有副翚以接见君子见舅姑其馀则私也然则衣其澣帛盖自褕狄而下且言澣帛则亦以著洁其衣服〉
　　蕙田案衣其澣帛不专指后服陆说非是
　　礼器礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士玄衣𫄸裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵者也〈注此祭冕服也朱绿似夏殷礼也周礼天子五采藻　疏人君因天之文章以表于徳徳多则文备故天子龙衮诸侯以下文稍少也然周礼上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿希大夫元士爵弁玄衣𫄸裳今言诸侯黼大夫黻杂用夏殷礼也但夏殷衣有日月星辰山龙今云龙衮者举多文为首耳日月之文不及龙也朱绿藻十有二旒亦是夏殷也周藻五采也十二谓旒数也诸侯九以下亦夏殷也周家旒数随命数又士但爵弁无旒也　熊氏曰朱绿以下是夏殷礼其天子龙衮诸侯黼大夫黻等皆周法无嫌诸侯虽九章七章以下其中有黼也孤希冕而下其中有黻特举黼黻而言耳故诗采菽云玄衮及黼是特言黼也诗终南美秦襄公黻衣绣裳是特言黻也〉
　　陈氏礼书天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三其制与弁师不同异代之礼也〈方氏悫曰凡服其章虽异至于玄衣𫄸裳则通上下如之然此止以言士者士之服无章以玄𫄸为主故也自大夫而上皆冕服也士则皮弁服而已藻必五采特曰朱绿则举其华者以该之也亦与杂带君朱绿同义〉
　　蕙田案以上通论四代冕服
　　周礼春官司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则玄冕〈注六服同冕者首饰尊也先公谓后稷之后太王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也群小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也衮卷龙衣也鷩禆衣也毳罽衣也玄谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彛藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也希读为𫄨或作黹字之讹也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彜尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彜皆画以为绘次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彜也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也玄者衣无文裳刺黻而已是以谓玄焉凡冕𦙀皆玄衣𫄸裳　疏冕名虽同其旒数则亦有异但冕名同耳云衮卷龙衣也者案礼记曾子问云诸侯禆冕觐礼侯氏禆冕郑注云禆之言卑也天子大裘为上其馀为禆若然则禆衣自衮以下皆是先郑独以鷩为禆衣其言不足信矣〉
　　王氏昭禹曰以周之祖庙考之先公尊于先王而所服止于鷩冕祭亦各以其服授尸尸服如是王服衮以临之非所以为敬故不敢
　　陈氏礼书衮冕九章十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿玄冕三斿观弁师于王言冕之表里延纽而不及玉瑱于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽于王言缫不言斿于诸侯言缫斿不言玉数〈止言瑉玉三采〉言缫斿皆就而不言采数〈公之互冕皆三采〉言玉笄而不言纮是皆约辞以互发之则五采缫十有二就不言皆者其斿如康成之说信矣春秋传曰上物不过十二郊特牲曰戴冕璪十有二旒则天数也玊藻曰天子玉藻十有二旒龙卷以祭是王衮冕十有二旒也典命曰上公以九为节则上公之衮冕九旒九玊弁师言缫十有二就以见斿亦十有二言缫斿九就以见斿与玊亦九于玉举衮冕于诸侯举上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕礼也记曰玉藻前后邃延汉孙叔通之冕制版广八寸而长倍之后方前圆后仰前俛则版质而麻饰之上玄为延下朱为里约之以武设之以纽贯之以笄固之以纮五采玉则朱白苍黄玄也〈皇氏沈氏谓五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次玄五采玉贯编周而复始其三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿〉玉有十二则毎玉间以寸也其玄朱方圆俛仰如此〈先儒谓前低寸〉而辨物之徳应物之事不变之体无方之用莫不该存乎其间命之曰冕者礼为应物而设故也然服饰于下阴也故司服之服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已〈副编次〉则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据玉藻曰龙卷以祭其文在朝日听朔之上则祭昊天五帝先王之类皆以玉藻龙卷此又与郊特牲象天则天数之说合矣盖先王祭服其内明衣加以中衣中衣绣黼丹朱然后加裘衮焉则大裘之所著见者领而已衮服玄衣绣裳而九章则龙也山也华虫也火也宗彛也绘于衣藻也粉米也黼也黻也绣于裳前后邃延则前十二旒其玊百四十四后十二旒玊亦百四十有四〈郑氏曰旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也释名曰冕玄上𫄸下前后垂珠有文饰也〉其韨朱韨其带素带朱里朱绿终辟执镇圭搢大圭〈朝诸侯则执瑁圭〉佩白玉而玄组绶赤舄　鷩冕七章鷩雉也雉之为物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也考工记曰鸟兽虵鸟而类于兽虵者指其文也〈郑氏曰华虫之毛鳞有文采者〉鷩冕以祀先公飨射然先公尊矣所服止于此者非卑之于先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也其制亦五采缫十有二就五采玊十有二前后皆九斿共玉二百一十六玄衣𫄸裳绘于衣者华虫火宗彛也绣于裳者藻粉米黼黻也绂带圭佩绶舄与衮冕同然则飨射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故飨与宾射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以飨与宾射杀于朝觐而大射杀于祭祀故也燕射于寝则皮弁而已贾公彦谓宾射服皮弁燕射服朝服然郑氏释司服谓鷩冕飨射者飨食宾客与诸侯射则宾射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳离而二之其说误也左传曰五雉为五工正尔雅有颅诸雉鷮雉鳪〈音卜〉雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗〈汗〉雉鵫雉翚雉鹞雉南方曰𠷎东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而衣章之所取者特鷩与翚鹞耳以其文尤著故也　毳冕五章说文毳兽细毛也宗彛有虎蜼之饰而毳衣有宗彛之章故书谓之宗彛周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五采缫十有二就五采玉十有二前后皆七旒共玉百六十有八绘于衣则宗彛藻粉米也绣于裳则黼黻也韨带圭佩绶舄与鷩冕同诗曰毳衣如菼菼之初生其色玄则如菼言其衣也又曰毳衣如𫞩𫞩之为玉其色赤〈说文𫞩玉頳色〉则如𫞩言其裳也刘熙释名以毳为藻文郑司农以毳为罽衣与宗彛之制不合不足信也尔雅曰蜼卬鼻而长尾郭璞曰蜼似猴而色黒尾数尺鼻上向雨则以尾若两指窒其鼻盖虎取其义蜼取其智　希冕三章王祭社稷五祀之服非卑之于飨射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉米而已谓之希以其章少故也郑氏以希为𫄨以𫄨为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣阴功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与馀章之在衣者不类其说非也唐以希冕为绣冕盖亦袭郑氏之失欤希冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后皆五旒共玉百二十贾公彦谓天子九章侯伯七章大章也章各依命数数章也则九章章皆十二七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎彛蜼彛为一章则山火而下盖皆左右画绣之也玄冕一章王祭群小祀之服其衣玄而无文裳黻而已其章不足道也故以玄名之玄冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后三斿共玉七十二而王之齐服亦用焉荀卿曰絻而乘路即玄冕也诸侯之齐以玄冠不以玄冕及亲迎则玄冕齐戒摄盛故也宗彛于十二章之服在裳于九章之服在衣粉米于七章之服在裳于五章之服在衣盖次服之首章上服固已升之矣夫乾居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故服章以黻终焉观易阴阳之相代归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沉潜非向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰玄衮及黼黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其章之末者则馀章著矣　禆冕觐礼侯氏禆冕曾子问曰大祝禆冕执束帛又曰大宰大宗大祝皆禆冕玉藻曰诸侯禆冕以朝乐记曰禆冕搢笏而虎贲之士说剑也荀卿曰大夫禆冕郑康成释觐礼曰禆之言埤也天子大裘为上其馀为禆释玉藻曰禆冕公衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为禆衣拘矣
　　〈蔡氏徳晋曰衮冕衮衣而冕也下鷩冕等仿此享先王衮冕有二一则冕十二旒服十二章祭武王则服之一则服九章自山龙而下荀子所称山冕礼记所称龙衮即此其冕九旒祭太王王季文王则服之先公祖绀以上至后稷也六服但举其大纲一服中颜色各异寒暑不同初非一例如十二章之服以大裘为上故举此以例其馀必更有帛有𫄨绤而裘帛与𫄨绤必非一色康成谓凡冕服皆玄衣𫄸裳恐未必然以书顾命卿士邦君麻冕蚁裳蚁为玄色推之可见〉
　　方氏苞曰公之服自衮冕而下如王之服则王备十二章可知矣享先王以衮冕则祀天地以十二章之服可知矣不敢服三辰之章以祀先王与不敢以衮冕祀先公其义一也郊特牲及明堂位皆特举旗之章而不及于服者旗有旒而设日月乃周人创制若服之备十二章则邃古如斯不必言也典命职上公九命为伯其衣服礼仪皆以九为节则衣裳九章天子法天以十二为数盖日月星辰丽天非人臣所敢服
　　又曰九章之说群儒辨之详矣而学者终以三辰之服未见于经为疑不知六典乃设官分职之大经故服物采章文多不具或彼此互见此职第言衮而不及衮以上之三辰第言衮以下鷩以下毳以下玄以下而不及其绘绣之物则亦具详于冬官可知矣蕙田案先儒辨郑氏天子衮冕九章之说甚详已见圜丘祀天门冕服条下兹方氏所云可谓简而当也盖十二章之服始于虞舜三代所同周制天子之礼皆以十二为节故圭尺二寸冕十二旒繁缨十二就则衣十二章明矣故事天及五帝冬至则内服大裘裘之外袭以玄衣备十二章名之为衮若五帝则唯立春为然馀则但服大裘外之衮衣至夏秋以纱为衣备十二章是祀天祀五帝其用十二章之衮无疑但欲以别于祀先王之服故不曰衮冕而曰大裘而冕也自郑康成造为周以日月星辰画于旗王与公同服九章之说则尊卑不分等威莫辨而与经文不合矣况质文相变毎后增于前周尚文而反减冕服之章有是理乎蔡氏谓周衮冕有二一十二章以祭武王一九章以祭大王王季文王方氏谓不敢服三辰之章以祀先王与不敢服衮冕祀先公其义一方氏之说为是盖日月星辰丽天之文则服以祀天宜矣先王虽尊若以三辰临之恐䙝天之章故服山龙以下若大王王季文王既经追王则皆谓之先王可也而又加区别非人子所敢出故鷩冕享先公陈氏谓非尊先王而卑先公盖不敢以衮临尸服其义精矣蔡氏所云未详何据至方氏又云学者终以三辰不见于经为疑而以具于冬官为辞此虽理或有之然亦非据也要之周礼大抵多因前代因则不同于创无为特笔以著之又何必以三辰不见于经为疑也且不见于经亦唯曰周官无之尔尚书明言之矣可谓之不见于经乎即如唐虞之制璿玑玉衡见于书不必著于周礼五瑞之制见于周礼而不必详于书盖古人简质不独周礼一书文多互见即六经之文以互见为援据者不可胜数也若必以不见三辰为疑则固矣又谓旗有旒而设日月乃周人创制亦未确考郊特牲明堂位所言皆鲁礼鲁僭天子礼为日月之旗故陋儒夸言以示美若周天子则固有之无庸说也即曰创制亦只可曰鲁人而不可曰周人也尚书孔传云画三辰于衣服旌旗疏言左传有三辰旗旗周礼司常云日月为常三者礼有沿革后因于前故知舜时三辰亦画之于旗也据此则亦非周人始创明矣
　　宗元案天子法天以十二为数则服亦宜十二章此复何疑而仍讹袭陋者皆以九章为说不知只就公之服自衮冕而下九章如王之服一句可知王之服有在衮冕而上者合三辰而得十二章矣望溪先生此解可谓一语破的何旧说之愦愦也
　　公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服凡大祭祀共其衣服而奉之〈注自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其馀皆玄冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤耳其馀皆玄冠与士同玄冠自祭其庙者其服朝服玄端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服〉
　　〈蔡氏徳晋曰自公衮冕至大夫玄冕皆朝聘天子及助祭与受王命之服其馀事之重者亦用之如冠昏之礼是也助祭则随事用之如王祭群小祀玄冕则助祭者皆玄冕也若朝王及在国受王命与冠昏之礼则各服其上服上公则衮冕侯伯则鷩冕诸侯自祭郑康成谓惟鲁及二王后衮冕馀皆玄冕以大夫冕而祭于公弁而祭于已推之理或然也〉
　　典命上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之〈疏案大行人云上公冕服九章侯伯于上公降杀以两子男比于侯伯又降杀以两为差耳〉公之孤四命眂小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眂其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眂其命之数〈疏四命者冕服四章三命者以三为节再命一命者亦以命数为降杀也但大夫玄冕一命者一章裳上刺黻而已衣无章故得玄名也则冕亦象衣无旒其士服爵弁并无章饰是以变冕言爵弁也〉秋官大行人以九仪辨诸侯之命上公之礼冕服九章诸侯之礼冕服七章诸伯如诸侯之礼诸子冕服五章诸男如诸子之礼〈注冕服著冕所服之衣也九章者自山龙以下七章者自华虫以下五章者自宗彛以下也　疏凡服皆以冠冕表衣故言衣先言冕郑恐冕服是服此冕故云著冕所服之衣也〉凡大国之孤眂小国之君凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及其大夫士皆如之
　　诗秦风终南黻衣绣裳〈疏郑于周礼之注差次章色黻皆在裳言黻衣者衣大名与绣裳异其文耳〉
　　豳风九罭衮衣绣裳〈传衮衣卷龙也　音义衮六冕之第二者也画为九章天子画升龙于衣上公但画降龙〉
　　陈氏礼书凡裳前三幅后四幅贾公彦曰前为阳后为阴前三后四象阴阳也然则士䘮记明衣裳不辟䘮裳一袧则吉裳不特三袧而已明衣长及觳则凡裳不特及觳而已明衣有前后裳则凡裳前三后四以象阴阳可知也明衣裳縓綼緆缁纯士昏礼爵弁𫄸裳缁袘曲礼素衣素裳素冠彻缘则凡裳有缘可知也玉藻曰衣正色裳间色然冕服玄衣𫄸裳皮弁服素衣素裳诸侯朝服缁衣素裳士爵弁服缁衣𫄸裳玄端服有玄裳黄裳杂裳〈玄端服惟三裳而已士昏礼使者玄端郑氏曰有司缁裳无据〉深衣长衣裳之色同三翟三衣亦衣裳之色同缁衣非正色也黄素之裳非间色也盖衣之玄缁所以象天道裳之黄所以象地徳素阴之正也亦可以为裳𫄸阳之间也不可以为衣是衣之色常尊裳之色常卑非必衣色皆正裳色皆间也记且云尔者岂非以玄为天之正色𫄸非地之正色乎书言王麻冕黼裳卿士邦君皆麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔安国曰蚁裳玄彤裳𫄸诗曰毳衣如𫞩又曰载玄载黄我朱孔阳为公子裳盖裳以𫄸为主𫄸赤黄色以土无正位必托于火故也若夫玄裳素裳之类各象其事而服之孔颕达曰书之卿士邦君非执事者也故玄裳太保太史太宗执事者也故彤裳其说是也
　　小雅采菽玄衮及黼〈笺玄衮玄衣而画以卷龙黼黼黻谓𫄨衣也　疏谓𫄨衣𫄨谓刺之言此黼黻𫄨刺之于衣衮黼之在衣也衮则画之黼则刺之故言谓𫄨衣以对衮画衣故也𫄨在裳言衣者衣总名也〉
　　〈何氏楷曰据此诗玄衮明上公之衣亦玄色周礼言玄冕谓衣之无文者其本色是玄然则凡冕服之皆玄衣其说确矣公衣五章裳四章而衣以衮为首子男衣三章裳二章而裳以黼为首此言玄衮及黼者举公及子男以该侯伯也又诗若㮣举九章当始于衮终于黻故尔雅训衮为黻黻者衮之尽也此不言黻者以卿大夫止有裳一章刺黻无黼故但言黼以别于卿大夫明此所锡予者止于来朝之诸侯不为卿大夫设也凡此皆先王待诸侯之常制是时诸侯尚未来朝而王者已预为之储具如此〉
　　韩奕玄衮赤舄〈疏又赐身之所服以玄为衣而画以衮龙足之所履配以赤色之舄何氏楷曰赤舄冕服之舄也上公九命得服衮冕故履赤舄与王同也〉
　　论语服周之冕〈注包曰冕礼冠周之礼文而备取其黈纩塞耳不任视听　疏云冕礼冠周之礼文而备者冠者首服之大名冕者冠中之别号故云冕礼冠也谓之冕者冕俛也以其后高前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥高而志弥下故制此服令贵者下贱也云取其黈纩塞耳不任视听者黈纩黄绵也案今礼图衮冕以下皆有充耳天子以黈纩诸侯以青纩以其冕旒垂目黈纩塞耳欲使无为清静以化其民故不任视听也〉
　　礼记王制制三公一命卷若有加则赐也不过九命〈注卷俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服〉
　　陈氏礼书公卿大夫之命以四以六以八阴数也公侯伯子男之命以五以七以九阳数也典命上公九命衣服以九为节司服所谓公之服自衮冕而下如王之服是也侯伯七命衣服以七为节司服所谓侯伯之服自鷩冕而下如公之服是也王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等盖八命加一等则是三公一命衮而衣服以九为节也其未出封则八命与侯伯同七章之服矣公与侯伯同七章之服则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大国之卿三命大夫再命而服一章之玄冕则王之公卿大夫其衣服各降命数一等可知也诗言周大夫之服毳衣则王之上大夫卿也杂记曰大夫冕而祭于公则希冕玄冕也然则上公自衮冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三孤自希冕而下其服二服虽不同而冕同贾公彦曰诸公缫玉同文惟有一冕以冠五服其说是也弁师诸侯缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事缫斿皆就玊瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之郑氏谓上公缫九就用玉百六十二侯伯用玉九十八子男缫五就玉五十缫皆三采〈弁师瑉玉三采郑氏曰瑉故书作璑说文璑三采玉〉孤缫四就玉三十二三命之卿缫三就玉十八再命之大夫缫再就玉八缫玉皆朱绿考之聘礼诸侯朝天子主缫朱白苍大夫问诸侯圭缫朱绿则朱白苍者君之缫朱绿者臣之缫冕缫之别盖亦如此郑氏之说是也希冕三章郑氏谓孤缫四就盖孤四命其宫室车旗衣服各眂其命之数则服虽三章而冕四斿斿四就无害其与服章异也晋武公之臣请服于周始曰无衣七兮次曰无衣六兮以示不敢上眂侯伯姑请六命之服列于天子之卿犹愈乎不也孔颖达谓卿从车六乘旌旗六旒弁饰六玉冠六辟积然则卿服虽五章而冕缫六斿斿六就犹大夫之服三章而缫四斿斿四就也不特人臣之冕如此王服九章而缫十有二斿斿十有二就是缫斿与服章不必同也郑氏又曰一命之大夫冕而无斿然典命言各眂其命之数果一命之冕无斿则眂其命之数云者为虚言也夫冕之有斿为蔽明也缫之就数固虽不同盖皆其垂过目而毎就非止一寸毎就一寸殆王之十有二就者然也〈贾公彦曰毎玉相去一寸十二玉则十二寸就成也以一玉为一成结之使不相并也〉射人三公执璧执璧则服毳冕而已盖王飨射降而服鷩冕则公于王射降而服毳冕矣郑氏曰诸侯入为卿大夫各服本国服章与在朝仕者不同然卿大夫出则伸而加一等入则屈而降一等则各服本国服章之说无是理也〈书曰周公秉圭射人三公执璧盖圭乃公之常礼璧特射时所执也王之卿大夫其所执亦羔雁特其饰与诸侯之卿大夫不同〉周语单子讥陈侯弃衮冕而南冠春秋伐楚之役许男卒而以衮敛夫陈侯有衮冕许男以衮敛者尊三恪而优死王事者也〈左氏曰凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等〉书大传曰天子衣服其文华虫作缋宗彛藻火山龙诸侯作缋宗彛藻火山龙子男宗彛藻火山龙大夫藻火山龙士山龙故书曰天命有徳五服五章哉又曰天子服五诸侯服四次国服三大夫服二士服一然大夫之服自玄冕而下士之服自皮弁而下固无藻火山龙矣既曰子男宗彛藻火山龙士山龙又曰次国服三大夫服二士服一是自戾也汉明帝时冕皆广七寸长尺二寸前圆后方朱绿里玄上前垂四寸后垂三寸繋白玊珠为十二旒三公诸侯服三龙九章冕七旒青玊为珠卿大夫服用华虫七章冕五旒黒玉为珠皆有前无后以承大祭然旒有前无后非古制也又古者大夫冕而祭于公士弁而祭于公则大夫以上助祭皆冕服也明帝之时百官不执事者袀玄以从失之矣
　　蕙田案侯国诸臣之服与诸侯之服不同诸侯之服章数依命数而诸臣之服不随命数也故公之孤四命而服希冕三章若王朝诸臣之服以义推之则王之三公八命宜服七章之鷩冕卿六命服五章之毳冕大夫四命服三章之希冕士之三命再命同服无章之玄冕可知也陈氏谓王朝之卿大夫皆降其命一等同诸侯章服极是又从郑氏云缫斿与章服不必同则非矣
　　玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭〈注祭先王之服也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也　疏藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也藻之前后各有十二旒疏十有二就毎一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次玄五采玉既贯遍周而复始三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙司服及觐礼卷皆作衮〉
　　〈马氏晞孟曰冕之为物后方而前圆后仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃冕止于五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王可知也先儒有云大裘无冕衮而其冕无旒不知何据〉
　　玄端而朝日于东门之外听朔于南门之外〈注端当为冕字之误也玄衣而冕冕服之下　疏凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以玄端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若玄端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故郑注知端当为冕谓玄冕也是冕服之下〉
　　〈方氏悫曰经有曰玄冕有曰玄冠有曰玄端何也盖玄端者祭服燕服之总名衣玄衣而加玄冕则为祭服衣玄衣而加玄冠则为燕服或冠冕通谓之端玄端而朝日则是玄冕者也玄端而居则是加玄冠冕也听朔亦玄冕者敬朔事如祭故也〉
　　诸侯玄端以祭皮弁以听朔于太庙〈注祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同皮弁下天子也〉
　　〈方氏悫曰玄端祭服也皮弁朝服也天子以祭服听朔者示受之于天故神之也诸侯以朝服听朔者示受之于祖故明之也〉
　　〈陆氏佃曰玄端玄端而冕诸侯冕而祭于公玄端而冕祭子已据大夫冕而祭于公弁而祭于已然则玄端虽冕异于玄冕玄冕𫄸裳玄端而冕玄裳特牲主人冠玄端不言玄嫌裳或素天子言门诸侯言太庙言内朝斥近不敢以言天子也〉
　　杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也〈注弁爵弁也冠玄冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己惟孤尔然则士弁而祭于己缘类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服耳非常也　疏此一节明大夫士公私祭服大夫谓孤也冕𫄨冕也祭于己自祭庙也助祭为尊故服𫄨冕自祭为卑故服爵弁士以爵弁为上故用助祭冠玄冠为卑自祭不敢同助君之服故用玄冠也作记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则自用爵弁自祭己庙于礼可用也是记者缘事类许之著爵弁也仪礼少牢上大夫自祭用玄冠此亦云弁而祭于己与少牢异故郑注云惟孤尔知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦玄冠不爵弁也亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭祀须依班序著弁于理可也〉
　　〈马氏晞孟曰大夫则冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己者亦周官六服同冕之意也盖王则异其服而大夫士则异其冕弁而已周礼又曰卿大夫之服自玄冕而下士之服自皮弁而下则大夫以玄冕为极而士以爵弁为极也非祭于公安敢用哉虽然士弁而亲迎则士弁而祭于己可乎士可弁而祭于己则大夫亦可冕而祭于己矣虽然士之弁而亲迎亦犹记所谓冕而亲迎者也故哀公尝疑其为己重而孔子非之诸侯以祭服而亲迎则士以助祭服而亲迎义之当然于是乎在苟弁而祭于己则非特嫌其同于公而又著其轻于昏矣故士之弁而祭于公者正也弁而亲迎者权也弁而祭于己则不可也〉
　　〈李氏某曰大夫冕而祭于公谓天子之大夫也仪礼曰大夫朝服而祭谓诸侯之大夫也〉
　　复诸侯以褒衣冕服爵弁服〈注冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也　疏谓复时以始命褒赐之衣冕服爵弁服者诸侯既用褒衣又以冕服爵弁服也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其褒衣若特所褒赐则宜在命数之外也故王制云三公一命衮若有加则赐是褒衣故不入命数也此褒衣或是冕之最上者〉
　　〈陆氏佃曰先儒谓始命为诸侯及朝觐加赐之衣若秦仲受显服其诗曰黻衣绣裳此其一隅黻衮也然则复诸侯以褒衣公袭衮衣一举其有者也若以谓诸侯人得而有之非所谓褒〉
　　丧大记君以卷大夫以玄赪士以爵弁〈注君以衮谓上公也赪赤也玄衣赤裳所谓卿大夫自玄冕而下之服也　疏君以卷者谓上公以衮冕而下大夫以玄赪者用玄冕玄衣𫄸裳也士以爵弁者士亦用助祭上服六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也〉
　　陈氏礼书诸侯祭服祭统曰夫人蚕于北郊以共冕服又曰君纯冕立于阼玉藻曰诸侯玄端以祭禆冕以朝郑氏谓诸侯祭宗庙之服惟鲁及二王之后衮冕馀皆玄冕考之杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己以其致隆于公不敢与己同其服则诸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于己宜矣然玉藻玄端以祭言其服也玄端无章则三旒之冕可知郑氏易端为冕过矣　司服言及诸侯孤卿大夫士之服而继之以其齐服有玄端素端则玄端素端非特士之斋服而已郑氏曰端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一则其袂三尺三寸袂尺八寸然谓之端则衣袂与袪广袤等矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜长衣之袂长吊祭及馀衣之袂侈〈司服凡吊事弁绖服杂记凡弁绖服其衰侈袂少牢主妇衣宵衣侈袂儒行曰孔子衣逢掖之衣荀卿曰其衣逢〉则玄端之袂端可知矣古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰武王端冕而受丹书乐记曰魏文侯端冕而听古乐荀卿曰端衣玄裳絻而乘路此施于冕者也冠礼冠者玄端缁布冠既冠易服服玄冠玄端特牲礼主人冠端玄内则子事父母冠緌缨端韠绅刘定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以随宰人公西华曰宗庙之事如会同端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端冕以立于虎门此施之于冠者也盖玄端斋服也诸侯与士以为祭服玉藻玄端以祭特牲冠端玄是也大夫士以为私朝之服玉藻朝玄端是也天子至士亦以燕服玉藻天子卒食玄端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣记曰斋之玄也以阴幽思也故祭之冕服皆玄齐之端衣亦玄若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以玄端也仪礼大夫祭以朝服士祭以玄端冠礼主人朝服既冠冠者服玄端杂记公袭朝服一玄端一燧礼自西阶受朝服自堂受玄端则朝服玄端异矣玄端皆玄裳或黄裳杂裳可也〈郑氏曰上士玄裳中士黄裳下士杂裳杂裳前玄后黄荀卿曰端衣玄裳絻而乘路志不在于食荤盖齐则衣裳皆玄非齐则裳不必玄〉未闻以素裳也郑氏释仪礼谓玄端即朝服之私易其裳耳释玉藻曰朝服冠玄端素裳此说无据服玄端者冠则缁布冠齐则玄冠特天子齐用冕燕则玄冠而已然齐或用素端则其冠不玄矣郑氏曰素端为札荒有所祷请是也
　　蕙田案以上王祭服见诸臣服冕
　　周礼夏官弁师掌王之五冕皆玄冕朱里延纽〈注延冕之覆在上是以名焉纽小鼻在武上笄所贯也今时冠卷当簪者广袤以冠纵其旧象与　疏云皆玄冕者古者绩麻三十升布染之上以玄下以朱衣之于冕之上下云延者即是上玄者纽者缀于冕两旁垂之武两旁作孔以笄贯之使其得牢固也凡冕体周礼无文叔孙通作汉礼器制度取法于周今还取彼以释之案彼文凡冕以版广八寸长尺六寸以此上玄下朱覆之乃以五采缫绳贯五采玉垂于延前后谓之邃延故玉藻云天子玉藻前后邃延龙卷以祭是也云延冕之覆在上者案玉藻汪延冕上覆言虽不同义则不异皆以玄表覆之在冕上也以爵弁前后平则得弁称冕则前低一寸馀得冕名冕则俛也以低为号也云纽小鼻至其旧象与者古之纽武笄贯之处若今汉时冠卷当簪所贯者于上下之广及随纵之袤以冠纵者贯簪之处当冠纵之中央是周冕垂纽于武贯笄之旧象也言与者以无正文故云与以疑之〉
　　〈郑氏锷曰王之吉服六服毎一冕则宜六冕今止五冕者礼图以大裘之冕无旒陆佃云大裘袭衮则戴缫冕十有二旒大裘与衮同一冕故服六而冕五此说得之〉
　　五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮〈注缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之每一币而贯五采玉十二斿则十二玉也毎就间盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十玄衣之冕三斿用玉七十二　疏言五采藻十有二者此据衮冕而言谓合五采丝为藻绳十二道为十二旒也就皆五采玉十有二者此合据一旒而言以玉有青赤黄白黒五色于一斿之上以此五色玉贯于藻绳之上毎玉间相去一寸十二玉则十二寸就成也以一玉为一成结之使不相并也玉笄朱纮者以玉笄贯之又以组为纮仰属结之也云缫杂文者若水草之藻有五采故云杂文之名也云纮一条属两端于武者谓以一条绳先属一头于左旁笄上以一头绕于頥下至向上于右相笄上绕之是以郑注士冠礼云有笄者屈组以为纮垂为饰无笄者缨而结其绦彼有笄据皮弁爵弁此五冕皆有笄与彼同此言属于武者据笄贯武故以武言之其实在笄云缫不言皆有不皆者谓王之五冕缫则有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故缫不言皆有不皆者则九旒以下是也玉言皆则五冕旒皆十二玉也此经十二旒据衮冕而言是以郑云此为衮衣之冕十二旒以其十二旒旒各十二玉前后二十四旒故用二百八十八已下讣可知〉
　　〈王氏安石曰五采备采也十有二就备数也玉有十二备物也玉笄贯其上以象徳也〉
　　〈蔡氏徳晋曰王之吉服六而言五冕者以玄冕无旒不数之也〉
　　蕙田案天子之冕虽有九旒七旒五旒三旒之别而毎旒之玉皆十二诸侯以下之冕则九旒者九玉七旒者七玉五旒者五玉而玉又用瑉也玄冕无旒故不数蔡氏较注疏为长
　　诸侯之缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄〈注侯当为公字之误也三采朱白苍也其馀谓延纽皆玄覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也毎缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故书瑉作璑郑司农云缫当为藻缫古字也藻今字也同物同音璑恶玉名　疏诸公云缫九就又云缫斿皆就与上言缫十有二就皆五采玉十有二异上缫玉别文则缫有差降玉无差降此诸公缫玉同文则惟有一冕而已故郑计一冕为九旒旒各九玉据冕九旒不别计鷩冕以下以其一冕而已冠五服故也已下侯伯子男亦皆一冕冠数服也王不言玊瑱于此言之者王与诸侯互见为义是以王言玄冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之是其互有也郑知侯当为公者以下别见诸侯又此经云九就当上公以九为节故知是公也知三采朱白苍者聘礼记公侯伯缫籍三采朱白苍故知三采亦朱白苍也云出此则异者异谓天子朱纮诸侯当青组纮之等不得与王同也〉
　　〈郑氏锷曰凡冕天子皆十二旒诸侯皆九斿故记曰天子十有二旒诸侯九而弁师云诸侯九就诸侯盖通称缫即礼记所谓藻也易藻为缫缫杂文之名取其义之著也斿即礼记所谓旒也易旒为斿谓其垂于前后如旌旗之斿也诸侯九就盖自公而推之以九以七以五皆可见矣〉
　　蕙田案诸侯九就以上公言之也瑉玉三采则缫斿亦宜三采矣缫斿皆就郎完白谓侯伯七命则七就子男五命则五就皆如其命数以为就也陆农师谓诸侯九斿则上公十二斿郑刚中谓天子皆十二旒说俱未是
　　陈氏礼书延先儒谓冕上覆古者绩麻三十升布上玄下朱以表里冕版三十升则麻之尤精者也书称康王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔子曰麻冕礼也今也纯俭颜渊问为邦孔子曰服周之冕则古者五冕皆麻至孔子时乃去麻用纯然郊冕犹用麻所以示复本也故荀卿曰郊之麻冕䘮服之先散麻一也　武组弁师五冕皆纽郑氏曰纽小鼻在武上笄所贯也盖武冠卷也古者居冠属武则非燕居武不属于冠也䘮冠条属则非有䘮者缨武异材也〈郑氏曰条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠〉子姓之冠缟冠玄武不齿之冠玄冠缟武则非子姓与不齿者冠武同色也杂记曰委武玄缟而后蕤郑氏谓秦人曰委齐东曰武则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委于下故曰委盖古者施冠于首然后加武以约之观䘮大记吊者袭裘加武则武之设所以约冠也纽垂于冕之两旁其长及武笄以贯之　缫郑氏曰杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延绳毎一匝贯五采玉诸侯缫旒皆就皆三采也毎缫九成则九旒也侯伯缫七就子男缫五就孤缫四就卿缫三就大夫缫再就理或然也然冕五而已未有不设缫斿者郑氏谓大裘之冕无旒爵弁如冕亦无旒此不可考　纮缨弁师王之五冕皆朱纮礼记天子为藉冕而朱纮诸侯为藉冕而青纮士冠礼缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边盖朱者正阳之色天子以为纮青者少阳之色诸侯以为纮缁者阴之色而士以为纮卿大夫冕弁之纮无所经见礼器曰管仲镂簋朱纮君子以为滥郑氏谓大夫士当缁组纮𫄸边理或然也一组系于左笄绕頥而上属于右笄垂馀以为饰谓之纮二组属于笄顺頥而下结之谓之缨缨之垂馀谓之緌〈檀弓曰蝉有緌郑氏曰緌谓蜩喙长在腹下〉䘮冠缁布冠缨而不緌冕弁纮而不缨春秋之时楚子玉琼弁玉缨自汉以来冕缨各象其绶色冕弁而有缨非古制也夫县钟磬者亦谓之纮系车盖者亦谓之纮佩容臭者亦谓之缨马之膺饰亦谓之缨旌旗之旒亦谓之緌禅被之识亦谓之𬘘则纮缨緌之名非特施于冠冕也緌诗曰葛屦五两冠緌双止檀弓曰范则冠而蝉
　　有緌〈緌谓蜩喙长在腹下〉郊特牲曰太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠也〈缟冠素纰既祥之冠也〉垂緌五寸惰游之士也自天子下达有事然后緌大帛不緌玄冠紫緌自鲁桓公始也杂记曰大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤〈秦人曰委齐东曰武〉内则子事父母冠緌缨　笄鬠笄弁师掌王之五冕皆玉笄诸侯玉笄士冠皮弁爵弁笄则冕弁有笄也国语范文子以杖击其子折委笄则冠有笄也士䘮服妇人吉笄有首尺二寸吉笄象笄也男子之笄亦或尺二寸大夫士之笄亦或象为之欤〈礼王祀以玉路朝以象路王玉爵诸侯象觚王玉笏诸侯象笏皆象次于玉然则诸侯玉笄大夫士用象可知贾公彦释士冠礼大夫士笄当用象〉郑氏释士冠礼谓有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦无笄盖指缁布冠言之也杂记曰缁布不蕤则缁布非特无笄又缨而不緌矣古者笄亦谓之簪易曰朋盍簪郑氏谓笄今之簪是也荀卿鍼赋曰簪以为父则簪形似鍼而巨也考之士䘮礼鬠笄用桑长四寸纋中其母之䘮内御者浴鬠无笄则鬠笄与冠弁之笄异矣鬠笄四寸所以安发男子妇人皆有之男子死有髻笄而无冠弁之笄以其不冠故也妇人死不特无冠弁之笄亦无鬠笄以其不以发为犹男子之冠故也家语曰孔子之䘮袭而冠此王肃附会之论也荀子亦曰鬠而不笄　瑱以充耳𬘘以垂瑱周官弁师王之五冕皆玉瑱诗于卫夫人言玉之瑱也于卫武公言充耳琇莹于卫之臣言褎如充耳齐诗言充耳以素以青以黄尚之以琼华琼莹琼英则瑱不特施于男子也妇人亦有之不特施冕也弁亦有之故诗言充耳琇莹继之以会弁如星䘮礼士无冕而瑱用白纩则弁亦有之可知也士瑱用白纩即诗所谓充耳以素者也人君用黈纩即诗所谓充耳以黄者也毛氏以充耳以素为士之服充耳以青为卿大夫之服充耳以黄为人君之服于说是也然以素为象瑱青为青玉黄为黄玉而用琼华以饰象则是士瑱用二物与馀瑱不类非礼意也郑氏以素为素𬘘青为青𬘘黄为黄𬘘人君五色人臣三色然鲁语王后织玄𬘘夫人加纮𫄧内子为大带命妇成祭服列士之妻加以朝服则夫人以至士妻特有所加而已其织玄𬘘一矣未闻有五色三色之别也又𬘘所以垂充耳而充耳不在𬘘为𬘘为充耳非也春秋传曰䌸之如一瑱则䌸纩以为瑱自古然也其制盖皆玄𬘘以垂之琼玉以承之承之诗所谓尚之也梁制垂以珠瑱班固赋曰雕玉瑱以居楹础石亦谓之瑱则瑱居纩下可知也贾公彦曰古者瑱不用纩士死则用白纩然士之袭礼皮弁禒衣缁带韎韐竹笏之类皆用生时之物孰谓瑱用白纩特死者之饰哉檀弓小祥用角瑱楚语曰巴浦之犀犛兕象其可尽乎其又以规为瑱则古者之瑱亦以象与角为之
　　王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄〈注故书会作䯤郑司农云读如马会之会谓以五采束发也士䘮礼曰鬠用组乃笄鬠读与䯤同书之异耳语曰以组束发乃著笄谓之桧沛国人谓反紒为䯤璂读如綦车毂之綦玄谓会读如大会之会会缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中毎贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗曰会弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之　疏先郑以会为五采束发读经以为皮弁会五采引士䘮礼及沛国之事后郑皆不从故以会谓缝中解之先郑读从马会取会结之义又读璂如车毂綦之綦直取音同未知何义也玄谓会如大会之会汉历有大会小会取会聚之义故为缝中汉时有薄借綦之语故读从之亦取结义薄借之语未闻云皮弁之缝中毎贯结五采玉十二以为饰谓之綦者天子以十二为节约同冕旒也诗会弁如星注云会谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也又曰其弁伊綦璂既为玉又得为结义得两合耳云邸下柢也者谓于弁内顶上以象骨为柢〉
　　〈易氏祓曰王之吉服其弁三皮弁用之于眂朝韦弁用之于兵事冠弁用之于田猎兵田之弁有时而用之者也皮弁眂朝则日眂朝之礼其用数矣此弁师所以特言皮弁之制若夫韦弁即爵弁也所谓爵弁绖䌶衣是已冠弁即玄端也所谓玄衣素裳是已二弁与皮弁素积相似微有损益言皮弁则韦弁冠弁在其间〉
　　〈蔡氏徳晋曰皮弁以皮六方缝之会其合缝处也玉笄贯于弁以为固也〉
　　诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令〈注各以其等缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采一命之大夫冕而无旒士变冕为爵弁其韦弁皮弁之会无结饰弁绖之弁不辟积禁令者不得相僭逾也玉藻曰君未有命不敢即乘服不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣不言皮弁服弁自天子以下无饰无等　疏云一命之大夫冕而无旒者此亦无文郑知然者凡冕旒所以为文饰一命若有则止一旒一玉而已非华美又见一命大夫衣无章士又避之变冕为爵弁若一命大夫有旒士不须变冕为爵弁直服无旒之冕矣故知一命大夫无旒也若然爵弁制如冕但无旒为异则无旒之冕亦与爵弁不殊得谓之冕者但无旒之冕亦前低一寸馀故亦得冕名也〉
　　〈易氏祓曰此言诸侯之冕弁而兼及卿大夫冕弁之制〉
　　〈蔡氏徳晋曰韦弁服王亦有之言于此互见也各以其等如其命数也孤卿大夫则如其命数而降一等故八命者七旒六命者五旒四命者三旒其三命者亦三旒再命一命者无旒士则不论三命及不命皆不服冕而服爵弁掌其禁令不得有僭逾也〉
　　蕙田案蔡氏之说是也康成说侯伯子男玉数则是其说孤以下玉数则非
　　陈氏礼书皮弁周礼弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之仪礼士冠爵弁服𫄸裳纯衣缁带皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边宾同箧受皮弁右执项左执前郑康成曰皮弁者以白鹿皮为之盖皮弁存毛顺物性而制之文质具焉韦弁去毛违物性而又染之文而已凡在下者为邸可以托宿者为邸玉璂则缝中贯玉而施于下者也象邸则下柢用象而托以皮者也〈尔雅邸谓之柢贾公彦曰邸下柢也谓于弁内项上以象骨为柢然谓之柢不特施于项上魏台访议曰邸以象骨周缘弁下根柢然则魏武所作升柢或古之遗制与〉诸侯及孤卿大夫之韦弁皮弁各以其等为之郑康成曰侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤璂饰四三命之卿璂饰三再命大夫璂饰二玉亦二采于理或然推此则公之玉九天子之玉十有二又可知也诗曰会弁如星言其玉也〈说文引诗䯤弁如星谓骨擿之可会发者此不可据〉又曰其弁伊骐书曰綦弁执戈言其文也〈毛氏曰骐文也孔安国曰綦文鹿子皮说文綦苍艾色〉盖綦者阴阳之杂故礼以綦组缨为士之斋冠綦组绶为世子佩诗以綦巾为女巾皆其未成徳者之服也则士弁以綦宜矣〈弁师言卿大夫之冕弁各以其等为之则士弁无玉饰〉康成读玉璂为綦以綦为结是臆说也记曰三王共皮弁素积语曰素以麑裘则素衣其衣也素积其裳也士冠礼皮弁素积缁带礼记杂带君朱绿大夫玄华士缁辟则士之皮弁缁带与君大夫皮弁之带异矣士冠礼皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边弁师王朱纮礼记天子朱纮诸侯青纮则士皮弁缁组纮与天子诸侯皮弁之纮亦异矣盖皮弁天子以视朝以宴〈诗曰侧弁之俄〉以听郊报以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也然䘮服小记诸侯吊必皮弁锡衰郊特牲大蜡皮弁素服葛带榛杖以送终则弁虽与吉礼同而服与吉服不同韦弁爵弁弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之司服凡兵事韦弁服聘礼君使卿韦弁归饔饩郑氏释周礼谓以韎韦为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也释聘礼谓韎布以为衣而素裳既曰韎韦为衣又曰韎布为衣既曰韎韦为裳又曰素裳盖以军国之容不同故也然贾服之徒谓韎韦之跗注者袴属于足跗也袴属于足跗则非衣也诗于兵服曰制彼裳衣与子同袍与子同裳载是常服春秋传曰袀服振振则兵事上下同服矣详不可知也或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也刘熙释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁则爵弁即韦弁耳观弁师司服韦弁先于皮弁书雀弁先于綦弁〈孔安国曰綦弁皮弁也〉士冠礼次加皮弁三加爵弁而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦为敬则皮弁之上非韦弁则爵弁耳此所以疑其为一物也爵弁士之祭服而王服之者王哭诸侯服爵弁而即戎服之尔士冠礼爵弁服𫄸裳纯衣缁带昏礼主人爵弁𫄸裳缁袘檀弓天子哭诸侯爵弁䌶衣书二人雀弁执惠立于毕门之内杂记复诸侯以褎衣冕服爵弁服子羊之袭皮弁一爵弁一玄冕一衅庙祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣则爵弁虽士之祭服而天子诸侯大夫皆服之郑氏谓爵弁冕之次制如冕但无缫耳其布三十升然古文弁象形则其制上锐若合手然非如冕也韦其质也爵其色也其笄纮玉饰各以其等为之如皮弁制郑氏释士冠礼谓爵弁赤而微黒如爵头然则赤多黒少矣释巾车又曰雀饰黒多赤少然雀之色固赤多而黒少郑氏为之二说是自惑也其言爵弁赤亦无据
　　蕙田案以上冕弁之制
　　右服冕











　　五礼通考卷六十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十八
　　宗庙制度
　　周礼天官内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣素沙〈注郑司农云袆衣画衣也祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房揄狄阙狄画羽饰展衣白衣也䘮大记曰复者朝服君以卷夫人以屈狄世妇以襢衣屈者音声与阙相似襢与展相似皆妇人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也玄谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀则服阙翟今世有圭衣者盖三翟之遗俗鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事展衣以礼见王及宾客之服字当为襢礼之言亶亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德当神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣杂记曰夫人服税衣揄狭又䘮大记曰士妻以褖衣言禒者甚众字或作税此縁衣者实作褖衣也禒衣御于王之服亦以燕居男子之禒衣黒则是亦黒也六服备于此矣祎揄狄展声相近縁字之误也以下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣玄妇人尚専一徳无所兼连衣裳不异其色素沙者今之白䌸也六服皆袍制以白服为里使之张显今世有沙縠者名出于此　疏王之吉服有九韦弁以下常服有三与后鞠衣以下三服同但王之祭服有六后祭服唯有三翟者天地山川社稷之等后夫人不与故三服而已必知外神后夫人不与者案内宰云祭祀祼献则赞天地无祼言祼惟宗庙又内宗外宗佐后皆云宗庙不云外神故知后于外神不与是以白虎通云周官祭天后夫人不与者以其妇人无外事若然哀公问云夫人为天地社稷主者彼见夫妇一体而言也司农云袆衣画衣也者先郑意袆衣不言狄则非翟雉知画衣者以王之冕服而衣画故知后衣画也又引祭统者彼据二王后夫人助祭服袆衣与后同也揄狄阙狄画羽饰者以其言狄是翟羽故也云鞠衣黄衣也素沙赤沙也者先郑意以素沙为服名又以素沙为赤名义无所据故后郑不从之玄谓狄当为翟者破经二狄从翟雉之翟也伊洛而南以下至曰摇皆尔雅文玄引此者证袆揄为雉也又云翚衣画翚者以先郑袆衣不言翟故增成摇狄画摇者亦就足先郑之义云阙翟刻而不画者此无正文直以意量之言翟而加阙字明亦刻缯为雉形但阙而不画五色而已云此三者皆祭服者对鞠衣以下非祭服也云从王祭先王则服祎衣祭先公则服摇翟祭群小祀则服阙翟郑言此者欲见王后无外事唯有宗庙分为二与王祀先王衮冕先公鷩冕同差群小祀王玄冕故后服阙翟云今世有圭衣者盖三翟之遗俗者汉时有圭衣刻为圭形缀于衣是由周礼有三翟别刻缯缀于衣汉俗尚有故云三翟遗俗也〉
　　郑氏锷曰天子六服有章数之殊备物而尚文王后三服无章数之异守一而尚质惟其尚文故曰月山龙而下有鷩有毳其物十二惟其尚质故纯用狄而已以王服之章十二推之则后服六刻十二以为饰何则文质虽殊而合体同尊法天之大数也
　　辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素沙〈注内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣　疏上言王后六服此论外内命妇不得有六服唯得鞠衣以下三服尊卑差次服之而已亦以素沙为里故云素沙也郑必知九嫔以下服鞠衣以下者但九嫔下有世妇女御三等鞠衣以下服亦三等故也云外命妇者此约司服孤𫄨冕卿大夫同玄冕士皮弁三等而言之孤以下妻其服无文故以此三等之服配三等臣之妻也但司服孤卿大夫士文承诸侯之下皆据诸侯之臣而言若然诸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命阙狄再命袆衣一命襢衣士縁衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服若然五等诸侯之臣命虽不同有孤之国孤𫄨冕卿大夫同玄冕无孤之国则卿𫄨冕大夫玄冕其妻皆约夫而服此三等之服其天子之臣服无文亦得与诸侯之臣服同是以此外命妇服亦得与诸侯臣妻服同也云三夫人及公之妻其阙狄以下乎者妇人之服有六从下向上差之内命妇三夫人当服阙狄外命妇三公夫人亦当阙狄若三夫人从上向下差之则当揄狄是以玉藻云王后袆衣夫人揄狄注夫人三夫人若三公夫人不得过阙狄知者射人云三公执璧与子男执璧同则三公亦毳冕玉藻君命屈狄据子男夫人则三公之妻当阙狄三夫人其服不定三公夫人又无正文故总云乎以疑之也云侯伯之夫人揄狄子男夫人亦阙狄唯二王之后袆衣者玉藻云夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人郑必知侯伯夫人揄翟者以玉藻云君命阙狄再命鞠衣一命襢衣并是子男之国阙翟既当子男夫人以上差之侯伯夫人自然当揄翟二王后夫人当袆衣矣案䘮大记云复君以卷注云上公以衮则夫人用袆衣又案隐五年公羊云诸公者何天子三公称公若然天子三公有功加命服衮冕其妻亦得服袆衣矣此注直云二王后不云三公之内上公夫人者以其八命则毳冕夫人服阙狄不定故不言若然䘮大记注云公之夫人容三公夫人兼二王后夫人矣明堂位云夫人副袆是鲁之夫人亦得袆衣故彼郑注副袆王后之上服惟鲁及王者之后夫人服之以此而言则此注亦含有九命上公夫人异鲁夫人同也〉
　　蕙田案九嫔服鞠衣若中宫无后以九嫔中贤而长者摄行后事当服阙狄也侯伯夫人得服揄狄而王朝三公之夫人止服阙狄以近尊而降也盖亦如公卿大夫之服其出封皆加一等矣
　　凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服〈疏祭祀共三狄九嫔世妇谓助后祭祀时〉
　　诗鄘风君子偕老玼兮玼兮其之翟也〈传玼鲜盛貌褕翟阙翟羽饰衣也　笺侯伯夫人之服自褕翟而下如王后焉　疏传以翟雉名也今衣名曰翟故谓以羽饰衣犹右手秉翟即执真翟羽郑注周礼三翟皆刻缯为翟雉之形而采画之以为饰不用真羽孙毓云自古衣饰山龙华虫藻火粉米及周礼六服无言以羽饰衣者羽施于旌旗盖则可施于衣裳则否盖附人身动则卷舒非可以羽饰故也郑义为长〉
　　何氏楷曰翟山雉尾长者取以为衣名郝敬云阙狄䘮大记作屈狄栖伏曰屈狄有揄屈犹衮龙有升降也郑玄云三翟以翟雉之形为饰不用真羽展玉藻作襢说文作襄云丹縠衣也毛传亦云礼有展衣者以丹縠为衣与说文合当从之礼见王及宾客之服縁当作褖御于王之服色黒此后六服也又案郑司农谓袆衣玄揄狄青阙狄赤展衣白鞠衣黄褖衣黒而孙毓以为袆衣赤阙狄黒展衣赤其揄狄鞠衣褖衣同俱未详所出姑两存以备考此翟依郑说则揄狄阙狄也与上章言副皆祭祀之服
　　瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉𫄨是绁袢也〈传礼有展衣者以丹縠为衣蒙覆也𫄨之靡者为绉是当暑袢延之服也　笺后妃六服之次展衣宜白绉𫄨𫄨之蹙蹙者展衣夏则里衣绉𫄨此以礼见于君及宾客之盛服也展衣字误礼记作襢衣　疏言衣服之内有名展衣者其衣以丹縠为之以文与绉𫄨相连嫌以𫄨为之故辨其所用也𫄨者以葛为之精曰𫄨麤曰绤其精尤细靡者绉也言细而缕绉故笺申之云绉𫄨𫄨之蹙蹙者言是当暑袢延之服诗谓绉𫄨是绁袢之服展衣则非是也绁袢者去热之名故言袢延之服袢延是热之气也〉
　　何氏楷曰案周礼六服之外原有素沙郑注谓素沙为六衣之里据杂记云复用素沙其非衣里明矣所谓蒙彼绉𫄨乃展衣上加绉𫄨蒙之即素沙也郝敬云素沙即白纱所以加于衣上者尚䌹之意古妇人盛服以薄绡蒙于外凡缯薄细者皆称𫄨即今方目纱之类不独葛也
　　蕙田案何氏释素沙之说近是
　　礼记玉藻王后袆衣夫人揄狄〈注袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也刻缯而画之著于衣以为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦祎衣疏袆衣六服之最尊也狄读如翟郑注内司服引尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄狄画摇者阙狄刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄狄祭群小祀则服阙狄鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及宾客褖衣御于王之服阙狄赤揄狄青袆衣玄鞠衣黄展衣白褖衣黒其六服皆以素纱为里郑注以经王后夫人其文相次故以夫人为三夫人但三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服疑而不定云三夫人其阙狄以下乎为两解之也王者之后自行正朔与天子同故祭其先王亦袆衣也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣故明堂位云夫人副袆立于房中是也〉
　　陈氏礼书九者阳之穷故王之吉服九六者阴之终故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不与天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于奇阴成于耦故也素质义也青质仁也五色皆备成章礼也有仁义以为质有礼以为文后之徳如此而已然地道尚义故袆衣为上揄狄次之言袆衣则知揄之为狄阙狄周礼谓之阙礼记谓之屈则其制屈于揄袆而已三狄盖皆画之于衣如王冕服郑贾之徒谓褖衣黒而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙狄赤火生于木故揄狄青五色之上则玄而已故袆衣玄祭先王服袆衣祭先公服揄狄祭群小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及宾客服展衣燕居及御于王则服褖衣崔灵恩谓王后三狄数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然诗曰其之翟也而继之以胡然而天胡然而帝则徳当神明可知矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行配君子可知矣然谓二狄刻缯画之缀于衣阙狄刻之而不画其说无据夫黄者阴之盛色蚕而服之以其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之盛也白者阴之纯色见王及宾客服之以其见王及宾客无事乎饰一于诚焉后礼之懿也黒者阴之正色𫄸者阴之上逹褖则循褖之也燕居及御于王服之以其体贵至正以上达为循褖而已后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者周官内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则褖衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣然记言士褖衣则明妇命眂夫也言君命则明再命一命非女君也盖子男之夫人阙狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣记称夫人副袆是也再命鞠衣则上公至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄狄子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其说是也谓三夫人及公之妻阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也公之夫人袆衣而明堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮冕则夫人副袆可知也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈
　　君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣〈注君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作裞　疏女君谓后也以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命受后之命故云君命屈狄也直刻雉形阙其采画故云阙狄也袆衣是王后之服故郑知当为鞠谓子男卿妻服鞠衣也襢展也子男大夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命袆衣一命襢衣士褖衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫之妻也〉
　　仪礼士昏礼女次纯衣𫄸袡立于房中南面〈注次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗玄则此衣亦玄矣袡亦褖也袡之言任也以𫄸縁其衣象阴气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服䘮大记曰复衣不以袡明非常　疏不言裳者以妇人之服不殊裳是以内司服皆不殊裳彼注云妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色是也注周礼追师掌为副编次者案彼注云次次第发长短为之所谓髲髢又云衣褖衣者服次士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也〉
　　姆纚笄宵衣在其右〈注姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚韬发笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆衣玄衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼〉
　　女从者毕袗玄纚笄被顈黼在其后〈注女从者谓侄娣也袗同也同玄者上下皆玄也顈襌也周礼曰白与黒谓之黼卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服　疏注云卿大夫之妻刺黼以为领者以士妻言被明非常故知大夫之妻刺之常也但黼乃白黑色为之若于衣上则画之若于领上则刺之以为其男子冕服衣画而裳绣绣皆刺之其妇人领虽在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼谓于衣领上别刺黼文谓之被则大夫以下刺之不必被之矣〉特牲馈食礼主妇纚笄宵衣立于房中东面〈注主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵诗有素有朱宵记有玄宵衣凡妇人助祭者同服也　疏云纚者谓若士冠礼广终幅长六尺笄安发之笄非冠冕之笄冠冕之笄男子有妇人无若安发之笄男子妇人俱有云凡妇人助祭同服也者经及记不见主妇及宗妇异服之文故知同服〉少牢馈食礼主妇被锡衣侈袂主妇赞者一人亦被锡衣侈袂〈注被裼读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸今文锡为緆　疏云主妇赞者一人亦被裼者此被锡侈袂与主妇同既一人与主妇同则其馀不得如主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡衣下更无服服穷则同故特牲云凡妇人助祭者同服是也〉
　　礼记杂记夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以襢衣其馀如士〈注言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠为里内子卿之适妻也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今沙縠之帛也六服皆袍制不襌以素沙里之如今袿袍襈重缯矣褒衣者始为命妇见加赐之衣也其馀如士之妻则亦用税衣　疏袍制谓通衣裳有表有里故云皆袍制不襌其馀如士谓鞠衣襢衣之外其馀褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也〉
　　丧大记夫人以屈狄世妇以襢衣士妻以税衣〈注上公以衮则夫人用袆衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣其世妇亦以襢衣　疏夫人以屈狄者谓子男之夫人自屈狄而下世妇以襢衣者世妇大夫妻也其上服唯襢衣故用招魂也言世妇者亦见君之世妇服与大夫妻同也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也〉
　　陈氏礼书禒衣〈𫄸袡素里色紫无雉馀同袆衣制〉士褖衣〈赤袡素里色紫无雉馀同袆衣〉尔雅曰赤縁谓之褖内司服言縁衣玉藻言褖衣士䘮礼袭服亦言褖衣杂记䘮大记之复服言税衣则縁褖税同实而异名也郑氏释周礼曰褖衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黒是亦黒也释士䘮礼曰黒衣裳赤縁谓之褖褖之言缘也所以表袍也考之士冠陈三服玄端皮弁服爵弁服有玄端无褖衣士䘮陈三服爵弁服皮弁服褖衣有褖衣无玄端则褖衣所以当玄端也然玄端之裳三褖衣连衣裳玄端无縁褖衣有縁此其名所以异也子羔之袭茧衣裳与税衣𫄸袡曾子讥之曰不袭妇服〈郑氏曰税衣若玄端而连衣裳者也丈夫而以𫄸为之縁非也〉盖丈夫褖衣縁以赤妇人褖衣縁以𫄸古文褖为縁郑氏亦曰褖之言縁而引尔雅赤縁之文以释士之褖衣则褖衣未尝无縁也特赤与𫄸正间之色异耳贾公彦曰尔雅释妇人褖衣郑氏以士之褖衣虽不縁而其名同故引而证之此臆论也士昏礼女次纯衣𫄸袡䘮大记曰妇人复不以袡郑氏曰凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服耳复衣不以袡明非常也然纯衣褖衣也士妻助祭乃得服之则服纯衣犹士之爵弁服也复衣不以袡则明凡褖衣皆有袡也孰谓袡特为昏礼施哉　宵衣〈染之以黒〉士昏礼女次纯衣𫄸袡立于房中南面姆纚笄宵衣在其右特牲礼主妇纚笄宵衣立于房中少牢礼主妇被锡衣侈袂主妇赞者一人亦被锡衣侈袂郑氏释昏礼曰宵读为素衣朱绡之绡绡绮属也姆亦玄衣以绡为领释特牲谓其缯曰宵染之以黒记有玄宵衣释少牢曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者夫人妻亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸玉藻士褖衣或作税衣曾子讥子羔之袭税衣𫄸袡则女次纯衣𫄸袡者褖衣也昏礼之姆特牲礼之主妇皆纚笄宵衣则宵衣不以纯矣少牢礼之主妇与赞者一人被锡衣侈袂则锡衣非宵衣矣玉藻曰王被衮士昏礼曰女从者毕袗玄纚笄被顈黼孟子曰被袗衣则被者服之也不特首饰而已郑以被为首饰以少牢之被锡为髲髢以诗被之僮僮为髲髢误矣不特此也释追师则以侈袂为侈褖衣之袂释少牢则以侈袂为侈宵衣之袂释昏礼谓姆宵衣以绡为领释特牲为主妇宵衣以绡为衣礼文残缺郑氏自惑学者据经可也礼有锡衰锡幕史有阿锡盖锡布之细者也少牢大夫朝服以布则其妻以锡不亦宜乎若助祭之类则申上服内司服曰辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣素沙凡祭祀宾客凡命妇共其衣服郑氏谓外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉然则诸侯之卿大夫妻以礼佐夫人盖亦视此玄袗玄衣〈顈黼黒〉士昏礼女从者毕袗玄纚笄被顈黼在其后郑氏曰袗同也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮考工记曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰也然论语曲礼皆曰袗𫄨绤孟子曰被袗衣则袗设饰也说又曰褧檾也枲属顈与褧檾通用则袗玄者设饰以玄也顈黼者顈枲为领而刺黼也从者毕袗玄女与姆之衣玄可知从者顈黼则女与姆之领不以枲可知袗玄而黼领此表衣耳与黼领之中衣异也士冠礼主人之兄弟与昏礼妇人从者均于毕袗玄郑氏以袗为同曲礼曰袗𫄨绤郑氏又以袗为襌是自戾也
　　又景衣〈白〉褧衣〈白〉士昏礼女次纯衣乘妇以几姆加景乃驱郑氏曰景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明景亦明也然则乘车而加之以景犹衣锦而加之以褧也景以御尘褧以晦其文玉藻曰襌为褧则景盖亦襌欤衣锦尚褧夫人始嫁之服庶人始嫁亦有服之者摄盛也
　　蕙田案礼书辨正注说皆可从
　　又曰縁尔雅曰縁谓之纯曲礼曰父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采深衣具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半曲礼又曰大夫士去国素衣素裳素冠素縁司几筵莞筵纷纯缫席画纯次席黼纯士昏礼主人爵弁𫄸裳缁袘〈袘谓縁袘之言袘以缁縁裳象阳气下袘〉女次纯衣𫄸袡〈袡亦縁也袡之言任也以𫄸缘其交象阴气上任也〉既夕礼明衣縓縁緆〈在幅曰綼在下曰緆〉缁纯〈饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也〉士冠礼黒屦青絇𫄷纯纯博寸既夕礼服摄白絇〈摄縁也〉记曰缟冠素纰既祥之冠也〈纯縁边也〉又曰童子缁布衣锦縁杂记韠纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采〈在旁曰纰在下曰纯〉子羔之袭也税衣𫄸袡〈大夫而以𫄸为之縁非也〉史曰褾襈〈襈縁也〉古者衣裳冠带韠屦席有縁而纯袘纰綼緆袡襈摄皆縁名也特其所施者异耳深衣之縁锦青若素长衣之縁素爵弁𫄸裳之縁缁明衣之縁縓缁中衣黼领之縁丹朱童子缁布衣之縁锦妇人褖衣縁𫄸〈周礼縁衣作褖衣〉屦之縁或青或缁或黒带之縁或朱縁或玄华席之縁或纷或黼或绘韠之縁爵与素玄服之縁白絇其他不可考也䘮服无縁至练然后练衣黄里縓縁既祥然后缟冠素纰大夫去国彻縁以䘮礼处之也〈公子为其母麻衣縓縁为妻亦麻衣縓縁以父厌杀之也〉
　　蕙田案以上后祭服及后以下之服
　　周礼天官追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客〈注郑司农云追冠名士冠礼记曰委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也追师掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首服祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持冠者春秋传曰衡𬘘纮𫄧玄谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣服之以从王祭祀编编列发为之其遗象苦今假紒矣服之以桑也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已追犹治也诗云追琢其章王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘县瑱诗云玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑鬄也玉之瑱也是之谓也笄卷发者外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣侈袂特牲馈食礼曰主妇纚笄绡衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎侈袂褖衣之袂凡诸侯夫人于其国衣服与王后同　疏郑意以追师掌作冠冕弁师掌其成法若缝人掌缝衣别有司服内司服之官相似故有两官共掌男子首服也后郑不从者此追师若兼掌男子首服亦当如下屦人职云掌王及后之服屦兼王为文今不云王明非两官共掌此直掌后以下首服也桓二年臧哀伯云衡𬘘纮𫄧则据男子之衡引证此者司农意男子妇人皆有衡后郑意亦尔但后郑于此经无男子耳副者是副贰之副故转从覆为盖之义汉之步繇谓在首之时行步繇动案诗有副笄六珈谓以六物加于副上未知用何物故郑注诗云副既笄而加饰古之制所有未闻是也云服之以从王祭祀者郑意三翟皆首服副祭祀之中含先王先公群小祀故以祭祀总言之也郑必知三翟之首服副鞠衣展衣首服编褖衣首服次者王之祭服有六首服皆冕则后之祭服有三首服皆副可知昏礼女次纯衣纯衣则褖衣褖衣而云次则褖衣首服次可知其中亦有编明配鞠衣展衣也云服之以见王者上注展衣云以礼见王则展衣首服编以礼见王此又云次以见王者则见王有二一者以礼朝见于王与见宾客同则服展衣与编也一者褖衣首服次接御见王则褖衣与次则此注见王是也故二者皆云见王耳云唯祭服有衡知者见经后与九嫔以下别言明后与九嫔以下差别则衡笄惟施于翟衣其鞠衣以下无衡矣又见桓二年哀伯云衮冕黻珽带裳幅舄衡𬘘纮𫄧并据男子之冕祭服而言明妇人之衡亦施于三翟矣故郑云唯祭服有衡也鞠衣以下虽无衡亦应有𬘘以悬瑱是以著诗云充耳以素以青以黄是臣之𬘘悬以瑱则知妇人亦有𬘘以悬瑱也云垂于副之两旁当耳其下以𬘘悬瑱者传云衡𬘘纮𫄧与衡连明言𬘘为衡设矣笄既横施则衡垂可知苦然衡训为横既垂之而又得为横者其笄言横据在头上横贯为横此衡在副旁当耳据人身䜿为从此衡则为横其衡下乃以𬘘悬瑱也云内外命妇自于其家则亦降焉知者大夫妻服䄠衣首服编士妻服褖衣首服次少牢特牲是大夫士妻特牲云主妇纚笄绡衣少牢云主妇髲鬄衣侈袂但大夫妻侈袂为异又不服编故知自于其家则降是以即引少牢为证耳〉
　　何氏楷曰王之祭服六首服皆冕则后之祭服有三首服皆副可知
　　王氏昭禹曰后之服六首服有三益以一当二副配袆揄编配阙鞠次配展褖
　　陈氏礼书周官追师掌王后之首服为副编次追衡笄左传曰衡𬘘纮𫄧昭其度也郑司农曰衡维持冠者郑康成曰王后之衡笄皆玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘垂瑱孔颕达曰妇人首服有衡则男子首服亦然王后之衡以玉则天子之衡亦玉诸侯以下未闻然则左传言衡则继以𬘘弁师士冠礼言笄则继以纮是衡有𬘘笄有纮也　副者翟之配以配袆翟则礼所谓副袆是也以配揄翟则诗所谓副笄六珈其之翟也是也褖衣之配礼所谓女次纯衣是也然则编为鞠衣展衣之配可知矣礼男子冠妇人笄男子免妇人髽妇人之饰不过以发与笄而已则副之覆首若步摇编之编发若假紒次之次第其发为髲髢云者盖有传然也庄子曰秃而施髢诗曰鬒发如云不屑髢也左传曰卫庄公髠巳氏之妻发以为吕姜髢说文曰髲益发也盖髢所以益发而鬒发者不屑焉诗曰被之僮僮则被之者不特髲鬄也少牢曰主妇被锡衣侈袂则被锡者非髲鬄也郑氏皆以为髲鬄非是　妇人首饰副也编也次也纚笄也观士昏礼女次纯衣姆纚笄宵衣特牲礼主妇纚笄宵衣则副编次之下纚笄其饰也楚语司马子期欲以妾为内子访之左史倚相曰吾有妾而愿欲笄之其可乎盖古之为妾者不笄士姆纚笄亦摄盛也郑氏曰王后之燕居亦纚笄总而已此不可考　纚〈缁色〉内则子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总拂髦冠緌缨男女未冠笄者盥漱栉縰拂髦总角士冠礼缁纚广终幅长六寸赞者坐栉设纚宾坐正纚特牲礼主妇纚笄宵衣郑氏曰纚今之帻梁也纚一幅长六尺足以韬髦而结之盖栉以理髦而后纚以纚为紒然后笄古之言纚笄者未有先笄而后纚也
　　蕙田案副编次三者皆用发为之副为首饰之上而名副者盖既以己之发为髻复别用发为首饰以加其上有贰益之义故名副也用以配袆衣故记言夫人副袆立于东房又以诗副笄六珈推之诸侯夫人揄狄而首服用副故先儒谓揄狄阙狄皆以副配也但副既以配三翟其制亦宜有三等之别如用玉加于副以为饰谓之珈侯伯夫人揄狄之副用六珈则王后袆衣之副其珈必不止六而阙狄之副其珈又当降杀如王五冕之旒有等级之辨也编次旧说编列发为之用以配鞠衣展衣次次第发长短为之用以配褖衣追王昭明谓以纚作髻如堆特牲礼所谓主妇纚笄宵衣士昏礼女次纯衣姆亦纚笄宵衣女从者毕袗玄纚笄康成云王后之燕居亦纚笄总是也衡笄皆髻也长大者为衡短小者为笄王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡横贯副上两旁以𬘘悬瑱大夫士之妻笄用骨角士冠礼有设纚设笄之文左传有衡𬘘纮𫄧之语则追衡笄三者男子亦有之其与妇人异同之制不可考矣
　　诗召南采繁被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归〈传被首饰也　笺公事也早夜在事谓视濯溉饎爨之事礼记主妇髲鬄祭祀毕夫人释祭服而去髲髢其威仪祁祁然而安舒无罢倦之失　疏被者首服之名在首故曰首饰笺引少牢之文云主妇髲鬄与此被一也案少牢作被裼注云被裼读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也又追师掌为副编次注云次次第发长短为之所谓髲髢即与次一也知者特牲云主妇纚笄少牢云被裼纚笄笄上有次而已故知是周礼之次也此言被与髲鬄之文同故知被是少牢之髲鬄同物而异名耳少牢注读被裼为髲鬄者以剔是剪发之名直云被裼于用发之理未见故读为髲鬄鬄剔发以被首也少牢既正其读故此及追师引经之言髲鬄也定本作髲髢与俗本不同少牢云主妇衣侈袂注云衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袂尺八寸此夫人首服与之同其衣则异何者夫人于其国与王后同展衣以见君褖衣御序于君此虽非正祭亦为祭祀宜与见君相似故丝衣士视壶濯犹爵弁则此夫人视濯溉盖展衣否则褖衣也知非祭服者郊特牲曰王皮弁以听祭报又曰祭之日王被衮以象天王非正祭不服衮夫人非正祭不服狄衣明矣且狄首服副非被所当配耳故下笺云夫人祭毕释祭服而去是也少牢注侈绡衣之袂追师注引少牢衣侈袂以为侈褖衣之袂不同者郑以特牲礼士妻绡衣大夫妻言侈袂对士而言故侈绡衣之袂以无明文故追师之注更别立说见士祭玄端其妻绡衣大夫祭朝服其妻亦宜与士异故为侈褖衣之袂也知非助祭自祭为异者以助祭申上服卿妻鞠衣大夫妻展衣不得侈禒衣之袂此主妇髲鬄在少牢之经笺云礼记曰者误也〉
　　朱子集传被首饰也编发为之
　　严氏粲曰诸侯夫人于其国衣服与王后同上公夫人得袆衣以下侯伯夫人得揄狄以下夫人祭祀不应服次曹氏以为或作商时故与周礼异
　　鄘风君子偕老副笄六珈〈传副者后夫人之首饰编发为之笄衡笄也珈笄饰之最盛者所以别尊卑　笺珈之言加也副既笄而加饰如今步摇上饰古之制所有未闻　疏副者祭服之首饰追师掌王后之首服为副编次注云副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今之步摇矣服之以从王祭祀编编列发为之其遗象若今假紒矣服之以告桑也次次第发长短为之所谓髲鬄服之以见王是也言编若今假紒者编列他发为之假作紒形加于首上次者亦鬄他发与己发相合为紒故云所谓髲鬄是编次所以异也以此笄连副则为副之饰是衡笄也故追师又云追衡笄注云王后之衡笄皆以玊为之唯祭服有衡笄垂于副之两旁当耳其下以𬘘悬瑱是也编次则无衡笄言珈者以玉加于笄为饰后夫人首服之尤尊故云珈笄饰之最盛者此副及衡笄与珈饰唯后夫人有之卿大夫以下则无故云所以别尊卑也以珈字从玉则珈为笄饰谓之珈者珈之言加由副既笄而加此饰故谓之珈如汉步摇之上饰也步摇副之遗象故可以相类也古今之制不必尽同故言古之制所有未闻以言六珈必饰之有六但所施不可知据此言六珈则侯伯夫人为六王后则多少无文也〉
　　朱子集传副祭服之首饰编发为之笄衡笄也垂于副之两旁当耳其下以𬘘悬瑱珈之言加也以玉加于笄而为饰也
　　何氏楷曰副者祭服之首饰毛传云编发为之案周礼追师掌王后之首饰为副编次追衡笄副以覆首为之饰编者编列他发为之次者鬄他发而次第其长短与己发相合为紒追者治玉石之名谓治玉为衡笄即诗追琢其章之追衡笄郑玄以为二物其制皆以玉为之谓祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘悬瑱孔氏以左传衡𬘘纮𫄧证之谓𬘘与衡连文以横贯为横此衡垂在两旁当耳据人身而言䜿为从则此衡为横其衡下乃以𬘘悬瑱也愚案如孔说大是强解左传虽衡𬘘连言然自是两事如下文言纮𫄧纮是缨从下而上者𫄧是冠上覆之玄布何相渉之有且衡之与副既言垂于副之两旁何得名衡据郑众杜预解衡但谓维持冠者愚意左传言衡直是指笄而周礼衡笄连文亦正谓笄横贯在头上故名之谓衡笄耳男子之笄以维持冠妇人之笄则以固发所以知后笄用玉者以弁师王之笄以玉故知后与王同也侯夫人无考珈说文云妇人首饰毛传云珈笄饰之最盛者所以别尊卑郑笺云珈之言加也孔云以珈字从玉则珈为笄饰繇副既笄而加此饰故谓之珈如汉之步摇之上饰也言六珈必饰之有六据此侯夫人为六王后则多少无文也季云笄本妇人之常饰唯副之珈则后夫人有之卿大夫以下妻所无也钱氏云今人步摇加饰以珠饰之少者六多者倍蓰至三十六据诗云六珈然则古玉数凡六也案后汉书舆服志云皇后步摇以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云疑未必古制也
　　蕙田案何氏以衡即笄驳注说甚是
　　礼记明堂位君卷冕立于阼夫人副袆立于房中〈注副首饰也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首服为副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下　疏此明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房中鲁之太庙如天子明堂得立房中者房则东南之室也总称房尔副是首饰以其覆被头首郑引诗鄘风言宣姜首著副珈而又以笄六玉加于副上引周礼追师证副是王后首服案周礼袆衣揄狄阙狄等皆是后之所服袆衣则后服之上者故郑云袆王后之上服也〉
　　陈氏礼书阼者明阳之地房者幽阴之地君于阼法阳之道夫人于房体阴之道天子六冕有衮诸侯出而有君道故其冕亦如之而王后六衣亦有袆衣以从王祭祀诸侯之夫人从夫之爵则礼当服焉郑氏以为二王之后误矣
　　蕙田案礼书驳郑氏袆衣为二王夫人之服亦是
　　祭统君纯冕立于阼夫人副袆立于东房〈疏纯冕纯亦缁也冕皆上玄下𫄸其服亦然故通云缁冕若非二王后及周公庙则悉用玄冕而祭副及袆后之上服鲁及二王之后夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人阙狄并立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西然下文夫人东酌罍尊则知在房谓西房也〉
　　〈方氏悫曰君纯冕立于阼夫人副袆立于东房与明堂位所言同义于夫人言副袆则君纯冕者衮冕也六冕皆麻而曰纯者孔子称麻冕礼也今也纯俭吾从众当孔子时固有纯冕矣王氏释服周之冕为纯冕者以此衮冕副袆盖天子王后之服容记二王之后与鲁礼亦极诸侯之盛礼言之耳卫非二王之后而夫人之诗则曰副笄六珈何也周官追师掌首服有副有编有次副为首饰之上故以之配三狄编为首饰之中故以之配鞠展次为首饰之下故以之配褖衣而已谓之副则夫人之所同谓之袆则天子之所独犹衮之九章则上公之所同旒之十二则天子之所独也男服以在上者异所以尊阳道也女服以在上者同所以尊阴道也三狄虽同用副然以配袆衣为正故经未有言副揄屈者止曰副袆而已〉
　　蕙田案以上后首饰
　　右王后服饰
　　周礼天官屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤𫄷黄𫄷青句素屦葛屦〈注屦自明矣必连言服者著服各有屦也复下曰舄襌下曰屦古人言屦以通于复今人言屦以连于襌俗易语反与舄屦有絇有𫄷有纯者饰也郑司农云赤𫄷黄𫄷以赤黄之丝为下褖士䘮礼曰夏葛屦冬皮屦皆𫄷缁纯礼家说𫄷亦谓以采丝砾其下玄谓凡屦舄各象其裳之色士冠礼曰玄端黒屦青絇𫄷纯素积白屦缁絇𫄷纯爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄也诗云王赐韩侯玄衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄王后吉服六唯祭服有舄玄舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳句当作絇声之误也絇𫄷纯者同色今云赤𫄷黄𫄷青絇杂互言之明舄屦众多反复以见之凡舄之饰如缋之次赤𫄷者王黒舄之饰黄𫄷者王后玄舄之饰青絇者王白舄之饰言𫄷必有絇纯言絇亦有𫄷纯三者相将王及后之赤舄皆黒饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰絇谓之拘著舄屦之头以为行戒𫄷缝中𬘓纯缘也天子诸侯吉事皆舄其馀唯服冕衣翟著舄耳士爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时疏云掌王及后之服屦者但首服在上尊又是阳多变是以追师与弁师男子妇人首饰服各别官掌之屦〉
　　〈舄在下卑又是阴少变故男子妇人同官掌之也云为赤舄以下谓掌而营造之故云为也赤舄者男子冕服妇人阙狄之舄也黒舄者天子诸侯玄端服之舄赤𫄷以下云𫄷云句者欲言𫄷絇以表见其舄耳赤𫄷者是天子诸侯黒舄之饰黄𫄷者与妇人为玄舄之饰也青句者与王及诸侯为白舄之饰凡屦舄皆有絇𫄷纯三者相将各言其一者欲互见其屦舄故多举一边而言也素屦者大祥时所服去馀也葛屦者自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦用葛与皮故也云著服各有屦者屦舄从裳色裳既多种故连言服也下谓底复重底重底者名曰舄襌底者名曰屦无正文郑目验而知也舄屦有絇有𫄷有纯者饰也者言𫄷是牙底相接之缝缀绦于其中言絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口縁经不云纯者文略也云皆𫄷缁纯者葛屦皮屦皆有𫄷也缁纯纯用缁则𫄷絇亦用缁色也云玄端黒屦者凡玄端有上士玄裳中士黄裳下士杂裳今云黒屦者据裳为正也云青絇𫄷纯者屦饰从绣次也云紫积白屦者皮弁服素积以为裳故白屦也云缁絇𫄷纯者亦饰从绣次也云爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯者郑云尊祭服饰从缋次言云王吉服有九者则司服六冕与韦弁皮弁冠弁是也云舄有三等者谓赤舄黒舄白舄也云赤舄为上冕服之舄也者经先言赤舄是舄中之上是六冕之舄也引诗玄衮者冕服皆玄上𫄸下而画以衮龙云赤舄者象𫄸裳故也引之者证诸侯得与王同有三等之舄赤舄为上也云下有白舄黒舄者白舄配韦弁皮弁黒舄配冠弁服案司服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳则韦弁其裳以韎之赤色韦为之今以白舄配之其色不与裳同者郑注及聘礼注韦弁服皆云以素为裳以无正文郑自两觧不定故得以白舄配之冠弁服则诸侯视朝之服是以燕礼记云燕朝服郑云诸侯与其群臣日视朝之服也谓冠玄端缁带素韠白屦也白屦即与皮弁素积白屦同今以黒舄配之不与常同色者朝服与玄端大同小异皆玄冠缁布衣而裳有异耳若朝服则素裳白屦若玄端之裳则玉藻云韠君朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子诸侯朱裳大夫素裳皆不与裳同色者但天子诸侯舄有三等玄端既不得与祭服同赤舄若与韦弁皮弁同白舄则黒色无所施故从上士玄裳为正而黒舄也大夫玄端素裳亦从玄裳黒屦矣云王后吉服六唯祭服有舄者以王舄有三后舄不得过王故知后舄亦三等但冕服有六其裳同故以一舄配之后翟三等连衣裳而色各异故三翟以三等之舄配之玄舄配袆衣则青舄配摇翟赤舄配阙翟可知云鞠衣以下皆屦耳者后服三翟既以三舄配之且下文命夫命妇唯言屦不言舄故知鞠衣以下皆屦也云句当为絇知者以此屦舄无取句之义案士冠礼皆云絇故知当为絇云絇𫄷纯同色者案士冠礼三冠絇𫄷纯各自同色故也男子有三等屦舄妇人六等屦舄故杂互见之明其众多也凡云舄之饰如缋之次者无正文此约皮弁白屦黒絇𫄷纯白黒北方为绣次爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯黒与𫄸南北相对尊祭服故对方为缋次也以此而言则知凡舄皆不与屦同而为缋次可知云言𫄷必有絇纯言纯亦有𫄷纯三者相对者以士冠礼三冠各有絇𫄷纯故知三者相对但经互见故各偏举其一耳云凡屦之饰如绣次也者亦约士冠礼白屦黒絇𫄷纯之等而知也云黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰者此据妇人之屦鞠衣以下之屦故有黄屦黒屦也以屦从绣次为饰故知义然也云絇为之拘著于舄屦之头以为行戒者郑注士冠亦云絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头言拘取自拘持为行戒者谓使低目不妄顾视也云其馀唯服冕衣翟著舄耳者服冕谓后以下妇人也〉
　　〈订义汤氏曰襌下曰屦复下曰舄凡舄之内必有屦屦外有加舄故云复也屦之与舄理宜同色亦犹裳之与屦同色也周人衣服大概三色玄青黒缁之类为一色白素之类为一色𫄸赤黄之类为一色此三代所尚𫄸赤周也白素殷也青黒夏也𫄸赤为上白素为中青黒为下故仪礼爵弁𫄸裳皮弁素积玄冠玄端三服相次等而上之六曰玄冕五曰𫄨冕四曰毳冕𫄨麻衣毳罽衣也诗曰毳衣如𫞩麻衣如雪三色相次亦可见矣但周人盛服不用白素故舄无白者自汉明帝时诸儒误读尚书始为山龙华虫十二章之饰而冕服始皆玄衣𫄸裳故郑康成谓冕服皆赤舄冝检周礼注先郑后郑不同处仍以后汉舆服志参考之知汉儒衣服非复周制康成盖时学耳〉
　　〈王氏详说曰郑氏于追师其说皆可取若夫屦人其说凿矣且玉藻所谓享天子诸侯衣服冠佩等制甚详未尝及舄屦不过曰在官不俟屦又曰童子不屦絇又曰弁行剡剡起屦又曰退则坐取屦而已郑氏以士冠礼有黒屦白屦𫄸屦之文以意解而广之夫士之冠礼其可为王与后服屦之礼乎汉儒之礼其可执以为周公之礼乎谓王之吉服有九祭服之六皆赤舄韦弁皮弁则白舄冠弁则黒舄谓后之吉服有六祭服之三袆衣则玄舄揄狄则青舄阙狄则赤舄何祭服之多而舄之少耶何后服之少而舄之多耶谓后之鞠衣黄屦展衣白屦褖衣黒屦何王之屦绝无而后之屦有许多耶况经有赤舄黒舄而已郑氏乃有白舄玄舄青舄焉经有素屦葛屦命屦功屦散屦而已郑氏乃有黄屦黒屦白屦焉经有赤𫄷黄𫄷而已郑氏乃言𫄷必有絇纯言絇必有𫄷纯三者相对焉又以舄之饰如缋之次以屦之饰如绣之次不知又自畔其说且既曰复下曰舄襌下曰屦今以白屦黒屦为屦之饰如绣之次又以𫄸屦为舄之饰如缋之次是以𫄸屦而𫄸舄又以爵弁为士之祭服故尊之以为舄其说愈不可晓〉
　　蕙田案屦人注疏诸家皆议其非而亦莫能疏解简确使人可晓其制者唯郝仲舆曰服屦礼服之屦王用赤舄象阳后用黒舄象阴𫄷牙底接处以小绦缀其际为饰王赤舄赤𫄷象纯阳也后黒舄黄𫄷杂象阴也絇以绦著屦头为鼻拘束行履也王与后舄絇用青象东方帝出之生气也青黄赤黒四者四方之正色故王与后吉屦用之白不用近凶周所胜色也素屦燕居之屦无𫄷絇文采之饰葛屦当暑王后皆用之郑氏谓王吉服九舄三赤白黒后吉服六舄三玄青赤舄南北相对如缋之次屦饰西北相比如绣之次皆无端穿凿案郝氏之说简易明白较诸家为胜矣
　　观承案注谓言葛屦明有用皮时是反以用葛为常而皮特其偶矣不知古者行礼之服皆用皮屦故以葛屦别言之于后耳诗传夏葛屦冬皮屦者亦特言随时之便非以葛屦为夏时行礼之服也若行礼虽夏犹当用皮
　　辨内外命夫命妇之命屦功屦散屦〈注命夫之命屦𫄸屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦九嫔内子亦然世妇命妇以黒屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰　疏上明王及后等尊者舄屦讫此明臣妻及嫔已下之屦也云命夫之命屦者以其经不云舄唯云屦大夫以上衣冠则有命舄无命屦故知命屦中唯有屦而已士之命服爵弁则𫄸屦故云命屦𫄸屦而已云命妇之命屦黄屦以下者以其外命妇孤妻已下内命妇九嫔已下不得服舄皆自鞠衣以下故云黄屦以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世妇皆展衣白屦士妻与女御皆褖衣黒屦故云以下以广之云功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦者案司服孤希冕卿大夫玄冕皆以赤舄为命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黒屦故云次命屦命屦据妇人而言其实卿大夫身则功屦次命舄也云九嫔内子亦然者九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦功屦之中有襢衣白屦褖衣黒屦故云亦然云世妇以黒屦为功屦者以其皆以襢衣白屦为命屦其功屦唯有褖衣黒屦也云女御士妻命屦而已者以二者唯有褖衣黒屦为命屦而已云及士妻谓再命受服者案大宗伯云一命受职再命受服但公侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职不受服王之中士再命上士三命已上乃受服受服则并得此屦故云再命受服者也云散屦亦谓去饰者据臣言散即上之素皆是无饰互换而言故云谓去饰者也郑志赵商问司服王后之六服之制自不解请图之答曰大裘衮衣鷩衣毳衣𫄨衣玄衣此六服皆𫄸裳赤舄韦弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黒衣裳而黒舄冠弁玄端袆衣玄舄首服副从王见先王揄狄青舄首服副从王见先公阙狄赤舄首服副从王见群小祀鞠衣黄屦首服编以告桑之服襢衣白屦首服编以礼见王之服褖衣黒屦首服次以御于王之服后服六翟三等三舄玄青赤鞠衣以下三屦黄白黒妇人质不殊裳屦舄皆同裳色也〉
　　蕙田案郝仲舆曰命服之屦亦赤黒二色青黄𫄷絇功屦次于命屦文饰而攻致散屦贱者之屦案上云命夫命妇之屦此不当云贱者之屦散屦盖不加功饰所常御之屦耳
　　陈氏礼书古者衣象裘色韠象裳色而士冠礼三屦皆象其裳之色则王及后之舄屦各象其裳之色可知也玄黄青白赤黒对方者为缋次青赤赤白白黒黒青比方者为绣次而冠礼黒屦青絇𫄷纯白屦缁絇𫄷纯皆比方之色特爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯〈絇拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头𫄷缝中紏也纯即缘也〉盖尊祭服之屦故饰从对方之色〈爵弁韨不曰韠而曰韎韐衣不以布而以纯盖皆尊祭服之故也〉则凡舄之饰如缋次屦之饰如绣次可知也絇青缁黒而𫄷纯如之则𫄷从絇色可知也由是推之王之吉服九而舄三赤舄配冕服而黒絇𫄷纯白舄配皮弁服而青𫄷𫄷纯黒舄配冠弁服而赤絇𫄷纯　后之吉服六而舄屦各三玄舄配袆衣而黄絇𫄷纯青舄配揄狄而白絇𫄷纯赤舄配阙狄而黒絇𫄷纯黄屦配鞠衣而白絇𫄷纯白屦配展衣而黒絇𫄷纯黒絇配褖衣而青絇𫄷纯司服言舄止于赤黒言𫄷止于赤黄言句止于青有素屦而无饰屦有葛屦而无皮屦郑氏谓杂互反复以见之理固然也观弁师于王言冕之表里延纽而不及玉瑱言缫而不言斿于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽言缫斿而不及玉数言缫斿皆就而不及采数大宗伯祀有昊天而无五帝有司中司命而无司民司禄祭有社稷而无大示有五岳而无四渎有山林川泽而无丘陵坟衍享有先王而无先公凡此类者不可胜举而礼皆约辞以互发之则舄屦之辨如郑氏之说信矣然谓袆弁衣素裳白舄此不可考内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣屦人辨内外命妇之命屦功屦散屦郑氏谓命夫之命屦𫄸屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦九嫔内子亦然世妇命妇以黒屦为功屦女御士妻命屦而已盖礼一命受职再命受服公侯伯之大夫子男之卿王之中士皆再命其妻再命鞠衣则𫄸屦爵弁而上之屦也黄屦鞠衣之屦孤卿大夫之功屦白屦黒屦以其服皮弁冠弁故也九嫔与孤妻内子功屦亦白屦黒屦以其服展衣褖衣故也女御士妻以黒屦为命屦以其所服者唯褖衣故也诗云赤舄几几玄衮赤舄赤芾金舄周公及诸侯冕服之舄也赤舄为之金舄者郑氏谓金舄黄朱色也考之于礼周尚赤而灌尊黄彛𫄸裳赤黄马黄朱而诸侯之芾亦黄朱〈郑氏释斯干诗曰芾天子纯朱诸侯黄朱〉则舄用黄朱宜矣唐制以金饰屦与郑氏之所传者异也　𫄷士虞礼曰足有縁之爵谓之𫄷爵则𫄷縁也郑司农曰赤𫄷黄𫄷以赤黄之縁为下縁郑康成曰𫄷缝中𬘓正义曰𫄷者互底相接之缝缀绦于其中　絇屦人作句士冠士䘮礼作絇说文曰纑布缕也纑绳絇也郑释屦人曰絇谓之拘状如刀衣鼻著屦舄之头以为行戒释士䘮礼曰綦结于跗连絇者絇在屦头以馀组连之止足折也贾公彦曰絇谓屦头以绦为鼻或谓用缯一寸屈之为絇絇所以受系穿贯者也盖絇以丝为之所以自拘戒犹幅所以自偪束也童子不絇未能戒也䘮屦无絇去饰也〈郑氏曰小功以下吉屦无絇〉人臣去国鞮屦不絇以䘮礼处之也　纯仪礼曰纯博寸郑康成曰纯縁也正义曰纯以为口縁　綦仪礼组綦系于踵又曰綦结于跗连絇内则屦著綦庄周曰正緳系屦郑氏曰綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦盖綦属于跟后以两端向前而结之特死者连絇止足折也　鞮屦鞮屦以革为之周礼有鞮屦氏曲礼曰鞮屦素簚郑氏曰鞮屦无絇之扉也
　　又曰用屦脱屦之节仪礼士相见礼若君赐之爵升席祭卒爵退坐取屦隐辟而后屦乡饮酒礼司正请坐于宾宾主人介众宾皆降说屦揖让如初升坐〈说屦主人先左宾先右乃羞乡射大射仪并仿此〉燕礼宾及卿大夫皆说屦升就席〈正义曰直云宾及卿大夫说屦不云君降说屦则君说在堂上席侧是以记云排闼说屦于戸内者一人而已〉士虞礼曰尸坐不说屦〈侍神不敢燕惰也〉曲礼曰戸外有二屦言闻则入言不闻则不入毋践屦侍坐于长者屦不止于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦内则曰屦著綦〈綦屦絮也〉玉藻曰礼已三爵油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左又曰在官不俟屦少仪曰排阖说屦于戸内者一人而已矣有尊长在则否凡祭于室中堂上无跣燕则有之〈祭不跣主敬也燕则有跣为欢〉礼凡祭于室中堂上无跣燕则有之故特牲少牢馈食自主人以至凡执事之人自迎尸以至祭末旅酬无算爵与夫尸谡馂食之节皆不说屦而尸坐亦不说屦以其侍神不敢燕惰也若夫豋坐于燕饮侍坐于长者无不说屦以其尽欢致亲不敢不跣也故在堂则屦不上于堂在室则屦不入于戸排阖说屦于戸内者一人而已有尊长在则否然则君屦不下于堂不出于室矣解屦必屏于侧取屦必隐辟纳屦必乡长者迁之必跪纳之必俯说之必主人先左宾先右纳之必坐左纳右坐右纳左则屦之说纳皆有仪矣昔褚声子袜而豋席其君㦸手而怒之此知说屦而不知跣也后世人臣说履然后登堂此知致敬而不知非坐不说屦也〈汉魏以后朝祭皆跣袜惟萧何剑履上殿魏武亦不解履上殿宋志南郊皇帝至南阶脱舄升坛入庙脱舄升殿朝士诣三公尚书丞郎诣令仆射尚书并门外下车履梁天监中尚书参议清庙崇严既绝常祀凡有履行者应皆跣袜诏可隋志诸非侍臣皆脱屦升殿台官诣三公至黄阁下履过阁还著履唐志元正冬至受朝贺上公一人诣西阶席脱舄置于席升开宝通礼太庙晨祼馈食并禘祫皇帝至东阶下解敛脱舄〉　袜左传曰袜而登席则屦有袜矣史曰张释之为王生结袜传曰文王左右无结袜之士则袜有系矣梁天监间尚书参议案礼跣袜事由燕坐今极恭之所莫不皆跣清庙崇严以绝常礼凡有礼行者应皆跣袜盖方是时有不跣袜者故议者及之
　　蕙田案以上舄屦
　　易困卦九二朱绂方来利用享祀〈疏坎北方之卦朱绂南方之物处困用谦能招异方者也故曰朱绂方来也举异方者明物无不至酒食丰盈异方归向祭则受福故曰利用享祀〉礼记明堂位有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章〈注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作黻　疏此论鲁有四代韨制虞氏直以韦为韨未有异饰故画韨夏后氏画之以山殷以火周人加龙以为文章易困卦九二朱绂方来利用享祀故郑知韨为祭服案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙〉
　　〈方氏悫曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特言章焉章者文之成也〉
　　玉藻韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正〈注韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色此玄端服之韠也天子诸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜直目韠制也天子四角直无圜杀公侯杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前以上为后士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方　疏此一经总明韠韨上下尊卑之制案士冠礼玄端玄裳黄裳杂裳爵韠谓士玄端之韠此云士爵韦故知是玄端之韠也圜杀直者前方后挫角则圜也前后方方则杀也又天子直故郑注云目韠制也公侯前后方是杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使方变于天子也郑注所杀者去上下各五寸者案杂记云韠会去上五寸是上去五寸又云纰以爵韦六寸不至下五寸是去下五寸郑注杂记云会谓上领缝也领之所用盖与纰同如郑此言即上去五寸是领也以爵韦为领故云领之所用与纰同下云所去五寸纯以素故郑注杂记云纯纰所不至者五寸然则上去五寸是领也下去五寸是纯也若然唯去上畔下畔而云杀四角者盖四角之处别异之使殊于馀边也其会之下纯之上两边皆纰以爵韦表里各三寸故杂记云韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采韠制大略如此但古制难知不可悉识后挫角谓挫上角使圜不令方也注云正直方之间语者正谓不邪也直而不邪谓之正方而不邪亦谓之正故云间语方氏悫曰韠即芾也故者蔽前一巾而已芾存此象焉以其服在衣之后故有毕之义焉芾又作韨经所谓缊韨是也又谓之韐冠礼所谓韎韐是矣若诗所谓韎韐有奭则韦弁服以之代韠而已说者以祭服曰韨朝服曰韠兵服曰韐盖无所据至于以韦为之则一而已士言爵韦者举卑以见尊也曰君则兼天子诸侯言之矣然诗以赤芾谓诸侯之服者盖诸侯之在国则朱韨以存临下之仁在朝则赤芾以示事上之礼故也天子体天以临下故直公侯法地以事上故方于方言前后则直亦前后可知所谓直则必方矣所谓方则未必直也此其所以为杀欤〉
　　韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸〈注颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩系于革带　疏其上下及肩与革带俱二寸韠系于革带郑恐系于大带故云凡佩系于革带以大带用纽约其物细小不堪悬韠佩故也〉
　　一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡〈注此玄冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也缊赤黄之间色所谓韎也周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命　疏郑以上经是玄端服之韠知此韠异于上也此据有孤之国以卿大夫虽三命再命皆著玄冕若无孤之国则三命再命之卿大夫皆𫄨冕不得惟玄冕也爵弁则士所服他服称韠祭服称韨是异其名也案易困卦九二朱绂方来利用享祀是祭祀称韨也韨韠皆言为蔽取蔽障之义也案毛诗传天子纯朱诸侯黄朱黄朱色浅则亦名赤韨也大夫赤韨色又浅耳有虞氏之前直用皮为之后王渐加饰焉明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章是也此一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎韐此缊韨则当彼韎韐故云所谓韎也毛诗云韎韐茅蒐染齐人谓茅蒐为赤黄之间色若子男大夫俱名缊韨不得为韎韐也以其非士故耳周礼牧人云阴祀用黝牲又孙炎注尔雅云黝青黒葱则青之异色三命则公之卿玄冕侯伯之卿𫄨冕皆赤韨葱衡〉
　　陈氏礼书此一命于公侯则为士而子男则大夫也再命于侯伯则为大夫而子男则为卿者也三命则侯伯之卿是也典命所载可考已见郑注盖赤黄间而为缊则其色杂矣杂则贱故于士言之赤则其色纯矣纯则贵故于卿大夫言之以其如毕罗之可蔽则为韠以其文饰之与裳辨则谓之韨可以为祭服亦可以为朝服郑氏谓尊祭服异其名则以韨为祭韠为朝误矣　又曰韨不独祭服也服其命服朱芾斯皇见于方叔赤芾朱舄又歌于会东都之诸侯礼曰君朱大夫素士爵韦又曰赤韨幽衡赤韨葱衡若朝服也然主人玄端素韠于庙门之内以筮日则见于士冠礼之初而缁衣则爵韠皮弁则素韠又序于士冠礼三加之际则韠不得为朝服也
　　〈陆氏佃曰韎日在昧谷缊日在旸谷之色赤则既进矣故韎韐昧也进而为缊缊进而为赤赤进而为朱诗曰朱芾斯皇有玱葱衡则三命赤芾盖朝会之服士一命皮弁素韠再命为爵弁韎韐若加一命是为三命服玄冕矣玄冕以上服韨所谓一命缊韨幽衡是也又加一命则服赤芾幽衡又加一命则服赤芾葱衡是为五命先儒谓三命以上皆服葱衡此读三命赤韨葱衡之误〉
　　礼记杂记韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采〈注会谓领上缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与会去上同𬘓施诸缝中若今时绦也　疏韠韨也长三尺与绅齐也下广上狭象天地数也会去上五寸者会谓韠之领缝也此缝去韠上畔广五寸谓会上下广五寸纰以爵韦六寸者谓会缝之中韠以两边纰以爵韦阔六寸倒襵之两厢各三寸也不至下五寸者谓纰韠之两边不至韠之下畔阔五寸纯以素者素谓生帛谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下各阔五寸也𬘓以五采者𬘓绦也谓五采之绦置于诸缝之中韠旁縁谓之纰上縁谓之会以其在下总会之处故谓之为会此上缘缘韠之上畔其缝广狭去上畔五寸也云领之所用盖与纰同者纰既用爵韦会之所用无文会纰同类故知会之所用与纰同也云纯纰所不至者五寸者纯縁也縁之所施是两旁之纰不至下五寸之处以素縁之云与会去上同者纯之上畔去韠下畔五寸会之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故云与会去上同如诸儒所说云会者韠之上畔浅縁而已去上五寸谓与两旁之纰去韠上畔会缝之下有五寸若如此说何得郑注与会上去同明知会之阔狭五寸也〉仪礼特牲馈食礼记特牲馈食其服皆朝服玄冠缁带缁韠〈注于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸视濯亦玄端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭命宾兄弟縁孝子欲得嘉宾尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固玄端　疏士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠韠与裳同色此朝服缁韠大夫之臣朝服素韠此缁韠故云下大夫之臣〉
　　唯尸祝佐食玄端玄裳黄裳杂裳可也皆爵韠〈注与主人同服周礼士之齐服有玄端素端然则玄裳上士也黄裳中士杂裳下士　疏周礼士之齐服有玄端素端司服文引之者欲见士之齐服有一玄端而裳则异故郑云然则玄裳以下见玄端一而裳有三也彼注云素端者亦谓札荒有所祷请服之于此经无所当而连引之耳若然士冠亦有玄端三等裳而引司服者以此特牲祭祀时彼据齐时四命以上齐祭异冠大夫齐祭同冠故就此祭祀引齐时冠服为证也〉
　　陈氏礼书郑康成曰古者田渔而食之衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者不忘本也尔雅曰蔽膝谓之襜释名曰韠蔽也所以蔽前也妇人蔽膝亦如之也是知韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而已礼记言君朱大夫素士爵韦者祭服之韠也盖君祭以冕服冕玄衣𫄸裳故朱韠大夫祭以朝服缁衣素裳故素韠士祭以玄端玄端玄裳黄裳杂裳可也故爵韠周官典命公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁〈弁而祭于公〉爵弁𫄸裳故缊韨〈缊赤黄之间色〉所谓一命缊韨是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以玄冕〈司服孤之服自希冕而下郑氏以为卿大夫之服自玄冕而下郑氏以为助祭聘王之服盖孤希冕祭于公弁而祭于巳卿大夫玄冕祭于公冠而祭于巳〉玄冕𫄸裳故赤韨所谓再命三命赤韨是也韠之为物以其茀前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰缊以缊质则曰韎韐〈古人谓蒨为茅蒐读茅蒐为韎韐〉考之士冠礼于皮弁玄端皆言韠特于爵弁言韎韐诗于素韠言韠于朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾诗曰赤芾在股赤芾金舄是也士虽以爵凡君子之齐服皆爵韠记曰齐则𬘬结佩而爵韠是也采芑言方叔之将兵韨亦以朱瞻彼洛矣言作大师而韨以韎韐者盖兵事韦弁服韦弁服𫄸裳故贵者以朱芾卑者以韎韐韎韐即谓缊韨也韠长三尺所以象三才颈五寸所以象五行下广二尺象地也上广一尺象天也会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采会犹书所谓作会也纰禆其上与旁也纯縁其下也去会与纯合五寸则其中馀二尺也纰六寸则表里各三寸也天子之韠直其会龙火与山诸侯前后方其会火以下大夫前方挫角其会山而已郑氏谓山取其仁火取其明龙取其变天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韨韦以礼推之周人多以近世之礼待贵者远世之礼待卑者则郑氏之说是也〈周以虞庠为小学以夏序商学为大学以商人棺椁葬长殇以夏之堲周葬中殇以虞氏之瓦棺葬无服之殇皆待卑者以质略也〉然韠自颈肩而下则其身也郑氏以其身之五寸为领而会为领缝是肩在领上矣衣之上韠犹尊上玄酒爼上生鱼也郑氏谓衣之上韠者执事以蔽裳为敬与不忘其本之说戾矣古者䘮服用韠无所经见诗曰庶见素韠是祥祭有韠也刘熙曰韠以蔽前妇人蔽膝亦如之唐志妇人蔽膝皆如其夫是妇人有韠也荀子曰共艾毕说者曰苍白之韦是罪人有韠也及战国连兵韨非兵饰去之明帝复制韨天子赤皮蔽膝魏晋以来用绛纱为之故字或作绂〈徐广车服仪制云〉　邪幅〈朱色〉诗曰赤芾在股邪幅在下左氏曰带裳幅舄内则曰偪屦著綦〈綦屦系也〉郑康成谓偪束其胫自足至膝故曰在下盖以幅帛邪纒于足故谓之邪幅邪偪所以自偪束也故谓之偪偪即縢约之也故汉谓之行縢内则男子事父母有偪诗诸侯朝天子有邪幅则凡行皆有偪特妇人不用焉故内则妇事舅姑无偪
　　蕙田案以上韨韠
　　易讼卦上九或锡之鞶革〈疏鞶带谓大带也〉
　　礼记玉藻天子素带朱里终辟〈注谓大带也　疏天子素带朱里者以素为带用朱为里终辟辟则禆也终竟带身在要及垂皆禆故云终辟〉
　　〈陆氏佃曰辟读如字既夕礼曰有前后裳不辟辟辟之而已若积无数〉
　　〈陈氏澔曰素熟绢也用朱为里终辟终竟此带尽縁之也〉
　　而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟〈注而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作幧头为之也辟读如禆冕之禆禆谓以缯采饰其侧人君充之大夫禆其纽及末士禆其末而已　疏而素带终辟者谓诸侯也以素为带不以朱为里亦用朱縁终禆大夫素带辟垂者大夫亦用素为带不终禆但以玄华禆其身之两旁及屈垂者士练带率下辟者士用熟帛练为带其带用单帛两边繂而已繂谓缏缉也下禆者但士带垂者必反屈向上又垂而下大夫则总皆禆之士则用缁唯禆向下一垂者注云率繂也士以下皆襌不合而繂积者以率非缝绕之事故读为䌇与禆繂同也知士以下皆襌者以经云士练带率繂是缝襵之名以缝旁边故知襌也云人君充之者充满也人君谓天子诸侯饰带从首及末编满皆饰故云充之云大夫禆其纽及末者大夫卑但饰其带纽以下至于末也云士禆其末而已者士又卑但禆其一条下垂者故云禆末而已〉
　　〈陆氏佃曰士言练大夫言素相备也〉
　　〈陈氏澔曰大夫之素带则唯缘其两耳及垂下之绅腰后不縁练缯也士以练为带单用之而缏缉其两边故谓之繂腰及两耳皆不縁唯縁其绅故云下辟〉
　　〈方氏悫曰上有而字盖衍文无诸侯字疑脱之也带之体用素者示其有洁白之徳以约其身带之里用朱者示其有含阳之徳藏于密下言杂带君朱绿则兼大夫诸侯言之凡带缭于腰者为鞶垂于前者为绅天子诸侯终辟则自鞶至绅皆辟也大夫垂则辟其绅而已于鞶则否也士下辟则绅之下而已于上则否也自天子至于士则降杀可见矣至于以洁白约其身无贵贱一也故悉以素为体焉率者循其经纬之理而欇之也言士如此则举卑以见尊下言凡带有率无箴功则知率固不止于士矣〉
　　居士锦带弟子缟带〈注居士道艺处士也　疏居士锦带者用锦为带尚文也弟子缟带者用生缟为带尚质也〉
　　〈陈氏礼书居士锦带然则所谓居士即命民锦以其有备成之文也居士即处士也有守节而不仕者有成材而未仕者乡饮酒礼主人就先生而谋宾介郑氏谓宾介处士也乡射礼征唯所欲以告于先生君子可也郑氏云君子处士也此盖处士之未仕者欤〉
　　〈应氏镛曰管子曰处士就闲燕则士之未仕者也然书曰越百姓里居则居士非特穷而在下者也抑士有学成徳尊不屑仕而君就命之后世命隐逸之礼即所谓饰车衣锦之命民欤然士贱缟布带乃其常耳退居而有锦带亦众尊而奉之欤〉
　　〈方氏悫曰居士有由中之良贵则服锦带以象之弟子有受道之素质则服缟带以象之亦唯其称而已或曰缟或曰素何也所谓缟则素缣而已所谓素则凡未受采者皆是也缟则生者而已素则生熟是也前言缟冠素纰此其辩欤然合而言之皆白而已〉
　　并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子㳺曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐〈注三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也言其屈而重也论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而三尺则带高于中也结约馀也结或为袗疏并纽约用组者并并也纽谓带之交结之处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带谓天子以下至弟子之等其所纽约之物并用组为之故云并纽约用组三寸者谓纽约之组阔三寸也长齐于带者言约纽组馀长三尺与带垂者齐故云长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸者绅谓带之垂者绅重也谓重屈而舒申其制士长三尺有司长二尺五寸子游曰参分带下绅居二焉记者记子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽馀组长三尺者俱长三尺故云三齐也〉
　　〈方氏悫曰纽则带之交结也合并其纽用组以约之则不可解矣绅长制士三尺者则自要而下三尺为称故也言士如此则亦举卑以见尊而已有司谓府史之属欲其便于奔走之役故特去其五寸焉〉
　　大夫大带四寸杂带君朱绿大夫玄华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功〈注杂犹饰也即上之禆也君禆带上以朱下以绿终之大夫禆垂外以玄内以华华黄色也士禆垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不禆之士虽繂带禆亦用箴功凡带不禆下士也疏君谓天子诸侯饰带外边上畔以朱朱是正是故在上也下畔以绿绿是间色故在下也华黄色也者熊氏云近人为内远人为外玄是天色故在外以华对玄故以为黄也黄是地色故在内也士既练带而士冠礼谓之缁带据韠色言之故谓之缁带以韠之内外皆用缁也〉
　　〈周氏谞曰于士带言三尺则士以上皆三尺也于大夫言四寸则大夫以上皆四寸也士虽二寸再缭之亦四寸也大以形言杂以色言凡带即所谓有司二尺有五寸者率者欲其自直而已有率则有箴功而言无箴功者指其无所禆而言之〉
　　〈陆氏佃曰天子杂带盖亦朱绿而不言则用全天子之事杂非所言也以君见之而已杂带犹言杂佩杂裳冠礼云玄裳黄裳杂裳是也杂裳先儒谓前玄后黄素带即大带也言素以于杂带为素言大以于杂带为大然则素带冕服之带杂带爵弁皮弁玄端之带知然者以爵弁服缁带皮弁服缁带玄端缁带知之也绿木之间华土之间先儒谓五间绿红碧紫骝黄盖所谓骝黄驿骝也据此大带四寸杂带二寸再缭四寸杂带之二当大带之一也士缁辟二寸〉
　　〈方氏悫曰言大夫带四寸则亦举卑以见尊也不言士则以独二寸故也言杂带则知素带之为纯言素带则知杂带之为采矣大夫以玄则失之太质故又为之华藻焉士缁辟二寸则半大夫之制故也再缭四寸者再绕于要则合为四寸矣此所以半大夫之制欤凡带率之而已故无用箴之功以缝之也然带之有辟亦用箴矣此所言谓率处无之耳〉
　　蕙田案无箴功谓无刺绣之功即所谓素带是也方氏说非
　　深衣带下无厌体上无厌胁当无骨者〈注当骨缓急难为中也　疏此深衣带下于朝祭服之带也朝祭之带则近上故玉藻云三分带下绅居二焉是自带以下四尺五寸也吕氏大临曰带下无厌髀上无厌胁当无骨者此衣带高下之中也〉
　　诗曹风鸤鸠其带伊丝〈注其带伊丝谓大带也大带用素丝有杂色饰焉　疏玉藻说大带之制云天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟是大夫以上大带用素故知其带伊丝谓大带用素丝故言丝也玉藻又云杂带君朱绿大夫元华士缁辟是其有杂色饰也〉小雅都人士垂带而厉〈传厉带之垂者　笺而如也而厉如鞶厉也鞶必垂厉以为饰厉字当作裂　传毛以言垂带而厉为绝句之辞则厉是垂带之貌故以厉必带之垂者　笺正义如厉如鞶厉者谓如桓二年左传云鞶厉游缨也彼服䖍以鞶为大带也郑意则不然内则云男鞶革女鞶丝注云鞶小囊盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与诗云垂带如厉纪子帛名裂𦈡字虽今异意实同也以郑玄注言之则鞶是囊之名但有饰缘之垂而不名之为裂鞶必垂裂以为饰言带之垂似之也〉
　　〈何氏楷曰带大带也小尔雅云带之垂者谓之厉左传所谓鞶厉孔云大带之垂者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之貌季本云从其垂下如将履之有危厉之意焉案礼绅长三尺子游曰三分带下绅居二焉注谓人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺也〉
　　春秋桓公二年左氏传鞶厉游缨〈注鞶绅带也一名大带厉大带之垂者游旌旗之游缨在马膺前如索裙　疏易讼卦上九或锡之鞶带知鞶即带也以带束要垂其馀以为饰谓之绅上带为革带故云鞶绅带所以别上带也玉藻说带云大夫大带是一名大带也诗毛传云厉带之垂者故云毛说以为厉大带之垂者也大带之垂者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之貌诗称垂带而厉是厉为垂貌也玉藻称天子素带朱里终辟诸侯素带不朱里大夫素带辟垂带皆博四寸士带博二寸再缭四寸缁辟下垂贾服等说鞶厉皆与杜同唯郑元独异礼记内则注以鞶为小囊读厉如裂𦈡之裂言鞶囊必裂缯缘之以为饰案礼记称男鞶革女鞶丝是带之别称遂以鞶为带名言其带革带丝耳鞶非囊之号也礼记又云妇事舅姑施縏袠袠是囊之别名今人谓裹书之物为袠言其施带施囊耳其鞶亦非囊也若以縏为小囊则袠是何器若袠亦是囊则不应带二囊矣以是知鞶即是绅带为得其实〉
　　昭公十一年左氏传叔向曰衣有禬带有结〈注禬领会结带结也〉国语鲁语卿之内子为大带
　　大戴礼五帝徳黄帝黼黻衣大带黼裳
　　尔雅释器䍁绶也
　　释名带蒂也著于衣如物之系蒂也
　　陈氏礼书古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带杨子言鞶帨以至许慎服䖍杜预之徒皆以鞶为带特郑氏以男鞶革为盛帨之囊误也诗言垂带而厉毛苌杜预之徒皆以厉为带之垂者特郑氏以而厉为如裂亦误也辟犹冠裳之辟积也率缝合之也天子诸侯大带终辟则竟带之身辟之大夫辟其垂士辟其下而已杂饰也饰带君朱绿大夫元华士缁故仪礼士冠主人朝服缁带冠者爵弁皮弁缁布冠皆缁带则士带练而饰以缁也士辟下二寸则辟其下端二寸也再缭四寸则结处再缭屈之四寸也天子至士带皆合帛为之或以素或以练或以终辟或辟垂或辟下其饰或朱绿或元华盖素得于自然练成于人功终辟则所积者备辟垂辟下则所积者少朱者正阳之色绿者少阳之杂〈礼器冕朱绿璪杂记公袭朱绿带聘礼问诸侯朱绿缫皆取正色〉元与缁者阴之体华者文之成天子体阳而兼乎下故朱里而禆以朱绿诸侯虽体阳而不兼乎上故饰以朱绿而不知里大夫体阴而有文故饰以元华士则体阴而已故饰以缁然于大夫言带广四寸则其上可知而士不为四寸也于士言绅三尺则其上可知而有司止于二尺五寸也凡带有率无箴功则带繂而已无刺绣之功也以至并纽约组三寸再缭四寸绅韠结三齐皆天子至士所同也夫所束长于所饰则失之太拘所饰长于所束则失之太文绅韠结三齐〈叔向曰衣有禬带有结〉然后为称则有司之约韠盖亦二尺五寸欤古者于物言华则五色备矣〈书云华虫华玉〉于文称凡则众礼该矣郑氏以华为黄以凡带为有司之带以率为士与有司之带以辟为禆以二寸为士带广以至大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非经据之论也隋志曰乘舆大带素带朱里纰其外上以朱下以绿王公侯伯子男素带不朱里皆纰其外上以朱下以绿正三品已上带纰其垂外以玄内以黄纽约皆用青组唐开元礼义罗曰大带三品已上青带不朱里皆纰其外上以朱下以绿五品已下纰其垂外以玄内以黄纽约皆用青组六品已下练带纰其垂内外以缁约用青组其制多袭郑氏之说内则曰男鞶革庄子曰带死牛之胁玉藻曰革带博二寸士䘮礼韐带搢笏郑氏曰韐带韎韐缁带不言韎缁者欲见韐自有带韐带用革笏搢于带之右旁然则革带其博二寸其用以系佩韨然后加以大带而佩系于革带笏搢于二带之间矣晋语寺人勃鞮曰干时之役申孙之矢集于桓钩钩近于袪而无怨言则革带有钩以拘之后世谓之钩䚢〈丑列〉阮谌云䚢螳螂钩以相拘带谓之钩䚢唐以玉为钩䚢与古异矣然革带用于吉而已荀卿曰搢绅而无钩带是也古者裼衣象裘色韠屦象裳色而革带与韠其用相因则革带岂亦与韠同色与
　　蕙田案以上带
　　周礼天官玉府共王之佩玉〈注佩玉者王之所带者玉藻曰君子于玉比徳焉天子佩白玉而元组绶诗传曰佩玉上有葱衡下有双璜衡牙蠙珠以纳其间　疏佩玉者王之所带者谓佩于革带之上者也所佩白玉谓衡璜琚瑀元组绶者用元组绦穿连衡璜等使相承受引诗传曰谓是韩诗佩玉上有葱衡者衡横也谓葱玉为横梁下有双璜衡牙者谓以组悬于衡之两头两组之末皆有半璧曰璜故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末著衡牙使前后触璜故言衡牙案毛诗传衡璜之外别有琚瑀其琚瑀所置当于悬衡牙组之中央又以二组穿于琚瑀之内角斜系于衡之两头于纽末系于璜云蠙珠以纳其间者蠙蜯也珠出于蜯故言蠙珠纳其间者组绳有五皆穿珠于其间故云以纳其间〉
　　礼记玉藻古之君子必佩玉右徴角左宫羽〈注右徴角左宫羽玉声所中也徴角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸　疏玉声所中也者谓所佩之玉中此徴角宫羽之声乐记角为民徴为事右厢是动作之方而佩徴角事则须作而成民则供上役使故可劳而在右也宫为君羽为物今宫羽在左是无事之方君宜静而无为物宜积聚故在于左所以逸也〉
　　趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也〈注采齐路门外之乐节至应门谓之趋齐当为楚荠之荠肆夏登堂之乐节周还反行也宜圜折还曲行也宜方揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见于后也锵声貌鸾在衡和在式自由也　疏路寝门外至应门谓之趋于此趋时歌采齐为节路寝门内至堂谓之行于行之时则歌肆夏之乐尔雅释宫云室中谓之时堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔此对文耳若总而言之门内谓之行门外谓之趋反行谓到行反而行假令从北向南或从南向北曲行谓屈曲而行假令从北向南行曲折而东向也见于前者谓佩向前垂而见之见于后者谓佩向后垂而见也鸾在衡和在式韩诗外传文〉
　　陈氏礼书书传曰天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后太师奏登车告出也入撞蕤宾左五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也周礼乐师行以肆夏趋以采荠自其出言之也则黄钟之钟所以奏肆夏也礼记趋以采荠行以肆夏自其入言之也则蕤宾之钟所以奏采荠也出撞阳钟而阴钟应之则动而节之以止也入撞阴钟而阳钟应之则止而济之以动也动而节之以止则无过举止而济之以动则无废功
　　方氏悫曰古者君子以见佩之所设其所由来尚矣佩上有一瑀下有二璜瑀奇天道也璜耦地道也上有三珩中有一琚瑀又谓之衡衡云以为平也珩又谓之衡衡行也人行亦行耳则佩之设也岂苟然徴角为阳宫羽为阴阳主动阴主静右佩阴也而声中徴角之动左佩阳也而声中宫羽之静何哉盖佩所以为行之节时止则止时行则行此设佩之意也知行而不知止则动或生悔知止而不知行则静或失时以处静必知动故右之声而中徴角之阳以即动必知静故左之声而中宫羽之阴焉先右而后左者礼以右为尊故也至于言结佩设佩则先左而后右者徳尊而事卑故也此所以为徳佩事佩之辨而五声之中独无商者则与周官言宫之乐无商义同盖佩之象徳也而基徳者必以温乐之享神也而怀神者必以柔商于四时为秋秋之气肃非所以为温故也于五行为金金之性刚非所以为柔故也齐周官作荠当以周官为正采荠盖逸诗肆夏即九夏之一也周还则其步缓而曲曲则圜前故中规折还则其步疾而直直则方后故中矩中规仁也中矩义也君子虽行步而不忘仁义焉玉锵然而鸣则右中徴角左中宫羽在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉经觧所谓行步则有环佩之声升车则有鸾和之音者是矣夫环佩以玉为之则阳精之所生鸾和以金为之则阴精之所成阳主仁阴主义环佩入而在内之节也鸾和出而在外之节也君子存心以仁为本故行则鸣佩玉制事以义为先故在车则闻鸾和之声焉有仁义则所习者是所从者正是以非辟之心无自入也
　　朱子曰周旋中规折旋中矩周旋是直走郤回来其回转处欲其圜如规也折旋是直去了复横走如曲尺相似其横转处欲其方如矩也
　　君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩〈注谓世子也出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉居则设佩谓所处而君不在焉朝于君则结佩亦结左　疏君在不佩玉者谓世子出所处而与君同在一处则不敢佩玉玉以表徳去之示已无徳也左结佩者佩亦玉佩既不佩玉而结左佩也郑云结其绶不使鸣也贺云事佩绶旦不鸣今云结绶使不鸣则犹在佩玉也右设佩者结左边玉佩而设右边事佩事佩是木燧大觽之属知谓世子也者以臣之对君则恒佩玉故下云君子无故玉不去身前文云然后玉锵鸣也是臣之去朝君备仪尽饰当佩玉今云君在不佩玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也〉
　　陈氏礼书古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦捍之类左佩皆有五右佩皆六以左阳而奇右阴而耦故也左佩者小右佩者大以左手足不如右强故也先设事佩次加徳佩以事成而下徳成而上故也诗言佩觽佩韘乃言容兮遂兮是先设事佩后设徳佩也此经郑氏以为世子之礼是也臣于君所佩必垂委而朝必鸣玉是与世子之礼异也
　　〈马氏晞孟曰古之君子必佩玉右徴角左宫羽者君佩也君在不佩玉左结佩右设佩者臣佩也君佩尊是以左右皆以玉臣佩卑是故左以徳右以事〉
　　〈辅氏广曰左结佩不敢比徳也右设佩不敢忘事也居恐其略故言设佩朝戒其敖故言结佩无非教也应氏镛曰先儒疑臣之朝君未尝去佩遂以此为世子之事然寻上下文义皆无世子之文〉
　　齐则𬘬结佩而爵韠〈注𬘬屈也结又屈之思神灵不在事也　疏𬘬屈也谓结其绶而又屈上之也〉
　　陈氏礼书齐所以致精明之徳佩既结矣又从而屈之不以徴角宫羽之声散其志也仪礼之陈服器有顺有䋫顺则直䋫则屈
　　凡带必有佩玉唯丧否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比徳焉〈注凡谓天子以至士冲牙居中央以前后触也　疏佩玉有冲牙者凡佩玉必上系于冲下垂二道穿以蠙珠下端前后以悬于璜中央下端悬以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙皇氏谓冲居中央牙是外畔两边之璜以冲牙为二物若如皇氏说郑何得云牙居中央以为前后触也〉
　　〈方氏悫曰带以约身玉以比徳约身必以徳故带必有佩玉有冲牙者以往来于两璜之间相冲焉故谓之冲牙牙言其体也冲言其用也〉
　　天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶〈注玉有山玄水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也缊赤黄　䟽玉色似山之玄而杂有文似水之苍而杂有文故云文色所似但尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂而世子及士唯论玉质不明玉色则玉色不定也瑜是玉之美也故世子佩之承上天子诸侯则世子天子诸侯之子也然诸侯之世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀玟石次玉者贱故士佩之云纯当为缁郑以经云玄组朱组者是色则纯亦是色也故读纯为缁〉
　　〈方氏悫曰组与前所谓缨之组同组以言其质玄以言其色绶以言其用也缊与缊韨之缊同君以无为而体道道则纯故色以纯者君也臣以有为而用事事则杂故色以杂者臣也诸侯虽有君道以对天子则为臣故绶虽以朱之纯而山玄则杂之矣世子亦有君道以有父在则为臣故玉虽以瑜之纯而绶以綦则杂之矣是皆不纯乎君道故也若天子玉纯以白异乎公侯杂之以山玄也绶纯以玄异乎世子杂之以綦也此非隆杀之辨欤〉
　　〈蔡氏徳晋曰诗国风青青子佩毛传云士佩瓀玟而青组绶与此不同疑此言已仕之士彼言未仕之士也〉
　　孔子佩象环五寸而綦组绶〈注谦不比徳亦不事也象有文理者也环取可循而无穷　疏孔子以象牙为环广五寸以綦组为绶也五寸法五行也〉
　　一命幽衡再命幽衡三命葱衡〈注衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱〉
　　诗王风邱中贻我佩玖〈疏玖佩玉之名〉
　　郑风鸡鸣杂佩以赠之
　　朱注杂佩者左右佩玉也上横曰珩下系三组贯以蠙蛛中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆锐曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各悬一玉如半璧而内向曰璜又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而系于两璜行则冲牙触璜而有声也
　　秦风渭阳琼瑰玉佩〈疏琼者玉之美名非玉名也瑰是美石之名也佩玉之制诸侯以下玉石杂用此赠晋侯故知琼瑰是美石次玉〉
　　小雅采芑有苍葱衡
　　大东鞙鞙佩璲〈注佩璲者以瑞玉为佩〉
　　礼记经解行步则有环佩之声〈注环佩佩环佩玉也所以为行节也环取其无穷止玉则比徳焉孔子佩象环五寸人君之环其制未闻也〉
　　春秋定公五年左氏传季平子行东野卒于房阳虎将以璠玙敛仲梁怀弗与曰改步改玉〈注玙璠美玉君所佩昭公之出季孙行君事佩玙璠祭宗庙今定公立复臣位改君步则亦当去玙璠　疏玉藻云君与尸行接武大夫继武士中武是君臣步不同也又云公侯佩山玄玉大夫佩水苍玉是君臣玉不同也昭公之出季氏行君事为君行佩君玉及定公立季氏复臣位故步玉皆改矣〉
　　哀公十三年左氏传申叔仪乞粮于公孙有山氏曰佩玉蘂兮余无所系之
　　国语晋语公子夷吾私于公子絷曰黄金四十镒白璧之珩六双不敢当公子请纳之左右
　　楚语赵简子问于王孙圉曰楚之白珩犹在乎
　　大戴礼保傅下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之〈注衡平也半璧曰璜冲在中牙在傍玭亦作蠙纳于衡璜之间总曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀〉
　　三才图会上横曰珩系三组贯以蠙珠中组之半贯瑀末悬冲牙两旁组各悬琚璜又两组交贯于瑀上系珩下系璜行则冲牙触璜而有声也
　　陈氏礼书古之君子必佩玉其制上有折衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备〈礼记曰昔者君子比徳于玉焉温润而泽仁也缜密以栗智也廉而不刿义也垂之如队礼也叩之其声清越以长其中诎然乐也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹旁达信也气如白虹天也精神见于山川地也天下莫不贵者道也〉或屈或垂所以著屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其徳居欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采荠行以肆夏所以比于乐周旋中规折还中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之为物奚适而非道耶盖民为贵君为轻事为先物为后能治民然后能安君能应事然后能生物此所以事与民在所右而物与君在所左也春秋传曰改步改玉则自天子至士步固不同而玉亦随异故天子佩白玉公侯佩山玄玉大夫佩水苍玉世子佩瑜玉士佩瓀玟盖玉之贵者莫如白〈晋以白珩赂秦而楚宝白珩以闻于晋则白玉之贵可知〉贱者莫如瓀玟山玄以象君徳之静水苍以象臣职之动山玄水苍其文也瑜与瓀其质也世子佩瑜则士佩瓀矣士佩瓀则世子而上佩坚矣瓀或作碝以其多石故也玟或作珉以其贱故也　衡〈亦作珩韦昭曰珩似磬而小〉诗曰有苍葱衡晋语曰白玉之衡六双楚语曰楚之白珩犹在乎大戴礼曰上有双衡玉藻曰一命幽衡再命幽衡三命葱衡韦昭曰珩似磬而小孔颖逹曰佩玉上系于衡下垂三道穿以蠙珠前后下端垂以璜中央下端垂以冲牙观晋语大戴礼皆有双珩则珩双设矣珩贵白而贱幽绶贵玄而贱素方叔非止三命而佩葱衡者孔颖达曰玉藻累一命而上于三命自三命以至九命皆葱衡也以理或然何则方叔所乘者路车所服者朱芾则所佩者岂特三命之衡哉尔雅曰青谓之葱　褑尔雅曰衿谓之袸佩衿谓之褑则衿衣之小带也褑佩之衿也郑氏谓凡佩系于革带则系于革带者褑也　璜肉倍好谓之璧半璧谓之璜韩诗外传曰阿谷之女佩璜大戴礼曰下有双璜璜居前后而牙冲之然后有宫角徴羽之音冲牙玉藻曰佩玉有冲牙郑氏谓牙居中央以为
　　前后触皇氏谓冲居中央牙是两端之璜然璜非牙也当从郑说　琚瑀说文曰珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名瑀玟石次玉也考之于诗曰报之以琼琚又曰佩玉琼琚大戴礼曰上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之毛氏诗传曰杂佩者珩璜瑀冲牙之类则居中央而瑀为之也〈纂要曰琚瑀所以纳间在玉之间今白珠也此不可考〉礼记曰行步有环佩之声又孔子佩象环卫南子环佩璆然鲁昭公赐仲环而佩之〈昭四年〉汉制縌绶之间得施玉环𫔎〈缺环曰𫔎〉盖古者佩玉有环矣　组绶〈天子玄诸侯朱大夫纯世子綦士缊〉玉藻天子佩白玉而玄组绶诸侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟玉而缊组绶〈郑氏曰绶者所以贯佩玉相承受也纯当为缁〉诗曰青青子佩〈毛氏曰士佩瓀玟玉而青组绶〉尔雅曰璲瑞也䍁绶也汉志曰縌者佩䍁也然则组绶之佩谓之绶以其贯玉相承受也谓之璲以其贯璲玉也谓之縌以其贯玉相迎也其饰天子玄诸侯朱大夫纯世子綦士缊玄者道也朱者事也苍白者徳之杂赤黄者事之杂纯则素而已此天子至士佩绶之辨也郑氏以大夫纯绶为缁绶毛氏以青为士佩岂其所传者异欤礼绅韠结三齐特佩绶之长无所经见汉制贵者縌长三尺二寸卑者縌长三尺古者之佩盖亦类此然秦以采组连结于璲光明章表转相结受故谓之绶汉承秦制加之以双印佩刀之饰天子黄赤绶四采黄赤绀缥淳黄圭长丈九尺九寸五百首诸侯王赤绶四采赤黄缥绀淳赤圭长二丈一尺三百首诸国贵人相国皆绿绶三采绿紫绀淳绿圭长二丈一尺二百四十首公侯将军紫绶二采紫白淳紫圭长丈七尺百八十首九卿中二千石二千石青绶三采青白红淳青圭长丈七尺百二十首千石六百石黒绶三采青赤绀淳青圭长丈六尺八十首四百石三百石长同四百石三百石二百石黄绶淳黄圭一采长丈五尺六十首百石青绀纶一采宛转缪织长丈二尺凡先合单纺为一系四系为一扶五扶为一首五首成一丈文采淳为一圭首多者系细少者系麤皆广尺六寸唐制天子白玉双佩黒组大双绶黒质黒黄赤白缥绿为纯广一尺长二丈四尺五百首纷广二尺四分长六尺四寸色如绶又有小双绶长二尺六寸色如大绶而首半之皇太子瑜玉双佩朱组双大绶朱质赤白缥绀为纯长一丈八尺广九寸三百二十首纷长六尺四寸广二寸四分色如大绶群臣一品衮冕山玄玉佩绿綟绶绿质绿紫黄赤色为纯长一丈八尺广九寸二百四十首二品鷩冕佩水苍玉紫绶紫质紫黄赤为纯长一丈六尺广八寸一百八十首三品毳冕紫绶如二品自三品以下皆青绶青质青白红为纯长一丈四尺广七寸一百四十首五品玄冕黒绶绀质青绀为纯长一丈二尺广六寸一百二十首进贤冠纷长六尺四寸广四寸色如其绶远游冠𫄸朱绶朱质赤黄缥绀为纯长一丈八尺广九寸二百四十首然大绶之饰于古无有特后世之制也　玭珠玉府共玉之服玉佩玉珠玉大戴礼曰玭珠以纳其间韩诗传亦曰蠙珠以纳其间蠙者蚌也玭即蠙也然荀卿赋曰璇玉瑶珠弗知佩也谓之瑶珠则以玉为珠非蚌珠也谓之蠙珠盖其状若蚌珠然　𬘬结〈结又屈之〉玉藻曰齐则结𬘬佩郑氏曰𬘬屈也结又屈之思神灵不在事也盖齐所以致精明之徳佩既结矣又从而屈之不以徴角宫羽之声散其志也况敢听乐乎仪礼陈服器有顺有䋫顺则直䋫则屈故士䘮礼陈袭事于房中西领南上不𬘬陈衣于房南领西上𬘬士虞礼曰器西南上𬘬既夕礼乃奠豆南上𬘬俎二南上不𬘬郑氏曰𬘬读为䋫䋫屈也江沔之间谓萦收绳索为䋫
　　蕙田案以上佩
　　右舄屦韨韠带佩










　　五礼通考卷六十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十九
　　宗庙制度
　　周礼天官典丝凡祭祀共黼画组就之物〈注以给衣服冕旒及依盥巾之属白与黒谓之黼采色一成曰就　疏言凡祭祀者谓祭祀天地宗庙社稷山川之等故言凡以广之云共黼画者凡祭服皆画衣绣裳但裳绣湏丝衣画不湏丝而言共丝者大夫以上裳皆先染丝则玄衣亦须丝为之乃画故兼衣画而言之也组就者谓以组为冕旒之就故组就连言之云之物者谓丝之物色共之又曰云以给衣服者经云共据王而言注云给据臣而言郑欲见尊卑皆授丝物也言衣服释经黼画但周之冕服九章衣五章裳四章龙衮以下直言黼者据美者而言谓若诗云玄衮及黼尚书云麻冕黼裳之类云冕旒者释经组就谓若弁师云十二就之等云及依者亦释经黼此据祭祀谓若掌次大旅上帝设皇邸邸即屏风为黼文云盥巾者亦释经黼谓若幂人职云王巾皆黼之类云之属者殡有加斧于椁上及绡黼丹朱之类也云采色一成曰就者谓若典瑞云五采五就弁师十二就之等皆是采色一成为就也〉
　　〈薛氏季宣曰天子之巾曰黼巾位曰黼依无非黼也天子佩白玉而玄组绶素丝组之良马五之则马与佩亦用组也然祭祀之用丝者莫急于冕服黼画则其服也组绶则其冕也在衣而缋在裳而绣黼之于裳则绣矣此曰黼画者周人以黼为尚耳谓曰玄衮及黼书曰麻冕黼裳此典丝之所以首黼画也天子缫斿十有二就就成也曰组就者以组为就故典丝言良工者其致美乎黼冕之意欤〉
　　礼记月令季夏之月命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷〈注妇官染人也采五色〉
　　黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪〈注质正也良善也所用染者当得真采正善也〉以给郊庙祭祀之服
　　〈胡氏邦衡曰郑谓后妃受内命妇献茧非也据经云后妃献茧则献于王矣郑又谓收外命妇茧税案内宰职后妃率外内命妇蚕则茧税亦内外均何必独外命妇〉
　　仲秋之月乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短衣服有量必循其故冠带有常〈注谓祭服也文谓画也祭服之制画衣而绣裳　疏此云文绣又下文别云衣服有量故郑知此经谓祭服也经云具饬衣裳饬谓正也言备具正理衣裳云文谓画也者以经文与绣相对祭服裳绣而衣画故以文为画也云祭服之制画衣而绣裳者案尚书咎繇谟云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会是衣画也宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣是裳绣也画色轻故在衣以法天绣色重故在裳以法地也〉
　　祭义遂朱绿之玄黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也〈疏养蚕是妇人之事妇人不与外祭故云以祀先王先公〉春秋桓公二年左氏传衮冕黻珽〈注衮画衣也冕冠也黻韦韠以蔽膝也珽玉笏也若今吏之持薄　疏画衣谓画龙于衣祭服玄衣𫄸裳诗称玄衮是玄衣而画以衮龙衮之言卷也谓龙首卷然玉藻曰龙衮以祭知谓龙首卷也尚书益稷云帝曰子欲观古人之象日月星辰山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣言观古人之象谓观衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也华虫以上言作会宗彛以下言𫄨绣则二者虽在于服而施之不同冬官考工记画缋与绣布采异次知在衣则画之在裳则刺之故郑玄礼注及诗笺皆云衣缋而裳绣以此知衮是画文故云衮画衣也衮衣以下韦数郑玄注司服云有虞氏十二章自日月而下至周而日月星辰画于旌旗又豋龙于山豋火于宗彛冕服自九章而下如郑此言九章者龙一山二华虫三火四宗彛五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龙去山自华虫而下七章华虫一火二宗彛三在衣馀四章在裳毳冕者去华虫去火五章自宗彛而下宗彛一藻二粉米三在衣馀二章在裳希冕者去宗彛去藻三章自粉米而下粉米一在衣馀二韦在裳玄冕者其衣无画裳上刺黻而已杜昭二十五年数九文不取宗彛则与郑异也冠者首服之大名冕者冠中之别号故云冕冠也世本云黄帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者礼文残缺形制难详周礼弁师掌王之五冕皆玄冕朱里止言玄朱而已不言所用之物论语云麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上玄下朱取天地之色其长短广狭则经传无文阮谌三礼图汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕但古礼残缺未知孰是故备载焉司马彪汉书舆服志云孝明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前员后方朱里玄上前垂四寸后垂三寸天子白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前无后此则汉法耳古礼郑玄注弁师云天子衮冕以五采缫前后各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前后九斿毳冕前后七斿希冕前后五斿玄冕前后三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采缫前后九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采缫前后七斿斿有三采玉七子男毳冕三采缫前后五斿斿有二采玉五孤卿以下皆二采缫二采玉其斿及玉各依命数耳谓之冕者冕俛也以其后高前下有俯仰之形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥高而志弥下故制此服令贵者下贱也黻韠制同而名异郑玄诗笺云芾太古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠以韦为之故云黻韦韠也诗云赤芾在股则芾是当股之衣故云以蔽膝也郑玄易纬干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是说黻韠之元由也礼记明堂位云有虞氏服韨言舜始作韨也尊祭服而异其名耳未必先时始存象也知冕服谓之韨也者易云朱绂方来利用享祀知他服谓之韠者案士冠礼士服皮弁玄端皆服韠是他服谓之韠以冕为主非冕谓之他此欲以两服相形故谓韨为韦韠黻之与韠祭服他服之异名耳其体制则同玉藻说玄端服之韠云韠君朱大夫素士爵韦发首言韠句末言韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色别之而已无他饰也其黻则有文饰焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章郑玄云韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是说韨之饰也玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑玄云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同是说韠之制也记传更无黻制皆是鞸义明其制与韠同经传作黻或作韨或作芾音义同也徐广车服仪制曰古者韨如今蔽膝战国连兵以韨非兵饰去之汉明帝复制韨天子赤皮蔽膝蔽膝古韨也然则汉世蔽膝犹用赤皮魏晋以来用绛纱为之是其古今异也以其用丝故字或有为绂者天子之笏以玉为之故云珽玉笏也管子云天子执玉笏以朝日是有玉笏之文也礼之有笏者玉藻云凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰笏可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手板也然则笏与薄手板之异名耳蜀志称秦密见太守以簿击颊则汉魏以来皆执手板故云若今吏之持薄玉藻云笏毕用也因饰焉言贵贱尽皆用笏因饰以示尊卑其上文云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也郑玄云球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物是其尊卑异也大夫与士笏俱用竹大夫以鱼须饰之士以象骨为饰不敢纯用一物所以下人君也用物既殊体制亦异玉藻云天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也郑玄以为谓之珽珽之言珽然无所屈前后皆方正也荼谓舒懦所畏在前也圜杀其首屈于天子也大夫上有天子下有己君故首末皆圜前后皆让是其形制异也其长则诸侯以下与天子又异珽一名大圭周礼典瑞云王晋大圭以朝日是也冬官考工记大圭长三尺天子服之是天子之珽长三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短于天子盖诸侯以下度分皆然也〉
　　带裳幅舄〈注带革带也衣下曰裳幅若今行縢也舄复履　疏下有鞶是绅带知此带为革带玉藻革带博二寸郑云凡佩系于革带白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然则示有革事故用革为带带为佩也昭十二年传云裳下之饰也经传通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅与行縢今古之异名故云若今行縢诗云邪幅在下毛传曰幅偪也所以自偪束也郑笺云邪幅如今行縢也偪束其胫自足至膝縢训缄也然则行而缄足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屦之小别郑玄周礼屦人注云复下曰舄襌下曰屦然则舄之与屦下有襌复为异屦是总名故云舄复屦谓其复下也郑玄又云天子诸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者玄端之舄其士皆著屦𫄸屦者爵弁之屦白屦者皮弁之屦黒屦者玄端之屦其卿大夫服冕者亦赤舄馀服则屦其王后袆衣玄舄褕狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦展衣白屦褖衣黒屦其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其馀皆屦其舄之饰用对方之色赤舄黒饰是也屦之饰用比方白屦黒馀是也〉
　　衡𬘘纮𫄧〈注衡维持冠者𬘘冠之垂者纮缨緃下而上者𫄧冠上覆　疏此四物者皆冠之饰也周礼追师掌王后之首服追衡笄郑司农云衡维持冠者郑玄云祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘县瑱彼妇人首服有衡则男子首服亦然冠由此以得支立故云维持冠者追者治玉之名王后之衡以玉为之故追师掌之弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉笄则天子之衡亦用玉其诸侯以下衡之所用则未闻𬘘者县瑱之绳垂于冠之两旁故云冠之垂者鲁语敬姜曰王后亲织玄𬘘则𬘘必织线为之若今之绦绳郑玄诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为𬘘织之人君五色臣则三色是也绦必杂色而鲁语独言玄者以玄是天色故特言之非谓纯玄色也纮缨皆以组为之所以结冠于人首也缨用两组属之于两旁结之于颔下垂其馀也纮用一组从下屈而上属之于两旁垂其馀也纮缨同类以之相形故云纮缨从下而上者弁师掌王之五冕皆玉笄朱纮祭义称诸侯冕而青纮士冠礼称缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组纮郑玄云有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦以其有笄者用纮力少故从下而上属之无笄者用缨力多故从上而下结之冕弁皆有笄故用纮缁布冠无笄故用缨也鲁语称公侯夫人织纮𫄧知纮亦织而为之士冠礼言组缨组纮知天子诸侯之纮亦用组也𫄧冠上覆者冕以木为干以玄布衣其上谓之𫄧论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师掌王之五冕皆玄冕知其色用玄也孔安国论语注言绩麻三十升布以为冕即是𫄧也郑玄玉藻注云延冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及𫄧皆以冠言之其实悉冕饰也〉
　　昭其度也〈注尊卑各有制度　疏此上十二物者皆是明其制度哀伯思及则言无次第也郑玄觐礼注云上公衮无升龙天子有升龙有降龙是衮有度也冕则公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻则诸侯火以下卿大夫山是黻有度也珽则玉象不同长短亦异是珽有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳二章是裳有度也郑玄屦人注云王吉服舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等玄舄为上袆衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也𬘘则人君五色臣则三色是𬘘有度也天子朱纮诸侯青纮是纮有度也其带幅衡𫄧则无以言之传言昭其度也明其尊卑各有制度〉
　　火龙黼黻〈注火画火也龙画龙也白与黒谓之黼形若斧黒与青谓之黻两已相戾　疏考工记记画绘之事云火以圜郑司农云为圜形似火也郑玄云形如半环然又曰水以龙郑玄云龙水物画水者并画龙是衣有画火画龙也白与黒谓之黼黒与青谓之黻考工记文也其言形若斧两已相戾相传为说孔安国虞书传亦云黼若斧形黻为两已相背是其旧说然也周世衮冕九章传唯言火龙黼黻四章者略以明义故文不具举衣之所画龙先于火今火先于龙知其言不以次也〉
　　昭其文也〈注以文章明贵贱〉
　　国语鲁语公父文伯母曰王后亲织玄𬘘公侯之夫人加之以纮𫄧卿之内子为大带命妇成祭服列士之妻加之以朝服自庶士以下皆衣其夫社而赋事烝而献功男女效绩愆则有辟古之制也〈注说云𬘘冠之垂前后者昭谓𬘘所以县珥当耳者既织𬘘又加之以纮𫄧也冕曰纮纮缨之无緌者也从下而上不结𫄧冕之上覆也卿之适妻曰内子大带缁带也命妇大夫之妻也祭服玄衣𫄸裳列士元士也既成祭服又加之以朝服也朝服天子之士皮弁素积诸侯之士玄端委貌庶士下士也下士庶人社春分祭社也事桑之属也冬祭曰烝烝而献五榖布帛之功也绩功也辟罪也〉
　　孟子衣服不备不敢以祭〈注衣服祭服　疏衣服无以致备则不敢祭社稷宗庙〉杨氏复仪礼旁通图冕弁门〈冕弁制度等降见于仪礼周礼礼记者互有详略郑注贾疏又各有得失今悉图以见之〉
　　冕图〈几冕上玄下𫄸前后有疏低前一寸二分故取其俛而谓之冕冕同而服异曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰𫄨冕曰玄冕皆因服之异而名之耳冕之制虽同而旒玉有多少等降亦不同也〉
　　王冕
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
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　　〈当有十二章备日月星辰之象不言可知郑说恐未可以为据也〉
　　执镇圭搢大圭朝诸侯则执瑁圭
　　素带朱里终辟
　　朱韨〈韨同裳色〉
　　佩白玉而玄组绶
　　赤舄〈配冕服黒絇𫄷纯〉
　　〈右王之五冕祭服朝觐会同大会皆用之此外于事之重者亦用之如王养老则冕而总干耕籍则冕而秉耒是也若天〉〈子以日视朝则弁而不冕〉
　　公侯伯子男冕服














　　杂附
　　公执桓圭　侯执信圭　伯执躬圭子执谷璧　男执蒲璧
　　诸侯素带终辟〈不朱里〉
　　朱韨〈郑氏释斯干诗曰芾天子纯朱诸侯黄朱又诗曰赤芾在股赤芾金
　　舄是也芾与韨同〉
　　佩山元玉而朱组绶
　　赤舄〈诗曰赤舄几几玄冕赤舄赤芾金舄用公及诸侯冕服之舄也赤舄谓之
　　金舄郑氏谓金舄黄朱色也诸侯之芾亦黄朱则舄用黄朱宜也〉
　　王公卿大夫及诸侯孤卿大夫冕服〈此下经无正文皆先儒推说〉







<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
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<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
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　　〈聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦弁为敬〉
　　皮弁重于朝服
　　〈天子皮弁以日视朝诸侯朝服以日视朝〉
　　朝服重于玄端
　　〈特牲士祭礼筮日服玄端及祭而朝服少牢大夫祭礼筮日及祭皆朝服〉
　　朱先生曰不学杂服不能安礼郑注谓服是皮弁冕服之类古人服各有等降若理会得杂服则于礼亦思过半矣且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自祭于其庙则服玄冕大夫助祭于诸侯则服玄冕自祭于其庙则服皮弁又如天子常服则服皮弁朔旦则服玄冕诸侯常朝则用玄端朔旦则服皮弁大夫常朝亦用玄端夕深衣士则玄端以祭上士玄裳中士黄裳下士杂裳〈前玄后黄也〉庶人深衣〈今案所引礼服惟诸侯常朝则服玄端一节可疑玉藻云诸侯朝以日视朝非用玄端也玄端天子燕服诸侯以为齐服大夫士以为私朝之服非诸侯视朝之服恐语录传写之误也〉
　　内司服图
　　〈王吉服九后吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不预天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也王之服襌而无里后之服里而不襌以阳成于奇阴成于耦故也〉












<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>
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<经部,礼类,通礼之属,五礼通考,卷六十九>









　　蕙田案古圣人恶衣服而致美乎黻冕孔子酌四代礼乐而曰服周之冕祭服之重也尚矣虞书予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣以五采彰施于五色作服传云六者绘之于衣六者绣之于裳所谓十二章也王制有虞氏皇而祭夏后氏冔而祭殷人收而祭周人冕而祭疏以为皇画凤羽饰之冔名出于幠幠覆也所

　　以自覆饰也收言所以收敛发也冕俯也后高前下有俯仰之形故因名焉周礼王有六服五冕春官司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则玄冕先郑云大裘羔裘衮卷龙衣鷩裨衣毳罽衣后郑云鷩画以雉毳画虎蜼希刺粉米无画玄者衣无文裳刺黼而已凡冕服皆玄衣𫄸裳六服同冕疏云冕名虽同其旒数则有异但冕名同耳案冕服有六而弁师止言五冕者大裘袭衮与衮同一冕故服六而冕五也其章数则郑氏以为虞十二章周则九章以日月星辰画于旌旗衮九章衣五章裳四章也鷩七章衣三章裳四章也毳五章衣三章裳二章也希三章衣一章裳二章也玄一章衣无文裳刺黻而已然郑氏周九章之说诸儒并以为不然杨信斋曰公之服衮冕而下推而上之则天子之服有日月星辰之章可知君臣同衮略无区别必无是理此不待旁引别证而知郑说之非矣自上古至于周天子仰则之数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫十二旒冕服之章莫不皆然刘执中曰交龙为旗周之衣不去其龙矣熊虎为旗周之裳不去其虎蜼矣何独日月为常而去衣章日月星辰乎林少颕曰郊特牲云祭之日王被衮以象天则十二章备郑以为鲁礼岂有周制九章鲁乃加以十二章理乎案据诸家说则周衮十二章明矣差次以降则鷩当九章毳当七章𫄨当五章玄当三章又明矣而曾子问诸侯裨冕觐礼侯氏禆冕先郑以为鷩冕后郑以为自衮以下皆为禆衣则先郑是而后郑非而凡画雉画虎蜼之说皆不然矣其冕之制则夏官弁师所掌之五冕皆玄冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮据注疏括其说冕以板为体广八寸长尺六寸延以三十升麻布染为玄朱二色冒于板上下上玄下朱纽以组为鼻缀于冕旁武上以贯笄者五采朱白苍黄玄也缫谓以朱丝为杂文之绳缀于延之前后以贯玉者各十二条也就成也以一玉为一成结之使不相并也五采玉十有二谓琢五采玉为珠贯之于缫毎缫皆玉十有二也毎玉间相去一寸则缫长尺二寸笄簪也贯于纽之鼻孔使得牢固纮冕之系以朱组为之系于武之两旁下结于项垂之以为缨所以固冕也玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延言十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上也左传臧哀伯云衡𬘘纮𫄧衡注云维持冠者疏云天子以玉为之案追师首服有衡笄衡与笄一类但长短不同耳𬘘即缫纮即缨𫄧即上覆之延也国语敬姜云公侯之夫人织纮𫄧即此纮𫄧也其旒玉之数则郑注弁师云衮衣之冕十二旒用玉二百八十八鷩衣之冕九旒用玉二百一十六毳衣之冕七旒用玉六十八希衣之冕五旒用玉百二十玄衣之冕三旒用玉七十二案此以毎旒玉十二合前后数之旒数如此则章数必相准可知则郑释弁师是而释司服非也其王以下之冕服则司服云公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服疏云上得兼下下不得僭上也案诸侯于天子降杀以两上公虽与天子同衮冕而服止九章冕止九旒三采九玉以此推之则侯伯鷩冕者服七章冕七旒三采七玉子男毳冕者服五章冕五旒二采五玉孤𫄨冕者服三章冕三旒二采三玉卿大夫玄冕者服一章冕无旒玉天子五冕旒数减而玉数不减诸侯五冕旒数减而玉数亦减则同之中有不同者在也又案诸侯之服其章数皆依命数而侯国诸臣之服不随命数为章数故孤四命而希冕三章卿大夫有三命再命之异而玄冕一章则同服也再命乃受服子男之大夫一命其士不命公侯伯之士一命俱未受冕服而服皮弁其色如爵所谓爵弁也然则王朝诸臣之服经虽不见以义推之其出封皆加一等以四命之孤而服三章之希冕例推之则王之三公八命必服七章之鷩冕卿六命服五章之毳冕大夫四命服三章之希冕士之三命再命同服一章之玄冕可知一命之士未受服者则但服爵弁而郑康成王昭明乃为八旒六旒四旒二旒诸服之说抑凿矣其后之服有六而祭则三天官内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣据注疏狄当为翟从王祭先王服袆衣画翠雉者其色玄祭先公服揄翟画摇雉者其色青祭群小祀服阙翟刻缯为翟不画者其色赤三者皆祭服鞠衣黄躬桑之服展衣白以礼见王及宾客之服展又作襢义取诚也縁衣黒御于王之服縁又为褖其后以下之服唯二王后及鲁夫人得服袆衣明堂位夫人副袆立于房中祭统夫人副袆立于东房是也侯伯夫人服揄狄以下玉藻夫人揄狄是也诗玼兮玼兮其之翟也传谓揄翟阙翟是也三夫人子男夫人及公之妻服阙狄玉藻君命屈狄是也内司服又云辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣注内命妇九嫔鞠衣世妇展衣御女缘衣外命妇孤之妻鞠衣卿大夫之妻展衣士之妻缘衣玉藻再命鞠衣一命襢衣士缘衣案此一命再命言自士缘衣而上加之命服一加为襢衣再加为鞠衣郑以为子男之卿再命而妻服鞠衣者非也又案侯伯夫人得服揄狄而王朝之三公之夫人止服阙狄以近尊而降也盖亦如公卿大夫之服其出封皆加一等矣其后之首服有三曰副曰编曰次天官追师掌王后之首饰为副编次追衡笄案副编次皆用发为之三翟皆以副配副为首饰之上而名副者以发加髻有贰益之义故名副也用以配袆衣故记言夫人副袆立东房又以诗副笄六珈推之诸侯夫人揄狄而首服用副故先儒谓揄狄阙狄皆以副配也编次旧说编列发为之以配鞠衣展衣次次第发长短为之以配褖衣追王昭明谓以纚作髻如堆特牲礼所谓主妇纚笄宵衣士昏礼女次纯衣姆亦纚笄宵衣女从者毕袗玄纚笄康成云王后之燕居亦纚笄是也衡笄皆所以固发者长大者为衡短小者为笄王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡横贯副上两旁以𬘘悬瑱大夫士之妻用骨角但士冠礼有设纚设笄之文左传有衡𬘘纮𫄧之语则追衡笄三者男子亦有之其与妇人异同之制则不可考耳其王及后之屦则天官屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤𫄷黄𫄷青絇素屦葛屦据注疏复底曰舄襌底曰屦舄屦有𫄷有絇有纯者饰也𫄷牙底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口缘士冠礼三冠各有絇𫄷纯此不言纯者文略也天子吉服有九而舄三等赤白黒冕服有六皆同赤舄诗云王锡韩侯玄衮赤舄则诸侯与王同后吉服六唯祭服有舄袆衣玄舄揄狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦展衣白屦縁衣黒屦凡舄屦皆象裳色案以上王三后六之说诸儒皆非之以为经文所无而郑添之经言礼服之屦王用赤舄以象阳后用黒舄以象阴赤舄赤𫄷阳纯故也黒舄黄𫄷阴杂故也二者同用赤色为絇素屦燕居之屦无𫄷絇文采之饰葛屦当暑王后皆用之说似直捷其王后以下有内外命夫妇之命屦功屦散屦盖命屦亦赤黒二色功屦加功饰散屦不用功饰皆常御之屦也其黻与韠制同而名异黻一作芾一作绂一作韨音义并同郑氏诗笺云芾蔽膝也以韦为之诗云赤芾在股则芾是当股之衣故云以蔽膝也冕服者谓之芾易云朱韨方来利用享祀论语云致美乎黻冕是也他服者谓之韠士冠礼士服皮弁玄端皆服韠是也易纬干凿度郑注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古而不忘本也是说黻韠之缘起也玉藻说玄端之韠云韠君朱大夫素士爵韦发首言韠而末言韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素直色别之而已无他饰也其黻则有文饰焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章郑云韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是说韨之饰也玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同是说韠之制也玉藻一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡韫赤黄之间色衡佩玉之衡幽读为黝青黒色葱则青之异色士冠礼爵弁韎韐韎韐即缊韨未命称韎韐一命称缊韨其实一也是说韨之等差也带有大带有革带皆谓之鞶大带合帛为之缭于腰者为鞶垂于前者为绅长三尺记子㳺曰三分带下绅居二焉人长八尺大带之下四尺五寸三分之绅居二则三尺也交结之处有纽以组贯而约之曰结约组广三寸垂其馀亦三尺玉藻绅鞸结三齐是也大带广四寸大夫以上同之绅长三尺士以上同之则天子诸侯可知也惟士带博二寸有司绅长二尺五寸降杀之别也其色天子素带君朱绿大夫玄华士缁素谓不加缋画先儒谓白色者非也礼书谓天子体阳而兼乎下故朱里而裨以朱缘诸侯虽体阳而不兼乎上故饰以朱绿而不朱里大夫体阴而有文故饰以玄华士则体阴而已故饰以缁也凡带有率无箴功率繂也谓缝合之也箴功谓刺绣也天子终辟注谓辟为裨礼书释为辟积皆未确陈氏澔训为缘者近是终辟则竟带之身缘之大夫辟垂士练带辟下以辟縁之长短为等差也束带之法下毋厌髀上无厌胁当无骨者先革带后加大带革带以系佩而笏搢于二带之间革带博二寸有钩牒无绅是朝祭所同也佩用玉天子以白公侯以山玄大夫以水苍世子以瑜士以瓀玟白玉玉之最上者山玄似山之玄水苍似水之苍皆言其文相似瑜亦美玉瓀玟则近石矣是玉贵贱之等也其佩之制上有双衡下有双璜中有冲牙间以琚瑀贯之以组绶衡亦名珩似磬而小两端系组组半悬琚组末有璜璜形如半璧衡之中组半悬一玉名瑀末悬冲牙组皆间以蠙珠又以二组交贯于瑀而系于璜上属于衡以维之动则冲牙前后触璜而声出焉其声则右中徴角左中宫羽徴角阳也为事为民宫羽阴也为君为物右阴佩而取阳左阳佩而取阴动静互根也趋以采齐行以肆夏比于乐而养其和也周旋中规折还中矩比于礼而著其节也其绶之色天子玄公侯朱大夫纯世子綦士缊以纯杂分尊卑也绶以名璲以其贯瑞玉也亦名縌以其相迎受也古者君子比徳于玉是以天子公侯大夫士皆有佩玉尚徳也故曰徳佩至于君在与斋则结佩丧则去佩或避尊或专志或申哀是又佩之变礼也经传服饰之制信斋杨氏最为详核考正注疏先儒之误大端有六如大裘加衮一也祭地不服大裘二也天子衮冕周十二章三也旒玉之数天子皆十二四也爵弁及韦弁与冕不同五也玄端非朝服六也今载此图以备考而杨氏所未及者并附著于后以俟论礼者质焉
　　右服饰总





　　五礼通考卷第六十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十
　　宗庙制度
　　礼记明堂位土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也〈注蒉当为由籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者　䟽说者以伊耆氏为神农〉
　　礼运蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神〈注由堛也谓搏土为桴也土鼔筑土为鼓也〉
　　蕙田案此上古享祭之乐
　　书益稷䕫曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位群后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪〈传此舜庙堂之乐故以祖考来至明之丹朱为王者后故称宾言与诸侯助祭班爵同推先有德下管堂下乐也上下合止乐各有柷敔明球钟籥各自互见镛大钟间迭也吹笙击钟鸟兽化德相率而舞跄跄然韶舜乐名言箫见细器之备凤凰灵鸟也仪有容仪备乐九奏而鼔凤凰则馀鸟兽不待九而率舞　疏戛击是作用之名非乐器也故以戛击为柷敔乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之故云所以作止乐双解之搏拊形如鼓以韦为之实之以穅击之以节乐鸣球谓击球使鸣商颂云依我磬声郑玄云磬悬也而以合堂上之乐玉磬和尊之也此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考来格知在庙内下云下管知此在堂上也此经文次以柷敔是乐之始终故先言戛击其球与搏拊琴瑟皆当弹击故使鸣冠于球上使下共蒙之也郑玄以戛击鸣球三者皆总下乐㧰击此四器也乐器唯柷敔当㧰耳郑言非也经言下管知是堂下乐也敔当戛之柷当击之上言戛击此言柷敔其事是一故云上下合止乐各有柷敔也言堂下堂上合乐各以柷止乐各以敔也上言作用此言器名两相备也上下皆有柷敔两见其文明球钟籥上下乐器不同各自更互见也谓琴瑟钟镛也籥管也琴瑟在堂钟镛在庭上下之器各别不得两见其名各自更互见之依大射礼钟磬在庭今鸣球于庙堂之上者案郊特牲云歌者在上贵人声也左传云歌钟二肆则堂上有钟明矣磬亦在堂上故汉魏以来登歌皆有钟磬燕礼大射堂上无钟磬者诸侯乐不备也间代也孙炎曰间厕之代也释言云递迭也李巡曰递者更迭间厕相代之义故间为迭也吹笙击钟更迭而作鸟兽化德相率而舞跄跄然下云百兽率舞知此跄跄然亦是舞也韶是舜乐经传多矣但馀文不言箫箫乃乐器非乐名箫是器之小者言箫见细器之备谓作乐之时大小之器皆备也成谓乐曲成也郑云成犹终也毎曲一终必变更奏故经言九成传言九奏周礼谓之九变其实一也乐之作也依上下递奏间合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐总上下之乐言九成致凤尊异灵瑞故别言耳非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也〉
　　蔡传戛击考击也鸣球玉磬名也搏至拊循也乐之始作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故曰以咏盖戛击鸣球搏拊琴瑟以合咏歌之声也下堂下之乐也管犹周礼所谓阴竹之管孤竹之管孙竹之管也镛大钟也叶氏曰钟与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛诗贲鼓维镛是也颂钟即镛钟也上言以咏此言以间相对而言盖与咏歌递奏也箫古文作箾舞者所执之物说文云乐名箾韶者季札观周乐见舞箾韶盖舜乐之总名也今文作箫故先儒以箫管释之九成者乐之九成也功以九叙故乐以九成戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也或曰笙之形如鸟翼镛之虡为兽形故于笙镛以间言鸟兽跄跄风俗通曰舜作箫笙以象凤盖因其形声之似以状其声之和岂真有鸟兽凤凰而跄跄来仪者乎曰是未知声乐感通之妙也瓠巴鼓瑟而游鱼出听伯牙鼔琴而六马仰秣声之致祥召物见于传者多矣况舜之德致和于上䕫之乐召和于下其格神舞鸟兽岂足疑哉今案季札观周乐见舞韶箾者曰德至矣大矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛德蔑以加矣夫韶乐之奏幽而感神则祖考来格明而感人则群后德让微而感物则凤仪兽舞原其所以感召如此者皆由舜之德如天地之无不覆焘也其乐之传历千馀载孔子闻之于齐尚且三月不知肉味曰不图为乐之至于斯则当时感召从可知矣
　　蕙田案孔传训戛击为柷敔谓堂上堂下各有柷敔以止作乐此恐未是不如从蔡传训考击为长镛大钟孔疏说是蔡传谓颂钟即镛钟非也颂钟亦编击之设于西方者非大钟也
　　〈林氏之奇曰享礼曰升歌清庙示德也下管象武示事也燕礼曰升歌鹿鸣下管新宫盖堂上之乐以歌为主堂下之乐以管为主其实相合以成〉
　　〈陈氏栎曰郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也即此说以证此章与仪礼皆无不合古文简质下之一字别管鼗鼓为堂下之乐显见鸣球琴瑟为堂上之乐矣奏石丝以咏歌之时则堂下之乐不作奏匏竹等众乐之时则堂上之乐不作以今奏乐例之亦如此耳〉
　　李氏光地曰戛击搏拊古注皆以为乐器之名惟沈括以属于鸣球琴瑟而为作乐之义于理为优据仪礼作乐凡四节升歌一也笙入二也间歌三也合乐四也盖堂上之乐工鼓琴瑟而歌堂下之乐或主笙或主管各以所宜故曰歌者在上匏竹在下匏竹即笙管之谓也上下迭作则谓之间上下并作则谓之合凖此以求则戛击鸣球搏拊琴瑟以咏升歌之乐也下管鼗鼓合止柷敔下管之乐也笙镛以间间歌之乐也箫韶九成合作之乐也盖钟与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰镛钟今曰笙镛以间则为歌笙迭作明矣合乐之时则舞入故春秋传曰见舞韶箾者然则箫韶九成之为合乐又明矣此舜享于宗庙之乐也
　　蕙田案庙享之乐始见于虞书其次第节奏惟仪礼可考而知也陈氏李氏说最为明晰可为论庙乐之凖则矣
　　观承案笙镛以间乃间歌之乐也锺之与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰镛锺今曰笙镛以间明是歌吹迭作故堂上之歌与堂下之笙相间则镛锺即是颂锺乃编悬之锺而非大锺矣盖颂与镛古字通也似仍以蔡传说为是
　　右虞庙享之乐
　　礼记郊特牲飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养阴气也故无声凡声阳也〈注其义一也亦义同而或用乐或不用乐也此禘当为禴字之误也王制曰春禴秋尝　疏此一节论享禘食尝有乐无乐之异享谓春享孤子禘谓春祭宗庙以其在阳时故有乐食谓秋食耆老尝谓秋尝宗庙以其在阴时故无乐无乐为阴有乐为阳此阴阳之义也享禘在春为阳食尝在秋为阴禘之与尝同是追慕享之与食同是赏功其事无殊故云一也而食尝无乐结之也不言享禘略可知也依礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼云春曰禴今云春曰禘故知禘当为禴此经所论谓夏殷礼也举春见夏举秋见冬若周则四时祭皆有乐故祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也案王制夏后氏养老以享礼则夏家养老用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼而秋时不作乐无春享之礼周人修而兼用之则周人养老春夏用享礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云养老之礼遂发咏焉登歌清庙是秋时养老亦用乐也〉陈氏礼书冕而总干施于食礼而记称食尝无乐者考之于诗商颂言顾予蒸尝而有鼗鼓渊渊嘒嘒管声小雅言以往烝尝而有钟鼓既戒鼔钟送尸则尝有乐矣乐师享祀诸侯序其事令奏钟鼓钟师凡享食奏燕乐籥师宾客享食鼓羽籥之舞则食有乐矣其曰食尝无乐非殷周之制也
　　〈方氏悫曰重言而食尝无乐五字盖衍文〉
　　〈周氏谞曰考于商颂周官则食尝未有不用乐者岂非夏之制与〉
　　祭义禘有乐而尝无乐〈疏春夏阳似神之来故祭有乐秋冬阴似神之去故无乐然周礼四时祭皆有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾子烝尝则殷秋冬亦有乐义具郊特牲疏〉
　　朱子曰春阳气发人之魂魄亦动故禘有乐以迎来如楚辞大招中亦有魂来之语秋阳气退去乃鬼之屈故尝不用乐以送往
　　蕙田案郊特牲祭义并言尝无乐郊特牲疏以为夏殷礼而祭义疏则云周礼四时祭皆有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾予烝尝汤孙之将则殷秋冬亦有乐据此则不得兼殷为说矣商颂那疏云礼文残缺郑以异于周者即便推为夏殷未必食尝无乐非夏礼也说甚破的今依诗疏及延平周氏说定为夏制
　　白虎通明堂记曰禹纳蛮夷之乐于太庙
　　右夏庙享之乐
　　诗商颂那序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废坏有正考甫者得商颂十二篇于周之太师以那为首〈疏那之诗者祀成汤之乐歌也成汤创业垂统制礼作乐后世以时祀之诗人述其功业而作此歌也〉猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假绥我思成鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声庸鼔有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝尝汤孙之将〈传猗叹辞那多也鞉鼓乐之所成也夏后氏足鼓殷人置鼓周人县鼓衎乐也烈祖汤有功烈之祖也假大也嘒嘒然和也平正平也依倚也磬声之清者也以象万物之成周尚臭殷尚声于赫汤孙盛矣汤为人子孙也大钟曰庸斁斁然盛也奕奕然闲也夷悦也先王称之曰在古古曰在昔昔曰先民有作有所作也恪敬也　笺奏鼓奏堂下之乐也以金奏堂下诸县其声和大简简然以乐我功烈之祖成汤汤孙太甲又奏升堂之乐歌之乃安我以所思而成之谓神明来格也磬玉磬也堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦又与玉磬之声相依亦谓和平也此乐之美其声钟则斁斁然有次序其干舞又闲习其礼仪温温然恭执事荐馔则又敬也〉
　　朱子集传磬玉磬也堂上升歌之乐非石磬也庸镛通上文言鞉鼓管籥作于堂下其声依堂上之玉磬无相夺伦者至于此则九献之后钟鼓交作万舞陈于庭而祀事毕矣
　　陈氏乐书堂上言依我磬声则戛击鸣球搏拊琴瑟之类举矣堂下言鞉鼓管镛则柷敔笙箫之类举矣那祀成汤详于乐而略于礼者以其祖有功而乐象功故也烈祖祀中宗言清酤和𦎟之礼而不及乐者以其宗有德而礼成德故也閟宫言万舞洋洋美其形容之众大也此言万舞有奕美其缀兆之众大也由是观之万舞之舞在商为大濩在周为大武周官皆以大司乐掌之其为众大可知先儒谓以武王用万人定天下言之过也
　　李氏光地曰钟有颂钟有笙钟磬亦有颂磬有笙磬庸即颂也与歌声相应者也此庸字亦当包钟磬然乃在县者与上玉磬别也虞书云笙镛以间此直言庸以人声为重也以虞周之乐推之庸鼓有斁当为间歌万舞有奕当为合乐盖未至间歌则笙镛未举未至合乐则万舞未陈而上管声磬声之相依者则浑升歌下管而言之实则两叚也
　　烈祖序烈祖祀中宗也〈笺中宗殷王太戊汤之元孙也疏烈祖诗者祀中宗之乐歌也谓中宗既崩之后子孙祀之诗人述中宗之德陈其祭时之事而作此歌焉〉
　　嗟嗟烈祖有秩斯祜申锡无疆及尔斯所既载清酤赉我思成亦有和羮既戒既平鬷假无言时靡有争绥我眉夀黄耉无疆约軧错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假来飨降福无疆顾予烝尝汤孙之将
　　朱子集传此亦祀成汤之乐
　　殷武序殷武祀高宗也〈疏殷武诗者祀高宗之乐歌也高宗前世殷道中衰宫室不修荆楚背叛高宗有徳中兴殷道伐荆楚修宫室子孙美之诗人追述其功而歌此诗也经六章首章言伐楚之功二章言责楚之义三章四章五章述其告晓荆楚末章言其修治寝庙皆是高宗生存所行故于祀而言之以美高宗也〉
　　挞彼殷武奋发荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢不来享莫敢不来王曰商是常天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪解天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵夀考且宁以保我后生陟彼景山松柏丸丸是断是迁方斵是䖍松桷有梴旅楹有闲寝成孔安
　　朱子集传旧说以此为祀高宗之乐此盖特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数既成始祔而祭之之诗也
　　礼记郊特牲殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也〈注涤荡犹摇动也　疏殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成谓未杀牲也殷尚声故未杀牲先摇动乐声以求神也阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀鬼神在天地之间故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明闻之是求阳之义也〉
　　陈氏乐书凡声阳也商人之祭先求诸阳而已商颂那祀成汤也乐之所依者磬声其名学以瞽宗则主以乐教瞽之所宗皆尚声之意也
　　〈应氏镛曰殷人尊鬼严于求神乐阕至三而后迎牲涤荡者澡除洗雪于尘埃之境播散发越于虚无之中使无一毫之隔碍也声音之号者以声音而号召之若以言语而诏告之天地之间虚旷洞达无不响
　　答也〉　　　　　　　　右商庙享之乐
　　周礼春官乐师凡乐掌其序事治其乐政
　　李氏光地曰凡祭飨之事也序事者陈列之次序乐政者作乐之政令
　　典庸器掌藏乐器及祭祀则帅其属而设笋簴〈注设笋簴视了当以县乐器焉横者为笋从者为□　疏设笋簴视了当以县乐器焉直云设明是视了县之可知陈氏乐书乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异簴见于文则文同同笋古者以梓人为笋簴钟簴饰以羸属磬簴饰以羽属器异异簴故也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之而设以崇牙其形高以峻簴则植之而设以业其形直以举灵台诗曰虡业维枞贲鼓维镛有瞽诗曰设业设虡崇牙树羽明堂位曰夏后氏之龙簨虡由是推之笋虡之制非特商周有之自夏后氏已然也鬻子曰大禹铭于笋簴教寡人以道者击鼓教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬语以讼者挥鼗其言虽不经见彼盖有所受亦足考信矣〉
　　小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆
　　〈李氏光地曰乐县谓钟磬之属县于笋簴者宫县如宫墙然四面县也轩县如轩车然三靣县也判县东西县也特县一面县也既正其位又因而辨其声也凡钟磬编县之二八十六枚而在一簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆此所谓县者皆肆也若诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士则县磬而已所谓堵也〉
　　视了掌太师之县
　　〈李氏光地曰县之使得其位〉
　　蕙田案仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西靣其南笙钟其南鑮皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮乐县之位见于经者如此庙庭之县当亦相近至编钟编磬各案律吕亦必有位视了当掌之而大司乐大胥复展其声而察其合否也
　　大胥比乐官展乐器
　　〈李氏光地曰比校也展省也皆所以待合乐而为有事之用也〉
　　大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之〈注叩听其声具陈次之以知完否　疏言宿县者皆于前宿预县之遂以声展之者谓相扣使作乐声而展省听之知其完否善恶也郑氏锷曰作乐之时乐县之位正于小胥既掌辨其声矣又扣击其声而展省之者欲其知宫商不爽金石谐和庶其奏可以格神祗也〉
　　陈氏礼书乐县周官小胥王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵二堵为一肆堵言合是以为宫肆言全而后可以陈列也宫县象宫室轩县阙其南判县左右之合特县于东方或阶间而已诸侯之卿大夫半天子之卿大夫诸侯之士半天子之士则天子之卿大夫判县东西各一肆〈东西各有钟磬〉诸侯之卿大夫判县东西各一堵〈东磬西钟〉天子之士特县南一肆诸侯之士特县南一堵〈有磬无钟〉考之仪礼大射于群臣备三面而已非轩县也先儒以为宫县四面皆钟磬镈轩县三面亦钟磬镈判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟大射避射位北方鼓而已此说是也然则诸侯非大射则阼阶之建鼓盖在东而南陈应鼙在其北与朔鼙相应然则大射阼阶北方之鼓非其常位也礼器曰庙堂之下悬鼓在西应鼓在东是也北齐之制宫县各设十二钟于其辰位四面设编钟编磬各一虡合二十架设建鼓于四隅郊庙会同用之此或髣髴古制欤乡射笙入立于县中西面则东县磬而已乡饮磬阶间缩霤笙入磬南则缩县磬而已此士特县之制也乡射避射位故县在东乡饮非避射位故县在南乡射有卿大夫询众庶之事乡饮酒乃卿大夫之礼皆特县者以询众庶宾贤能非为己也故皆从士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制其意亦若此欤郑康成曰钟磬二八在一簴为一堵杜预曰县钟十六为一肆服䖍曰一县十九钟〈十二钟当十二辰更加七律〉后周以钟磬七正七倍而县十四梁武帝以浊倍三七而县二十一后魏公孙崇以钟磬正倍参县之正声十二倍声十二而县二十四隋牛洪据周官郑之说及乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一枚故后周十四而县十六唐制分大小二调以二十四枚为大调各有正倍转通诸均天地宗庙蜡祭大架用之十六枚为小调正通黄锺林锺二均释奠宗庙等小架用之至于登歌燕乐亦县十四或七枚为一格宋因前代之制止用十六枚以十二枚为正钟四枚为清钟然考之于经先王之乐以十有二律为度数以十有二声为之齐量国语伶州鸠曰古者神瞽考中声而量之以制度律均钟纪之以三平之以六成于十二天之道也唐叚安节乐府杂录曰雅部十二钟每架各编钟十二各依律吕然则州鸠安节之所述皆与礼合是古者凡县钟磬不过十二而旋宫备矣后世增之以至十四十六十九二十一二十四唐兼用之以二十四为大调而其下至于七枚而已盖皆惑于清倍之法然也〈或曰左氏云中声以降五降之后不容弹矣则降用半律为清声矣国语武王以夷则之上宫毕陈以黄钟之下宫布戎则上宫声高为清声矣以至晋师旷师延之时亦有清角清征晋人笛法正声应黄钟下征应林钟则清声所由来远矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟则清声寓于其中可知矣后世儒者以汉成帝犍为郡水滨得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗郑氏二八之说用四清声以谓夷则南吕无射应钟四宫管短则减黄钟大吕太簇姑洗四管之半以为清声而应之则乐音谐矣〉蕙田案编钟十六郑氏说是陈氏未的详见后乐器门
　　又案以上周庙享宿县乐器
　　周颂清庙序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉〈疏清庙诗者祀文王之乐歌后乃用之于乐以为常歌也故礼记每云升歌清庙是其事也〉
　　于穆清庙肃雝显相济济多士秉文之德对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯
　　朱子集传此周公既成洛邑而朝诸侯因率之以祀文王之乐歌书称王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一实周公摄政之七年而此其升歌之辞也书大传曰周公升歌清庙苟在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉乐记曰清庙之瑟朱而疏越一倡而三叹有遗音者矣郑氏曰朱练朱练则声浊越瑟底孔也疏之使声迟也倡发歌句也三叹三人从叹之耳汉因秦乐干豆上奏登歌独上歌不以筦乱人声欲在位者遍闻之犹古清庙之歌也尚书大传古者帝王升歌清庙大瑟练达越大琴朱达越以韦为鼓谓之搏拊何以也〈注练朱互文也越下孔也凡练达越搏拊者象其徳宽和〉君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈德泽也故欲其清也其歌之呼也曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者遍闻之也故周公升歌文王之功烈德泽苟在庙中尝见文王者愀然如复见文王故书曰搏拊琴瑟以咏祖考来格此之谓也宗元案清庙祀文王固是序又谓周公既成洛邑朝诸侯则是东都之庙而非镐京矣乌有周颂开篇不首西都之颂而反首东都者乎朱子引书王在新邑云云亦仍其讹不知东都之文王庙颂自在卷末酌篇而前儒亦皆误解之也今但以证清庙为升歌之乐而引之故未暇驳正尔
　　礼记乐记清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹有遗音者矣〈注清庙谓作乐歌清庙也朱练朱练则声浊越瑟底孔也画疏之使声迟也倡发歌句也三叹三人从叹之耳　疏清庙之瑟谓歌清庙之诗所弹之瑟也朱案虞书传云古者帝王升歌清庙之乐大瑟练此云朱明练之可知也不练则体劲而声清练则丝熟而浊瑟两头有孔疏通之使两头孔相连孔小则声急孔大则声迟声既浊瑟声又迟是其质素初一唱之时但有三人赞叹之言叹者少也虽然有遗馀之音以其贵在于德所以有遗音人念之不忘也〉
　　陈氏乐书清庙而以朱疏越之瑟和之使人知乐意所尚非在乎极音者也且得毋遗音乎老子所谓大音希声此也
　　朱子曰一倡三叹盖一人倡而三人和也今解者以为三叹息非也
　　〈陆氏佃曰一倡而三叹所谓嗟叹之不足故咏歌之于是为至遗犹忘也言造其极者忘其粗也遗音与味其于礼乐可谓真得矣〉
　　〈辅氏广曰三叹谓闻者叹其有遗音也有遗音言弗尽其音也有遗味言弗尽其味也于此有所遗则于彼有所尽矣〉
　　蕙田案陆氏辅氏二说可并存
　　大戴礼礼三本篇清庙之歌一倡而三叹县一磬而尚搏拊朱而通越
　　蕙田案县一磬者堂上之玉磬商颂曰依我磬声是也其编磬则在堂下
　　礼记祭统声莫重于升歌此周道也
　　〈方氏悫曰经言升歌清庙清庙者文王之诗故重升歌〉
　　大尝禘升歌清庙〈注清庙颂文王之诗也〉
　　陈氏乐书清庙颂文王清明之德歌于堂上也
　　明堂位升歌清庙〈疏升升堂也升乐工于庙堂而歌清庙诗也清庙以文王有清明之德祭之于庙而作颂也〉
　　周礼春官大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊〈注郑司农云登歌歌者在堂也付字当为拊书亦或为拊乐或当击或当拊登歌下管贵人声也元谓拊形如鼓以韦为之著之以穅　疏谓凡大祭之时大师有此一事言帅瞽登歌者谓下神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师帅取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也令奏击拊者拊所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出声谓之奏故云奏也又曰郑云乐或当击或当拊者先郑之意击拊谓若尚书云击石拊石皆是作用之名拊非乐器后郑不从者此击拊谓若下文鼓朄及击应鼙之类彼朄鼙是乐器则知此拊亦乐器也元谓拊形如鼔以韦为之著之以穅者此破先郑拊非乐器知义如此者约白虎通引尚书大传云拊革装之以穅今书传无者在三逸中〉
　　〈王氏禹昭曰击拊即书云击石拊石此堂上之乐也小师云登歌击拊则击拊者小师而大师令奏之黄氏度曰明堂位曰拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也是登歌则击磬戛击琴瑟戛击搏拊皆击义玉磬琴瑟皆有抟拊之名〉
　　小师大祭祀登歌击拊〈注亦自有拊击之佐大师令奏郑司农云拊者击石　疏郑知小师亦自击拊不共大师同击拊者见大师下管鼓朄此小师下管别自击应鼙不同明击拊亦别可知但小师佐大师耳引先郑拊为击石者先郑上注已解拊与击同后郑不从今引之在下者以无正文引之或得为一义故也〉
　　〈胡氏伸曰拊革鼓也乐以登歌为贵凡以咏者举堂上之乐〉
　　〈易氏祓曰登歌则瞽蒙击拊则小师大师令其奏而已〉
　　陈氏乐书拊之为器韦表穅里状则类鼓声则和柔倡而不和非徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓拊革而穅是也其设堂上书所谓搏拊是也其用升歌大师所谓登歌则令奏击拊是也书谓之搏拊明堂位谓之拊搏者以其或搏或拊莫适先后故也既谓之搏拊又谓之击拊者拊之或击或拊拊声大小之辨书以击石拊石为磬声小大之辨意亦如此荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖一钟一磬特县之乐也拊设于一钟一磬之东其为众乐之倡可知矣大祭祀登歌击拊固小师之职也太师则令奏之而已
　　李氏光地曰帅瞽登堂而歌将歌之时则令奏击拊乃歌也大师令奏击拊则小师击拊击拊者或当击或当拊虞书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏政与此合然其下有笙镛以间则间歌也箫韶九成则合乐也仪礼虽乡乐亦有升歌笙入间歌合乐之四节则此大祭祀备四乐可知然礼不言者盖间则歌管之迭作合则歌管之并兴而已故言登歌下管足以该之也
　　蕙田案李氏释击拊与尚书蔡传同陈氏则一主注疏似李氏为是
　　礼记礼运列其琴瑟〈注列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌书云搏拊琴瑟以咏是也〉蕙田案琴瑟之声和朱疏越一唱三叹贵人声使不乱也
　　郊特牲歌者在上贵人声也〈疏歌是人声可贵故升之在堂上〉
　　〈马氏晞孟曰歌者声之发于口发于口者其声精故歌者在上也〉
　　蕙田案以上升歌周庙享堂上之乐
　　诗周颂有瞽序有瞽始作乐而合乎祖也〈疏大合诸乐而奏之谓合诸乐器一时奏之即经所云鞉磬柷敔箫管之属是也知不合诸异代乐者以序者序经之所陈止说周之乐器言既备乃奏是诸器备集然后奏之无他代之乐故知非合诸异代乐也〉
　　有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听我客戾止永观厥成〈传业大板也所以饰栒为县也捷业如锯齿或曰画之植者为虡衡者为栒崇牙上饰卷然可以县也树羽置羽也应小鞞也田大鼓也县鼓周鼓也鞉小鼓也柷木控也圉楬也　笺瞽蒙也以为乐官者目无所见于音声审也周礼上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有视了者相之又设县鼓田当作朄朄小鼓在大鼓旁应鞞之属也声转字误变而作田既备者悬也朄也皆毕已也乃奏谓乐作也箫编小竹管如今卖饧者所吹也管如篴并而吹之　疏毛以为始作大武之乐合于大庙之时有此瞽人其作乐者皆在周之庙庭矣既有瞽人又使人为之设其横者之业又设其植者之虡其上刻为崇牙因树置五采之羽以为之饰既有应之小鼓又有田之大鼓其鼓悬之虡业为悬鼔也又有鞉有磬有柷有圉皆视了设之于庭矣既备具乃使鼔人击而奏之又有吹者编竹之箫并竹之管已备举作之喤喤然和集其声此等诸声皆恭敬和谐而鸣不相夺理先祖之神于是降而听之于时我客二王之后适来至止与闻此乐其音感之长令多其成功谓感于和乐遂入善道也此乐能感人神为美之极故述而歌之郑惟应田俱为小鼔为异馀同文须如此者以乐皆瞽人为之故先言有瞽有瞽于瞽下言于周之庭则乐皆在庭矣周人初改为悬故于诸乐先言悬事于虡业言设则柷圉以上皆蒙设文其箫管则执以吹之非所当设于乃奏之下别言备举助祭之人盖应多矣独言我客者以二王之后尊故特言之也周礼瞽蒙为大师之属职播鞉柷圉箫管歌是瞽为乐官也释器云大板为之业是业为大板也又解业之所用所以饰栒为悬也悬之横者为栒其上加之以业所以饰此栒而为悬设也其形刻之捷业然如锯齿故谓之业或曰画之谓既刻又画之以无明文故为两解业即栒上之板与栒相配为一故通解栒虡之体植者为虡横者为栒也知者以春官典庸器冬官梓人及明堂位檀弓皆言栒虡而不言业此及灵台言虡业而无栒文皆与虡相配枸业互见明一事也名生于体而谓之为业则是其形捷业宜横以置悬故知横者为栒既言业所以饰栒则与之为一据栒定其横植而业统名焉故不言横曰业也栒业既横虡者自然植矣释器云木谓之虡郭璞云悬钟磬之木木植者名虡虡既用木则栒亦木为之也又知崇牙上饰卷然可以为悬者灵台云虡业维枞枞即崇牙上饰卷然可以为悬者也系于业而言维明在业上为之故与此二文以互言业不言栒也虡者立于两端栒则横入于虡其栒之上加于大板侧著于栒其上刻为崇牙似锯齿捷业然故谓之业牙即业上之齿也故明堂位云夏后氏之龙簨虡殷之崇牙注云横曰簨饰之以鳞属以大板为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以挂悬𬘘是牙即业之上齿也以其形卷然得挂䋲于上故言可以为悬也言挂悬𬘘者𬘘谓悬之绳也树羽置羽者置之于栒虡之上角汉礼器制度云为龙头及颔曰衔璧璧下有旄牛尾明堂位于崇牙之下又云周之璧翣注云周人画绘为翣载以璧垂五采羽其下树翣于簨之角上饰弥多是也知应小鞞者释乐云大鼓谓之鼖小者谓之应是应为小鼓也大射礼应鞞在建鼔东则为应和建鼔应鞞共文是为一器故知应小鞞也应既为小田宜为大故云田大鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人县鼓是周法鼓始在悬故云悬鼓周鼓解此诗特言悬意也若然大射礼者是周礼也其乐用建鼔建鼓则殷之楹鼔也而大射用之者以彼诸侯射礼略于乐备三面而已故无悬鼔也鞉者春官小师注云鞉如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也柷木椌圉楬者以乐记有椌楬之文与此柷圉为一故辨之言木椌者明用木为之言柷用木则圉亦用木以木可知而略之太师注木柷敔也是二器皆用木也皋陶谟云合止柷敔注云柷状如漆筒中有椎合之者投椎于其中而撞之敔状如伏虎背上刻之所以止鼔谓之止释乐云所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈郭璞云柷如漆筒方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名也此等形状盖依汉之天子乐而知之其栒簨圉敔古今字耳瞽蒙有视了者相之又使此视了设悬鼓因明设业以下皆视了设之非瞽自设也春官序于瞽蒙之下云视了三百人则一瞽一视了也注云了目明者也其职云掌太师之悬凡乐事相瞽注云太师当悬则为之相谓扶工是主相瞽又设悬也以经传皆无田鼓之名而田与应连文皆在悬鼓之上应者应大鼓则田亦应之类太师职云下管播乐器令奏鼓朄注云为大鼓先引是古有名朄引导鼓故知田当为朄是应鞞之属也箫编小竹管者释乐云大箫谓之言小者谓之筊李巡曰大箫声大者言言也小者声扬而小故言筊筊小也郭璞曰箫大者编二十二管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁易通卦验云箫长尺四寸风俗通云箫参差象凤翼十管长二尺其言管数长短不同盖有大小故也要是编小竹管为之耳如今卖饧者所吹其时卖饧之人吹箫以自表也史记称伍子胥鼓腹吹箫乞食吴市亦为自表异也管如笛并而吹之谓并吹两管也小师注云管如笛形小并两而吹之今大予乐官有之是也释乐云大管谓之簥李巡曰声高大故曰簥簥高也郭璞曰管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如箎六孔〉
　　蕙田案春官小师贾疏引广雅云管象箫长尺围寸八孔无底八孔者盖传写误当从六孔为正此疏引郭璞云管长尺围寸并漆之有底案志称十二管断两竹节间而为之则当以无底为是
　　何氏楷曰传曰黄帝使神瞽考中声夏书曰瞽奏鼓礼曰御瞽㡬声之上下诗曰蒙瞍奏公国语曰蒙瞍修声则瞽蒙之职自古以固然非特周也笋簴所以架锺磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无崇牙商饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣尔雅云大鼓谓之鼖小者谓之应毛传训应为小鞞孔云此大射礼应鞞也陈祥道云大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故曰朄以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之元酒周礼之明水其寔一也郑氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也大射建鼓南鼓应鼙亦南鼓而居其东建鼓东鼓朔鼙亦东鼔而居其北则鼙与鼓皆建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣案周礼大师职云大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓朄大飨亦如之小师职云大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之是则鼓朄击应皆在堂上击拊之时而鼓朄职于太师击应职于小师则应比朄为贱矣仪礼应鼙朔鼙旧说谓应鼙者应朔鼙也朔者始也先击朔鼙次击应鼙击应继鼓朄而起亦取其与朄相应故名应耳陈旸云于歌言登则知管之为降于管言下则知歌之为上堂上之乐众矣其所待以作者在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作乐言拊咏于上言鼗鼓于下乐记亦曰会守拊鼓盖拊为众器之父鼓朄为众声之君以拊为父凡乐待此而作者有子道焉以鼓朄为君凡乐待此而作者有臣道焉又云堂下之乐以管为本器之尤小者也应之为鼓鞞之尤小者也礼器曰县鼓在西应鼓在东作乐及其小者乃所以为备也太师大祭祀击拊鼓朄亦此意欤当堂上击拊之时则堂下击应鼓朄以应之然后播鼗而鼓矣应施于击拊又施于歌彻其乐之始终欤县鼓毛云周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人县鼓陈旸云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人贯之以柱周人悬而击之县鼓本出于建鼓则县鼓大鼓也应田县鼓先小后大所以为备乐也愚案路鼓鼖鼓皆为大鼓以周礼考之则此县鼓乃路鼓陈祥道以为晋鼓非也周礼鼓人职云以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享此祭宗庙故知为路鼓也鞉郑玄云如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击刘熙云鞉导也所以导乐作亦作鼗尔雅云大鼗谓之麻小者谓之料又作鼗月令云修鼗鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗曰鞞愚案此鼗即路鼓也周礼大司乐职云靁鼓靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣灵鼓灵鼗夏日至于泽上之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣路鼓路鼗于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣陈旸云鼗于鼓为小所以兆奏鼓者也鼓以节之鼗以兆之作乐之道也鼓则击而不播鼗则播而不击雷鼓雷鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右击鼓故也灵鼓灵鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是欤商颂言置我鞉鼓则鞉与鼓同植非有播击之异与周制差殊矣盖鞉兆奏鼓者也作堂下之乐必先鼗鼓者岂非乐记所谓先鼓以警诫之意欤又云鞉鼓二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地示以灵鼓灵鞉享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鞉鼓合而为徳音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也磬颂磬笙磬也陈旸云大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面盖应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬笙磬在东而面西颂磬在西而面东颂磬歌于西是南乡北乡以西方为上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之又云鼗堂下之乐也磬堂上之乐也堂下之鼗播则堂上之磬作矣故视了以播鼗为先而击颂磬笙磬次之商颂言鞉鼓渊渊继之依我磬声亦是意也柷毛云木椌也圉通作敔毛云楬也陈祥道云柷方二尺四寸阴也敔二十七鉏铻阳也乐作阳也以阴数成之乐止阴也以阳数成之固天地自然之理徐光启云柷之制中虚盖声之所出以虚为本也圉之制中寔盖声之所止则归寔也王邦直云乐记曰圣人作为椌楬柷敔椌楬皆一物而异名不言柷敔而言椌楬者柷以中虚为用而声出焉故又谓之椌敔以伏虎为形而声伏焉故又谓之楬盖声之出也乐由之合声之伏也乐由之止焉亦阴阳之义也陈旸云鞉所以兆奏鼓堂下之乐也磬则上声而远闻堂上之乐也堂上堂下之乐备奏其合止有时制命于柷圉而已既备者郑云悬也陈也皆毕已也奏者动作之义此则指金奏而言凡乐必先奏钟以均诸乐所谓钟即十二律之钟也以周礼大司乐考之奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神云云此诗言先祖是听则其所奏可知也贾公彦云奏者奏击以出声故据钟而言歌者发声出音故据声而说亦互而通也欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先击钟次击鼓论语云始作翕如郑云始作谓金奏也又案周礼钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏大司乐职亦云凡大祭祀王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏彼所谓奏虽兼用钟鼓而以金为主故名金奏则此诗云乃奏或即指三夏之奏亦未可知要之当据钟而言也管以笙言与商颂嘒嘒管声不同举说文云对举也箫管之乐俱在堂下备举而作之则堂下之器无或遗者矣上文但述乐器之名而已此或言奏或言举互相备也陈旸云周官视了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬小师掌教鼓鼗柷敔埙管箫瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而箫管次之是诗言鞉磬柷圉继之箫管备举固作乐之序也论备乐而不及舞者舞所以节八音也言八音则舞举矣喤喤厥声二句以堂上之乐言厥声人声谓登歌也
　　蕙田案此诗以有瞽有瞽在周之庭说起则下所陈皆堂下之乐无疑何氏以奏为金奏据钟言之其说可通至训管为匏训厥声为登歌则不免穿凿附会又考升歌时堂下之吹不作下管时堂上之歌不作间歌时堂上堂下更迭歌吹亦不一时并作何氏谓堂上击拊时堂下击应鼓朄以应之非也笙磬亦编见仪礼郑注何氏以笙磬为特磬亦非也
　　〈朱氏公迁曰此皆堂下之乐〉
　　周礼春官大师下管播乐器令奏鼓朄
　　〈李氏光地曰下堂下也堂下之乐以管为主而乐器从之下管之时乐器既播亦令奏鼓朄管乃作也朄小鼓也案虞书曰下管鼗鼓其文正与此合〉
　　小师下管击应鼓〈注应鼙也应与朄及朔皆小鼓也其所用别未闻　疏郑知应是应鼙及有朔鼙者案大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东以是知应是应鼙彼又云一建鼓在于西阶之西朔鼙在其北是知有朔鼙也知皆小鼓者击鼓者即事之渐先击小后击大故大射云应鼓在其东朔鼙在其北鼙者皆在人右郑彼注云便其先击小后击大既便其事是鼙皆小鼓也云其所用别未闻者此上下祭祀之事有应有朄无朔大射有朔有应无朄凡言应者应朔鼙祭祀既有应明有朔但无文不可强定之故云用别未闻也〉
　　〈郑氏锷曰及下管则击应鼓大师令奏鼓朄小师则击应鼓不鼓朄盖朄者所以引众鼓而应则以为众鼓之应也周颂所谓应朄悬鼓正谓是〉
　　〈王氏昭禹曰应鼙为朄鼓之和朄鼓为应鼙之引朄必有应应必有朄互相备也〉
　　陈氏乐书道以无所因为上以有所待为下管之为器有所待而声发焉非若歌之出于人声而无所因者也故管为堂下之乐仪礼曰下管新宫是也堂下之乐以管为本器之至小者也应之为鼓鞞之尤小者也下管击应鼔盖言称也礼器曰县鼓在西应鼓在东诗曰应田县鼓尔雅曰大鼓谓之鼖小鼓谓之应大祭祀下管击应鼓是作乐及其小者乃所以为备也大师大祭祀击拊鼓朄亦此意欤
　　礼记礼运列其管磬钟鼓〈疏管磬钟鼓堂下之乐书云下管鼗鼓笙镛以间是也其歌钟歌磬亦在堂下〉
　　〈陈氏乐书先王作乐莫不文之以五声播之以八音故列琴瑟于南列管于东列磬于西列鼓于北所以正其位也然琴瑟丝音也与瓦同于尚宫管竹音也与匏同于利制鼔革音也与木同于一声磬石音也锺金音也故举丝以见瓦举竹以见匏举革以见木而五声八音具矣〉
　　蕙田案疏堂下之说是也陈氏南北东西之位又与白虎通不合白虎通云笙在北方柷在东北方鼓在东方琴在南方埙在西南方钟在西方磬在北方
　　礼器庙堂之下县鼓在西应鼓在东〈注犠尊县鼓俱在西礼乐之器尊西也小鼓谓之应　疏县鼓大鼓也在西方而县之应鼓谓小鼓也在东方而县之〉
　　蕙田案应鼓孔疏以为县之则亦是县鼓矣周希圣以为以县鼓而对应鼓则应鼓非县乃提之者也云提之亦未是应鼓朄鼓朔鼓皆小鼓岂皆提之者乎
　　祭统夫大尝禘下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也〈注管象吹管而舞武象之乐也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所执也佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳〉
　　〈陈氏乐书清庙颂文王清明之徳歌于堂上以示之维清奏文王象武之事管于堂下以示之大武武王之乐也朱干玉戚以舞之所以象征诛大夏姒禹之乐也八佾以舞之所以象揖逊周公之庙得用天子之乐虽歌舞以之可也大尝禘用天子礼乐如此则郊社可知矣〉
　　〈陆氏佃曰言下而管象则升歌之人下而又管象之〉
　　蕙田案凡乐升歌在上下管在下堂上堂下更代迭奏谓之间歌堂上堂下一时并作谓之合乐陆氏以为升歌之人下而又管象恐不切事理
　　明堂位下管象朱干玉戚冕而舞大舞皮弁素积禓而舞大夏〈注象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也　疏下堂下也管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之诗故云下管象也案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知非文王之乐必以为大武武王乐者经云升歌清庙下管象以父诗在上子诗在下故知为武王乐也朱干玉戚者赤质玉饰斧也冕而舞大武者王着衮冕执赤质玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓大武之舞也皮弁三王之服初见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁禓而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐是武武质故不禓夏家乐文文故禓也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭统冕而总干以乐王尸是也〉
　　〈陆氏佃曰大享之礼与宗庙同故亦升歌清庙下管象武继之夏籥序兴是也养老之礼则异于大享故升清庙下管象其舞则大武而已无夏也盖武降大夏一等文王世子登歌清庙下管象舞大武是也燕礼则有勺而无大武盖勺降大武一等仪礼所谓升歌鹿鸣下管新宫遂合舞乐合乐则勺是也〉
　　郊特牲匏竹在下
　　陈氏礼书舜之时堂上有戛击堂下有柷敔堂上有鸣球堂下有石磬堂上有搏拊堂下有鼗鼓也诗言设业设簴崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉箫管备举皆在周之庭仪礼乐虡皆在两阶之间此堂下之乐也商颂曰鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也〈诗注玉磬也〉观周书有天球春秋之时齐国佐以玉磬赂晋鲁饥文仲以玉磬告籴于齐荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而拊搏则自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬必有钟此荀卿所以有一钟之说也燕礼乡射大射皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐盖皆西陈而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居东歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼓人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以钟鼔奏九夏记曰入门而悬兴春秋传曰入门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先击钟次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓朄瞽蒙视了凡乐事先播鼗朄则引大鼓者也鼗兆鼓者也观视了播鼗击颂磬笙磬诗言鞉磬柷圉仪礼大射鼗倚于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必倚磬之纮是钟磬作则鼗作矣及下管播乐器而乐具作焉乃鼔朄以先之是鼗常在前而朄常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以朄则鼗先于朄可知矣锺磬之应歌者曰颂锺颂磬其应笙者曰笙锺笙磬春秋传有歌锺与颂锺颂磬之义同周礼有锺笙〈笙师祭祀享射共其锺笙之乐〉与笙锺笙磬之意同先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸庸功也岂其然欤然颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上东者贵西所以礼宾上东于西阶之上亦以其近宾故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于宾特燕礼告备于公以明君臣之分而已则乐为宾设可知矣
　　蕙田案以上下管兴舞周庙享堂下之乐
　　周礼春官笙师凡祭祀共其锺笙之乐〈注锺笙与锺声相应之笙黄氏度曰书曰笙镛以间盖笙与歌间作歌则以锺节之独出祭祀享射其他不出锺笙锺从笙也〉
　　视了凡乐事播鼗击颂磬笙磬
　　〈李氏光地曰言凡乐事于乐作之时则播鼗而又击其颂磬笙磬也颂即庸也与歌声相应者曰颂磬颂锺与笙声相应者曰笙磬笙锺皆于乐既作而奏之故虞书曰下管鼗鼓笙镛以间也惟击磬不击锺者则磬师之属击之〉
　　蕙田案此周庙享间歌之乐　间代也堂上一歌堂下一吹迭相代也仪礼乡饮燕礼间歌三终歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪是也仪礼笙入三成以笙入间歌也即虞书笙镛以间凡乐上下皆同
　　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神⽰〈注大合乐者谓遍作六代之乐　疏云大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后而文退下神在乐后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然下神不亚合乐而隔分乐之后者以分乐序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使一变二变之等与分乐所用乐同故三禘在下也云以致鬼神⽰者是据三禘而言云以和邦国以下亦据三禘之祭各包此数事故郑引虞书以证宗庙云云大合乐者谓遍作六代之乐者此经六乐即上六舞故知遍作六代之乐言遍作乐而一时俱为待一代讫乃更为故云遍作也〉
　　蕙田案以上周庙享合乐　合乐有二一则堂上堂下歌瑟及笙并作也仪礼乡饮酒礼合乐三终周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟孔子所谓关睢之乱洋洋盈耳者是也一则疏家谓遍作六代之乐乐记曰大章章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐备矣是也此条大司乐云大合乐寔兼此二义
　　乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣〈注夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙祀后稷为始祖姜嫄无所祔是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之　疏祭法不见先妣者以其七庙外非常故不言若祭当与二祧同亦享尝乃止若追享自然及之矣閟宫妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫〉
　　〈易氏祓曰濩养也言成汤吊伐养天下也故大濩之乐起于夷则之申应以小吕之已以享先妣而序于先祖之上盖主乎姜嫄而先后与焉谓子孙之养皆原于此亦其类也〉
　　〈李氏光地曰周特尊事姜嫄故妣先于祖人道阴阳参焉但以生物终始为义而已妣主育养自巳至申万物致养故用夷则小吕之合律也〉
　　乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖〈注无射阳声之下也夹锺为之合夹锺一名圜锺先祖谓先王先公　疏郑据司服而言但司服以先王先公服异故别言此则先王先公乐合故合说以其俱是先祖故也〉
　　〈易氏祓曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武之乐起于无射之戍应以夹锺之卯以享先祖而序于先妣之下盖主乎后稷而先公与焉谓王业之大寔基乎此亦其类也〉
　　〈李氏光地曰自卯至戌万物形就故用无射夹锺之合律也六乐用律与舞皆以尊卑为次然于阴阳象各有合者又如此〉
　　陈氏礼书太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄锺太蔟姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应锺南吕函锺小吕夹锺盖日月所会在天而右转〈辰者日月所会也谓之辰则会之时谓之次则会之所谓之宿以其宿于此谓之房以其集于此其寔一也〉斗柄所建在地而左旋转旋虽殊而交错贸见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于巳戌合于卯故大司乐奏黄锺歌大吕以祀天神奏太蔟歌应锺以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函锺以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹锺以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下奏太蔟上歌黄锺赵慎言曰太蔟阳也位在寅应锺阴也位在亥故斗建亥则日月会于寅斗建寅则日月会于亥是知圣人之制取合于阴阳歌奏之仪用符于交会今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古法请改黄锺为应锺均此所谓知合声也
　　〈李氏光地曰合辰之说以斗建交会左右相逢然天运日行则有岁差则今不与古合矣盖星日有差而气候之寒温晷刻之长短则不差也故交子月之一日必与交丑月之一日同交寅月之一日必与交亥月之一日同其馀合辰无不皆然古以斗建合朔为说者亦谓至此一日则斗柄移宫而日月迁次故指此以为标识焉尔今既天与岁差而此说不可用则当明其意焉可也〉
　　〈又曰十二月之合气候晷刻相似十二律之合则分寸长短悬殊何也曰十二月之合其气候晷刻则同矣然而阴阳之消长进退岂可同乎哉律也者写阳气之消长者也故亥则阳消于外而寅则阳息于中盖相应而相反虽相反而寔相应者也故比而合之阴阳之道乃备发敛之气乃和律之有合也又岂与天地不相似哉〉
　　凡乐黄锺为宫大吕为角太蔟为徴应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣〈注人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之黄锺生于虚危之气虚危为宗庙以此为宫用声类求之凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽郑司农云路鼓路鼗两面九德之歌春秋传所谓水火金木土榖谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之九歌也玄谓路鼓路鼗四面阴竹生于山北者龙门山名九㲈读当为大韶字之误疏先奏是乐以致其神者致神则下神也周之礼凡祭祀皆作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙肆献祼是也云黄锺生于虚危之气者以其黄锺在子子上有虚危故云虚危之气也云虚危为宗庙者案星经虚危主宗庙故为宗庙之宫也宗庙用九德之歌者以九德为政之具故特异天地之神宗庙不言时节者祫祭也但殷人祫于三时周礼惟用孟秋之月为之〉
　　〈薛氏季宣曰人道终于北而本统乎东北方玄武虚危有宗庙之象故享人鬼用亥子丑之律黄锺大吕应锺是也然不可违其本统也太蔟为人统故兼取东方之律而以太族为徴〉
　　〈易氏祓曰享人鬼者以路鼔路鼗作之于始然后以阴竹之管龙门之琴瑟间歌于堂上又以禹九德之歌舜九㲈之舞节乐于堂下盖以路为人道之大九㲈九徳言后稷基于舜禹之世而奏之于宗庙者所以象王业之始也〉
　　蕙田案黄锺为宫大吕为角太蔟为徴应锺为羽此四调各自为均非黄锺一均兼此四声盖黄锺为宫则黄锺宫调也其起调毕曲之律即以黄锺大吕为角则大吕角调也其起调毕曲之律则以仲吕太簇为徴则太簇徴调也其起调毕曲之律则以南吕应锺为羽则应锺羽调也其起调毕曲之律则以夷则盖旋宫次序各以五声六律求之则当之者名其调也郑氏避之不用之说非是乐有登歌有下管故郊特牲云歌者在上匏竹在下易氏乃谓以阴竹之管龙门之琴瑟间歌于堂上又以禹九德之歌舜九㲈之舞节乐于堂下则是堂上亦有管堂下亦有歌岂其然乎稽之传记合以路鼓路鼗阴竹之管为堂下之乐以龙门之琴瑟为堂上之乐堂上堂下更递迭奏为间歌堂上堂下一时并奏为合乐九德之歌九㲈之舞则合乐之事也又案以上周庙享分用之乐　分乐有二一则以合辰之乐分用之即上二条享先妣先祖者是也一则以六代之乐分用之即此条以九德之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之者也分乐具此二义
　　钟师掌金奏凡乐事以锺鼓奏九夏
　　〈李氏光地曰金谓大锺及镈不编者也镈比大钟为小比编锺则大也金奏击此钟镈以为奏乐之节也钟师击锺镈镈师击鼔案杜子春郑康成皆以九夏为诗篇愚谓言歌又言奏者则有诗篇如驺虞狸首采𬞟采蘩是也言奏不言歌者则但如笙吹之类而无诗篇九夏是也杜郑但以春秋传肆夏文王鹿鸣并举故断为诗颂然既别言金奏工歌则二乐固有分矣〉
　　蕙田案李氏之言是也金奏钟鼓交作既非所以和人声若歌奏间作则又混于间歌是知金奏有奏而无歌也
　　镈师掌金奏之歌〈注谓主击晋鼔以奏其钟镈也然则击镈者亦视了　疏镈师不自击镈使视了击之但击金奏之鼔耳鼓人职云以晋鼓鼓金奏金奏谓奏金金即钟镈以金为之故言金云视了云乐作击编钟不言镈镈与钟同类大小异耳既击钟明亦击镈故云亦视了也〉
　　凡祭祀鼓其金奏之乐〈疏金奏之乐者即八音是也亦以晋鼓鼓之〉
　　〈王氏与之曰金钟声也奏者所以击其钟也〉
　　陈氏乐书周人名官多以小见大故镈师掌金奏之鼓谓之镈师犹守庙祧谓之守祧典同律谓之典同也今夫细钧有钟无镈昭其大也大钧无钟甚大有镈鸣其细也细钧角徴也必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细故有镈则镈小钟也晋语左氏郑伯嘉纳鲁之宝镈晋人赂鲁侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆以为小钟言歌钟及其镈则镈小钟大可知钟师掌金奏则大钟也镈师掌金奏则小钟也郑康成曰镈如钟而大孙炎郭璞释尔雅大钟谓之镛镛亦名鑮不亦失小大之辨乎许慎曰镈鑮于之属所以应钟磬也于理或然钟师掌金奏之鼓盖有金而无鼔不足以作乐故鼔人掌六鼓四金之音声而晋鼓鼓金奏居一焉然则镈师掌金奏之鼔岂晋鼔欤
　　大司乐王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏〈注三夏皆乐章名　疏王出入者据前文大祭祀而言王出入谓王将祭祀初入庙门及祭讫出庙门皆令奏王夏也尸出入谓尸初入庙门及祭祀讫出庙门皆令奏肆夏牲出入者谓二灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言尸后言牲者亦祭祀之次也又曰此三夏即下文九夏皆是诗诗与乐为篇章故云乐章名也〉
　　〈郑氏锷曰说者以肆夏为时迈所谓肆于时夏允王保之是也王夏昭夏则无所考矣〉
　　〈王氏详说曰九夏之名见于钟师此特言三夏以三夏为九夏之大奏九夏者钟师也令钟师而奏三夏者大师乐也自纳夏而下则钟师自奏矣〉
　　蕙田案安溪李氏谓金奏无诗篇当是注云乐章或是奏而不歌也
　　又案以上周宗庙金奏之乐
　　右周庙享之乐



　　五礼通考卷七十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十一
　　宗庙制度
　　周礼春官大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武
　　〈郑氏锷曰国子者将使之奉祭祀以行礼故以乐而教之舞黄帝之乐名云门大卷尧之乐名咸池大㲈舜乐大夏禹乐大濩汤乐大武武王乐以乐而教之舞形容六圣之德则舞应乐而可观矣〉
　　大祭祀率国子而舞〈注当用舞者帅以往〉
　　大胥凡祭祀之用乐者以鼔徴学士〈注击鼔以召之文王世子曰大昕鼔徴所以警众　疏宗庙之祀用乐舞之处以鼔召学士选之当舞者往舞焉〉
　　乐师凡乐成则告备诏来瞽皋舞
　　〈王氏昭禹曰瞽无目非可顾视故诏其来舞有节非可速故诏其缓皋缓也〉
　　〈李氏光地曰此节先郑以瞽为鼔谓呼击鼔者与舞偕来也后郑仍字谓诏视了扶瞽者来入也愚谓瞽工升歌乐之初事此言于告备之后则疑先郑之说为长皋号告也使鼔来而告当舞者此鼔盖所以节舞也案尚书箫韶九成舜乐之终记言升歌清庙下而管象然后舞作则知凡舞皆在合乐之时故于告备之后言之〉
　　蕙田案李氏之说得之来鼓皋鼓与大胥之以鼓徴学士同但彼言教舞此主作乐时也
　　陈氏礼书舞之始也发于所乐之极其用也常在诸乐之后是以周官乐师乐成告备然后诏来瞽皋舞春秋之时季札历观乐歌然后及于象武韶夏之舞在诗序则舞蹈后于嗟叹永歌在乐记则动容后于言志咏声在孟子则舞蹈后于乐之实以舞者所乐之极故也夫舞有文有武有大有小司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武皆舞之大者也乐师教国子小舞有帗舞羽舞皇舞旄舞〈旄舞牦牛尾也传曰葛天氏之乐三人操牛尾而歌八阕其流风与〉干舞人舞此舞之小者也大舞有其章而无其仪小舞有其仪而无其章大夏而上文舞也其执以羽大濩而下武舞也其执以干则大舞必用小舞之仪小舞不用大舞之章也大胥以六乐之会正舞位小胥巡舞列盖位者酂也正之所以辨其序列者佾也巡之所以肃其慢春秋之时郑伯享王遍及六舞王子頺享五大夫乐及遍舞则合舞之礼东西盖有辨先后盖有序矣考之于经舞干羽于两阶则文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏诗简兮硕人俣俣公庭万舞乃言左手执籥右手秉翟则先万舞而后籥翟汉之乐亦先武德之舞而后文始之舞唐之乐亦先七德之舞而后九功之舞然则古人之舞者皆先武而后文盖曰武以威众而平难文以附众而守成平难常在先守成常在后观此则古人舞序先后之意可见矣
　　又曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏盖周之兴也功莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已干所以自蔽戚所以待敌朱干白金以饰其背记曰朱干设锡是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥圭以为戚柲是也舞武而执干戚则舞夏执籥翟矣舞夏而裼则舞武袭盖朱所以象事玉所以象德武以自蔽者为主而待敌者非德也故其宣布著见以为事者欲自蔽而已至于持以待敌者温纯之德尔此武舞之道也籥所以为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由阴作故秉翟于右此文武之道也
　　蕙田案以上诏舞之事
　　周礼夏官司兵祭祀授舞者兵〈注授以朱干玉戚之属〉
　　〈李氏嘉会曰不令乐官舞师等掌之而掌于司兵者兵器不可妄委之他人也〉
　　司戈盾掌戈盾之物而颁之〈注分与受用　疏分与受用者下文祭祀是也郑氏锷曰五兵之便于用者戈而已戈柲六尺有六寸其便用者柲短而易持其胡其援广而易入可以摏可以刺可以击可以钩观左传所载富父终甥以戈摏侨如之㗋狼瞫以戈斩秦囚子南以戈击子晢长鱼矫以戈杀驹伯则戈之便于用可知凡战伐戡僇之字皆从戈谓此也盾干也用以自卫也如书曰敿乃干诗云龙盾之合蒙伐有苑伐中干也又云干戈戚扬五兵之用长以卫短则人持其一矣盾则夫人有之书云比尔干干欲其比则夫人有之可知矣司兵掌五盾又有司干盾之官者盖司兵掌辨之司戈盾正掌其物而颁之〉
　　祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之〈注亦颁之也故士王族故士也与旅贲当事则卫王也殳如杖长寻有四尺〉
　　陈氏礼书周礼司兵掌五兵五盾以待军事礼记曰朱干设锡诗曰龙盾之合又曰蒙伐有苑春秋传曰狄虒弥建大车之轮以为橹国语曰官师奉文犀之渠以为盾先儒以橹为大盾以伐为中干则盾见于经传者曰橹曰干曰伐曰渠而已其他不可考也〈今曰旁牌〉盾之为物以革为之其背曰瓦〈左传曰中其楯瓦〉其瓦设锡〈白金〉朱盾而绘以龙龙之外又绘以杂羽〈蒙杂羽也〉其系之也以绣韦其属绣韦也以纷书敿乃干则敿者系以纷也国语曰轻罪赎以鞼盾则鞼者绣韦也〈鞼丘位反〉古之舞者或以干配戚礼言朱干玉戚舞大武是也或以干配戈司戈盾祭祀授舞者兵文王世子春夏学干戈是也汉迎秋乐亦用之隋初武舞三十二人执戈三十二人执戚皆配以盾而半执龙盾半执龟盾龟盾盖惑于郑氏锡傅其背如龟之说然也是不知所谓如龟者其背耳非其饰也
　　又曰诗曰取彼斧斨又曰既破我斧又缺我斨又曰干戈戚扬书曰左杖黄钺又曰一人执刘广雅曰钺戚斧也六韬曰大柯斧重八斤一名天钺毛氏谓斧隋銎斨方銎戚斧也扬钺也孔安国谓刘斧属孔颕达曰刘镵斧也盖𨱆也扬也戚也斨也刘也皆斧也斧莫重于钺而扬戚戕刘皆其次者也书言黄钺以金饰其柄也礼言玉戚以玉饰其柄也楚工尹曰君王命剥圭以为戚柲则黄与玉为柄之饰可知也考工记车人柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首则六寸矣盖斧之为物黒所以体道白所以象义而有刚断之材焉故军礼与其葬皆用之观先王绣于冕服之裳中衣之领画于所负之扆所履之席所幂之巾则君之所以刚断者未尝或忽也司兵祭祀授舞者兵郑氏曰授以朱干玉戚之属
　　诗周颂维清序维清奏象舞也〈笺象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉文王造此征伐之法至今用之而有成功谓伐纣克胜也征伐之法乃周家得天下之吉祥　疏维清诗者奏象舞之乐歌也谓文王时有击刺之法武王作乐象而为舞号其乐曰象舞至周公成王之时用而奏之于庙诗人以今太平由彼五伐睹其奏而思其本故述之而为此歌焉象舞之乐象文王之事其大武之乐象武王之事二者俱是为象但序者于此云奏象舞于武之篇不可复言奏象故指其乐名言奏大武耳其实大武之乐亦为象也文王之乐象箾与南籥各是一舞南籥既是文舞象箾当是武舞也诗云奏象舞则此象箾之舞故郑注云象用兵时刺伐之舞是武舞可知〉
　　〈刘氏敞曰文王之舞谓之象武王之舞谓之武将舞象则先歌维清是以其序曰奏象舞其辞曰文王也将舞武则先歌武是以武之序曰奏大武其辞曰于皇武王也〉
　　〈曹氏粹中曰季札观乐见舞象箾南籥者杜预云文王乐也又见舞韶箾者杜预云舜乐也是象有箾韶亦有箾说者谓以竿击人曰箾然则执箾以舞犹干舞也执籥而舞即籥舞也文王虽大业未究而本其功徳之所起可得而形容也故作乐以象之谓之象舞祭统明堂位文王世子所谓下管象者象即象舞也〉
　　维清缉熙文王之典肇禋迄用有成维周之桢
　　何氏楷曰象箾而歌维清贾氏谓诗为乐章与舞人为节殆近之若舞籥则歌二南鼓钟之诗所谓以籥以南是也武舞左执朱干右秉玉戚文舞则左执籥右秉翟故知象箾之舞原系武舞康成之解非无据而云然也
　　陈氏乐书吉事有祥象事知器维周之桢则福之先见事之有祥者也象舞则王事兆见事之知器者也以吉事之祥寓于象事之器则文王之舞所以象成者孰非有天下之象耶乐记曰乐者非谓歌干扬也乐之末节也故童子舞之内则曰成童舞象盖文王之时虽王事兆见而大统犹未集也以未既集之统舞之以未成人之童此所以谓之象舞欤文王世子明堂位祭统仲尼燕居皆言下而管象春秋传亦曰象箾南籥盖文王之乐歌维清于堂上奏钟鼓舞象于堂下其所形容者熙邦国之典而已未及于法则肇上帝之禋而已未及于群祀也熙邦国之典则人受之矣肇上帝之禋则天受之矣然则维周之桢岂过是哉先儒以象为武王乐误矣
　　蕙田案此以象舞为文王之舞先儒之说当有所受与朱子祭文王之传异
　　宗元案周颂清庙之三皆祭文王诗乃一时之事而有先后耳旧说以维清为象舞者亦属牵附案之经文语气盖全不类但此诗既当祭毕而送神之时则合乐而即舞入亦应在此时也若以此为象舞之乐章则未可据耳或谓乐舞有行列缀兆每以一节为一成如有瞽之永观厥成亦指舞言则迄用有成句正可为象舞之徴矣今姑并存以俟考
　　武序武奏大武也〈笺大武周公作乐所为舞也　疏直言其奏不言其所奏之庙作者虽因奏作歌其意不在于庙故不言庙〉
　　〈李氏樗曰案礼记总干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐以象周召之治言大武之舞始则持盾正立以待诸侯既而战斗既而又使行列皆坐以见其为止戈之舞也大武之舞在于止戈大武之诗在于止杀其类一也〉
　　于皇武王无竞维烈允文文王克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功
　　朱子集传周公象武王之功为大武之乐春秋传以此为大武之首章也大武周公象武王武功之舞歌此诗以奏之礼曰朱干玉戚冕而舞大武然𫝊以此诗为武王所作则篇内已有武王之谥而其说误矣陈氏乐书春秋传曰于文止戈为武戈则器也所以示事止则象也所以示志序曰桓讲武类祃也桓武志也言武志则讲武其事也大武之所以为武不过如此周官大司乐奏无射歌夹锺舞大武以享先祖由是观之武奏大武则歌武诗而舞之可知矣乐师凡乐出入令奏钟鼔钟师凡乐事以鼓钟奏九夏至于执竞祀武王首之以钟鼔喤喤则武奏大武岂不以钟鼔耶
　　礼记乐记宾牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也
　　李氏光地曰孔子问大武之乐击鼓备戒已久而后兴舞何也贾对武王忧人心之未得故欲集众而后动也
　　咏叹之淫液之何也对曰恐不逮事也
　　李氏光地曰咏叹淫液谓歌者咨嗟流连之声也对言武王顺天应人恐不及于事故其形于声者如此又曰此非舞者之自歌也盖堂下自舞而上歌以应之歌言其志舞动其容故合之而当日之事可见
　　发扬蹈厉之已早何也对曰及时事也
　　李氏光地曰谓初舞时手足即发扬蹈地而猛厉也对言及时成功故其见于容者如此
　　武坐致右宪左何也对曰非武坐也
　　李氏光地曰宪旧读为轩言舞者之跪右足至地而左足轩仰也愚谓以下文分左右观之疑是招右列之人如左法而皆坐耳贾以武王初得天下未敢宁居故疑其非武坐也
　　声淫及商何也对曰非武音也子曰若非武音则何音也对曰有司失其𫝊也若非有司失其传则武王之志荒矣子曰唯丘之闻诸苌弘亦若吾子之言是也李氏光地曰声淫及商谓歌奏之声杂以商调也案国语引武王牧野之事音皆尚宫周官大祭祀之乐无商故大武之乐于时有滥入商声者而贾以非武音对云若果是武音则是杀伐之心动而武王之志荒矣贾之对惟此为得故夫子亟是之
　　宾牟贾起免席而请曰夫武之备戒之已久则既闻命矣敢问迟之迟而又久何也子曰居吾语汝夫乐者象成者也总干而山立武王之事也发扬蹈厉大公之志也武乱皆坐周召之治也〈注成谓已成之事也总干持盾也山立犹正立也象武王持盾正立待诸侯也发扬蹈厉所以象威武时也武舞象战斗也乱谓失行列也失行列则皆坐象周公召公以文止武也　疏言作乐所以仿象其成功武人总持干盾以正立似山而不动摇也舞人发扬蹈厉象太公威武鹰扬之志〉
　　张子曰总干而山立是舞中有一人而象武王之治者然以就舞位而乐尸养老必天子有时而亲为也发扬蹈厉之已蚤此则是太公之志及时事而动也武乱皆坐周召之治此象武功成周召以文治也坐者无事于武也
　　李氏光地曰上迟字待也当舞之初备戒已久贾言之而夫子不以为非故曰既闻命矣又问其终舞者若有所待而立于缀迟而且久是何意也然贾前数对者能知其意而未能指其实又疑左右并坐之非故夫子复从初告之曰当其备戒之时舞人持干山立不动者敬天之命乃武王之事也及其发扬蹈厉之蚤救民伐暴乃太公之志也至于武乐将终左右皆坐偃武修文乃周召之治也若咏叹淫液与声淫及商则声歌之事非关舞节且贾对亦已得之故不复告也
　　且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也分夹而进事蚤济也久立于缀以待诸侯之至也〈注成犹奏也每奏武曲一终为一成始奏象观兵孟津时也再成象克殷时也三奏象克殷有馀力而反也四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也五奏象周公召公分职而治也六奏象兵还振旅也复缀反位止也崇充也凡六奏以充武乐也夹振之者王与大将夹舞者振铎以为节也驷当为四声之误也武舞战象也每奏四伐一击一刺为一伐牧誓曰今日之事不过四伐五伐分夹而进者分犹部曲也事犹为也济成也舞者各有部曲之列又夹振之者象用兵务于蚤成也久立于缀象武王伐纣待诸侯也　疏此说武乐六成之意成谓曲之终成毎一曲终成而更奏故云成犹奏也武始而北出者谓初舞位最在于南头从第一位而北出次及第二位稍北出者象武王北出观兵也复缀以崇者谓最在南第一位初舞之时从此位入此至六成还反复此位六奏其曲武乐充备是功成太平周德充满于天下也经云天子夹振明是尊者故郑知王与大将也武乐在庭天子尊极所以得亲夹舞人为振铎者作武乐时每一奏中而四度击刺象武王之伐纣四伐也盛威于中国者象武王之德盛大威武于中国也振铎夹舞者而前进象为事之蚤成也未舞前舞者久立于鄼缀象武王待诸侯之至也熊氏曰前云三步以见方此是一成也作乐一成而舞象武王北出而观兵也作乐再成舞者従第二位至第三位象武王灭商则与前文再始以著往为一也三成谓舞者従第三位至第四位极北而南反象武王克纣而南还也四成谓武曲四成舞者从北头第一位却至第二位象武王伐纣之得南方之国于是疆理也五成谓从第二位至第三位分为左右象周公居左召公居右也六成复缀以崇者缀谓南头初位舞者従第三位南至本位谓六奏充其武乐象武王之德充满天下此执铎为祭天时也案祭统云君执干戚就舞位冕而总干率其群臣以乐皇尸又下云食三老五更于大学冕而总干尚得亲舞何以不得亲执铎乎皇氏曰武王伐纣之时王与大将亲自执铎以夹军众今作舞乐之时令二人振铎夹舞者象武王与大将伐纣之时矣王氏曰天子上属谓作乐六成尊崇天子之德矣此家语文也〉张子曰缀兆缀以表行列兆者域之限也舞以八佾佾以八人为列则六十四人也六成者六奏曲终也大凡舞者必于其中以见其象周始有雍州之地及灭商所得者又有冀青犹有六州之地既得天下必须镇抚其诸侯故三成而南镇抚南方诸侯也四成则见南方之国皆疆理而治也五成而分舞列皆分两行以象周召分而治也六成复缀以崇此时必改易衣冠服饰使之充盛象治定致文也天子夹振而驷伐以舞列分为左右则总干者在中央振铎而舞列夹而进也驷伐者必是舞列四出象兵四出也南国是疆之后亦有不服者如淮夷是也其时须当用兵故言盛威于中国大中国之威也分夹而进夹总干者也久立于缀亦是总干者立于缀也以待诸侯之至舞中亦必有此象是舞人四出后改易衣服以待其至也如言将帅之士使为诸侯必有变服为诸侯而出
　　陈氏礼书先儒谓立四表于郊邱庙庭舞人自南表向二表为一成自二表至三表为二成自三表至北表为三成乃转而南向自一表至二为四成自二表至三为五成自三表至南表为六成则天神皆降若八变则又自南而北为七成自二表至三为八成则地祗皆出若九变又自三表至北表为九成人鬼可得而礼焉盖周都商之西南商都周之东北故武始而北出则至二表矣此三步以见方者也再成而灭商则至三表矣此再始以著往者也三成而南则至四表矣〈家语曰三成而南反〉四成而南国是疆则又自北而南至二表矣五成而分周公左召公右则至三表矣此复乱以饬归者也六成复缀以崇天子〈家语曰以崇其天子〉则复初表矣此乐终而德尊也盖武始而北出则出表之东北以商居东北故也故三成而南则入表之西南以周居西南故也疆南国然后可得而分治分治然后可得而复缀分治系于臣故散而为二复缀统于君故合而为一乐记言复缀以崇天子继以夹振之而驷伐者又本其始也何则武舞四表所以象司马之四表也夹振之而四伐所以象司马振铎司徒皆作也夹振之而驷伐诗所谓驷𫘪彭彭是也复乱以饬归国语所谓布宪施舍谓之赢乱以优柔容民是也司马之四表三表百步一表五十步始则行而不骤趋中则趋而不驰走及四表则驰走之时也故五十步而已舞之四表盖不必然
　　乐书孔子语鲁太师之乐以翕如为作以绎如为成是乐以始作以变成武王之乐六成则六变而已始而北出为治兵所以尚威武也终夹振之而驷伐盛威于中国则入为振旅所以反尊卑也盖大武之舞以鼓进以金止以鼓进则分左右夹而进之所以欲事功之蚤济也以金止则久立于缀兆之位而迟之所以待诸侯之至也其所以如此者匪棘其欲也致天讨除人害以对于天下而已
　　李氏光地曰欲答贾迟久之问故又总武乐六成而通说其意其始也舞者自南而北以象武之北出则备戒而总干山立时也再成而象武之灭商则发扬蹈厉时也三成舞者象武返南四成则象其威服南国而疆理之之事五成舞者分为左右以象周召则武乱皆坐时也六成复归缀位以象天子尊居则所谓迟之又久者即此时矣南回之后二人振铎以夹舞者而以干戈四外击刺乃武既克殷而威服中国也既伐则分夹而进不复迟留乃武功早成不黩其威也至复于缀位久立不动则武王垂拱以治天下而待诸侯之自归也此句已答贾迟久问意下文复推言之
　　且女独未闻牧野之语乎武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也散军而郊射左射狸首右射驺虞而贯革之射息也禆冕搢笏而虎贲之士说剑也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕藉然后诸侯知所以敬五者天下之大教也食三老五更于太学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也若此则周道四达礼乐交通则夫武之迟久不亦宜乎
　　李氏光地曰此复推久立于缀之意以答贾之问也言武王偃武功之速而修文德之深渐仁摩义以致太平则非迟而又久不足以形像之也合此章而观之则其始也备戒之久以见圣人无尚武之心其终也立缀之久以见圣人惟德化之务其间所谓发扬蹈厉盛威中国者亦皆不俄顷而功成此所以商声之淫必知其非武声而左右皆坐正所以为武坐也又曰此章専言乐舞之理
　　又曰六代之舞不可详惟武舞见于宾牟贾之问者犹可追想古人遗意所谓周有六成之舞往返进退坐立步伐当日之武功文德可以观容而知此乐舞之本意也又如大明之诗所谓上帝临汝无贰尔心者则与总干山立而相应维师尚父时维鹰扬者则与发扬蹈厉而相宣是故听其歌观其舞不啻睹其事游其世焉故虞氏之亡久矣至孔子在齐闻韶三月忘味者此物此志也降及后代古法寖微然高帝大风之诗起舞而歌之太宗破阵之乐有舞以传之则象成之意犹有存者近世舞乃有谱则案五声之音制为五行之象其俯仰周旋左右进退不象其事之实而逐其音之变恐非所谓盛德之形容者矣后有作者采此意而折中之用以发祖宗之功德闵臣下之勤劳道述孝友贞顺之休声移易里巷黎庶之风俗所谓君子于是语于是道古者必有取于兹焉
　　祭统及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其群臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其群臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也〈注君为东上近主位也皇君也言君尸者尊之　疏此明祭时天子诸侯亲在舞位以乐皇尸也〉
　　陈氏乐书天子诸侯之于尸非特备礼物以荐之抑又就舞位以乐之盖庙中在天子则天下之象也在诸侯则竟内之象也故天子冕而总干以乐皇尸非徒乐之所以与天下乐之也诸侯冕而总干亦与竟内乐之古者人君之于庙飨藉则亲耕牲则亲杀酒则亲献尸则亲迎然则乐则亲舞不为过矣
　　〈方氏悫曰舞位则缀兆也君于东上则以君为祭主故也干戚武舞所执也羽籥文舞所执也止言干主武宿夜言之明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武正谓此矣〉
　　〈应氏镛曰比干仗钺乃武王临阵之容朱干玉戚为大舞象成之乐祭而用之于宗庙既以显先王之功舞而象其形容又欲使子孙知缔创之艰难而毋忘于持守故舞佾非不广缀兆非不备而君必亲执干戚就舞位所谓总干山立武王之事也因其事而原其初岂敢惮其劳而付之有司乎先曰亲执干戈而后擉云总干者以干长于戚而成列可观也以君之尊躬执其事非乐皇尸也所以悦祖考也然食三老五更于大学亦必冕而总干者祭先圣先师而用之犹祭之因以乐皇尸也鲁之有是舞以周公佐武王伐纣周旋军旅之间因以歆其神灵也皇大也皇尸犹皇考也〉
　　蕙田案以上武舞
　　周礼春官籥师祭祀则鼓羽籥之舞〈注鼓之者恒为之节　疏祭祀先作乐下神及合乐之时则使国子舞鼓动以羽籥之舞与乐节相应使不相夺伦故郑云鼓之者恒为之节郑氏锷曰于祭祀之时鼔而作其羽籥之舞故曰鼔〉
　　陈氏乐书古之舞者未尝不节之以鼔诗曰籥舞笙鼔又曰鼔咽咽醉言舞鼔其羽籥之舞则执其羽籥习其俯仰屈伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏进退得齐焉夫然以事鬼神而祭祀然籥师鼓羽籥之舞则文舞而已干戚之武舞不与焉者以掌籥为主故也仲尼燕居曰夏籥序兴则夏籥者用夏翟以为籥舞也周之时皆以籥羽舞文乐而文王世子使籥师学戈岂夏商之制欤
　　司干掌舞器〈注舞器羽籥之属　疏郑知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所执有异则二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干为职首其籥师教而不掌若然干与戈相配而不言戈者下文云祭祀授舞器则所授者授干与羽籥也案司戈盾亦云祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵云舞者兵唯谓戈其干亦于此官授之司兵云祭祀授舞者兵郑注云授以朱干玉戚谓授大武之舞与此授小舞干戈别也郑氏锷曰所掌之武器即谓干楯耳干之为器有用兵之时所用者有当舞时所用者当舞时所用之干则与用兵所用者异先儒以为羽籥之属非矣安有籥师鼓舞羽吹籥而所执之物乃掌于武舞之司干乎〉
　　蕙田案司干掌文舞之器故隶春官司兵掌武舞之器故隶夏官郑注以为羽籥之属非无所见郑氏以为非误矣
　　祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之〈注既已也受取蔵之郑氏锷曰祭祀之时俟舞人缀兆行列已定则授之以干至于舞毕则受而藏之〉
　　诗大雅宾之初筵籥舞笙鼔乐既和奏烝衎烈祖以洽百礼〈传秉籥而舞与笙鼔相应　笺籥管也殷人先求诸阳故祭祀先奏乐涤荡其声也烝进衎乐烈美洽合也奏乐和必进乐其先祖于是又合见天下诸侯所献之礼　疏简兮云左手执籥右手秉翟是执籥以舞也舞在笙鼔之上明其与之相应乐器多矣燕之所用不止于此作者举鼔舞而言耳此皆燕时乐也或以此为节射之乐案射礼主于射略于乐大射云司射命师曰请奏狸首间若一言调其疏数以节射也然则射之乐者击鼔作歌与射者为节而已不必大作诸乐此云鼔舞相应非射乐矣且传意以此乐和奏可以进乐先祖安得舍燕初之盛作而指节射之略者乎以此知不然矣〉
　　朱子集传籥舞文舞也
　　何氏楷曰笙歌钟篇大射仪所谓笙钟笙磬皆应笙之钟磬而周礼笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐亦谓与钟声相应之笙也又笙有与琴瑟相应者鹿鸣所谓鼔瑟吹笙是也有与磬相应者鼔钟所谓笙磬同音是也有与歌相应者仪礼所谓歌鱼丽笙由庚是也有与鼔相应者此言笙鼔是也以其为用无所不备故特举之鼔不独乐以鼔为节射亦以鼔为节所谓不鼔不释者也
　　蕙田案宾筵籥舞笙鼔章毛传主射言郑笺主祭言朱子従郑笺何元子从毛传案如従传则祖妣子孙之语皆无著落合依朱子従笺说为是大射仪笙钟笙磬皆应笙之钟磬何解最的郑氏训笙犹生指在东方者而言凿矣
　　鲁颂閟宫万舞洋洋孝孙有庆〈传洋洋众多也笺万舞干舞也〉
　　春秋隐公五年左氏传九月考仲子之宫将万焉〈注万舞也疏案公羊传曰万者何干舞也籥者何羽舞也则万与羽不同今传云将万焉问羽数于众仲是万与羽为〉
　　〈一者万羽之异自是公羊之说今杜直云万舞也则万是舞之大名也何休云所以仲子之庙唯有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也刘云公羊传曰万者云云籥者云云羽者为文万者为武武则左执朱干右秉玉戚文则左执籥右秉翟此传将万问羽即似万羽同者以当此时万羽俱作但将万而问羽数非谓羽即万也经直书羽者与传互见之〉公问羽数于众仲〈注问执羽人数〉对曰天子用八〈注八八六十四人〉诸侯用六〈注六六三十六人　疏何休说如此服䖍以用六为六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六杜以舞势宜方行列既减即每行人数亦宜减故同何说也或以襄十一年郑人赂晋侯以女乐二八为二佾之舞知自上及下行皆八人斯不然矣彼传见晋侯减乐之半以赐魏绛因歌钟二肆遂言女乐二八为下半乐张本耳非以二八为二佾若二八即是二佾郑人岂以二佾之乐赂晋侯晋侯岂以二佾之乐赐魏绛〉大夫四〈注四四十六人〉士二〈注二二四人士有功赐用乐〉夫舞所以节八音而行八风〈注八音金石丝竹匏土革木也八风八方之风也以八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而序其情〉故自八以下〈注惟天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八〉公従之于是初献六羽始用六佾也〈注鲁唯文王周公庙得用八而他公遂因仍僭而用之今隐公特立此妇人之庙详问众仲因明大典故传亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六〉
　　〈胡氏铨曰羽翟羽舞者所执人持一羽凡舞有干舞有羽舞不曰六佾而曰六羽羽以象文德干以象武功妇人无武事故独奏文乐也〉
　　公羊传初者何始也六羽者何舞也初献六羽何以书讥何讥尔讥始僭诸公也六羽之为僭奈何天子八佾诸公六诸侯四
　　榖梁传初始也〈注遂以为常〉榖梁子曰舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾初献六羽始僭乐矣
　　尸子舞夏自天子至诸侯皆用八佾初献六羽始厉乐矣〈注言时诸侯僭侈皆用八佾鲁于是能自减厉而始用六榖梁子言其始僣尸子言其始降张氏元德曰案周礼凡天子诸公诸侯之礼节度数各有等舞必有之论周室正礼当従公羊之说众仲始欲止用八之僣故略诸公言之非周礼也曰献者不宜献也春秋于此书献以见六羽不当用于仲子之庙书初以见八佾用于群公之室一言而尽鲁僭礼之本末非圣人莫能修谓此类也〉
　　〈汪氏克宽曰春官乐师有羽舞有干舞籥师祭祀则鼔羽籥之舞司干祭祀舞者既陈则授舞器然则祭祀或文舞武舞并用或止用文舞而不用武舞也〉
　　蕙田案以上文舞
　　周礼春官旄人掌教舞夷乐〈注四夷之乐亦皆有声歌及舞〉
　　韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之〈注舞之以东夷之舞　疏知舞之以东夷之舞者以其耑主夷乐则东夷之乐曰韎是也凡舞夷乐皆门外为之〉
　　〈刘氏彛曰舞韎之位在门外祭祀大享皆用之示四夷来王也〉
　　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌〈注王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞　疏凡乐止有声歌及舞既下别云声歌明上云乐主于舞可知也〉
　　〈薛氏季宣曰四夷乐或以其服色名之或以其声音名之服色韎是也声音侏离是也馀不可考韎人之乐施于祭祀大享旄人鞮鞻氏之乐施于祭祀与燕者盖东夷与四夷为长享于燕为重韎师曰师而序于前旄人鞮鞻氏曰人曰氏而序于后然则东夷之乐盖圣人所重与〉
　　祭祀则龡而歌之〈注吹之以管籥为之声　疏知吹之以管籥为之声者以其歌者在上管籥在下既言吹之用气明据管籥为之声可知是以笙师教吹管籥之等〉
　　礼记明堂位昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳蛮夷之乐于太庙言广鲁于天下也〈注周礼韎师掌教韎乐诗曰以雅以南以籥不僣广大也　疏郑引周礼韎师以证经之昧乐又引小雅鼔钟之诗以证南蛮之乐任即南也周公德广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归或赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄可知或云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方也〉
　　陈氏礼书正义曰四夷乐名出于孝经纬钩命决故彼云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰株离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外右辟是也案明堂位亦有东夷之乐曰韎南夷之乐曰任又案虞传云阳伯之乐舞株离则东夷之乐亦名株离者东夷乐有二名亦名株离郑注云株离舞曲名言象万物生株离若诗云彼黍离离是物生亦曰离云王者必作四夷之乐一天下也案白虎通云王者制夷狄乐不制夷狄礼礼者所以均中国不制礼恐夷人不能随中国礼也孔颕达诗正义云昧者物生根也南者物怀任也秋物成而离其根株冬物藏而禁闭于下故以为名焉言南而得总四夷者以周之德先致南方故秋官立象胥之职以通译四夷是言南可以兼四夷也然则舞不立南师而立昧师者以象胥曲以示法昧四夷之始故従其常而先立之也史记鲁定公会齐景公于夹谷孔子摄相事齐有司趋进曰请奏四夷乐于是旌旄羽仗矛㦸剑拨鼓噪而至孔子趋进历阶而登举袂大言曰吾两君为好会夷狄之乐何为请有司却之齐侯乃麾而去晋乐志后汉天子受朝贺舍利従西来戯于殿前击水化成鱼漱水作雾又化成龙出水游戯以两大绳两头相去数丈两倡女对行于绳上也
　　又曰王者舞先王之乐明有法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有怀也四夷之乐东曰韎南曰任西曰侏离北曰禁或以其服色名之或以其声音名之服色则韎是也声音则侏离是也〈汉书曰语言侏离〉其他不可以考鞮鞻氏掌四夷之乐旄人掌教四夷之乐韎师则掌教东夷之乐而已然韎师之乐施于祭祀大飨而旄人鞮鞻之乐施于祭祀与燕者盖东于四夷为长飨于燕为重观韎师曰师旄人鞮鞻曰人与氏师序于前而人与氏序于后则夷乐之别可知矣然诗曰以雅以南记曰胥鼔南而掌四夷者亦以象胥名官则周人于南夷之乐又其所乐者也先儒推四时之理以释四乐之名以韎为晦昧任为怀任侏离为离根禁为禁闭且曰韎乐持矛助时生任乐持弓助时养侏离持钺助时杀禁乐持盾助时藏白虎通又以侏离为东乐昧为南乐南乐持羽西乐持㦸班固又以侏为兜以禁为伶以韎为佅〈赋曰伶侏兜离〉盖各述其所传者然也然周礼掌教夷乐者皆以所服所执所履名之郑氏亦以韎为韎韐之韎则韎为服色明矣学者可以舍经而任𫝊乎先王之于夷乐虽或用之然亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之会侏儒之乐奏于前而孔子诛之东汉元日掸〈徒丹〉国之乐作于庭而陈禅非之则鲁纳夷蛮之乐于太庙盖陈之于门而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制欤
　　蕙田案以上夷舞
　　右周庙享之舞
　　诗小雅楚茨礼仪既备钟鼓既戒　鼔钟送尸神保聿归〈笺钟鼔既戒戒诸在庙中者以祭礼毕　疏祭祀之礼仪既毕备矣钟鼔之音声既告戒矣谓击钟鼔以告戒庙中之人言祭毕也祭义云乐以迎来哀以送往此鼔钟送尸者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送尸犹自作乐也〉
　　周礼春官乐师及彻帅学士而歌彻令相〈注学士国子也郑司农云谓将彻之时自有乐故帅学士而歌彻者歌雍雍在周颂臣工之什令视了扶工郑司农云告当相瞽师者言当罢也瞽师盲者皆有相道之者故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相师之道与〉小师彻歌〈注于有司彻而歌雍〉
　　诗周颂雝有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子宣哲维人文武维后燕及皇天克昌厥后绥我眉寿介以繁祉既右烈考亦右文母
　　朱子集传周礼乐师及彻帅学士而歌彻说者以为即此诗论语亦曰以雍彻然则此盖彻祭所歌而亦名为彻也
　　蕙田案以上彻歌
　　小雅楚茨乐具入奏〈笺燕而祭时之乐复皆入奏　疏乘前文而言入奏故知祭之乐复皆入也燕祭不得同乐而云皆入者歌咏虽异乐器则同故皆入也〉
　　周礼春官锺师凡祭祀奏燕乐〈注以钟鼓奏之　疏知以钟鼔奏之者以其钟师奏九夏用钟鼔故知此燕乐亦用钟鼔奏之可知也〉
　　蕙田案此燕乐是祭毕燕于寝时所作之乐楚茨乐具入奏是也
　　旄人凡祭祀舞其燕乐〈疏舞其燕乐谓作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐黄氏度曰韎乐祭祀宾享必舞之散乐夷乐祭祀宾客则舞其燕乐不用燕舞则不舞是则韎犹近雅欤〉
　　礼记礼器其出也肆夏而送之盖重礼也〈注其出也谓诸侯之宾礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏　疏知肆夏为陔夏者以大司乐大飨诸侯则诸侯出入奏肆夏此经是助祭后无算爵礼毕客醉而出以贵重于礼犹奏陔夏而戒之故燕礼大射宾出奏陔夏明不失礼也〉陈氏乐书宾入奏纳夏宾出奏肆夏自外入而纳者物有所受之也自内出而肆者情有所放者也方其始也以入为主故纳夏言其有所受此钟师掌九夏而郑氏以为四方宾来则奏纳夏是已方其终也以出为主故肆夏言其有所放此礼器言大飨而继之以其出也肆夏送之以重礼是也　又曰明王行大飨之礼四海诸侯各以其职来祭其祭而入也各贡国之所有以修职其毕而出也王奏肆夏之乐而送之国语曰金奏肆夏天子所以享元侯也大飨之礼天子所以享元侯之乐送所以来祭之诸侯非重礼而何今夫歌皇华以送之天子所以待使臣也歌采薇以送之天子所以待帅臣也奏肆夏以送之天子所以待诸侯也于大飨言肆夏以送之则有送而无迎臣之而弗宾故也于飨燕言宾入门而奏肆夏则有迎而无送宾之而弗臣故也若夫两君相见之礼入门而县兴客出以雍而肆夏不与此诸侯之乐所以不敢抗天子欤晋侯之享穆叔春秋罪之赵文子奏之于家礼经非之为僣天子故也
　　〈新安王氏曰诸侯为宾礼毕而出作乐以节之盖以下之事上其致贡有物所以将事上之诚待之终之以乐言始终不可失节郑谓肆夏当作陔夏案大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏而大飨诸侯则诸侯出入奏肆夏考其意飨则宾出奏肆夏重宾也燕则有无算爵恐其醉而失礼故奏陔夏戒之也然则助祭之后出庙门疑奏肆夏不奏陔夏礼为助祭之后无算爵礼毕客醉而出宜奏陔夏故燕礼大射宾出皆奏陔夏明不失礼其说不然享于庙燕于寝故曰飨以训恭俭其礼意主于严燕以示慈恵其礼意主于欢为有无算爵故也庙中之飨必不至醉飨于庙燕不于庙安得陔夏以警其失礼乎〉蕙田案祭毕之燕止及同姓不及异姓异姓归燔脤所以尊之同姓则留与燕所以亲之楚茨言诸父兄弟备言燕私不及宾客则无异姓可知也至无算爵即旅酬后面事皆行于庙中之礼非燕于寝之时之礼王氏谓宾皆燕于寝又云燕有无算爵稽之祭礼皆不合
　　又案以上祭毕之乐
　　诗周颂丝衣序丝衣绎宾尸也〈笺绎又祭也天子诸侯也绎以祭之明日卿大夫曰宾尸与祭同日周曰绎商谓之肜　音义丝衣绎祭之服　疏丝衣诗者绎宾尸之乐歌也祭宗庙之明日又设祭祀以寻绎昨日之祭谓之为绎以宾事所祭之尸经之所陈皆绎祭始末之事也〉
　　丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩旨酒思柔不吴不敖胡考之休
　　蕙田案此诗已载入星辰条下今仍序说并存俟考
　　春秋宣公八年壬午犹绎万入去籥〈注万舞名籥管也犹者可止之词鲁人知卿佐之丧不宜作乐而不知废绎故内舞去籥恶其声闻　疏公羊传曰万者何干舞也籥者何籥舞也其言万入去籥何去其有声者不废其无声者知其不可而为之也犹者何通可以已也是万为舞名礼明堂位曰未干玉戚冕而舞大武干楯也戚斧也此舞者左手执楯右手执斧故谓之武舞言王者以万人服天下故以万为名诗言硕人之舞云左手执籥右手秉翟郑玄云籥如管六孔何休云吹之以节舞也故吹籥而舞谓之文舞鲁人知卿佐之丧不宜作乐故去其有声而不知废绎纳舞去籥恶其声闻也寻杜注意直云万舞名以注隐五年亦直云万舞也下问羽数则万是舞之大名不取公羊万是干舞之义则执羽吹籥是为万舞故杜云纳舞去籥恶其声闻是无干舞籥舞之别名也〉
　　吕氏祖谦曰万舞文武二舞之总名籥舞文舞之别名文舞又谓之羽舞盖文舞吹籥秉翟羽也万入去籥者文武二舞俱入于二舞中去羽舞吹籥者何氏楷曰万初学记云大舞也所以名万者何休以为象武王以万人定天下民乐之故名之然商颂曰万舞有奕夏小正曰丁亥万用入学竹书帝舜十七年春二月入学初用万则万之称其来已久或但取万物得所之义耳舞者用两足左右相背故其字従舛山海经云帝俊八子始为舞又吕氏春秋云阴康氏之始阴夕滞伏民气郁阏故作舞以宣导之毛传云以干羽为万舞案武舞名干舞言干则有戚矣文舞名羽舞言羽则有籥矣或又以文舞为籥舞吕祖谦云郑康成据公羊传以万舞为干舞盖公羊释经之误也春秋书万入去籥言文武二舞俱入以仲遂之丧于二舞之中去其有声者故去籥焉公羊乃以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则此诗与商颂何为独言万舞而不及文舞耶左氏载考仲子之宫将万焉妇人之庙亦不应独用武舞也然则万舞为二舞之总名明矣又左庄二十八年楚令尹子元欲蛊文夫人为馆于其宫侧而振万焉夫人闻之泣曰先君以是舞也习戒备也盖谓万舞之中有武舞焉非専以万舞为武舞也
　　公羊传万者何干舞也〈注干谓楯也能为人捍难而不使害人故圣王贵之以为武乐万者其篇名武王以万人服天下民乐之故名之云耳〉籥者何籥舞也〈注籥所吹以节舞也吹籥而舞文乐之长〉其言万入去籥何去其有声者〈注不欲令人闻之也〉废其无声者〈注废置也置者不去也齐人语〉存其心焉尔
　　传说会纂杜氏预以万为舞名无干舞籥舞之别公羊以万为干舞籥为籥舞则文武分焉二说不同孔氏颕达诗疏従郑笺以万舞为干舞而此条则依违其间未有定解今观隐五年考仲子之宫将万焉公问羽数则万兼文舞明矣妇人之庙岂得耑用武舞乎毛氏诗传以干羽为万舞吕氏祖谦以万为文武二舞之总名朱子亦用其说则公羊非也
　　蕙田案以上绎祭之乐
　　右周祭毕绎祭之乐
　　蕙田案宗庙祭祀之乐自伊耆氏为土鼔蒉桴苇籥女娲为笙簧而乐肇焉黄帝乐曰咸池亦曰大咸尧曰大章亦曰大卷亦曰云门舜曰韶亦曰九㲈夏曰大夏殷曰大濩周曰大武谓之六代之乐虞时后䕫典乐垂作和钟书云戛击鸣球抟拊琴瑟以咏则堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下之乐也夏后氏之鼔足龙笋虡以悬钟磬商有楹鼔有崇牙祭祀尚声乐三阕然后出迎牲商颂那之诗鞉鼓奏鼔管声庸鼔皆堂下之乐惟汤孙奏假郑氏以为奏升堂之乐歌依之依我磬声即堂上之玉磬陈旸曰堂上言依我磬声则戛击鸣球拊琴瑟之类举矣堂下言鞉鼔管庸则柷敔笙箫之类举矣是也周之乐有堂上有堂下有登歌有下管有间歌有合乐有大合乐有分乐有文舞有武舞有夷舞在堂上者明堂位玉磬大琴大瑟中琴小瑟礼器列其琴瑟乐记清庙之瑟是也在堂下者莫详于周颂有瞽篇曰有瞽有瞽在周之庭下所陈皆在庭之乐也设业设虡崇牙树羽言设横者之业又设植者之虡其上刻为崇牙因树置五采之羽以为之饰亦谓之璧翣业又谓之笋春官典庸器冬官梓人明堂位檀弓皆言笋虡而不言业此及灵台言虡业而不言笋互相备也应田县鼔应小鼔即大射礼应鞞小师击应鼔是也田毛以为大鼔郑以为小鼔即朄鼔大师令奏鼔朄小师鼔朄是也县鼔即商所植之楹鼓周则县而击之孔疏以为应田皆县之虡业为县鼔非也礼器县鼔在西应鼔在东则县与应不得为一矣礼器疏陈旸以县鼔为大鼔是也而陈祥道以为晋鼔何楷以为路鼔一据鏄师祭祀击晋鼔之文一据鼔人以路鼔鼔鬼享大司乐路鼔路鼗之文则何说似长也鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举鞉亦作鼗又作鼗月令修鼗鞞何楷以为即大司乐之路鼗是也鼗与鼔同声相应故大司乐俱以鼔鼗相配小师亦以鼗鼔并而鼔之那言置我鞉鼔亦谓并植鞉与鼔也磬朱子以为石磬磬师掌教击磬郑以编磬释之是也柷一名椌所以合乐圉亦作敔一名楬乐记圣人作为椌楬虞书合止柷敔是也奏何楷以为金奏当据钟而言则钟师所掌之事也箫编竹为之舜乐以箫为主故名韶箾管如箎六孔周乐以管为主故凡言堂下乐者皆云下管大司乐所云孙竹之管孤竹之管阴竹之管是也鼗柷敔箫管太师掌其教瞽蒙掌其器视了掌其县此诗于八音缺匏土偶未及耳其陈设之位则礼器云庙堂之下县鼔在西应鼔在东大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮一建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东南鼔颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮郑注笙犹生也成功曰颂东方钟磬谓之笙西方钟磬谓之颂皆编而悬之鑮如钟而大奏乐以鼔鑮为节建犹树也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之在东便其先击小后击大簜谓竹也谓笙箫之属倚于堂纮编磬绳也推射乐之陈设可知祭乐之陈设笙钟笙磬谓应笙之钟应笙之磬颂磬即所谓歌磬郑训笙为生为东颂为成功为西恐不然也周礼祭祀之事有应有朄无朔大射有朔有应无朄贾氏以为凡言应者应朔鼙祭祀既有应明有朔而陈祥道黄度则云朔鼙即朄理或然也登歌在堂上春官大师登歌令奏击拊小师登歌击拊明堂位祭统燕居并云升歌清庙乐记清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹郊特牲歌者在上贵人声也仪礼乡饮燕礼有升歌三终鹿鸣四牡皇皇者华亦其事也下管在堂下大师下管播乐器小师下管击应鼔明堂位祭统燕居并云下而管象郊特牲匏竹在下郑云特言管者贵人气也乡饮燕礼有笙入三终南陔白华华黍又下管新宫亦其事也间歌者间代也堂上一歌堂下一吹迭相代也乡饮燕礼间歌三终歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪是也合乐者堂上堂下歌瑟及笙并作也乡饮燕礼合乐三终周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟是也大合乐者月令季春之月文王世子大合乐疏家以为合舞合吹大司乐之大合乐疏家以为遍作六代之乐是也分乐者一以合辰之乐分用之合辰者子与丑合寅与亥合戌与卯合辰与酉合申与巳合午与未合大司乐乃奏夷则歌小吕以享先妣乃奏无射歌夹锺以享先祖是也一以六代之乐分用之大司乐九德之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣郑云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之据此则是先分乐后合乐也说恐未是案大司乐圜丘之乐六变方丘之乐八变先儒以为皆降神之乐奏黄锺歌大吕以祀天神奏太蔟歌应锺以祭地⽰先儒以为祀神之乐而郑氏解礼谓人道宗庙有灌天地大神至尊不祼是天地无灌故作乐宗庙既有祼则不宜有九变之乐也先儒谓分乐乃将享所用九变之乐乃禘祫所作理或然也舞有文舞有武舞文舞羽籥武舞干戚文王世子春夏学干戈教武舞也秋冬学羽籥教文舞也周礼籥师鼔羽籥之舞司干掌舞器郑以为羽籥之属乐记羽旄羽籥旄狄皆文舞之器也司兵授舞者兵郑以为朱干玉戚之属司戈盾授舞者兵即戈盾乐记干戚干扬皆武舞之器也虞书舞干羽于两阶干武舞在西阶羽文舞在东阶左传象箾南籥象箾文王武舞南籥文王文舞明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏祭统朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏大武则武舞之乐大夏则文舞之乐也总名曰万舞简兮诗执籥秉翟文舞也而曰公庭万舞左传考仲子之宫将万焉而所献者六羽是文舞名万也左传令尹子元欲蛊文夫人为馆于其宫侧而振万焉夫人曰先君以是舞也习戎备也夏小正万者干戚舞也是武舞名万也公羊郑康成并以万为武舞籥为文舞非也四代之舞皆有万称竹书帝舜十七年春二月入学初用万夏小正曰丁亥万用入学商颂曰万舞有奕则万之名自古有之万为盈数取众多意何休以为武王以万人得天下故名非也其文舞之容简兮诗曰左手执籥右手秉翟乐记曰屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也又曰终始象四时周旋象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸是也武舞之容则乐记总干山立发扬蹈厉武乱皆坐始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐分夹而进久立于缀又曰先鼔以警戒三步以见方再始以著往复乱以饬归今案记云其治民劳者其舞行缀远其治民逸者其舞行缀短则六代之舞其行列自有远近不必尽同也武舞重于文舞故祭统曰舞莫重于武宿夜又曰及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其群臣以乐皇尸则是君亲为舞乐记总干而山立即谓此也武舞又先于文舞陈祥道曰书言舞干羽则先干而后羽乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏则先大武而后大夏盖曰武以威众而平难文以附众而守成平难常在于先守成常在于后是也四夷之舞在四门之外周礼旄人掌教舞夷舞韎师掌教韎乐鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌陈氏礼书曰王者舞先王之乐明有德也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有怀也是也其次序之可知者先一日大胥鼔徴典庸器设笋虡大司乐宿县乐师大师小师瞽蒙视了磬师笙师钟师镈师各展其器与声祭之日王入庙门金奏王夏迎尸金奏肆夏作乐降神祼献迎牲金奏昭夏登歌大师帅瞽人登堂于西阶之东北面相者授清庙之瑟小师击拊下管大师播乐器奏鼔先朄后应先西后东乃间歌乃合乐大司乐帅国子舞乐师皋舞大胥正舞位小胥巡舞列司干授羽籥司兵授朱干玉戚司戈盾授戈盾大武之乐凡六成九磬之舞凡九变每乐一成乐师告备九献酬酢之礼毕乃击钟鼔告利成送尸金奏肆夏彻爼乐师帅学士歌彻宾出奏陔夏而送之祭毕燕于寝则乐具入奏盖即锺师所掌旄人所舞之燕乐也明日绎祭亦有乐舞春秋宣八年壬午犹绎万入去籥是绎有万舞可知也







　　五礼通考卷七十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十二
　　宗庙制度
　　易象上传雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考〈疏雷是阳气之声奋是震动之状先王法此鼔动而作乐崇盛德业乐以发扬盛德故也〉蕙田案此作乐之原本乐之用莫重于祭祀而祭祀莫大于荐之上帝以配祖考故圣人观象举其祀天神者言之而祭地祗享人鬼皆统之矣
　　雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方蕙田案二卦象乃乐律之微妙根乎天地自然之理也乐记曰凡声阳也阳天之道也阳之动者发于声而为雷是宇宙间凡声之动皆雷之象也于卦为震震干初爻也在地中为复是雷为众声之始而复之初又雷之兆所由萌也一阳之气初动于五阴之下此黄钟所以为律之本也由是而为临为泰以至于坤仍反为复其六阴六阳之消长犹六律六吕之相次相生相合也六十四卦纳六十甲子犹律吕之有六十调也调变而为八十四犹卦气之有闰也八十四调统于七音即七日来复之义也黄钟数九即阳爻之数也纪之以三即三画之象参天之数也平之以六六画卦之义两地之法也成于十二乾坤之全也此易所以为乐之原而黄锺为律本正应日至此亦可以见天地之心也
　　观承案雷在地中复见静为动君寂为感始太音希声正所以为万籁之本故先王以静体之如此
　　书舜典帝曰夔命汝典乐诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和
　　陈氏乐书阳六为律阴六为吕律与吕异合而言之吕亦谓之律此礼运所以有五声十二律之说也李氏光地曰声者宫商角徴羽也之五声者之于乐也有调焉有音焉调则统一曲而名之以宫商角徴羽者是已音则每字而别其为宫商角徴羽者是已如唐开元乐谱鹿鸣三篇鱼丽三篇为黄钟宫调关睢三篇鹊巢三篇为无射商调此统一曲而名之者也然黄锺之宫黄锺也无射之商亦黄锺也皆用黄锺之律以起调毕曲其间杂用七律则皆黄锺所生之商角徴羽与夫变宫变徴也此则随其音之所宜每字而别然每字之音虽亦蒙以五声之号大要因其字音之抑扬叶律高下而已调之五声则其气象音节迥然不侔若知声而不知调则非知五声者
　　礼记乐记凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之谓之乐
　　李氏光地曰心感物而动则形于言而有声矣所谓诗言志者也有言则自相应和而高下疾徐之变生焉所谓歌永言者也其相应之变合节成调则谓之音所谓声依永者也于是比合人之声音被之乐器以为之乐所谓律和声八音克谐也此章论音乐之本生于人心也
　　蕙田案和声由于依永依永由于永言永言由于言志此乐之所以由人心生也此律所以黄钟为天统林锺为地统太簇为人统也
　　右律吕本原
　　周礼春官大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄锺太蔟姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应锺南吕函锺小吕夹锺〈注以合阴阳之声者声之阴阳各有合黄锺子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在玄枵太蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应锺亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林锺未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹锺卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以阴阳六体为之黄锺初九也下生林锺之初六林锺又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生蕤宾之九四蕤宾又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹锺之六五夹锺又上生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄锺长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太族长八寸夹锺长七寸二千一百八十七分之十七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林锺长六寸夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应锺长四寸二十七分寸之二十　疏六律为阳六同为阴两两相合经云以合阴阳之声即言阳声黄锺大蔟姑洗等据左旋而言云阴声大吕应锺南吕等据右转而说其左右相合之义案斗柄所建十二辰而左旋日体十二月与月合宿而右转但斗之所建建在地上十二辰故言子丑之等辰者日月之会会在天上十二次故言娵訾降娄之等以十二律是候气之管故皆以气言之耳以黄锺律之首与大吕合故先言之云其相生则以阴阳六体为之者向上所说顺经六律左旋六同右转以阴阳左右为相合若相生则六律六同皆左旋以律为夫以同为妇妇从夫之义故皆在旋郑知有阴阳六体法者见律历志云黄锺初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林锺林锺初六吕之首阴之变也皆三天两地之法也是其阴阳六体其黄锺在子一阳爻生为初九林锺在未二阴爻生得为初六者以阴故退位在未故曰乾贞于十一月子坤贞于六月未也云同位者象夫妻异位者象子母者同位谓若黄锺之初九下生林锺之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位象子母谓若林锺上生太蔟之九二二于第一为异位象母子但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律取妻而吕生子也故曰黄锺为天统律长九寸林锺为地统律长六寸太蔟为人统律长八寸林锺位在未得为地统者以未冲丑故也志又云十二管相生皆八八上生下生尽于仲吕阴阳相生自黄锺始而左旋八八为伍又云皆参天两地之法也注云三三而九二三而六上生下生皆以九为法九六阴阳夫妇子母之道律取妻而吕生子天地之情也六律六吕而十二辰立矣五声清浊而十日行矣郑注皆取义于此也云黄锺长九寸其实一龠者亦律历志文案彼云子榖秬黍中者千有二百其实一龠彼又云黄锺者律之实也云下生者三分去一上生者三分益一者子午已东为上生子午已西为下生东为阳阳主其益西为阴阴主其减故上生益下生减必以三为法者以其生故取法于天之生数三也云大吕长八寸二百四十三分寸之一百四者以黄锺之律为本以八相生下生林锺林锺上生太蔟太蔟下生南吕已后皆然以此为次今郑以黄锺大吕太蔟等相比为次第不依相生为次第者郑意既以上生下生得寸数长短仍依十二辰次第而言耳此之寸数所生以黄锺长九寸下生林锺三分减一去三寸故林锺长六寸林锺上生太蔟三分益一六寸益二寸故太蔟长八寸此三者以为三统故无馀分太蔟下生南吕三分减一八寸取六寸减二寸得四寸在馀二寸寸为三分合为六分去二分四分在取三分为一寸添前四寸为五寸馀一分在是南吕之管长五寸三分寸之一也南吕上生姑洗三分益一五寸取三寸益一寸为四寸又馀二寸者为十八分又以馀一分者为三分添前十八分为二十一分益七分为二十八分取二十七分为三寸添前四寸为七寸馀一分在是为姑洗之管长七寸九分寸之一姑洗下生应锺三分去一取六寸去二寸得四寸又以馀一寸者为二十七分馀一分者为三分添二十七分为三十分减十分馀二十分在是应锺之管长四寸二十七分寸之二十自此以下相生皆以三分为数而为减益之法其义可知故不具详也〉
　　〈高氏愈曰凡天地之间有气则有声有声则有节六律六同本于卦爻之六奇六耦而凖于天地十二月之气卦之六奇即六律阳声所自出六耦即六同阴声所自出而十二月阴阳之气互有亏盈则发于声者凡长短高下清浊之节亦皆有自然而然莫知其然之次第盖不必听凤凰之鸣而始能合管为之矣〉
　　典同掌六律之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器〈丘氏璿曰太师主于和声典同主于制器盖乐非声不成而所以寓其声者器也故典同之制器为要器正而声无不正矣〉
　　〈刘氏彛曰律同之和谓其长短厚薄所容中度得阴阳之和气故律同中度则中气之至而灰飞气至则声和所以日月会于十二次而不差则天之阴阳顺于上阴阳合于十二辰而不谬则地之阴阳顺于下故黄锺之长用之以起五度则乐器修广之所资黄锺之容用之以起五量则乐器深闳之所赖黄锺之重用之以起五权则乐器轻重之所出黄锺之积用之以起五数则乐器多少之所差黄锺之气用之以起五声则乐器宫商之所祖是以为乐器者必以律同为之本故曰凡乐器以十二律为之度数以十二声为之齐量〉
　　〈高氏愈曰阳声属天阴声属地东方少阳阳声之次南方太阳阳声之盛西方少阴阴声之次北方太阴阴声之盛也凡声不过乎阴阳而阴阳复有四方之异犹两仪之分而为四象也六律六同天地四方阴阳之声皆出焉典同辨之取其中声以为乐器则无不尽者矣〉
　　礼记月令孟春之月律中太蔟〈注孟春气至则太蔟之律应应谓吹灰也凡律空围九分〉
　　仲春之月律中夹锺〈注仲春气至则夹锺之律应〉
　　季春之月律中姑洗〈注季春气至则姑洗之律应〉
　　孟夏之月律中仲吕〈注孟夏气至则仲吕之律应〉
　　仲夏之月律中蕤宾〈注仲夏气至则蕤宾之律应〉
　　季夏之月律中林锺〈注季夏气至则林锺之律应〉
　　中央土律中黄锺之宫〈注黄锺之宫最长也十二律转相生五声具终于六十焉季夏之气至则黄锺之宫应礼运曰五声六律十二管还相为宫也　疏郑不云黄锺律最长而云黄锺之宫最长者唯黄锺宫声于诸宫为最长也黄锺候气之管本位在子此是黄锺宫声与中央土声相应〉
　　〈方氏悫曰十二律各有五声凡六十律以宫为本以角为末起于黄锺而终于仲吕起于黄锺之宫而终于仲吕之角故十二律之外又有黄锺之宫焉大宫固土之本音也然必中于黄锺者以为建子之律故也盖子者阳之所生土者物之所成土以成为终成以生为始由其终始之相须故其所中如此且以名取义黄言阴之美则土之色也锺言气之聚则土之事也〉
　　孟秋之月律中夷则〈注孟秋气至则夷则之律应〉
　　仲秋之月律中南吕〈注仲秋气至则南吕之律应〉
　　季秋之月律中无射〈注季秋气至则无射之律应〉
　　孟冬之月律中应锺〈注孟冬气至则应锺之律应〉
　　仲冬之月律中黄锺〈注黄锺者律之始也仲冬气至则黄锺之律应〉
　　季冬之月律中大吕〈注季冬气至则大吕之律应〉
　　李氏光地曰太簇至大吕者十二律配十二月也中者合也应也以理言之则相合以气言之则相应也然气之相应必案时候管逐月用调又非也声音之道与天地阴阳自然流通者如此耳
　　国语周语夫六中之色也故名之曰黄锺〈注六者天地之中天有六气降生五味天有六甲地有五子十一而天地毕矣而六为中故六律六吕而成天道黄锺初九六律之首故以六律正色为黄锺之名重元正始之义也黄锺阳之变也管长九寸径三分围九分律长九寸因而九之九九八十一故黄锺之数立焉为宫法云九寸之一得林锺初六六吕之首阴之变管长六寸六月之律坤之始也故九六阴阳夫妇子母之道是以初九为黄锺黄中之色也锺之言阳气锺聚于下也　朱子曰六字之义注虽粗通然似亦太牵合矣下章汉志正作黄字而其他说亦多出此疑此六字本是黄字刘歆时尚未误至韦昭作注时乃灭其上之半而为六耳又法云九寸之一亦疑有误当是去其三分之一〉所以宣养六气九德也〈注十一月伏阳于下物始萌于五声为宫含元处中所以偏养六气九德之本也〉由是第之〈注由从也第次也次其月也〉二曰太簇〈注正月太簇乾九二也管长八寸法云九分之八太簇言阳气大簇逹于上〉所以金奏赞阳出滞也〈注太簇正声为商故为金奏所以佐阳发出滞伏也〉三曰姑洗所以修洁百物考神纳宾也〈注三月姑洗乾九三也管长七寸一分律长七寸九分寸之一姑洁也洗濯也考合也言阳气养生洗濯枯秽改柯易叶也于正声为角是月百物修洁故用之宗庙合致神人用之享宴可以纳宾也〉四曰蕤宾所以安靖神人献酬交酢也〈注五月蕤宾乾九四也管长六寸三分律长六寸八十一分寸之二十六蕤委蕤柔貌也言阴气为主委蕤于下阳气盛长于上有似于宾主故可用之宗庙宾客以安靖神人行酬酢也〉五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也〈注七月夷则乾九五也管长五寸六分律长五寸七百二十九分寸之四百五十一夷平也则法也言万物既成可法则也故可以咏歌九功之则成民之志使无疑贰也〉六曰无射所以宣布哲人之令德示民轨仪也〈注九月无射干上九也管长四寸九分律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四九月阳气上升阴气收藏万物无射见者故可以遍布前哲之令德示民道法也〉为之六间以扬沈伏而黜散越也〈注六间六吕在阳律之闲吕阴律所以侣闲阳律成其功发扬滞伏之气而去散越者也〉元间大吕助宣物也〈注十二月大吕坤六四也管长八寸八分法云三分之二四寸二百四十三分寸之五十二倍之为八寸分寸之一百四下生律元一也阴系于阳以黄锺为主故曰元间以阳为首不名其初臣归功于上之义也大吕助阳宣散物也天气始于黄锺萌而赤地受之于大吕牙而白成黄锺之功也〉二间夹锺出四隙之细也〈注二月夹锺坤六五也管长七寸四分律长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二倍之为七寸分寸之一千七十五隙闲也夹锺助阳锺聚曲细也四隙四时之闲气微细者春为阳中万物始生四时之气皆始于春春发而出之三时奉而成之故夹锺出四时之微气也〉三间中吕宣中气也〈注四月中吕坤上六也管长六寸六分律长三寸万九千六百八十三分寸之六千四百八十七倍之为六寸分寸之万二千九百七十四阳气起于中至四月宣散于外纯干用事阴闭藏于内所以助阳成功也故曰正月正阳之月也〉四间林锺和展百事俾莫不任肃纯恪也〈注六月林锺坤初六也管长六寸律长六寸林众盛也锺聚也于正声为徴展审也俾使也肃速也纯大也恪敬也言时务和审百事无有伪诈使莫不任其职事速其功大敬其职事也〉五间南吕赞阳秀也〈注八月南吕坤六二也管长五寸三分律长五寸三分寸之一不荣而实曰秀南任也阴任阳事助成万物赞佐也〉六间应锺均利器用俾应复也〈注十月应锺坤六三也管长四寸七分律长四寸二十七分寸之二十言阴应阳用事万物锺聚百嘉具备时务均利百官器用程度庶品使皆应其礼复其常也〉律吕不易无奸物也
　　蕙田案国语此篇言律最详首言黄锺律吕之本也次言由是第之黄锺生十一律也又曰以吕为间上生下生之义也
　　汉书律历志律十有二阳六为律阴六为吕律以统气类物吕以旅阳宣气黄锺黄者中之色君之服也锺者种也天之中数五〈韦昭曰一三在上七九在下〉五为声声上宫五声莫大焉地之中数六〈韦昭曰二四在上八十在下〉六为律律有形有色色上黄五色莫盛焉故阳气施种于黄泉孳萌万物〈师古曰孳读与滋同滋益也萌始生〉为六气元也以黄色名元气律者著宫声也宫以九唱六〈孟康曰黄锺阳九林锺阴六言阳唱阴和〉变动不居周流六虚始于子在十一月大吕吕旅也言阴大旅助黄锺宣气而牙物也位于丑在十二月太蔟蔟奏也言阳气大奏地而达物也〈师古曰奏进也〉位于寅在正月夹锺言阴夹助太簇宣四方之气而出种物也位于卯在二月姑洗洗絜也言阳气洗物辜絜之也〈孟康曰辜必也必使之絜也〉位于辰在三月中吕言微阴始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于已在四月蕤宾蕤继也宾导也言阳始导阴气使继养物也位于午在五月林锺林君也言阴气受任助蕤宾君主种物使长大楙盛也〈师古曰种物种生之物楙古茂字也种音之勇反〉位于未在六月夷则则法也言阳气主法度而使阴气夷当伤之物也〈师古曰夷亦伤〉位于申在七月南吕南任也言阴气旅助夷则任成万物也位于酉在八月亡射射厌也言阳气究物而使阴气毕剥落之终而复始亡厌已也位于戌在九月应锺言阴气应亡射该臧万物而杂阳阂种也〈孟康曰阂臧塞也阴杂阳气臧塞为万物作种也晋灼曰外闭曰阂师古曰阂音胡待反下言该阂于亥音训并同也〉位于亥在十月
　　陈氏祥道曰律起于黄锺终于中吕其长短有度其多寡有数其轻重有权而万法之原毕会于是黄锺者建子之律也黄之为色则阴之盛锺之为器则阴之聚阴盛而极则阳生之矣阴盛而止则阳散之矣由阴终于亥而阳乃始于子也故曰黄锺太蔟者建寅之律也入乎坎者必出乎震否乎否者必泰乎泰寅之气方接乎震泰而泰出滞焉故曰太蔟姑洗者建辰之律也物至辰则洁齐其洁齐也非实体也且然而已故谓之姑洗蕤宾者建午之律也阳午则向衰也草木蕤矣阴用事而阳为宾焉故谓之蕤宾夷则者建申之律也人至申而夷物至申而有成则故谓之夷则无射者建戌之律也阴至戌而盛阳至戌而不厌故谓之无射此阳之律也阳道体变以始物故每律异名阴道体常以效法故止于三锺三吕而已大吕者建丑之律也是谓阴律之始则阴之所以配阳而行者于是为大故曰大吕夹锺者建卯之律也阳生于子终于午则卯为阳之中矣以其位于中而止焉故曰夹锺中吕者建已之律也四时之序犹伯仲焉春为伯夏为仲方是时夏之气始行焉故曰中吕林锺者建未之律也万物之繁茂止于此矣故曰林锺南吕者建酉之律也酉正西也气至南而化行于西而成西所以成南而行尔故曰南吕应锺者建亥之律也始事者阳效法者阴阳始而唱之阴盛而应之阴阳之道如是而止矣故曰应锺周官大师掌六律六同以合阴阳之声阳声始之以黄锺则顺而序之以生之序进之也阴声始之以大吕则逆而序之以成之序退之也夹锺亦谓之圜锺者以春主规言之也林锺亦谓之函锺者以坤含弘言之也中吕亦谓之小吕者对大吕为小故也南吕亦谓之南事者以成南为事故也别而言之则律言其用吕言其体故阳六为律阴六为吕合而言之皆所以述气而已故通谓之十二律焉
　　李氏光地曰十二律之数以管而得十二律之名以锺而定盖铸锺以写律之声而为八音之纲纪故即其器以名律也然惟四律以锺名者案周礼祀天则分祭合祭皆长黄锺祭地则分祭长应锺〈祭地主阴律也〉合祭长林锺享庙则长夹锺是四律者最尊故特列之也黄者以中色喻中声也林者万物至未而茂盛如林也夹者在中间之谓时惟中春四仲之首也应者穷上反下声与气无不终始相应也称吕者三吕者侣也助也大吕助阳生物者也仲吕助阳长物者也南吕助阳成物者也锺悬之列自北而南三吕之中位独在南故曰南吕也不称锺吕者五太簇者蔟奏也古人金奏所用盖于时则雷出地奋威徳并行于律则木行商声仁义并用故大奏尚之也姑洗者万物始生孤穉而洗洁也蕤宾者正阳之时万物相见如宾主酬酢礼容葳蕤也夷则者生物既盛平之以法也无射者阳律之终终则厌怠故欲其无射也然惟黄锺为宫则阳气在内属信居中德之盛者故太簇则馀阴尚固阳气奋击而出属商属义姑洗则生理毕达属角属仁林锺则万物嘉美属徴属礼南吕则万物成就分别属羽属智应锺阳穷复生与黄锺同德为变宫蕤宾阴生致役于阳与林锺同德为变徴莫不各有其象数焉此黄锺一律之尊也
　　蕙田案律吕名义黄锺一律汉志得之其馀则意义浅近朱子生锺律篇谓其支离附合信不免也陈氏之说颇合阴阳消息之道似为近之然其于太簇以泰释太以出滞释簇字尚未切也于姑洗曰且然而已于夷则曰物至申而有成则敷衍字义亦无深意而无射则仍班氏之说今为绎之太簇太大也簇辏也犹辐辏之辏大即泰卦小往大来之大言三阳盛大而来辏也姑洗辰位也辰位巽为洁齐故曰洗姑者故也言至此而万物皆洗其故也阳之极盛也夷则夷伤也春主发生秋主肃杀肃杀之事必循法则易所谓利物足以和义也无射射斁也散也阳气至剥将尽而云无斁程子所谓阳无可尽之理犹十月谓之阳月也李氏释南吕得之
　　右律吕名义
　　书舜典同律度量衡〈疏律者候气之管而度量衡三者法制皆出于律汉书律历志云度量衡出于黄锺之律也〉
　　李氏光地曰律者自然之声自然之气其高下清浊皆有天机其长短大小皆有天则故可以律万事而为之本也自然之道既合乎天故其立法以天为凖一管之长九寸而三分之以上下生是皆天之数也天包乎地一而涵三三三之衍不可胜穷此天之数而律凖之故日月星辰皆纪于天度量权衡皆纪于律日有度之义晷刻永短与时进退是也律之外分属阳而度生焉故其法以十为率十干之节也终于九十而一气备矣月有量之义受日为光有满有亏是也律之内积属阴而量生焉故其法一分之幂十三黍有奇月每日退天之分也终于千二百黍而一龠成矣斗有权衡之义随时低昻斟酌馀分是也长短多寡一以轻重为断而权生焉故其法合龠为二十四铢成两十六两成斤三十斤成钧四钧成石三十二日而闰一日三十二月而闰一月四闰而交食一终之数也记大人作则必以天地为本以日星为纪月以为量四时以为柄本者律为万事根本也纪者度也量者量也柄者权衡也故协时月正日与同律度量衡其道相为经纬也
　　蕙田案律曰同则当时律管已有长短乐声有高下清浊之异矣故后世考律必以黄锺真度为根本者其义已见于此
　　周礼春官典同凡为乐器以六律为之度数以十有二声为之齐量〈注度数广长也　疏以十有二律为之度数者依律历志云古之神瞽度律均锺以律计倍半以为锺口之径及上下之数自外十二辰头皆以管长短计之可知故云度数广长也广则口径长则上下也〉
　　〈郑氏锷曰为乐器者用十二律以为度数则长短多寡由此而生用十二声以为齐量则小大轻重由此而凖〉
　　〈王氏某曰数本起于黄锺始于一而三之历十二辰而五数备其长则度之所起其馀律皆自是而生故凡为乐器以十二律为之度数〉
　　〈方氏苞曰齐与食医所和之齐同义谓其分之所际也盖以十有二律之数为众器之度以十有二声之齐为众器之量度必以律之数者记所谓百度得数而有常也〉
　　〈蔡氏德晋曰度数谓长短广狭凖于管之尺寸也齐量谓清浊高下凖于管之声音也和乐谓调其众器之声使之谐和也凡一十百千万等谓之数尺寸分厘毫丝忽微纎等谓之度于本律之声均齐谓之齐于上下律之声分差等谓之量故典同者主以律吕和同乐器之音声者也〉
　　蕙田案经云凡为乐器言凡则八音之器皆统之诸儒之说是也注疏改同为铜遂専以均锺度数释之则谬矣此典同所言乃后世造律制乐之纲领也
　　国语周语伶州鸠曰律所以立均出度也〈注律谓六律六吕也均者均锺木长七尺有系之以均锺者度谓锺之大小清浊也汉大予乐官有之〉古之神瞽考中声而量之以制度律均锺百官轨仪纪之以三〈注三者天地人古者纪声合乐以舞天神地祗人鬼故能神人以和　朱子曰此疑谓三分损益之法〉平之以六〈注平之以六律也上章曰律以平声〉成于十二天之道也
　　〈李氏光地曰律者法也万事取法焉均者平也众声取平焉自黄锺以至应锺皆中声也神瞽得中声于心而量度之于制度之间故寄其声于律又写其声于锺而凡百官之职如所谓度量权衡者皆于是法则焉此律所由兴也度律均锺即所谓立均也百官轨议即所谓出度也纪之以三者置一而三之穷于十七万七千一百四十七也六者六律也十二者律与吕也以三纪之以十二成之皆神瞽所为量之以制而生者也愚案此条论律最精盖必考中声而后量之以制不可泥于制而求中声也后有作者折衷于此可矣〉
　　蕙田案律吕之数见于此乃诸数之权舆也太极元气函三为一参天倚数径一围三故纪之以三者即黄锺之数所以行其变也太极生两仪两仪生四象坤卦用六两地之数故平之以六者即黄锺之数所以成其化也天有十二次地有十二辰岁有十二月故成于十二者律吕之全数也明乎三之纪而天地人三统上生下生三分损益之法皆举之矣明乎六之平而阳有六律阴有六吕歌奏六均以及倍其实四其实之法皆举之矣明乎成于十二而十二月之律应十二辟卦气及宫均十二皆举之矣至于调成而为六十即五其十二也加二变为八十四即七其十二也六十调者五声之正八十四声者七音之变合五与七则亦十二也律吕之所以大成也此三言者后世算数均律之轨范也
　　汉书律志黄帝使泠纶自大夏之西昆仑之阴取竹于解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄锺之宫制十二筒以听凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄锺之宫而皆可以生之是为律本〈师古曰黄锺之宫律之最长者比合也可以生之谓上下相生也故谓之律本〉
　　律吕正义黄锺理数篇司马迁律书曰神生于无形成于有形然后数形而成声神者天地之元气发为元声者也无形者理也有形者数也此言非理则数无由生也又曰核其华道者明矣华者数也道者理也言必核其数之真理始可得而见也夫有黄锺之声必有黄锺之数有黄锺之数必有黄锺之理若无以明其理即无以精其数无以精其数即无以得其声盖理者数之体数者理之用惟理与数相生故人声与乐器相协而大乐以成焉案律吕新书黄锺九寸空围九分积八百一十分注曰天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为阴十者阴之成也黄锺阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量权衡于是而受法十一律由是而损益焉朱子以谓本原第一章围径之数是最大节目盖上古圣人心通造化默会中声制为黄锺适符天地自然之数汉晋而后凡究心于律吕者因未详考黄锺之真度是以中声无由而得今欲定黄锺之管必先定黄锺之度既得黄锺之度乃考其周径面幂积实之相生而较以容黍之多寡然后制以器审以音一一吻合则理之出于自然者无不归于大同矣
　　蕙田案此言黄锺为律吕之本也
　　淮南子曰规始于一一不生故分而为阴阳阴阳合和而万物生故曰一生二二生三三生万物三参物三三如九故黄锺之律九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄锺之数立焉律之数六分为雌雄故曰十二锺以副十二月十二各以三成故置一而十一三之为积分十七万七千一百四十七黄锺大数立焉
　　〈李氏光地曰律者纪阳者也故以黄锺之长为九寸又因之八十一为黄锺之数又积之十七万七十一百四十七为黄锺之大数其数皆以三因之而得盖八十一者所以为五声相生之法也十七万七千一百四十七者所以为十二律相生之法也声穷于角其数六十四律穷于仲吕其数一十三万一千七十二皆三分损益之所不行故声律于是乎穷所以然者自一而至八十一五位此相生所以穷于五自一而至十七万七千一百四十七十二位此相生所以穷于十二也〉
　　史记律书置一而九三之以为法〈注索隐曰汉书律历志曰太极元气函三为一行之于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九是谓置一而九三之也韦昭曰置一而九以三乘之是也〉实如法得长〈衍〉一寸〈衍注索隐曰实谓以子一乘丑三至亥得十七万七千一百四十七为实数如法谓以一万九千六百八十三之法除实得九为黄锺之长言得一者算术设法辞也得下有长一下有寸者皆衍字也韦昭曰得九寸之一也姚氏谓得一即黄锺之子数〉凡得九寸命曰黄锺之宫
　　蕙田案黄锺之法莫详于史记生锺术生锺分二章而此条言黄锺得数之始实为律吕算数之本算数之本者置一而九三之也置一谓一分非一寸也实如法得一亦得一分非一寸也凡得九寸寸者假借尺度之名非分寸之寸也索隐谓得一者算术设法辞长字寸字皆衍字古法相传必有所本此语实得黄锺算数之妙义能会此义自知黄锺之得一者为一分九寸为九分乃造律度十分之九而非尺度分寸之九则后世之言九寸言十寸者总无所用其纷纠而黄锺之真度可得矣我朝
　　御制律吕正义论黄锺律曰黄锺之长九寸非夏尺之九寸商尺之九寸亦非历代诸尺之九寸乃本造律度十分之九也以八寸一分立法古圣人定黄锺盖合九九天数之全以立度阐发精详所谓心通造化默会神明正与此注吻合可谓先后圣之同揆矣
　　又案得一万九千六百八十三为九寸非积十分为寸之寸也又何必泥以九分为寸也更何可加一寸为一尺也是置一而九三之之寸法也
　　汉书律历志太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一又参之于已得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戍得五万九千口四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此阴阳合德气锺于子化生万物者也律吕新书黄锺寸分数法子一〈黄锺之律〉丑三〈为丝法〉寅九〈为寸数〉卯二十七〈为毫法〉辰八十一〈为分数〉已二百四十三〈为釐法〉午七百二十九〈为釐数〉未二千一百八十七〈为分法〉申六千五百六十一〈为毫数〉酉一万九千六百八十三〈为寸法〉戍五万九千○○四十九〈为丝数〉亥一十七万七千一百四十七〈黄锺之实〉
　　蔡氏元定曰案黄锺九寸以三分为损益故以三历十二辰得一十七万七千一百四十七为黄锺之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄锺寸分厘毫丝之数在亥酉未巳卯丑六阴辰为黄锺寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法用皆九数故九丝为毫九毫为釐九釐为分九分为寸九寸为黄锺盖黄锺之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为釐者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也
　　又曰淮南子谓置一而十一三之以为黄锺之大数即此置一而九三之以为寸法者其术一也夫置一而九三之既为寸法则七三之为分法五三之为釐法三三之为毫法一三之为丝法从可知矣律书独举寸法者盖已于生锺分内默具律寸分厘毫丝之法而又于此律数之下指其大者以明凡例也一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一万九千六百八十三故一万九千六百八十三以九分之则为二千一百八十七又以九分之则为二百四十三又以九分之则为二十七又以九分之则为三三者丝法也九其三得二十七则毫法也九其二十七得二百四十三则釐法也九其二百四十三得二千一百八十七则分法也九其二千一百八十七得一万九千六百八十三则寸法也一寸九分一分九釐一厘九毫一毫九丝以之生十一律以之生五声二变上下乘除参同契合无所不通盖数之自然也顾自淮南太史公之后即无识其意者如京房之六十律虽亦同此十七万七千一百四十七之数然乃谓不盈寸者十之所得为分又不盈分者十之所得为小分其馀为强弱不知黄锺九寸以三损益数不出九苟不盈分者十之则其奇零无时而能尽虽泛以强弱该之而卒无以见强弱之为几何则其数之精微固有不可得而纪者矣至于杜佑胡瑗范蜀公等则又不复知有此数而以意强为之法故通典则自南吕而下各自为法固不可以见分厘毫丝之实胡范则止用八百一十分乃是以积实生量之数为律之长而其因乘之法亦用十数故其馀算亦皆弃而不录盖非有意于弃之实其重分累析至于无数之可纪故有所不得而录耳夫自丝而下虽非目力之所能分然既有其数而或一算之差则法于此而遂变不以约十为九之法分之则有终不可得而齐者故淮南太史公之书其论此也已详特房等有不察耳
　　朱子曰十二律分寸厘毫丝之数郑氏与太史公说不同太史二说又自为异郑氏之言分寸审度之正法也太史之言欲其便于损益而为假设之权制也盖律管之长以九为本上下相生以三为法而郑氏所用正法破一寸以为十分而其下破分为釐破釐为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有馀分虽有巧历终不能尽是以自分而下遂不可析而直以九相乘历十二管至破一寸以为一万九千馀分而后略可得而记焉然亦苦于难记而易差终不若太史公之法为得其要而易考也盖其以子为一而十一三之以至于亥则得十七万七千一百四十七算而子为全律之数亥为全律之实可知矣以寅为子之寸数而酉为寸法则其律有九寸可知矣以辰为子之分数而未为分法则其寸有九分可知矣以午为子之釐数而已为釐法则其分有九釐可知矣以申为子之毫数而卯为毫法则其釐有九毫可知矣以戌为丝数而丑为丝法则毫有九丝可知矣下而为忽亦因丝而九之虽出权宜而不害其得乎自然之数以之损益则三分之数整齐简直易记而不差也其曰黄锺八寸十分一者亦放此意但以正法之数合其权法之分故不同耳其实则不异也
　　蕙田案蔡氏以九起算非止得太史公之法实黄锺律度为万事根本之妙蕴也黄锺以九为本以三为用神明自然乃造化之奥机其所谓九寸者不过假尺度之名以纪损益乘除之数而与尺度之积十为分积分为寸之寸截然不同朱子谓为假设之权制可谓得其意而与史记注合但止称其数整齐简直过于郑法之难记而易差不知黄锺自然之数妙合天成是以生律生声极其所至而无不通若郑以分寸审度之法拘泥推测不但与律度之本旨霄壤悬殊即其算数已难记而不可行矣呜呼黄锺之蕴朱子且未能尽窥何怪算数家纷争执碍揣摩拟议而成万世不决之疑也非大圣人孰能心悟神会而与于此哉
　　右黄锺之实
　　史记律书生锺分子一分　丑三分二　寅九分八卯二十七分十六　辰八十一分六十四　巳二百四十三分一百二十八　午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千□□二十四　申六千
　　五百六十一分四千□□九十六　酉一万九千六百八十三分八千一百九十二　戌五万九千□□四十九分三万二千七百六十八　亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六
　　律吕新书此即三分损益上下相生之数其分字以上者皆黄锺之全数其分字以下者诸律所取于黄锺长短之数也其上下相生之序则晋志所谓在六律为阳则当位自得而下生于阴六吕为阴则得其所冲而上生于阳者是也大吕夹锺仲吕止得半声必用倍数乃与天地之气相应其寸分厘毫丝皆积九以为法
　　史记生锺术曰以下生者倍其实三其法〈索隐曰以下生者谓黄锺下生林锺黄锺长九寸倍其实者二九十八三其法者以三为法约之得六为林锺之长也〉以上生者四其实三其法〈索隐曰四其实者谓林锺上生太簇林锺长六寸以四乘六得二十四以三约之得八即为太簇之长也〉
　　律吕新书黄锺生十一律数子一分〈一为九寸〉丑三分二〈一为三寸〉寅九分八〈一为一寸〉卯二十七分十六〈三为一寸一为三分〉辰八十一分六十四〈九为一寸一为一分〉巳二百四十三分一百二十八〈二十七为一寸　三为一分　一为三釐〉午七百二十九分五百一十二〈八十一为一寸　九为一分　一为一厘〉未二千一百八十七分一千二十四〈二百四十三为一寸　二十七为一分　三为一厘　一为三毫〉申六千五百六十一分四千九十六〈七百二十九为一寸八十一为一分　九为一厘一为一毫〉酉一万九千六百八十三分八千一百九十二〈二千一百八十七为一寸　二百四十三为一分　二十七为一厘　三为一毫　一为三丝〉戌五万九千四十九分三万二千七百六十八〈六千五百六十一为一寸　七百二十九为一分八十一为一厘　九为一毫　一为一丝〉亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六〈一万九千六百八十三为一寸　二千一百八十七为一分二百四十三为一厘　二十七为一毫　三为一丝一为三忽〉
　　蔡氏元定曰黄锺生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六阴辰皆上生其上以三历十二辰者皆黄锺之全数其下阴数以倍者〈即算法倍其实〉三分本律而损其一也阳数以四者〈即算法四其实〉三分本律而増其一也六阳辰当位自得六阴辰则居其冲其林锺南吕应锺三吕在阴无所増损其大吕夹锺仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖阴之从阳自然之理也
　　十二律之实子黄锺十七万七千一百四十七全九寸半无　丑林锺十一万八千□□九十八全六寸半三寸不用　寅太簇十五万七千四百六十四全八寸半四寸　卯南吕十□万四千九百七十六全五寸三分半二寸六分不用　辰姑洗十三万九千九百六十八全七寸一分半三寸五分　巳应锺九万三千三百一十二全四寸六分六釐半二寸三分三釐不用　午蕤宾十二万四千四百一十六全六寸二分八釐半三寸一分四釐　未大吕十六万五千八百八十八全八寸三分六釐六毫半一寸一分八釐三毫　申夷则十一万□□五百九十二全五寸五分五釐一毫半二寸七分二釐五毫　酉夹锺十四万七千四百五十六全七寸四分三釐七毫三丝半三寸六分六釐三毫六丝　戍无射九万八千三百□□四全四寸八分八釐四毫八丝半二寸四分四釐三毫四丝　亥仲吕十三万一千□□七十二全六寸五分三毫四丝六忽〈馀二算〉半三寸二分八釐六毫二丝二忽
　　蔡氏元定曰十二律之实约以寸法则黄锺林锺太蔟得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以釐法则应锺蕤宾得全釐约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹锺无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以止于十二也
　　蕙田案生锺分十二辰分字以上黄锺几分之数也分字以下诸律于黄锺之数取其几分也二与八与十六与六十四诸数阳生阴者倍其实阴生阳者四其实也子黄锺也一分者九寸也丑林锺也分黄锺九寸为三分每分三寸取二分得六寸也寅太簇也分黄锺九寸为九分每分一寸取八分得八寸也卯南吕也分黄锺九寸为二十七分每三分为一寸取十六分得五寸三分三釐三毫三丝三忽也辰姑洗也分黄锺九寸为八十一分每九分为一寸取六十四分得七寸一分一毫一丝一忽也巳应锺也分黄锺九寸为二百四十三分每二十七分为一寸取一百二十八分得四寸七分四釐零四丝七忽也午蕤宾也分黄锺九寸为七百二十九分每八十一分为一寸取五百一十二分得六寸三分二釐九丝八忽也未大吕也分黄锺九寸为二千一百八十七分每二百四十五分为一寸取一千二十四分得四寸二分一厘三毫为半大吕倍之得八寸四分二釐七毫也申夷则也分黄锺九寸为六千五百六十一分每七百二十九分为一寸取四千九十六分得五寸六分一厘八毫六丝五忽也酉夹锺也分黄锺九寸为一万九千六百八十三分每二千一百八十七分为一寸取八千一百九十二分得三寸七分四釐五毫七丝为半夹锺倍之得七寸四分九釐一毫五丝也戍无射也分黄锺九寸为五万九千四十九分每六千五百六十一为一寸取三万二千七百六十八分得四寸九分九釐四毫也亥仲吕也分黄锺九寸为十七万七千一百四十七分每一万九千六百八十三分为一寸取六万五千五百三十六分得三寸三分二釐九毫为半仲吕倍之得六寸六分五釐九毫也
　　〈考津绪言吴氏鼎曰生锺分之分即算家分母分子之分法为分母十二分字以上皆分母也即三其法之法也实为分子分字以下皆分子也即倍其实四其实之实也总括之不过三分损益四字试置黄锺为实三分而损其一为林锺置林锺为实三分而益其一为太蔟置太蔟为实三分而损其一为南吕置南吕为实三分而益其一为姑洗此其为数与夫置黄锺为实三分而取其二为林锺置黄锺为实九分而取其八为太蔟置黄锺为实二十七分而取其十六为南吕置黄锺为实八十一分而取其六十四为姑洗未始有异也由前之法十二律递为其母而不以黄锺为共母由后之法未尝不递为其母而实以黄锺为共母自有生锺之数而十二律之长短自见原不必立寸分厘毫之名以相泥至若究其所用之实则生锺分乃言律之祖定律之根施之乐器悉范围而不过岂无所用而空有其说哉〉
　　〈吴氏鼐曰史记生锺术以下生者倍其实三其法以上生者四其实三其法案阳数起于一阴数起于二一一者倍其实之根二二者四其实之根置一而十一三之三其法之根也黄一则林二太八则南十六姑六十四则应一百二十八蕤五百十二则大一千二十四夷四千九十六则夹八千一百九十二无三万二千七百六十八则仲六万五千五百三十六也此下生者倍其实也林二则太八南十六则姑六十四应一百二十八则蕤五百十二大一千二十四则夷四千九十六夹八千一百九十二则无三万二千七百六十八也此上生者四其实也生锺分自子一至十七万零皆黄锺之实也乃十一律生于黄锺而以黄锺为母也若以阴阳各六分之则一者六律之母也二者六吕之母也又五律以黄锺为母五律以林锺为母也若以律取妻而吕生子递而衍之则递为母也故置一而十一三之者黄锺也置二而十三之者林锺也置八而九三之者太蔟也置十六而八三之者南吕也置六十四而七三之者姑洗也置一百二十八而六三之者应锺也置五百十二而五三之者蕤宾也置一千二十四而四三之者大吕也置四千九十六而三三之者夷则也置八千一百九十二而两三之者夹锺也置三万二千七百六十八而一三之者无射也至亥则极静不容再分矣故仲吕六万五千五百三十六则黄锺三分损益之极数也凡此皆参天之数也倍其实四其实两地之数也夫是之谓参天两地而倚数〉
　　〈李氏光地曰天地之间理也气也声也形也数也显微无间者也盖气者理之用形声者气之化而数者形声之纪也乐律之道其数相生故其气相生其气相生故其声亦相生而无不应也其必纪以九者何数之所以衍而不穷气之所以运而不息也其必成以六者何数之衍所以节而气之运所以裁也易卦尊阳而用九乐律亦尊阳而用九故穷则变变则通者用九之妙也易卦居阴而用六乐律亦居阴而用六故先后有序刚柔有偶者用六之功也黄锺之律长九寸幂九分积其长八十一分积其幂八百一十分莫非九九之用故其道循环而与元气终始成于六律究于十二管衍于六十调行于三百六十声莫非六六之用故其道有常而与天地相似然则数有阻格则于气有滞碍数有差缪则于气有乖逆者亦自然之理矣〉
　　蕙田案黄锺为律吕之本何也律者法也黄锺法之本也法者何阴阳之理也阳变而声音之道出焉是为律阴合而声音之用备焉是为吕阳包乎阴吕亦律也故曰六律黄锺者六律之始声音之法也黄锺何以为声音之法黄锺九寸九九八十一分是其法也九寸何以为法寸者假度之名九其法也九何以为法九干老阳之䇿参天之数也参天者径一而围三数起于一行于三一三而三三三而九九则复为一至于九则数备矣九者三三之数也故黄锺之数用九也其用九何也用九者用三也用三者仍用九也以三用九故黄锺之实子一丑三寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十四申六千五百八十一酉一万九千六百八十三戍五万五千□□四十九亥十七万七千一百四十七其递加之数皆三也其全数皆九也其必以三递加而自子至亥者何也自子至亥而寸分厘毫丝之数与法备也其必备寸分厘毫丝之法与数者何也所以生十一律而正五音也十一律何以生阴阳之理自然而生也阴阳何以生阴阳互根也阴阳互根阳饶而阴乏故阳三分而损一以生阴则为吕吕三分而益一以生阳复为律或上或下不得不生也不得不生者黄锺以三用九之数必至于十二也必至于十二者天之辰十二次岁之纪十二月地之方十二位阴阳自然之数也然则何以止于十二也其数不行也数何以不行亥仲吕也仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算故不行也此黄锺所以止生十一律而成十二也犹卦之自八而六十四大衍之数万有一千五百二十而其用四十有九也其正五音何也黄锺之数九九八十一以为宫三分去一而生征五十四征三分益一而生商七十二商三分去一而生羽四十八羽三分益一而生角六十四则五音备也五音何以备也其旋相为宫自十二均至六十调加二变为七音八十四声其相生之数皆黄锺之数也何以为黄锺之数也皆九也皆三分损益也三分损益何也倍其实四其实也倍其实四其实者一生二二生四两地之数也黄锺数九何以有两地之数也阳得兼阴阴不得兼阳故黄锺之数止用九也用九而天下之数备奚止律吕也然则以黄锺为十寸何也曰非也黄锺九寸者法也非度也十寸者度也非法也度生于法法不生于度也以黄锺为九寸寸十分者何也曰亦非也十分者度之分也非法之分也以黄锺为九寸寸九分者何也曰似矣而实非也分者法之分乃假借寸分厘毫丝之名以纪黄锺损益乘除之数而行其九九之法实非寻丈尺寸之度也故或以为是九而非十或以为是十而非九或以为可以九可以十者皆泥于尺度不知律为法者也不知黄锺为法之本者也不知黄锺为律吕之本者也
　　右黄锺生十一律
　　淮南子黄锺下生林锺林锺上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应锺应锺上生蕤宾蕤宾上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹锺夹锺下生无射无射上生仲吕仲吕极不生
　　蕙田案蕤宾夷则无射三律皆下生者律吕之本数也于阴阳修短之气未合故大吕夹锺仲吕俱用倍律此淮南子蕤宾重上生乃算律之捷法历代多宗之二者律法不同得寸数则一
　　前汉书律历志黄锺之长三分损一下生林锺三分林锺益一上生太蔟三分太蔟损一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗损一下生应锺三分应锺益一上生蕤宾三分蕤宾损一下生大吕三分大吕益一上生夷则三分夷则损一下生夹锺三分夹锺益一上生无射三分无射损一下生仲吕阴阳相生自黄锺始八八为伍
　　〈吴氏鼐曰汉志蕤宾下生大吕用倍数仍与上生同夷无二律亦然说本史记盖相生之正法也此与淮南子生法异而得数同〉
　　吕氏春秋黄锺生林锺林锺生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应锺应锺生蕤宾蕤宾生大吕大吕生夷则夷则生夹锺夹锺生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄锺大吕太蔟夹锺姑洗仲吕蕤宾为上林锺夷则南吕无射应锺为下
　　〈吴氏鼐曰晋书云吕不韦春秋言黄锺之宫律之本也下生林锺林锺上生太蔟太蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应锺应锺上生蕤宾蕤宾下生大吕大吕下生夷则夷则上生夹锺夹锺下生无射无射上生仲吕三分所生益一分以上生三分所生损一分以下生后代言律者多宗此说据晋书所载与吕览原文不同今细绎之吕览原文有误字当作黄锺大吕太蔟夹锺姑洗仲吕蕤宾为下林锺夷则南吕无射应锺为上晋志是也据晋志所引蕤宾用倍数仍同淮南陈氏乐书本吕览淮南王安建蕤宾重上生之议郑康成之说也此说殊误彼盖据黄锺大吕太蔟夹锺姑洗仲吕蕤宾为上一语而以蕤宾为上生耳蕤既上生则黄大太夹姑仲岂尽皆上生耶〉
　　蕙田案观吴氏说足订吕览之文有误
　　郑康成曰阳管为律阴管为吕布十二辰子为黄锺管圆九分而长九寸同位取妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黄锺干之初九也隔八而下生林锺坤之初六林锺又隔八而上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹锺之六五夹锺又下生无射之上九无射又上生中吕之上六五下六上乃一终矣
　　后汉书律历志术曰阳以圆为形其性动阴以方为节其性静动者数三静者数二以阳生阴倍之以阴生阳四之皆三而一阳生阴曰下生阴生阳曰上生上生不得过黄锺之清浊下生不得及黄锺之数实皆参天两地圆盖方覆耦承奇之道也黄锺律吕之首而生十一律者也
　　通典十二律相生之法自黄锺始〈黄锺之管九寸〉三分损益下生林锺林锺上生太蔟太蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应锺应锺上生蕤宾蕤宾上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹锺夹锺下生无射无射上生仲吕〈仲吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四〉此谓十二律长短相生一终于仲吕之法
　　朱子曰自黄锺至仲吕皆属阳自蕤宾至应锺皆属阴此是一个大阴阳黄锺为阳大吕为阴每一阳间一阴又是一个小阴阳
　　陈氏礼书先王因天地阴阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律统之以三故黄锺统天林锺统地太蔟统人所以象三才生之以八故黄锺生林锺林锺生太蔟太蔟生南吕之类所以象八风律生吕为同位所以象夫妇吕生律为异位所以象子母六上所以象天地之六气五下所以象天地之五行其长短有度其多寡有数其损益有宜始于黄锺终于仲吕黄锺太蔟姑洗损阳以生阴林锺南吕应锺益阴以生阳蕤宾夷则无射又益阳以生阴大吕夹锺中吕又损阴以生阳何则黄锺太蔟姑洗阳之阳也林锺南吕应锺阴之阴也阳之阳阴之阴则阳息阴消之时故阳常下生而有馀阴常上生而不足蕤宾夷则无射阴之阳也大吕夹锺仲吕阳之阴也阴之阳阳之阴则阳消阴息之时故阳常上生而不足阴常下生而有馀然则子午以左皆上生子午以右皆下生矣郑康成以黄锺三律为下生蕤宾三律为上生其说是也班固则类以律为下生吕为上生误矣
　　吴氏鼎曰上生下生之说先儒不同以律为下生吕为上生者史记生锺分及前汉志晋志刘歆京房蔡邕也以黄锺三律为下生蕤宾三律为上生者史记律寸及郑康成孔颕达淮南通典礼书也依律下生吕上生则大吕夷则仲吕止得半律依黄锺三律下生蕤宾三律上生则皆得正律朱子锺律篇各存其说而相生图则用郑孔蔡氏律吕新书以郑孔之说为阴阳错乱无伦而又谓大夹仲三吕在阳则用倍数是欲避律上生吕之名而仍用律上生吕之实矣陈氏以阳消阴息之理破错乱无伦之疑最为得之律吕正义律吕始黄锺终应锺止于十二者圣人审音制律其生声之理不得不止于十二故国语曰纪之以三平之以六成于十二天之道也至蕤宾之生大吕汉志下生通典主上生主下生者宗司马迁律书主上生者宗淮南之说也而朱子仪礼经传通解亦取上生盖蕤宾下生则三分损益仅得大吕之半必倍之始得其全上生则三分益一适得大吕之全其数则黄锺太蔟之中而声界黄锺太蔟之交与其下生而得其半孰若即用上生之直捷简当耶此以声音度数言之而宜用上生者也黄锺一阳复始为十一月之律三分损益下生林锺为六月之吕此阳生阴宜下生也林锺三分益一上生太蔟为正月之律此阴生阳宜上生也太蔟三分损一下生南吕为八月之吕此阳生阴宜下生也南吕三分益一上生姑洗为三月之律此阴生阳宜上生也姑洗三分损一下生应锺为十月之吕此阳生阴宜下生也应锺三分益一上生蕤宾为五月之律此阴生阳宜上生也至蕤宾之生大吕复用上生者盖自黄锺十一月之律一阳始生而大吕十二月之吕二阳相继位虽居阴而气实应乎阳蕤宾五月之律一阴始生位虽居阳而气则属乎阴故蕤宾之生大吕实以阴生阳而宜上生者也自蕤宾一阴生而夷则七月之律无射九月之律气皆为阴自黄锺一阳生而夹锺二月之吕仲吕四月之吕气皆为阳故大吕生夷则为下生夷则生夹锺为上生夹锺生无射为下生无射生仲吕为上生是皆缘蕤宾上生而然此以阴阳理气言之而宜用上生者也古之圣王制为十二律吕以配十有二月节四时之变明消息之机一皆本乎阴阳阴阳之辨精则理明而数备故律吕三分损益上下相生之法诚千古不易之至理也
　　〈吴氏鼐曰正义取陈用之之说而广其义与蔡邕阳生阴为下生阴生阳为上生之说及朱子律吕相生为小阴阳子午交界是大阴阳之说俱合其义精矣但陈氏以汉志为误殆不知汉志蕤夷无三律下生而又用倍者皆子一分丑三分二之本数也〉
　　后汉书律历志京房法黄锺十七万七千一百四十七林锺十一万八千九十八太簇十五万七千四百六十四南吕十万四千九百七十六姑洗十三万九千九百六十八应锺九万三千三百十二蕤宾十二万四千四百十六大吕十六万五千八百八十八夷则十一万五百九十二夹锺十四万七千四百五十六无射九万八千三百零四仲吕十二万一千七十二
　　〈律吕新书桑氏悦曰蕤宾之实十二万四千四百一十六由是而下生大吕当损四万一千四百七十二而为大吕八万二千九百四十四可也何反益蕤宾之一而得十六万五千八百八十八之数乎先儒云黄锺生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六阴辰皆上生阴数倍其实阳数四其实大吕当未未阴辰也而四其实可乎损之而益益之而损此律之所由成也蕤宾既益应锺之一大吕又益蕤宾之一可乎曰朱子云十二管隔八相生自黄锺之管阳皆下生阴皆上生自蕤宾之管阴反下生阳反上生以象天地之气也若拘古法而以阳必下生阴必上生则以之候气而气不应以之作乐而乐不和此郑氏重上生法所以为不易之论也惜乎西山当时失载其说不能不使初学之疑也范氏从子至已阳生阴退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥阳升阴退故律生吕言上生吕生律言下生梁氏寅曰班志隔八相生一下一上则终于中吕其长止三寸三分有奇京房之法则至蕤宾重上生凡五下六上终于中吕其长八寸六分有奇若仲吕止三寸三分有奇则虽三分益一不能复生黄锺之律故用六寸六分则三分益一而可以复生黄锺者也〉
　　〈陈氏埴曰律吕隔八生子上生者三分益一如林锺生太簇自六寸上生为八寸也下生者三分去一如黄锺生林锺自九寸下生为六寸也古史谓阳必下生阴必上生若拘此法则十二月之律无此降杀之序以之候气则气不应矣以之制乐则乐不和矣故郑康成有重上生法自黄锺生至蕤宾则阳反生上阴反生下六五而终矣其比次降杀之序可用以候气可用以制乐乃天然之法非巧算所能为者吴氏鼐曰京房以子丑寅卯辰五阳辰为下生巳午未申酉戌六阴辰为上生盖十二律中除仲吕不返生外惟蕤宾重上生馀则一上一下此算律之捷法也若其本法则大吕当八万二千九百四十四夹锺当七万三千七百二十八仲吕当六万五千五百三十六但本法大吕夹锺仲吕俱得子声倍之而正声乃合故本数者天地气化相生之缺䧟也倍之而合正声者人事辅相裁成之妙用也即重上生之捷法亦所以补气化之缺䧟也〉
　　蕙田案以上律吕三分损益之数蕤宾重上生法
　　律吕正义定律吕之长损益相生篇自古论律吕者必先考黄锺之长黄锺之长定而十一律吕皆由此定律吕新书言黄锺九寸寸作十分为九十分又言黄锺九寸寸作九分为八十一分夫九十分乃黄锺之正数而八十一分原于管子音五声度分史记淮南子遂以为管音度分新书虽兼取之而九寸之说实不可易但尺度不明则执九寸之说亦不能无失故定律吕之长必以古尺通之今尺比例推求然后真数可得以古尺言之黄锺九寸三分损益得六寸为林锺林锺三分益一得八寸为太蔟太蔟三分损一得五寸三分三釐三毫三丝三忽三微三纎有奇为南吕南吕三分益一得七寸一分一厘一毫一丝一忽一微一纎有奇为姑洗姑洗三分损一得四寸七分四釐零七丝四忽零七纎有奇为应锺应锺三分益一得六寸三分二釐零九丝八忽七微六纎有奇为蕤宾蕤宾三分益一得八寸四分二釐七毫九丝八忽三微五纎有奇为大吕大吕三分损一得五寸六分一厘八毫六丝五忽五微六纎有奇为夷则夷则三分益一得七寸四分九釐一毫五丝四忽零九纎有奇为夹锺夹锺三分损一得四寸九分九釐四毫三丝六忽零六纎有奇为无射无射三分益一得六寸六分五釐九毫一丝四忽七微四纎有奇为仲吕仲吕三分益一得八寸八分七釐八毫八丝六忽三微三纎有奇比之黄锺九寸不足一分二釐一毫一丝三忽六微六纎有奇以今尺言之黄锺之七寸二分九釐损益相生则林锺得四寸八分六釐太蔟得六寸四分八釐南吕得四寸三分二釐姑洗得五寸七分六釐应锺得三寸八分四釐蕤宾得五寸一分二釐大吕得六寸八分二釐六毫六丝六忽六微六纎有奇夷则得四寸五分五釐一毫一丝一忽一微一纎有奇夹锺得六寸零六釐八毫一丝四忽八微一纎有奇无射得四寸零四釐五毫四丝三忽二微有奇仲吕得五寸三分九釐三毫九丝零九微四纎有奇至仲吕上生比黄锺原数不足九釐八豪一丝二忽零六纎有奇夫黄锺古尺之度所生律吕其分寸如彼今尺之度所生律吕其分寸如此古尺之度为数多今尺之度为数少数多者横黍之所生数少者纵黍之所累数之多少虽异而管之长短则同今尺之七寸二分九厘正古尺之九寸也至于仲吕不能还生黄锺乃数之使然盖十二律吕上下相生损之渐少而益之不足故仲吕上生之变黄锺虽不及黄锺一分上下而其数仍与黄锺相近不得自成一律其声亦与黄锺相近不能自成一音细绎其理下生而损上生而益损益之间数有消长亦如气盈朔虚之有闰分此古人所以以律吕配之十二月也
　　定律吕之积损益相生篇制律吕之法以积实容黍为要者盖因管之长短广狭依此以正而声之洪纎高下赖此以生是以必得黄锺之真积然后中声可定由是三分损益以为十一律吕而积无不合声无不谐但古今尺度不同则纵长周径因之而积实之数亦异必考核古今积数之异而验以容受之同然后律吕之真分可辨也黄锺积实古尺之八百一十分与今尺之四百三十分四百六十七釐二百一十毫为数不同而体之积分龠之容黍〈千二百粒〉实未尝异故十二律吕之积损益相生皆本于此黄锺古尺之积八百一十分三分损益得五百四十分为林锺林锺三分益一得七百二十分为太蔟太蔟三分损一得四百八十分为南吕南吕三分益一得六百四十分为姑洗姑洗三分损一得四百二十六分六百六十六釐六百六十六毫有奇为应锺应锺三分益一得五百六十八分八百八十八釐八百八十八毫有奇为蕤宾蕤宾三分益一得七百五十八分五百一十八釐五百一十八毫有奇为大吕大吕三分损一得五百零五分六百七十九釐零一十二毫有奇为夷则夷则三分益一得六百七十四分二百三十八釐六百八十三毫有奇为夹锺夹锺三分损一得四百四十九分四百九十二釐四百五十五毫有奇为无射无射三分益一得五百九十九分三百二十三釐二百七十三毫有奇为仲吕若夫今尺之积黄锺之四百三十分四百六十七釐二百一十毫三分损益则林锺得二百八十六分九百七十八釐一百四十毫太蔟得三百八十二分六百三十七釐五百二十毫南吕得二百五十五分零九十一厘六百八十毫姑洗得三百四十分一百二十二釐二百四十毫应锺得二百二十六分七百四十八釐一百六十毫蕤宾得三百零二分三百三十釐八百八十毫大吕得四百零三分一百零七釐八百四十毫夷则得二百六十八分七百三十八釐五百六十毫夹锺得三百五十八分三百一十八釐零八十毫无射得二百三十八分八百七十八釐七百二十毫仲吕得三百一十八分五百零四釐九百六十毫夫制管取声皆由于积实则十一律吕之积宜与黄锺并详而言律者多未及焉盖因其所定律吕之长与面幂相乘积数有未合耳十二律吕之度太蔟以上得全寸而无奇零故未显同异南吕以下积差渐多南吕古尺之长五寸三分三釐三毫三丝三忽有奇与面幂九方分相乘得积四百八十分如以南吕为五寸三分与面幂九方分相乘止得积四百七十七分则少三分至无射四寸九分九釐四毫三丝六忽与面幂相乘得四百四十九分四百九十二釐有奇如以无射为四寸八分八釐四毫八丝与面幂相乘止得积四百三十九分六百三十二釐则少九分八百六十釐凡制乐之法皆以积数倍之或加四倍或加八倍或加至十数倍及其用也若积少一分四倍则差四分八倍则差八分积少九分四倍则差三十六分八倍则差七十二分夫声音之发所辨正在中容实积多寡毫厘之际而可因其奇零遂略之耶至于黄锺之龠积八百一十分容千二百黍盖所积之分方分也所容之黍圆粒也以方分度圆粒则必有空隙故合八百一十分之方适容千二百黍之圆乃为虚实相应之凖则焉然十二律吕之管皆生于黄锺而论者亦止及黄锺之容其他俱未载夫积分犹恐虚数之难凭而容粒则有实黍之可证故容黍之分亦当用三分损益以核之黄锺容千二百黍三分损一得八百黍为林锺林锺三分益一得一千零六十七黍为太簇太簇三分损益得七百一十一黍为南吕南吕三分益一得九百四十八黍为姑洗姑洗三分损一得六百三十二黍为应锺应锺三分益一得八百四十三黍为蕤宾蕤宾三分益一得一千一百二十四黍为大吕大吕三分损一得七百四十九黍为夷则夷则三分益一得九百九十九黍为夹锺夹锺三分损一得六百六十六黍为无射无射三分益一得八百八十八黍为仲吕仲吕三分益一得一千一百八十四黍〈凡馀分过大半者进一黍不及半者不计〉夫体积虽有古今尺度之殊而容黍则一是以假黍以证分推分以定律以千二百黍实黄锺之龠不亏不溢则其他律吕之容受亦皆无一黍之差也是知古人制律有积分以验实体有容受以验积分所以互相比较务得律吕之真度故并著其同异俾观者得取衷焉
　　蕙田案以上律吕之长律吕之积三分损益之数亦蕤宾重上生之捷法
　　〈考律绪言吴氏鼎曰言律者皆曰三分损益矣何以三分何以损益未有明其所由然者惟明葛中选泰律谓一位具三合三参天也三损一存二两地也三损一矣存二之中仍具三焉递而生之皆三也存二之中各分二焉倍而行之皆两也是以一位之中凖三是三其两也凖两是两其三也三者递生也倍者自生也案声音之理不过一律而一吕律吕之辨不过一阴而一阳阴阳之数不过一参而一两参者三分所从出也两者损益所从出也凡声属巨若雷霆细如蚊蚋其间高下清浊至于无算及其此声与彼声而为用也总不出乎相生相应之理相生者一母一子母一而子三相应者一全一半全一而半二由三而九而二十七而八十一其数不同同归于三由二而四而八而十六其数不同同归于二一三一二而律之变化尽矣则三分损益而律之变化尽矣彼有不用三分损益之法者于音理曷有当耶李氏光地曰律之以损益相生何也曰凡象数皆起于阴阳象者方圆相变者也数者奇耦相生者也故方之内圆必得外圆之半皆以积实言其外圆必得内圆之倍圆之内方亦必得外方之半其外方亦必得内方之倍律之上生为下生之倍下生为上生之半其理一也盖方圆函盖奇耦乘负阴阳变化天地生生之道也苟其象之所生同数之所起同则上下无不应也外内无不合也倍半无不和也故司马迁律书谓之同类今西人算学谓之比例孔子曰同声相应同气相求此之谓也夫金石之铿訇与丝之繁细物性迥然殊矣而各以其性为声律则无不相应者岂非同类比例之说乎其相生必以隔八何也曰比位者阴阳相合之情也隔七者阴阳相对之义也隔八者阴避阳位偏正之分尊卑之等也夫然后理顺情和而相应矣〉
　　辨不用三分损益
　　〈明郑世子朱载堉著律吕精义创为新法不用三分损益不拘隔八相生専恃开方乘除自黄锺倍律转生十二次仍得黄锺正律正律生半律或左旋或右旋或隔六或逐位往而复返循环无端〉吴氏鼎曰新书载宋胡瑗病仲吕反生不及黄锺乃迁就林锺以下围径以就黄锺清声何承天刘焯欲増林锺以下十一律之分使至仲吕反生黄锺蔡氏论之以为惟黄锺一律成律他十一律皆不成律今载堉之法损十一律之分使反生黄锺半数亦犹何刘増十一律之数使反生黄锺原数正所谓惟黄锺一律成律耳至其所用开方乘除皆有遗弃不尽之数考京房六十律相生法馀分皆弃不用蔡氏论之曰夫律学微妙其生数之法正在毫厘秒忽之间京房乃以不尽之算不容损益遂或弃之或増之则其畸赢赘亏之积亦不得为此律矣今载堉之法正京房或弃或増之病蔡氏所诃不得为律者乃反以秒忽不尽为自然之理三分损益为疏舛之法不亦异乎
　　右三分损益
　　史记律书得九寸命曰黄锺之宫
　　淮南子黄锺之长修九寸
　　律吕新书黄锺长九寸
　　律吕正义黄锺律分篇黄锺之律有长与围径则有尺度有尺度然后数立焉黄锺元声原未绝于世而造律之尺独难得其真隋志载历代尺一十五等其后改革益甚至律吕新书所载如周尺汉刘歆铜斛尺蔡邕铜龠尺建武铜尺魏杜夔尺晋田父玉尺始平古铜尺汲冡玉律尺刘曜土圭尺刘宋钱乐之浑仪尺后魏元延明尺后周玉尺梁景表尺隋开皇水尺五代王朴律凖尺宋和岘尺李照尺胡瑗阮逸尺邓保信尺大晟乐尺共二十馀种然尺者所以度律而黍者所以定尺古今尺度虽各不同而律之长短自不可更黍之大小又未尝变故黄锺之分参互相求而可得其真也宋李照以纵黍累尺管容千七百三十黍空径三分固失于大胡瑗以横黍累尺管容千二百黍空径三分四釐六毫亦非真度通志载夏尺十寸商尺十有二寸周尺八寸自三代而后尺虽不一大约长不逾商尺短不减周尺今黄锺之长九寸非夏尺之九寸商尺之九寸亦非历代诸尺之九寸乃本造律度十分之九也夫以夏尺商尺之度制为黄锺之龠其容受逾于千二百黍固不必言尝以今尺之八寸为周尺立法制为黄锺之龠其容黍又少歉更以今尺之八寸一分立法乃恰合千二百黍之分始知古圣人定黄锺之律盖合九九天数之全以立度且验之今尺纵黍百粒得十寸之全而横黍百粒适当八寸一分之限明郑世子载堉律吕精义审度篇亦载横黍百粒当纵黍八十一粒又前汉志曰黄锺之长以子榖秬黍中者一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分夫广者横之谓也九十分为黄锺之长则黄锺为九十横黍所累明矣以横黍之度比纵黍之度即古尺之比今尺以古尺之十寸〈即横黍一百之度〉为一率今尺之八寸一分〈即纵黍八十一之度〉为二率黄锺古尺九寸为三率推得四率七寸二分九釐即黄锺今尺之度也夫考音而不审度固无特契之理审度而不验黍亦无恰符之妙依今所定之尺造为黄锺之律考之于声既得其中实之以黍又适合千二百之数然则八寸一分之尺岂非古人造律之真度耶
　　蕙田案黄锺九寸始于史记淮南子律吕新书从之九寸者九分也黄锺律度以三用九故九九则八十一分非尺度之分寸也后人不知九为黄锺度法而泥于九寸为尺寸之寸故或以为寸十分或以为一尺或以黍定尺或谓不当以黍定尺或以钱校尺论议纷纭而黄锺之真度卒不可得古律吕卒不可求我
　　圣祖天亶神圣心通律吕之原即以九九之数定黄锺而横黍之广恰合八寸一分之限考之于声则得其中实之以黍又适合一千二百之数岂非心通造化而为万世法者哉彼不得其原而徒为尺度揣摩之术者可一举而空之矣
　　辨史记八寸七分一之说
　　〈史记误刊本曰黄锺八寸七分一〉
　　索隐曰律九九八十一故云长八寸十分一旧本作七分盖误也　朱子曰蔡京用事作乐尽破前代之言乐者因作中声正声如正声九寸中声只八寸七分一案史记七字多错乃是十分一其乐只是杜撰至今用之
　　辨汉书九寸寸十分之说
　　〈汉书律历志一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸十寸为尺〉
　　吴氏鼎曰此言黄锺九寸寸十分之始京房刘歆郑康成并同后世如李照房庶胡瑗范景仁司马光皆用此说而明何塘曰汉志谓黄锺之律九寸加一寸为一尺夫度量权衡所以取法于黄锺者贵其与天地之气相应也若加一寸以为尺则又何取于黄锺殊不知黄锺之长固非人所能为汉志不知乃欲加黄锺为一寸谬矣
　　蕙田案加一寸为尺者亦由不知黄锺之寸乃假借之辞固不得以度之一寸十分为比也
　　辨朱载堉黄锺一尺之说
　　〈朱载堉曰一分者总为一段也命黄锺为一尺故曰子一分丑三分二乃一尺中三寸之二寅九分八乃一尺中九分之八〉
　　蕙田案一尺之说最为无理不足辨皆由泥于度尺而然也
　　辨黄锺三寸九分之解
　　吕氏春秋黄帝令伶伦作为律伶伦自大夏之西乃之阮隃之阴取竹于嶰豀之谷以生空厚窍均者断两节间其长三寸九分而吹之以为黄锺之宫吹曰含少
　　〈乐典曰黄帝命伶伦断竹两节间声出三寸九分故吹曰含少合其无声者四十二分则为全律三十九子半数也阳犹丽阴阴含少阳是以名也　古乐经传自黄锺八寸一分上下相生穷于应锺四寸二分则其中间长短相距取用之数盖三寸九分而已伶伦先得嶰谿之竹断取一均间别其三寸九分之内穴孔而吹之以备黄锺之五声故总其全体而命之曰黄锺之宫而以其所穴之孔为黄锺所含之少声也　朱载堉曰后学未逹指三寸九分为黄锺之长误矣八寸一分三寸九分合为十二寸即律吕之全数　季本曰当为长九寸空径三寸之误〉
　　蕙田案吕览三寸九分之说乐典以为声出三寸九分乃是吹口古乐经传以下人各执一说皆揣拟无当惟
　　御制律吕正义曰间尝截竹为管详审其音黄锺之半律不与黄锺合而合黄锺者为太簇之半律吕氏春秋以三寸九分之管为声中黄锺之宫即半太簇合黄锺之义乃知三寸九分者论宫均相应之半声而非论其长也故吕氏曰吹之则明指声矣曰含少少者非即半律之义耶后人但以长短之数欲牵合九寸八十一分多见其臆凿也
　　附今尺八寸七分一之数
　　律吕正义曰黄锺古尺九寸今尺七寸二分九釐〈今案古尺十寸当今尺八寸一分故黄锺之管于古尺为九寸于今尺为七寸二分九釐也〉
　　大吕古尺八寸四分二釐七毫今尺六寸八分二釐六毫
　　太蔟古尺八寸今尺六寸四分八釐
　　夹锺古尺七寸四分九釐一毫今尺六寸零六釐八毫
　　姑洗古尺七寸一分一厘一毫今尺五寸七分六釐仲吕古尺六寸六分五釐九毫今尺五寸三分九釐三毫
　　蕤宾古尺六寸三分二釐今尺五寸一分二釐林锺古尺六寸今尺四寸八分六釐
　　夷则古尺五寸六分一厘八豪今尺四寸五分五釐一毫
　　南吕古尺五寸三分三釐三毫今尺四寸三分二釐无射古尺四寸九分九釐四毫今尺四寸零四釐五毫
　　应锺古尺四寸七分四釐今尺三寸八分四釐
　　蕙田案以上黄锺寸法
　　汉书律历志黄锺八百一十分
　　后汉郑康成月令注曰凡律空围九分
　　蔡氏邕铜龠铭曰龠黄锺之宫空圆九分容黍千二百粒
　　月令章句曰黄锺之管径三分围九分
　　孟氏康曰黄锺律孔径三分参天之数围九分终天之数
　　韦氏昭曰黄锺管径三分围九分因而九之九九八十一故黄锺之数立焉
　　晋志曰十二律空径三分
　　隋志曰黄锺之管径三分长九寸
　　宋史志曰皇祐中诏王洙范镇如房庶说造律径三分围九分容千二百黍
　　胡氏瑗曰黄锺径三分四釐六毫围十分三釐八毫又曰黄锺律管每长一分内实十三黍又三分黍之一围中容九方分也后儒执守孤法多不能贯知权量之法但制尺求律便为坚证因谓围九分者取围圆九分尔以是围九分之误遂有径三分之说若从径三围九之法则黄锺之管止容九百黍积止六百七分半如此则黄锺之声无从而正权量之法无从而生
　　房氏庶曰大其空径四釐六毫是以乐声太高范氏镇曰古律空径三分围九分今新律三分四釐六毫此四釐六毫何从出　又曰古者以竹围为律竹形本圆何以方分置算又算法圆分谓之径圆方分谓之方斜所谓径三围九方五斜七是也今圆分何以方法算之此算法之非是也
　　司马氏光曰径三围九数家言其大要耳若以密率言之径七分围二十有二分也
　　胡氏铨曰班固以八十一分为黄锺之实起十二律之周径度其长以容其实初未尝有径三围九之说也康之徒惑于八十一分之实以一寸为九分而不察方圆之异于是径三围九之论兴焉夫律之形圆如以为径三围九则刓其四角之方而不足于九分之数以之容黍岂能至于千二百哉然则所谓围九分方也何以知之知龠之方则知黄锺之分安得而不方哉围九分方而圜之则径不止于三分矣故夫径三围九之说孟康为之也
　　朱子锺律篇曰黄锺围九分径三分四釐六毫　又曰古者只说空围九分不说径三分盖不啻三分有奇也
　　蔡氏元定曰空围九分积八百一十分
　　又曰案十二律围径自先汉以前传记并无明文惟班志云黄锺八百一十分由此之义起十二律之周径然其说乃自以律之长自乘而因之以十配合为说耳未可以为据也惟审度章云一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分嘉量章则以千二百黍实其龠谨权衡章则以千二百黍为十二铢则是累九十黍以为长积千二百黍以为广可见也夫长九十黍容千二百黍则空围当有九方分乃是围十分三釐八毫径三分四釐六毫也每一分容十三黍又三分黍之一以九十因之则一千二百也又汉斛铭文云律嘉量方尺圆其外庣旁九釐五毫幂百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗嘉量之法合龠为合十合为升十升为斗十斗为石一石积一千六百一十寸为分者一百六十二万一斗积一百六十二寸为分者十六万二千一升积十六寸二分为分者一万六千二百一合积一寸六分二釐为分者一千六百二十则黄锺之龠为八百一十分明矣空围八百一十分则长累九十黍广容一千二百黍矣盖十其广之分以为长十一其长之分以为广自然之数也自孟康以律之长十之一为围之谬其后韦昭之徒遂皆有径三分之说而隋志始著以为定论然累九十黍径三黍止容黍八百有奇终与一千二百黍之法两不相通而律竟不成唐因声制乐虽近于古而律亦非是本朝承袭皆不能觉独胡安定以为九分者九方分也以破径三分之法然所定之律空围不同则亦不成律矣
　　性理大全彭氏曰黄锺律管有周有径有面幂有空围内积有从长如史记论纵长律历志论纵长及积东汉郑氏注月令论幂东汉蔡氏月令章句论纵长皆不易之论独周径之说汉以前俱无明文汉律历志开端未竟东汉蔡氏始创为径三分之说晋孟氏以后诸儒续为径三分围九分之说宋胡氏蔡氏又为径三分四釐六毫围十分三釐八毫之说然考之古方围周径幂积皆未有合尝依东汉蔡氏所言径三分以密率乘除止得空围内面幂七分七釐奇乃少一分九十二釐奇空围内积实止得六百三十六分奇乃少一百七十三分奇如此则黄锺之管无乃太狭盖黄锺空积忽微若径内差一忽即面幂及积所差忽数至多此东汉蔡氏之说所以不合也晋孟氏诸儒言径三分围九分用径一围三之法虽是古率然以密率推之径一则围三有奇假如径七则围当二十有二今依孟氏所言径三分则围长当九分四釐二毫一秒强不但止于九分也若依九分围长之数则径当止有二分八釐六毫二秒六忽强又不及三分也此晋孟氏诸儒之说所以不合也宋胡氏不主径三围九之说大意疑其管狭耳然所言径三分四釐六豪围十分三釐八毫亦用径一围三之率若依所言三分四釐六毫径当得围十分八釐七毫六秒二忽强不但止于十分三釐八毫也若依十分三釐八毫围则径止得三分三釐奇又不及三分四釐六毫也此宋胡氏之说所以不合也宋蔡氏说径围分数与胡氏同至于算法用圆田术三分益一得一十二开方除之求径又以径相乘以管长乘之用三分益一四分退一之法求幂积今姑依其说以九方分平置又三分益一以三方分割置于九方分之外其积十二方分其纵横可得三分四釐六毫强不尽二毫八丝四忽如蔡氏之说但依此径以密率相乘则空围内面幂不但止得九方分乃得九方分零四十釐六十毫五十七秒十四忽奇空围内积实不但止得八百一十分乃得八百四十六分五百四十五釐一百四十二秒六百忽奇如此则黄锺之管无乃太大细考之方内之圆所占者不止四分三圆外之方所当退者又不及四分一以所知三分益一四分退一乃算家大约之法此宋蔡氏之说所以又不能尽合也今欲求黄锺的实定数取此管九寸寸作十分分作十釐釐作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地五位终于十之数乃以十乘八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管长九十分空围中容八百一十分即十分管长空围中容九十分一分管长空围中容九分乃以此管面空围中所容九分以平方幂面推之知一分有百釐釐有百毫毫有百秒秒有百忽积而计之九平方分通有面幂九万万忽依密率乘除得圆周长十分六釐三毫六秒八忽万分忽之六千三百一十二又以圆周求径计三分三釐八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五又以半径半周相乘仍得九万万忽内一忽弱通得面幂九平方分也既以周径相乘复得面幂如此则黄锺之广与长及空围内积实皆可计矣故面幂计九方分深一分管则空围内当有九立方分深九十分管计九十则空围内当有八百一十立方分此即黄锺一管之实其数与天地造化无不相合此算法所以成也算法既成之后或以竹或以铜别为之依其长作九十分乃取九十分之分计三分三釐八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五以合孔径如此则围长面幂与夫空围内积自然无不吻合特径数自入毫以下非可细分而算法积忽与秒不容不然耳
　　李氏光地古乐经传曰彭氏之算庶几得之秒忽之下有不尽之分则亦无形之可纪也盖方体之积十四则内容之圆其积十一故知益一退一之法为古人疏率以积求周者置积为实以八十八乘之以七除之平方开之以周求径者置周为实以径法七因之以周法二十二除之以周径求积者置周折半为实以径折半为法乘之此彭氏之说也若以积求径则置积为实以十四乘之以十一除之平方开之以径求周则置径为实以周法二十二乘之以径法七除之其所得之数亦皆符会
　　律吕正义定黄锺纵长体积面幂周径篇律吕新书黄锺长九寸空围九分〈言圆面积九方分也〉积八百一十分夫有纵长有体积则面幂围径自可得而考矣汉蔡邕晋孟康吴韦昭皆主径三围九以今所定比例四率法求之得面幂六分七十五釐〈平方定位法百釐成分百分成寸故曰几十几分几十几釐〉以长九十分乘之得体积六百零七分五百釐〈立方定位法千釐成分千分成寸故曰几百几十几分几百几十几釐〉比之八百一十分母乃太少宋胡瑗蔡元定主径三分四釐六毫用定率求之得面幂九分三十九釐三十九毫以长九十分乘之得体积八百四十五分四百五十一厘比之八百一十分则又过之惟刘宋祖冲之密率求得径三分三釐八毫四丝四忽面幂八分九十九釐九十七毫有奇其数为近但其法以周率二十二四之犹用圆田术三分益一起算故小馀犹未密耳夫执一说而不参互相求则于理有遗参互相求而不用密法比例则于数有遗今置黄锺古尺积八百一十分以九十分归之得面幂九方分用比例四率相求表内面线相等面积不同定数为比例以圆面积一十万为一率方面积一十二万七千三百二十四为二率今面幂九方分为三率推得四率一十一分四十五釐九十毫为圆面幂经线相等正方面积以开平方得三分三釐八毫五丝一忽乃黄锺古尺之径数也求周则以周径相求定数为比例以径一百一十三为一率周三百五十五为二率今径三分三釐八毫五丝一忽为三率推得四率十分零六釐三毫四丝六忽为黄锺古尺之内周数也较以时尺则黄锺古尺之积比今尺之积即古尺自乘再乘之数比今尺自乘再乘之数〈因体积相比故用自乘再乘〉以古尺一百分自乘再乘得一百万分为一率今尺八十一分自乘再乘得五十三万一千四百四十一分为二率黄锺古尺积八百一十分为三率推得四率四百三十分四百六十七釐二百一十毫乃黄锺今尺之积也如求面幂则以今尺长七寸二分九釐归之得面幂五分九十釐四十九毫如法求径得二分七釐四豪一丝九忽是为黄锺今尺之径数若以古尺之径数如法比例以推今尺之径数或以今尺之径数如法比例以推古尺之径数皆彼此协合夫以纵长体积面幂周径古尺今尺参互相求莫不环转符契而无毫厘之差始为立法之密而于理数无遗也〈吴氏鼐曰黄锺长九寸空围九分则郑蔡孟韦之说是也长九十分容千二百黍汉志之说而宋史宗之也积八百一十分亦汉志之说而蔡氏宗之也以空围九分为九方分者则胡安定之说也径三三八五周一零六三则正义之说是也驳径三围九则温公是也聚古人算律之言参差不一者断案精凿则彭氏也合古今尺比例而得黄锺真度者正义也此义明而诸家疑似之说可剖而断也〉
　　蕙田案以上黄锺纵长体积面幂周径
　　汉志八百一十分黄锺之实也三百六十分林锺之实也六百四十分太簇之实也
　　孟康曰黄锺长九寸围九分林锺长六寸围六分太簇长八寸围八分
　　蔡邕月令章句曰黄锺之管长九寸其馀皆稍短惟大小围径无増减
　　隋志曰汉志云黄锺围九分林锺围六分太簇围八分续志及郑康成并云十二律空皆径三分围九分后魏安丰王依班固志林锺空围六分及太簇空围八分作律吹之不合黄锺商征之声皆空围九分乃与均锺合开皇九年牛弘辛彦之郑译何妥等参考古律制黄锺之管俱径三分其九寸度有损益故容黍不同
　　范镇曰黄锺长九寸三分损一为林锺长六寸律皆围九分黄锺积实得八百一十分三分损一林锺得五百四十分十二律皆如此
　　律吕新书东都之乱乐律散亡邕之时未乱当亲见之孟康时汉斛虽存而律不存康云黄锺林锺太簇围径各异无足怪　又曰胡安定见仲吕反生不及黄锺之数乃迁就林锺以下诸律围径以就黄锺清声以夷则南吕为径三分围九分无射为径二分八釐围八分四釐应锺为径二分六釐五毫围七分九釐五毫〈范蜀公曰胡先生律围十分三釐八毫者八九分者一八分四釐者一九釐五毫者一皆非是〉夫律以空围之同故其长短之异可以定声之高下令其律之空围如此则亦不成律矣
　　律吕正义律吕之见于史志者其说不一有主同径者有主不同径者夫惟径之同乃得其长短之异而声字之清浊赖之以辨使径不同而长短又异则成同形十二律吕皆如一黄锺矣故同径之说乃十二律吕之定论也
　　吴氏鼎曰礼记月令郑注曰凡律空围九分孔疏曰诸律虽长短有差其围皆以九分为限案此十二律围径无异之明文也汉志言黄锺八百一十分繇此之义起十二律之周径顾陈垿释之曰知律虽十二周径一也是也律吕新书论胡瑗围径不同之失及明韩邦奇志乐曰十二管随其长短而减其空围则于八百一十分十七万之数戾矣邢云路律考曰如孟康所云则应锺长四寸六分围四分六釐径止得一分五釐一分五釐之管涉于太细何以施吹何以成声以上三说足以正围径不同之非矣
　　蕙田案以上十二律围径
　　附以黍定尺不同
　　〈汉书律历志一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分〉
　　〈隋志一黍之广度之九十黍为黄锺之长一黍为一分〉
　　〈魏志永平中太乐祭酒公孙崇以一黍之长累为寸法太常卿刘芳受诏修乐以秬黍中者一黍之广即为一分而中尉元匡以一黍之广度黍二缝以取一分三家纷竞久不能决太和十九年高祖诏以一黍之广用成分体九十黍之长以定铜尺有司奏芳尺同高祖所制芳遂典修金石〉
　　〈宋史志景祐中阮逸胡瑗取上党秬黍中者累度求尺制黄锺之律　马端临曰胡瑗以横黍累尺管容黍千二百〉
　　蕙田案此横黍起分与汉志一黍之广广字合
　　〈魏书志永平中太乐祭酒公孙崇更造新尺以一黍之长累为寸法〉
　　〈宋史志景祐中邓保信制尺用上党秬黍圆者一黍之长累而成尺律管一据尺裁九十黍之长空径三分空围九分容秬黍千二百遂用黍长为分再累成尺翰林学士丁度议曰保信黍尺以长为分虽合后魏公孙崇所说然当时已不施用况保信今尺以圆黍累之及首尾相衔与实龠之黍再累成尺不同不可用诏罢之　景德中潞州上秬黍李照等择大黍纵累之检考长短尺与太府尺合法乃定　范镇曰照以纵黍累尺空径三分容黍千七百三十太长不合古法　朱载堉曰黄锺九寸纵黍九分之寸〉
　　蕙田案此以纵黍累尺与古不合
　　〈古乐经传古称秬黍中者中非不大不小之谓乃不长不短之谓盖圆而无纵横者也今欲以黍参定律者须择圆者为是〉
　　蕙田案圆黍起分即与横黍同矣
　　〈魏志中尉元匡以黍之广度黍二缝以取一分朱载堉曰斜黍者非纵非横而首尾相衔也〉
　　蕙田案此以斜黍起分
　　〈朱载堉曰上党秬黍佳者纵累八十一枚斜累九十枚横累百枚皆与大泉九枚合〉
　　蕙田案朱氏法当以横累九十枚斜累八十一枚与横黍法相近
　　〈国朝会要曰古者黄锺为万事根本故尺量权衡皆起于黄锺至晋隋间累黍为尺而以制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐兴因声以制乐其器虽无法而其声犹不失于古五代之乱大乐沦散王朴始用尺定律而声与器皆失之故太祖患其声高特减一律至是又减半律然太常乐比唐之声犹高五律比今燕乐高三律帝虽勤劳于制作而未得其当者有司失之于以尺而生律也河南程氏曰黄锺之声亦不难定世自有知音者将上下声考之既得正便将黍以实其管看管实得几粒然后推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头黍不相应则将数等验之看如何大小者方应其数然后为正昔胡先生定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者特未定也　又曰以律管定尺乃是以天地之气为凖非秬黍之比也秬黍积数在先王时唯此适与度量合故可用今时则不同〉
　　〈蔡氏元定曰律吕散亡其器不可尽见然古人所以制作之意则犹可考也欲求声气之中而莫适为凖则莫若且多截竹以拟黄锺之管或极其短或极其长长短之内每差一分以为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄锺之法焉如是而更迭之以吹则中声可得浅深以列则中气可验苟声和气应则黄锺之为黄锺者信矣黄锺者信则十一律与度量权衡者得矣后世不知出此而唯尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又参之秬黍下至王朴刚果自用遂専恃累黍而金石亦不复考矣夫金石真伪固难尽信若秬黍则岁有丰凶地有肥瘠种有长短小大圆妥不同尤不可恃况古人谓子榖秬黍中者实其龠则是先得黄锺而后度之以黍不足则易之以大有馀则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量权衡之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于声气之先而母秘之于秬黍则得之矣〉
　　蕙田案会要及新书皆言不必以黍定律
　　后汉书律历志天效于景地效于响即律也阴阳和则景至律气应则灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均度晷景候锺律权土灰考阴阳　又曰候气之法为室三重户闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案每律各一内庳外高从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案历而候之气至者灰去其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚殿中候用玉律十二惟二至乃候灵台用竹律六十候日如其律
　　晋书律历志杨泉记云取弘农宜阳县金门山竹为管河内葭莩为灰或云以律著室中随十二辰埋之上与地平以竹莩灰实律中以罗縠覆律口气至吹灰动縠
　　隋书音乐志后齐神武霸府田曹参军信都芳深有巧思能以管候气仰观云色尝与人对语即指天曰孟春之气至矣人往验管飞灰已应每月所侯言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气每一气感一扇自动他扇并住与管灰相应若符契焉开皇九年平陈后高祖遣毛爽及蔡子元于普明等以候节气依古于三重密屋之内以木为案十有二具每取律吕之管随十二辰位置于案上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每月气至与律冥符则灰飞冲素散出于外而气应有早晚灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者高祖异之以问牛弘弘对曰灰飞半出为和气灰全出为猛气灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴高祖曰臣纵君暴其政不平非日别而月异也今十二月于一岁之内应用不同安得暴君纵臣若斯之甚也弘不能对李氏光地曰京房候气之法自蔡伯喈郑康成皆有此说则恐古人诚有其法独十二管未必即是十二律而于长短之间原无所取故礼记正义云十二律各当其辰斜埋地下入地处卑出地处高黄锺之管埋于子位上头向南则是横插以迎诸方之气法在于方位不存乎长短也如后齐信都芳埋轮扇二十四于地中气至而扇自动者此必界其中间而周圜设轮以迎气耳其于长短分数又何与乎然是法也亦古人所以验气之和不和如乐记所谓八风从律而不奸者耳列管候之固有应不应而又何可据是以得管也
　　蕙田案候气之说始于东汉志而其法不传后人议之者不一今存之以俟考
　　右黄锺真度









　　五礼通考卷七十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十三
　　宗庙制度
　　书益稷予欲闻六律五声
　　周礼春官大司乐凡六乐者文之以五声
　　大师文之以五声宫商角徵羽
　　〈李氏光地曰凡乐之所谓五声者有调有音调则全乐而名之如曰宫调曰商调者是己音则逐字而命之如曰宫音曰商音者是己此节文之以五声乃是调中之五声凡其律虽为主以名调然中间和应之律五声具备此凡乐之大纲也〉
　　礼记月令孟春之月其音角〈注谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽疏单出曰声杂比曰音音则乐曲也以春时调和乐以角为主故云角律历志云五声之本生于黄锺律之〉
　　〈九寸为宫于管则九寸于则九九八十一丝也或损或益以定宫商角徵羽宫三分去一下生征征数五十四征三分益一上生商商数七十二商三分去一下生羽羽数四十八羽三分益一上生角角数六十四是其损益相生之数也〉
　　孟夏之月其音征〈注三分宫去一以生征征数五十四属火者以其微清事之象也夏气和则征声调　疏数少为清羽数最少为极清征数次少为微清徴于清浊为第四〉
　　中央土其音宫〈注声始于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调〉孟秋之月其音商〈注三分征益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也秋气和则商声调〉
　　孟冬之月其音羽〈注三分商去一以生羽羽数四十八属水者以其最清物之象也〉吕氏春秋东方其音角南方其音征西方其音商北方其音羽中央土其音宫
　　史记生锺分黄锺长八寸十分一〈宫〉大吕长七寸五分三分二太簇长七寸十分二〈或曰商或曰角〉夹锺长六寸七分三分一姑洗长六寸十分四〈羽〉仲吕长五寸九分三分二〈徴〉蕤宾长五寸六分三分二林锺长五寸十分四〈角〉夷则长五寸□□三分二〈商〉南吕长四寸十分八〈征〉无射长四寸四分三分二应锺长四寸二分三分二〈羽　以上皆系朱子本〉
　　〈李氏光地曰朱子曰凡律数十误作七者五皆因本字而误屈其下垂之笔本司马贞沈括之说其夹蕤夷三律误字则今以算得之愚案史记律数下又注宫商角徴羽字者八馀四律无之其黄锺下有宫太簇下有商有角姑洗下有羽林锺下有角南吕下有徴字晋志以为求其理用罔见通达仲吕下有徴夷则下有商应锺下有羽字蔡氏亦谓未详其义疑后人误増也愚谓此数律所注皆有关系盖其四以别四方之声而其五以备黄锺一均之声也月令春月其音角夏月其音徴秋月其音商冬月其音羽今用春秋书首月之义以别四方之声故于太簇曰角仲吕曰徴夷则曰商应锺曰羽也若黄锺一均之声则黄锺为宫太簇为商故于太簇之下商角并注班固亦曰寅木也为仁其声商也为义即此意也后人不知而疑为羡其一故云或曰商或曰角非本注之旧矣姑洗当为角而曰羽林锺当为徴而曰角南吕当为羽而曰徴此三者盖字之误所当与寸分讹错一例改正者尔〉
　　生钟术上九商八羽七角六宫五徴九置一而九三之以为法实如法得长一寸凡得九寸命曰黄钟之宫故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生
　　〈李氏光地曰商羽角宫徴者相生之次也上九者言以九为上也必以九为上而以徴居之者欲使宫得五为中数也盖自五至一为五声大小之次自九至五为五声相生之次而宫之为五不异也置一而九三之得一万九千六百八十三算以为寸法又置十七万七千一百四十七之实而以寸法约之则得九寸矣此黄钟之宫上下相生之本盖音之始数之始而亦气之始也　又案人知五声之清浊应洪范五声之叙不知五声之相生亦应月令四时之节盖徴生商者夏而继以秋也商生羽者秋而继以冬也羽生角者冬而继以春也惟宫生徴角生宫于相生之义不合然土于四时实无位故不可以相继论太史公言上徴而穷于角亦此意也〉
　　观承案史记此二条极精而字句有错误颇难读得朱子正之于前而李氏又疏之于后乃豁然开明乃知古书之不可率读如此
　　乐记和五声
　　孟子为我作君臣相悦之乐盖徴招角招是也　圣人既竭耳力焉继之以六律正五音
　　管子凡听徴如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣马在野凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离群羊凡听角如雉登木以鸣音疾以清〈以鸣下六字疑衍〉
　　蕙田案管子凡听羽原本作鸣马在野朱子钟律篇曰马疑当作鸟似不然诗萧萧马鸣细案其声轻摇上出的是羽声在野闻之则其音细矣且与猪豕牛羊雉俱属一物故其声无变若作鸣鸟在树鸟声多矣不皆然也如唐诗归飞哑哑枝上啼则开口吐声近于商矣岂可以为羽耶
　　〈黄氏佐曰窌深空之窖鸣窌之牛其声厚重离群之羊其声敏捷登木之雉其声坚贞骇负之豕其声迭起鸣树之鸟其声轻摇〉
　　〈李氏光地曰牛鸣窌中言其洪大而深厚也离群羊言其激扬而凄切也雉登木言其清和而远畅也猪豕觉而骇言其疾速而喧鸣鸟在树言其嘈杂而细乐记以属君臣民事物者以此〉
　　蕙田案此庄子所谓天籁也黄氏李氏即以尔雅乐记释之甚精
　　施七尺五施三十五尺而至于泉呼音中角四施二十八尺而至于泉呼音中商三施二十一尺而至于泉呼音中宫再施十四尺而至于泉呼音中羽一施七尺而至于泉呼音中徴
　　〈房氏乔曰施者大尺之名其长七尺三十五尺者谓其地深五施每施七尺故五七三十五而至于泉也呼音中角者谓此地号呼之声其音中角也〉
　　〈黄氏佐曰地载神气掘地及泉而声可审矣〉
　　〈管子集注曰此言呼以听土地之音〉
　　〈吴氏鼐曰八尺曰仭七尺曰施呼音中角掘地及泉则有声也非谓人之穴土而呼号也〉
　　蕙田案此所谓地籁也
　　尔雅宫谓之重商谓之敏角谓之经徴谓之迭羽谓之柳
　　〈刘氏歆曰宫其声厚重商其声敏疾角其声圆长经贯清浊徴其声抑扬迭续羽其声低平掩映自下而高〉
　　宗元案刘歆之解尔雅五音就字面附会亦似可通然终属随文生义耳不知此条致讹之故乃徒拘宫商角徴羽之序而以重敏经迭柳分配之宜其有颠错也夫重之配宫不待言而敏当配徴经当配商迭当配羽柳当配角方于声韵谐合耳盖宫商角徴羽者高下相次之序重敏经迭柳者先后相生之序尔雅误以相生者配相次而刘氏不悟乃泥其文以解之也读律吕正义当悟其非矣
　　宋史音乐志宫声沈厚粗大而下为君声合口通音谓之宫其声雄洪商声劲凝明达上而下归于中为臣声开口吐声谓之商将将仓仓然角声长而通彻中平而正为民声声出齿间谓之角喔喔确确然徴声抑扬流利从下而上归于中为事声齿合而唇启谓之徴倚倚嚱嚱然羽声喓喓而远彻细小而高为物声齿间唇聚谓之羽诩雨酗芋然
　　黄氏佐曰宫声自脾交于心而通于舌故曰宫谓之重重则舌居中自重调之如何鸟影豫合皆始终会于喉分者也商声自脾交于肝而通于口故曰商谓之敏敏则口开张自敏调之如清心审照阁皆始终会于齿际者也角声自肝交于脾而通于鼻故曰角谓之经经则舌缩却自经调之如溪郡始见一皆始终会于舌牙者也徴声自心交于脾而通于目故曰徴谓之迭迭则舌柱齿自迭调之如都知两透彻皆始终会于齿舌者也羽声自肾交于髓而通于耳故曰羽谓之柳柳则唇撮聚自柳调之如明知暝奉别皆始终会于唇吻者也　商出于齿角出于牙徴出于舌羽出于唇其所由发者以渐而著独宫声全自喉出以其兼之也始出于喉合口而通粗大沈雄舌则居中自内直上故曰宫再出至舌齿合唇启回缦舒迟迭振以起自斜降出故曰徴又出至齿口开腭张腾上归中明达坚刚虽出若留故曰商又出至唇齿开吻聚清微迥亮飘振以举若留而去故曰羽惟出至牙缩舌而跃张齿涌吻通圜实朴平出于前故曰角宫最沈浊羽最轻清商之大次宫徴之细次羽而角居清浊之中盖宫内开而呼商依齿而呼声皆近而抑然喉在内齿在外故喉声极浊为宫齿次浊为商也羽振唇而呼徴振舌而呼声皆远而扬然唇在外舌在内故唇声极清为羽舌次清为徴也至角则案牙而呼半开半阖声横出而内入故为中声也五声之生也循五行生数之序皆本天地之气出
　　于人声乐和人声者和此而已羽为天一水唇声也徴为地二火舌声也角为天三木牙声也商为地四金齿声也宫为天五土喉声也
　　蕙田案此所谓人籁也
　　礼记乐记宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无怗滞之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢
　　史记乐书音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼
　　汉书律历志商之为言章也物成孰可章度也〈师古曰度音大各反〉角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角徴羽九六相生阴阳之应也
　　杜佑通典宫生徴徴生商商生羽羽生角此五声大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也
　　律吕新书蔡氏曰黄钟之数九九八十一是为五声之本三分损一以下生徴徴三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之数六十四以三分之不尽一算数不可行也此声之数所以止于五也或曰此黄钟一均五声之数他律不然曰置本律之实以九九因之三分损益以为五声再以本律之实约之则宫固八十一商亦七十二角亦六十四徴亦五十四羽亦四十八矣
　　又曰宫声之数八十一商声之数七十二角声之数六十四徴声之数五十四羽声之数四十八是黄钟一均之数而十一律于此取法焉通典所谓以下十一辰辰各五声其为宫为商之法亦如之者是也夫以十二律之宫长短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相凌犯良以是耳
　　蕙田案此五声相生之数与丝乐度合详见后
　　右五声名义
　　管子凡将起五音凡首〈谓音之总先也〉先主一而三之四开以合九九〈注一而三之即四也以是四开合于五音九也又九之为八十一也〉以是生黄锺小素之首以成宫〈注素本宫八十一数生黄锺之宫为五音之本〉三分而益之以一为百有八为徴〈注本八十一益以三分之一二十七通前百有八是为徴数　朱子曰百有八半之则为五十四〉有三分而去其乘适足以是生商〈注乘亦三分之一也三分百八而去一馀七十二是商之数也〉有三分而复于其所以是成羽〈注三分七十二而益其一分二十四合为九十六是羽之数也　朱子曰九十六半之则为四十八〉有三分而去其乘适足以是成角〈注三分九十六去其一分馀六十四是角之数〉蕙田案此条旧注多不得其解与下淮南子史记二条皆度也详见后律吕正义又案国语有大不逾宫之说而管子以八十一为宫百有八为徴是徴逾乎宫矣律吕正义以度明之定琴律以三为宫初为倍徴二为倍羽则知百有八是倍徴之数而实未尝逾乎宫也朱子半之为五十四则徴之本数也
　　淮南子黄锺之数八十一下生林锺之五十四林锺上生太簇之七十二太簇下生南吕之四十八南吕上生姑洗之六十四姑洗下生应锺之四十二应锺上生蕤宾之五十七蕤宾上生大吕之七十六大吕下生夷则之五十一夷则上生夹锺之六十八夹锺下生无射之四十五无射上生仲吕之六十极不生宫生徴徴生商商生羽羽生角角为姑洗姑洗生应锺比于正音故为和应锺生蕤宾不比正音故为缪
　　蕙田案此条亦度也蔡氏新书采入律吕条内疑为错乱无伦今从律吕正义改正
　　史记律书九九八十一以为宫三分去一五十四以为徴三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角
　　蕙田案此与管子淮南子二条俱属度从来论乐者所未见及今从正义考定作度旧注均不列也
　　律吕正义定丝乐音清浊二均之度分篇丝之为乐其器虽十馀种而音所应不外乎十二律吕所生五声二变之音夫十二律吕之管既分音于长短而不在围径则音似亦宜分于长短而不在巨细矣不知之长短同者分音于巨细〈如琴有七是也〉之巨细同者分音于长短〈如瑟设柱以别其长短者是也〉而丝乐之中用之多寡又各不同故必案各器之体制而定其取分之大小焉〈如瑟二十五体为九倍黄锺之数而为六倍黄锺之数琴七体为四倍半黄锺之数而为四倍黄锺之数又如琵琶三月琴之类其体虽无一定之制而之取分或以商或以徴以羽亦与雅乐相为表里〉总之以各全分之音与各内所分之音互相应合为凖是以不外乎十二律吕所生之七音也管子淮南子司马氏律书此三者丝乐音之大本也又考之白虎通曰八音法易八卦离音也盛德在火其音徴盖谓丝之属于卦为离其德象火故其音尚徴也夫审音无论某之全分定为首音因而半之平分为二其声既与首音相合而为第八音矣次以首音之全分因而四之去其一分而用其三分其声应于全分首音之第四音此度乃全分首音与半分八音之间又平分为二分之度是即管子所谓凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九者也先主一而三之者以全分首音一分之度为主而以三因之其数大于全分度为三倍也四开以合九九者以三倍全分之数四分之而取其一以合九九八十一之度为宫声之分也〈开即分也〉小素云者素白练乃熟丝即小之谓言此度之声立为宫位其小于此之他皆以是为主故曰以是生黄锺小素之首以成宫也以八十一三分益一为百有八为徴乃此首音全分之度也〈此宫上生下徴之数〉于是以百有八三分去一为七十二是为商商之七十二三分益一为九十六是为羽羽之九十六三分去一为六十四是为角案司马氏律书徴羽之数小于宫而管子徴羽之数大于宫者用徴羽之倍数所谓下徴下羽者也其首起于下徴即白虎通音尚徴之义然而犹有不得不起于下徴之故焉以下徴之百有八取其四分之三为八十一所谓去其乘而适足也若以宫之八十一取其四分之三则为六十分〈小馀七五〉比宫之变徴五十六则大比宫之角六十四则小此所以音之度必起于下徴而理始明也今列清浊二均之各九皆始下徴而终正羽〈音之用不过于五今列为九者取二徴二羽共二变以列位〉浊音之首弦为下徴一百零八分二为下羽九十六分三为变宫八十五分〈小馀三三〉四为正宫八十一分五为正商七十二分六为正角六十四分七为变徴五十六分〈小馀八八〉八为正徴五十四分九为正羽四十八分清音之首为清下徴一百零一分〈小馀一三〉二为清下羽八十九分〈小馀八九〉三为清变宫七十九分〈小馀九一〉四为清宫七十五分〈小馀八五〉五为清商六十七分〈小馀四二〉六为清角五十九分〈小馀九三〉七为清变徴五十三分〈小馀二七〉八为清徴五十分〈小馀五六〉九为清羽四十四分〈小馀九四〉即二均而合言之其宫至商商至角角至变徴徴至羽羽至变宫皆得全分其变徴至徴变宫至宫则得半分如清音之宫即界于浊音宫商之间故浊宫至浊商为全分而浊宫至清宫清宫至浊商各得半分若夫浊音之商则界于清音宫商之间而清宫至清商为全分清宫至浊商浊商至清商复得半分至于角变徴徴羽诸声莫不各有全半之分故音清浊二均互为全半以生声焉夫管子起音篇司马氏律书皆五声之正淮南子始载二变之数但不当以十二律吕名之其犹可取者二变之度分与二变之比于正音一为和一为缪之说也所谓应锺即音之变宫度也所谓蕤宾即音之变徴度也音变宫之在下徴第一为第三音居第三位变徴之在下徴第一为第七音居第七位故此徴之变宫第三位即如宫之角声第三位音虽不同而分则恰值正声之度故曰姑洗生应锺比于正音为和也至于徴之变徴第七位即如宫之变宫第七位音亦不同而分则皆为变声之度故曰应锺生蕤宾不比正音为缪也〈和者非声音之和乃与正声之位分为和缪者非声音之缪其分不得比于正声之位故为缪也〉辨丝乐之本原参众说之同异备载五声二变之清浊以定音各分之等差案宫商而列表使分类以相从后之览者亦将有所折衷焉耳
　　蕙田谨案管子淮南子五声相生之数旧说均未明确者因未尝播之管而细审其所以然也正义考定发千古之未发矣其丝乐五声二变之清浊宫商表详见本书上编
　　又明丝乐音不可以十二律吕之度取分篇律吕管音丝乐音所生五声二变之度分不同如以音之分合之律吕之度则不可也夫以音合律吕而立论者始自淮南子而淮南子本之管子管子之生五音数乃以音叶之律吕之五声而定为度分者也淮南子之十二律吕数直取管子音宫声之分三分损益以为十二律吕管音之度也司马氏律书又合管子淮南子而并述之者也其律数曰九九八十一以为宫生锺分曰子一分何一黄锺而为九寸又为子一分复为宫声八十一分耶盖宫声一音其于律管则为九寸其生十二律吕则为一分其于度则为八十一分〈夫度宫声定为八十一分者使五音相生得数无奇零也〉古人定五声二变之七音律吕管音丝乐音原各有其分也夫阳律之五声二变阴吕之五声二变自成一均乃十二律吕合一半律一半吕而为一十有四至于丝乐音不过用五正声〈琴瑟皆用五声不用二变〉其各应声取分虽有七音之位而和众以调音者亦止用五声之正而当二变者不与焉如以清浊二均各之首音与八音间所容度分析言之其应阳律之七浊声得五全分为正声二半分为变声其应阴吕之七清声亦得五全分为正声二半分为变声然则七清声七浊声合之为一十有四而非十二也明矣若夫淮南子则取度宫声八十一为黄锺之度转生十一律借浊宫之徴为清宫之变徴复借浊宫之半为清宫之变宫省二分以当一十有二似与十二律吕之数相符其术黄锺之度为宫则太簇之度为商姑洗之度为角蕤宾之度为变徴林锺之度为徴南吕之度为羽应锺之度为变宫大吕之度为宫则夹锺之度为商仲吕之度为角林锺之度为变徴夷则之度为徴无射之度为羽半黄锺之度为变宫尝以律吕被之音细较之其每律每吕所定各成一声之分如黄锺之律所定得羽之分大吕之吕所定得清羽之分姑洗之律所定得宫之分仲吕之吕所定得清宫之分今依淮南子所取十二分则浊宫之分必定以姑洗之律清宫之分必定以仲吕之吕案分取声始合是故宫声全首音八十一分定以姑洗之律其四音变徴分实应于五十六分之度五音正徴应于五十四分之度七音变宫应于四十二分之度此宫声八十一分之比变徴五十六分与徴声之五十四分变宫之四十二分即黄锺九寸之比蕤宾六寸三分二釐与林锺之六寸应锺之四寸七分四釐也若夫清宫全首音七十六分〈清宫全之度实七十五分小馀八五进其奇零为七十六分〉定以仲吕之吕则其四音清变徴之声乃应于五十三分之度而不足五十四分五音清徴之声固应于五十分之度而七音清变宫之声复应三十九分之度而不足四十分零半分此清宫七十六分之比清变徴五十三分与清徴之五十分变宫之三十九分即大吕八寸四分二釐之比变林锺五寸九分一厘与夷则之五寸六分一厘变黄锺之半四寸四分三釐也〈变黄锺变林锺者仲吕所生为变黄锺而变黄锺所生复为变林锺也〉此变律之说律吕新书六十调图亦尝有之但变律于管音实无所用而音之数乃或倚之是以音浊宫全度八十一分所生五声二变各具七分而清宫全度七十六分所生五声二变亦各具七分此清宫七分之中二变之位自有其分不复资之浊宫之徴数与半宫数也又案朱子琴律曰古之为乐者通用三分损益隔八相生之法若以黄锺为宫则姑洗之为角有不可以毫发差者而今世琴家独以仲吕为黄锺之角故于众乐常必高其一律然后和惟第三本是角声乃得守其旧而不变昔人亦有为之说者皆无足取近世惟长乐王氏之书所言礼乐最为近古然其说琴亦但以第三为律中仲吕而不言其所以然予于是益以为疑夫朱子之琴律盖以一定为宫声之分故第三音为角声分者不应姑洗之位而应仲吕之度无怪乎与律吕新书之说究不能合而有此疑也其所谓黄锺为宫姑洗为角其声不应姑洗而应仲吕者即如命一全度为黄锺之九寸而第三音不应于姑洗之七寸一分一厘而应于仲吕之六寸六分五釐也琴之第一实非宫分乃管子所谓下徴也若以第一全度首音定为下徴一百零八分〈徴声五十四之倍〉除变宫不计外其第三音宫声自为八十一分即如黄锺之九寸比仲吕之六寸六分五釐又即倍林锺之一十二寸比黄锺之九寸也姑就黄锺之度为第一之分者第三音〈不计变声〉必得仲吕之度是为徴而非宫也若以黄锺之度为第三之分则第三音必得姑洗之度是正所谓宫而非角也要之十二律吕其体管其音竹其数三分损益终于十二其声阳律阴吕自成一均其度全半不相应丝乐音其体其音丝其数三分损益而极于十四〈正律十二合变律二故谓十四也〉其声浊宫清宫亦各成一均其分全半得相应今以律吕阴阳各均之五声二变合之度清浊各分之七音明之阳律宫声黄锺之九寸也度宫声八十一分也阳律商声太簇之八寸也度商声七十二分也阳律角声姑洗之七寸一分一厘馀也度角声六十四分也阳律变徴蕤宾之六寸三分二釐馀也度变徴五十六分馀也阳律徴声夷则之五寸六分一厘馀也度徴声五十四分也阳律羽声无射之四寸九分九釐馀也度羽声四十八分也阳律变宫半黄锺之四寸五分也度变宫四十二分馀也此阳律之五声二变与度浊音之七分也至于阴吕清宫大吕八寸四分二釐馀而度清宫为七十五分馀矣阴吕清商夹锺七寸四分九釐馀而度清商为六十七分馀矣阴吕清角仲吕六寸六分五釐馀而度清角为五十九分馀矣阴吕清变徴林锺六寸而度清变徴为五十三分馀矣阴吕清徴南吕五寸三分三釐馀而度清徴为五十分馀矣阴吕清羽应锺四寸七分四釐馀而度清羽为四十四分馀矣阴吕清变宫半大吕四寸二分一厘馀而度清变宫为三十九分馀矣此阴吕之五声二变与度清音之七分也是知管与有可同者有不可同者其可同者五声二变之七音其不可同者生声取分之各异如以一之度强合之以十二律吕之分何若止以七声之度明之以律吕之各成一均强同之丝乐音度分何若止以七声之叶考之故曰音止可名以五声二变不可以十二律吕之度取分也
　　蕙田谨案此篇发明管音合十二律吕自成一均丝乐分清宫浊宫亦各成一均音止可名以五声二调不可以十二律吕之度取分由是则丝乐之度分音声既无疑义而管音之十二律吕亦无岐说矣
　　右五声度
　　春秋昭公二十年左氏传晏子曰七音〈音义七音宫商角徴羽变宫变徴也　疏声之清浊数不过五而得有七音者终五以外更变为之也贾逵注周语云周有七音谓七律谓七器音也黄锺为宫太簇为商姑洗为角林锺为徴南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变徴是五声以外更加变宫变徴为七音也〉
　　国语景王将铸无射问律于伶州鸠王曰七律者何对曰昔武王伐殷岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋我姬氏出于天鼋岁之所在则我有周之分野也月之所在辰马农祥也我太祖后稷之所经纬也王欲合是五位三所而用之自鹑及驷七列也南北之揆七同也故以七同其数而以律和其声于是乎有七律王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰之在戍上故长夷则之上宫名之曰羽所以藩屏民则也王以黄锺之下宫布戎于牧之野故谓之厉所以厉六师也以太簇之下宫布令于商以显文德底纣之多罪故谓之宣所以宣三王之德也反及嬴内以无射之上宫布宪施舍于百姓故谓之嬴乱所以优柔容民也
　　〈左传七音疏是言周乐有七音之意也五位者岁月日星辰之位也三所者星与日辰之位是一所也岁之所在是二所也月之所在是三所也武王以殷之十二月二十八日戊午发师其年岁星在鹑火之次也其日月合宿于房五度房即天驷之星也日在箕七度箕于次分在析木之津也日月之会谓之辰斗柄斗前也戊午后三日得周二月辛酉朔日月合朔于箕十度在斗前一度是为辰在斗柄也星在天鼋者星于五星为水星辰星是也天鼋即玄枵次之别名也于是辰星在婺女之宿其分在天鼋之宿次也鹑是张星也驷是房星也天宿以右旋为次张翼轸角亢氐房凡七宿是自鹑火至驷为七列宿有七也鹑火在午天鼋在子斗柄所建月移一次是自午至子为南北之揆七同也揆度也度量星之有七同也武王既见天时如此因此以敷比合之其数有七也以声昭明之声亦宜有七也故以七同其数五声之外加以变宫变徴也此二变者旧乐无之声或不会而以律和其声调和其声使与五音谐会谓之七音由此也武王始加二变周乐有七音耳以前未有七杜言武王伐纣自午及子凡七日者尚书泰誓云戊午王次于河朔又牧誓云时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓又武成云戊午师逾孟津癸亥陈于商郊甲子受率其旅若林前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定是自戊午至甲子七日也刘云杜既取国语之文以七同其数以律和其声何为又云自午及子凡七日乎是杜意以武王为七日之故而作乐用七音也违国语之文是杜说缪今知不然者以尚书国语俱有七义事得两通故杜兼而取之刘以为杜背国语之文而规杜过非也〉
　　李氏光地曰辰谓日月交会处也斗柄星纪之次之斗宿也天鼋玄枵之次也星注以为辰星者周以木王受之于水故占辰星也大辰之次为天驷房星晨正而农时起故曰农祥也五位者日月岁星辰也三所者天鼋天驷鹑火也案王问七律之义而鸠以天象对其末举夷则之四律又绝与问意不相应故此条之说莫能通晓今亦不能强为之解姑以理之可通者言之据诸家谓古惟五声至周始加二变而七此王所以疑而问也又据史记林锺本位在丑南吕本位在卯应锺本位在已以居其冲故在未酉亥之位也然则黄锺下生林锺林锺上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应锺应锺上生蕤宾此七声者乃自子至午之律阳气自始生至于极之数也律纪阳气而黄锺一均尤为声气之元故其七声之用独与阳气终始理既如此又伐殷之月日月星辰之躔自天鼋子位至于鹑火午位是此七舍者诸曜所经复适直周家受命之符故武王欲以七律应之其言自鹑至驷七列者盖谓若止于五声则用不及鹑而止于驷故言自鹑至驷尚有七列必兼而用之然后子午南北之揆与律同七声合也后言四律不与七律之义应者案司马迁云武王伐纣吹律听声杀气相并而音尚宫今此所用皆宫声与史记合矣而云以黄锺之宫布戎则黄锺之声和平深厚于杀气为不类且云辰在戍上而用夷则之宫则夷则是申非戍义亦不应故疑夷则之上宫黄锺之下宫皆无射也盖以六阳律言之则无射在夷则之后黄锺之前前者为下后者为上必两名之者互发以见义也无射为穷秋之律战干之位故云杀气相并又当夜阵之时日正加戍故用其律以应之及甲子昧爽会于牧野则卯与戍合故亦遂用无射以布戎也案周官奏无射歌夹锺舞大武以享先祖则大武之乐盖用无射至下宗庙大祭则废商声而避无射之律盖武者一时之功而乐者崇德之事圣人尚德不尚功故其取舍如此及其布令施舍所谓太簇之下宫无射之上宫则皆黄锺也克殷之后偃武修文故去杀伐之声而用中和之乐然黄锺一调即是自子至午七律鸠之言此盖亦隐合七律之义而又以讽铸无射之非也凡声高急则功近而德微和缓则德厚而功远若如旧说则布戎之时既以黄锺施德之日反用无射揆以声音之理既为难通且是赞王之铸无射也益难通之甚矣案十二锺独铸无射之指不可测知意者王以周家用大武之乐兴而其律用无射故欲尊此以立威武传言苌弘欲强周室之衰即此时也然其意既不明言故州鸠亦不显对但述武王受命之始天象如此人事如此明应天运且由修德言外之意亦可推见　又案七律之变如此章之说其义亦精盖自子至辰五位而阳气毕者正也然已为纯阳而午为正阳故亦必兼而用之者数之溢也舜作五弦之琴以歌南风则是时五声而已汉志虽有七始之文亦未足据武王周公监于前代制作弥精故说者谓七律起于周家参以此篇问答之语理或然也
　　蕙田案李氏解极精
　　汉书律历志书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言汝听
　　〈李氏光地曰盖七始者宫徴商羽角变宫变徴也七音之清浊皆始于人声故曰七始也咏即舜典所谓歌咏言者而五言即所谓诗言志之言也以其言不离乎五音故曰五言虽有七始究亦五音也盖上所谓五声者以调言也通调而名之以宫名之以商是也下所谓七始者以音言也逐字而名之以宫名之以商是也变宫变征不为调故声止于五若歌奏而有清浊高下之音则七者备焉故始究于七七始之音歌咏言者用之而八音取法焉其音有清浊高下则有开发收闭故曰咏以出纳五言也盖舜典先言志咏言而后及于五声六律八音者以人声为主然后被以五声节以六律而成以八音循本以及末也此先六律五声八音而后七始咏以出纳五言者以律吕为主然后五声应之八音和之虽人声亦必受其均节焉制法以存神也舜典言五声可包七始然彼以调为重故只举五声此以音为重则非七而音有缺矣盖二变之不为调与调之外又有音皆赖此文而可见也〉
　　礼乐志七始华始肃倡和声
　　史记高渐离击筑荆轲和而歌为变徴之声
　　后汉志伏羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄锺为宫太簇为商姑洗为角林锺为徴南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变徴此声气之元五音之正也
　　隋书一十三曲变徴调蕤宾也一十三曲变宫调应锺也唐书十二变徴调居角音之后正徴之前十二变宫调在羽音之后清宫之前
　　〈吴氏鼐曰五音分配十二律商羽角各二律宫徴各三律七音以宫徴终十二律亦以宫徴终且即以七音言始于宫徴终于宫徴亦以见首尾循环之妙〉
　　通典注应锺为变宫蕤宾为变徴自殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之七声正声为正二声为变变者和也
　　经传通解朱子锺律篇二变相生之法
　　变宫　　　　　　　　变徴
　　四十二〈馀九分分之六〉　　　　五十六〈馀九分分之八〉
　　〈羽后　　　　　　　　角后宫前　　　　　　　　徴前〉
　　上生变徴
　　〈朱子曰五声相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫然其数三分损一每分各得二十有一尚馀一分不可损益故五声之正至此而穷若欲生之则须更以所馀一分析而为九损其三分之一分乃得四十二分馀九分分之六而后得成变宫之数又自变宫隔八上生当得徴前一位其数五十有六馀九分分之八以为变徴正合相生之法自此又当下生则又馀二分不可损益而其数又穷故立均之法至于是而终焉然而二变但为和缪已不得为正声矣〉
　　律吕新书蔡氏曰五声宫与商商与角徴与羽相去各一律至角与徴羽与宫相去乃二律相去一律则音节和相去二律则音节远故角徴之间近徴收一声比徴少下故谓之变徴羽宫之间近宫收一声少高于宫故谓之变宫也角声之实六十有四以三分之不尽一算既不可行当有以通之声之变者二故置一而两三之得九以九因角声之实六十有四得五百七十六三分损益再生变宫变徴二声以九归之以从五声之数存其馀数以为强弱至变徴之数五百一十二以三分之又不尽二算其数又不行此变声所以止于二也变宫变徴宫不成宫徴不成徴古人谓之和缪又曰所以济五声之不及也变声非正故不为调也
　　考律绪言吴氏鼎曰通典曰五音相生而独宫徴有变声何也宫为君商为臣角为民徴为事羽为物臣有常职民有常业物有常形商羽角三声此其无所变者也君就万务不可执于一方事通万务不可滞于一隅故宫徴二声必有变也北齐郑译曰汉书律历志云天地人及四时谓之七始黄锺为天始林锺为地始太簇为人始是谓三始姑洗为春蕤宾为夏南吕为秋应锺为冬四时之始是以为七今若不以二变为调曲则是缺冬夏之声四时不备是以每宫须立七调明黄佐乐典曰十二管皆有三调流转用事律必娶妻故徴代为宫而变宫为角吕必生子故商代为宫而变徴为角合而奏之内之为夫妇母子之道也黄锺既以宫倡太簇复以宫和分而序之外之为君臣之道也案诸家之论二变详矣取义于君臣民事物者通典之说也取义于天地人及四时者郑译之说也取义于五声之相去一律相去二律者蔡氏之说也取义于天地人三统者黄佐之说也各说不同要皆从既有二变之后旁引曲证以明二变之不可去若从未有二变之先顺损益相生之序以观声之何以有变而变之何以止于二则诸家尚未有的解也尝试言之审音必先分度度者何正宫之度倍宫之度半宫之度是已假如以九寸为正宫之度则由九寸以上至一十八寸皆倍宫之度由四寸半以下为半宫之度度既分矣然后凖度以生声今且以正宫之度言之宫下生徴徴何不下生商而有不可者下生之商已入半宫之度也入半宫之度则商为半声而非正声矣徴上生商商何不上生羽而有不可者上生之羽已入倍宫之度也入倍宫之度则羽为倍声而非正声矣循此推之三分损一以上生三分益一以下生一上一下相间成声无非欲合正宫之度唯其然故变宫縁之以起唯其然故变徴縁之以终其縁之以起者则以一下一上而角声所生尚有其位位在正宫之度也如使不在正宫之度则先无变宫安有变徴其縁之终者则以一下一上而变徴所生已无其位位入半宫之度也如使不入半宫之度则既有变徴何妨又有变角此以知母下生者子上生母上生者子下生一下一上之交不容忽焉中断故有可生者仍听其生此徴商羽角之外所以有变宫变徴也一下一上之交又不容忽焉易辙故或重下生或重上生者俱不凖其生此变宫变徴之外所以无变商变羽变角也若其所以名之为变宫变徴者盖以角所生声比于宫故名变宫变宫所生者声比于徴故名变徴比则不能独立故音不过乎五变则不可乱真故音不止于五也
　　〈李氏光地曰律有变律声有变声何也曰变犹闰也十二月有十二闰日故十二律有十二变律也五岁有二闰月故五声有二变声也声阳也主气律阴也主月律备而声馀如月备而气馀声备而律馀如气备而月馀也五岁之中有再闰则时定而岁成矣五声之中有二变则声和而气应矣盖次三次五之岁节气之相距必隔越一月而病于不相及次三次五之声则律管之相远亦必隔越一月而病于不相及也故有闰月则气朔均齐有变声则音律调停宋房庶所谓闰宫闰羽亦此意也变律者设以待用而已如闰月之积以待用也〉
　　辨乐书无二变之说
　　〈陈旸乐书曰五声者乐之指拇也二变者五声之骈枝也骈拇枝指出于形而侈于形存之无益也去之可也二变出乎五声而淫于五声存之亦无益也削之可也盖五声之于乐犹五星之在天五行之在地五常之在人也五声可益为七音然则五星五行五常亦可益而七乎其说必不行矣〉
　　吴氏鼎曰音有万而统之为五者政犹五星五行五常之理不可减不可増故二变两声仍名之为宫徴所谓变化而不离乎五音者也若不究其理之所由然但以数相较则七较之五而多其二者将十二较之五而亦多其七是音不得有其七而律亦不得有其十二矣岂理也哉朱载堉既知二变之不可去而陈氏之说为非乃又欲讳变字之名而另以和字代变宫中字代变徴葛中选谓韦昭诸儒妄立二变之名所见已非乃又于宫商角徴羽之外别添一华音暗以华音当变宫而弃去变徴以迁就六律之说夫曰中曰和曰华乃陈氏所谓骈枝者彼岂知夫变宫变徴之义哉
　　律吕正义审定十二律吕五声二变篇言乐者皆知三分损益隔八相生然此二者义各有在不可一㮣而论三分损益乃制律之则也古圣人立为算术以别十二律吕相生之度凡金石之厚薄丝竹之短长皆依以定焉隔八相生乃审音之法也审音之法必取首音与第八音叶和同声以为之准即首音八音之间区而别之以为五声二变则清浊之相应高下之相宣皆赖以生焉但五声二变有施于管律者有施于度者其生声取分各有不同自汉唐以后皆宗司马氏淮南子之说以三分损益之术误为管音五声二变之次复执管子音五声度分而牵合于十二律吕之中故管律度俱不可得而明如旋宫图黄锺为宫太簇为商姑洗为角蕤宾为变徴林锺为徴南吕为羽应锺为变宫至半黄锺复为清宫大吕为宫夹锺为商仲吕为角林锺为变徴夷则为徴无射为羽黄锺为变宫而半大吕复为清宫夫正律为宫至半律而仍为宫正律为商至半律而仍为商则宫商一定而旋宫之义已失且阳律而杂以阴吕阴吕而杂以阳律阴阳相杂而取声之原亦未为得是盖各守所传固执一理而未始备制律吕之管以审音也间尝截竹为管详审其音黄锺之半律不与黄锺合而合黄锺者为太簇之半律则倍半相应之说在音而非管音也明矣又黄锺为宫其徴声不应于林锺而应于夷则则三分损益宫下生徴之说在度而非管律也明矣是知古圣人审定律吕阴阳各六阳则为律阴则为吕意固有在也孟子曰不以六律不能正五音郑康成大司乐注六律合阳声六吕合阴声国语以六吕为六间非阴阳分用之证耶吕氏春秋以三寸九分之管为声中黄锺之宫非半太簇合黄锺之义耶是以即阴阳之各分者言之则阳律从阳阴吕从阴各成一均而不相紊故今所定黄锺为首音宫声次太簇为二音以商声应姑洗为三音以角声应蕤宾为四音以变徴声应夷则为五音以徴声应无射为六音以羽声应半黄锺为七音以变宫应此阳律之五声二变也至半太簇为清宫而与黄锺应则阳律旋宫之义见焉如定大吕为首音宫声则夹锺为二音以商声应仲吕为三音以角声应林锺为四音以变徴声应南吕为五音以徴声应应锺为六音以羽声应半大吕为七音以变宫声应此阴吕之五声二变也至半夹锺为清宫而与大吕应则阴吕旋宫之义见焉所谓阴阳以类相从而不杂者此也若夫以阴阳唱和而合用之则一律一吕折中取声使阴阳之气得以相兼故黄锺之宫为浊宫大吕之宫为清宫浊者不得扬之使高清者不得抑之使下惟定宫声在黄锺大吕之间而可浊可清始能兼律吕之用黄锺大吕既合而为宫则太簇夹锺合而为商姑洗仲吕合而为角蕤宾林锺合而为变徴夷则南吕合而为徴无射应锺合而为羽至半黄锺半大吕合而为变宫是又阴阳唱和律吕合用者也验之于乐器排箫锺磬各一十有六正阴阳之分用者也今箫与笛一孔而兼律吕一音而能高下正阴阳之合用者也至于箫笛之最上一孔适当出音孔上第一孔之半而声低一字即宫声之半不应宫声而为变宫者也案其体推其数制以器审以音莫不确然有据而无纎毫之可疑则五声二变运于十二律吕之中诚有一定不易之至理也蕙田谨案五声兼二变为七音其相生之数朱子蔡氏言之其所以有二变之故吴氏言之至实验之管音以分阳律之五声二变阴吕之五声二变阴阳唱和律吕合用之五声二变运于十二律吕之中因而知音度之不同于管音管律则未有能知之者多因寻求于理数而未播之丝竹也得正义发明之七音之用始正无牵合杂错之病矣
　　考律绪言吴氏鼎曰音既七矣律何以不止于七律既不止于七矣又何故止于十二惟七故十二也盖五音者正宫正徴正商正羽正角之律二变者比宫比徴之律既有比宫比徴之律则必有比商比羽比角之律是故宫商之间有律焉蕤宾所以生大吕也徴羽之间有律焉大吕所以生夷则也商角之间有律焉夷则所以生夹锺也羽宫之间有律焉夹锺所以生无射也角徴之间有律焉无射所以生仲吕也蔡元定曰宫与商商与角徴与羽相去各一律至角与徴羽与宫相去乃二律盖由角及徴由羽及宫其相去之度最为辽阔故应锺之律比于宫而不比于羽比于羽者乃无射也蕤宾之律比于徴而不比于角比于角者乃仲吕也若大吕之律在宫商之间其相去之度不远故既比于宫又比于商夷夹二律亦如之故不止于七也若其所以止于十二者盖以仲吕所生之子在黄锺大吕之间大吕为比宫之声别无馀地可容一律且比宫比徴比商比羽比角之数至仲吕而适完故不得不止于十二也京房以仲吕所生别名执始衍为六十律殊不知声律之用不过五音二变乃杂比之名十二律乃所以完其杂比之用若杂之又杂比之又比虽千万律孰能究其所终极哉
　　右七音
　　经传通解十二律正变倍半之法
　　正　　半　　变　　　　　变半
















　　通典曰以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如黄锺之管正声九寸子声则四寸半也〈朱子曰十二正律各有一定之声而旋相为宫则五声初无定位当高者或下当下者或高则宫商失序而声不谐和故取其半律以为子声当上生而所生者短则下取此声以为用然以三分损益之法计之则亦适合下生之数而自此律又以其正律下生则复得其本法而于半律又合上生之数此唯杜氏言之而他书不及也黄锺当以四寸半为半律而图以为无者以九分之寸析至初秒终无可纪之数也林南应不用者相生之不及也此又杜氏所未言故详著之〉又上下相生之法者以仲吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄锺三分益一不及正律九寸之数但得八寸五万九千□□四十九分寸之五万一千八百九十六以为黄锺之变律半之得四寸五万九千□□四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄锺变律之子声〈朱子曰此依本文稍加详润其不及至数但九字以为至之变律七字变律之子声五字皆今所增入本数犹用十分之寸计之尚为繁冗今以九分之寸更定见于图内而于此存其本文〉又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律〈朱子曰蕤宾以下仲吕上生之所不及故无变律而唯黄太姑林南应有之计正变通十八律各有半声为三十六声其间又有八声虽有而无所用实计二十八声而已杜氏又言变律上下相生以至仲吕则是又当増十二声而合为四十八声似太过而无所用也今雅乐俗乐皆有四清声其原盖出于此然既欠八声且无变律则其法又太疏略而用有不周矣览者详之〉汉志曰黄锺不复与他律为役者黄锺至尊无与并也〈此言黄锺唯于本宫用正律若他律为宫则黄锺之为商角徴羽二变者皆但用其变律而正律不复与之为役也此与通典变律之说相发明而本志所言有未尽者故剟其大要附于此云〉
　　〈吴氏鼎旋宫半律论朱子仪礼锺律篇正变倍半图内于黄锺半律不立尺寸而以为无于林锺南吕应锺之半律则各立尺寸而以为不用通典曰以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如黄锺之管正声九寸子声则四寸半也朱子曰黄锺当以四寸半为半律而图以为无者以九分之寸析至初杪终无可纪之数也林南应不用者相生之不及也案九寸者管度也管之长定于十二律相生之序管之孔定于七音相生之序未有破相生之序而另为一孔者故非独黄锺无半律即林南应亦非有而不用非独林南应之半律为相生之不及即黄锺半律亦为相生之不及由是言之图以黄锺半律为无则是而以林南应之半律为有而不用则非朱子以相生不及解不用二字则是而以无可纪数解无字则非盖旋宫外之尺寸正自备列不尽其为相生之所不及者阙之可也若或以为无或以为不用或以为数有可纪或以为数无可纪其参差之见于旋宫律数杳不相关而徒足启后世之惑则亦何取云尔乎抑更有说焉所谓黄锺无半律者乃是截竹为管之时不得复加黄锺半律之孔非谓黄锺无半律之声也尝试吹一孔而得清浊两声浊为正律清即半律是黄锺半律之声已具于黄锺正律之孔矣即以琴论大弦为黄锺正律六弦即黄锺半律散声为黄锺正律七徴即黄锺半律孰谓黄锺无半律之声哉特以音理虽圆通而无碍而立法贵画一而不讹故旋宫之内为正为半为变为变半皆有一定之数无庸杂取他声以乱七音相生之序耳〉
　　蕙田案吴氏以管律论黄锺无半律与正义之说相近但不能灼知其为度耳观以琴律证之而知黄锺有半律可见为度无疑也
　　律吕正义十二律吕倍半生声应五声二变篇史志所载言律吕者正律之外又有倍律半律变律之名夫律有倍半所以助正律而成旋宫之用至于变律乃始自京房因仲吕还生黄锺不及原数别名执始转生四十八律后世因之遂有变律之说尝以京房所定律数细较之仲吕转生之执始比黄锺止少一分二釐有奇自执始至第三十七之质末比大吕止多九釐有奇至于谦待本蕤宾变律而数弱于林锺未知大吕变律而数弱于太簇白吕本夷则变律而数弱于南吕南授本夹锺变律而数弱于姑洗分乌本无射变律而数弱于应锺南事本仲吕变律而数弱于蕤宾故其编次各迁就于相近律吕数下且黄锺大吕同一声字止分清浊而执始至质末总未出黄锺大吕范围之内岂能比黄锺大吕别生一音耶是故案其数不得至六十之多审其音不得成六十之用苟不实被之声律则于倍半正变之名有未详而施之于用亦未当矣夫正律为宫至半律则为变宫而或误以半律为与正律应是声不应而以为应乃未达半律之为变声也仲吕还生虽不及黄锺原数而所差甚微故不能自成一声又乌可自名一律乃或别名之为变黄锺转生十二变律合半声而用之夫声未变而以为变是未知变律之犹未离乎正声也至于倍律之说古人亦尝用之而传记并无明文但以正律对半律言谓之倍不知倍律对正律言乃真倍律也夫始黄锺终应锺为十二律吕之正自黄锺而下欲用声之更低者则有律吕之倍体自应锺而上欲用声之更高者则有律吕之半体由是而倍音半音之理生焉先审正律正吕之协于五声二变者以为之凖然后大而推之倍律倍吕细而及于半律半吕其清浊之递降高低之相应正变之屡迁案之声音字谱无一不叶此旋宫之用所以成也配以七声则黄锺大吕为宫声工字而分清浊太簇夹锺为商声凡字而分清浊姑洗仲吕为角声六字而分清浊蕤宾林锺为变徴五字而分清浊夷则南吕为徴声乙字而分清浊无射应锺为羽声上字而分清浊至于大而推之倍律倍吕则倍无射倍应锺共为尺字即宫声之右有变宫而分清浊者也倍夷则倍南吕共为上字即变宫之右有下羽而分清浊者也倍蕤宾倍林锺共为乙字即下羽之右有下徴而分清浊者也细而推之半律半吕则半黄锺半大吕共为尺字即羽声之左有变宫而分清浊者也半太簇半夹锺共为工字即变宫之左又有少宫而分清浊者也半姑洗半仲吕共为凡字即少宫之左复有少商而分清浊者也倍仲吕而上声抑而哑半蕤宾而下声噍而促惟有倍蕤宾倍林锺以至半姑洗半仲吕可以相应和声故倍体半体亦止于六此古乐之所以有起下徴而终清商者以其协声音之正而得备于用也
　　辨无变律半律之说
　　〈葛中选曰世儒将六十声牵就十二律于是有变律之名变半之法不知十二均之五声以宫商角徴羽浑之而自圆以律注之而反滞为变为半皆后儒私创之名〉
　　吴氏鼎曰旋宫无不用变律半律之理而葛氏甚恶其名由是执律自律声自声之见也夫声与律同而异异而同假如就十二管言之此管是此律彼管是彼律管不曰声管不止五故也就一管言之此孔是此声彼孔是彼声孔不曰律孔无十二故也此声与律之同而异者也然十二之管虽配以律究竟无律外之声管之孔虽配以声究竟无声外之律此声与律之异而同者也如谓以律注声之非而必岐而二之则离律论声欲圆反滞且所谓变与半者固旋宫内天然自有之律葛氏既不能一旦尽去之乃徒执称谓之末而窃窃焉议其后不亦浅之乎其论律也与
　　蕙田案吴氏辨葛氏无变律半律甚是今案正义变半律均是弦度葛氏不知宜有六十声牵就十二律之疑也既明为弦度自无庸牵合十二律而变半律之用明矣
　　辨音律各异之说
　　〈葛中选曰古乐有三用一主音如黄帝清角舜徴招角招师旷清徴清商后世引商刻羽杂以流徴则新声也一主律如大司乐奏黄锺歌大吕奏太簇歌应锺奏姑洗歌南吕奏蕤宾歌函锺奏夷则歌仲吕奏无射歌夹锺每律自具五声各自为宫不相假借一大合乐则音律并用如周礼圜丘之乐以圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽方泽之乐函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽宗庙之乐黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽则是各律只用一音不杂馀音五律并用五音在其中矣与主律迥别〉吴氏鼎曰所谓主音者非用音不用律所谓主律者非用律不用音所谓音律并用者非他乐音律分用而此乐音律合用曰音曰律不过命名之偶异而葛氏附会其说遂划然分为三截倘所谓以文害辞以辞害志者与
　　蕙田案以上变律半律
　　周礼春官大司乐凡乐圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣
　　律吕新书蔡氏曰此祭祀之乐不用商声只有宫角徴羽四声无变宫变徴盖古人变宫变徴不为调也左氏传曰中声以降五降之后不容弹矣夫五降之后更有变宫变徴而曰不容弹者以二变之不可为调也
　　蕙田案此条律吕各调旋相为宫见于经之始
　　朱子曰先儒谓商是杀声鬼神所畏故不用而只用四声迭相为宫未知其五声不备又何以为乐然也恐是无商调不是无商音他那奏起来五音依旧咸在
　　蕙田案朱子之说是也经圜锺为宫函锺为宫黄锺为宫俱指调言即礼运所谓旋相为宫也不用商调者商为西方肃杀之调军旅用之祀天神祭地祗享人鬼乃吉礼之至大者故不用耳若五声不可缺一况商声即入他调则亦非肃杀之音矣先儒以为鬼神所畏及无商声者皆泥也
　　李氏光地曰黄锺圜锺两字错互诸儒相承遂不复正原其所以盖以黄锺一律宫角两用或者疑其重复而以意易之致误之根皆縁于此不知黄锺为宫则黄锺宫调也其起调毕曲之律即以黄锺黄锺为角则黄锺角调也其起调毕曲之律则以姑洗太簇为徴则太簇徴调也其起调毕曲之律则以南吕姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律则以大吕此四律者皆前所祀天神四望之乐故此大祀则合而用之至下二乐莫不皆然但祭祀之大者废商故调止于四而地乐中有太簇本黄锺之商声人乐中有无射乃西方之穷律縁去商调之义故此二律有应为起调毕曲者则并去之盖蕤宾与太簇同类南吕与无射同方故其乐可以相代也至于三宫之义应乎三始子天气之始也午地气之始也卯人事之始也然午者正阳之位故地始于未义既如此气亦相应冬至祀天则黄锺之月也夏至祭地则林锺之合也揆以春禘之文则夹锺之月也此三宫所以为乐之本不可移易其馀三调之次乃各以六律五声之序求之则当之者名其调也音有八而用止于革丝竹者鼓鼗以命管琴瑟以升歌皆举其重者言六代之舞在天则统以天神之所用在地则统以地示之所用在庙则亦以古为尊故舍近而用大㲈焉其三乐之变数多寡不同者天动而地静动者速静者迟神示伸而人鬼屈伸者易求而屈者难致也又曰圜锺为宫以下说异于古何也曰调与声不同从来说者皆未别明声调是以特就经上之律起意而不复以前文参考尔且以黄锺之五调论则所谓黄锺宫调者用黄锺所生之七律而以黄锺起调黄锺毕曲也所谓黄锺商调黄锺角调黄锺徴调黄锺羽调者则亦用黄锺所生之七律而或以太簇或以姑洗或以林锺南吕起调毕曲也所以然者黄锺以太簇为商以姑洗为角以林锺为徴以南吕为羽如此节用黄锺为角调则必以其所生之角声起调毕曲自然之理也故如黄锺之为角声也则必曰夷则角而不曰黄锺角如太簇之为徴声也则必曰林锺角而不曰太簇徴如姑洗之为羽声也则必曰林锺羽而不曰姑洗羽汉魏以来乐部未之有改然则黄锺为角之为角调而用姑洗太簇为徴之为徴调而用南吕姑洗为羽之为羽调而用大吕无疑也考礼运虽有旋相为宫之言然并未著其例然则六经中大乐声调之理惟周官此文为可据尔况其证之前文又相符合则圣人之微辞奥义殆未易以曲说通也郑氏而下为说颇多其中亦有推论巧合如沈氏笔谈之云者然终于声调之理无当故不敢从又曰其易圜锺黄锺也何据曰案班氏律志黄锺为天统林锺为地统太簇为人统则黄锺当为天宫林锺当为地宫明矣故前文亦以黄锺祀天林锺祭地也太簇虽属人统然前文既与应锺合而为祭地之乐则施之宗庙之宫义有未允而夹锺者前文所用以享于先祖者也盖天气始于子地气始于午人事始于卯者阴阳昼夜之正也地退一位而始于未则避南方之正阳也人退一位而始于寅则重民事之蚤作也然则宗庙之祭以圜锺为宫既合享祖之文又著人事之始比于援引星辰舍经证纬不亦善乎汉书郊祀志盖仍此误至唐祖孝孙以黄锺祀天林锺祭地乃为能复古者独其以太簇享庙则但据三统之义而未知周官之有互文为少失尔
　　又曰商调之避他书亦有足徴者与曰孔子谓宾牟贾曰声淫及商何也曰非武声也有司失其传也孔子曰唯某之闻诸苌弘亦若吾子之言是也郑康成解此为有贪商天下之心揆之文义为不类案国语武王以夷则之上宫毕阵以黄锺之下宫布戎以太簇之下宫布令于殷以无射之上宫施舍百姓史记亦云武王伐纣吹律听声杀气相并而音尚宫然则大武之乐盖尚宫声而末流之失其音节乃有滥入于商者故曰声淫及商犹所谓岁在星纪淫于玄枵者云尔非贪商天下之谓也夫大武之乐以武功著然于商声犹不用况此三祭所奏者云门咸池大韶之舞则其去商调也何疑其为縁此之义于太簇无射二律有应为起调毕曲者则并去之又何据也曰国语伶州鸠谓太簇所以金奏注云正声为商故为金奏又景王将铸无射之锺而州鸠以为不可是亦必有说矣盖黄锺一律为诸声之本而太簇为其商则是太簇之正声商也吕令西方其音商而无射者又穷秋之律金气之盛也三祭之乐既去商调故于此二律之起调毕曲者而并去之是亦求之声音之理而可通者即以本经之文为据可矣
　　蕙田案李氏之说与先儒不同附之以备考
　　律吕源流大司乐十二调旧谱
　　夹〈宫〉　仲〈商〉　林〈角〉　无〈徴〉　黄〈羽〉
　　黄〈角〉　夹〈徴〉　仲〈羽〉　夷〈宫〉　无〈商〉
　　太〈徴〉　姑〈羽〉　林〈宫〉　南〈商〉　应〈角〉
　　姑〈羽〉　林〈宫〉　南〈商〉　应〈角〉　太〈徴〉
　　右四调祀天神之乐
　　林〈宫〉　南〈商〉　应〈角〉　太〈徴〉　姑〈羽〉
　　太〈角〉　仲〈徴〉　林〈羽〉　无〈宫〉　黄〈商〉
　　姑〈徴〉　蕤〈羽〉　南〈宫〉　应〈商〉　大〈角〉
　　南〈羽〉　黄〈宫〉　大〈商〉　姑〈角〉　林〈徴〉
　　右四调祭地示之乐
　　黄〈宫〉　太〈商〉　姑〈角〉　林〈徴〉　南〈羽〉
　　大〈角〉　姑〈徴〉　蕤〈羽〉　南〈宫〉　应〈商〉
　　太〈徴〉　姑〈羽〉　林〈宫〉　南〈商〉　应〈角〉
　　应〈羽〉　太〈宫〉　姑〈商〉　蕤〈角〉　南〈徴〉
　　右四调享人鬼之乐
　　〈吴氏鼐曰大司乐函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽隋书以为一调故其言曰此四声非直无商又律乖管次以为乐无克谐之理今古事异不可得而行也惟唐书以为四调唐书是也其无商调何也商主西方之金金克木周以木德王故避之也不用商调仍用商声何也无商声则相生之序大小之论疏矣不成曲调也其用五音不用七音何也大祭祀无变声也明太常乐谱亦用五音盖旧法也每调用大小之伦不用相生之次何也四调既以宫角徴羽为次故每调中亦以宫商角徴羽为次也其起调转调毕曲之义何也夹宫至黄羽为一调羽生角故第二调以黄角起黄角至无商为一调徴生商故第三调以太徴起太徴至应角为一调羽生角故第四调以姑羽起自姑羽至太徴终马宫生徴与首调夹宫相生相应故我生者与生我者皆可以转调皆可以起调毕曲不必定用本律也祀天神用夹黄太姑祭地示用林太姑南何也曰陈氏曰圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽此律之相次者也函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽此律之相合者也王氏曰相次者天之道相生者地之功相合者人之情其说是也祀天以夹锺起调祭地以林锺起调享人鬼以黄锺起调何也曰郑氏曰夹锺生于房心之气星为大辰天帝之明堂林锺生于未之气未坤之位黄锺生于虚危之气虚为宗庙贾氏曰天之出日虚为明堂林锺在未为八月卦星经虚危主宗庙其说是也〉
　　蕙田案吴氏谓大祭祀不用变声与新书异吴说当是
　　礼记礼运五声六律十二管还相为宫也〈注五声宫商角徴羽也其管阳曰律阴曰吕布十二辰始于黄锺管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于仲吕更相为宫凡六十也　疏黄锺为第一宫下生林锺为徴上生太簇为商下生南吕为羽上生姑洗为角林锺为第二宫上生太簇为徴下生南吕为商上生姑洗为羽下生应锺为角太簇为第三宫下生南吕为徴上生姑洗为商下生应锺为羽上生蕤宾为角南吕为第四宫上生姑洗为徴下生应锺为商上生蕤宾为羽下生大吕为角姑洗为第五宫下生应锺为徴上生蕤宾为商上生大吕为羽下生夷则为角应锺为第六宫上生蕤宾为徴下生大吕为商下生夷则为羽上生夹锺为角蕤宾为第七宫上生大吕为徴下生夷则为商上生夹锺为羽下生无射为角大吕为第八宫下生夷则为徴上生夹锺为商下生无射为羽上生仲吕为角夷则为第九宫上生夹锺为徴下生无射为商上生仲吕为羽上生黄锺为角夹锺为第十宫下生无射为徴上生仲吕为商上生黄锺为羽下生林锺为角无射为第十一宫上生仲吕为徴上生黄锺为商下生林锺为羽上生太簇为角仲吕为第十二宫上生黄锺为徴下生林锺为商上生太簇为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声〉
　　蕙田案注释十二律还宫极备
　　李氏光地曰宫者五音之长也宫生徴徴生商商生羽羽生角每一律自为宫则以三分损益上下相生而为之商角徴羽故曰还相为宫也还宫之义施之于用有声有调声则一字为宫一字为商者是也调则通一曲而名之为宫名之为商者是也如黄锺宫调则是黄锺为宫其调中之字皆叶以黄锺所生之五声而以黄锺起调黄锺毕曲也如无射商调夷则角调仲吕徴调夹锺羽调则以黄锺乃无射之商夷则之角仲吕之徴夹锺之羽其调中之字则各叶以无射夷则仲吕夹锺所生之五声而仍以黄锺起调黄锺毕曲也馀十一律悉可例推起调毕曲者曲中每叚首尾声也西山蔡氏曰古人变宫变徴不为调后世以二变参为八十四调者非也
　　经传通解五音旋相为宫六十调之图〈朱子曰二变二十四声非五声之正不可为调故止于六十也〉
　　为宫为商为角为徴为羽〈十二管自本律之外为它律之四声者合其律为调〉
　　黄于本律于无于夷于中于夹〈以上黄宫五调各用本均七声而以黄锺起调黄锺毕曲馀律仿此〉大　本律　应　南　蕤　姑
　　太　本律　黄　无　林　中
　　夹　本律　大　应　夷　蕤
　　姑　本律　太　黄　南　林
　　中　本律　夹　大　无　夷
　　蕤　本律　姑　太　应　南
　　林　本律　中　夹　黄　无
　　夷　本律　蕤　姑　大　应
　　南　本律　林　中　太　黄
　　无　本律　夷　蕤　夹　大
　　应　本律　南　林　姑　太
　　〈陈氏埴曰五声大小之相次固本于黄锺为宫若五声旋相为宫则十二律皆可为宫非特黄锺为宫而已如应锺为宫则大吕为商夹锺为角蕤宾为徴夷则为羽无不皆然〉
　　朱子曰案五声相生至于角位隔八下生当得宫前一位以为变宫五声之正至此而穷又有变宫隔八上生当得徴前一位以为变徴馀分不可损益而其数又穷故立宫之法至于是而终焉孔氏以本文但云五声十二管故不及二变而上为六十律増入二变二十四声合为八十四声自唐以来法皆如此云
　　蕙田案以上五音旋相为宫
　　朱子曰五声之序宫最大而沈浊羽最细而轻清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于阴而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其每变而益上则为商为角为变徴为徴为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思盖以其正当众声和与未和用与未用阴阳际会之中所以为盛若角则虽当五声之中而非众声之会且以七均论之又有变徴以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沈浊者为黄锺以其极细而轻清者为应锺及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄锺之与馀律其所以为贵贱者亦然若诸半声以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣盖黄锺之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应锺之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也正如子时初四刻属前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声自属阴以下亦当默有十二正变半律之地以为中声之前叚如子初四刻之为者但无声气之可纪耳由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄锺盖不以十二律节之则无以著夫五声之实不得黄锺之正则十一律者又无所受以为本律之宫也
　　律吕新书八十四声图第八〈正律墨书　半声朱书变律朱书　半声墨书〉十一月黄锺宫
　　六　月林锺宫黄锺征
　　正　月太簇宫林锺徴黄锺商
　　八　月南吕宫太簇徴林锺商黄锺羽
　　三　月姑洗宫南吕徴太簇商林锺羽黄锺角十　月应锺宫姑洗徴南吕商太簇羽林锺角〈黄锺变宫〉五　月蕤宾宫应锺徴姑洗商南吕羽太簇角〈林锺　黄锺变宫　变徴〉十二月大吕宫蕤宾徴应锺商姑洗羽南吕角〈太簇　林锺变宫　变徴〉七　月夷则宫大吕徴蕤宾商应锺羽姑洗角〈南吕　太簇变宫　变徴〉二　月夹锺宫夷则徴大吕商蕤宾羽应锺角〈姑洗　南吕变宫　变徴〉九　月无射宫夹锺徴夷则商大吕羽蕤宾角〈应锺　姑洗变宫　变徴〉四　月仲吕宫无射徴夹锺商夷则羽大吕角〈蕤宾　应锺变宫　变徴〉黄锺变仲吕徴无射商夹锺羽夷则角〈大吕　蕤宾变宫　变徴〉林锺变　　　仲吕商无射羽夹锺角〈夷则　大吕变宫　变徴〉
　　太簇变　　　　　　仲吕羽无射角〈夹锺　夷则变宫　变徴〉
　　南吕变　　　　　　　　　仲吕角〈无射　夹锺变宫　变徴〉
　　姑洗变　　　　　　　　　　　　〈仲吕　无射变宫　变徴〉
　　应锺变　　　　　　　　　　　　　　　〈仲吕变徴〉
　　蔡氏曰律吕之数往而不返故黄锺不复为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林锺而下则有半声〈大吕太簇一半声夹锺姑洗二半声蕤宾林锺四半声夷则南吕五半声无射应锺六半声仲吕为十二律之穷三半声〉自蕤宾而下则有变律〈蕤宾一变律大吕二变律夷则三变律夹锺四变律无射五变律仲吕六变律〉皆有空积忽微不得其正故黄锺独为声气之元虽十二律八十四声皆黄锺所生然黄锺一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也
　　〈性理精义此图当斜观之自黄锺宫以至黄锺变徴仲吕宫以至仲吕变徴每隔一行低一位即是其相生之声也凡言宫商角徴羽者有声有调此图则其声也后图则其调也声者以律之长短高下别五声随每字每声而名之者也调者以其律之起声收声分五调统一曲七声而名之者也知声与调之分则知乐之所谓条理矣〉
　　六十调图第九〈以周礼淮南子礼记郑氏注孔氏正义定〉
　　宫　商　　角　变徴　徴　羽　　变宫
　　黄锺宫　黄〈正〉　太〈正〉　姑〈正〉　蕤〈正〉林〈正〉　南〈正〉应〈正〉无射商　无〈正〉黄〈变半〉　太〈变半〉　姑〈变半〉仲〈半〉　林〈变半〉　南〈变半〉夷则角　夷〈正〉无〈正〉　黄〈变半〉　太〈变半〉夹〈半〉　仲〈半〉　林〈变半〉仲吕徴　仲〈正〉林〈变〉　南〈变〉　应〈变〉黄〈变半〉　太〈变半〉　姑〈变半〉夹锺羽　夹〈正〉仲〈正〉　林〈变〉　南〈变〉无〈正〉　黄〈变半〉　太〈变半〉大吕宫　大〈正〉夹〈正〉　仲〈正〉　林〈变〉夷〈正〉　无〈正〉　黄〈变半〉应锺商　应〈正〉大〈半〉　夹〈半〉　仲〈半〉蕤〈半〉　夷〈半〉　无〈半〉南吕角　南〈正〉应〈正〉　大〈半〉　夹〈半〉姑〈半〉　蕤〈半〉　夷〈半〉蕤宾徴　蕤〈正〉夷〈正〉　无〈正〉　黄〈变半〉大〈半〉　夹〈半〉　仲〈半〉姑洗羽　姑〈正〉　蕤〈正〉夷〈正〉　无〈正〉　应〈正〉大〈半〉　夹〈半〉太簇宫　太〈正〉　姑〈正〉蕤〈正〉　夷〈正〉　南〈正〉应〈正〉　大〈半〉黄锺商　黄〈正〉　太〈正〉姑〈正〉　蕤〈正〉　林〈正〉南〈正〉　应〈正〉无射角　无〈正〉　黄〈变半〉太〈变半〉　姑〈变半〉　仲〈半〉林〈变半〉　南〈变半〉林锺徴　林〈正〉　南〈正〉应〈正〉　大〈半〉　太〈半〉姑〈半〉　蕤〈半〉仲吕羽　仲〈正〉　林〈变〉南〈变〉　应〈变〉　黄〈变半〉太〈变半〉　姑〈变半〉夹锺宫　夹〈正〉　仲〈正〉林〈变〉　南〈变〉　无〈正〉黄〈变半〉　太〈变半〉大吕商　大〈正〉　夹〈正〉仲〈正〉　林〈变〉　夷〈正〉无〈正〉　黄〈变半〉应锺角　应〈正〉　大〈半〉　夹〈半〉　仲〈半〉蕤〈半〉夷〈半〉　无〈半〉夷则徴　夷〈正〉　无〈正〉　黄〈变半〉　太〈变半〉夹〈半〉仲〈半〉　林〈变半〉蕤宾羽　蕤〈正〉　夷〈正〉　无〈正〉　黄〈变半〉大〈半〉夹〈半〉　仲〈半〉姑洗宫　姑〈正〉　蕤〈正〉　夷〈正〉　无〈正〉应〈正〉大〈半〉　夹〈半〉太簇商　太〈正〉　姑〈正〉　蕤〈正〉　夷〈正〉南〈正〉应〈正〉　大〈半〉黄锺角　黄〈正〉　太〈正〉　姑〈正〉　蕤〈正〉林〈正〉南〈正〉　应〈正〉南吕徴　南〈正〉　应〈正〉　大〈半〉　夹〈半〉姑〈半〉蕤〈半〉　夷〈半〉林锺羽　林〈正〉　南〈正〉　应〈正〉　大〈半〉太〈半〉姑〈半〉　蕤〈半〉仲吕宫　仲〈正〉　林〈变〉　南〈变〉　应〈变〉黄〈变半〉太〈变半〉　姑〈变半〉夹锺商　夹〈正〉　仲〈正〉　林〈变〉　南〈变〉无〈正〉黄〈变半〉　太〈变半〉大吕角　大〈正〉　夹〈正〉　仲〈正〉　林〈变〉夷〈正〉无〈正〉　黄〈变半〉无射徴　无〈正〉　黄〈变半〉　太〈变半〉　姑〈变半〉仲〈半〉林〈变半〉　南〈变半〉夷则羽　夷〈正〉　无〈正〉　黄〈变半〉　太〈变半〉夹〈半〉仲〈半〉　林〈变半〉㽔宾宫　蕤〈正〉　夷〈正〉　无〈正〉　黄〈变半〉大〈半〉夹〈半〉　仲〈半〉姑洗商　姑〈正〉　蕤〈正〉　夷〈正〉　无〈正〉应〈正〉大〈半〉　夹〈半〉太簇角　太〈正〉　姑〈正〉　蕤〈正〉　夷〈正〉南〈正〉应〈正〉　大〈半〉应锺徴　应〈正〉　大〈半〉　夹〈半〉　仲〈半〉蕤〈半〉夷〈半〉　无〈半〉南吕羽　南〈正〉　应〈正〉　大〈半〉　夹〈半〉姑〈半〉蕤〈半〉　夷〈半〉林锺宫　林〈正〉　南〈正〉　应〈正〉　大〈半〉太〈半〉姑〈半〉　蕤〈半〉仲吕商　仲〈正〉　林〈变〉　南〈变〉　应〈变〉黄〈变半〉太〈变半〉　姑〈变半〉夹锺角　夹〈正〉　仲〈正〉　林〈变〉　南〈变〉无〈正〉黄〈变半〉　太〈变半〉黄锺徴　黄〈正〉　太〈正〉　姑〈正〉　蕤〈正〉林〈正〉南〈正〉　应〈正〉无射羽　无〈正〉　黄〈变半〉　太〈变半〉　姑〈变半〉仲〈半〉林〈变半〉　南〈变半〉夷则宫　夷〈正〉　无〈正〉　黄〈变半〉　太〈变半〉夹〈半〉仲〈半〉　林〈变半〉蕤宾商　蕤〈正〉　夷〈正〉　无〈正〉　姑〈变半〉大〈半〉夹〈半〉　仲〈半〉姑洗角　姑〈正〉　蕤〈正〉　夷〈正〉　无〈正〉应〈正〉大〈半〉　夹〈半〉大吕徴　大〈正〉　夹〈正〉　仲〈正〉　林〈变〉夷〈正〉无〈正〉　黄〈变半〉应锺羽　应〈正〉　大〈半〉　夹〈半〉　仲〈半〉蕤〈半〉夷〈半〉　无〈半〉南吕宫　南〈正〉　应〈正〉　大〈半〉　夹〈半〉姑〈半〉蕤〈半〉　夷〈半〉林锺商　林〈正〉　南〈正〉　应〈正〉　大〈半〉太〈半〉姑〈半〉　蕤〈半〉仲吕角　仲〈正〉　林〈变〉　南〈变〉　应〈变〉黄〈变半〉太〈变半〉　姑〈变半〉太簇徴　太〈正〉　姑〈正〉　蕤〈正〉　夷〈正〉南〈正〉应〈正〉　大〈半〉黄锺羽　黄〈正〉　太〈正〉姑〈正〉　蕤〈正〉林〈正〉南〈正〉应〈正〉无射宫　无〈正〉　黄〈变半〉太〈变半〉　姑〈变半〉仲〈半〉林〈变半〉南〈变半〉夷则商　夷〈正〉　无〈正〉黄〈变半〉　太〈变半〉夹〈半〉仲〈半〉林〈变半〉蕤宾角　蕤〈正〉　夷〈正〉无〈正〉　黄〈变半〉大〈半〉夹〈半〉仲〈半〉夹锺徴　夹〈正〉　仲〈正〉林〈变〉　南〈变〉无〈正〉黄〈变半〉太〈变半〉大吕羽　大〈正〉　夹〈正〉仲〈正〉　林〈变〉夷〈正〉无〈正〉黄〈变半〉应锺宫　应〈正〉　大〈半〉夹〈半〉　仲〈半〉蕤〈半〉夷〈半〉无〈半〉南吕商　南〈正〉　应〈正〉大〈半〉　夹〈半〉姑〈半〉蕤〈半〉夷〈半〉林锺角　林〈正〉南〈正〉应〈正〉　大〈半〉　太〈半〉姑〈半〉蕤〈半〉姑洗徴　姑〈正〉蕤〈正〉夷〈正〉　无〈正〉　应〈正〉大〈半〉夹〈半〉太簇羽　太〈正〉姑〈正〉蕤〈正〉　夷〈正〉　南〈正〉应〈正〉大〈半〉蔡氏曰十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二徴声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变徴十二在角声之后徴声之前宫不成宫徴不成徴凡二十四声不可为调黄锺宫至夹锺羽并用黄锺起调黄锺毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太簇宫至仲吕羽并用太簇起调太簇毕曲夹锺宫至蕤宾羽并用夹锺起调夹锺毕曲姑洗宫至林锺羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤宾宫至南吕羽并用蕤宾起调蕤宾毕曲林锺宫至无射羽并用林锺起调林锺毕曲夷则宫至应锺羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄锺羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应锺宫至太簇羽并用应锺起调应锺毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄锺也黄锺生十二律十二律生五声二变五声各为纲纪以成六十调六十调皆黄锺损益之变也
　　〈性理精义此图每行虽全列七声然取以名调者止一声耳如首行黄锺居宫位故以黄锺宫名调也次行黄锺居商位故以无射商名调以后各行可推而知所谓起调者曲之起声一字也所谓毕曲者曲之收声一字也自第一调至第五调皆以黄锺之律起声收声其馀中间之声则杂用本行中七律也其馀各调莫不皆然〉
　　淮南子一律而生五音十二律而为六十音因而六之六六三十六故三百六十音以当一岁之日故律历之数天地之道也下生者倍以三除之上生者四以三除之
　　〈李氏光地曰旋相为宫故有六十音六十音者六十调也每调又各含商角徴羽变宫变徴之六声故曰三百六十音京房之六十律钱乐之之三百六十律皆根源于此而失之者也倍黄锺之九寸为一尺八寸三除之得六寸为林锺四林锺之六寸为二尺四寸三除之得八寸为太簇馀仿此〉
　　〈又曰五音有声有调所谓调者但以其一声为主用以起调毕曲而命之乎抑别有以命之乎曰如但以其一声为主用以起调毕曲而命之也则以哀管奏乐音以急节歌漫调俱无不可矣然则调何始也始于人心者也宫调深厚于人为信之德而其发则和也角调明畅于人为仁之德而其发则喜也商调清厉于人为义之德而其发则威也徴调繁喧于人为礼之徳而其发则乐也羽调丛聚于人为智之德而其发则思也是数者生于心故形于言言之有发敛轻重长短疾徐故又寓于歌书曰诗言志歌咏言者此也圣人因是制为五者之调以仿之是故闻宫音使人和厚而忠诚闻角音使人欢喜而慈爱闻商音使人奋发而好义闻徴声使人乐业而兴功闻羽音使人节约而虑远五者之调成矣又制六律以为其发敛轻重长短疾徐之节则调中之五音具马书曰声依咏律和声者此也然则仁义礼智信者五音之本也喜怒哀乐者五音之动也调者五音之体制而声者五音之句字也古者先定体制而以句字从之后世先设句字而以体制从之先设句字而以体制从之者性情之失也是故调之变至于六十者调随声而变也声之变至于八十有四者声随调而变也调随声而变者音响高下之间声随调而变则全体之节族异矣然则不知调者不可与言声不知诗者不可与言调不知性情之德者不可与言诗可与言诗而乐思过半矣议音律而不先于此者末也〉
　　律吕正义旋宫起调篇乐之节奏成于声调而声调之原本自旋宫旋宫之理不明则声调之原不著声也者五声二变之七音而调也者所以调七音而互相为用者也旋宫乃秦汉以前谐音之法声调为隋唐而后度曲之名稽之于古六律五声八音肇自虞书而周官太师掌六律六同以合阴阳之声七音之名见于左传国语至管子淮南子始著五声二变之数戴记礼运篇五声六律十二管旋相为宫孟子曰不以六律不能正五音此旋宫之义所自来也迨及汉晋之世乐经残缺律吕失度杂以郑声所见于经史注者类多臆见故旋宫之理晦而不明然周人遗书犹可考证如管子徴羽之数大于宫国语伶州鸠曰宫逐羽音即此二者旋宫之法可定焉隋书音乐志柱国沛公郑译云考寻乐府锺石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应每恒求访终莫能通先是周武帝时有龟兹人曰苏祗婆善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声因而问之答云调有七种以其七调勘较七声冥若合符就此七调又有五旦之名旦作七调以华言译之旦者则谓均也其声亦应黄锺太簇姑洗林锺南吕五均已外七律更无调声译遂因其所捻琵琶弦柱相引为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合唐书礼乐志云自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部当凡所谓俗乐者二十有八调〈名见下燕乐谱〉皆从浊至清迭更其声其后声器寖殊或有宫调之名或以倍四为度有与律吕同名而宫调不雅者其宫调乃应夹锺之律燕设用之宋志载燕乐谱以夹锺收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变徴声徴声皆不收而独用夹锺为律本宫声七调曰正宫高宫中吕宫道宫〈唐书为道调宫〉南吕宫仙吕宫黄锺宫商声七调曰大食调高大食调双调小食调歇指调商调〈唐书为林锺商〉越调羽声七调曰般涉调高般涉调中吕调正平调南吕调〈唐书为高平调〉仙吕调黄锺调〈唐书为黄锺羽〉角声七调曰大食角高大食角双角小食角歇指角商角〈唐书为林锺角〉越角此其四声二十八调之略也其律本出夹锺观律本而其乐可知变宫变徴既非正声而以变徴为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹锺宫谓之中吕宫林锺宫谓之南吕宫者燕乐声高实以夹锺为黄锺也此三朝史志皆以声调明旋宫之义者也但古旋宫之法合竹与丝并著之而自隋以迄于今独以音发明五声之分律吕旋宫遂失其传夫旋宫者十二律吕皆可为宫立一均之主各统七声而十二律吕皆可为五声二变也声调者声自为声调自为调而又有主调起调转调之异故以转调合旋宫言之名为宫调五声二变旋于清浊二均之一十四声则成九十八声此全音也若夫八十四声六十调实皆生于度以音七声之位递配以十二律吕之分则为八十四声除二变不用止以五声之位递配以十二律吕之分则为六十调此乃案分以命声调非旋宫转调之法也周礼大司乐未载商调先儒皆谓祭不用商声朱子曰恐是无商调不是无商音奏乐时五音依旧皆在唐宋以来无徴调朱子亦曰不是无徴音亦恐无徴调夫以宫立羽位主调则商当变宫不用以羽立羽位主调则徴不起调所谓无商调与无徴调二者名异而理则同也主调起调皆以宫位为主故曰宫调然调虽以宫为主而宫又自为宫调又自为调如宫立一均之主而下羽之声又大于宫故为一调之首即国语之宫逐羽音也羽主调宫立宫一均七声之位已定则当二变者不起调而与调首音不合者亦不得起调盖以羽起调徴在其前变宫居其后二音与羽相近得声淆杂故不相合而变徴为六音亦与羽首音淆杂不合此所以当二变之位与五正声中当徴位者俱不得起调也至于止调亦取本调相合可以起调之声终之当二变与徴位者亦不用焉其立羽位调首之音自本声起者即为本调首音与五音为羽为角次相合首音与三音为羽为宫又次相合且均调相应首音与四音为羽为商转相合可出入故本调为一调自宫位起者为一调自角位起者为一调自商位起者复为一调〈自羽位宫位角位起者为正自商位起者为假借故曰可出入如曲中所谓与某宫某调相出入者是也转相合者下羽之调首至角为第五位商之第三音至正羽第八音亦五位也〉一均四调七均二十八调合清浊之一十四均则为五十六调矣今乐工度曲七调相转之法四字起四为正调〈乐工转调皆用四字调为凖以四乙上尺工凡合七字列位视某字当四字位者名为某调一如五声二变递转旋宫之法以四字当羽位为起调处故云四字起四为四字调乙字起四为乙字调即下文宫声立羽为宫调商声立羽为商调之理也〉乙字起四为一字调上字起四为上字调尺字起四为尺字调工字起四为工字调凡字起四为凡字调合字起四为合字调〈此皆以笛孔言〉四字调乙凡不用乙字调上六不用上字调尺五不用尺字调工乙不用工字调凡上不用凡字调合尺不用合字调五工不用案近代皆以合字为黄锺宫声则当以某字当合为某宫今不取起合而取起四则是以四字为主而非以合字为主矣且不曰某宫而曰某调则是以四字名调而非以四字为宫矣如以四字为宫则四字调之乙字凡字适当商羽之位何故不用惟以四字为调首当羽位则乙字当变宫凡字当变徴故乙凡不用而知其为四字调也即如羽声主调当二变声者不用故知其为羽调宫声主调当商位羽位者不用故知其为宫调也又四字调乙字凡字不得起调而六字亦不得起调即如羽声当羽位主调二变不得起调而徴声亦不得起调也此七调之七字相转即五声二变之旋相为宫是故宫调声字实为一体析而言之则有四科一曰七声定位以五声二变立一定之位自下羽以至正羽共列为八显明隔八相生之理欲知某宫之某调于下羽位视其声字律吕则知其为某宫之某调矣欲知某调之某宫于宫位下视其声字律吕则知其为某调之某宫矣欲知声字律吕之当避者于二变位下视之即知某声字某律吕之当避矣二曰旋宫主调以五声二变旋于七声定位之下亦分为八位如羽声立下羽之下宫声立宫位之下则为宫声立宫而羽声主调也如宫声立下羽之下则商羽立二变之下乃为角声立宫而宫声主调也又如商声立下羽之下则变徴立宫位之下角与变宫立二变之位则为变徴立宫而商声主调也三曰和声起调以十二律吕兼倍半以备用案所生之音各随其均序于旋宫之下仍以调主相和之声所起各调注本律本吕之下以正各调之名如黄锺立宫则倍夷则立下羽之位以主调倍无射正蕤宾当二变之位不起调正夷则立徴位亦不起调故用倍夷则起调者为正羽调起黄锺宫声为正宫起太簇商声为正商起姑洗角声为正角此正宫之四调也如大吕立宫则倍南吕立下羽之位以主调倍应锺正林锺当二变之位不起调正南吕立徴位亦不起调故用倍南吕起调者为清羽调起大吕宫声为清宫起夹锺商声为清商起仲吕角声为清角此清宫之四调也如太簇立宫无射立下羽之位以主调黄锺夷则当二变之位不起调正无射当徴位亦不起调故用倍无射起调者为变宫调起太簇商声为商宫起姑洗角声为姑洗商起蕤宾变徴声为商角此商宫之四调也若夫姑洗立宫则黄锺立下羽位以主调太簇无射当二变之位不起调半黄锺当徴位亦不起调故用黄锺起调者为宫调起姑洗角声为角宫起蕤宾变徴声为角商起夷则徴声为夷则角此角宫之四调也其馀立宫主调皆依此例四曰乐音字色以律吕箫笛所命字色随声调而序其次列于律吕之下如黄锺为工字而箫应黄锺者为工字笛应黄锺者为五字皆注于黄锺本律之下大吕为高工字而箫之高工字笛之高五字亦皆注于大吕本吕之下其立羽位之字即为主调其立宫位之字即为立宫其当二变之位则不用当徴位者亦不以起调焉以此四科列为图谱则旋宫转声主调起调之理自显然而无遁情矣
　　蕙田谨案此篇发明十二律吕皆可为宫立一均之主各统七声十二律吕皆可为五声二变至为详明而以管子徴羽之数大于宫国语宫逐羽音二义申明变宫不用二变不起调徴声亦不起调以疏大司乐无商调之故尤千古定论也
　　律吕正义音旋宫转调篇丝乐音之旋宫转调与竹乐管音不同亦由二者生声取分之各异也然清浊二均各七调中有同者有可同者有不可同者其同者惟宫调一调五声二变皆正应其可同者商调徴调五声正应二变借用其不可同者角调变徴调羽调变宫调五声之内清浊相淆其间变徴调与羽调五正声内止有一声乖应然羽调犹能自立一调而变徴调又转入宫调声字不能自立一调至于角调变宫调五声之内二三乖应且与宫调声字雷同断不能自成一调也如但以音奏之而不和以管音亦止有四调其馀三调皆转入音宫调案周礼大司乐三宫汉志三统皆以三调为凖所谓三统其一天统黄锺为宫乃黄锺宫声位羽起调姑洗角声立宫主调是为宫调也其一人统太簇为宫乃太簇商声位羽起调蕤宾变徴立宫主调是为商调也其一地统林锺为宫乃音徴分位羽实管音夷则徴声位羽起调半黄锺变宫立宫主调是为徴调也隋书音乐志柱国沛公郑译云考寻乐府锺石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应其所谓七声者实七调也当其考较声律时或以管音考核音或以音考核管音故得四调相和其馀三调乖应即二变调与角调也唐书礼乐志所载四宫二十八调率皆以音之分定为十二律吕之度故有正宫高宫大食高大食之别今即音管音之相和不相和以辨阳律阴吕之分用合用然后知唐书之二十八调独取音不在管律而古人所用三统实取管音音之相和而用之者也夫音诸乐其要有四一定音应某律吕之声字即得某之度分一音转调不能依次递迁故以宫调为凖有几不移而他或𦂳一音或慢半音遂成一调而各七声之分因之而变一音诸调虽无二变而定取音必审二变之声必计二变之分始能得其条贯不然宫调无所取凖一音宫调惟宫与商徴得与律吕相和为用其馀四调阴阳乖应或淆入宫调声字不得自成一调即此四则条分缕析详细明之则音旋宫转调之法庶可得而备焉定某律吕声字即得某之度分者如以倍无射之律变宫合字定则得徴之分〈此分乃全散声其一音为下羽分应黄锺之律宫声四字三音变宫分应太簇之律商声乙字四音宫分应姑洗之律角声上字五音商分应蕤宾之律变徴尺字六音角分应夷则之律徴声工字七音变徴分应无射之律羽声凡字〉以黄锺之律宫声四字定则得羽之分〈其二音为变宫分应太簇之律商声乙字三音宫分应姑洗之律角声上字四音商分应蕤宾之律变徴尺字五音角分应夷则之律徴声工字六音变徴分应无射之律羽声凡字七音徴分应倍无射之律变宫合字〉以太簇之律商声乙字定则得变宫之分〈其二音为宫分应姑洗之律角声上字三音商分应蕤宾之律变徴尺字四音角分应夷则之律徴声工字五音变徴分应无射之律羽声凡字六音徴分应倍无射之律变宫合字七音羽分应黄锺之律宫声四字〉以姑洗之律角声上字定则得宫之分〈其二音为商分应蕤宾之律变徴尺字三音角分应夷则之律徴声工字四音变徴分应无射之律羽声凡字五音徴分应倍无射之律变宫合字六音羽分应黄锺之律宫声四字七音变宫分应太簇之律商声乙字〉以蕤宾之律变徴尺字定则得商之分〈其二音为角分应夷则之律徴声工字三音变徴分应无射之律羽声凡字四音徴分应倍无射之律变宫合字五音羽分应黄锺之律宫声四字六音变宫分应太簇之律商声乙字七音宫分应姑洗之律角声上字〉以夷则之律徴声工字定则得角之分〈其二音为变徴分应无射之律羽声凡字三音徴分应倍无射之律变宫合字四音羽分应黄锺之律宫声四字五音变宫分应太簇之律商声乙字六音宫分应姑洗之律角声上字七音商分应蕤宾之律变徴尺字〉以无射之律羽声凡字定则得变徴之分〈其二音为徴分应倍无射之律变宫合字三音羽分应黄锺之律宫声四字四音变宫分应太簇之律商声乙字五音宫分应姑洗之律角声上字六音商分应蕤宾之律变徴尺字七音角分应夷则之律徴声工字〉此阳律一均七声定之正分也阴吕一均七声定亦随阴吕声字各得其分其各七声之分亦如之音转调不能依次递迁一转调而各七声之分因之而变者如琴之正调为正宫其商调以七递高一音亦可但六七太急易折或变宫调以七递下一音则一二太慢不成声又如角徴羽调必不能及故宫调七立凖转调则七内有更者有不更者有宜𦂳者有宜慢者之转移之间而宫调旋焉〈各调详正义〉音诸调虽无二变而定取音必审二变之声必计二变之位者管音诸乐自下而上虽依次渐短而各分俱均如黄锺至太簇太簇至姑洗阳律相较皆为全分或杂以阴吕则为阳律之半分如大吕之在黄锺太簇间是已度则不然据五声二变七之散声犹可以管律通之至于各互相应和以取音则各七声之分不均即旋宫转调其各七声之分不变而音律暗移于其间此所以与管律有不可同日而语者也〈详正义〉音宫调惟宫与商徴得与律吕相和为用者宫调徴定倍无射之律变宫合字所得徴分之七声皆应阳律一均羽定黄锺之律宫声四字应徴之二音所得羽分之七声亦皆应阳律一均宫定姑洗之律角声上字应徴之四音所得宫分之七声亦皆应阳律一均商定蕤宾之律变徴尺字应徴之五音所得商分之七声亦皆应阳律一均角定夷则之律徴声工字应徴之六音所得角分之七声亦皆应阳律一均其变宫分值太簇之律商声乙字应徴之三音变徴分值无射之律羽声凡字应徴之七音其各散声虽无二变其本宫七声之分依然俱在即二变七声之分亦皆应阳律一均如清宫调定皆以阴吕而各七声之分亦皆应阴吕一均此所以音宫调得与律吕相和为用故曰天正而为天统也商调徴定黄锺之律宫声四字其所得徴分七声之内二音羽四音宫五音商六音角仍应阳律三音变宫七音变徴转应阴吕羽定太簇之律商声乙字应徴之二音其所得羽分七声之内三音宫四音商五音角七音徴仍应阳律二音变宫六音变徴转应阴吕宫定蕤宾之律变徴尺字应徴之四音其所得宫分七声之内二音商三音角五音徴六音羽仍应阳律四音变徴七音变宫转应阴吕商定夷则之律徴声工字应徴之五音其所得商分七声之内二音角四音徴五音羽七音宫仍应阳律三音变徴六音变宫转应阴吕角定无射之律羽声凡字应徴之六音其所得角分七声之内三音徴四音羽六音宫七音商仍应阳律二音变徴五音变宫转应阴吕其变宫分应徴之三音变徴分应徴之七音皆为阴吕变宫得仲吕之吕清角高上字变徴得半大吕之吕清变宫高六字此商调七五正声得阳律二变声转阴吕较其声字虽二变得清声高字然而七声俱备且五正声与阳律相和得以相应为凖清商调五正声亦得与阴吕相和故商调得人正而为人统也角调徴不可定太簇之律商声乙字而取大吕之吕清宫高五字〈说见前段〉全散声首音即杂入阴吕其所得徴分七声之内二音羽三音变宫六音角七音变徴得应阳律四音宫五音商亦杂入阴吕故本调五正声内羽角得阳律徴宫商皆应阴吕而变宫变徴分反得阳律至于声字则商声乙字羽声凡字各各分皆不得用是则仍遗此二声字与宫调相雷同清角调五声二变阴吕阳律相杂亦然故曰不可与律吕相和为用也变徴调徴定姑洗之律角声上字其所得徴分七声之内二音羽三音变宫五音商六音角七音变徴皆应阳律独四音宫取阴吕故本调五正声内徴羽商角四得阳律惟宫应阴吕二变分亦得阳律至于声字商声乙字虽立变徴然犹得备其位而羽声凡字各各分皆不得用清变徴调亦独宫杂入阳律是虽不可与律吕相和为用然止借一音即与宫调声字为同较之角调则为正也徴调徴定蕤宾之律变征尺字其所得徴分七声之内二音羽三音变宫四音宫五音商六音角俱应阳律独七音变徴取阴吕故本调五正声内羽定夷则之律徴声工字宫定倍无射之律变宫合字商定黄锺之律宫声四字角定太簇之律商声乙字皆为阳律而变宫分得无射之律羽声凡字仍为阳律惟变徴分得仲吕之吕清角高上字为阴吕较其声字虽变徴得清角高上字而七声俱备不但五正声与阳律相和且二变之中止有一声应阴吕竟与宫调之各各分得应阳律者相侔其清徴调亦止有变徴一声杂入阳律其馀五正声变宫声皆得与阴吕相和故徴调得地正而为地统也音之七调案高下而分清浊则亦有一十四调但丝乐中有徽分品柱节之者则与竹乐诸调不能相通其无徽分品柱者或可与竹乐相次为用而之长短又有𦂳慢不能上下之故是以古人定为三统务取八音之克谐以宣雅乐之太和也
　　蕙田谨案此篇发明音旋音转调及宫调为天统商调为人统徴调为地统极精
　　右五声二变旋宫
　　楚辞大招篇四上竞气极声变只
　　〈黄氏佐曰后世辨音以合四一上勾尺工凡六五为谱调丝则丝有其字吹竹则竹有其音据四上竞气极声变只推之则大吕清角也然则合一其黄锺慢角欤盖其来远矣　大吕为四仲吕为上歌者激气使角声转清〉
　　〈吴氏鼐曰宋史以大吕为四仲吕为上黄锺为合姑洗为一黄氏以四上为大吕清角合一为黄锺慢角者盖大吕为宫则大夷夹无仲仲当角位仲又为宫仲生黄之子声适当徴位所谓清角流徴也若黄锺为宫则黄林太南姑姑当角位姑又为宫生应之正声亦当徴位所谓黄锺慢角也〉
　　律吕正义审定十二律吕高低字谱乐莫要于定律审音定律者必先辨其孰为阴孰为阳孰为倍孰为半而后旋宫之义可明审音者必先辨其孰为正孰为变孰为浊孰为清而后取声之法有凖乃或専肄声音熟谙字谱而于理数之原弃而不讲于声字之义语而不详者儒者之学也夫声音与理数本相因以为用今之乐由古之乐苟探其本何雅乐之不可复哉古圣人制十二律吕阴阳各六其生声之理阳律六音而继以半律阴吕六音而继以半吕各得七声至八而原声复是律吕虽有十二而用之止于七也五声二变合而为七而正宫之半即为变宫是声虽有七而体又止于六也每一律一吕各自为宫其相应之声自为高下或一律一吕合而为宫其相应之声能兼清浊此案律取声之定理也近代皆用工尺等字以名声调而工尺字谱不知创自何时案楚辞大招即有四上竞气极声变只之语则其由来旧矣今案横黍尺所制之黄锺正应今箫之工字而今箫之制实由古排箫而作安知字谱所传工字非即宫字之声乎以工字为宫则凡字应商六字应角商字凡字皆平声韵角字诗皆叶禄古多作龣与六同音至于五应变徴乙应徴上应羽五字乙字上字与徴羽二字同为上声尺字乐工皆读如车亦应变宫同为平声则七字与七声可配也审之律吕黄锺为低工字大吕为高工字太簇为低凡字夹锺为高凡字姑洗为低六字仲吕为高六字蕤宾为低五字林锺为高五字夷则为低乙字南吕为高乙字无射为低上字应锺为高上字半黄锺为低尺字半大吕为高尺字至半太簇仍为低工字与黄锺应半夹锺仍为高工字与大吕应则七字与十二律吕可配也五声二变递用以成旋宫而字谱七字亦得递用以成旋宫然则字谱之七字与五声二变实相表里者也蕙田案古乐用律吕成曲今乐用字谱分调字即律也共七字一字高下便分律吕六字备十二律之均矣又加一字则两变声备矣合之五声则喉舌牙齿唇七字正与七音相配则今之乐犹古之乐也但宋元明以来旧谱相传不无讹舛我
　　朝考定黄锺真度以定律吕此字谱者兼宋元十音为七音又以高低分为十四音由是七音既备而四清亦备至于以律为低声吕为高声于天地自然之音亦无不合洵通于神明者也
　　又案以上乐律七字谱
　　论宋史燕乐书十字谱
　　〈宋史燕乐书黄锺用合字大吕太簇用四字夹锺姑洗用乙字夷则南吕用工字无射应锺用凡字各以上下分清浊其仲吕蕤宾林锺不可以上下分仲吕用上字蕤宾用勾字林锺用尺字黄锺清声用六字大吕太簇夹锺清声各用五字而以上下𦂳别之𦂳五者夹锺清声也〉
　　〈熊氏朋来曰此十者如字韵之母宫调不同而黄锺常为合馀律亦有常者随五声二变所及无不该通亦以诸调同一宫也　何氏瑭曰律和声如作黄锺宫调则众音皆同黄锺为节太簇商亦然俗乐以合四工尺等字为板限如作工字则众音皆以工为节尺亦然乃其遗法也　黄氏佐曰重叶合敏叶四经叶一迭叶尺柳叶工　又曰喉齿牙舌有半舌半齿焉半舌声近变宫应锺曰凡是已半齿声近变徴蕤宾曰勾是已凡字半齿兼唇勾字半齿兼舌　又曰管七孔惟变徴一孔在后盖变徴稍下于徴位相去不远不可一并为孔故置之后既不失变徴之位又无碍于徴若变宫则彼自有其地也吹管之法闭五孔开第一孔则宫音出焉今谓之合闭四孔开二孔则商音出焉今谓之四闭三开三则角音出焉今谓之一闭二开四则徴音出焉今谓之尺闭上一开下五则羽音出焉今谓之工闭下五独开上一孔则变宫之音出焉今谓之凡前孔皆闭放后一孔则变徴之音出焉今谓之勾此黄锺也馀仿此　沈氏括曰十二律并清宫当有十六声今之燕乐止有十五声盖今乐高于古乐二律以下故无正黄锺声只以合字当大吕犹差高当在大吕太簇之间下四字近太簇高四字近夹锺下一字近姑洗高一字近仲吕上字近蕤宾勾字近林锺尺字近夷则工字近南吕高工字近无射六字近应锺下凡字为黄锺清高凡字为大吕清下五字为太簇清高五字为夹锺清知声者皆能言之　朱子曰今俗乐之谱入则合之为黄也龴则四之为大也𡿨则四上之为太也二则一下之为夹也二则一上之为姑也乛则上之为仲也厶则勾之为蕤也コ则尺之为林也□则工下之为夷也乛则工上之为南也则凡下之为无也□则凡上之为应也𠃊则六之为黄清也丌则五下之为大清也丌则五上之为太清也口则五𦂳之为夹清也韩邦奇曰合尺四工一六上配黄林太南姑应蕤勾即低尺也〉
　　律吕正义旋宫之法黄锺为六律之首大吕为六吕之首则黄锺大吕宜得一声止分清浊耳而燕乐书乃以黄锺起合字大吕太簇共为四字既失律吕相配之义且据上下𦂳别之文则又似言音者尝用纵黍横黍之尺制为黄锺之管与今现行管乐相较横黍尺所制之黄锺于箫应工字孔于笛应四字孔〈箫之工字孔与笛之四字孔名虽不同而声则一〉纵黍尺所制之黄锺于箫应乙字上字之间于笛应工字凡字之间夫燕乐书以黄锺为合字其所谓黄锺者既非横黍尺所制之黄锺又非纵黍尺所制之黄锺果何代尺度之黄锺耶察其所配律吕之字盖以琴之一定头管与笛之合字得徴分者误为黄锺之宫其馀诸声字遂皆以律吕之名配之故十字与十二律吕案分不能均而考声亦不能协也然所载十字虽分配十二律吕及四半律而勾为低尺合为低六四为低五是字虽有十而音实止于七固与五声二变有相通者矣观承案三代以下谈乐者皆成画饼以古乐既亡而今之俗乐其所谓字谱〈俗名工尺〉者又与律吕之宫商判然不相入无怪乎五声六律徒为纸上之空言也宋史燕乐以字谱分配七音甚妙但以意牵合则未有确据正义此论始为不刊耳其以工字应宫凡字应商既皆平声而以六字应角则古读角为卢谷反正与同音而五字应变徴乙字应徴上字应羽则乙读羽已反亦皆上声至尺读如车亦平声而应变宫此字谱之所以可配七音也因是知尔雅以重敏经迭柳配五音者亦当以重配宫敏配徴经配商迭读第配羽柳配角始为各得其实惜乎尔雅本文之尚有颠错也
　　论明太常乐章字谱
　　〈明史张鹗言于世宗曰太常十六编锺以五凡工尺上一四六勾合谱之黄锺为合似矣其以大吕为下四太簇为高四夹锺为下一姑洗为高一夷则为下工南吕为高工之类皆以两律兼一字何以旋宫取〉
　　〈律止黄锺一均而已世宗下礼官议礼官李时覆奏曰鹗言甚合盖黄锺一调以黄锺为宫太簇为商姑洗为角蕤宾为变征林锺为徴南吕为羽应锺为变宫旧乐章用合用四用一用尺用工去蕤宾之均而越次用再生黄锺之六此旧乐章之失也迩者沈居敬更协乐章林锺一调用尺用合用四用一用工用六夫合黄锺也四太簇之正声也一姑洗之正声也六黄锺之子声也以林锺为宫而所用角徴羽皆非其一均之声则谬甚矣自今宜用旧协音律惟加以蕤宾勾声去再生黄锺之六改用应锺之凡以成黄锺一均于感格之义深有所补乃命鹗更定乐章而逮治沈居敬〉
　　〈吴氏鼐曰明代太常旧谱与宋燕乐字谱同既分高低则不可以两律兼一字病之矣张鹗欲易谱改字李时止欲其改声协调良有以也　去蕤宾之均均字误此黄锺均之蕤宾何与蕤宾均事　太常旧乐章未为非也旧乐章用五音李时用七音一而已矣且旧乐章黄锺之宫黄为宫为合黄下生林锺林为徴为尺林上生太簇太为商为四太下生南吕南为羽为上南上生姑洗姑为角为一其于相生之法既已合矣而其次第曰黄太姑林南则君臣民事物大小之伦又未尝不合也姑固当生应矣然姑既属角角独不可复生宫乎其终之以黄锺之子声则黄锺起调黄锺毕曲又何得议其越次也李时改以七音固合于祖孝孙之一宫二商三角四变徴五徴六羽七变宫之旧法但以黄锺起调未见其黄锺毕曲此盖知其一不知其二者也若沈居敬则洵不知曲调矣〉
　　右五声七音字谱






　　五礼通考卷七十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十四
　　宗庙制度
　　虞书舜典八音克谐
　　周礼春官大司乐播之以八音
　　大师播之以八音金石土革丝木匏竹〈注金钟鏄也石磬也土埙也革鼔鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也　疏匏笙亦以竹为之以经别言匏故匏不得竹名也蔡氏徳晋曰八音一曰金为镛为鏄为编锺为𬭚为镯为铙为铎二曰石为球为编磬三曰土为埙为缶为土鼔四曰革为鼔为鼗为拊五曰丝为琴为瑟六曰木为柷为敔七曰匏为笙为竽八曰竹为管为籥为箫为篴为箎为牍为应为雅〉
　　〈李氏光地曰金石以纪律乐之纲也琴瑟以应人声在堂上笙管埙贵人气在堂下乐之用也鼓鼗柷敔所以节乐而已故序其轻重之次则曰金石丝竹匏土革木国语伶州鸠所言是也此则以成于天地者为贵故先以金石土成于动物者次之故继以革丝成于植物者又次之故继以木匏竹也所谓播之以八音也〉
　　礼记乐记金石丝竹乐之器也
　　然后圣人作为鼗鼔椌楬埙箎此六者徳音之音也然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其宜也所以示后世有尊卑长幼之序也〈注六者为夲以其声质也椌楬谓柷敔也埙箎或谓簨虡官序贵贱谓尊卑乐器列数差次〉
　　国语周语伶州鸠曰琴瑟尚宫〈注凡乐轻者从大重者从细故琴瑟尚宫也〉钟尚羽〈注钟声大故尚羽也〉石尚角〈注石磬也轻于钟故尚角〉匏竹利制〈注匏笙也竹箫管也利制以声音调利为制无所尚也〉大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽故乐器重者从细〈注重谓金石从细尚细声〉轻者从大〈注轻瓦丝也〉是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议〈注议议从其调和〉革木一声〈注革鼗鼓木柷敔一声无清浊之变〉夫政象乐乐从和和从平声以和乐律以平声金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之物得其常曰乐极极之所集曰声声应相保曰和细大不逾曰平如是而铸之金磨之石系之丝木〈注系丝木以为琴瑟也〉越之匏竹〈注越谓为之孔也〉节之鼓而行之以遂八风
　　〈李氏光地曰琴瑟细恐其过扵羽故尚宫钟声大恐其逾扵宫故尚羽惟石声清和而角在清浊之间故其音独相得也匏竹者人气所吹也歌以人声吹以人气高下在心有所取裁故曰利制又曰尚议革木无五声为乐之节而已故曰一声八音之叙金石为先金声玉振乐之纲也其次琴瑟以叶升歌谐人声者也其次匏竹土贵人气也又其次乃革木以为诸音之节此八音贵贱之等也〉
　　白虎通八音者何谓也土曰埙竹曰管皮曰鼓匏曰笙丝曰石曰磬金曰钟木曰柷敔此谓八音也法易八卦也
　　又曰声五音八何声为本出于五行音为末象八风故乐记曰声成文谓之音比音而乐之谓之乐也陈氏礼书万物盈于天地之间而若坚若脆若劲若韧若实若虗若沈若浮莫过于金石土革丝木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作动物非深于乐者其能究此乎盖乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽大细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无大细之从故尚议革木无清浊之变故一声此八音所以直八卦而遂八风也盖主朔易者坎也故其音革而风广莫为果蓏者艮也故其音匏而风融震为竹故其音竹而风明庶巽为木故其音木而风清明兑为金故其音金而风阊阖干为玉故其音石而风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火精也故离音丝而风景以方言之金石则土类也西凝之方也故三者在西匏竹则木类也东生之方也故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革丝后之以匏竹木盖西者声之方虚者声之本故音始于西而终于东西则先金石而后土者阴逆推其所始也东则先匏竹而后木者阳顺序其所生也革丝居南北之正而先革而后丝亦先虚之意欤记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武石声磬磬以立辨辨以致死丝声哀哀以立廉廉以立志竹声滥滥以立会会以聚众鼓声讙讙以立动动以进众盖竹声滥石声清滥则立会以阜财清则立辨以死节丝声哀鼔声讙哀则立廉以制行讙则立动以致功钟声不讙不哀不清铿锵以立号足以肃众横而不屈足以立武此所以听之有合也魏明帝曰金音铿铿以立横横以劲武故金音正则人思武矣石声硁硁以立别别以致死故石音正则人思守节矣丝音哀哀以立廉廉以立志丝音正则人将立操矣竹音滥滥以立会会以聚众竹音正则人思和洽矣土音浊浊以立太太以含育土音正则人思宽厚矣革音讙讙以立动动以进众革音正则人思毅勇矣匏音啾啾以立清清以忠谨匏音正则人思爱㳟矣木音直直以立正正以寡欲木音正则人思㓗已矣
　　陈氏乐书周官大师掌六律六同以合阴阳之声皆播之以八音先金石而土革次之先丝木而匏竹次之八者之序也国语曰铸之金磨之石系之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风太元曰㓮割竹革木土金击石弹丝以和天下掜拟之八风八音所以掜拟八风而遂之八风所以从律而不失先后之序故其论次亦因之而已　金生于土而别于土其卦则兑其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气也先王作乐用之以为金奏焉周官钟师掌金奏鏄师掌金奏之鼓鼓人掌四金之音声孟子曰金声是也金奏之乐未尝不用鼓特谓之金者以金为主故也礼曰内金示和也又曰入门而金作示情也国语曰金奏肆夏荘子曰金石有声不考不鸣则金奏而鸣之内以示情外以示和音之实也石之为物坚实而不动其卦则干其时则秋冬之
　　交其方则西北之维其风不周其声尚角其音则辨立冬之气也先王作乐击之以为磬之属焉盖金石之乐其声未尝不相应故荘子曰金石有声不考不鸣国语曰金石以动之唐李真以车铎而得徴音之石则其相应可知矣三代之乐既坏于秦汉汉至成帝尚未有金石之乐及晋武破苻坚之后而四厢金石始备焉后世磬以泗滨石其声下而不和而以华原所出者易之信乎审一以定和难矣哉　土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则夏秋之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉故诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰如埙如箎乐记以埙箎为徳音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信矣革去故以为器而群音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄锺其声一其音讙冬至之气也先王作乐用之以为鼓之属焉盖鞉所以兆奏鼔者也二者以同声相应故祀天神以雷鼔雷鼗祭地⽰以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼔路鼗乐记亦以鼗鼔合而为徳音周官少师亦以鼗鼓并而鼔之也丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律蕤宾其风景其音哀夏至之气也先王作乐之以为琴瑟之属焉盖琴瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则以匏为母象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时冬春之交其声尚议其律大吕太簇其风融其音啾立春之气也先王作乐虑之以为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制盖匏竹相合而成声得清浊之适故也　竹之为物其节直而有制其心虚而能通而利制之音所由岀也其卦则震其方则东其时则春其声尚议其律姑洗其风明庶其音温春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斵之以为柷敔之属焉乐记曰作为椌楬徳音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未尝不相待也
　　又曰乐经之亡久矣其遗音馀韵虽夺于殽乱之众言然质诸他经亦可少概见矣乐记曰圣人作为鞉鼓椌楬埙箎此六者徳音之音也然后钟磬竽瑟以和之盖作革以为鞉鼓作木以为椌楬作土以为埙作竹以为箎作金以为钟作石以为磬作匏以为竽作丝以为毖则鞉鼔椌楬埙箎唱徳音于其始也钟磬竽瑟和徳音于其终也书曰戛击鸣球拊琴瑟以咏下管鞉鼓合止柷敔笙镛以间盖鸣球以为石琴瑟以为丝下管以为竹拊鞉鼓以为革柷敔以为木笙以为匏镛以为金则戛击鸣球拊琴瑟作之于堂上也管鞉鼓柷敔笙镛作之于堂下也引而伸之触类而长之周官旋宫之乐举钟以见石举鞉鼓以见木举管以见匏举琴瑟以见瓦诗之有瞽言应田县鼓与鞉则革音也言柷圉则木音也言箫管则竹音也言磬则石音也不言金者以石见之不言匏者以竹见之盖八音之于乐一音不备不足以为乐以用言之未有不比音以体言之未有不比物然诗书不言土音易于比坎离独言缶不及土音者盖八音以土为主犹五事以思为主也故七音非土不和土非七音不备诗书举七音以见土推用以见体也易举缶以见七音眀体以见用也由是观之八音乐之器而乐非器也
　　律吕正义八音之乐各从其类而制器尤宜探其体要书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦盖生于人声成于乐器而宫调运于其中所以节人声而裁乐器也古圣人初制律吕以和五声然后被之八音金石有厚薄重轻之差匏竹有空窍短长之别丝音则徽柱散实以分声调土乐则中空容积以较度分革木虽止一声亦皆有所由起要之莫不以律吕五音之倍半凖其损益盖丝与金石为一类假人力以生声者也竹与匏土为一类假人气以生声者也革与木为一类所以为乐之节奏者也然八音之中备律吕阴阳之体叶宫调声字之全惟丝竹为最要何也金石之器以律吕实积容受分量较其厚薄重轻古有特钟特磬编磬又有镛钟鏄钟金𬭚金镯金铙金铎后世变为方响云锣之类其为体也虽各不同而为用则一器独限一声而已匏之器曰笙曰簧大者为巢小者为和又曰竽盖古者皆以匏攒众管而近世不用匏以木代之月令曰调竽笙箎簧则与竹音并列久矣土之器惟埙有颂埙雅埙之异乐记所谓徳音之音也其声生于空窍其分定于容积与竹音同革木之器虽不以律吕之法为凖则而其度分亦皆依黄锺而得数记曰鼓无当于五声五声弗得不和其大者为雷鼓灵鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼓小者为鼗鼓应鞞相鼓朄鼓又变为腰鼓杖鼓羯鼓铜鼓国语曰木以节之上古惟柷敔后世増为舂牍又变为拍板要之革与木皆所以应和乐之始终节奏耳夫六经所载八音备具然堂上之乐贵人声而以丝音为主虞书戛击鸣球拊琴瑟以咏乐记清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹是也堂下之乐贵人气而以竹音为主商颂所谓嘒嘒管声戴记所谓下管象舞夏籥序兴是也凡升歌笙入间歌合乐未有不以丝竹为要领者竹之声在虗虚之多者声浊少者声清而多少之数定于中空之围径短长丝之声在实实之多者声浊少者声清而多少之数定于丝纶之巨细分度所以然者竹音之乐十二律吕为之本相与比例推求而取其声由于比例推求而得其数其围径长短加分减分总不越乎十二律吕之范围大者用其大体本形之度分小者用其小体本形之度分而后竹音诸乐之声字各归于律吕之位而各应于律吕之宫调焉其器之最古者惟排箫具十二律吕之正加以二倍律二倍吕共为一十有六管各一声偹声字清浊之二均合于钟磬而为诸乐之主宰其馀为箫为笛为箎为管之属而匏之器同施于竹其制为笙要之其体皆自黄锺之倍半而生其设孔也则又自律吕相和而成故备声字清浊于一器而得适于用焉盖竹音诸乐依人之气而生声故本之中空容积之多寡而无与乎形体厚薄之度分也丝音之乐五声二变为之夲相与比例折取而察其声由于比例折取而得其分其丝纶巨细徽柱远近总不越乎五声二变之范围大者用其大体本之度分小者用其小体本之度分而后丝音诸乐之声字各得五声二变之位而各应于律吕之宫调焉其器之最古者惟琴与瑟后变而为筝为筑为琵琶为月琴之属而琴瑟最正记有大琴大瑟中琴小瑟三礼图又有雅琴雅瑟颂琴颂瑟之类所言体制虽殊而大则皆起于下徴之分取音必合于三分损益之法其声位始正盖丝音诸乐依人之力而生声故本之丝纶之巨细长短而无与乎形质之大小也今列之乐器所得之度分所应之声字而辨其体用必使丝竹之器一皆恊于十二律吕五声二变之正而众音之器所应宫调声字又皆恊于丝竹之音然后诸乐之大本可得而论焉古之乐器不得其实即今之乐器而索之律吕宫调其声字无不符合者正由三分损益之理为之体而隔八相生之义为之用故也至于诸乐之器数形体孔径度分古今稍有更变者盖缘古者一律一吕各为一声而后世备众声于一器当其一律为一声则合七律为一均而不见有馀及乎备众声于一器则一器各为一均且或一均而该众调而不见不足今古虽殊其器一也器即不同其理一也是以声音之微妙全在虚实之分虚者气之所发而实者体之所存气与体鼓动之间而天地之和应焉在器数或阅因革而有变更声气之元则亘古今而无新故寓诸八音而气以行焉体以成焉推之六合之内四海之外此音同此理同也推之百世之上百世之下此理同此音同也是故不知古乐而溺于今非特不知古并不知今也必复古乐而不屑于今非特不知今终亦无从复古也
　　蕙田案声有五而音数八声本于阳五气之流行者也故其数奇音丽于器器属阴八方之对待者也故其数偶阳根于阴五声必附八音而出阴统于阳八音不外五声之用此声音之道所以与天地通也陈氏发明象数自然之理正义推阐律吕度分之详八音名义举其全矣
　　右八音名义
　　书益稷笙镛以间〈蔡传镛大钟也〉
　　周礼春官钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏〈注金谓钟及鏄〉镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐〈疏金奏谓奏金金即钟鏄〉仪礼大射仪乐入宿县于阼阶东其南笙钟其南鑮皆南陈西阶之西其南钟其南鑮皆南陈
　　尔雅释乐大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈〈注此别钟大小之名也世本云垂作钟释名曰钟空也内空受气多其大者名镛李巡曰大钟音声大镛大也孙炎曰镛深长之声又名鑮大射礼云其南鑮郑云鑮如钟而大是也其不大不小者多剽孙炎曰剽者声轻疾也李巡云其中微小故曰剽剽小也其小者名栈李巡云栈浅也东晋元兴年会稽剡县人家井中得一钟长三寸口径四寸上有铭古文云栈锺之小者既长三寸自然浅也〉
　　蕙田案此从郑氏以鑮为大钟未是
　　国语周语伶州鸠曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有鏄无钟甚大无镈鸣其细也
　　陈氏礼书细钧角徴也大钧宫商也细必和之以大故有钟无镈大必和之以细故有镈无钟则镈小钟耳韦昭释国语杜预释左传皆以镈为小钟〈晋语曰郑伯嘉纳女乐及宝镈左氏曰郑伯嘉纳鲁之宝钟又曰郑人赂晋侯歌钟二肆及其镈磬杜氏谓镈小钟也〉特康成曰镈如钟而大孙炎许慎沈约之徒亦以为大镈然尔雅大钟谓之镛不谓之镈又仪礼镈从薄与钱镈之镈同则镈为小钟之说于理或然
　　白虎通钟兑音也钟之为言动也阴气用事万物动成钟为气用金声也镈者时之气声也节度之所生也君臣有节度则万物昌无节度则万物亡亡与昌正相迫故谓之镈
　　风俗通案世本垂作钟秋分之音也
　　蕙田案以上镛钟鑮大小异名
　　周礼磬师掌教击编钟
　　陈氏礼书磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之然则所谓不编者十二辰零钟也岂惟十二零钟哉堂上一磬一钟盖亦不编
　　陈氏乐书编钟十二同在一虡为一堵钟磬各一堵为肆春秋传歌钟二肆则四堵也小胥之职凡县钟磬半为堵全为肆是钟磬皆在所编矣磬师掌教击磬击编钟于钟言编则磬可知明堂位曰叔之离磬编则杂离则特谓之离磬则特县之磬非编磬也言磬如此则钟可知也荀卿言县一钟大戴礼言编县一言特县钟磬如此则编钟编磬亦可知矣
　　蕙田案以上编钟
　　周礼考工记凫氏为钟两栾谓之铣〈注铣钟口两角疏栾铣一物俱谓钟两角古之乐器应律之钟状如今之铃不圜故有两角也〉
　　〈郑氏谔曰钟之制有镈有镛有编钟编钟十六枚而在一虡小胥正其位磬师教其击者也镛则当十二辰之钟者也所谓笙镛以间而典同辨其声者也此凫氏言大钟之制所谓镛也旁有两栾正有两面面皆有带〉
　　铣间谓之于于上谓之鼔鼔上谓之钲钲上谓之舞〈注此四名者钟体也郑司农云于钟唇之上袪也鼔所击处〉
　　〈郑氏谔曰唇之厚形褰袪然为于记曰易则易于则于钟磬之发欲其缓故谓之于鼔之上声之所止之处曰钲钲之上曰舞惟舞者之舞蹈履有节盖或作或止于是而节〉
　　舞上谓之甬甬上谓之衡〈注此二名者钟柄〉
　　〈郑氏谔曰甬如甬道之甬甬上谓之衡者横在甬上平正不欹故名衡〉
　　钟县谓之旋旋虫谓之干〈注旋属钟柄所以县之也郑司农云旋虫者旋以虫为饰也玄谓今时旋有蹲熊盘龙辟邪　疏后郑举汉法锺旋之上以铜篆为蹲熊及盘龙辟邪辟邪亦兽名古法亦当然也〉
　　〈郑氏谔曰其形如环有盘旋之义于旋之上为虫形以饰之其名曰干则有正固之义〉
　　钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景〈注带所以介其名也介在于鼓钲舞甬衡之间凡四郑司农云枚钟乳也玄谓今时钟乳侠鼓与舞毎处有九面三十六〉
　　〈郑氏谔曰带如衣之带然所以介而辨之其介凡四其名曰篆篆如篆刻之篆篆间四处每处有乳各九四九三十六凡锺有乳三十六枚别无可数故名之曰枚枚谓之景者日之光谓之景〉
　　蕙田案乳圆有光故曰景
　　于上之攠谓之隧〈注攠所击之处攠弊也隧在鼔中窐而生光有似夫隧〉
　　〈郑氏谔曰隧如隧道之隧隧而深也本造钟之时必窐其形故谓之隧〉
　　十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼓间以其鼓间为之舞修去二分以为舞广〈注此言钲之径居铣径之八而铣间与钲之径相应鼔间又居铣径之六与舞修相应舞修舞径也舞上下促以横为修从为广舞广四分今亦去径之二分以为之间则舞间之方恒居铣之四也舞间方四则鼓间六亦其方也鼓六钲六舞四此锺口十者其长十六也锺之大数以律为度广长与圆径假设之耳其铸之则各随其锺之制为长短大小也凡言间者亦为从篆以介之钲间亦当六今时锺或无钲间〉以其钲之长为之甬长〈注并衡数也　疏知并衡数以其衡不言其长又以钲长六为甬长太长不类故并衡数也〉以其甬长为之围参分其围去一以为衡围〈注衡居甬上又小　疏自两栾以上至甬皆下宽上狭衡又在甬上故宜小于甬一分故三分去一为衡也〉参分其甬长二在上一在下以设其旋〈注令衡居一分则参分旋亦二在上一在下以旋当甬之中央是其正　疏上文惟以其钲之长为甬长并衡数则未知衡与甬长短之定故云令衡居一分假令三分甬居二衡居一一则于甬中央下有一分上通衡有二分故云令衡居一分则三分旋亦二在上一在下以旋当甬之中央是其正正谓上有二分下有一分也〉薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说〈注说犹意也故书侈作移郑司农云当为侈　疏此钟厚薄之所震动由钟体薄厚出声震动有石有播也云清浊之所由出者清浊据声亦由钟之厚薄云侈弇之所由兴者由钟口侈弇所兴之声亦有柞有郁于此略言其意言有意者即下文已厚已薄不得所之意是也〉钟已厚则石〈注大厚则声不发〉已薄则播〈注大薄则声散〉侈则柞〈注柞读如咋咋然之咋声大外也〉弇则郁〈注声不舒扬〉长甬则震〈注钟掉则声不正〉是故大钟十分其鼔间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚〈注言若此则不石不播〉钟大而短则其声疾而短闻〈注浅则躁躁而竭也〉钟小而长则其声舒而远闻〈注深则安安难息〉为遂六分其厚以其一为之深而圜之〈注厚钟厚深谓窐之也其窐圜故书圜作围杜子春云当为圜　疏此遂谓所击之处初铸作之时即已深而圜以拟撃也〉
　　陈氏礼书典同凡为乐器以十有二律为之度数单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生则乐器待律然后制而律度又待钟然后生故有十二辰之钟以应十二月之律十二月之钟大钟也大钟特县诗书尔雅所谓镛是也非十二辰之钟则编焉周礼所谓编钟是也钟体之别五铣于鼓钲舞是也钟柄之别二甬衡是也衡上有旋旋饰有虫介于于鼔钲舞之间有带布于带间有枚先儒谓铣金之泽者又曰铣小□也钟栾亦谓之铣以其类□然也于则铣间之曲袪者也鼓则于上之待枷者也钲则鼔舞之正中者也舞则声之震动于此者也甬出舞上者也衡横甬上者也带类篆故谓之篆乳有数故谓之枚然钟之长短径围经无明证其言十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间者钲体之径居铣间之八也去钲二分以为之鼓间者鼓间之径居铣间之六也以其鼓间为之舞修修舞之径也舞径亦居铣间之四也舞长四而径间亦四舞鼓径六而长亦六郑氏以为此钟口十其长十六也凡乐器以十有二律为之度数若黄锺之律九寸十六之而铣取其十以为度则铣径五寸有奇钲鼓舞之所居者递去二分则舞修三寸有奇舞广二寸有奇林锺之律六寸十六之而铣取其十以为度则铣径
　　三寸有奇钲鼓舞之居者递去二分则舞修二寸有奇舞广一寸有奇馀律之钟亦然贾公彦曰律各倍半
　　以为钟举一端也大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚盖钲体居铣之六与鼓间同钲间又杀矣与鼓间异此所以各十分之以为厚薄郑氏曰鼓钲之间同方六而今宜异又十分之一犹太厚皆非也若言鼔外钲外则近之鼓外二钲外一以谓鼓外二间钲外一间而十分之以其一为厚薄其说误矣凫氏曰以其钲之正为之甬以其甬长为之围三分其围去一以为衡围三分其甬长二在上一在下以设其旋
　　聂氏崇义三礼图律历志云以律各倍半而为锺黄锺管长九寸其为锺也高二尺二寸半厚八分两栾之间一尺四寸十六分分之十钲之下带横径一尺一寸二分十六分分之八鼓间方八寸四分十六分分之六舞间方舞之四横径八寸四分十六分分之六舞广径五寸六分十六分分之四锺乳谓之枚亦谓之景一物而三名侠鼓与舞皆在带篆之间毎处有九甬长五寸六分馀博三寸厚一寸六分馀衡长二寸八分馀博一寸八分厚与甬同其甬衡共长八寸四分十六分分之六
　　孟子高子曰禹之声尚文王之声孟子曰何以言之曰以追蠡〈朱注追钟纽也蠡者啮木虫也〉
　　周礼考工记六分其金而钩居一谓之钟鼎之齐
　　蕙田案以上钟制度
　　礼记明堂位垂之和钟
　　陈氏乐书礼器曰内金示和也郊特牲曰以钟次之以和居参之也盖钟之为乐过则声淫中则声和和钟者一适厚薄侈弇小大长短之齐以合六律六同之和而已
　　周礼春官典同凡声高声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石〈注高钟形大上上大也高则声上藏衮然旋如里正谓上下直正则声缓无所动下谓锺形大下下大也下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也逹谓其形微大也逹则声有馀若大放也微谓其形微小也韽读为飞钻湟韽之韽韽声小不成也回谓其形微圜也回则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇谓中央宽也弇则声郁勃不出也甄读为甄燿之甄甄犹掉也钟微薄则声掉钟大厚则如石叩之无声　疏此十二种并是钟之病此职掌十二律之钟是十二辰之零锺非编者直言病锺者欲见除此病外即是钟之善者〉
　　李氏光地曰䃂其声铿然清也韽暗也筰暴疾也弇如弇盖不舒也甄读如震掉也高谓声高也高则铿枪正谓声平正也正则和缓下谓声下也下则弘肆此三者声之正也其馀则皆声之病也然其诸病亦由三者推之陂险皆正之反陂者声不正也险者声不平也不正则声不根于内而散不平则气不逹于外而敛此二者正声所以失之原也大高而四逹其过则盈溢太下而沈微或纡回其失则暗昧而衍馀逹之甚而侈放则暴疾而不蓄回之甚而弇掩则郁抑而不舒高而薄则至于掉而不收下而厚则至于如石而无韵二者几于不成声矣此七者皆高下之过必去其病然后清浊适均可与正声相宣而谐和也案郑氏专指钟之一器而言其理盖亦相通然所谓高下陂险逹微之类皆以钟形为说则字义多有难解且于下文凡为乐器与和乐之义为不合耳蕙田案此典同十二声所以齐量乐器不专指钟而钟器之大者当亦在内也李氏之说是
　　春秋昭公二十一年左氏传周景王将铸无射〈注无射锺名律中无射〉伶州鸠曰夫乐天子之职也夫音乐之舆也而钟音之器也天子省风以作乐器以锺之〈注锺聚也〉舆以行之〈注乐须音而行〉小者不窕〈注窕细不满〉大者不摦〈注□横大不入〉则和于物物和则嘉成故和声入于耳而感于心心亿则乐窕则不感〈注不充满人心〉摦则不容〈注心不堪容〉
　　国语周语景王将铸无射而为之大林〈注贾侍中云无射钟名律中无射也大林无射之覆也作无射而为大林以覆之其律中林锺也或说云铸无射而加以林锺之数益之昭谓下言细抑大林又曰听声越远如此则贾言无射有覆近之矣〉单穆公曰不可夫锺不过以动声〈注动声谓合乐以金奏而八音从之〉若无射有林耳不及也〈注若无射复有大林以覆之无射阳声之细者林锺阴声之大者细抑大陵故耳不能听及也〉夫锺声以为耳也耳所不及非锺声也〈注非法锺之声也〉犹目所不见不可以为目也夫目之察度也不过步武尺寸之间其察色也不过墨文寻常之间耳之察龢也在清浊之间〈注清浊律吕之变也黄锺为宫则浊大吕为角则清〉其察清浊也不过一人之所胜〈注胜举也〉是故先王之制锺也大不出钧重不过石〈注钧所以钧音之发也以木长七尺有系之以为钧法百二十斤为石〉律度量衡于是乎生小大器用于是乎出故圣人慎之
　　春秋襄公十九年左氏传季武子以所得于齐之兵作林锺而铭鲁功焉〈注林锺律名铸锺声应林锺因以为名〉
　　定公四年左氏传分康叔以大吕〈注锺名　疏周铸无射鲁铸林锺皆以律名名锺知此大吕姑洗皆锺名也其声与此律相应故以律名焉〉分唐叔以姑洗〈注锺名陈氏礼书唐时岑阳耕者得古锺高尺馀杨枚叩之曰此姑洗角也既劀拭有刻有两栾果然〉尚书大传天子左五锺右五锺天子将出则撞黄锺右五锺皆应入则撞蕤宾左五锺皆应〈注六律为阳六吕为阴凡律吕十二各一锺〉
　　吕氏春秋黄帝又命伶伦与荣猿铸十二锺以和五音以施英韶黄锺生林锺林锺生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应锺应锺生蕤宾蕤宾生大吕大吕生夷则夷则生夹锺夹锺生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄锺大吕太簇夹锺姑洗仲吕蕤宾为上林锺夷则南吕无射应锺为下
　　〈李氏光地曰古人造律之后又铸锺以象其声国语所谓度律均锺是也吴氏曰黄锺林锺以下皆锺名也十二锺之声由律而起十二律之名则由锺而得也〉
　　礼记乐记钟声铿铿以立号
　　〈考律绪言吴氏鼎曰古人论乐必谓之锺律而十有二律以锺名者四是律以锺为重也周礼考工记凫氏为锺厚薄清浊侈弇各有度春官大司乐有圜锺有函锺典同凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量疏乐器谓锺也吕氏春秋黄帝命伶伦铸十二锺春秋左氏传定四年子鱼曰成王分康叔以大吕唐叔以姑洗国语周景王二十三年铸无射而为之大林左传襄十九年季武子以所得于齐之兵作林锺而铭鲁功史记乐毅书大吕陈于元英索隐曰齐锺名左传襄十一年郑赂晋以歌锺二肆注县锺十六为一肆二肆三十二枚案此三代以上锺必案律之证也汉郊祀志以六律六锺大合乐〉
　　〈灵帝纪中平三年二月铸黄锺魏都赋注魏四年丙申五月作蕤宾锺无射锺隋志晋及宋齐宫悬有四镈锺黄锺太蔟姑洗蕤宾梁武帝以为六律不具设十二镈锺各依辰位而应其律唐书乐志隋用黄锺一宫惟击七锺五锺设而不击谓之哑锺高祖命祖孝孙张文收吹调五锺叩之而应由是十二锺皆用孝孙又以十二月旋相为宫六十调八十四声文献通考周世宗显徳六年王朴疏言唐太宗用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时安史黄巢之馀工器俱尽购募不获文记亦亡太常博士殷盈孙案周官考工记之文鏄锺十二编锺二百四十今之在县者是也虽有乐器之状殊无相应之和梁唐晋汉未暇及于礼乐十二镈锺不问声律但循环而击黄锺之调亦不和备八十四调于是泯灭宋景祐中太常锺磬每十六枚为一虡而四清声相承不击李照言四清乃郑卫之乐请于编垂中去四清锺冯元等驳之帝令权用十二为一格皇祐中王尧臣等言律吕旋宫之法既定以管又制十二锺准为十二正声准正声之半以为十二子声故有正声子声各十二锺子声即清声也求声之法本之于锺故国语所谓度律均锺者也今太常锺悬十六者旧传正声之外有黄锺至夹锺四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖自夷则至应锺四律为均之时若尽用正声则宫轻而商重縁宫声以下不容更有浊声一均之中宫弱商强是谓陵僣故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循前法故夷则为宫则黄锺为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄锺为商太蔟为角应锺为宫则大吕为商夹锺为角盖黄锺大吕太蔟夹锺正律俱长并当用清声如此则音律相谐而无所抗此四清锺可用之验也元丰三年刘㡬言古编锺磬数皆十六十二律之外有四清声也李照议乐不复考击全失古法乞依古法具四清声从之案此汉唐以来锺律沿革之原委也律学失传锺虡非古虽唐祖孝孙旋宫六十调八十四声之制已不复传十二鏄锺环击而不问音律编锺四清声见周礼郑注左传杜注尚为近古而李照去之于景祐之年刘㡬复之于元丰之际枚数仅存亦复聚讼如此何暇与之讲和声求古律哉独所传十二律之名号自古及今未有能易之者而其制度大小轻重厚薄侈弇之间考工虽言之而未详各律递差之分通典言子声之锺半于正声正声之锺倍于子声通志言锺以律计身倍半三分损益上下相生为正声子声二十四锺月令律中太蔟疏云计太蔟之管数倍而更半铸之为锺名曰太蔟之锺唐殷盈孙案凫氏之法用算法乘除定锺之轻重大小厚薄其见于文而可考者如此此可知锺之律即用管律倍与半之法而三分损益以为之差也韩邦奇谓鼔无当于五声如大锺亦无当于五声柷敔亦然皆和乐节乐之器案此所谓大锺正如上林赋撞千石之锺立万石之虡三辅黄图称汉高庙锺重十二万斤乃后世好大之主侈为之而不合律度者要不闻以之入乐若夫入乐之器如景王大锺号称无射则案律而成可知岂得谓大锺无当于五声哉〉
　　律吕正义太古之世制作淳朴中古至圣条理详明故箫韶九成凤凰来仪人间可致之祥莫不因大乐之和而毕至迨及三代之世不相沿乐列国纷争秦焚汉续渐失正传于兹数千百年而古制尚有存乎今观祠庙之所悬与古器所存及史志图书所载钟之形式有上锐中腰细而口径大者有中腰广口径小上径仍小于口径者有上下一制而中腰独大者有上径小口径大形体直而两角下垂者有形体浑圆者有形体扁侧者有两栾独垂者有底口平正者有各种雷纹者有带篆乳枚者夫锺之纹与带枚不过形体之外饰初无预于声音之高下姑置而不论惟以形体之各种不一者辨之其上锐中腰细而口径大者如三才图会之镛锺镈锺编锺也其中腰广口径小上径仍小于口径者如博古图周山锺花乳锺也其上下一制而中腰独大者如三礼图编锺博古图周齐侯鏄锺宋公䪫锺汉环钮锺之类也其上径小口径大形体直而两角下垂者如博古图周大编锺特锺蛟篆锺迟父锺聘锺宝和锺䕫首锺素带锺素篆锺素乳锺雷纹锺之类也其扁侧者如博古图周挟耳锺螭纹锺六朝编锺也其口径平者如博古图周凤钮锺也其形体浑圆者乃中古之定制所谓以律计自倍半而有中空容积之度分高径面幂之相差得体用之兼备者也至于形体扁侧与两栾之下垂者乃后世稽古之书记其器并载以图绘图以纸不得体之圜周姑以扁圜合两弧而为之口面视之不但扁侧不圜而且两角下垂此正锺之两栾下垂所由始也然形体圆者周围击之其声皆同形体扁者击其大面声必下击其小面声必高况两栾下垂而成两角口径不平将何以得浑厚中正之声韵哉原夫锺之两栾或肇自太古立制朴略全体难于浑铸但以两瓣合成用条片锢之令其坚固是以栾之两边分之而为铣耳其形体稍扁者亦两栾合成之所致实非有意于不圜也惟锺之形体一归于圜则中腰与上顶下口之大小随制立法无所不可总不越乎中空容积之多寡焉如中腰细而口径大者不过分径为三等口径为最大其次舞广又其次中腰为最小夫口径即考工记之所谓铣问也中腰即考工记之所谓钲也其上顶反大于腰者即考工记之所谓舞也如中腰广而口径小者与上下一致而中腰独大者盖皆一理形为撱圆独上下平耳唯此制为最正而声音铿然浑厚且无馀音比之中腰细而口径大者制易而体坚考之通典三礼图等书所绘编锺十六枚而悬一虡者亦皆如之今礼部太常所用亦仍此制但形体稍扁耳要而言之锺之取声不在于镌纹设枚之外饰而生于轻重厚薄之实体无与乎大小形容之别异实系乎中空容积之度分其倍半清浊之相资一本之黄锺律法与律吕同理容积多者声大容积少者声小律吕之径同故于长短损益其容积锺之形体若依律为大小而又大者厚小者薄则皆比例同声反不与十二律吕相应是犹管之长者径大而短者径小之说矣大扺锺之形制外体宜同其理犹之律吕管径之相同也定黄锺之锺取其厚薄比验中容之积以为准则次自大吕以下递减其容积俾由浊而渐清夫递减其容则不得不递增其厚声之大者其体薄惟体薄则中空大而容受多也声之细者其体厚惟体厚则中空小而容受少也其理犹之律吕管籥之有长短也今约其法以为制锺之准亦必本之黄锺之律先定其中空容积之度分次考其实体之厚薄与夫钧两之重轻再较其声音倍半之所应复度以三分损益之相差而后锺体之制可言也定其中空容积者何法以黄锺之积为本倍以五百一十二龠〈用五百一十二龠者八倍黄锺之管得声应黄锺之律今复八倍之为六十四倍亦应黄锺之律再八倍之则为五百一十二倍仍应黄锺之律故以之为锺之中空积也〉得积今尺之二百二十寸三百九十九分二百一十一厘五百二十豪为此一锺之中空容积之度分既得此中空容积乃以黄锺之长七寸二分九釐为此锺之内高然编锺之制中腰大而上下小上下同径如仍以黄锺之度为中腰大径则上下径所得度分太小而形制不称惟以大吕之度为中腰大径则上下径所得度分适合于宜而形制称焉大吕之度六寸八分二釐六豪为中腰大径则面幂得三十六寸六十分二十一厘三十七豪以内高黄锺之度七寸二分九釐乘之得二百六十六寸八百二十九分五百八十二釐五百九十三豪是为中腰大径同径之长圆形体积也此形较之编锺中空容积为大以此形体积内减五百一十二倍黄锺之二百二十寸三百九十分二百一十一厘五百二十豪馀四十六寸四百三十分三百七十一厘零七十三豪是为中腰大径所成长圆形比编锺中空容积多出之馀分为凹面形之体积也复以此凹面体积三倍之得一百三十九寸二百九十一分一百一十三釐二百二十一豪则成中腰大径所成长圆形之比上下小径所成长圆形之较积为圆圜体形矣爰以中腰大径所成之长圆形积内减去此圆圜体积一百二十七寸五百三十八分四百六十九釐三百七十二豪是为上顶下口小径同径之小长圆形焉以内高七寸二分九釐除之得一十七寸四十九分四十九釐八十八豪即上下小径同径长圆形之面幂以之求径得四寸七分一厘九豪乃上顶下口之同径也考其实体之厚薄与夫钧两之重轻者何一则以黄锺之积较其体一则以黄锺之容黍较其重或自体而得其重或因重而成其体务使二者合一始为立法之密以黄锺之积较其体者法黄锺之龠六十四为之实〈用六十四者八八之数也〉得积今尺之二十七寸五百四十九分九百零一厘四百四十豪为此锺实体之总积以内高除中空容积得上下相均长圆形之内径面幂三十寸二十三分三十釐八十八豪以之求径得六寸二分零四豪复以此径求周得一十九寸四分九釐一豪仍以高乘周得一百四十二寸零九分一十五釐七十七豪即为此锺之内皮面积以之加于内径面幂得一百七十二寸三十二分四十六釐六十五豪乃此锺内皮之总面积以此总面积而除实体之总积得一分五釐九豪八丝是为此锺之体厚以之加于内高得七寸四分四釐九豪为此锺之外高以体厚倍之加于中腰大径得七寸一分四釐六豪加于上下径得五寸零三釐九豪是为此锺之中腰上下外径之数也以黄锺之容黍较其重者此锺之实体乃六十四倍黄锺之积为二十七寸五百四十九分九百零一厘四百四十豪既有体积而其钧两因之而生矣以此实积用制锺之三合铜每正方寸为今之铢两七两八钱二分之数乘之得二百一十五两四钱有馀归尽其奇为二百一十六两以每斤十六两分之得一十三斤八两为此锺实体之重数也或以黄锺容黍千二百之重今之铢两为二钱五分以分此锺实体之二百一十六两得八百六十四龠是此一锺之重得黄锺之八百六十四龠也既有重而其实体之度分亦可因之而生矣如不用黄锺之积较其体而以黄锺八百六十四龠之重反求其实体积而以内周面幂之总面积分之亦得此锺之体厚一分五釐九豪八丝此所以自体而得其重自重而得其体二法同归于一致乃为成始而成终也较其声音倍半之所应者何既定中空容积之度分又得实体重轻之铢两依制而铸一体审其音正应黄锺之律复制倍体以较其声此倍体非中空容积之倍乃实体重轻厚薄之倍其形模外范初未尝异制也于焉以此锺之厚一分五釐九豪八丝倍之为三分一厘九豪六丝外形一仍其制独内径与内高减其分焉如以此锺之重倍之为四百三十两零八钱得斤二十六斤馀一十四两八钱此正国语大不出钧重不过石之说也以此斤两反求其积得五十五寸八十九分五百一十四釐以正体中空容积所成上下相均长圆形径六寸二分零四豪内减去倍体多出两边厚分三分一厘九豪六丝馀五寸八分八釐四豪四丝是为倍体中空容积所成上下相均长圆形之径以此径求得面幂加以内周内皮之面积得内皮总积一百五十九寸零一分六十二釐以除实体倍积之五十五寸八十九分五百一十四釐得三分四釐六豪比之所倍之厚大二釐六豪盖因体圆愈内而积渐厚之故斯又权度加倍之尤当详审者也依此倍体而制一锺审其音亦应黄锺之律夫律吕管音黄锺之半虽为清声乃不应黄锺之清而下应倍无射之清是体虽为清而声未得本律之清也今锺正体之应黄锺律者倍体虽为清声恰亦应黄锺之律而为黄锺之清此与律吕管音正黄锺之半不应黄锺之清而应倍无射之清递下一音之理为不同矣管律之正为浊而半为清体虽为清而声不得本律之清锺律之正为浊而倍反为清体既为清而声又得本锺律之清倍半之为用也不同而清浊生声之理亦异斯又管律锺律之宜晰者矣此正国语重者从细轻者从大之说也度以三分损益之相差者何既得正体与倍体其间十二声音之准一取法乎此以斤两之重轻而三分损益之则自倍体而渐减至正体或正体而渐加至倍体以度分之厚薄而损益之则自厚体而渐损至薄体或自薄体而渐益至厚体总之不越三分损益之理焉法以倍体为损益之原所得十有二分其第十三分之度上生则不及倍体下生则不及正体即如仲吕还生不及黄锺之理其取各分为各锺之度者则自正体递取其渐厚者而为应锺之准焉是以倍体正体俱应黄锺之律宫声工字其自倍体所得第十二分即比正体差厚微重乃应大吕之吕清宫高工字其第十一分则应太蔟之律商声凡字第十分应夹锺之吕清商高凡字第九分应姑洗之律角声六字第八分应仲吕之吕清角高六字第七分应蕤宾之律变徴五字其第六分乃应夷则之律征声乙字而变体所生之第十二分则在倍体所生第七分第六分之间其声始应林锺之吕清变徴高五字倍体所生第五分则应南吕之吕清徴高乙字第四分应无射之律羽声上字第三分应应锺之吕清羽高上字第二分应半黄锺之律变宫尺字而倍体所生之第十三分为变体者乃应半大吕之吕清变宫高尺字至此清浊二均之一十四声已具然编锺一十有六取下羽至正羽之阴阳合八而用应二倍律二倍吕之四体故取倍体所生第二第三第四与第十三变体之半声而倍体所生之第二与第十三之变体不用所用者倍体所生之第三第四以至第十二合黄锺之一正体变体所生之第十二与四半体共为一十有六以应排箫之阴阳二均焉〈倍体所生之第四分半之应倍夷则之律下羽上字第三分半之应倍南吕之吕清下羽高上字第二分半之应倍无射之律变宫尺字第十三分变体半之应倍应锺之吕清变宫高尺字〉夫锺体三分损益之法一如律吕但律吕自长而生短声由浊而渐清锺律自厚而生薄声反自清而渐浊故自正体计之实自薄而渐厚亦由浊而渐清也是故编锺之一十有六外形皆同一制其外高皆七寸四分四釐九豪外皮中径皆七寸一分四釐六豪外上下径皆五寸零三釐九豪其内高中径上顶下口之度分与夫中空容积之多寡实体之厚薄斤两之轻重具详载其数列表于左俾后世有所依据爰以制器而考声焉倍夷则之锺〈倍者非言锺之倍体乃声应倍律倍吕之锺也故列于黄锺之前〉　内高七寸三分一厘六豪七丝　中径六寸八分八釐零一丝　上顶下口内径俱四寸七分七釐三豪一丝　中容积二百二十五寸一十六分七百五十五釐八百四十豪　体厚一分三釐三豪重一百七十九两七钱
　　倍南吕之锺　内高七寸三分零七豪七丝　中径六寸八分六釐二豪一丝　上顶下口内径俱四寸七分五釐五豪一丝　中容积二百二十三寸四百六十分三百一十一厘六百八十豪　体厚一分四釐二豪　重一百九十二两
　　倍无射之锺　内高七寸三分零一丝　中径六寸八分四釐六豪九丝　上顶下口内径俱四寸七分三釐九豪九丝　中容积二百二十二寸一百五十分二百一十一厘二百豪　体厚一分四釐九豪六丝　重二百零二两二钱
　　倍应锺之锺　内高七寸二分九釐二豪一丝　中径六寸八分三釐零九丝　上顶下口内径俱四寸七分二釐三豪九丝　中容积二百二十寸七百七十分二十三釐四十豪　体厚一分五釐七豪六丝　重二百一十三两
　　黄锺之锺　内高七寸二分九釐　中径六寸八分二釐六豪六丝　上顶下口内径俱四寸七分一厘九豪六丝　中容积二百二十寸三百九十九分二百一十一厘五百二十豪　体厚一分五釐九豪八丝　重二百一十六两
　　大吕之锺　内高七寸二分八釐一豪四丝　中径六寸八分零九豪五丝　上顶下口内径俱四寸七分零二豪五丝　中容积二百一十八寸九百二十五分三百四十八釐四百八十豪　体厚一分六釐八豪三丝　重二百二十七两五钱
　　太蔟之锺　内高七寸二分七釐二豪四丝　中径六寸七分九釐一豪四丝　上顶下口内径俱四寸六分八釐四豪四丝　中容积二百一十七寸三百七十二分六百三十六釐八百豪　体厚一分七釐七豪三丝　重二百三十九两七钱
　　夹锺之锺　内高七寸二分六釐零四丝　中径六寸七分六釐七豪四丝　上顶下口内径俱四寸六分六釐零四丝　中容积二百一十五寸二百九十七分三百七十七釐九百二十豪　体厚一分八釐九豪三丝　重二百五十六两
　　姑洗之锺　内高七寸二分五釐零二丝　中径六寸七分四釐七豪一丝　上顶下口内径俱四寸六分四釐零一丝　中容积二百一十三寸五百五十分五百七十七釐二百八十豪　体厚一分九釐九豪五丝　重二百六十九两六钱
　　仲吕之锺　内高七寸二分三釐六豪七丝　中径六寸七分二釐　上顶下口内径俱四寸六分一厘三豪　中空积二百一十一寸二百一十五分九百一十一厘四十豪　体厚二分一厘三豪重二百八十八两
　　蕤宾之锺　内高七寸二分二釐五豪三丝　中径六寸六分九釐七豪二丝　上顶下口内径俱四寸五分九釐零二丝　中容积二百零九寸二百五十分七百六十釐三百二十豪　体厚二分二釐四豪四丝　重三百零三两四钱
　　林锺之锺　内高七寸二分一厘六豪五丝　中径六寸六分七釐九豪六丝　上顶下口内径俱四寸五分七釐二豪六丝　中容积二百零七寸七百二十九分二百零八釐八百八十八豪　体厚二分三釐三豪二丝　重二百一十五两三钱
　　夷则之锺　内高七寸二分一厘三豪三丝　中径六寸六分七釐三豪二丝　上顶下口内径俱四寸五分六釐六豪二丝　中容积二百零七寸一百八十分四百七十八釐八十豪　体厚二分三釐六豪四丝　重三百一十九两六钱
　　南吕之锺　内高七寸一分九釐七豪二丝　中径六寸六分四釐一豪一丝　上顶下口内径俱四寸五分三釐四豪一丝　中容积二百零四寸四百一十三分四百六十六釐二百四十豪　体厚二分五釐二豪五丝　重三百四十一两三钱
　　无射之锺　内高七寸一分八釐三豪七丝　中径六寸六分一厘四豪一丝　上顶下口内径俱四寸五分零七豪一丝　中容积二百零二寸八十四分三百九十八釐七百二十豪　体厚二分六釐六豪　重三百五十九两五钱
　　应锺之锺　内高七寸一分六釐五豪七丝　中径六寸五分七釐八豪　上顶下口内径俱四寸四分七釐一豪　中容积一百九十八寸九百七十一分五百一十釐四百豪　体厚二分八釐四豪重三百八十四两
　　蕙田案以上钟律
　　周礼地官鼔人以金𬭚和鼔〈注𬭚𬭚于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼔相和　疏谓作乐之时此金𬭚和于鼓节也〉
　　〈项氏安世曰四金惟金𬭚用于乐馀皆军事此以大小序𬭚大于镯其形圆镯小如钟镯无舌铎有舌〉
　　春官小师掌六乐声音之节与其和〈注和𬭚于〉
　　陈氏礼书周礼小师掌六乐之声节与其和〈郑氏曰和即𬭚于也〉鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役以金𬭚和鼔以金镯节鼓以金铙止鼔以金铎通鼓盖𬭚声淳镯声浊铙声高铎声明声淳则有所合故于鼓唱而和之声浊则有所制故于鼔行而节之声高则有所辨故于鼔退而止之声明则有所交故于鼓作而通之考之于礼大司马中春教振旅王及诸侯军将师帅皆鼔卒长执铙两司马执铎公司马执镯中冬教大阅鼓人三鼓司马振铎车徒皆作鼔行鸣镯车徒皆行三鼓摝铎车徒皆坐又三鼓振铎乃止如初乃鼓车驰徒步徒三戒车三发徒三刺乃鼓退鸣铙且却遂以狩田是铎之于鼓所以通之于其中及其退也去镯而鸣铙𬭚之于兵虽无经见国语曰战以𬭚于丁宁儆其民也又黄池之会吴王亲鸣钟鼓丁宁𬭚于振铎则兵法固用𬭚矣春秋传曰有钟鼓曰伐则古之用兵盖亦有钟矣郑康成曰𬭚圜如碓头上大下小乐作鸣之与鼓相应汉大予乐有之〈杜祐曰𬭚于古礼器也宋时广汉什邡人叚祖以𬭚于献始兴王鉴其制高三尺六寸围二尺四寸圜如筒也色黒甚薄上有铜马以绳县马令去地尺馀灌之以水又以器盛水于下以芒当心跪注𬭚于以手震芒则其声如雷后周平蜀得之斛斯徴观曰𬭚于也唐李仲乐图县以龙格今太常作伏虎于其上若武舞入则两工对举一人随撞之其县以虡则设于熊罴案十二枚鸣以和鼔〉陈氏乐书周官小师掌六乐声音之节与其和鼓人掌六鼓四金之音声以金𬭚和鼓自金声之淳言之谓之𬭚自和鼔之倡言之谓之和其实一也盖其形象钟顶大腹𢴲口弇上以伏兽为鼻内悬子铃铜舌凡作乐振而鸣之与鼔相和后周平蜀获其器太常卿斛斯证观曰𬭚于也以芒筒捋之其声极振乃取以合乐焉国语曰战以𬭚于儆其民也又黄池之会吴王亲鸣锺鼓𬭚于振铎则𬭚之和鼓以节声乐和军旅其来尚矣后世之制或为两马或为蛟龙之状引舞用焉非周制也
　　蕙田案以上金𬭚
　　周礼地官鼓人以金镯节鼓〈注镯钲也形如小锺军行鸣之以为鼓节司马职曰军行鸣镯〉
　　陈氏礼书鼓人以金镯节鼔司马职公司马执镯军行鸣镯诗曰钲人伐鼔国语曰鼔丁宁春秋传曰射汰辀而著于丁宁说文曰镯钲也韦昭曰丁宁钲也然则钲也丁宁也皆镯之异名
　　陈氏乐书自其声浊言之谓之镯自其儆人言之谓之丁宁自其正人言之谓之钲其实一也
　　蕙田案以上金镯
　　以金铙止鼓〈注铙如铃无舌有秉执而鸣之以止撃鼓司马职曰鸣铙且却〉
　　聂氏三礼图乐记曰复乱以武复谓反复也乱理也武谓金铙也谓舞毕之时舞人必反复鸣此金铙而治理之欲退之时亦击此金铙以限之
　　陈氏礼书说文曰钲铙也铙小钲也似铃柄中上下通乐记曰始奏以文则登歌清庙之类也复乱以武则下管象之类也郑氏以文为鼓武为铙岂其然乎陈氏乐书大司马卒长执铙以其声𫍢𫍢然故以铙名之汉鼓吹曲有铙歌所以退武舞也岂亦周之遗制欤盖其小者似铃有柄无舌执而鸣之以止鼔大者象锺形薄旁有二十四铣宫县用之饰以流苏盖应律音而和乐也
　　蕙田案以上金铙
　　以金铎通鼓〈注铎大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎〉
　　聂氏三礼图乐记曰天子夹振之注云王与大将夹舞者振铎以为节也
　　陈氏礼书司马职曰两司马执铎又曰三鼔摝铎三鼓振铎司马法曰鼓声不过阊鼙声不过阊铎声不过琅郑康成许慎皆曰铎大铃也盖铎有金铎木铎金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振铎摝铎〈揜上振之谓之摝〉黄池之会官师振铎是也木铎振文事若书礼所言徇以木铎是也乐记曰天子夹振之郑氏谓王与大将夹舞者振铎以为节铎虽用之于乐然非王与大将振之也晋荀氏得赵人牛铎然后能谐乐则古人之为铎镯铙𬭚施于声律皆有当也〈今大乐有二种铎以道武舞木为柄者谓之单头铎金为柄而两铎相属者谓之双头铎非古也〉
　　蕙田案以上金铎
　　陈氏礼书铎鸣自内锺鸣自外先儒谓撞锺必以濡木以其两坚不能相和也或曰海中有巨鱼曰鲸巨兽曰蒲牢蒲牢畏鲸撃鲸则蒲牢大鸣后世繇是作蒲牢于锺上而状鲸鱼以撞之欲其大鸣张衡东京赋曰发鲸鱼铿华锺是也然经无明文其制不可以考
　　蕙田案此条论撞木
　　右金音之属














　　五礼通考卷七十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十五
　　宗庙制度
　　书益稷戛击鸣球〈传球玉磬　疏鸣球谓击球使鸣乐器惟磬用玉故球为玉磬〉礼记明堂位拊搏玉磬
　　陈氏乐书春秋时齐侯以玉磬赂晋师止兵臧文仲以玉磬如齐告籴郊特牲言诸侯宫县而击玉磬明堂位言四代乐器而拊搏玉磬则玉之于石类也玉声则出乎其类矣以其为堂上首乐之器其声清彻有隆而无杀众声所求而依之者也商颂曰依我磬声本诸此欤
　　诗商颂那依我磬声〈传磬声之清者也以象万物之成笺磬玉磬也堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦又与玉磬之声相依亦谓和平也玉磬尊故异言之〉
　　蕙田案以上玉磬
　　礼记明堂位叔之离磬〈疏叔之所作编离之磬〉
　　〈陆氏佃曰离磬特磬也〉
　　大戴礼县一磬而尚拊
　　尔雅大磬谓之毊
　　陈氏礼书磬编则杂离则特叔之离磬特县之磬也大戴礼曰县一磬而尚拊则堂上亦有特县磬矣陈氏乐书磬之为器昔人谓之乐石离磬则专簴之特磬非十二器之编磬也
　　孟子玉振之也者终条理也
　　朱注俟其既阕而后击特磬以收其韵
　　朱子文集乐有特钟特磬是首尾用者
　　朱子语类玉磬先后一般初打恁地响到作时也恁地响住时截然便住于众乐之终必以此振之
　　蕙田案以上特磬
　　周礼春官磬师掌教击磬〈注教教视了也磬亦编〉
　　聂氏三礼图小胥职注云钟磬编县之二八十六枚而在一簨簴谓之堵十六枚之数起于八音倍而设之故十六也
　　陈氏乐书磬师掌教击磬击编钟言编钟于磬师则知有编磬矣尔雅言大以见小磬师言钟以见磬大则特县小则编县仪礼鼗倚于颂磬西纮则所谓纮者其编磬之绳欤小胥凡县钟磬半为堵全为肆郑康成释之谓编县之十六枚同在一虡谓之堵钟磬各一虡谓之肆礼图取其倍八音之数而因之是不知钟磬特八音之二者尔谓之取其数可乎典同凡为乐器以十有二律为之度数以十有二声为之齐量则编钟编磬不过十二尔谓之十六可乎
　　蕙田案编磬之数经虽无文据疏以十六枚释之其言固有所本聂氏乃谓数起于八音倍而设之夫磬乃八音之一何得以八音起数陈氏非之当矣但陈氏又泥十二律之数以为十二枚是又不知旋宫均调之有变半声者亦未的也
　　又案以上编磬
　　仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面
　　周礼春官视了击颂磬笙磬〈注磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也〉
　　〈薛氏季宜曰磬之应镛者曰颂磬颂即镛也磬之应笙者曰笙磬大射礼笙磬西面是应笙之磬也又曰颂磬东面是应镛之磬也一说谓钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬春秋传有歌钟二肆与颂钟颂磬之义同周礼有笙钟之乐与笙磬之义同近之矣〉
　　〈黄氏度曰升歌则击颂磬笙歌则击笙磬〉
　　蕙田案黄氏之说是
　　陈氏乐书应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬乡饮酒之礼笙入堂下磬南北面立乡射之礼笙入立于县中西面盖笙磬在东而面西颂磬在西而面东笙入立于县中之南而面北故颂磬歌于西是南乡北乡以西方为上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂磬而纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之周官视了掌凡乐事播鼗击颂磬掌太师之县则颂磬编磬也笙磬特磬也县则又兼编与特言之然言笙磬继之以钟镈应笙之钟镈也笙师共笙钟之乐是已言颂磬继之以钟镈应歌之钟镈也左传歌钟二肆是已诗言笙磬同音书言笙镛以间大钟谓之镛则笙镛特县之钟也以笙镛为特县之钟则笙磬为特县之磬眀矣然则特磬特钟编钟编磬皆各堵而同肆镈则随之而已
　　蕙田案乐书以笙磬为特磬非是笙匏竹也国语匏竹利制高下在心应律合吕岂特磬所能应乎观小雅笙磬同音则笙磬为编磬明矣
　　又案以上颂磬笙磬
　　书禹贡泗滨浮磬〈传泗水涯水中见石可以为磬　疏石在水旁水中见石似若水上浮然此石可以为磬故谓之浮磬也贡石而言磬者此石宜为磬犹如砥砺然也〉
　　陈氏礼书先儒曰磬立秋之音禹贡泗滨浮磬盖以土少而水多故其声和润也秦刻峄山以颂曰刻此乐石颜师古曰峄山近泗水秦取泗滨石铭之故曰乐石山海经云小华之山其阴多磬石又曰鸟危之山其阳多磬唐人多用华原石为磬
　　周礼考工记磬氏为磬倨句一矩有半〈注必先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳〉其博为一〈注博谓股博也博广也〉股为二鼔为三参分其股博去一以为鼔博参分其鼔博以其一为之厚〈注郑司农云股磬之上大者鼔其下小者所当击者也玄谓股外面鼔内面也假令磬股广四寸半者股长九寸也鼔广三寸长尺三寸半厚一寸〉已上则摩其旁〈注郑司农云磬声太上则摩鑢其旁玄谓太上声清也薄而广则浊〉已下则摩其耑〈注太下声浊也短而厚则清〉
　　〈陈氏礼书世本曰无句作磬垂作钟书曰垂之竹矢盖叔与无句非二人垂之为工非一技皇氏谓无句叔之别名其说或然考工记磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼔为三三分其股博去一以为鼓博三分其鼔博以其一为之厚盖钟圆中规磬方中矩则倨句一矩有半触其也其博为一股博一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也股非所击也短而博鼓其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼔内面则击者为前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上其大小长短虽殊而其厚均也黄锺之磬股鼓皆厚二寸则馀推此可知矣〉
　　蕙田案磬氏所言股鼓长短之制未有分别而曰已上则摩其旁是俾厚者而使之薄矣陈氏乃谓小大长短虽殊而其厚则均盖亦意拟之词耳
　　律吕正义宋林希逸考工记解载赵溥曰作磬依律长短前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此是黄锺特垂之磬其他磬皆依律起度倨句一矩有半者以尺寸论之上边倨句处共四尺五寸则此下边两之间恰有三尺三寸七分半又谓为一为二为三是分作三节算分数博为一谓股阔广一律计九寸股为二谓股长二律计尺八寸鼔为三谓鼔长三
　　律计二尺七寸参分股博去一以为鼓博则鼓广六寸参分鼔博以一为厚则通上下其厚二寸此黄锺磬馀皆以律准数贾公彦疏曰凡乐器厚则声清薄则声浊太上是声清故摩使薄薄而广则浊太下是声浊由薄薄不可使厚故摩使短短则形小形小则厚厚则声清宋志载阮逸胡瑗制十二磬股长鼓博皆依律分别长短而又逓加厚薄又宋王洙言周礼注疏磬有大小据此以黄锺为律依法造黄锺特磬正得林锺律声又范镇乐论曰臣所造编磬皆以周官磬氏为法若黄锺股之博四寸五分股九寸鼓一尺三寸五分鼓之博三寸而其厚一寸其一尺三寸五分十二磬各以其律之长而三分损益之此其率也今之十二磬长短厚薄皆不以律而欲求其声不亦远乎据范镇之论制磬厚薄以律而长短仍以律矣案磬制周礼考工记言之已详奈注者未尽其蕴而制者又未案其理故施于用而未合存诸简而无徴也夫倨句一矩有半者倨之为言曲也礼记注微曲曰倨大曲曰句盖句股之角直为大曲而磬之角钝故微曲而为倨总之凡句与股皆矩也矩之小者为句矩之大者为股句为二分股为三分则股为句之一矩又有半譬如小矩句为一尺八寸则大矩股为二尺七寸句之一尺八寸复加其半九寸非二尺七寸乎下文博为一股为二鼔为三正此意也博为阔广先儒已解之博为一乃一分譬如句为一尺八寸则博为九寸三分其股博去一以为鼔博者言股博为三分则鼔博为二分譬如股博为九寸则鼔博为六寸矣然首言博为一股为二鼔为三则所谓博者未分股博与鼔广也今若以股博为股之半则鼔广复去三分之一母乃太狭若以股博为鼔之半而鼓广为股博之三分之二则体制适合于宜原其故盖因鼔修大于股分县之必偏一侧惟鼔之长者狭而股之短者反广则轻重相称悬之而无偏侧之虑大矩以击而言故谓之鼔而小矩反易名曰股此又见古之句股之名盖未尝分大小也为一为二为三者一分二分三分之谓非一律二律三律之意也黄锺之九寸三之而二尺七寸以为特磬独悬其一可已若编磬十六枚而同悬一簴岂能胜之今取考工记博一股二鼔三之说依律吕损益之法而定制焉一则以黄锺之律为本使各磬大小一制一则案十二律吕上下相生之制而为各磬之厚薄彼鼔大至二尺七寸者为黄锺之特磬矣今若半之为一尺三寸五分则股为九寸鼔博则四寸五分是制似与范镇所论同然范制近代时尺之度而此九寸则宜为古尺之度即今尺之七寸二分九釐也以今尺之度言之则股为七寸二分九釐鼔为一尺零九分三釐五豪股博为五寸四分六釐七豪五丝鼓博则为三寸六分四釐五豪此依黄锺之律而起度如此以此一制为准而十六磬之股博鼔广务使皆同然后较其清浊而度以厚薄焉如考工记三分鼓博以其一为厚则今制之鼔博三寸六分四釐五豪三分之而用其一则为一寸二分一厘五豪然未知此一寸二分一厘五豪之厚为应黄锺之一磬乎抑编磬之一十有六皆同此一制乎在周礼独载此一磬之厚而未眀其清浊适当何声又不识当日审音定制时分音于长短乎抑分音于厚薄乎及试以石音诸器其音每不分于长短而分于厚薄其分于厚薄仍得倍半相应同声而有清浊之分因知石之体坚而取音有其准则矣至于考工记之已上则摩其旁已下则摩其耑之语不过迁就其忽微清浊已耳要之一声之上下不能晰也是以制磬之法既以黄锺之律为之本或用其全或用其半或用其倍以定其股博鼓广之度分而使十六磬大小长短一制然后以黄锺之律定一磬之厚为之准如黄锺今尺度七寸二分九釐则用其十分之一七分二釐九豪以为一磬之厚审其音与黄锺之律相应乃以此度倍之得一寸四分五釐八豪复为一磬之厚审其音必与前七分二釐九豪之磬同声为一音之清浊得此一音之清浊相应乃自清音之磬依律吕三分损益之法上下生之则十二磬之厚薄以次皆得十二磬之厚薄既定乃加二变体之分以为清浊二均七声之准复于十四分内取其最清音四磬之厚而各半之为最浊音四磬之度而十四分内最清二音在所不用于是十六磬之制全爰以配排箫之一十六管而与编锺并列为雅乐焉昔人言磬有二玉磬在堂上石磬在堂下不知古时凡石之美者皆以玉名岂必蓝田夜光竞为华饰哉书云戛击鸣球又云击石拊石总归于金声玉振始终条理而已又乐记云石声磬磬以立辨宋儒谓石声难和石声和则八音无不和矣故诗曰既和且平依我磬声先王所尤重焉至于取材之地载于禹贡徐州则泗滨浮磬梁州则贡璆铁银镂砮磬图书编谓泗滨磬后世以其声下而不和以华原所出易之则雍州之产也延及近世多用灵璧石则仍徐州境也要之不必拘于所出惟期应律谐声以成大乐庶几神人上下涵泳太和而不失古圣人制作之微意焉耳
　　倍夷则之磬〈六分零六豪八丝〉　　倍南吕之磬〈六分四釐八豪〉倍无射之磬〈六分八釐二豪八丝〉　　倍应锺之磬〈七分一厘九豪一丝〉
　　黄锺之磬〈七分二釐九豪〉　　　　大吕之磬〈七分六釐八豪〉
　　太蔟之磬〈八分零九豪〉　　　　夹锺之磬〈八分六釐四豪〉姑洗之磬〈九分一厘零二丝〉　　　仲吕之磬〈九分七釐二豪〉蕤宾之磬〈一寸零二釐四豪〉　　　林锺之磬〈一寸零六釐四豪〉夷则之磬〈一寸零七釐八豪七丝〉　　南吕之磬〈一寸一分五釐二豪〉无射之磬〈一寸一分一厘三豪六丝〉　　应锺之磬〈一寸二分九釐六豪〉
　　蕙田案以上磬制度
　　书益稷䕫曰予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
　　〈蔡传重击曰击轻击曰拊磬有大小故击有轻重　石声最难谐和石声一和则无不和矣〉
　　诗小雅鼓钟笙磬同音
　　论语子击磬于卫有荷蒉而过孔氏之门者曰有心哉击磬乎
　　蕙田案以上击拊
　　又案八音之中金石为众音之纲纪孟子所谓金声玉振也而黄锺应锺夹锺林锺皆以律名颂钟笙钟颂磬笙磬各以用别大师所谓十有二律为之度数十有二声为之齐量也金声玉振特悬之钟磬也特悬者包众乐而括始终在堂上者以节歌声书所谓戛击鸣球搏拊琴瑟以咏是也在堂下者以应笙镛书所谓笙镛以间是也颂钟笙钟颂磬笙磬编悬之笙磬也编悬者分堵肆而谐律吕后䕫之击拊商颂之依声小雅之同音孔子之击磬荷蒉叹有心是也自雅乐失传周景制大钟汉赋称万石而特钟之制紊矣周礼凫氏为钟不分大小而编钟之制亡矣春秋以玉磬止兵告籴汉武有浮金轻玉之磬而特磬之制紊矣周官磬氏为磬不辨厚薄而编磬之制亡矣唐宋以来所谓定乐制器者但皆泥于注疏之解而不心领神悟考求制作之精宋王洙谓钟磬依律数为大小之制者经典无正文惟郑康成立意言之亦自云假托之法孔疏因而述之据历代史籍亦无钟磬依律数大小之说其康成颕达等即非身会制作乐器可谓切中其弊盖千百年来一大疑案也我
　　圣祖御定律吕正义考定黄锺真度以为律吕之本制钟准以轻重厚薄之实体中空容积之度分而不分大小形容之别异摩磬则一本周礼磬氏之尺度而知石音不分于长短而分于厚薄准以黄锺之律三分损益上下相生以定诸磬之度分于是十二律吕清浊二均七声之准靡不谐合诚
　　圣主天纵神圣千载一时之会也八音之纲纪于是乎
　　立而始终之条理可考而求矣
　　观承案古乐失传汉唐而下纷然聚讼而雅乐卒不可成说者谓乐经既亡之故愚则谓乐经不亡官具于周礼义存于戴记而歌备于三百篇皆乐之经也所亡者特其谱耳苟能合诸经传记而精考之古乐亦复了了可寻所难者考据虽详而泥于古今之异制雅俗之殊方施之于用而多扞格只成纸上之陈言而已
　　圣祖御纂正义所以高绝前古者不但声律器数之得其真也妙在案诸索箫管而与五音六律一一配合其实盖即今人所用之器而得古乐之形模轨度则坐而言者即可起而行故能补乐经之亡而收千载已坠之音也
　　右石音之属
　　周礼春官籥章掌土鼓豳籥中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼔以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼔以息老物〈注杜子春云土鼔以瓦为匡以革为两面可击也〉
　　礼记礼运蒉桴而土鼔〈注蒉读为凷声之误也凷堛也谓抟土为桴也土鼔筑土为鼓也〉明堂位土鼓蒉桴伊耆氏之乐也
　　陈氏乐书乐以中声为本土也者于位为中央于气为冲气则以土为鼔以土蒉为桴所以达中声者也伊耆氏之乐所尚者土鼔则中声作焉所击者蒉桴则中声发焉礼之初始诸燔黍捭豚以为食污尊抔饮以为饮然则蒉桴土鼔有不为乐之初乎周官籥章凡逆暑于中春迎寒于中秋祈年于田祖祭蜡以息老物一于击土鼓而已有报本反始之义焉夫岂以声音节奏之末节为哉然土鼓之制洼土而为之故礼运之言土鼔在乎未合土之前与壶𣵠氏炮土之鼔异矣杜子春谓以瓦为皋陶以革为面不稽礼运之故也
　　蕙田案以上土鼔
　　易离卦九三不鼔缶而歌
　　诗陈风坎其击缶〈传盎谓之缶　疏郭璞曰盎盆也此云击缶则缶是乐器〉
　　吕氏春秋帝尧立乃命质为乐质乃效山林谿谷之音以歌乃以麋𩊚置缶而鼔之〈注质当为䕫〉
　　陈氏礼书尔雅曰盎之谓缶国语曰瓦丝尚宫渑池之会秦王谓赵王击缶李斯曰击瓮扣缶真秦声也盖缶古之乐器秦尚之刘安曰穷乡之社扣瓮拊瓶相和而歌自以为乐亦击缶之类也吕不韦曰尧使𨟊以麋𩊚置缶而鼓之此不可考也
　　陈氏乐书土音缶立秋之音也古者盎谓之缶则缶之为器中虚而善容外员而善应中声之所自出者也唐尧之时有击壤而歌者因使𨟊以麋𩊚寘缶而鼓之是以易之盈缶见于比用缶见于坎鼔缶而歌见于离诗之击缶见于宛丘是缶之为乐自唐至周所不易也徐干曰听黄锺之音知击缶之细则缶之乐特其器之细者欤
　　蕙田案以上缶
　　周礼春官小师掌教埙〈注埙烧土为之大如雁卵郑司农云埙六孔　疏案广雅云埙象秤锤以土为之六孔故二郑为此解也〉
　　瞽蒙掌播埙〈注播谓发扬其声　疏皆小师教此瞽蒙令于作乐之时播扬以出声也〉笙师掌教龡埙〈注教教眂了也〉
　　诗小雅何人斯伯氏吹埙
　　尔雅释乐大埙谓之嘂〈疏说文云埙乐器名从土熏声埙埙古今字释名云埙喧也声浊喧喧然大埙名嘂孙炎曰音大如叫呼声郭云埙烧土为之大如鹅子锐上平底形如秤锤六孔小者如鸡子周礼小师注云埙烧土为之大如雁卵郑司农亦云六孔是相传为然也世本云暴辛公作埙苏成公作篪谯周古史云古有埙箎尚矣周幽王时暴辛公善埙苏成公善篪记者因以为作谬矣世本之谬信如周言其云苏公暴公所善亦未知所出盖以诗小雅云伯氏吹埙仲氏吹篪苏公刺暴公也故致斯谬〉
　　白虎通埙坎音也埙在十一月埙之为言勋也阳气于黄泉之下勋蒸而萌一说埙在西南方
　　风俗通谨案世本暴辛公作埙诗云天之诱民如埙如篪埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡为六孔
　　陈氏礼书广雅云埙象秤锤以土为之六孔郑司农释周礼郭璞释尔雅其说皆然郭璞又谓锐上平底大者如鹅子小者如鸡子盖埙之大小不同而同于六孔〈唐乐志曰埙曛也立秋之音万物将曛黄也旧图大埙谓之雅埙小者谓之颂埙然埙土也土位在坤而时立秋则唐志之说是而白虎通之说非矣〉
　　陈氏乐书埙之为器立秋之音也平底六孔水之数也中虚上锐如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄锺大吕小者声合太簇夹锺一要宿中声之和而已尔雅大埙谓之嘂以其六孔交鸣而喧哗故也埙又作埙者金方而土圆水平而火锐一从熏火也其彻为黒则水而已从圆则土之形圆故也或谓埙青之气阳气始起万物暄动据水土而萌始于十一月成于立春象万物萌出于土中是主土王四季非主正位六月而言亦一说也
　　律吕正义八音之乐土居其一古有土鼔及缶今惟有埙周礼小师职作埙注大者谓之雅埙小者谓之颂埙凡六孔上一前三后二宝庆府学校志云围五寸半长三寸四分上尖底平大者如鹅子高三寸六分六孔上一前二后三上孔平吹为太簇以四字应下五孔皆闭向上稍仰为黄锺以合字应下五孔亦不开左手中指与食指二孔为仲吕以上字应凡吹上字止开此孔馀皆闭右手食指孔并左手二孔俱开为林锺以尺字应凡吹尺字止开此三孔馀皆闭后二孔左手大指孔为南吕以工字应凡吹工字此孔与前三孔俱开馀皆闭右手大指孔黄锺清律以六字应凡吹六字前后各孔俱开以两手无名指小指托其底轻用气以取声此取声字之法大槩有五声而无二变今礼部太常所用埙外高二寸五分馀中空内高止二寸二分馀外围七寸少歉其内围亦不过五寸四五分前三孔上二下一下一近底上二平开相离五分馀后二孔一与前上二孔相对一比前下一孔稍高审其音五孔生声皆不能分上下询之乐工则曰与群乐共奏俯仰迁就以取相合盖古圣人定八音之器以和声律莫不有体而施于用今欲定埙之制亦惟以律吕准其度数而已依风俗通所载围五寸半长三寸半如法求径则得一寸七分五釐其中空容积则得五千六百一十四分有馀依宝庆志所载围五寸半高三寸六分如法求积则得五千七百七十五分此二制以黄锺之积计之大槩皆一十三倍有馀然高三寸五六分而径止一寸七分五釐则形体太长而细依时用埙之内高二寸二分内围五寸五分如法求积得四千零一十五分六百二十五釐比之黄锺之积则九倍有馀其内高二寸二分而径一寸七分五釐则形体长短庶为合宜但孔之高下未案律度故生声不得晰耳夫管籥诸音全系中空容积之度分初无预乎管体之厚薄埙虽土乐而生声亦如管籥之含气其要亦在中空容积之度分而无与乎外体之厚薄也案风俗通宝庆志所载埙制其内高三寸五分上下谓古尺度则为今尺之二寸九分上下若谓今尺之三寸五分则与半黄锺之度为近时用埙内高二寸二分上下则与半夷则南吕相和之度为近如以半黄锺之三寸六分四釐五豪之数为内高则中空容积必得三十二倍黄锺之积为体其形制始合于宜以二寸九分之数为内高则中空容积必得一十六倍黄锺之积为体其形制始合于宜以半夷则南吕相和之二寸二分一厘之数为内高则中空容积必得八倍黄锺之积为体其形制始合于宜以三十二倍黄锺之积为制内高三寸六分四釐五豪则内径得二寸六分八釐六豪以一十六倍黄锺之积为制内高二寸九分一厘六豪则内径得二寸一分二釐四豪以八倍黄锺之积为制内高二寸二分一厘七豪则内径得一寸七分二釐二豪然此径与高所成体实为撱圆形而埙之制上锐下阔底平与撱圆微异故取中径之三分之二为底径而中径居内高之三分之一〈自下命之也〉减其上半体之分以益下以羡补不足则形制成而积无遗矣至于取音一以中高为准依三分损益之法而前后设孔焉其开孔固以中高为准而埙体用律吕之半为最短如诸孔皆开于中线则相隔甚近不能容指故离中线而左右分之使参差相错手指得以案抑此又古人制作精微之意也是故全体之声出自顶口应某律为某字自顶口至底前后各设一线为中界前三孔最下一分案某律某吕相和之度于线中界设之为第一孔应某律为某字次第二分案某律某吕相和之度偏左设之为第二孔应某律为某字又次第三分案某律某吕相和之度偏右设之为第三孔应某律为某字此前三孔之分也后二孔之下一孔为第四分案某律某吕相和之度偏左设之为第四孔应某律为某字其上一孔为第五分按某律某吕相和之度偏右设之为第五孔应某律为某字此后二孔之分也五孔之分前后左右实自下而渐上自远而及近故生声有序而高下分明得以应律吕而为用焉考埙之制虽为三种而八倍黄锺之埙全体所得声字适应黄锺之宫故定为雅乐所用而名之曰黄锺埙其协大吕一均者则用七倍黄锺之积为体而诸孔损益之法乃以黄锺八分之七同形管之律吕相和之分准其度盖黄锺八分之七之管实与大吕相应故因以立制而名之曰大吕埙要之乐以取声为要而取声以立体为先埙之为器其形质虽与竹音诸乐不同然以黄锺之积求之而立体生声莫不合于律吕之度焉黄锺之分定则太和之理得故凡所以谐八音而成众器者皆有所准也
　　黄锺埙以八倍黄锺之积为体其诸孔之度即用正黄锺所生律吕之分其内高则半夷则半南吕相和之分为二寸二分一厘七豪其大径一寸七分二釐二豪居内高之三分之一底径一寸一分四釐八豪其顶孔所生之音应黄锺之律宫声工字是为此埙全体之声字焉其半无射半应锺相和之分一寸九分七釐一豪设孔应姑洗之律角声六字为前三孔之居中第一孔焉其黄锺大吕相和之四分之一一寸七分六釐四豪设孔应蕤宾之律变征五字为前三孔之居左第二孔焉其太簇夹锺相和之四分之一一寸五分六釐八豪设孔应夷则之律征声乙字为前三孔之居右第三孔焉其姑洗仲吕相和之四分之一一寸三分九釐四豪计其序宜应无射之律为上字今设孔比无射之律低半音其蕤宾林锺相和之四分之一一寸二分四釐七豪设孔又比无射之律高半音爰以此二分相并折中得一寸三分二釐设孔乃应无射之羽声上字为后二孔之居左第四孔焉其次夷则南吕相和之四分之一为通体之半设孔比半黄锺之律变宫尺字低半音其无射应锺相和之四分之一为第一孔之半设孔乃应半黄锺之律变宫尺字为后二孔之居右第五孔焉较其正半之分则六字之半应尺字为下三音盖最下第一与最上第五为正半之分而半比正下三音亦如管籥诸器半体以上半分比正分递下三音之理也至此五孔巳毕独遗应太簇之律为凡字者而以顶孔应黄锺之律为工字者代之此黄锺埙之各孔分也
　　大吕埙以七倍黄锺之积为体其诸孔之度即用黄锺八分之七同形管所生律吕之分其内高则半夷则半南吕相和之分为二寸一分二釐其大径一寸六分四釐七豪底径一寸零九釐八豪其顶孔所生之音应大吕之吕清宫高工字是为此埙全体之声字焉其半无射半应锺相和之分一寸八分八釐五豪设孔应仲吕之吕清角高六字为前三孔之居中第一孔焉其黄锺大吕相和之四分之一一寸六分八釐七豪设孔应林锺之吕清变征高五字为前三孔之居左第二孔焉其太簇夹锺相和之四分之一一寸四分九釐九豪设孔应南吕之吕清征高乙字为前三孔之居右第三孔焉其姑洗仲吕相和之四分之一一寸三分三釐三豪计其序宜应应锺之吕为高上字今设孔比应锺之吕低半音其蕤宾林锺相和之四分之一一寸一分九釐三豪设孔又比应锺之吕高半音爰以此二分相并折中得一寸二分六釐三豪设孔乃应应锺之吕清羽高上字为后二孔之居左第四孔焉其次夷则南吕相和之四分之一为通体之半设孔比半大吕之吕清变宫高尺字低半音其无射应锺相和之四分之一为第一孔之半设孔乃应半大吕之吕清变宫高尺字为后二孔之居右第五孔焉较其正半之分则高六字之半应高尺字亦为下三音矣至此五孔已毕独遗应夹锺之吕为高凡字者而以顶孔应大吕之吕为高工字者代之此大吕埙之各孔分也埙之用于雅乐止取五声而无二变其体亦止得六声而不能备七声之全至于旋宫转调则以最近一音借用之或随调而另制一体此所以有雅埙颂埙大小之别也
　　右土音之属
　　周礼地官鼔人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役教为鼔而辨其声用〈注教为鼔教击鼓者大小之数又别其声所用之事〉
　　〈郑氏锷曰能知声者或不能为器能制器者或未必能知声鼔人知声者也韗人为鼔者也为鼔者大小长短傥不中度则知声者欲其声不爽可得哉故上言教击鼔之法此言教为鼔而用之之法然则教为鼓者教韗人为之先儒谓教击鼓者大小之数则失之矣〉
　　以雷鼔鼔神祀〈注雷鼔八面鼔也神祀祀天神也疏郑知雷鼔八面鼔者虽无正文案韗人为皋陶有晋鼔鼖鼔皋鼔三者非祭祀之鼓皆两面则路鼔祭宗庙宜四面灵鼔祭地祗尊于宗庙宜六面雷鼔祀天神又尊于地祗宜八面故知义然也〉以灵鼔鼔社祭〈注灵鼔六面鼔也社祭祭地祗也疏社是五土之总神是地之次祀故举社以表地祗其实地之大小之祭皆用灵鼔也〉以路鼔鼔鬼享〈注路鼔四面鼔也鬼享享宗庙也〉
　　秋官冥氏为阱擭以攻猛兽以灵鼔驱之〈注灵鼓六面鼔〉夏官大司马中春教振旅王执路鼓
　　太仆建路鼓于大寝之门外而掌其政
　　陈氏礼书靁天声也靁鼓鼓神祀而救日月亦天事也古人救日月则诏王鼔先儒以为鼔用靁鼔是也灵地德也灵鼔鼔社祭而攻猛兽亦地事也冥氏攻猛兽以灵鼔驱之是也路鼔鼔鬼享而田猎达穷者与遽令亦用之司马振旅王执路鼓太仆建路鼔于大寝之门外以待达穷者与遽令是也
　　蕙田案以上雷鼓灵鼔路鼔
　　诗大雅灵台贲鼔维镛〈传贲大鼔也　疏贲大也故谓大鼔为贲鼔冬官韗人注大鼓谓之鼖是也〉
　　书顾命大贝贲鼓
　　周礼地官鼔人以鼖鼓鼓军事〈注大鼔谓之鼖鼔长八尺　疏云大鼔谓之鼖是训鼔为大此惟两面而已而称大者此不对路鼔已上以其长八尺直对晋鼓六尺六寸者为大耳〉夏官大司马中春教振旅诸侯执鼖鼔
　　尔雅释乐大鼓谓之鼖〈注鼖长八尺〉
　　陈氏乐书鼔之小者谓之应大者谓之鼖司马法千人之师执鼙万人之师执大鼔则所谓鼖鼔者大鼓而已鼖鼔鼓军事则昼以进兵之鼔非夜以警众之鼜也郑氏以鼜为鼖误矣凡此非特用之以和军旅虽节声乐亦用之故诗言鼖鼔维镛以文王能作大事考大功作乐以象其成也鼖鼔路鼔皆谓之大者路者人道之大鼖者人事之大国之大事在祀与戎故鬼享以路军事以鼖
　　周礼地官鼔人以鼛鼔鼔役事〈注鼛鼔长丈二尺〉
　　诗小雅鼔钟鼔钟伐鼛〈注鼛大鼔也　疏鼛即皋也古今字异耳〉
　　大雅绵鼛鼔弗胜
　　陈氏礼书鼛鼓倨句磬折则皋鼔中高而两端下矣陈氏乐书鼖鼓以贲为义鼛鼔以皋为义诗曰鹤鸣于九皋传曰下湿皋则皋者下湿之地其土润以缓欲舞之缓谓之皋舞欲役之缓谓之皋鼔春秋传曰鲁人之皋诗曰鼛鼓弗胜又曰鼓钟伐鼛盖鼛鼓所以鼓役事也文王说以使民虽以鼛鼓节之使缓而民各致其功而不止虽鼛鼓有所弗胜也幽王拂民而役之虽伐鼛不足使之劝功适以劳之而已此诗人所以美文王于绵刺幽王于鼔钟也冯元谓鼛鼓长寻有四尺不容有流苏笋虡之饰而聂崇义三礼图有之盖失之矣
　　周礼地官鼓人以晋鼔鼔金奏〈注晋鼓长六尺六寸金奏谓乐作击编钟　疏郑唯言编钟据磬师而言其实不编者亦以晋鼔和之〉
　　〈郑氏锷曰金奏者西方之声阴之属也阴以退为主阳气导之乃进晋进也以进为义故宜用以鼔金奏〉
　　夏官大司马中春教振旅军将执晋鼔
　　陈氏礼书考工记韗人为皋陶长六尺有六寸先儒以为晋鼓其言是也鼓人之六鼓有靁鼓灵鼓路鼔鼖鼓晋鼔皋鼓而路鼓以上不特左右两端面而已鼖鼔不特长六尺六寸而已则长六尺六寸左右端广六寸其为晋鼓可知鼔人以晋鼓鼔金奏镈师掌金奏之鼔钟师以鼓奏九夏此所以为悬鼔也然司马春振旅军将执晋鼓吴与越战载常建鼓韦昭曰将军执晋鼓晋鼔建谓为楹而植之盖晋鼓建之于军犹路鼔建之于寝非此则不建矣
　　蕙田案以上鼖鼓鼛鼓晋鼓
　　礼记明堂位夏后氏之鼓足〈注足谓四足也〉
　　陈氏礼书鼓其声象雷其大象天其于乐象君故凡鼓瑟鼓琴鼓钟鼔簧鼓缶皆谓之鼓以五音非鼔不节也明堂位曰夏后氏之鼔足郑康成曰足谓四足考之于礼夏后氏尚黒商尚白周尚赤则三代鼔色可知矣春秋之时楚伯棼射王鼓跗然则兵车之鼓亦有足与
　　殷楹鼓〈注楹为之柱贯中上出也〉
　　仪礼大射仪建鼔在阼阶西南鼓〈注建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼔谓所伐面也　疏案明堂位云殷楹鼓注云楹为之柱贯中上出也此云以木贯而载之则为之柱贯中上出一也周人县鼓今言建鼔则殷法也主于射略于乐故用先代鼔〉
　　西阶之西一建鼓在其南东鼓一建鼔在西阶之东南面
　　陈氏礼书商颂曰置我鞉鼔明堂位曰商之楹鼓礼公执桓圭诸侯之葬有桓楹郑氏释周礼曰双植谓之桓释礼记曰四植谓之桓则桓楹四棱圭之所显者双棱而已楹鼔盖为一楹而四棱焉贯鼓于其端周礼大仆建路鼔于大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西南鼓则其所建楹也庄子曰负建鼓以求亡子建鼔可负则以楹贯之可知〈魏晋以后复商制而树之谓之建鼔隋志又栖翔鹭于其上或曰鹄也取其声远闻也或曰鹭鼓精也越王勾践建大路于康宫之端门有双鹭咏之而去此其象也或曰诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归后世怨周之衰故饰鼔以鹭欲其风流存焉国朝㳂唐制其高六尺六寸中植以柱设重斗方盖蒙以朱网张以绛紫绣罗四角六龙竿皆衔流苏璧璜五采羽为饰竿首亦为翔鹭傍又挟二小鼓左曰鞞右曰应然诗言应田县鼓则周制王之应田在悬鼔之侧不在建鼔傍矣〉
　　礼记明堂位周县鼓〈注县县之簨虡也周颂曰应朄县鼔〉
　　礼器县鼔在西〈注礼乐之器尊西也〉
　　诗颂有瞽应田县鼔〈传县鼔周鼔　疏明堂位云周人悬鼔是周法鼓始在悬故云悬鼓周鼔〉陈氏乐书鼔之制始于伊耆氏少昊氏夏后氏加四足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼔周人县而击之谓之县鼔而周官鼓人晋鼔鼔金奏钟师以鼔奏九夏所谓县鼔也礼曰县鼔在西应鼔在东诗曰应田县鼓则县鼓周人所造之器始作乐而合乎祖者也以应鼔为和终之乐则县鼔其倡始之鼔欤盖宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西李照谓西北隅之鼔合应锺黄锺大吕之声东北隅之鼔合太簇夹锺姑洗之声东南隅之鼓合仲吕蕤宾林锺之声西南隅之鼓合夷则南吕无射之声依月均而考击之于义或然
　　周礼考工记韗人为皋陶〈注郑司农云韗书或为𩋃皋陶鼔木也玄谓𩋃者以皋陶名官也𩋃则陶字从革〉长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸〈注版中广头狭为穹隆也郑司农云谓鼔木一判者其两端广六寸而其中央广尺也如此乃得有腹〉穹者三之一〈注郑司农云穹读为志无空邪之空谓鼔木腹穹窿者居鼔三之一也玄谓穹读如穹苍之穹穹隆者居鼔面三分之一则其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版〉上三正〈注郑司农云谓两头一平中央一平也玄谓三读当为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔两面以六鼓差之贾侍中云晋鼔大而短近晋鼔也以晋鼓鼔金奏〉鼔长八尺鼔四尺中围加三之一谓之鼖鼓〈注中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳大鼔谓之鼖以鼖鼔鼓军事郑司农云鼔四尺谓革所蒙者广四尺〉为皋鼓长寻有四尺鼔四尺倨句磬折〈注以皋鼔鼔役亊磬折中曲之不参正也中围与鼖鼔同以磬折为异〉凡冒鼓必以启蛰之日〈注启蛰孟春之中也蛰虫始闻雷声而动鼓所取象也冒蒙鼔以革〉良鼔瑕如积环〈注革调急也　疏瑕与环皆谓漆之文理谓革调急故然若急而不调则不得然也〉鼔大而短则其声疾而短闻鼔小而长则其声舒而远闻
　　易通卦验冬至鼔用马革圆径八尺一寸夏至鼔用牛皮圆径五尺一寸
　　荀子声乐之象鼔大丽鼔其乐之君耶故鼔似天白虎通鼓震音烦气也万物愤懑震动而生雷以动之温以煖之风以散之雨以濡之奋至德之声感和平之气也同声相应同气相求其本乃在万物之始耶故谓鼔也
　　风俗通案易称鼔之以雷霆圣人则之不知谁所作也鼓者郭也春分之音也物郭皮甲而出故谓之鼔陈氏乐书雷积阳气而后成声虫待雷声而后启蛰先王之为鼔其冒之也必以启蛰之日其伐之也必为冬至之音盖冬至之节五阴用事而一阳复焉启蛰之日三阴用事而三阳泰焉以一阳之器冒于三阳之时其声象雷其形象天其于乐象君故凡鼔琴瑟鼔钟鼓磬鼓柷鼔敔鼔簧鼔缶皆谓之鼔以鼓无当于五声五声不得不和故也传曰鼓所以检乐为群音之长是鼔为五声之君五声又以中声为君故鼔大而短则其声疾而短闻小而长则其声舒而远闻然则大而不短小而不长则其声必适舒疾之节其闻必适短远之𠂻一会归中声而已以之祀天神曰雷以之祭地祗曰灵以之享人鬼曰路鼓军事则为鼖鼓役事则为鼛鼓金奏则为晋以至引之而为朄应之而为应始之而为朔警之而为鼜执之而为提卑之而为鼙兆之而为鼗其所以和之节之止之通之又不过𬭚铙镯铎焉然则先王之为乐也节矣
　　蕙田案以上鼔制度
　　仪礼大射仪朔鼙在其北〈注朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也先击朔鼙应鼙应之〉
　　周礼春官大师下管播乐器令奏鼔朄〈注郑司农云朄小鼓也先击小鼔乃击大鼔小鼓为大鼓先引故曰朄朄读为导引之引玄谓鼔朄犹言击朄〉
　　小师凡小祭祀小乐事鼔朄　下管击应鼔〈注应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用别未闻〉
　　〈王氏昭禹曰应鼙为朄鼓之和朄鼓为应鼙之引〉
　　礼记礼器应鼓在东〈注小鼔谓之应〉
　　仪礼大射仪应鼙在其东南鼓〈注应鼙应朔鼙也〉
　　尔雅释乐大鼔谓之鼖小者谓之应〈疏李巡云小者音声相承故曰应也孙炎云和应大鼓也〉
　　周礼春官钟师掌鼙鼔缦乐〈注作缦乐击鼙以和之疏此官主击鼙于磬师作缦乐则钟师击鼙以和之〉
　　夏官大司马中春教振旅〈旅师执鼙〉
　　礼记投壶鼔○口〈注圜者击鼙方者击鼔　音义鼙其声下其音榻榻然鼓其声高其音镗镗然〉
　　陈氏礼书鼙〈应鼔号应鼙朔鼓号朔鼙〉周礼大师大祭祀下管播乐器令奏鼔朄小师大祭祀下管击应鼔小祭祀小乐事鼔朄仪礼大射建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东南鼔西阶之西〈颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面〉诗曰应田县鼔先儒以诗之田为朄朄小鼓应应鼙也尔雅曰大鼔谓之鼖小鼔谓之应然则大祭祀皆鼔朄击应大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故曰朄以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之玄酒周礼之明水其实一也郑氏以应与朄
　　及朔为三鼔恐不然也大射建鼔南鼔应鼔亦南鼔而居其东建鼔东鼔朔鼙亦东鼔而居其北则鼙与鼔比建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣
　　陈氏乐书鼙卑者所鼔也故周人论司马所执五鼔推而上之王执路鼔鼔之尤大者也推而下之旅师执鼙鼔之尤小者也尊者执大卑者执小上下之分也司马法曰万人之师执大鼔千人之师执鼙仪礼大射应鼙在阼阶西建鼔之东朔鼙在西阶西建鼔之北鼙与鼔其声皆以讙为主及比建而用之则鼙常在其左矣古之奏乐先击西朔而东鼙应之是朔鼙倡始者也应鼙和终者也礼图谓商人加左鞞右应为众乐之节盖不考仪礼左应右朔之过也鼙或鼓在卑上于鼔为卑故也或革在卑右以其上革故也
　　蕙田案以上朔鼙朄应鼓应鼙鼙
　　诗大雅灵台鼍鼔逢逢
　　书𦙍征瞽奏鼔
　　周礼春官大司乐王大食三侑皆令奏钟鼔
　　乐师凡国之小事令奏钟鼔　飨食诸侯令奏钟鼔乐出入令奏钟鼓
　　视了宾射皆奏其钟鼔
　　鼓人救日月则诏王鼔
　　礼记学记鼔无当于五声五声弗得不和
　　乐记鼔鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼔鼙之声则思将帅之臣
　　律吕正义礼记曰鼓无当于五声五声弗得不和故革与木居于八音之末又曰鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼔鼙之声则思将帅之臣是革音最大为众乐之长非他器婉转悠扬者比但考其形制昔人之说往往不同通鉴外纪黄帝命岐伯作鼔通礼义纂黄帝制鼔鼙以当雷霆盖伐蚩尤也自是伊耆氏之土鼓夏后氏之足鼓殷之楹鼓周之县鼓制虽不同而取声则一周礼地官鼓人掌教六鼓四金之音声以节音乐以和军旅以正田役教为鼔而辨其声用以雷鼔鼔神祀以灵鼔鼔社祭以路鼔鼔鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼔鼔金奏以金𬭚和鼓以金镯节鼓以金铙止鼔以金铎通鼔凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者凡军旅夜鼓鼜军动则鼓其众田役亦如之案周礼秋官冥氏灵鼓以攻猛兽夏官太仆建路鼓以达穷者与遽令又地官鼔人疏雷鼔以救日月观此则三鼔不独祭祀用之而已诗曰鼖鼔维镛非止军事也又曰鼔钟伐鼛非止役事也夏官司马中春教振旅军将执晋鼔亦非止金奏也然则鼔人所职特载其用之大者而已周礼注雷鼔八面路鼓四面若言一鼔而有八面六面四面之形旧图说从之其所谓八面六面四面者盖一制而数不同犹今仪仗花腔鼔二十四面杖鼓十二面之类也又周礼注鼖鼔长八尺鼛鼓长丈二尺晋鼓长六尺六寸考工记韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鼔长八尺鼔四尺中围加三之一谓之鼖鼔为皋鼔长寻有四尺鼔四尺倨句磬折凡冒鼔必以启蛰之日良鼔瑕如积环鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而远闻所谓皋陶者鼔之木腔也长六尺有六寸者举晋鼓之度以例其馀也左右端广六寸者木版两头各广六寸周二十版则围丈有二尺而面径四尺也中尺厚三寸者版之中幅广一尺合得鼔之腰围二丈而空径六尺有奇版中幅厚三寸渐杀而两端二寸可知也穹者三之一者申言鼔腰中径之数以鼓面径四尺而三分之得一尺三寸三分零各加于面径之两旁为腰围之径六尺六寸有奇也上三正者言两端与中腰三处立尺度之正数为诸鼓定式晋鼓鼖鼓皋鼔长短虽不同而围径皆同也以上晋鼔之制也鼓长八尺者版两端相距也鼓四尺者即面径也中围加三之一者即腰穹之径六尺六寸有奇也谓之鼖鼓以上鼖鼔之制也为皋鼓以下皋鼓之制也〈即鼛鼔〉长寻有四尺者两面相距丈二尺也鼔四尺者面径同前也倨句磬折者倨句渐杀如磬股之折也凡冒鼔必以启蛰之日者象雷发声也良鼓瑕如积环者鼓之中腰广而两端狭木腔众幅辐凑其缝如积环也鼔大而短则其声疾而短闻者晋鼔之类是也鼔小而长则其声舒而远闻者朔鞞之类是也此举晋鼓鼖鼓皋鼓为例大而雷鼓灵鼓小而鼙鼔鼗鼓可类推矣至朔鞞长二尺大面径一尺小径七寸一名朄鼔一名县鼔一名相鼓县于建鼔之西有应鞞长尺四寸大面径一尺小径五寸一名应鼔亦曰鞞县于建鼓之东盖鼓大而鞞小击之以相济为高下抑扬之节今小戴礼投壶篇有鲁鼓薛鼔之图圆者击鼙方者击鼔即其制也后世槩从简略不别设鞞直于鼓之边旁假借取声而已他若羯鼓腰鼓铜鼓石鼓之类或踵事増设或殊方异俗或因地施用殆非雅乐之遗故不足以列诸八音之器要之鼓腔大者声大鼓腔小者声小革之生声又在紧慢且尤关于燥湿革遇燥而声弘遇湿而声浊所以声音之清浊于鼓体之中最为难定盖革木一声非如丝竹诸器可细案以律吕之度止取为众音之节奏故礼曰鼔无当于五声五声弗得不和是也
　　蕙田案以上鼓鼙
　　书益稷下管鼗鼓〈传堂下乐也〉
　　诗商颂那置我鞉鼔〈笺置读曰植植鞉鼔者鞉与鼔也鞉虽不植贯而摇之亦植之类〉周礼春官大司乐靁鼓靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之〈注郑司农云雷鼔雷鼗皆谓六面有革可击者也玄谓雷鼔雷鼗八面〉灵鼔灵鼗夏日至于泽中之方丘奏之〈注郑司农云灵鼔灵鼗四面玄谓灵鼓灵鼗六面〉路鼓路鼗于宗庙之中奏之〈注郑司农云路鼔路鼗两面玄谓路鼔路鼗四面〉小师掌教鼓鼗〈注出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击〉
　　瞽蒙掌播鼗〈注播谓发扬其音〉
　　视了掌凡乐事播鼗
　　仪礼大射仪鼗倚于颂磬西纮
　　尔雅释乐大鼗谓之麻小者谓之料〈注麻者音槩而长也料者声清而不乱〉
　　白虎通鼗者震之气也上应昴星以通王道故谓之鼗也
　　三礼图小师职掌教鼓鼗鼗如鼔而小有柄宾至摇之奏乐也又视了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬磬言击鼗言播播即摇之可知也鼗所以节乐宾至乃乐作故知宾至摇之以奏乐也又鼗导也所以导鼓声或节一唱之终也
　　陈氏礼书月令曰修鼗〈音挑〉鞞世纪曰帝喾命倕作鞞先儒谓小鼔有柄曰鼗大鼗谓鞞记曰赐诸侯乐以柷将之赐伯子男以鼗将之盖柷以合乐鼗则兆鼓而已故其赐所以不同也孔颕达曰柷所以节一曲之始其事宽故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命岂其然哉仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非无柷也文不备尔
　　蕙田案以上鼗
　　书益稷搏拊〈传拊以韦为之实之以糠所以节乐　疏搏拊形如鼓以韦为之实之以糠击之以节乐汉初相传为然也〉
　　周礼春官大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊〈注拊形如鼓〉小师大祭祀登歌击拊〈注郑司农云拊者击石　疏引先郑拊为击石者先郑上注已解拊与击同后郑不从今引之在下者以无正文引之或得为一义故也〉
　　礼记明堂位拊搏〈注拊搏以韦为之〉
　　乐记会守拊鼓〈注拊者以韦为表装之以糠　疏白虎通引尚书大传拊革著以糠郑以此知之也〉
　　尚书大传以韦为鼔谓之搏拊
　　陈氏礼书拊之为物以韦为之状若鼔然书传所谓以韦为鼔谓之搏拊是也实之以糠白虎通所谓拊革著以糠是也其设则堂上书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也荀卿曰鞉拊椌杨似万物又曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊子夏曰匏笙簧会守拊鼓始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅言尚拊则拊在一钟一磬之东也言会守拊鼓则众鼔待其动而后作也既曰会守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊误矣拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏盖以其或搏或拊莫适先后也尔雅和乐谓之节或说节即相也晋傅休奕节赋曰口非节不咏手非节不拊江左清乐有节鼔唐雅乐升歌用之其详不可考也律吕正义周礼大师大祭祀率瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼔朄注云击拊瞽乃歌拊形如鼔以韦为之著之以糠朄小鼓也盖古者登歌堂上拊以先之管在堂下鼓朄以引之先击小鼓乃击大鼔然后众乐皆作也拊与朄堂上堂下相须为用以成歌奏之节后世朄雅舂牍不存而拊仅存焉案拊之为字实击拍拊循之意初无与器用之名虞书益稷戛击鸣球搏拊琴瑟以咏孔传竟以戛击拊皆为乐器至宋儒始正之谓戛击考击也至也拊循也观此则注周礼者或亦仍孔传之解乎然其器尚有存于世者而形制可考既云如鼓或即朄与鼙鼗之类耶相传用熟皮为之长一尺四寸而径七寸实之以糠是亦革之音也观此制与今所定黄锺之度为近今定制宜以黄锺之长为径倍之为长庶数有所依而法有立矣
　　蕙田案以上拊
　　周礼地官鼓人凡军旅夜鼔鼜〈注鼜夜戒守鼓也司马法曰昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发昫〉
　　春官视了鼜恺献亦如之〈注杜子春云读鼜为忧戚之戚谓戒守鼔也击鼓声疾数故曰戚〉
　　镈师凡军之夜三鼜皆鼔之守鼜亦如之〈注守鼜备守鼓也鼔之以鼖鼓杜子春云一夜三击备守鼜也〉
　　夏官掌固夜三鼜以号戒〈注杜子春云读鼜为造次之造谓击鼓行夜戒守也玄谓鼜击鼜警守鼔也三巡之间又三击鼜〉
　　陈氏乐书镈师凡军之夜三鼜皆鼔之守鼜亦如之掌固曰夜三鼜以号戒郑氏皆谓鼓之以鼖鼓然鼖虽鼓人用之以鼔军事诸侯执之以振旅要皆非警夜之鼜鼓也司马法曰昏鼓四通为鼜夜半三通为晨戒平旦五通为发明三鼜之制大致若此郑氏之说不亦昧乎宋沈约乐志曰长丈二尺曰鼜
　　惠田案鼜之名见于周礼者数矣然司马法曰昏鼓四通为大鼜是鼜乃击鼔之名而非鼓名杜子春以为击鼓声疾数是也地官鼓人以鼖鼓鼓军事郑氏以鼜为鼓之以鼖鼓亦是也陈晋之乃据梁人沈约之说而以鼜为鼓名又图大鼜中鼜小鼜以实周礼三鼜之文惑矣
　　又案以上鼜
　　周礼夏官大司马中春教振旅师帅执提〈注郑司农云提谓马上鼓有曲木提持鼔立马髦上者故谓之提　疏云提谓马上鼔者此先郑盖据当时已有单骑举以况周其实周时皆乘车无轻骑法也〉
　　陈氏礼书大司马春振旅师帅执提郑氏曰马上鼓贾公彦曰周时无骑法然左传称齐鲁相遇以鞍为几礼记称前有车骑史记称赵灵王胡服骑射盖古者国容以车军容或有骑
　　蕙田案八音之革为鼓易曰雷出地奋先王以作乐又曰鼓之以雷霆考工记曰凡冒鼓必以启蛰之日周官鼓人六鼓以雷鼓为首是鼓以象雷乐之先声也伶州鸠曰革木一声声唯一而其制有三曰鼓曰鼙曰鼗鼓之为体大其制详于韗人其用辨于鼓人鼙之为体小陆徳明曰其声下其音榻榻然陈旸曰鼔在卑上于鼓为卑是其形卑其声亦卑也鼗亦鼔之小者其制有柄而不县其声以播而不以击鼓之别有六鼔人所谓雷鼓灵鼔路鼔鼖鼔鼛鼔晋鼓也雷鼔先郑以为六面康成以为八面灵鼓先郑以为四面后郑以为六面路鼔先郑以为二面后郑以为四
　　面而皆无经据考周礼靁鼔六面而工十有二灵鼗八面而工十有六路鼗四面而工八每以二人各直一面则非合六面八面四面为一鼓甚明正义之说为不易矣鼙之别有三曰应曰朄曰朔礼书乐书谓朔即朄恐或然也又考之于经鼖鼔诗曰贲鼔鼛鼔考工记作皋鼔鼙月令作鞞鼗诗作鞉月令作鼗盖鼖与贲皆大也皋与鼛皆声也鼙之从鼓从革义一也鼗以其兆鼔则从鼗以其为革则从鞉以其导乐则从鼗先儒之说云然月令云修鼗鞞鼔礼书以大鼗为鞞非也
　　右革音之属










　　五礼通考卷七十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十六
　　宗庙制度
　　书益稷搏拊琴瑟以咏
　　周礼春官大司乐云和之琴瑟冬日至于地上之圜丘奏之〈注郑司农云云和地名也玄谓云和山名〉　空桑之琴瑟夏日至于泽中之方丘奏之〈注空桑山名〉　龙门之琴瑟于宗庙之中奏之〈注龙门山名〉
　　瞽蒙掌鼓琴瑟
　　礼记礼运列其琴瑟〈疏列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌书云搏拊琴瑟以咏是也〉明堂位大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也
　　乐记文以琴瑟〈疏文饰声音以琴瑟〉
　　〈辅氏广曰发之以声音则声之成文者也写之琴瑟则其文益显矣〉
　　丝声哀哀以立廉廉以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣
　　〈世本古义何氏楷曰陈云琴瑟其声尚宫其音主丝士君子常御古人作乐声应相保而为和细大不逾而为平故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之罗泌云琴统阳瑟统阴以阴佐阳不可易也瑟惟阴也故朱㐮鼓瑟而阴气来琴惟阳也故虞氏鼔五之琴而南风至阴阳之应各从其类是以伯牙鼓琴而马仰秣瓠巴鼔瑟而鱼出听鱼水物而马火物以类应也杨泉曰琴欲高张瑟欲下声数不逾琴以佐阳也〉
　　蕙田案以上琴瑟总
　　昔者舜作五之琴以歌南风〈注案世本云神农作琴今云舜作者非谓舜始造也正用此琴特歌南风始自舜耳或五始舜也〉
　　家语昔者舜弹五之琴造南风之诗其诗曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮
　　春秋成公九年左氏传使与之琴操南音
　　襄公二年左氏传穆姜使择美槚以自为颂琴〈注颂琴犹言雅琴〉
　　尔雅释乐大琴谓之离〈注或曰琴大者二十七未详长短广雅曰琴长三尺六寸六分五　疏琴操曰伏羲作琴世本云神农作琴云广雅曰琴长三尺六寸六分五者此常用之琴也象三百六十六日五象五行大为君小为臣文王武王加二位以合君臣之恩也又五第一为宫其次商角徴羽文武二为少宫少商又琴操曰广六寸象六合也又上曰池言其平下曰滨言其服前广后狭象尊卑上圆下方法天地〉
　　家语孔子学琴于师襄子襄子曰吾虽以击磬为官然能于琴今子于琴已习可以益矣孔子曰吾未得其数也有间曰已习其数可以益矣孔子曰吾未得其志也有间曰已习其志可以益矣孔子曰吾未得其为人也有间孔子有所缪然思焉有所睾然高望而远眺焉曰吾迨得其为人矣黮而黑颀然长旷如望羊掩有四方非文王其孰能为此
　　子路鼓琴孔子闻之谓冉有曰甚矣由之不才也夫先王之制音也奏中声以为节流入于南不归于北夫南者生育之乡北者杀伐之域故君子之音温柔居中以养生育之气忧愁之感不加于心也暴厉之动不在于体也夫然者乃所谓治安之风也小人之音则不然亢丽微末以象杀伐之气中和之感不载于心温和之动不存于体夫然者乃所以为乱之风
　　史记箕子隐而鼓琴以自悲故传曰箕子操
　　荀子琴静好
　　尚书大传大琴练达越
　　白虎通琴者禁也所以禁止淫邪正人心也
　　聂氏三礼图礼乐记曰舜作五之琴以歌南风旧图云周文王又加二曰少宫少商蔡伯喈复增二故有九者二大次三小次四尤小蔡邕本传无文未知旧图据何为说又桓谭新论云今琴四尺五寸法四时五行〈亦练朱丝为〉
　　陈氏乐书古者造琴之法削以峄阳之桐成以檿桑之丝徽以丽水之金轸以昆山之玉其制长三尺六寸六分象期之日也广六寸象六合也有五象五行也腰广四寸象四时也前广后狭象尊卑也上圆下方象天地也晖十有三象十二律也馀一以象闰也其形象凤而朱鸟南方之禽乐之主也五分其身以三为上二为下参天两地之义也司马迁曰其长八尺一寸正度也由是观之则三尺六寸六分中琴之度也八尺一寸大琴之度也或以七尺二寸言之或以四尺五寸言之以为大琴则不足以为中琴则有馀要之皆不若六八之数为不失中声也至于数先儒谓伏羲蔡邕以九孙登以一郭璞以二十七颂琴以十三扬雄谓陶唐氏加二以会君臣之恩桓谭以为文王加少宫少商二释知匠以为文王武王各加一以为文武是为七　有三节声自焦尾至中晖为浊声自中晖至第四声为中声上至第一晖为清声故乐工指法案中晖第一黄锺〈案上为大吕〉二太族〈案上为夹锺〉第三姑洗〈案上为中吕〉第四蕤宾〈单弹〉第五为林锺〈案上为夷则〉第六为南吕〈案上为无射〉第七为应锺〈案上为黄锺清〉
　　又曰琴之为乐所以咏而歌之也故其别有畅有操有引有吟有弄有调尧之神人畅为和乐而作也舜之思亲操为孝思而作也襄阳会稽之类夏后氏之操也训佃之类商人之操也离夏之类周人之操也谓之引若鲁有关雎引卫有思归引之类也谓之吟若箕子吟齐夷吟之类也谓之弄若广陵弄之类也谓之调若子晋调之类也黄帝之清角齐桓之号钟楚庄之绕梁相如之绿绮蔡邕之焦尾以至玉床响泉韵磬清英怡神之类名号之别也吟木沉散抑抺剔操㧰擘伦龊绰璅之类声音之法也畅则和畼操则立操引者引说其事吟者吟咏其事弄则习弄之调则调理之其为声之法十有三先儒之说详矣由是观之琴之于天下合雅之正乐治世之和音也律吕正义丝乐虽多惟重琴瑟其为乐也最古其生声也最正然具声变之义者尤莫如琴今欲辨琴瑟之音调必先考其法制详其度徽分然后体用备而理数明焉韩诗外传云伏羲琴长七尺二寸史记云古者琴长八尺一寸尔雅大琴谓之离注琴大者二十七观此史传所载琴制无乃太大然礼记有大琴大瑟中琴小瑟之别则此制或即上古之大琴乎七尺二寸者乃八倍黄锺之度约以今尺止五尺八寸三分二釐八尺一寸者乃九倍黄锺之度约以今尺止六尺五寸六分一厘通考载孔子琴长三尺六寸四分广雅云琴长三尺六寸六分风俗通云琴长四尺五寸此盖中琴之制也夫四尺五寸乃五倍黄钟之度约以今尺则三尺六寸四分五釐孔子之琴三尺六寸四分约以今尺则二尺九寸四分八釐四豪而广雅所载与之相侔及观今时所用大者通体三尺八寸上下岳山至焦尾度三尺五寸上下小者通体三尺一寸上下岳山至焦尾度二尺九寸上下其三尺五寸上下者为今尺四倍黄锺之度其二尺九寸上下者为古尺四倍黄锺之度盖中琴皆以四倍黄锺之数为凖故孔子琴度乃百世之宜也今定琴制以时用大琴之三尺八寸有馀命为古尺之度约以今尺得三尺一寸三分四釐七豪为通体之长以孔子之琴古尺三尺六寸为岳山至焦尾度之数约以今尺得二尺九寸一分六釐〈此以下皆以今尺言〉其岳山之度用黄锺九十分之三为二分四釐三豪自岳山内际至额用黄锺九十分之二十七为二寸一分八釐七豪其额广用黄锺九十分之六十三为五寸一分零三豪其肩阔用黄锺九十分之七十二为五寸八分三釐二豪其腰广用黄锺九十分之五十四为四寸三分七釐四豪其尾阔亦如之设雁足于度四分之三此琴之体制也琴之有巨细者所以分各全度之音而琴徽之有疏密者又所以节制各五声二变之分以协和其声调者也近世相传制琴之法大琴宫二百四十纶〈一茧一丝以十二丝为一纶过此则粗不及则细〉商二百有六角一百七十有二徴与商同羽与角同文一百三十有八武一百有四自宫至羽皆依次递降三十四纶宫商角纒过一法徴亦纒用文为胎纒法大用七纶中琴用武为胎其中琴宫一百六十纶至角递降二十纶小琴又比中琴递降二十纶其所谓宫二百四十纶者乃第一大之数盖以之大小为五音之位遵国语大不逾宫细不过羽之说而为之次第如此也案史记舜弹五琴以歌南风之诗乃五音之正位其宫居中央而徴羽商角各分两侧者也如琴之六七世传为文武所加者乃一二之清声也其或谓之少宫少商者又随一二之旋宫转调而名之者也夫丝音以徴为本白虎通曰八音法易八卦离音也盛德在火其音徴此大之所以尚征也故大为倍征二为倍羽三为宫管子所云徴数一百八羽数九十六宫数八十一是也倍徴倍羽大于宫者即下徴下羽之谓非倍度之长乃倍丝纶巨细之分也是故一倍徴二倍羽三宫四商五角六应一而为正徴七应二而为正羽此七弦大小之次也如以五音相生度分定其巨细则倍徴为一百零八纶倍羽为九十六纶宫为八十一纶商为七十二纶角为六十四纶而正徴为五十四纶正羽为四十八纶此依三分损益之法而为七巨细之分也若夫徽之为用则案七之各分与全互相应和而定五音之正位也盖五音之位各有其分某分所在即应某声合七之五声而各分俱全就一之各分而五声已备又就各之全而倍半分之节节有五声之正节节有二变之位此定徽取分之大义也是以琴之十三徽中第七徽得度之半谓之中徽以其平分五声之正位也七徽既平分度之半复以半度平分为二则四徽与十徽之分以四徽至岳山十徽至焦尾之度平分为二则一徽与十三徽之分于是以之全度三分之其一分为五徽其二分为九徽复以五徽至岳山之度半之为二徽以九徽至焦尾之度半之为十二徽仍以度五分之其一分为三徽其二分为六徽其三分为八徽其四分为十一徽此琴徽折取之定分也至于取音于徽分间有上下者盖以五音相生之度有当徽不当徽之别也其当徽而七俱用者惟七徽四徽一徽皆得本之正声故又谓之三凖〈七徽为七全度之半四徽为七徽之半而一徽又为四徽之半也〉五徽九徽十徽之音虽亦当徽然七之中间有不用者所以徽分与度不可不并举而详核之也管子曰凡起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄锺小素之首以成宫者盖以下徴一为起度之本其全度命为一分三因而四分之以合九九八十一之数以此分定黄锺之音为他小之首而成宫声之位也〈如一全度为三尺六寸以三因之得一丈零八寸四分之则为二尺七寸此二尺七寸乃三尺六寸之四分之三即下徴一百零八分之八十一分故曰合九九之数也〉此下徴之宫位即十徽之分其相对者四徽四徽又为七徽之半此二徽者适当取音之正位焉又曰三分而益之以一为百有八为徴者以宫声之分三分之而益一分以合一百有八之数乃下徴一之全分也又曰不无有三分去其乘而适足以是生商者以下徴之分三分之而去其一分适足商声之分也徴之商位乃九徽之分其相对者五徽五徽又为九徽之半此二徽亦当取音之正位焉又曰有三分而复于其所以是成羽者以商声之分三分之而益一分乃得下羽之分也徴之羽位在十三徽外九十分之五〈以十三徽至龙龈之度计之〉十三徽之相对者为一徽一徽又为四徽之半一徽四徽俱为七徽之清声独十三徽不当取音之正位焉又曰有三分去其乘适足以是成角者以下羽之分三分之而去其一分适足角声之分也徴之角位在八徽内一百分之七分半八徽之相对者为六徽六徽又为十一徽之半此三徽皆不当取音之正位焉其馀十二徽乃羽之宫位角之徴位而应声在十二徽外一百分之二十四十二徽之相对者为二徽二徽又为五徽之半二徽五徽俱为九徽之清声独十二徽不当取音之正位焉十一徽乃宫之角位而应声在十一徽内一百分之二十分十一徽之相对者为三徽三徽又为六徽之半此三徽皆不当取音之正位焉至于角之宫位则在八徽九徽正中而羽之徴位商之宫位角之商位则在八徽上一百分之三十七分半此三取音之正位又居无徽之分焉如或以五音相生度分为徽之位次则远近不均且宜于此者必不能宜于彼反不若折成分数互相资借为用之简且易也以徽之用于者言之十三徽下徴一用之为下羽位下羽二用之为变宫位宫声三用之为商位商声四用之为角位角声五用之为变徴位徴声六用之亦为羽位羽声七用之亦为变宫位此十三徽除二五七为二变不用其一三四六皆用之矣十二徽下羽二用之为宫位角声五用之为徴位羽声七用之亦为宫位此十二徽二五七用之矣十一徽下徴一用之为变宫位宫声三用之为角位商声四用之为变徴位徴声六用之亦为变宫位此十一徽除一四六为二变不用独三用之矣十徽下徴一用之为宫位下羽二用之为商位商声四用之为徴位角声五用之为羽位徴声六用之亦为宫位羽声七用之亦为商位此十徽独三不用其馀六皆用之矣九徽下徴一用之为商位下羽二用之为角位宫声三用之为徴位商声四用之为羽位角声五用之为变宫位徴声六用之亦为商位羽声七用之亦为角位此九徽独五为变宫不用其馀六皆用之矣八徽下徴一用之为角位下羽二用之为变徴位宫声三用之为羽位商声四用之为变宫位徴声六用之亦为角位羽声七用之亦为变徴位此八徽除二四七为二变不用其一三六用之矣七徽则平分各之半七皆用之为正声矣六徽乃十一徽之半各用之与十一徽同五徽乃九徽之半各用之亦与九徽同至于四徽则又七徽之半为七各音之清声三徽又六徽之半为十一徽六徽之清声二徽又五徽之半为九徽五徽之清声一徽又为四徽之半乃七各音之最高声一徽之上则无以复加矣至于定取声唐宋而来皆谓隋废旋宫以后独存黄锺一均唐人纪琴以管色合字定一而宋志燕乐谱又以管色合字为黄锺之律故以一合字谓之黄锺之宫夫黄锺之声实非合字而琴之一又非宫位其以合字定一者何也迩来槩以笛之四字调为正调定琴之者正此调之声字今考定黄锺之声实为笛之四字黄锺之宫声四字立下羽二以起调则姑洗之角声上字立宫位三以主调此正角宫也是以倍无射之变宫合字立徴位一太簇之商声乙字无射之羽声凡字当二变之位而不用焉且丝乐既以徴音为本故琴之一得徴分三得宫分而五音相和之位始正此音之正宫调也如以律吕定琴之其徴律所定之不应徴之分而得角之分羽律所定之不应羽之分而得变徴之分变宫律所定之乃得徴之分宫律所定之乃得羽之分宫声之律既为四字则变宫之律为合字也明矣宫律定既得羽分为四字则变宫之律定得徴分而为合字也益明矣此所以琴之一实有不得不定为合字之义也宋姜䕫论乐史称其详其七琴图说曰七散而扣之则间一于第十徽取应声如宫调五十徽应七散声四十徽应六散声二十徽应四散声大十徽应三散声惟三独退一徽于十一徽应五散声古今无知之者近世定之法先取第七为凖七之散声和以五之十徽六之散声和以四之十徽四之散声和以二之十徽三之散声和以大之十徽而五之散声和以三之十一徽凡此二音互相应者为其声之同故以和之也古者琴止五故以一与三为起音之本近世因增六七故以五与七或四与六为定之䂓要之皆一理也今以三立宫则一十徽乃下徴之宫位故应三之宫声二十徽乃下羽之商位故应四之商声四十徽乃商声之徴位故应六之徴声五十徽乃角声之羽位故应七之羽声至于五散扣乃角声而宫声三之角位实在十一徽则五之角声正度安得不应于三之十一徽耶夫一之十徽与三之散声相应者其间有下羽二变宫空实隔二以应于十徽又如四之十徽与六散声相应者其间亦有角声五与变徴空之二分也惟三与五之间无二变空之分止隔四一位而十徽与十一徽止较半声之分此所以隔二之分者上应于十徽隔一之分者下应于十一徽故三独退一徽与五相应也要之琴取音以各各分互相应和为本用之散声和以各分之五声者盖使声调得以高下相宣而备一曲之用也近世惟据正宫一调为论律吕之本是以有隋废旋宫以后止存黄钟一均之说然琴谱中有𦂳某为某调者实音旋宫转调之义但未明晰其故以管律度相和取声而考验之耳今以律吕定琴之法言之管律度之五正声得分阴阳二均以相合者止有三调即汉志所谓三统其馀得度之正分者或杂入阴吕之音其得阳律之音者又或值二变之位此正管律度生声取分不同之所致也如上论音而不较以律吕则琴之阴阳二均亦皆各为七调然立羽羽分之声必定以律吕而诸调始备是故音转调皆以正宫一调为凖其各𦂳慢转移之际而宫调旋于其中矣如宫调以备无射之律变宫合字定一得下徴之分〈倍无射之侓实为变宫尺字因近世定琴皆取笛之声字故凡声字俱以笛孔名之〉以黄锺之律宫声四字定二得下羽之分姑洗之律角声上字定三得宫声之分蕤宾之律变徴尺字定四得商声之分夷则之律徴声工字定五得角声之分仍以倍无射之律变宫合字定六得徴声之分应于一复以黄锺之律宫声四字定七得羽声之分应于二其太簇之律商声乙字所应则为变宫之分而无射之律羽声凡字所应则为变徴之分此二分当二变之位而不用盖黄锺宫声立羽位以起调姑洗角声立宫位以主调故为琴之正宫调七各分皆应阳律一均之声字焉商调则二四五七不更其散声仍得本律之声字而一三六俱慢下管律一音盖以太簇之律商声乙字定三立羽位以起调蕤宾之律变徴尺字所定之四立宫位以主调而倍无射之律变宫合字所定之一六下为倍夷则之律下羽凡字姑洗之律角声上字所定之三下为太簇之律商声乙字其倍无射之律变宫合字更为倍应钟之吕清变宫高六字当变徴之分姑洗之律角声上字更为仲吕之吕清角高上字当变宫之分而不用此调之五正声分皆应阳律一均独二变转而应于阴吕焉角调则一三六不更其散声仍得本律之声字而二四五七俱𦂳上管律半音盖以姑洗之律角声上字所定之三立羽位以起调蕤宾之律变徴尺字更为林锺之吕清变徴高尺字定四立宫位以主调而黄锺之律宫声四字所定之二七上为大吕之吕清宫高五字蕤宾之律变徴尺字所定之四上为林锺之吕清变徴高尺字夷则之律徴声工字所定之五上为南吕之吕清徴高工字其黄锺之律宫声四字所应则当变徴之分蕤宾之律变徴尺字所应则当变宫之分而不用此调之五正声内三声杂入阴吕而二变反得阳律之声字焉变徴调则独𦂳五管律半音其馀六散声仍得本律之声字盖以蕤宾之律变徴尺字所定之四立羽位以起调夷则之律徴声工字更为南吕之吕清徴高工字定五立宫位以主调其太簇之律商声乙字所应则当变徴之分夷则之律徴声工字所应则当变宫之分而不用此调之五正声内独宫声一声杂入阴吕而二变亦得阳律之声字焉徴调则独慢三管律一音其馀六散声仍得本律之声字盖以夷则之律徴声工字所定之五立羽位以起调姑洗之律角声上字更为太簇之律商声乙字定三立宫位以主调其姑洗之律角声上字更为仲吕之吕清角高上字当变征之分无射之律羽声凡字所应则当变宫之分而不用此调五正声分皆应阳律而二变内变宫分亦应阳律独变徴分杂入阴吕之声字焉羽调则二五七不更其散声仍得本律之声字而一三六俱慢下管律一音四则慢下管律半音盖以倍夷则之律羽声凡字〈即正无射之声字〉定一六立羽位以起调黄锺之律宫声四字所定之二立宫位以主调而倍无射之律变宫合字所定之一六下为倍夷则之律羽声凡字姑洗之律角声上字所定之三下为太簇之律商声乙字蕤宾之律变徴尺字所定之四下为仲吕之吕清角高上字其倍无射之律变宫合字更为倍应锺之吕清变宫高六字当变宫之分蕤宾之律变徴尺字更为林锺之吕清变徴高尺字当变徴之分而不用此调五正
　　声内一声杂入阴吕而二变亦杂入阴吕之声字焉变宫调则一三四六不更其散声仍得本律之声字而二五七俱紧上管律半音盖以倍无射之律变宫合字所定之一立羽位以起调黄锺之律宫声四字更为大吕之吕清宫高五字定二七立宫位以主调而夷则之律徴声工字所定之五上为南吕之吕清徴高工字其黄锺之律宫声四字所应则当变宫之分夷则之律徴声工字所应则当变徴之分而不用此调之五正声内二声杂入阴吕而二变反得阳律之声字焉清声七调亦皆以清宫一调为凖其旋宫转调一如浊声七调若夫各弦之五声二变之分何以取之则以各总度为率其各之全度与各内五声二变位分之比即如五声二变之各分与五声二变每全分内之各分之比也如下徴首音之全度一百零八分与第二音下羽九十六分之比即如一首音之几何度与二音之几何度之比也又如第三宫声首音之全度八十一分与第二音商声七十二分之比即如三首音之几何度与二音之几何度之比也案五声二变之定分比例推之其各之各分自得矣五声正分诚有一定之位而二变之分亦有一定之序总之以七声互相应和为凖若非二变之声字以纪五声之正位乌能辨音旋宫转调之理也哉
　　琴旨王氏坦以五声数论琴说夫古人审定八音之乐各从其类匏竹以度之长短较其空窍各均土以量之多寡较其中空容受金石以权衡之轻重较其厚薄等差革木止一声为众乐之节奏其体制大小悉以律吕为凖则至于丝则丝纶有巨细徽柱有长短必以五声之数较定之方不失古圣人作乐精微之妙后世以丝竹之乐为八音之要领竹乐以律吕相较丝乐亦以律吕相较有谓黄锺均以仲吕为角此以律吕论琴不得其所以然之理也有谓隋废旋宫独存黄锺一均此以律吕论琴并失旋宫之义也或以律吕名调〈以徴调为蕤宾调以商调为姑洗调是也〉或以律吕名〈宋姜䕫七琴图说黄锺大吕并用慢角调故于大十一徽应三散声云云是也〉或以律吕名徽〈明张右衮太古琴经以十二徽象十二月中之第七徽象闰是也〉纷纷聚讼讫无定说孟子曰不以六律不能正五音盖以六律六吕三分损益隔八相生之理正此五音也何尝以六律六吕为此调此此徽之本乎丝乐音其体本实故丝纶巨细得数之多寡徽分长短得数之疏密〈兼言琴曰徽柱独论琴故曰徽分巨数多者分密细数少者分疏故曰得数之疏密〉则必较以五声之数以某声之数定其丝纶多寡之数为之体以某声某声之数定其徽分疏密之数为之用此以五声之数较音一定之理也琴虽七止有宫商角徴羽五正声得为用巨数多以五声数之多者主之细数少以五声数之少者主之乌可以黄锺之九寸太簇之八寸为凖耶自古原以五声数论音故相传有宫商角徴羽少宫少商七之名数多寡既以五声数为凖则而徽分疏密得声之应和亦当以五声数较之其理自明矣
　　蕙田案此条与正义以五声二变定音之度相合乃论琴之第一指归也
　　一尚徴说一为宫世传其说久矣盖縁国语大不逾宫细不过羽之论也后世以此二语推之遂谓二为商三为角四为徴五为羽六应一为少宫七应二为少商其说虽近自然而不知实失古人作乐之旨细案五音相生之序三分损益之法而一尚徴焉宫生徴徴生商商生羽羽生角宫损一分上生生徴益一分下生亦生徴宫之八十一三分之而损一分则为五十四乃徴声之数徴之五十四三分之而益一分则为七十二乃商声之数商之七十二三分之而损一分则为四十八乃羽声之数羽之四十八三分之而益一分则为六十四乃角声之数又如宫之八十一三分之而益一分则为一百有八乃徴声之倍数倍徴之一百有八三分之而损一分则仍为七十二亦是商声之数商之七十二三分之而益一分则为九十六乃羽声之倍数倍羽之九十六三分之而损一分则仍为六十四亦是角声之数案相生之音五而相生之数七宫为八十一商为七十二角为六十四徴为五十四羽为四十八徴数五十四倍之为一百有八羽数四十八倍之为九十六古圣立法上下相生损益并用故琴一定有七也倍徴一百有八纶为一〈三茧一丝以十二丝为一纶过此则粗不及则细〉倍羽九十六纶为二宫八十一纶为三商七十二纶为四角六十四纶为五徴五十四纶为六羽四十八纶为七此依之巨细合五声数而为之次第者也以三宫益之而生一倍徴〈此隔一下生之理〉一倍徴损之而生四商〈此隔二上生之理〉四商益之而生二倍羽〈此亦隔一下生之理〉二倍羽损之而生五角〈此亦隔二上生之理　五音相生至角而终角不能生正声也故琴止得五声为用〉此三宫声益而下生得第一至第五又以三宫损之而生六徴〈此隔二上生之理〉六徴益之亦生四商〈此隔一下生之理〉四商损之而生七羽〈此亦隔二上生之理〉七羽益之亦生五角〈此亦隔一下生之理〉此三宫声损而上生得第三至第七若三宫声上下相生损益并用得第一至第七之七矣此五音相生得七之次第以合之巨细者也凡此乃七得五声自然之至理而不可易者若以一为宫岂能穷律吕贯通之妙哉白虎通曰八音法易八卦丝离音也盛徳在火其音徴一尚徴不益信哉
　　蕙田案此条疏通正义丝音尚徴一非宫之义
　　三独下一徽说宋姜䕫七琴图说谓黄锺大吕并用慢角调故于大十一徽应三散声太蔟夹锺并用清商调故于二十一徽应四散声姑洗仲吕蕤宾并用宫调故于三十一徽应五散声林锺夷则并用慢宫调故于四十一徽应六散声南吕无射应锺并用蕤宾调故于五十一徽应七散声以律长短配大小各有其序〈载宋史乐志〉愚谓斯言秪得乎五调下一徽之当然而未明乎宫调三独下一徽之所以然何也彼泥于律吕长短之说而未以度之五声数详核之也案管子曰凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄锺小素之首以成宫〈载管子地员〉三之三因也四开四分也九九八十一也黄锺宫声也素煮沤白练乃熟丝即也小素即小也谓将起五音以倍徴一之全度三因之得三倍复四分为八十一宫位之度其之小于一者与此度之声相应得宫声因宫为声之始而以此度为起音之首耳以五声数细较之则案一之十徽而应乎三之散声〈如琴之全度三尺六寸自岳山至四徽为九寸至七徽为一尺八寸至十徽为二尺七寸至焦尾为三尺六寸以三尺六寸而三因之则为一丈零八寸以一丈零八寸而四分之则为二尺七寸适在十徽之位与一之一百有八三因而四分之得八十一之数正相合也十徽系常用之位得本相和之音与本与九徽相和之音同因九徽隔二和以散声之正隔一和以散声之倍十徽则隔一和以散声之正隔二和以散声之倍故也审音者知九徽乃本相生得我生之声而相和若于十徽自全度损益相生皆不能及其位予细审所以与本相和者乃生本之声故尔也十徽为全度四分之三三分益一分则为四分是十徽之位生全度散声得生我之声故亦相和也管子用三其实而四其法以核之自得生我之声即司马氏律书四其实或倍其实而三其法以得我生之声之理也古人审音之密取法之简便其妙如此〉盖倍徴之一其全度计一百有八分三因之则为三百二十四以三百二十四而四分之则为八十一一十徽即宫声八十一之分而三全度亦宫声八十一之分故一十徽应三散声也夫一属徴既得生徴之宫于十徽以应乎三之散声则馀自当以五声数用三因四分之法较之而三独下一徽之理自明矣故以倍羽二全度九十六分而三因之则为二百八十八以二百八十八而四分之则为七十二矣二十徽即商声七十二之分而四全度亦商声七十二之分故二十徽应四散声也以商声四全度七十二分而三因之则为二百一十六以二百一十六而四分之则为五十四矣四十徽即徴声五十四之分而六全度亦徴声五十四之分故四十徽应六散声也以角声五全度六十四分而三因之则为一百九十二以一百九十二而四分之则为四十八矣五十徽即羽声四十八之分而七全度亦羽声四十八之分故五十徽应七散声也以上各俱案十徽而与散声应惟三则独案十一徽以应五之散声者非有他也亦就三之分数与五之全度相较而得之耳盖宫声三之全度本八十一分三因之则为二百四十三以二百四十三而四分之则为六十零七五夫三之十徽固六十零七五之分矣〈案六十零七五之数比变徴五十六八八则有馀比角六十四则不足比清角五十九九二虽不及一分然声音之辨毫厘不紊又不得谓之清角盖十徽为生散声之位如一徴十徽宫所生也二羽十徽商所生也四商十徽徴所生也五角十徽羽所生也三为宫无生宫之声故三十徽六十零七五之分非案声之位〉而五之全度则为角声六十四之分必案乎三角声六十四之分始克应乎五之全度也而三角声六十四之分实在十一徽此三之所以独下一徽以应五之散声者也
　　蕙田案此条于正义宫声三之角位实在十一徽之义阐发最详
　　五独上半徽说五独上半徽古今未有论及者大抵调琴必于十徽九徽审音之高下为定之䂓如散扣七有间一而于五案十徽以取应声者有间二而于四案九徽以取应声者一散一案次第定以至于一而胥定矣三之案十一徽常及用也五弦之案八徽半不及用也盖散扣内之细案弹外之巨五声之数固相和〈三为八十一之分一十徽亦八十一之分四为七十二之分一九徽亦七十二之分〉而案弹内之细散扣外之巨细案声适合巨散声五声之倍数亦相和也〈七十徽为三十六之分乃商声之半应四七十二商声之正七九徽为三十二之分乃角声之半应五六十四角声之正丝乐倍半声相和倍律对正律言为倍正律对半律言亦为倍也〉试言之七十徽应四散声六十徽应三散声五十徽应二散声四十徽应一散声此十徽案应散声之倍数也〈二案十一徽亦不及用矣〉七九徽应五散声六九徽应四散声四九徽应二散声三九徽应一散声此九徽案应散声之倍数也惟五独上半徽以应三之散声何也三和五散声必下一徽则五和三散声亦必上半徽也〈十徽至十一徽度短九徽至八徽度长上半徽之度与下一徽之度长短适合〉夫十徽之分为全度四分之三以全应散声为四分三分而益一分为四分别十徽之分生全度散声〈三分而损一分则为二分则十徽之分又生七徽之分矣七徽乃全度之半其理同也〉独三之十徽无案声之位者即五音相生始于宫之理宫为君声不能有生宫之声三为宫故三之十徽无案声之位必下一徽始应五散声既用管子审音之法核之矣若九徽之分为全度三分之二以全度散声为三分三分而去一分为二分则全度散声生九徽之分独五之九徽无案声之位者即五音相生终于角之理琴止用五正声角生变声而不能生正声五为角故五之九徽无案声之位必上半徽始应三散声是当用五音相生之法核之也何也九徽之五声皆本相生之声九徽为全度三分去一之位则各之声不皆三分去一而得相生之声哉即如七羽声羽生角也九徽乃三十二角声之半故应五角散声六徴声徴生商也九徽乃三十六商声之半故应四商散声四商声商生羽也九徽乃四十八之羽位故应二倍羽散声三宫声宫生徴也九徽乃五十四之徴位故应一倍徴散声至于五角声角生变宫九徽乃四十二六六系变宫之半变宫本无散声以相和也〈丝乐止用五声之正二变虽有其位不用〉须知五既应以三而三固宫声也宫必以宫相应而惟五四十零五宫声之半位实在八徽半此五之所以独上半徽以应三宫之散声也
　　蕙田案此条以五音相生始于宫宫为君声不能有生宫之声终于角角生变声不能生正声之理疏三宫十徽无案声之位必下一徽始应五散声五角九徽无按声之位必上半徽始应三散声而以五音相生之法定五八徽半为宫声之半位以应三宫声之全数尤为独辟精到
　　释黄锺均以仲吕为角之疑说朱子琴律曰古之为乐者通用三分损益隔八相生之法若以黄锺为宫则姑洗之为角有不可以毫发差者而今世琴家独以仲吕为黄锺之角故于众乐常高一律惟第三本是角声乃得守其旧而不变流传既久虽不知其所自来然听以心耳亦知非人力所能为也昔人亦有为之说者皆无足取其曰五声之象角实为民以民为贵故于此焉上之者则穿凿而迂疏亦已甚矣近世惟长乐王氏之书所言礼乐最为近古然其说琴亦但以第三为律中仲吕而不言其所以然予用是益以为疑愚谓朱子此言亦以一为宫也其意曰一为宫则第三为角一之宫定为黄锺则三之角必定为姑洗夫一为黄锺其十徽乃仲吕之位〈案下凖焦尾至七徽之度合十二律吕之位如散声为黄锺则十三徽六分为大吕十三徽一分为太蔟十二徽二分为夹锺十徽八分为姑洗十徽为仲吕九徽四分为蕤宾九徽为林锺八徽半为夷则七徽九分为南吕七徽六分为无射七徽三分为应锺七徽亦为黄锺与散声相同也琴止用五正声律吕得相合为用者黄锺太蔟姑洗林锺南吕五声而已其馀俱不得为用故不可较以十二律吕止以五声之数考之最为简便〉不当应第三姑洗之角似与律吕相生之理不能合故有此疑也夫以一全度散声为黄锺宫上生九徽之林锺徴以应四散声林锺徴下生十三徽之太簇商以应二散声太簇商上生八徽之南吕羽以应五散声而南吕羽下生十一徽之姑洗角独不应三散声其应三散声者乃在十徽之仲吕角是可疑矣殊不知一实非宫分本属徴也三之为角分者乃宫也惟以一全度散声为林锺徴上生九徽之太簇商而应四散声太簇商下生十三徽之南吕羽而应二散声南吕羽上生八徽之姑洗角而应五散声姑洗角下生十一徽之应锺变宫为不用之位〈变宫无散声相应虽有其位不用〉故不应三散声也应夫三散声者乃十徽之黄锺宫也盖朱子以律吕之长短用三分损益之法相较故无由得其所以然之理若以五声之位得度之长短用三分损益之法相较则知一为徴三为宫而音与徽分皆得应和自与律吕相生之理相合矣如度之十徽乃全度四分之三三分益一分而为四分则十徽之位生全度之散声也夫五音相生宫为声之始无声以生宫也众于十徽有声为用皆生散声者也惟三于十徽无声为用因三为宫故十徽无声以生之也此三为宫之至理知三之属宫则知一六属徴二七属羽四属商五属角矣一属徴则一之十一徽非姑洗角位乃应锺变宫之位也自不应三散声其十徽非仲吕角位乃黄锺之宫位也自应三散声矣三属宫则三之十徽乃仲吕角位自不应五散声其十一徽乃姑洗角位自应五散声矣然则论琴者惟以度之长短较以五声自然得其要而有合于管子徴羽之数大于宫与白虎通一尚徴之说也
　　蕙田案此条释以仲吕为黄锺之角由误以一为宫而不知一十徽乃黄钟之宫位三十一徽乃姑洗角位也此疑释而三为宫一为徴之义无遗蕴矣
　　泛音四凖说泛音不假案抑得自然之声虽与实音稍异要不外乎五声二变之理盖实音有三凖每凖之内不拘某俱得五声二变之七声不论当徽不当徽但遇五声二变度分俱可案其度分而得声也至于泛音则当为四凖毎凖之内一四六得二正声一变声二七得二正声三得三正声五得一正声一变声必于徽间始有声否则无声盖一徽四徽七徽十徽十三徽声相同二徽五徽九徽十二徽声相同三徽六徽八徽十一徽声相同故有三声其有秪得二声者徽不遇五声二变之度分故也以各徽所得之五声二变言之一徽四徽七徽十徽十三徽俱得本之正声〈如一属徴则一徽四徽七徽十徽十三徽皆属徴二属羽则一徽四徽七徽十徽十三徽皆属羽是也馀仿此〉二徽五徽九徽十二徽俱得本正声相生之声〈如一六属徴徴生商得商声二七属羽羽生角得角声三属宫宫生徴得徴声四属商商生羽得羽声五属角角生变宫得变宫声〉三徽六徽八徽十一徽在三则得角声角生变宫故在一六而得变宫之声变宫生变徴故在四而得变徴之声变徴生清宫故在二七而得清宫之声有其位而不用清宫生清徴故在五而得清徴之声有其位而不用〈此隔一下生隔二上生之理也三之三徽六徽八徽十一徽之角声生一六三徽六徽八徽十一徽之变宫声即如三宫声与三一徽四徽七徽十徽十三徽宫声生一六徴声与一六一徽四徽七徽十徽十三徽徴声之比三二徽五徽九徽十二徽徴声生一六二徽五徽九徽十二徽商声之比也〉此各泛音得各徽五声二变之大槩也以各徽相对而音相同者言之六徽与八徽相对五徽与九徽相对四徽与十徽相对三徽与十一徽相对二徽与十二徽相对一徽与十三徽相对徽相对而所出之音必相同者无他由焦尾至七徽中间各徽之五声二变度分与岳山至七徽中间各徽之五声二变度分彼此相同故也大抵泛音之取音以七徽居中为界划七徽上至岳山下至焦尾分而为二实音附木取音不论徽之远近俱自岳山一边而出泛音以指浮上徽之上下皆为震动则徽之上下皆有声出去岳山远则声低而浊近则声高而清高而清之声既出低而浊之声自不能出矣如六徽至一徽在七徽之上得声之清所出五声二变度分之声与实音相同八徽至十三徽在七徽之下得声之浊合诸五声二变度分不能出声所出之声乃从焦尾至各徽而出故不得与实音相同也即就一所值之徽而论一七徽居全度之中上至岳山下至焦尾远近相均同为五十四之徴其声清浊互出得本之正声六徽为四十二六六之变宫位〈皆五声二变之半或半之又半俱不细注〉五徽为三十六之商位四徽乃七徽之半为二十七之本徴位三徽乃六徽之半为二十一三三之变宫位二徽乃五徽之半为十八之商位一徽乃四徽之半为十三五之本徴位此七徽之上六徽俱得本五声二变度分由声之清故得与实音相同八徽为六十四之角位泛音乃变宫声盖自焦尾计至八徽乃四十二六六之变宫位也九徽为七十二之商位泛音亦得商声此九徽适合者自焦尾计至九徽乃三十六之商位合实音七十二商声之半倍半之声原相同也十徽为八十一之宫位泛音乃徴声自焦尾计至十徽乃七徽之半为二十七之本徴位也十一徽为八十五三三之变宫位泛音亦得变宫声此十一徽适合者自焦尾计至十一徽乃八徽之半为二十一三三之变宫位合实音八十五三三变宫半之又半倍半而又半声亦相同也十二徽一原无五声二变之位泛音得声为商声自焦尾计至十二徽乃九徽之半为十八之商位也十三徽为九十六之羽位泛音乃徴声自焦尾计至十三徽乃十徽之半为十三五之本徴位也此七徽之下六徽由声之浊不与实音相同俱得焦尾至七徽五声二变度分之清声焉故七徽上下必判而为二七徽之上四徽至七徽为上之下凖一徽至四徽为上之上凖七徽之下十徽至七徽为下之上凖十三徽至十徽为下之下凖此泛音之四凖与实音之得声自有分别也
　　蕙田案按徽取音合五音相生之度其当徽而七俱用者惟七徽四徽一徽得本之正声而名之曰三凖及各音当徽不当徽取用与不取用之义已详见正义中兹特存王氏泛音四凖以补未备
　　案声散声相和说鼓宫宫应弹角角动音相凖也故徽分之位恒与散声相和向来注谱之家类多错认分数斯律之能协者寡矣兹特以度五声之数较定徽分于后而两言以该之曰案弹外散扣内案弹内散扣外试以案弹外散扣内言之间四者案七徽间三者二则案七徽六分一三则案七徽九分间两者案九徽间一者各俱案十徽惟三案十徽八分两相连者二五则案十二徽二分一三四六则案十三徽一分此皆案弹外散扣内也皆正声之相和者也以案弹内散扣外言之间四者亦案七徽两相连者二四五七则案七徽六分三六则案七徽九分间一者惟五案八徽半馀俱案九徽间两者案十徽间三者五七则案十二徽二分六则案十三徽一分此皆案弹内散扣外也皆倍声之相和者也至七徽为正声之半和以正声之倍亦案弹内散扣外此则倍声之倍之相和者也其有不相和而实可和者乃相生之声相和亦必案弹内散扣外〈如案弹外散扣内虽亦得相生之位而声音乖舛不可为用〉间两者案七〈如按弹七羽声应散扣四商声商生羽而相和也案弹六徴声应散扣三宫声宫生徴而相和也馀可类推　此俱散声生案声也若案声生散声音虽不乖舛谱亦不多用〉间三者五七则案七徽六分六则案七徽九分间四者案九徽两相连者二四五七则案十徽三六则案十徽八分盖三十徽八分之位为角应二羽自当案十徽八分至于六原不当案十徽八分之位所以案之者因六十徽之位为宫不与五角相和惟十徽八分为变宫之位与五角声相生而相和故案之耳间一者惟五案十二徽二分馀俱案十三徽一分夫七之十二徽二分亦为宫位而案十三徽一分者十三徽一分亦变宫之位应五角声也故同一案弹内散扣外而此之相和有不可以倍声例者盖相生之声之相和者也以上乃下凖之各徽分得各散声相和之大要若中凖上凖之徽分与下凖之徽分同亦得各散声相和之声焉〈如按一中凖五徽之三十六分上凖二徽之十八分六中凖五徽之十八分上凖二徽之九分俱应四散声之七十二分盖音之半半而又半半之半而又半皆与倍声相和〉然亦有两俱散扣而相和者间四者本之声得倍半而相和一为六之倍二为七之倍是也间两者乃相生之声相和如一徴生四商二羽生五角是也间一者惟五角不与三宫相和馀亦以相生之声相和如三宫生一徴四商生二羽是也总而言之各相应之声不出乎正声倍声与相生之声三者之范围故并著其同异以明之〈同者谓倍声与正声相同异者谓相生之声与正声较其数实异也〉
　　蕙田案此篇可证明正义内案七之各分与全互相应和合七之五声而各分俱全就一之各分而五声已备又就各之全而倍半分之节节有正声之正节节有二变之位之义而归于正声倍声与相生之声三者可谓罄其藏而无遗蕴矣
　　旋宫转调说上古圣人心通造化默会声气之元制为旋宫转调五调相转循环不息与五行相生之机一一吻合盖五行之于万物一物有一物之体用五音之为五调一调有一调之体用也如宫调以宫为体众为用商调以商为体众为用角徴羽调莫不皆然秦火以来乐经既失旋宫之义晦而不明所以有隋废旋宫独存黄锺一均之说自唐宋元明以迄于今琴家専肄声音熟谙谱调而未尝详考理学之原儒者空谈理数拘守旧闻而不屑研究声字之义若二者相兼穷其理而究其声旋宫转调之理岂不复明哉唐人之纪琴以管色合字定一则四字定二上字定三尺字定四工字定五六字定六五字定七乃管音之四字调四字调为正调而乙凡不用琴之二变亦不用故以四字调之合字定一其馀声字皆与各相合也后世因之以管律合音相和取声而𦂳某慢某得某之声转为管律之某声某字或有不𦂳慢者原为管律之某声某字立羽位以起调以原得某转为宫立宫位以主调则定为某调于是定为宫商角变徴徴羽变宫之七调自愚论之所谓旋宫转调者以角易为宫其宫旋也角既为宫则宫转为徴徴转为商商转为羽羽转为角五声转则调亦转矣调之相转由于声之相转而声之转必以相生之声而相转以相生之声相转则旋宫之义见矣盖五音之相生始于宫而终于角始于宫故无生宫之声而无声相转以为宫终于角角不能生正声而生变声变声又无散声为用故无相转之声惟于角声所值之𦂳一音而即为宫声〈𦂳一音者乃角至清角之一音在度止得半分即宫至变宫徴至变徴之理〉此之谓旋宫也角不能生宫既𦂳一音而旋为宫则宫生徴而转徴徴生商而转商商生羽而转羽羽生角而转角也五声既以相生之声相转则五调亦以相生之声相转也此之谓旋宫转调也〈以九徽十徽相较旋宫之理甚明盖九徽案声惟角在九徽上之八徽半十徽案声惟宫在十徽下之十徽八分以角𦂳一音则八徽半之案声移于九徽十徽之案声移于十徽八分角易为宫也故谓旋宫声之相转亦易明也宫十徽八分之案声移于十徽宫转徴也羽九徽之案声移于八徽半羽转角也馀皆有相转自然之理可知矣五声既转故谓转调〉定相转之五调必知某调以某为体而旋宫始有所施由是言之琴其以三为体矣乎就宫调而论三本为宫声而宫调以三为宫则三为体也明矣若次第相转为徴商羽角之调三俱次第相转得徴商羽角之声是宫调以三为宫以立体则徴商羽角调亦即以三为徴商羽角以立体矣则三之为体也益明矣琴虽有七而穷乎律吕之贯通五已备故三居中为体一二与四五则分两侧为用〈如宫调三为宫声居中为体一二为徴羽四五为商角分两侧为用商调则三为商声居中为体一二为羽宫四五为角徴分两侧为用角调则三为角声居中为体一二为宫商四五为徴羽分两侧为用徴调则三为徴声居中为体一二为商角四五为羽宫分两侧为用羽调则三为羽声居中为体一二为角徴四五为宫商分两侧为用〉至于六七乃一二之清声用以高下相宣洪纎并奏为乐曲始终之节奏而声调体用之理实则止于五所以舜有五琴也此五调以三为体众为用之理也大凡诸调不拘某但案在十徽八分而与他散声应者为宫案在八徽半而与他散声应者为角其在宫调一六为徴二七为羽三为宫四为商五为角盖三于十徽八分应五散声是三为宫五于八徽半应三散声是五为角因三立宫位以主调故为宫调其在徴调以宫调之角声五𦂳一音旋为宫声〈即蕤宾调〉则一六徴俱转为商二七羽俱转为角三宫转为徴四商转为羽盖五于十徽八分应二七散声是五为宫二七于八徽半应五散声是二七为角因徴调之三宫转为徴而三立徴位以主调故为徴调其在商调以徴调之角声二七俱𦂳一音旋为宫声〈即𦂳二五七一音之姑洗调〉则一六商俱转为羽三徴转为商四羽转为角五宫转为徴盖二七于十徽八分应四散声是二七为宫四于八徽半应二七散声是四为角因徴调之三徴转为商而三立商位以主调故为商调其在羽调以商调之角声四𦂳一音旋为宫声〈即慢一三六一音之慢宫调〉则一六羽俱转为角二七宫俱转为徴三商转为羽五弦徴转为商盖四于十徽八分应一六散声是四为宫一六于八徽半应四散声是一六为角因商调之三商转为羽而三立羽位以主调故为羽调其在角调以羽调之角声一六俱𦂳一音旋为宫声〈即慢三一音之慢角调〉则二七徴俱转为商三羽转为角四宫转为徴五商转为羽盖一六于十徽八分应三散声是一六为宫三于八徽半应一六散声是三为角因羽调之三羽转为角而三立角位以主调故为角调若欲仍定为宫调以角调之角声三𦂳一音旋为宫声〈角调自宫调次第相转各俱𦂳惟三未𦂳今三亦𦂳则七俱𦂳而仍为宫调矣〉则一六宫俱转为徴二七商俱转为羽四徴转为商五羽转为角是三仍于十徽八分应五弦散声而三为宫矣五仍于八徽半应三散声而五为角矣因角调之三角𦂳一音旋为宫而三仍立宫位以主调故复转为宫调此旋宫转调至当不易之理也
　　蕙田案此篇以各调之角声𦂳一音尽旋宫转调之蕴似为简便直截
　　又案八音乐器其古制之存于今者莫如琴自古乐既亡历代以来说琴者多失其旨其误一在不明管子三因九开之法而以管音律吕定音一在不知以五声二变明弦音之度分而以律吕分徽位一在泥于大不逾宫之说而以一为宫不知管子一百八为徴之倍数及白虎通离音尚徴之意一在不知三为宫而以一十徽为仲吕一在惟据正宫一调论律吕谓隋废旋宫止存黄锺一均而不知五声旋宫转调之全盖古器虽存而义蕴久晦矣惟我
　　圣祖御制正义一一考定详明案之于弦度而五声二变无有不合求之于徽位而散声案声靡所不通于是一为徴三为宫而取徽定分三独下一徽五独上半徽与夫旋宫转调之理皆有以考其当然知其所以然而不可易洵发古人之所未发矣通州王素堂名坦精于琴著琴旨三万言疏通证明与正义之指多合因采其尤者附录于后千古绝业幸得复明庶几后之审音者有所考也又案以上琴
　　礼记乐记清庙之瑟朱而疏越〈注朱练朱练则声浊越瑟底孔也盖疏之使声迟也〉
　　仪礼乡饮酒礼工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降
　　乡射礼席工于西阶上少东工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相
　　燕礼小臣左何瑟面鼓越内右手相
　　大射仪席工于西阶上少东工六人四瑟相者皆左何瑟后首内挎越右手相
　　尔雅大瑟谓之洒〈注长八尺一寸广一尺八寸二十七　疏世本曰庖牺氏作五十黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声礼图旧云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其馀四谓之番番赢也颂瑟长七尺二寸广一尺八寸二十五尽用之熊氏云瑟两头有孔其在底下者名越孙叔然云郭云二十七未见所出〉
　　荀子瑟易良
　　吕氏春秋古乐昔朱襄氏之治天下也多风而阳气畜积万物解散果实不成故士达作为五瑟以来阴气以定群生帝尧立鼓□乃柈五之瑟作为十五之瑟舜立鼓□延乃柈鼓□之所为瑟益之八以为二十三之瑟〈注柈分〉
　　尚书大传大瑟朱达越
　　白虎通瑟者啬也闲也所以惩忿
　　聂氏三礼图旧图云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其馀四谓之番番赢也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用陈氏乐书古之论者或谓朱襄氏使士达制为五之瑟瞽叟又判之为十五舜益之为二十三或谓大帝使素女鼓五十瑟帝悲不能禁因破为二十五郭璞释大瑟谓之洒又有二十七之说以理考之乐声不过乎五则五十五小瑟也二十五中瑟也五十大瑟也汉武之祠太一后土作二十五瑟今大乐所用亦二十五盖得四代中瑟之制也庄周曰夫或改调一于五音无当也鼓之二十五皆动其信矣乎聂崇义礼图亦师用郭璞二十三之说其常用者十九误矣盖其制前其柱则清后其柱则浊有八尺一寸广一尺八寸者有七尺二寸广尺八寸者有五尺五寸者岂三等之制不同欤然诗曰椅桐梓漆爰伐琴瑟易通卦验冬日至鼓黄锺之瑟用槐八尺一寸夏日至用桑五尺七寸是不知美槚槐桑之木其中实而不虚不若桐之能发金石之声也〈蕙田案郭无二十三之说陈氏谓聂氏师用郭说疑有悮〉律吕正义琴瑟雅乐古人平居不离于侧近时之瑟除郊庙大乐外用之者少虽相传有谱不过并两以取声犹笙之合两管为一声耳诗云鼓瑟吹笙盖二者理同而声相和也记称大琴大瑟中琴小瑟为四代之乐器尔雅大瑟谓之洒注长八尺一寸又乡饮酒礼工四人二瑟瑟先相者二人皆左荷瑟后首挎越内右手相乡射礼相者皆荷瑟面鼓执越内右手相燕礼大射仪皆同夫相者右手相工而左手荷瑟又多使童子为相使其形制过大非童子一手之力所能胜是知尔雅所载大瑟乃郊庙所用仪礼所载则古之小瑟为燕饮所用而今时之筝或即古小瑟之变制矣乎今礼部太常所用长至今尺七尺六寸有奇广一尺八寸有奇高一尺馀槩以时尺度古律数也夫以时尺律数推定瑟制其长短厚博必度以时尺之数而后可若以古尺律数推定瑟制其长短厚博亦必度以古尺之数而后可尔雅大瑟之八尺一寸者乃九倍黄锺古尺之度约以今尺为六尺五寸六分一厘也以此度为瑟体通长适合古今之宜焉至于首广则用倍黄锺之度得今尺一尺四寸五分八釐自首至尾分为四节以首广之倍黄锺数分为二十分一节递减一分每分即黄锺之十分之一以二十分之十九分为前腰得一尺三寸八分五釐一毫二十分之十八分为后腰得一尺三寸一分二釐二毫二十分之十七分为尾广得一尺二寸三分九釐三毫前梁至首额用黄锺之分为七寸二分九釐后梁至尾末用倍黄锺之分为一尺四寸五分八釐前后梁之广高俱用黄锺之十分之一为七分二釐九豪除首尾共三倍黄锺之分二梁以内分之长用六倍黄锺之分为四尺三寸七分四釐至于瑟体之高则其前首面以黄锺之分为通高以黄锺十分之六为额厚自边至足以黄锺三分之二为通高其后尾面以黄锺十分之八为通高以半黄锺为尾厚自边面至足亦以半黄锺为通高以黄锺四分之一为边厚此瑟之体制也其全体虽为宫声之分而度实得徴声之分故为丝音之正与律吕得以相和取声又据瑟有大小而无巨细总以宫声之数为准用八十一纶三倍之乃二百四十三纶以为盖瑟体比琴为大故亦加其纶也瑟有柱而琴无柱琴因巨细以别声而瑟一制縁设柱以别声柱远则弦慢而声以浊柱近则紧而声以清凡二十有五中央一用黄色以别之立宫位为众之凖两傍各朱一十有二此瑟之制也乐工定但酌其远近以取声而柱无定位大槩一与十四定合字二与十五定四字三与十六定上字四与十七定尺字五与十八定工字六与十九定六字七与二十定五字八与二十一定高上字九与二十二定高尺字十与二十三定高工字十一与二十四定高六字十二与二十五定高五字并两而取一声此时传瑟谱之法仍以头管合字为最低声而起一亦如琴之一定以合字而为宫声者也以旋宫之理考之夫用合四上尺工之五字则乙凡不用而为四字调今所定黄钟之宫声实为笛之四字此即黄钟之宫声立下羽位以起调而姑洗之角声立宫位以主调实音之正宫调也〈案琴与瑟皆以笛之声字言者为头管之声字与笛同也〉瑟之用二十有五者盖如古之凤箫与笙三十六管或二十四管务使备用而无更器移柱之烦也至于合二以取音者使其高下相宣全半相协不偏不倚不咽不□翕然得中和之声也如果二十馀不分清浊同一宫调则何事乎二十五止用十二或亦如琴之七足矣今约为定施柱之法以正中黄为界中分二十四取黄锺正宫之下徴以定中之散声复以中全度四分之三设柱以和之为黄锺正宫之声为一瑟之主而他皆取法乎此焉于是以上十二为浊音一均之分散声皆和以黄锺宫之徴音下十二为清音一均之分散声皆和以大吕宫之徴音取徴音者以丝音尚徴之义也浊音之为应黄锺宫之五正声清音之为应大吕宫之五正声此二均之分已定乃随各宫调设柱以别度分之远近焉宫调则以浊音十二之第一定以倍无射之律变宫合字为下徴之分二定以黄锺之律宫声四字为下羽之分三定以姑洗之律角声上字为宫之分四定以蕤宾之律变徴尺字为商之分五定以夷则之律徴声工字为角之分六仍定以倍无射之律变宫合字应于一之半音为徴之分七仍定以黄锺之律宫声四字应于二之半音为羽之分八取三之半音仍和之姑洗之律为半宫之分九取四之半音仍和之蕤宾之律为半商之分十取五之半音仍和之夷则之律为半角之分十一取六之半音乃和之半黄锺之律为半徴之分十二取七之半音乃和之半太蔟之律为半羽之分此宫调浊音一均之十二也其十三乃黄色之中十四则又为应清音一均十二内之第一矣爰以清音十二之第一定以倍应钟之吕清变宫高六字为下徴之分二定以大吕之吕清宫高五字为下羽之分三定以仲吕之吕清角高上字为宫之分四定以林钟之吕清变徴高尺字为商之分五定以南吕之吕清徴高工字为角之分六仍定以倍应锺之吕清变宫高六字应于一之半音为徴之分七仍定以大吕之吕清宫高五字应于二之半音为羽之分八取三之半音仍和之仲吕之吕为半宫之分九取四之半音仍和之林锺之吕为半商之分十取五之半音仍和之南吕之吕为半角之分十一取六之半音乃和之半大吕之吕为半徴之分十二取七之半音乃和之半夹锺之吕为半羽之分此宫调清音一均之十二也若定商调则以浊音均十二内第二下羽之分定以太簇之律清音均十二内第二下羽之分定以夹锺之吕其二均之各皆以次递迁而旋相为用焉要之一调之中浊音之十二其一定某律而六十一亦取某律某声而为某字二定某律其七十二亦取某律某声而为某字三定某律其八亦取某律某声而为某字四定某律其九弦亦取某律某声而为某字五定某律其十亦取某律某声而为某字此一均内应二变之律者无其位焉清音之十二其一定为某吕其六十一亦取某吕某声而为某字二定某吕其七十二亦取某吕某声而为某字三定某吕其八亦取某吕某声而为某字四定某吕其九亦取某吕某声而为某字五定某吕其十亦取某吕某声而为某字此一均内当二变之吕者亦无其位焉夫瑟之用最多既取声于两均复于各均内合两以取声者何也盖律吕管音之生声低吹则得柔音高吹则得刚音是能分刚柔于一管矣然虽能分刚柔于一管而不能并声字于一音故黄锺之律低吹之为浊音宫声低工字而高吹之则亦宫声而音微刚初不可谓之高工字也大吕之吕低吹之即为清音宫声高工字比之黄锺高吹之声字则有上下之分若以此大吕之吕高吹之则益高而几于低凡字矣是以黄锺大吕虽同为宫声而分清浊虽同为工字而分高低其高吹低吹之间又分而为二实有四音之用然则之一声乌能变通之以随此四音哉故设二十五立为二均仍于一均之内取高低二音于全半长短之间乃得合律吕声调而备于用焉如黄锺之律低吹之则浊音十二内二应焉高吹之则清音十二内七应焉如大吕之吕低吹之则清音十二内二应焉高吹之则清音十二内七应焉复以姑洗之律低吹之则浊音十二内三应焉高吹之则浊音十二内八应焉是则两应于一声者分高低于一均之内而一律一吕各声之分清浊者又合二均于一器上下符凑高低应和始为一乐之大成也旋宫转调改移柱之法总以二主调三立宫其二变之声字案其清浊定于各均之内避其声而不用则一转移间而自生生于无穷矣是以改移柱得以旋宫转调七调无不可通律吕莫不为用古之圣人制礼作乐极其精微体用咸得其宜者正以此也
　　蕙田案以上瑟
　　右丝音之属


　　五礼通考卷七十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十七
　　宗庙制度
　　书益稷合止柷敔〈注柷状如漆筒而有椎合之者投椎其中而撞之敔状如伏虎背有刻所鼓之止乐〉
　　诗颂有瞽鼗磬柷圉〈传柷木椌也圉楬也　疏以乐记有椌楬之文与此柷圉为一故辩之言木椌者明用木为之言柷用木则圉亦用木以木可知而略之大师注云木柷敔也是二器皆用木也〉周礼春官小师掌教柷敔〈注郑司农云柷如漆筒中有椎敔木虎也〉
　　瞽蒙掌播鼗柷敔
　　礼记乐记圣人作为鼗鼔椌楬〈主椌楬谓柷敔也〉
　　尔雅释乐所以鼔柷谓之止〈注柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名〉所以鼔敔谓之籈〈注敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名字林云籈以竹长尺也〉
　　荀子鞉柷拊椌楬似万物
　　白虎通柷敔乾音也柷敔者终始之声万物之所生也阴阳顺而复故曰祝承顺天地序迎万物天下乐之故乐用柷柷始也敔终也
　　风俗通礼乐记柷漆桶方画木方三尺五寸高尺五寸中有椎上用柷止音为节书曰合止柷敔
　　陈氏礼书书曰戛击鸣球合止柷敔明堂位曰揩击盖柷敔以椌楬为体椌楬以戛揩击为用故椌楬戛揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅曰所以鼔柷谓之止所以鼔敔谓之籈盖鼔柷谓之止欲戒止于其早也鼔敔谓之籈欲修洁于其后也柷方二尺四寸阴也敔二十七龃龉阳也乐作阳也以阴数成之乐止阴也以阳数成之固天地自然之理也声之所出以虚为本桐虚而不实故为琴瑟糠虚而不实故为搏拊虡以虚然后可设椌以空然后可击及其止则归于实焉故敔为伏虎之形则实而已
　　陈氏乐书堂下乐器以竹为本以木为末则管籥本也祝敔末也柷之为器方二尺四寸深一尺八寸阴始于二四终于八十阴数四八而以阳一主之所以作乐则于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉此柷所以居宫县之东象春物之成始也敔之为器状类伏虎西方之阴物也背有二十七鉏铻三九之数也栎之长尺十之数也阳成于三变于九而以阴十胜之所以止乐则能以反为文非特不至于流而失已亦有足禁过者焉此敔所以居宫县之西象秋物之成终也荀卿以拊柷椌楬为似万物柷敔椌楬皆一物而异名荀卿以柷椌离而二之误矣
　　蕙田案书曰戛击记曰揩击汉儒皆以为柷敔夫戛击鸣球堂上之乐合止柷敔堂下之乐何得混而同之陈氏礼书以戛击从注皆为柷敔乐书又为之说曰祝敔器也卑而在下戛击所以作器也尊而在上焉有所击者在堂下而所以击之者远置之堂上乎蔡传戛击考击也其说近是至于明堂位之玉磬揩击犹虞书之戛击鸣球也文有顺逆焉尔
　　律吕正义八音之中惟木音最为质朴而木之器曰柷曰敔则乐曲始终之节盖乐胜则流先王同民心而出治道始于质发乎文仍成于质而不敢或过焉故书曰下管鼗鼔合止柷敔乐之始作击柷以合之乐之将终栎敔以止之也尔雅注柷形如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击通考云旁开孔内手于中击之以举乐案柷之制方二尺四寸深一尺八寸若谓今尺度无乃太大若为古尺度约以今尺方止一尺九寸四分四釐而深一尺四寸五分八釐而已较其中空实积得容十鬴实一万二千八百龠据此容积尺度而柷之制为有本矣今礼部太常所用柷上阔下小状如斗然以深一尺四寸五分八釐为度〈二倍黄锺之数〉则一万二千八百龠之积得上方二尺一寸八分七釐〈三倍黄锺之数〉下方一尺六寸九分零四豪斯制虽上下异数均之即方一尺九寸四分四釐之度也敔尔雅注如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之通考曰碎竹逆戛之以止乐宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止案敔制如伏虎古人取为乐器未知何意或以木音属巽而巽为风风从虎故象形以为制欤其背上二十七龃龉者黄锺九数为之本而东方木数三三九而二十七此又以律数兼五行而定制者也今定尺度则通体之长为二尺一寸八分七釐〈三倍黄钟之数〉龃龉之分为七寸二分九釐〈黄钟之数〉而敔之制亦为有本矣又礼王制天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之疏曰柷节一曲之始其事宽鼗节一唱之终其事狭是必金声玉振乃为全乐之大成也哉
　　礼记乐记治乱以相〈疏言治理奏乐之时先击相故云治乱以相〉
　　蕙田案乱乐之卒章论语所谓关雎之乱是也乐至此则众音繁会易至于乱故以相为节所以治之也相字从木恐为木器今作乐者必有拍板疑其遗制郑氏以为即拊非也宋陈用之曰既曰会守拊鼔又曰治乱以相则相非拊也其言是矣
　　右木音之属
　　周礼春官笙师掌教龡竽笙〈注郑司农云竽三十六簧笙十三簧　疏先郑云竽三十六簧笙十三簧者案通卦验竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬至之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长盖取诸此也笙十三簧广雅云笙以匏为之十三管宫管在左方竽象笙三十六管宫管在中央礼图云竽长四尺二寸此竽三十六簧与礼图同〉
　　礼记月令调竽笙竾簧〈疏竽者郑注周礼云竽三十六簧释名云竽污也其中污空笙者郑注周礼云十三簧释名云笙生也象物出地所生簧者竽笙之名也气鼔之而为声释名云簧横也于管头横施之〉
　　陈氏礼书礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙仪礼曰三笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙尔雅曰大笙谓之巢小者谓之和先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸簧金鐷为之盖众管在匏有巢之象故大笙曰巢大者唱小者和小笙曰和后世雅乐和皆二十七簧外设二管不定置谓之义管毎变均易调则更用焉由是定置二管于匏中为十九簧书曰笙镛以间笙师祭祀飨食共笙钟之乐郑氏曰与钟相应之笙国语曰金石以动之丝竹以行之则笙镛虽间作其动之于始则金石而已韩非曰竽者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和盖后世之乐然也〈蕙田案大者十九簧和无縁得二十七簧二字乃于字之悮耳〉
　　蕙田案以上竽笙总
　　书益稷笙镛以间
　　诗小雅宾之初筵籥舞笙鼓
　　周礼春官笙师凡祭祀共其钟笙之乐〈注锺笙与锺声相应之笙〉仪礼乡射礼笙入立于县中
　　乡射礼记三笙一和而成声〈注三人吹笙一人吹和〉
　　仪礼乡饮酒礼笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍　乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪
　　燕礼笙入立于县中奏南陔白华华黍　乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪燕礼记笙入三成
　　诗小雅南陔序南陔孝子相戒以养也
　　朱子曰此笙诗也有声无辞
　　白华序白华孝子之洁白也
　　朱子曰笙诗也
　　华黍序华黍时和岁丰宜黍稷也有其义而亡其辞朱子曰亦笙诗也案仪礼乡饮酒礼鼔瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍燕礼亦鼔瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入立于县中奏南陔白华华黍南陔以下皆无以考其名篇之义然曰笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无辞明矣所以知其篇第在此者意古经篇题之下必有谱焉如投壶鲁鼔薛鼔之节而亡之耳
　　由庚序由庚万物得由其道也
　　朱子曰此亦笙诗
　　崇丘序崇丘万物得极其高大也
　　朱子曰此亦笙诗
　　由仪序由仪万物之生各得其宜也有其义而亡其辞朱子鱼丽后传案仪礼乡饮酒及燕礼前乐既毕皆间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间代也言一歌一吹也然则此六者盖一时之诗而皆为燕飨宾客上下通用之乐
　　礼记明堂位女娲之笙簧〈疏帝王世纪云女娲氏风姓承包牺制作始作笙簧〉乐记匏笙簧
　　尔雅大笙谓之巢小者谓之和〈注列管匏中施簧管端大者十九簧小者谓之和十三簧者乡射记曰三笙一和而成声　疏世本云随作笙礼记曰女娲之笙簧释名曰笙生也象物贯地而生说文云笙正月之音物生故谓之笙有三簧象凤之身其大者名巢巢高也言其声高小者名和李巡云小者声少音相和也孙炎云应和于笙瓠匏也以匏为底故八音谓笙为匏簧者笙管之中金薄鐷也笙管必有簧故或谓笙为簧诗王风云左执簧是也大者十九簧以时验而言也云十三簧者郑司农注周礼亦云十三簧相传为然注乡射记云三笙一和而成声者后郑注云三人吹笙一人吹和是也〉
　　白虎通笙者太簇之气象万物之生故曰笙有七正之节焉有六合之和焉天下乐之故谓之笙
　　陈氏乐书古者造笙以曲沃之匏汶阳之篠列管匏中而施簧管端则美在其中锺而为宫盖所以道逹冲气律中太簇立春之音也故有长短之制焉有六合之和焉故五经析疑曰笙者法万物始生道逹阴阳之气故有长短黄锺为始法象凤凰盖笙为乐器其形凤翼其声凤鸣其长四尺大者十九簧谓之巢以众管在匏有凤巢之象也小者十三管谓之和以大者唱则小者和也仪礼有之三笙一和而成声是已大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟盖笙艮音也于方为阳锺兊音也于方为阴周官笙师掌教吹笙共其锺笙之乐以教祴乐书曰笙镛以间是鼓应笙之钟而笙亦应之也视了掌击笙磬诗曰笙磬同音则磬乾音也与笙同为阳声是击应笙之磬而笙亦应之也笙磬则异器而同音笙钟则异音而同乐仪礼有众笙之名而簜在建鼓之间盖众笙所以备和奏洽百礼岂特应钟磬而已哉鹿鸣所谓鼓瑟鼓琴吹笙鼓簧应琴瑟之笙也宾之初筵曰籥舞笙鼓应鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌仪礼歌鱼丽笙由庚之类应歌之笙也记曰女娲之笙簧世本曰随作笙簧庸讵知随非女娲氏之臣乎黄帝制律以伶伦造钟以营援则女娲作竽笙以随不足疑矣李照作巢笙合二十四声以应律吕正倍之声作和笙应笙竽合清浊之声又自制大笙上之太乐亦可谓知复古制矣
　　律吕正义尔雅大笙谓之巢小者谓之和注曰列管匏中施簧管端风俗通云垂作笙以象凤古称箫为凤箫而笙亦为凤笙盖以笙之长短参差亦如排箫然故并称耳笙与排箫管数之多寡管体之巨细虽不同而倍半相资以为用者其理则一也笙于古为匏器其制攒众管于一匏而共一吹口毎管设簧以取音〈簧者于管侧贴以薄铜叶气至则战动成音〉开出音孔以别长短之度而音之高下以生复设孔于匏外案某孔则某簧应故诗曰吹笙鼓簧近世易匏以木各管但以竹径相仿者通其节约略其长短而无一定之制至于簧数之多寡则传注所纪其说不一郑氏诗注曰笙十三簧或十九簧而竽三十六簧周礼注郑众曰竽三十六簧笙十三簧又通考载宋李照作巢笙合二十四声以理揆之其三十六簧二十四簧者乃兼阳律阴吕之声如排箫之备清浊二均也其十九簧十三簧者乃分阳律阴吕之声如箫笛之各具一均也今礼部太常所用俱十七管有全用者有空二管或三管不设簧而用十五管或十四管者俗部所用亦十七管或十五管而止用十三管其馀皆不设簧盖去其重复但取一均之声以备用也又礼部太常所用笙体大而空径亦大其出音孔至簧度分反短俗部所用笙体小而空径亦小其出音孔至簧度分反长盖因取声于容积之分故径与长相为赢缩焉案十七簧大笙径约二分上下毎一笙之内各管空径不一其自簧口至出音孔分最长第一管七寸五分馀二管七寸馀三管亦七寸馀视二管微歉四管六寸五分馀五管六寸馀六管五寸二分馀七管四寸五分馀八管四寸二分馀九管十管十一管皆四寸上下十二管三寸八分馀十三管三寸六分馀十四管三寸三分微歉十五管三寸二分馀此两管亦相同十六管三寸馀十七管二寸六分馀此皆工人约略为之初未有一定之真度也审其音最长一管应笛之尺字〈近世皆以笛孔合笙而言故笙之诸音皆取笛声字名之〉二管应最低工字三管应低工字四管应低凡字五管应低六字六管应低五字七管应最低乙字八管应低乙字九管应低上字十管应高上字十一管应上字尺字之间为勾字十二管应高尺字十三管应高工字十四管应高凡字十五管亦应高凡字十六管应高六字十七管应高五字〈此高低字音皆以体之倍半而言非清浊二均之分〉其取声之法一管合六管或一管合十二管为低尺字二管合七管为最低工字〈礼部太常乐工省此二管不用故止十五簧〉三管合八管为低工字四管合九管为低凡字五管合十二管为低六字六管合十三管为低五字七管合十四管为最低乙字〈礼部太常乐工亦多不用〉八管合十五管为低乙字九管合十六管为低上字十管独用为高上字十一管独用为勾字十二管合十七管为高尺字十三管独用为高工字十四管独用为高凡字十六管独用为高六字十七管独用为高五字此十七簧大笙立体取音之大槩也十三簧小笙径约一分有馀毎一笙之内各管径亦不一其自簧口至出音孔分最长第一管八寸馀二管七寸馀三管六寸五分馀四管六寸馀五管五寸五分馀六管五寸馀七管四寸五分馀八管四寸五分不足九管四寸馀十管三寸五分馀十一管三寸三分馀十二管三寸馀十三管三寸不足审其音一管低尺字二管低工字三管低凡字四管低六字五管低五字六管低乙字七管低上字八管高上字九管高尺字十管高工字十一管高凡字十二管高六字十三管高五字其取声之法一管合五管或合九管为低尺字二管合六管为低工字三管合七管为低凡字四管合九管为低六字五管合十管为低五字六管合十一管为低乙字七管合十二管为低上字八管合十二管为高上字九管合十三管为高尺字十管独用为高工字十一管独用为高凡字十二管独用为高六字十三管独用为高五字此十三簧小笙立体取音之大槩也大笙之十五簧于十七簧已为减二而小笙又少勾字凡字二簧盖勾为低尺可以相代而凡字重出嫌其易淆故复减耳其一笙之内管体长者设簧亦大管体短者设簧亦小易其簧而更施之则或咽或掲皆不成声盖笙之施簧必随管体之长短而为大小即如丝乐之体大者用巨体小者用细之理也至于簧之硬者应声微高点以蜡珠则可少下簧之软者应声微低不施蜡珠或易以硬簧则可以高然所差不过半音未若管体长短之分音晰也今欲明制笙之法辨笙之体详笙之用必一其径核其积考其度正其音一一本之于律吕而后笙之理数可明焉一其径者使一笙各管之空径皆同如十二律吕之同径也核其积者定众管之积或用律吕之全或用律吕之半或用律吕几分之一也考其度者察某管得某律吕相和之分或得某律吕相和之倍某律吕相和之半也正其音者详某管之应某律吕某声字与某管设簧则应某律吕某声字也盖笙之大小虽殊而为用则一大笙之空径二分上下者乃黄锺八分之一又如此一分之四分之三之管径也〈此管积以通分约之乃黄锺三十二分之七〉小笙之空径一分有馀者乃黄锺八分之一之管径也其管之长者用本体律吕之倍管之短者用本体律吕之正或本体律吕之半其半管比正管毎下一音亦如律吕之正与倍半之理也其相和取声无论体之大小管之多寡要皆以本声立宫而徴声和之或以正声为主而少声和之取二声相济抑扬中听也其两管同一声字而相和者乃宫与少宫商与少商工与高工凡与高凡为两声子母相应者也其两管不同声字而相和者乃宫与徴商与羽工与乙凡与上之类是两声得其相生之序而相和者也若夫两管之断不可和者如宫与商商与角工与凡凡与六之类是两声相比必甚乖谬而不可和者也是故笙之低尺字以低五字和之者乃浊变徴立宫而宫声为徴以和之也低尺字以高尺字和之者即倍变徴以正变徴和之也低工字以低乙字和之者乃下徴立宫而商声为徴以和之也低凡字以低上字和之者乃下羽立宫而角声为徴以和之也低六字以高尺字和之者乃倍变宫立宫而正变徴为徴以和之也低五字以高工字和之者乃宫声立宫正用徴声以和之者也低乙字以高凡字和之者乃商声立宫而羽声为徴以和之也低上字以高六字和之者乃角声立宫而少变宫为徴以和之也高上字仍以高六字和之者亦角声立宫而少变宫为徴以和之也高尺字以高五字和之者乃少变征立宫而少宫为徴以和之也高声与低声相和者乃首音与第八音相和所谓隔八相生也徴之可以和宫者所谓宫生徴也羽之可以和商者所谓商生羽也若夫商之可以和徴者又为徴之生少商皆为首音与第五音相和者也盖各管之径既同则声字之度分可定声字之度分既定则各管之相旋为用自有恊和之妙焉夫箫笛之体起于黄锺之加倍而笙之体则起于黄锺之减分加倍者或加八倍或加四倍其所制之管皆与黄锺一均之声相应减分者或用黄锺四分之一或用黄锺八分之一所制之管亦皆与黄锺一均之声相应若应大吕一均者大笙则取黄锺八分之一又如此一分之四分之二之管为本〈即三十二分之六也〉小笙则取黄锺六十四分之七之管为本或不易其体但用点簧之法以高其音亦可备阴吕一均之用然其声虽协于大吕而其数并起于黄锺此黄锺所以尤为竹音之本也
　　蕙田案以上笙
　　礼记乐记竽瑟以和之
　　韩非子竽者五声之长
　　风俗通案礼记竽管三十六簧也长四尺二寸今二十三管
　　陈氏乐书昔女娲氏使随裁匏竹以为竽其形参差以象鸟翼火类也火数二其成数则七焉冬至吹黄
　　锺之律而间音以芋冬则水王而竽以之则水噐也水数一其成数则六焉因六而六之则三十六者竽之簧数也因七而六之则四十二寸者竽之长数也月令仲夏调竽笙淮南子谓孟夏吹竽笙盖不知周官笙师掌教吹竽笙则竽亦笙类也以笙师教之虽异器同音皆立春之气也乐记曰圣人作为鼗鼓椌楬埙篪然后为之钟磬竽瑟以和之是乐之倡始者在鼗鼓椌楬埙篪其所谓钟磬竽瑟者特其和终者而已韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽倡则诸乐皆和岂圣人制作之意哉说文曰竽管三十六簧象笙以竽宫管在中故也后世所存多二十三管具二均声焉乐法图曰吹竽有以知法度竽音调则度数得矣
　　蕙田案以上竽
　　右匏音之属
　　诗小雅鹿鸣吹笙鼓簧〈传簧笙也〉
　　陈氏礼书诗曰吹笙鼓簧又曰并坐鼓簧又曰左执簧又曰巧言如簧记曰女娲之笙簧观此宜若簧非笙也先儒皆以为笙中之簧其说拘矣汉武内传鼓振灵之簧神仙传王遥有五舌竹簧然经无明说岂亦古之遗制欤
　　蕙田案以上簧附
　　诗𨚍风简兮左手执籥〈传籥六孔〉
　　小雅鼓钟以籥不僣
　　周礼春官籥师掌教国子龡籥〈注籥舞者所吹〉
　　笙师掌教龡籥〈注籥如篴三孔〉
　　〈郑氏锷曰籥三孔其中则中声其上下二孔则声之清浊所由生〉
　　尔雅大籥谓之产其中谓之仲小者谓之箹〈注籥如笛三孔而短小广雅云七孔　疏籥乐器名周礼笙师掌教吹籥郑注云籥如篴三孔诗邶风云左手执籥毛传云籥六孔所见异也〉
　　风俗通籥乐之器竹管三孔所以和众声也
　　陈氏礼书籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也诗曰左手执籥春秋书仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥公羊曰去其有声者置其无声者则吹籥而舞可知广雅曰籥七孔毛苌曰籥六孔郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短当从郭郑之说为正也
　　陈氏乐书籥之大者其声生出不穷非所以为约也小者其声则约而已若夫大不至于不穷小不至于太约此所以谓之仲也然则郑郭三孔之籥岂其中者欤毛苌六孔之籥岂其大者欤
　　蕙田案以上籥
　　周礼春官籥章掌豳籥〈注郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之玄谓豳籥豳人吹籥之声章　疏先郑云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之后郑不从者案下文吹豳诗吹豳雅吹豳颂更不见豳籥则是籥中吹豳诗及雅颂谓之豳籥何得有豳国之地竹乎故后郑云豳人吹籥之声章声章即下文豳诗之等是也〉
　　蕙田案豳籥即笙师籥师所教之籥后郑之说是
　　又案以上豳籥
　　礼记明堂位苇籥伊耆氏之乐也〈注籥如笛三孔　疏苇籥谓截苇为籥方氏悫曰苇籥者以苇为籥未有截竹之精故也〉
　　陈氏乐书易曰震为萑苇为苍筤竹尔雅曰苇丑艻郭璞曰其类皆有艻秀又曰葭芦郭璞曰苇也则苇籥竹籥皆震音也盖太极元气函三为一行于十二辰而律吕具矣始动于子参之于丑得三而籥之为器本于黄锺之籥窍而三之所以通中声而上下之律吕所由生也古之人始作乐器苇籥居其先震为六子之首籥为众乐之先其斯以为称始乎苇伊耆氏施于索飨也成乎竹周人以之本始农事也或以伊耆为尧然尧时八音已具岂特苇籥土鼓而已哉
　　蕙田案以上苇籥附
　　书益稷箫韶九成〈传言箫见细器之备〉
　　诗商颂有瞽箫管备举
　　周礼春官小师掌教箫〈注箫编小竹　疏案通卦验云箫长尺四寸注云箫管形象鸟翼鸟为火火成数七生数二二七一十四箫之长由此广雅云箫大者二十四管小者十六管有底三礼图云箫长尺四寸颂箫长尺二寸此诸文箫有长短不同古者有此制也〉
　　瞽蒙掌播箫〈注播谓发扬其声〉
　　笙师掌教龡箫
　　礼记乐记从以箫管
　　尔雅释乐大箫谓之言小者谓之筊〈注大箫编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸箫一名籁　疏此别箫大小之名也风俗通云舜作箫其形参差以象凤翼十管长二尺博雅曰箫大者二十三管无底小者十六管有底其大者名言李巡曰大箫声大者言言也郭云编二十三管长尺四寸其小者名筊李巡曰小者声扬而小故言筊筊小也郭云十六管长尺二寸箫一名籁又通卦验云箫长尺四寸其管数长短虽异要是编小竹管为之耳〉
　　陈氏礼书箫〈大者二十四管小者十六管〉书于箫言乐成诗于箫言备举礼凡言箫多在笙竽之后则箫之奏盖后于笙矣庄周曰人籁比竹荀卿曰凤凰于飞其翼若笙其声若箫盖箫比竹为之其状凤翼其声凤声言与籁皆其异名也
　　陈氏乐书周官之于箫教之小师播之瞽蒙吹之笙师则箫之为乐其器细其音肃必待众职而后致用堂下之乐备举之奏也蔡邕曰箫大者二十四管无底小者十六管有底古有洞箫无底岂其大者欤然则邕时无洞箫小者矣盖箫之为管长则浊短则清以蜡蜜实其底而增损之然后其声和矣古者造箫之法或以玉或以竹以玉若梁州记得玉箫是也以竹若丹阳记有慈姥山生箫管竹是也今制尽以律管协律取声第一管黄锺二管大吕三太簇四夹锺五姑洗六中吕七蕤宾八林锺九夷则十南吕十一无射十二应锺十三黄锺清十四大吕清十五太簇清十六夹锺清
　　律吕正义古称箫曰凤箫风俗通曰舜作箫其形参差以象凤翼然则古之所谓箫者实排箫也考排箫之制其来最古律吕十二管备具其中史称伶伦截管以听凤凰之鸣雌雄各六金石八音由此而定所以箫韶九成而以箫为主也上古排箫之制寖失其传者盖因近代不用律吕损益倍半之法故排箫别为一器而与律吕不相交渉惟朝贺郊祀大乐中用之不过较工尺以备器数耳其制则十六管为一具长者张两旁参差渐短若羽翼然其用单吹无旁出孔其管之最长者得今尺九寸五六分上下其次八寸四五分上下递至最短则四寸馀十六管之径亦微不同乐工相传谓最长第一管为合字依次渐高此时用排箫之大略也〈近代皆以琴之一定笛之合字得徴分者为黄锺之宫案今尺七寸二分九釐之黄锺为古尺九寸之黄锺则今尺九寸之黄锺实与今尺九寸一分之倍夷则相近而今尺九寸之黄锺应笛之高凡字与合字相近或黄锺为合字又为此乎然既不能定黄锺之真度其又何以知黄锺之正声为合字也〉夫古人制礼作乐极其精微㫁制裁成咸有深意况排箫为诸管乐之首彚声音清浊之大成岂可不以律吕定其凖则耶论排箫之制大之亦可小之亦可大之则用黄锺倍积或二倍或三倍或四倍各具本体所生之十二律吕小之则用黄锺半积或几分之几亦各具本体所生之十二律吕但同其径加二倍律二倍吕共成一十有六则皆可以取音而备用然推原古制必用十二律吕之正加以二倍律二倍吕始为适中也今以十二律吕正声排箫之制言之阳律阴吕平分二翼左则用黄锺之律为浊均之宫以太簇姑洗蕤宾夷则无射为浊宫之商角变徴徴羽右则用太吕之吕为清均之宫以夹锺仲吕林锺南吕应锺为清宫之商角变徴徴羽其变宫若用黄锺大吕之半则音太高而诸乐难和故取二变宫于二正宫之前以倍无射为黄锺宫之变宫以倍应锺为大吕宫之变宫又取二下羽于二变宫之前以倍夷则为黄锺宫之下羽以倍南吕为大吕宫之下羽此所以备旋宫转调之用而为诸乐之纲领也〈按五声二变旋宫之法以某律吕某声字立宫位则当二变者不用而立羽位者主调今用黄锺大吕各立一宫故取倍夷则倍南吕为下羽以主调也〉夫夷则南吕无射应锺实本均徴羽之声但倍之而用于宫声之前则为变宫下羽此正古人宫逐羽音之义也以黄锺宫之半应变宫之理推之正夷则乃倍夷则之半正夷则为黄锺宫之徴而倍夷则为黄锺宫之下羽则是下羽之半变而为正徴矣正无射乃倍无射之半正无射为黄锺宫之羽而倍无射为黄锺宫之变宫则变宫之半亦变而为正羽矣此即正黄锺宫之半变而为变宫之理也〈唐宋以来皆以四清声为黄锺大吕太簇夹锺之半故陈旸以为靡靡之音谓其过高也今于正律之外用四倍律则宫声居中而无过高之讥矣〉同径之十六管分阴阳二均径各二分七釐四豪二丝〈凡乐器皆以今尺言〉其左以黄锺之律宫声工字立低音均之主为第三管长七寸二分九釐而以倍夷则之律下羽低上字为第一管长九寸一分零二豪以倍无射之律变宫低尺字为第二管长八寸零九釐其第三管则黄锺之律宫声工字次则以太簇之律商声低凡字为第四管长六寸四分八釐以姑洗之律角声低六字为第五管长五寸七分六釐以蕤宾之律变徴低五字为第六管长五寸一分二釐以正夷则之律徴声低乙字为第七管长四寸五分五釐一豪以正无射之律羽声低上字为第八管长四寸零四釐五豪此排箫左翼之八管也〈案正无射之羽声上字较之倍夷则羽声上字实当为清羽高上字但倍南吕较于倍夷则为清羽高上字故正无射转而为浊均之羽声高上字而正应锺又为清均羽声之最高上字也〉其右以大吕之吕清宫高工字立高音均之主为第三管长六寸八分二釐六豪而以倍南吕之吕下羽高上字为第一管长八寸六分四釐以倍应锺之吕变宫高尺字为第二管长七寸六分八釐其第三管则大吕之吕清宫高工字次则以夹锺之吕清商高凡字为第四管长六寸零六釐八豪以仲吕之吕清角高六字为第五管长五寸三分九釐三豪以林锺之吕清变徴高五字为第六管长四寸八分六釐以正南吕之吕清徴高乙字为第七管长四寸三分二釐以正应锺之吕清羽高上字为第八管长三寸八分四釐此排箫右翼之八管也观此二均声字具备宫调递迁正变互易旋转用之无所不可然黄锺大吕自统一均阳律阴吕各从其类所谓阴阳分用而不相紊者此也
　　又曰律吕长短虽见于史志而箫笛尺寸未有定制箫即古之所谓长笛相传始于汉丘仲唐人有谓之尺八者今之箫或其遗制耶晋书载荀朂所造长笛用角律长者八之短者四之空中实容长者十六然所作皆逾二尺五六寸或至三四尺若谓如今之箫笛则吹者手不及按其孔若谓如十二律吕管然则又止有长短而围径大小不载焉及观今乐箫笛所生声字未尝不备旋宫转调之义其长短围径虽工人未案律度初未有长逾二尺者盖必如是而后适于用也凡乐之大原出于律吕况箫笛竹音尤当以律吕为本黄锺元声之积加分减分比例所生同形诸管既得声应十二律吕之正矣其馀律吕之加分减分仍得应于本律本吕之声者惟八倍与八分之一也八倍黄锺之管三分损益所生同径之十二管仍为各律各吕之八倍审其音亦与十二律吕相协即十二律吕之同形大体管也若以此八倍黄锺为全分之长从下至上案本管十二律吕之分各开一孔乃与律吕本音不甚相协案清浊二均开孔其声亦不相应盖八倍律吕之十二管各应其本律本吕之声者其形同而生声之理又同如以一管案十二律吕之分开孔气自一孔傍出难同通管直出之音故取分虽同而生声之理则异也古人之制箫笛也备七音于一管寓十二律吕于其间分清浊旋宫调非得其变通则不可用若取黄锺元声加分所生同形诸管以其阳律阴吕各自所得度分相并折中而设诸孔始得协音韵之正而备声字之用焉案时用箫通长一尺七寸有馀径五分上下通长之上设出音孔为低尺字出音孔上第一为工字孔第二为凡字孔第三为六字孔第四为五字孔第五为乙字孔第六后出为高尺字孔此分得第一工字孔之半独上字无孔其取上字则以后出尺字孔并六字孔为低上字以乙字孔并工字孔凡字孔为高上字此时用箫立体取音之大槩也细推其理其长一尺七寸有馀者得黄锺元声加分所生管体律吕相和之倍分也其径五分上下者得黄锺元声加分所生管体之径度也其宫调则第一孔立宫位而通长为下羽亦得宫逐羽音之义也其通长为下羽故出音孔得变宫之位其第一孔立宫位故第二孔得商位第三孔得角位第四孔得变徴位第五孔得徴位而第六后出孔仍得变宫之位也论其音则出音孔与后出孔相应论其分则后出孔得第一孔之半其本体正分与半分之比即如律吕正分与半分之比也其设出音孔者因出音孔以上诸孔必得出音孔而音始协也其不设上字孔者因箫笛之一字分上字分尺字分皆得全体所用律吕位分之半〈乙字分得通长之半上字分得出音孔之半后出尺字分得第一孔之半〉如案此三孔本分取声必将本孔独开馀孔皆闭音始不讹若本孔以下诸孔全开则音为以下诸孔所掣比本分之音俱少下故历来箫笛设乙字孔比本分稍上而在乙字分上字分之间盖为取音与以下诸孔同例也乙字孔既开于本分之上故上字无孔以其与乙字尺字位分甚近生声易淆且孔密而虑其难按也至于后出尺字仍于本分设孔者因其取音将以下诸孔皆闭而独开此孔也其取低上字于高尺字并六字者箫之通长应上字乃本体羽声律吕相和倍之之分今六字孔得本体角声律吕相和之分后出高尺字孔得本体宫声律吕之半相和之分以此二分相并适合本体羽声阳律倍之之分也其取高上字于工字凡字合以乙字者盖借工字凡字以代高工高凡而合以乙字也箫之工字孔为本体宫声律吕相和之分凡字孔为本体商声律吕相和之分乙字孔为本体徴声律吕相和之分今取高工字则用商声律吕相和之半取高凡字则用角声律吕相和之半以此二分相并折中复与徴声律吕相和之分相并折中适合本体宫声阳律之半在后出孔高尺字之下故为高上字也借工字凡字之正声者所以代高工高凡之用欲穷其理必推本于高工高凡而后明也夫箫笛之生声原在中空容积之分故开孔取音必合本体律吕之度而音始和是知古人审音制器截其有馀以补不足务取声调之协与备得以旋宫而变化无穷焉今制箫以八倍黄锺之积为凖则以八倍黄锺之径为径其本体黄锺大吕相和之分立出音孔上第一孔之位声应黄锺之律宫声工字其通长得夷则南吕相和倍之之分声应倍夷则之律羽声上字因其本体黄锺大吕相和之分声应黄锺之宫因名之曰黄锺箫以四倍黄锺之积为凖则以四倍黄锺之径为径其本体黄锺大吕相和之分立出音孔上第三孔之位声应姑洗之律角声六字其通长得姑洗仲吕相和倍之之分亦应倍夷则之律羽声上字因其本体黄锺大吕相和之分声应姑洗之角律而通长又为姑洗仲吕相和倍之之分因名之曰姑洗箫黄锺箫与姑洗箫皆应黄锺阳律一均之声而姑洗箫音韵清和于新定排箫之黄锺一均尤为相协盖古长笛皆用角律今用四倍黄锺之体正所以用姑洗角律之音四倍黄锺大吕相和之分立于角位而生箫径实为一管之主其通长为四倍姑洗仲吕之倍即八倍角律角吕两相和以成者故四倍宫积之音又成八倍角律之体也夫八倍四倍黄锺之管所制箫体既应排箫之阳律一均矣然则排箫之阴吕一均其将何以和之盖八倍黄锺之管得声应黄锺之律四倍黄锺之管得声应姑洗之律其制为箫也用本体阳律之分和以阴吕皆得应黄锺一均之声则七倍黄锺之管得声应大吕之吕三倍半黄锺之管得声应仲吕之吕者以之为箫而用其本体阳律之分和以阴吕其得声应大吕之一均有必然已以七倍三倍半黄锺之积立一箫之凖其定分取音用正用倍一如八倍四倍之法则排箫之阴吕一均得相和而为用矣夫用七倍黄锺之积即如用八倍大吕之积其本体黄锺大吕相和之分得应大吕之宫故名之曰大吕箫用三倍半黄锺之积即如用四倍大吕之积其本体黄锺大吕相和之分得应仲吕之吕而通长又为八倍角吕之体故名之曰仲吕箫以上诸箫之制实本于排箫排箫备二均一十四宫五十六调而为管者一十有六箫亦各具五声二变合律吕阴阳之分而为管者一故排箫一律一吕各为一声箫则一孔一声而兼一律一吕之体其开孔取音皆有一定之位分而不得以意为增损于其间要之竹音之乐必以黄锺元声之实积为主大者八之小者四之而长短周径随焉八之四之即四倍八倍之谓皆指其实积而言也若不知倍其实积而徒倍律吕之长则必至于过长而不可用矣明于此义然后以之制体而有其本以之取声而得其全也
　　蕙田案以上箫
　　诗小雅何人斯仲氏吹篪
　　周礼春官笙师掌教吹篪〈注郑司农云篪七空　疏广雅云篪八空礼图云九空司农云七空盖写者误〉
　　礼记月令调竽笙竾簧〈音义竾音池本又作篪同〉
　　尔雅大篪谓之沂〈注篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔　疏李巡曰大篪其声非一也孙炎曰篪声悲沂悲也释名曰篪啼也声如婴儿啼郑司农注周礼云篪七空盖不数其上出者故七也〉
　　风俗通案世本苏成公作篪管乐十孔长尺一寸陈氏乐书篪之为器有底之笛也大者尺有四寸阴数也其围三寸阳数也小者尺有二寸则全于阴数要皆有翘以通气一孔上达寸有二分而横吹之或容覆或潜伏篪为不齐者也周官笙师教吹埙篪诗曰伯氏吹埙仲氏吹篪又曰天之牖民如埙如篪是埙篪异器而同乐伯仲异体而同气故诗人取以况焉世本以篪为管沈约非之当矣
　　律吕正义尔雅大篪谓之沂注以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔周礼注篪七空宋李宗谔乐纂云横笛小篪也又有觜者谓之义觜笛今横笛皆去义觜〈义觜即翘也〉是上出孔有翘者名篪无翘者即笛二器盖相似又湖广宝庆府学校志载以竹为之长尺四寸阔三寸三分一孔上出五孔向外一孔向内一孔在末节共八孔后一孔黄锺清律以六字应凡吹六字止开此孔馀皆闭第二孔南吕以工字应凡吹工字此孔与下第三孔底一孔皆开馀俱闭第三孔林锺以尺字应凡吹尺字此孔与下第二孔底一孔皆开馀皆闭第四孔仲吕以上字应凡吹上字此孔与下一孔底一孔俱开馀皆闭第六底孔太簇以四字应凡吹四字止开此孔馀皆闭惟黄锺律以合字应六孔皆闭案宝庆志所载孔数为七计吹口共八而用法则遗一又李文察吹法云籥篪笛管皆一孔兼三音全在口唇之俯仰吹气之缓急夫管籥诸器一孔之声尚不能兼清浊况于口唇俯仰吹气缓急之间而谓一孔兼三音是未探声律之本而为此迁就涂饰之说可知矣案今礼部太常所用篪径约九分上下体长虽一尺四寸而吹口至管末止九寸馀其管末设底底中心开孔近底又并开二小孔如箫笛之出音孔计此孔与吹口共八自下递上命之则底孔为第一出音孔为第二向外最下一孔为第三次上为第四次上为第五次上为第六最上向内一孔为第七至于诸孔远近则管末第一至出音第二其分甚近第二至第三其分独远第三至第四第四至第五第五至第六其度均而第六至向内第七第七至吹口此二分亦远然皆未案律吕相生之度也询之乐工谓底孔为合字向外最下一孔为四字次二为上字次三为尺字次四为工字向内最上一孔为六字自吹口出凡字独遗乙字与宝庆志所载诸孔声字率皆不同至于命孔又皆以笛言及较其全半所应则管末与向外第三孔为全半之分审其音底孔之声应箫之上字笛之凡字实非合字而向外第三孔亦应箫之上字笛之凡字其馀诸孔与箫笛皆不甚协案尔雅注篪长尺四寸围三寸夫围三寸则径为九分有馀然篪设底其中空之围不易量此谓三寸者或篪之外周乎若篪之外周三寸则中空径必小于九分而在八分九分之间矣夫四倍黄锺管之径四分三釐五豪倍之得八分七釐乃与时用篪径相侔是为三十二倍黄锺管之径也三十二倍黄锺管之径比四倍黄锺管之径大一倍其长比四倍黄锺管之长亦大一倍故得声与四倍黄锺管同应姑洗之律〈四倍黄锺管径四分三釐五豪长一尺一寸五分七釐二豪声应姑洗之律今三十二倍则自四倍复加以八倍故径与长比四倍之径与长亦加一倍而所应声字为同也〉是故此篪用三十二倍黄锺管之径为径而通长与各孔则用三十二倍黄锺管之律吕相和之分因其本体所生声字与四倍黄锺之管同故制为篪亦得与姑洗箫姑洗笛相应而协排箫阳律一均之声字因名之曰姑洗篪至于协阴吕一均之篪则用二十八倍黄锺管为体盖二十八倍黄锺管体为三倍半黄锺管之八倍而径与长皆为三倍半黄锺管之倍故所生声字与三倍半黄锺之管同而与仲吕箫仲吕笛相应为用因名之曰仲吕篪要之篪或上古之笛而笛或为篪之变制法皆横吹然篪尤为雅乐之要器必使协于律吕始备旋宫转调之用而可以宣大乐之和焉
　　蕙田案以上篪
　　周礼春官笙师掌教龡篴〈注杜子春读篴为荡涤之涤今时所吹五空竹篴〉风俗通笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也陈氏礼书周礼笙师掌教篴杜子春曰竹篴五孔马融笛赋称此器出于羌笛旧四孔京房加一孔以备五音又风俗通曰汉武帝时丘仲作笛长尺四寸然汉以前固有笛矣但尺四寸者丘仲所作耳后世有长笛〈世传蔡邕避难江南宿于柯庭之馆仰盼竹椽曰是良竹也取以为笛奇声独绝一说邕经会稽高迁亭见屋椽竹东间第十六奇为笛取用果有声〉有短笛〈今乐府短笛尺有咫〉有横笛〈小篪也梁横吹曲日下马吹横笛〉有义觜笛〈如横笛而加觜西凉乐也〉有七孔者〈今大乐雅笛七孔〉有八空者〈今有横笛八空〉皆适一时之所造然也笛一作篴篪一作䶵
　　陈氏乐书周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也蔡邕曰形长尺围寸无底有穴今亡大抵管笛一法尔唐制尺八取倍黄锺九寸为律得其正也〈汉丘仲笛以后一穴为商声晋荀勉笛法以后一穴为角谓于九寸穴上开也今太常笛从下而上一穴为太簇半窍为大吕次上一穴为姑洗半窍为夹锺次上一穴为仲吕次上一穴为林锺半窍为蕤宾次上一穴为南吕半窍为夷则变声为应锺谓用黄锺清与仲吕双发为变声半窍为无射后一穴为黄锺清中管起应锺为首为宫又次上穴大吕为商又次上穴夹锺为角又次上穴仲吕为变徴又次上穴蕤宾为正徴又次上穴夷则为羽变宫为无射谓后穴与第三穴双发是也如此即不用半窍谓十二律用两笛成曲也〉
　　律吕正义今之横笛古称横吹乐府有鼓角横吹曲亦名短箫铙歌盖军中马上之乐故笛与管皆云起自北方夫曰横吹又曰短箫则非丘仲之长笛可知矣宋李宗谔乐纂云横笛小篪也有觜者谓之义觜笛今之笛皆横吹而无义觜是或篪之变制乎其音每高于箫由于本体之分短于箫也夫欲考笛制必推本于黄锺方为有据然而舍今时用笛则亦无所取证焉今笛空径四分上下自吹口至出音孔得一尺少歉自吹口右尽通长则一尺二寸有馀出音孔与通长之间复有两孔其出音孔之上第一为工字孔第二为凡字孔第三为六字孔第四为五字孔第五为乙字孔第六为高尺字孔其取上字亦以第三六字孔并第六高尺字孔为低上字以第一工字孔第二凡字孔并第五乙字孔为高上字此今笛立体取音之大槩也即其本体而论出音孔上第一孔为工字故出音孔为尺字出音孔外两孔一应高上字一应低上字而通长为乙字以其应律吕而言出音孔上第一孔应夷则之律徴声乙字第二孔应无射之律羽声上字第三孔应半黄锺之律变宫尺字第四孔应黄锺之律宫声工字第五孔应太簇之律商声凡字第六孔应蕤宾之律变徴五字出音孔亦应蕤宾之律变徴五字出音孔外两孔其分长者应姑洗之律角声六字其分短者应仲吕之吕清角高六字而通长应太簇之律商声凡字论其相应则通长与第五孔同声出音孔与最上第六孔同声论其取分则第四孔得通长之半最上第六孔得第一孔之半其乙字孔亦取于乙字分上字分之间考其体正与四倍黄锺之管相侔箫之用四倍黄锺者实用八倍姑洗仲吕角音之义古人所谓长者八之也今横笛为短箫则所谓短者四之非用四倍姑洗仲吕之角音乎以四倍黄锺之积为凖故以四倍黄锺之径为径其诸孔皆以四倍黄锺所生律吕之分为本其本体黄锺大吕之分则为此笛之出音孔外二孔之度得黄锺之分者声应姑洗之律得大吕之分者声应仲吕之吕然此二分虽各设一孔实皆应于角音之分亦即一律一吕相和之理也此笛之体与姑洗箫同得四倍黄锺之径故生声取分得以互相应和为用如箫之工字孔应黄锺之律为四倍黄锺管夷则南吕相和倍之之分其声即与本体无射应锺相和之分相应而此笛之五字孔即四倍黄锺管无射应锺相和之分亦应黄锺之律故箫之工字孔与笛之五字孔相应也箫之凡字孔为四倍黄锺管无射应锺相和倍之之分笛之通长乙字亦四倍黄锺管无射应锺相和倍之之分故箫之凡字孔与笛之乙字孔相应也箫之六字孔为四倍黄锺管黄锺大吕相和之分而笛之出音孔外两孔为上字者正四倍黄锺管之黄锺大吕分也箫之五字孔笛之出音尺字孔皆四倍黄锺管太簇夹锺相和之分故此二声相应也至于箫之乙字分应于笛之工字孔〈此乙字不言孔而言分者箫本体取乙字孔于乙字分上字分之间而乙字分上字分皆为伏孔今合于笛而言必详明其分而理始著也〉皆为四倍黄锺管姑洗仲吕相和之分故箫之乙字与笛之工字相应箫之上字分应于笛之凡字孔皆为四倍黄锺管蕤宾林锺相和之分故箫之上字与笛之凡字相应箫之后出尺字孔应笛之六字孔皆为四倍黄锺管夷则南吕相和之分故箫之尺字与笛之六字相应至此则箫之孔已尽而笛之五字孔为四倍黄锺管之无射应锺相和之分者实又为箫之高工字分焉盖笛之与箫取音之理本一但设孔而命名者不同初不可以名之不同而遂以为音之异也此笛与姑洗箫同为四倍黄锺所生故名之曰姑洗笛其为用也亦与姑洗箫同协排箫阳律一均之声字焉若夫协排箫阴吕一均之声字者亦用三倍半黄锺之管立体案法取音名之曰仲吕笛与仲吕箫相协为用要之黄锺加分之同形管箫体得其本管律吕之倍与正而笛得其本管律吕之正与半其倍半正声相应一如律吕之倍半正声相应盖缘其径之同故得其声之相应为凖也
　　蕙田案以上邃
　　书益稷下管
　　诗商颂那嘒嘒管声〈传嘒嘒然和也〉
　　周礼春官大司乐孤竹之管于地上之圜丘奏之〈注竹竹特生者　疏云孤竹竹特生者谓若峄阳孤桐〉　孙竹之管于泽中之方丘奏之〈注孙竹竹枝根之末生者　疏案诗毛传云枝干也干即身也以其言孙若子孙然如枝根末生者〉阴竹之管于宗庙之中奏之〈注阴竹生于山北者　琉尔雅云山南曰阳山北曰阴今言阴竹故知山北者也〉
　　小师掌教管〈注郑司农云管如箎六孔　疏案广雅云长尺围寸八孔无底八孔者盖传写误当从六孔为正也〉
　　瞽蒙掌播管〈注播谓发扬其音〉
　　笙师掌教敛管
　　仪礼燕礼记下管新宫
　　礼记明堂位下管象
　　尔雅释乐大管谓之簥其中谓之□小者谓之篎〈注管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如篪六孔　疏别管小大之名也李巡云声高大故曰簥小师注云管如笛形小并两管而吹之今太常乐官有之是也〉
　　白虎通管艮音也
　　风俗通案诗云嘒嘒管声箫管备举礼乐记管漆竹长一尺六孔十二月之音也物贯地而牙故谓之管尚书大传舜之时西王母来献其白玉琯昔章帝时零陵文学奚景于冷道舜祠下得生白玉管知古以玉为管后乃易之以竹耳夫以玉作音故神人和凤凰仪也
　　陈氏礼书郑康成曰管如笛而小并两而吹之今大予乐官有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底夫并两而吹之固象箫矣管或作琯则古者之管有以玉为之也〈传称西王母献玉琯〉
　　陈氏乐书乐以木为末以竹为本古者以侯气律管截而吹之浊倍其声为堂下之乐头管所以和众乐之声以其探本故也
　　又曰礼记文王世子曰登歌清庙下管象武达有神兴有德郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也祭义曰昔周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫盖周之升歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象武新宫则舞升歌下管之诗虽不经见之歌以示德管以示事一也德成而上歌以咏之于堂上事成而下管以吹之于堂下岂非以无所因者为上有所待者为下耶尔雅大管谓之簥中谓之□小者谓之篎盖其状如篪笛而六孔并两而吹之其所主治相为终始所以道阴阳之声十二月之音也女娲始为都良管以一天下之音为班管以合日月星辰之会帝喾又吹笭展管则管为乐器其来尚矣至周而大备教之于小师播之于瞽蒙吹之于笙师辨其声用则孤竹以礼天神孙竹以礼地⽰阴竹以礼人鬼凡各从其类故也管或作筦诗曰磬筦将将是也或作琯传称白玉琯是也广雅曰管象箫长八寸围寸八孔无底岂以后世之制为言欤
　　律吕正义头管之制未详创自何时或名𥷑篥始于芦管与横笛皆起羌中谓之羌笛羌管马融赋亦有笛从羌起之言然考长笛实为今之箫而管之见于经书者未必如今之头管诗曰嘒嘒管声记曰下管象武盖古以律吕管音先诸乐其所谓管即排箫之管也唐宋而后管色之名始见史志唐人纪琴以管色定宋乾德中和岘言乐器中有乂手笛与雅音相应足以协旋宫之法亦可通八十四调长九寸其窍有六左四右二请名拱宸管是或头管之制所由起耶案古之管籥一管为一声钟磬亦然后世一管数孔则兼数管之用宋史燕乐志载黄锺用合字大吕太簇用四字夹锺姑洗用乙字夷则南吕用工字无射应锺用凡字各以上下分为清浊其仲吕蕤宾林锺不可以上下分仲吕用上字蕤宾用勾字林锺用尺字其黄锺清声用六字大吕太簇夹锺清声用五字而以上下紧别之紧五者夹锺清声也今时用头管共有九孔乐工相传取音为合四乙上勾尺工凡六五高乙高上其通长为合最下第一孔为四第二孔为乙第三孔为上第四孔后出为勾第五孔为尺第六孔为工第七孔为六第八孔后出为五第九孔最上为高乙带高上独无凡字孔分如取凡字则借工字第六孔高吹之或借六字第七孔低吹之其假声字之法则又以哨巧借为高下然终不如箫笛之能转调其或转调则必易哨盖哨薄则软软则声低哨厚则硬硬则声高哨长而声亦低哨短而声亦高即如笙簧硬软长短之分声字也审哨之音哨得笛之上字者管之通体始得合字哨得笛之尺字则管之通体得四字哨得笛之工字则管之通体得乙字宋志所载与时用管所传声律大槩相同惟上三孔有异又凡附前一律而同出于一孔者名为中管故宋仁宗御制乐髓新经于十二宫调内除太簇姑洗蕤宾南吕应锺皆为中管不用而定为七宫二十八调也今之头管实有大小两种大者礼部太常并杂乐所用小者乃吴中所制随歌曲与笙笛相合为用者也大管之径三分不足二分有馀长六寸稍馀小管之径二分稍馀长五寸六分馀夫大管之径似乎黄锺之径其长则与夹锺之分相侔而小管之径似乎黄锺半积同形管之径其长则又似乎黄锺半积同形管之黄锺大吕相和之分也大管之孔九取音为十二〈乃合四乙上勾尺工凡六五高乙高上之十二字〉小管之孔八取音为九〈乃合四乙上尺工凡六五之九字〉盖因大管有勾字孔无凡字孔取凡字于工字六字两孔仍取高乙高上两字于最上一孔而小管无勾字孔有凡字孔既取凡字于本孔其最上一孔又不兼取两字故小管声字之减于大管即如十三簧小笙之减于十七簧大笙也诸乐生声不过五声二变之七音而管色之名至于十者六五乃合四之清声即如琴之有二清声而勾字在上尺之间亦如箫笛与笙皆有低上高上低尺高尺之分也〈勾字孔下之可借为高上上之可借为低尺〉其小管有凡字而大管无凡字者因大管最上一孔取高乙复带高上虑其孔多难按故假凡字于工字六字两孔即如箫笛之不设上字孔也但时用各管其体与孔皆工人约略为之而无一定之制故所得之音或参杂而不可为凖今悉案律吕倍半之分以辨其体以审其音然后知头管之制固不越乎律吕之范围而旋宫转调之义已默寓于其中矣
　　蕙田案以上管
　　仪礼大射仪簜在建鼓之间
　　陈氏乐书书于淮海惟扬州言篠荡既敷继之以瑶琨篠簜孔安国以竹箭为篠大竹为簜则簜之为竹特大于篠其笙箫之类欤仪礼大射仪簜在建鼓之间此之谓也
　　蕙田案郊特牲殷人尚声涤荡其声朱子于书教胄子注曰乐所以荡涤邪秽应劭风俗通曰笛涤也以谐声而言则簜其荡欤乐书援禹贡而拟为大竹意实近之但其制不传不能强解耳
　　又案以上簜附
　　周礼春官笙师掌教舂牍应雅〈注郑司农云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画〉
　　〈郑氏锷曰牍之为言凟也宾醉恐有凟乎礼故以牍名应者宾归恐其不应礼欲其与乐声相应也〉陈氏乐书应乐犹应之应物其获也小矣故小鼓谓之应所以应大鼓所偶之声也小舂谓之应所以应大舂所偶之节也周官笙师掌教牍应牍长七尺应则如桶而方六尺五寸中象柷有椎连底左右相击以应柷也斯不亦大小之辨乎礼图其形正圆而外皆朱唐乐图及大周正乐皆外黒内朱然以理推之一在木下为本在木上为末在木中为朱则木之为物含阳于内南方之火所自而藏也故应以木为之而内外朱焉固其理也彼持内黒之说真臆论欤
　　礼记乐记讯疾以雅〈疏雅乐器名舞者讯疾奏此雅器以节之也〉
　　陈氏礼书周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农云雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦□之有两纽疏画此约汉法云然也郑康成曰雅中有椎〈乐记注〉裓乐裓夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节乐记曰讯疾以雅孔颕达曰舞者讯疾奏此雅器以应之盖乐者正也宾出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾而不失正也宾出之奏雅有裓乐则工舞之奏雅各以其舞之曲欤
　　尔雅释乐和乐谓之节〈疏节乐器名〉
　　蕙田案乐贵于和唯有节而后和故和乐者谓之节也节字从竹当是竹器邢云谓相又引郑氏相即拊之说误矣
　　又案以上牍应雅节附
　　宗元案八音之序国语伶州鸠所言以金石丝竹匏土革木为次周礼大师播之以八音则以金石土革丝木匏竹为次其不同何也金石以纪乐律之纲孟子所谓金声而玉振之者故八音总以二者为首至琴瑟以应人声在堂上笙管埙以用人气在堂下鼓鼗柷敔则祇以节乐而已故国语以丝竹次金石而后及于匏土革木是以用之轻重为序也周礼则以金石与土皆成于天地故金石后即先之以土而革丝则成于动物者故次之木匏竹则成于植物者故又次之盖以体之贵贱为序也此编遵周礼故八音之序异乎国语
　　右竹音之属










　　五礼通考卷七十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十八
　　宗庙制度
　　史纪始皇本纪二世皇帝元年下诏増始皇寝庙牺牲令群臣议尊始皇庙群臣皆顿首言曰古者天子七庙诸侯五大夫三虽万世世不轶毁今始皇为极庙四海之内皆献贡职増牺牲礼咸备毋以加先王庙或在西雍或在咸阳天子仪当独奉酌祀始皇庙自襄公以下轶毁所置凡七庙群臣以礼进祠以尊始皇庙为帝者祖庙
　　蕙田案秦群臣七庙之议与古礼合
　　右秦庙制
　　史记萧相国世家汉二年汉王与诸侯击楚何守关中立宗庙社稷
　　蕙田案汉初未有追王立庙之事况是时天下未定耶相国何所立当是因秦之旧而存其规制耳
　　汉书高祖本纪十年秋八月令诸侯王皆立太上皇庙于国都
　　蕙田案此郡国立庙之始由是西汉宗庙之礼纰谬相沿仍而难正矣
　　又案史不言京师立庙事岂因萧何所建而奉主以祠耶郡国立庙乃是创见故特书之耳
　　史记高祖本纪十二年四月群臣皆曰高祖起微细拨乱世反之正平定天下为汉太祖功最高上尊号为高皇帝令郡国诸侯各立高祖庙以岁时祠
　　孝惠五年思高祖之悲乐沛以沛宫为高祖原庙高祖所教歌儿百二十人皆令为吹乐后有缺辄补之汉书礼乐志初高祖既定天下过沛与故人父老相乐醉酒欢哀作风起之诗令沛中僮儿百二十人习而歌之至孝惠时以沛宫为原庙皆令歌儿习吹以相和常以百二十人为员
　　叔孙通传四年帝为东朝长乐宫〈孟康曰朝太后于长乐宫〉及间往〈师古曰非大朝时中间小谒见〉数跸烦民〈师古曰妨其往来也〉作复道方筑武库南〈如淳曰作复道方始筑武库南也师古曰复音方目反〉叔孙通因请间曰陛下何自筑复道高帝寝衣冠月出游高庙〈服䖍曰持高庙中衣月旦以游于众庙已而复之应劭曰月旦出高帝衣冠傋法驾名曰游衣冠如淳曰高祖之衣冠藏在宫中之寝三月出游其道正值今之所作复道下故言乘宗庙道上行也晋灼曰黄图高庙在长安城门街东寝在桂宫北服言衣藏于庙中如言宫中皆非也师古曰诸家之说皆未允也谓从高帝陵寝出衣冠游于高庙每月一为之汉制则然而后之学者不晓其意谓以月出之时而夜游衣冠失之远矣〉子孙奈何乘宗庙道上行哉惠帝惧曰急坏之通曰人主无过举今已作百姓皆知之矣愿陛下为原庙〈原重也先已有庙今更立之故云重也〉渭北衣冠月出游之益广宗庙大孝之本上乃诏有司立原庙
　　〈胡氏寅曰天子七庙致其诚敬足矣而又作原庙云益广大孝之本则通之妄也其言曰人主无过举有七庙又作原庙非过举乎且衣冠出游于礼何据中庸记宗庙之礼陈其宗器设其裳衣非他所也谓庙中也非他时也谓祭祀之时也今以死者衣冠月出游之于礼䙝矣然则通所以諌帝者无一而当则不若帝以数跸烦民而筑复道之为是也使后世有致隆于原庙而简于太庙者则通说启之矣杨氏复曰叔孙通既諌汉惠帝作复道又请以复道为原庙益广大孝之本以一时率尔之言立千万世不易之制其言欲益广大孝之本不知宗庙之轻自此始也夫宗庙之礼贵乎严而不欲其䙝人主事宗庙之心欲其専不欲其分既有宗庙又有原庙则事死如事生事亡如事存之心有所分矣宗庙之体极乎严原庙之体几乎䙝人情常惮于严而安于䙝则亲祀之礼反移于原庙故宗庙之礼虽重而反为虚文矣如李清臣所谓略于七庙之室而祠于佛老之侧穷工木之巧殚金碧之彩作于盛暑累月而后成费以十钜万礼官不议而有司不言及其成也不为木主而为之象不为禘祫烝尝之礼而行一酌之奠之礼又杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通是也抑又有大不安于心者圣明相继仁孝爱敬之至通乎神明而宗庙之礼未尝亲祀祗遣大臣摄行时享夫岂仁圣之本心哉盖既有宗庙又有原庙则心分而不専末既有所重则本必有所轻其势然也〉
　　蕙田案原庙尤为不经启后世凟神隳礼之弊者叔孙实始作俑胡氏马氏论之审矣
　　史记正义括地志云高庙在长安县西北十三里渭南
　　三辅黄图高祖庙在长安西北故城中关辅记曰秦庙中钟四枚皆在汉高祖庙中三辅旧事云高庙钟重十二万觔
　　文献通考汉旧仪高庙盖地六顷三十亩四步堂上东西五十步南北三十步祠日立九旗堂下撞千石钟十枚声闻百里寝庙者象生有衣冠履带几杖起居日四上食卧床帷帐原宗庙者朝廷行大礼封拜诸侯王酎金原宗庙在北城外游衣冠尝百果
　　汉书文帝本纪文帝四年秋九月作顾成庙〈服䖍曰庙在长安城南文帝作还顾见城故名之应劭曰文帝自为庙制度卑狭若顾望而成犹文王灵台不日成之故曰顾成贾谊曰使顾成之庙为天下太宗与汉无极如淳曰身存而为庙若尚书之顾命也景帝庙号徳阳武帝庙号龙渊昭帝庙号徘徊宣帝庙号乐游元帝庙号长寿成帝庙号阳池师古曰以还顾见城因即为名于义无取又书本不作城郭字应说近之〉
　　景帝本纪元年冬十月诏曰盖闻古者祖有功而宗有德制礼乐各有由歌者所以发德也舞者所以明功也高庙酌奏武德文始五行之舞孝惠庙酎奏文始五行之舞孝文皇帝临天下通关梁不异远方除诽谤去肉刑赏赐长老收恤孤独以遂群生减嗜欲不受献罪人不孥不诛亡罪不私其利也除宫刑出美人重绝人之世也朕既不敏弗能胜识此皆上世之所不及而孝文皇帝亲行之德厚侔天地利泽施四海靡不获福明象乎日月而庙乐不称朕甚惧焉其为孝文皇帝庙为昭德之舞以明休德然后祖宗之功德施于万世永永无穷朕甚嘉之其与丞相列侯中二千石礼官具礼仪奏丞相臣嘉等奏曰陛下永思孝道立昭德之舞以明孝文皇帝之盛德皆臣嘉等愚所不及臣谨议世功莫大于高皇帝德莫盛于孝文皇帝高皇帝庙宜为帝者太祖之庙孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙天子宜世世献祖宗之庙郡国诸侯宜各为孝文皇帝立太宗之庙诸侯王列侯使者侍祠天子所献祖宗之庙请宣布天下制曰可
　　蕙田案太祖太宗议是
　　中四年春三月起德阳宫
　　史记正义括地志德阳宫汉景帝庙在雍州咸阳县东北二十九里自作之讳不言庙故言宫
　　武帝本纪建元六年春二月辽东高庙灾夏四月高园便殿火〈师古曰凡言便殿便坐者皆非正大之处所以就便安也园者于陵上作之既有正寝以象平生正殿又立便殿为休息闲宴之处耳说者不晓其意乃解云便殿便室皆是正名斯大惑矣寻石建韦玄成孔光等传其义可知便读如本字〉上素服五日
　　文献通考董仲舒对曰春秋之道举往以明来案春秋鲁定公哀公时季氏之恶已熟而孔子之圣方盛夫以盛圣而易熟恶季孙虽重鲁君虽轻其势可成也故定公二年两观灾哀公三年桓宫釐宫灾四年亳社灾两观桓釐庙亳社四者皆不当立天皆燔其不当立者以示鲁欲其去乱臣而用圣人也今高庙不当居辽东高园殿不当居陵旁于礼亦不当立与鲁所灾同天灾若语陛下视亲戚贵属在诸侯远正最甚者忍而诛之如吾燔辽东高庙乃可视近臣在国中处旁仄及贵而不正者忍而诛之如吾燔高园殿乃可云尔在外而不正者虽贵如高庙犹灾燔之况诸侯乎在内而不正者虽贵如高园殿犹灾燔之况大臣乎此天意也
　　〈真氏德秀曰仲舒对策言天人相与之际以为天心仁爱人君而欲止其乱又谓人君所为美恶之极与天地流通而往来相应此皆药石之至言也至火灾之对则傅会甚矣况又导人主以诛杀与前所谓尚德不尚刑者何其自相戾耶夫亲戚之骄僣近臣之专横夫岂无道以裁制之岂必诛杀而后快哉史称仲舒居家推说其意草稿未上主父偃窃其书奏焉上召视诸儒仲舒弟子吕步舒不知其师书以为大愚于是下仲舒吏当死诏赦之仲舒遂不敢复言灾异其后淮南衡山反上思仲舒前言使吕步舒持斧钺治淮南狱以春秋谊颛断于外不请既还事上皆是之史又言淮南衡山江都谋反迹见公卿寻端治之竟其党与坐死者数万人夫谋反不过数人而坐死者若是其众岂非仲舒前言有以发帝之忍心与〉马氏曰高庙不当居辽东高园殿不当居陵旁此正论也春秋桓宫僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎公羊傅亦曰毁庙不当复立故灾若引是为对革正宗庙之重复䙝慢不如礼者以明尊无二上之义则不至流传元成之时乐因循而惮改作以来众议之纷纷矣今舍所当言而他及其非所宜何哉
　　宣帝本纪本始二年夏五月诏曰朕以眇身奉承祖宗夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义选明将讨不服匈奴远遁平氐羌昆明南越百蛮乡风款塞来享建太学修郊祀定正朔协音律封泰山塞宣房符瑞应宝鼎出白麟获功德茂盛不能尽宣而庙乐未称其议奏有司奏请宜加尊号六月庚午尊孝武庙为世宗庙奏盛德文始五行之舞天子世世献武帝巡狩所幸之郡国皆立庙赐民爵一级女子百户牛酒
　　文献通考时诏列侯二千石博士议群臣大议庭中皆曰宜如诏书长信少府夏侯胜独曰武帝虽有攘四夷广土斥境之功然多杀士众竭民财力奢泰无度天下虚耗百姓流离物故者半蝗虫大起赤地数千里或人民相食畜积至今未复亡德泽于民不宜为立庙乐公卿共难胜曰此诏书也胜曰诏书不可用也人臣之谊宜直言正论非苟阿意顺旨议已出口虽死不悔于是丞相义御史大夫广明劾奏胜非议诏书毁先帝不道及丞相长史黄霸阿纵胜不举劾俱下狱有司遂请尊孝武庙为世宗庙奏盛德文始五行之舞天子世世献纳以明盛德武帝巡狩所幸郡国凡四十九皆立庙如高祖太宗焉
　　元康元年夏五月立皇考庙
　　元帝本纪永光四年冬十月乙丑罢祖宗庙在郡国者韦玄成传初高祖时令诸侯王都皆立太上皇庙至惠帝尊高祖庙为太祖庙景帝尊孝文庙为太宗庙行所尝幸郡国各立太祖太宗庙至宣帝本始二年复尊孝武庙为世宗庙行所巡狩亦立焉凡祖宗庙在郡国六十八合百六十七所而京师自高祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后卫思后戾太子戾后各有寝园与诸帝合凡三十所至元帝时贡禹奏言古者天子七庙今孝惠孝景庙皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四年迺下诏先议罢郡国庙曰朕闻明王之御世也遭时为法因事制宜往者天下初定远方未宾因尝所亲以立宗庙盖建威销萌一民之至权也今赖天地之灵宗庙之福四方同轨蛮夷贡职久遵而不定令疏远卑贱共承尊祀殆非皇天祖宗之意朕甚惧焉传不云乎吾不与祭如不祭其与将军列侯中二千石二千石诸大夫博士议郎议丞相玄成御史大夫郑弘太子太傅严彭祖少府欧阳地馀谏大夫尹更始等七十人皆曰臣闻祭非自外至者也由中出生于心也故惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲承事四海之内各以其职来助祭尊亲之大义五帝三王所共不易之道也诗云有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下士诸侯臣等愚以为宗庙在郡国宜无修臣请勿复修奏可因罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉
　　文献通考永光四年御史大夫贡禹奏罢祖宗皇后位坐独祭皇帝而已
　　蕙田案罢郡国庙是
　　永光五年冬十二月乙酉毁太上皇孝惠皇帝寝庙园建昭元年冬罢孝文太后孝昭太后寝园
　　韦玄成传罢郡国庙后月馀复下诏曰盖闻明王制礼立亲庙四祖宗之庙万世不毁所以明尊祖敬宗著亲亲也朕获承祖宗之重惟大礼未傋战栗恐惧不敢自颛其与将军列侯中二千石二千石诸大夫博士议玄成等四十四人奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲踈之杀示有终也周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王成二世之业制礼作乐功德茂盛庙犹不世以行为谥而已礼庙在大门之内不敢远亲也臣愚以为高帝受命定天下宜为帝者太祖之庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故大司马车骑将军许嘉等二十九人以为孝文皇帝除诽谤去肉刑躬节俭不受献罪人不孥不私其利出美人重绝人类宾赐长老收恤孤独德厚侔天地利泽施四海宜为帝者太宗之庙廷尉忠以为孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜为世宗之庙谏大夫尹更始等十八人以为皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏曰盖闻王者祖有功而宗有德尊尊之大义也存亲庙四亲亲之至恩也高皇帝为天下诛暴除乱受命而帝功莫大焉孝文皇帝国为代王诸吕作乱海内摇动然群臣黎庶莫不一意北面而归心犹谦让固辞而后即位削乱秦之迹兴三代之风是以百姓晏然咸获嘉福德莫盛焉高皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗世世承祀传之无穷朕甚乐之孝宣皇帝为孝昭皇帝后于义一体孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽宜正礼仪玄成等奏曰祖宗之庙世世不毁继祖以下五庙而迭毁今高皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝惠皇帝为穆主迁于太祖庙寝园皆无复修奏可议者又以为清庙之诗言交神之礼无不清静今衣冠出游有车骑之众风雨之气非所谓清静也祭不欲数数则凟凟则不敬宜复古礼四时祭于庙诸寝园日月间祀皆可勿复修上亦不改也明年玄成复言古者制礼别尊卑贵贱国君之母非适不得配食则荐于寝身没而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大礼既定孝文太后孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修奏可
　　蕙田案玄成奏罢寝园是谓天子五庙非
　　五年夏六月庚申复戾园秋七月庚子复太上皇寝庙园原庙昭灵后武哀王昭哀后卫思后园
　　郊祀志元帝好儒贡禹韦玄成匡衡等相继为公卿禹建言汉家宗庙祭祀多不应古礼上是其言后韦玄成为丞相议罢郡国庙自太上皇孝惠帝诸园寝庙皆罢后元帝寝疾梦神灵谴罢诸庙祠上遂复焉
　　韦玄成传玄成薨匡衡为丞相上寝疾梦祖宗谴罢郡国庙上少弟楚孝王亦梦焉上诏问衡议欲复之衡深言不可上疾久不平衡惶恐祷高祖孝文孝武庙曰嗣曾孙皇帝恭承洪业夙夜不敢康宁思育休烈以章祖宗之盛功故动作接神必因古圣之经往者有司以为前因所幸而立庙将以系海内之心非为尊祖严亲也今赖祖宗之灵六合之内莫不附亲庙宜一居京师天子亲奉郡国庙可止毋修皇帝祗肃旧礼尊重神明即告于祖宗而不敢失今皇帝有疾不豫乃梦祖宗见戒以庙楚王梦亦有其序皇帝悼惧即诏臣衡复修立谨案上世帝王承祖祢之大义皆不敢不自亲郡国吏卑贱不可使独承又祭祀之义以民为本间者岁数不登百姓困乏郡国庙无以修立礼凶年则岁事不举以祖祢之意为不乐是以不敢复如诚非礼义之中违祖宗之心咎尽在臣衡当受其殃大被其疾队在沟渎之中皇帝至孝肃慎宜蒙祐福惟高皇帝孝文皇帝孝武皇帝省察右飨皇帝之孝开赐皇帝眉寿无疆令所疾日瘳平复反常永保宗庙天下幸甚又告谢毁庙曰往者大臣以为在昔帝王承祖宗之休典取象于天地天序五行人亲五属天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之制靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继立以下五庙而迁上陈太祖间岁而祫其道应天故福禄永终太上皇非受命而属尽义则当迁又以为孝莫大于严父故父之所尊子不敢不承父之所异子不敢同礼公子不得为母信为后则于子祭于孙止尊祖严父之义也寝日四上食园庙间祠皆可亡
　　修皇帝思慕悼惧未敢尽从惟念高皇帝圣德茂盛受命溥将钦若稽古承顺天心子孙本支陈锡亡疆诚以为迁庙合祭长久之䇿高皇帝之意乃敢不听即以今日迁太上孝惠庙孝文太后孝昭太后寝将以昭祖宗之德顺天人之序定无穷之业今皇帝未受兹福乃有不能供职之疾皇帝愿复修立承祀臣衡等咸以为礼不得如不合高皇帝孝惠皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇孝文太后孝昭太后之意罪尽在臣衡等当受其咎今皇帝尚未平诏中朝臣具复毁庙之文臣衡中朝臣咸复以为天子之祀义有所断礼有所承违统背制不可以奉先祖皇天不佑鬼神不飨六艺所载皆言不当无所依縁以作其文事如失指罪乃在臣衡当深受其殃皇帝宜厚蒙祉福嘉气日兴疾病平复永保宗庙与天无极群生百神有所归息诸庙皆同文久之上疾连年遂尽复诸所罢寝庙园皆修祀如故初上定迭毁礼独尊孝文庙为太宗而孝武庙亲未尽故未毁上于是复申明之曰孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与焉他皆如旧制唯郡国庙遂废云
　　〈容斋随笔匡衡平生佞谀专附石显以取大位而此一节独据经守礼其祷庙之文殆与金縢之祝册相似而不为后世所称述汉史又不书于本传憎而知其善可也〉
　　元帝本纪竟宁元年春三月癸未复孝惠皇帝寝庙园孝文太后孝昭太后寝园五月毁太上皇孝惠孝景皇帝庙罢孝文孝昭太后昭灵后武哀王昭哀后寝园韦玄成传匡衡奏言前以上体不平故复诸所罢祠卒不蒙福案卫思后戾太子戾后园亲未尽孝惠孝景庙亲尽宜毁及太上皇孝文孝昭太后昭灵后昭哀后武哀王祠请悉罢勿奉奏可
　　成帝本纪河平元年秋九月复太上皇寝庙园
　　韦玄成传初高后时患臣下妄非议先帝宗庙寝园官故定著令敢有擅议者弃市至元帝改制蠲除此令成帝时以无继嗣河平元年复太上皇寝庙园世世奉祠昭灵后武哀王昭哀后并食于太上寝庙如故又复擅议宗庙之命
　　平当传平当为给事中自元帝时韦玄成为丞相奏罢太上皇寝庙园当上书言臣闻孔子言如有王者必世而后仁三十年之间道德和洽制礼兴乐灾害不生祸乱不作今圣汉受命而王继体承业二百馀年孜孜不怠政令清矣然风俗未和阴阳未调灾害数见意者大本有不立与何德化休徴不应之久也祸福不虚必有因而至者焉宜深迹其道而务修其本昔者帝尧南面而治先克明峻德以亲九族而化及万国孝经曰天地之性人为贵人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也夫孝子善述人之志周公既成文武之业而制作礼乐修严父配天之事知文王不欲以子临父故推而序之上及于后稷而以配天此圣人之德无以加于孝也高皇帝圣德受命有天下尊太上皇犹周文武之追王太王王季也此汉之世祖后嗣所宜尊奉以广盛德孝之至也书云正稽古建功立事可以永年传于无穷上纳其言下诏复太上皇寝庙园
　　文献通考马氏曰太上皇亲尽也以高帝之父而不毁悼皇考私亲也以宣帝之父而不毁虽非礼之正犹云可也至武哀王则高帝之兄昭哀后则高帝之姊自当各有后裔奉其坟墓祭祀今乃立寝园与诸帝同而使天子世世祠之不经尤甚矣高帝之姊而称后于义尤不通
　　图书集成哀帝建平元年定迭毁之礼仍以孝武为世宗庙
　　韦玄成传哀帝即位丞相孔光大司空何武奏言永光五年制书高皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗建昭五年制书孝武皇帝为世宗损益之礼不敢有与臣愚以为迭毁之次当以时定非令所为擅议宗庙之意也臣请与群臣杂议奏可于是光禄勲彭宣詹事满昌博士左咸等五十三人皆以为继祖宗以下五庙而迭毁后虽有贤君犹不得与祖宗并列子孙虽欲褒大显扬而立之鬼神不飨也孝武皇帝虽有功烈亲尽宜毁太仆王舜中垒校尉刘歆议曰臣闻周室既衰四夷并侵猃狁最强于今匃奴是也至宣王而伐之诗人美而颂之曰薄伐猃狁至于太原又曰啴啴推推如霆如雷显允方叔征伐猃狁蛮荆来威故称中兴及至幽王犬戎来伐杀幽王取宗器自是之后南夷与北夷交侵中国不绝如线春秋纪齐桓南伐楚北伐山戎孔子曰微管仲吾其被发左衽矣是故弃桓之过而录其功以为伯首及汉兴冒顿始强破东胡禽月氏并其土地地广兵强为中国害南越尉佗总百粤自称帝故中国虽平犹有四夷之患且无宁岁一方有急三面救之是天下皆动而被其害也孝文皇帝厚以货赂与结和亲犹侵暴无已甚者兴师十馀万众进屯京师及四边岁发屯备虏其为患久矣非一世之渐也诸侯郡守连匈奴及百粤以为逆者非一人也匈奴所杀郡守都尉略取人民不可胜数孝武皇帝愍中国罢劳无安宁之时迺遣大将军骠骑伏波楼船之属南灭百粤起七郡北攘匈奴降昆邪十万之众置五属国起朔方以夺其肥饶之地东伐朝鲜起玄菟乐浪以断匃奴之左臂西伐大宛并三十六国结乌孙起炖煌酒泉张掖以鬲婼羌裂匃奴之右肩单于孤特远遁于幕北四垂无事斥地远境起十馀郡功业既定乃封丞相为富民侯以大安天下富实百姓其规橅可见又招集天下贤俊与协心同谋兴制度改正朔易服色立天地之祠建封禅殊官号存周后定诸侯之制永无逆争之心至今累世赖之单于守藩百蛮服从万世之基也中兴之功未有高焉者也高帝建大业为太祖孝文皇帝德至厚也为文太宗孝武皇帝功至著也为武世宗此孝宣帝所以发德音也礼记王制及春秋榖梁传天子七庙诸侯五大夫三士二天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬此丧事尊卑之序也与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五故德厚者流光德薄者流卑春秋左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下降杀以两礼也七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也苟有功德则宗之不可预为设数故于殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰高宗周公为无逸之戒举殷三宗以劝成王由是言之宗无数也然则所以劝帝者之功德博矣以七庙言之孝武皇帝未宜毁以所宗言之则不可谓无功徳礼记祀典曰夫圣王之制祀也功施于民则祀之以劳定国则祀之能救大灾则祀之窃观孝武皇帝功德兼而有焉凡在于异姓犹将特祀之况于先祖或说天子五庙无见文又说中宗高宗者宗其道而毁其庙名与实异非尊德贵功之意也诗云蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇思其人犹爱其树况宗其道而毁其庙乎迭毁之礼自有常法无殊功异德固以亲踈相推及至祖宗之序多少之数经传无明文至尊至重难以疑文虚说定也孝宣皇帝举公卿之议用众儒之谋既以为世宗之庙建之万世宣布天下臣愚以为孝武皇帝功烈如彼孝宣皇帝崇立之如此不宜毁上览其议而从之制曰太仆舜中垒校尉刘歆议可歆又以为礼去事有杀故春秋外传曰日祭月祀时享岁贡终王祖祢则日祭曾高则月祀二祧则时享坛𫮃则岁贡大禘则终王德盛而游广亲亲之杀也弥远则弥尊故禘为重矣孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也圣人于其祖出于情矣礼无所不顺故无毁庙自贡禹建迭毁之议惠景及太上寝园废而为虚失礼意矣贡禹传禹奏欲罢郡国庙定汉宗庙迭毁之礼皆未施行为御史大夫数月卒禹卒后上追思其议竟下诏罢郡国庙定迭毁之礼
　　汉书平帝本纪元始四年夏尊孝宣庙为中宗孝元庙为高宗世世献祭
　　蕙田案汉承秦敝七庙之典不修昭穆之礼不备其尤不经者原庙也寝园也郡国庙也凟乱繁杂三代之礼于焉尽矣元帝锐意复古贡禹始有毁庙及罢郡国庙之议而韦玄成等卒成之至刘歆建宗不在七庙数中之说而后三昭三穆之序乃定汉廷经术之效于斯钜矣乃或可而不行或废而再复终使宗庙大礼竟汉代莫之能正惜哉
　　观承案秦汉之际古今一大变也唐虞三代之礼制几扫荡无馀然秦有天下不过十有馀年而汉遂承之其时去古尚近若能考寻遗迹以复三代之制亦不难原庙寝园郡国庙固不应经典然宗庙之制尚存但去其不合立者而庙制自可复也匡贡韦刘之徒议论凿凿已渐有复古之兆惜乎东京明章二帝正当经学大盛之时而新主升祔不别立庙相沿为同庙异室之制而七庙自此而未能复矣
　　右汉庙制
　　文献通考时王莽为安汉公欲謟太皇太后以斩郅支功奉尊元帝庙为高宗太后晏驾后当以礼配食云及莽改号太后为新至文母绝之于汉不令得体元帝堕坏孝元庙更为文母太后起庙独置孝元庙故殿以为文母篹食堂既成名曰长寿宫以太后在故未谓之庙莽置酒长寿宫请太后既至见孝元庙废撤涂地太后惊泣曰此汉家宗庙皆有神灵与何治而坏之且使鬼神无知又何用庙为如令有知我乃人之妃妾岂宜辱帝之堂以陈馈食哉饮酒不乐而罢
　　汉兵起莽恶高庙神灵遣虎贲武士入高庙㧞剑四面提击斧坏户牖桃汤赭鞭鞭洒屋壁令轻车校尉居其中
　　王莽传莽地皇元年望气为数者多言有土功象莽又见四方盗贼多欲视为自安能建万世之基者乃下书曰子受命遭阳九之厄百六之会府帑空虚百姓匮乏宗庙未修且祫祭于明堂太庙夙夜永念非敢宁息深惟吉昌莫良于今年子乃卜波水之北郎池之南惟玉食予又卜金水之南明堂之西亦惟玉食予将亲筑焉于是遂营长安城南提封百顷九月甲申莽立载行视亲举筑三下司徒王寻大司空王邑持节及侍中常侍执法杜林等数十人将作崔发张邯说莽曰德盛者文缛宜崇其制度宣视海内且令万世之后无以复加也莽乃博徴天下工匠诸图画以望法度算及吏民以义入钱榖助作者络绎道路坏彻城西苑中建章承光包阳大台储元宫及平乐当路阳禄馆凡十馀所取其材瓦以起九庙是月大雨六十馀日令民入米六百斛为郎其郎吏増秩赐爵至附城九庙一曰黄帝太初祖庙二曰帝虞始祖昭庙三曰陈胡王统祖穆庙四曰齐敬王世祖昭庙五曰济北愍王王祖穆庙凡五庙不堕云六曰济南伯王尊祢昭庙七曰元城孺王尊祢穆庙八曰平阳顷王戚祢昭庙九曰新都显王戚祢穆庙殿皆重屋太初祖庙东西南北各四十大高十七丈馀庙半之为铜薄栌饰以金银雕文穷极百工之巧带高増下功费数百钜万卒徒死者万数　地皇三年正月九庙盖构成纳神主莽谒见大驾乘六马以五采毛为龙文衣著角长三尺华盖车元戎十乘在前因赐治庙者司徒大司空钱各千万侍中中常侍以下皆封封都匠仇延为邯淡里附城
　　右汉庙附
　　后汉书世祖本纪建武二年正月壬子起高庙于洛阳是月赤眉焚西京宫室发掘园陵大司徒邓禹入长安遣府掾奉十一帝神主纳于高庙
　　祭祀志建武二年正月立高庙于雒阳
　　邓禹传禹南至长安军昆明池大飨士卒率诸将齐戒择吉日修礼谒祠高庙收十一帝神主遣使奉诣洛阳因循行园陵为置吏士奉守焉
　　三辅故事光武至长安宫阙烧尽徙都洛阳取十二陵合为高庙作十二室太常卿一人别治长安主知祭事谓之高庙
　　中元元年以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特告至高庙太尉奉匮以告高庙藏于庙室西壁石室高主室之下
　　明帝本纪中元二年有司奏上光武皇帝尊号曰世祖祭祀志明帝即位以光武帝拨乱中兴更为起庙尊号曰世祖庙以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常
　　文献通考东汉制高庙令一人六百石守庙掌案行扫除无丞世祖庙令一人六百石如高庙
　　汉仪帝之主九寸前方后圆围一尺后主七寸围九寸木用栗
　　明帝本纪永平十八年八月遗诏无起寝庙藏主于光烈皇后更衣别室过百日惟四时设奠置吏卒数人供给洒扫弗开修道敢有所兴作者以擅议宗庙法从事章帝本纪永平十八年八月即皇帝位十二月癸巳有司奏言孝明皇帝圣德淳茂劬劳日昃身御浣衣食无兼珍泽臻四表远人慕化僬侥儋耳款塞自至克伐鬼方开道西域威灵广被无思不服以烝庶为忧不以天下为乐备三雍之教躬养老之礼作登歌正雅乐博贯六艺不舍昼夜聪明渊塞著在图谶至德所感通于神明功烈光于四海仁风行于千载而深执谦让自称不德无起寝庙扫地而祭除日祀之法省送终之礼遂藏主于光烈皇后更衣别室天下闻之莫不凄怆陛下至孝蒸蒸奉顺圣德臣愚以为更衣在中门之外处所殊别宜尊庙曰显宗其四时禘祫于光武之堂间祀悉还更衣共进武德之舞如孝文皇帝祫祭高庙故事制曰可
　　祭祀志明帝临终遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章即位不敢违以更衣有小别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙语在章纪
　　东观书章帝初即位赐东平宪王苍书曰朕夙夜伏思念先帝躬履九德对于八政劳谦克己终始之度比放三宗诚有其美今迫遗诏诫不起寝庙臣子悲结佥以为虽于更衣犹宜有所宗之号以克配功德宗庙至重朕幼无知寤寐忧惧先帝每有著述典义之事未尝不延王以定厥中愿王悉明处乃敢安之公卿议驳今皆并送及有可以扶危持颠宜勿隐思有所承公无困哉太尉熹等奏礼祖有功宗有德孝明皇帝功德茂盛宜上尊号曰显宗四时祫食于世祖庙如孝文皇帝在高庙之礼奏武德文始五行之舞苍上言昔者孝文庙乐曰昭德之舞孝武庙乐曰盛德之舞今皆合食于高祖昭德盛德之舞不进与高庙同乐今孝明皇帝主在世祖庙当同乐盛德之乐无所施如自立庙当作舞乐者不当与世祖庙盛德之舞同名即不改作舞乐当进武德之舞上复报曰有司奏上尊号曰显宗藏主更衣不敢违诏祫食世祖庙乐皆如王议以正月十八日始祠仰见榱桷俯视几筵眇眇小子哀惧战栗无所奉承爱而劳之所望于王也
　　章帝本纪章和二年春正月壬辰遗诏无起寝庙一如先帝法制
　　和帝本纪章和二年二月壬辰即皇帝位三月辛酉有司上奏孝章皇帝崇弘鸿业德化普洽垂意黎民留念稼穑文加殊俗武畅方表戒惟人面无思不服巍巍荡荡莫与比隆周颂曰于穆清庙肃雝显相请上尊庙曰肃宗共进武德之舞制曰可四月丙子谒高庙丁丑谒世祖庙
　　祭祀志章帝遗诏无起寝庙庙如先帝故事和帝即位不敢违上尊号曰肃宗后帝承尊皆藏主于世祖庙朱子曰汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦玄成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室章帝复如之后世遂不敢加而公私庙皆为同堂异室之制自是以来更历魏晋隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊群庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过寻丈之间甚或无地以容鼎爼而阴损其数孝子顺孙之心宜亦有所不安矣丘氏濬曰古者天子七庙各自为室自汉明帝以后始为同堂异室之制行之千百馀年一旦革之以复古制盖亦难矣必欲酌古今之制果何如而可适今之宜而不失古人之意乎臣窃以谓宜如周人宗庙都宫之制七庙各为一室太祖之庙居中分为三昭三穆其中有功德者别出之以为世室如刘歆之说兄弟相继者合为一世而各自为室每岁四祭如周礼所谓祠禴尝烝者春祠则犆祭夏秋冬则祫祭如王制之说春祠每岁孟春自初一斋戒为始四日祭太祖庙间一日祭一庙前一日省视祭毕即绎历十有四日遍七室每室各祭则群庙之主各得自伸其尊而不厌于太祖矣至于夏之禴秋之尝冬之烝则先期各于其庙告以时祫之意至日各迎其主合食于太祖之庙而已祧者不与焉则主祭者不劳而行之不难矣所谓大祫大禘者说者谓五年一禘三年一祫非古制大儒程颐有言立春祭先祖冬至祭始祖朱熹谓先祖之祭似祫始祖之祭似禘二儒之言虽为人臣而发然揆之于义而合推而上之似亦可行请于每岁立春之日行大祫之礼凡毁庙未毁庙之主皆合食于太祖之庙大禘之礼则于冬至之日行之于始祖之庙而又推始祖所自出之帝而以始祖配之焉后世人主多是崛起未必皆如三代世系有所据依功业有所积累所谓始祖者创业之君也始祖所自出之帝据其所可知者也请以宋朝为比而即光宗之世论之所谓始祖者太祖也太祖者宋创业之君也太宗仁宗二帝有功德不祧以为两世室神宗哲宗徽宗钦宗高宗孝宗六室为亲庙前此顺翼宣三祖真英二宗皆在三昭三穆之外亲尽而祧所谓僖祖者太祖之高祖开国之初即追封以为亲庙其所知者止此自此以上更不可考是为太祖所自出之帝宜别为一庙以藏其主而以顺翼宣三祖祔其中遇行禘礼则请僖主出就太祖之庙祀之而以太祖配焉大祫则太祖正东向之位而凡毁庙未毁庙之主皆合食于太祖如常仪如此则太祖名号既与庙相称而亦不失其所以追王崇祀僖祖之心矣若夫祭天享帝则惟以太祖配焉夫然则尊尊亲亲各得其宜而古礼庶几可行之今乎是虽不尽合古人之制而古人之意或亦略得其仿佛矣传曰非天子不议礼顾臣何人辄敢妄议盖述所闻以比拟前代之制非敢以为今日可行也臣昧死谨言蕙田案东汉明章庙制古今一大更易也五帝不相沿乐三王不相袭礼时移事异实有不能尽合古人之势由后观之殆如封建井田之难复矣朱子据经以立论乃尊祖敬宗之大义丘氏权宜以定规亦凖今酌古之深心也
　　宗元案礼时为大但要根本不失制度即稍稍从时亦不妨朱子亦谓后有圣贤出必别有规模不用前人硬本子也然庙制不比封建井田封建井田必合天下以定规则古今异势一时诚有所难挽若庙制只就一方营构虽不免劳民动众而所费尚非不訾后世如景灵玉清宫之类不惜金钱千百万只移一宫之费以建七庙而有馀矣
　　殇帝本纪延平元年三月甲申尊孝和皇帝庙曰穆宗安帝本纪延平元年八月即皇帝位九月庚子谒高庙辛丑谒光武庙
　　祭祀志殇帝生三百馀日邓太后摄政以尚婴孙故祀不立于庙就陵寝祭之而已
　　安帝本纪延光四年四月己酉葬孝安皇帝于恭陵庙曰恭宗
　　祭祀志安帝以谗害大臣废太子及崩无上宗之奏后以自建武以来无毁者故遂常祭因以其陵号称恭宗顺帝本纪建康元年八月遗诏无起寝庙
　　祭祀志上顺帝尊号曰敬宗
　　东观书曰有司奏言孝顺皇帝弘秉圣哲隆兴统业稽干则古钦奉鸿烈宽祫晏晏宣恩以极躬自菲薄以崇元默遗诏贻约顾念万国衣无制新玩好不饰茔陵损狭不起寝庙遵履前制敬敕慎终有始有卒孝经曰爱敬尽于事亲而德教加于百姓诗云敬慎威仪维民之则臣请上尊号曰敬宗庙天子世世献奉藏主祫祭进武德之舞如祖宗故事露布奏可
　　质帝本纪永嘉元年正月迎帝入南宫即皇帝位甲申谒高庙乙酉谒光武庙五月丙辰诏曰孝殇皇帝即位逾年君臣礼成孝安皇帝承袭统业而前世遂令恭陵在康陵之上先后相逾失其次序非所以奉宗庙之重垂无穷之制昔定公追正顺祀春秋善之其令恭陵次康陵宪陵次恭陵以序亲秩为万世法
　　周举传举徴为大鸿胪及梁太后临朝诏以殇帝庙次宜在顺帝下太常马访奏宜如诏书谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序先殇帝后顺帝诏下公卿举议曰春秋鲁闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖于闵上孔子讥之书曰有事于太庙跻僖公传曰逆祀也及定公正其序经曰从祀先公为万世法也今殇帝在先于秩为父顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱吕勃议是也太后下诏从之
　　桓帝本纪本初元年迎帝入南宫即皇帝位秋七月辛巳谒高庙光武庙
　　祭祀志冲质帝皆小梁太后摄政以殇帝故事就陵寝祭凡祠庙讫三公分祭之
　　灵帝本纪建宁元年二月辛酉上孝桓帝庙曰威宗庚午谒高庙辛未谒世宗庙
　　祭祀志桓帝无嗣灵帝以河间孝王曽孙解渎侯即位灵帝时京都四时所祭高庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故高庙三主亲毁之后亦但殷祭之岁奉祠
　　决疑要注毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥以盛主亲尽则庙毁毁庙之主藏于世祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为𫮃四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之祫于世祖之庙祷则迎主出陈于坛𫮃而祭之事讫还藏故室迎送皆跸礼也
　　蕙田案坛𫮃之礼仍祭法之讹也
　　献帝本纪初平元年冬十一月有司奏和安顺桓四帝无功德不宜称宗又恭怀敬隐恭愍三皇后并非正嫡不合称后皆请除尊号制曰可〈注和帝号穆宗安帝号恭宗顺帝号敬宗桓帝号威宗和帝尊母梁贵人曰恭怀皇后安帝尊祖母宋贵人曰敬隐皇后顺帝尊母李氏曰恭愍皇后〉祭祀志灵帝崩献帝即位初平中相国董卓左中郎将蔡邕等以和帝以下功德无殊而有过差不应为宗及馀非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭高庙一祖二宗及近帝四凡七庙〈注袁山松书载邕议曰汉承亡秦灭学之后宗庙之制不用周礼每帝即世辄立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁元皇帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大义请依典礼孝文孝武孝宣皆以功德茂盛为宗不毁孝宣追崇孝武历称世宗中正大臣夏侯胜等犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据经传义谓不可毁上从其议古人考据慎重不敢私其君父若此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝圣德聪明政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗比方前世得礼之宜自比以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲裦崇至亲而已臣下懦弱莫能执夏侯之直今圣朝尊古复礼以求厥中诚合礼议元帝世在第八光武世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明尊述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆省去五年而再殷祫食于太祖以遵先典议遂施行〉
　　文献通考马氏曰西都郊祀之制因秦五畤未尝有祭天之礼东都宗庙之制代代称宗未尝有祧迁之法此二失者因循既久不能革正然郊天之礼至王莽而后定七庙之法至董卓而后定盖权奸擅国意所欲行不复依违顾忌故反能矫累代之失然礼虽稍正而国且亡矣可胜慨哉又曰蔡邕所定高祖庙一祖二宗及近帝四为七庙其说似矣但以和安顺桓四帝功德无殊而有过差奏毁之则所谓近帝四者乃光武明帝章帝灵帝也案古之所谓天子七庙者自太祖及祖功宗德之后其下四世则当代人主之高曽祖父也此四代者不以有功而存不以有过而废今以献帝言之灵其父也桓其祖也安其曽祖也和其高祖也今舍其高曾祖三世而以其父继五世之祖于义何所当乎当时此议虽一出董卓帝无所预然东汉自和帝而后皇统屡绝安帝以清河王之子入继和帝顺桓二帝以河间王之孙入继安帝灵帝以河间王之曾孙入继桓帝至灵帝方有亲子为献帝是则献帝之所谓父者亲父所谓高祖曾祖及祖者乃所继之大宗也自安顺以来既入嗣大位即以非礼崇其私亲之父母而昧两统二父之义往往于大宗私亲阴有厚薄伯喈岂亦习闻时指阴有謟附耶不然何所祧毁者皆所嗣之大宗而竟以灵帝上继章帝初不问其世次之悬隔是岂得为知礼者乎
　　蔡邕独断宗庙之制古学以为人君之居前有庙后有寝终则前制庙以象朝后制寝以象寝庙以藏主列昭穆有衣冠几杖象生之具总谓之宫月令曰先荐寝庙诗云公侯之宫颂曰寝庙奕奕言相连也是皆其文也古不墓祭至秦始皇出寝起居于墓侧汉因而不改故今陵上称寝殿有起居衣冠象生之备皆古寝之意也居西都时高帝以下毎帝各别立庙月备法驾游衣冠又未定迭毁之礼元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹乃以经义处正罢游衣冠毁先帝亲尽之庙高帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗祖宗庙皆世世奉祀其馀惠景以下皆毁五年而称殷祭犹古之禘祫也殷祭则及诸毁庙非殷祭则祖宗而已光武中兴都洛阳乃合高祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中元帝于光武为祢故虽非宗而不毁也后嗣遵承遂常奉祀光武举天下以再受命复汉祚更起庙称世祖孝明遗诏遵俭毋起寝庙藏主于世祖庙孝章不敢违是后遵承藏主于世祖庙皆如孝明之礼而园陵皆自起寝庙孝明曰显宗孝章曰肃宗自后踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝顺曰敬宗孝桓曰威宗惟殇冲质三少帝皆以未逾年不列于宗庙四时就陵上祭寝而已今洛阳诸陵皆以晦望二十四气伏社腊及四时四上饭太官送用园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具天子以正月五日毕供后上原陵以次周遍公卿百官皆从四姓小侯诸侯家妇凡与先帝先后有瓜葛者及诸侯王大夫郡国计吏匈奴朝者西国侍子皆会尚书官属陛西除下先帝神座后大夫计吏皆当轩下占其郡榖价四方灾异欲皆使先帝魂神具闻之遂于亲陵各赐计吏而遣之正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂高祖庙世祖庙谓之五供五供毕以次上陵也四时宗庙用牲十八太牢皆有副倅西庙五主高帝文帝武帝宣帝元帝也高帝为高祖文帝为太宗武帝为世宗宣帝为中宗其庙皆不毁孝元功薄当毁光武复天下属第于元帝为子以元帝为祢庙列于祖宗后嗣因承遂不毁也东庙七主光武明帝章帝和帝安帝顺帝桓帝也光武为世祖明帝为显宗章帝为肃宗和帝为穆宗安帝为恭宗顺帝为敬宗桓帝为威宗庙皆不毁少帝未逾年而崩皆不入庙以陵寝为庙者三殇帝康陵冲帝怀陵质帝静陵是也追号为后者三章帝宋贵人曰敬隐后葬北陵安帝祖母也清河孝德皇后安帝母也章帝梁贵人曰恭怀后葬西陵和帝母也安帝张贵人曰恭愍后葬北陵顺帝母也两庙十二主三少帝三后故用十八太牢也汉家不言禘祫五年而再殷祭则西庙惠帝景昭皆别祠成哀平三帝以非光武所后藏主长安故高庙四时祠于东庙京兆尹侍祠衣冠车服太常祠行陵庙之礼顺帝母故云姓李或姓张
　　蕙田案伯喈独断序两汉帝后庙寝最悉附存以备考
　　右东汉庙制

　　五礼通考卷七十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十九
　　宗庙制度
　　三国蜀志先主传章武元年夏四月大赦改元立宗庙祫祭高皇帝以下
　　注臣松之以为先主虽云出自孝景而世数悠远昭穆难明既绍汉祚不知以何帝为元祖以立亲庙于时英贤作辅儒生在官宗庙制度必有宪章而记载阙略良可恨哉
　　通鉴纲目昭烈帝章武元年夏四月立宗庙祫祭高皇帝以下
　　〈尹氏起莘曰昭烈始得蜀汉正位继统又适当属系人心之始纲目书此盖与光武即位二年书立宗庙社稷于洛阳同意〉
　　蕙田案宋书礼志云昭烈代绍而起未辨继何帝为祢亦无祖宗之号刘禅面缚降魏北
　　地王谌哭于昭烈之庙则昭烈庙别立也愚谓诸葛亮云将军帝室之胄是昭烈为汉帝后无疑祫祭高皇帝以下则实有祖宗之号可称非朱子纲目正名定分则大统何自而明哉〈一统志云昭烈帝庙在成都府城南二里〉
　　又案以上蜀汉
　　晋书礼志王制天子七庙诸侯以下各有等差礼文详矣汉献帝建安十八年五月以河北十二郡封魏武帝为魏公是年七月始建宗庙于邺自以诸侯礼立五庙也后虽进爵为王无所改易延康元年文帝继王位七月追尊皇祖为太王夫人曰太王后黄初元年十一月受禅又追尊太王曰太皇帝皇考武王曰武皇帝三国魏志文帝黄初四年注魏书曰辛酉有司奏造二庙立太皇帝庙大长秋特进侯与高祖合祭亲尽以次毁特立武皇帝庙四时享祀为魏太祖万载不毁也
　　三国魏志明帝本纪太和三年初洛阳宗庙未成神主在邺庙十一月庙始成使太常韩暨持节迎高皇帝太皇帝武帝文帝神主于邺十二月己丑至奉安神主于庙
　　晋书礼志明帝太和三年追尊高祖大长秋曰高皇夫人吴氏曰高皇后并在邺庙庙所祠则文帝之高祖处士〈沛国谯人曹萌〉曾祖高皇〈萌之子腾〉祖太皇帝共一庙考太祖武皇帝特一庙百代不毁然则所祠止于亲庙四室也其年十一月洛京庙成则以亲尽迁处士主置园邑使行太传太常韩暨宗正曹恪持节迎高祖以下神主共一庙犹为四室而已
　　三国魏志明帝本纪景初元年夏六月有司奏武皇帝拨乱反正为魏太祖乐用武始之舞文皇帝应天受命为魏高祖乐用咸熙之舞帝制作兴治为魏烈祖乐用章武之舞三祖之庙万世不毁其馀四庙亲尽迭毁如周后稷文武庙祧之制
　　晋书礼志景初元年六月群公有司始更奏定七庙之制曰大魏三圣相承以成帝业武皇帝肇建洪基拨乱夷险为魏太祖文皇帝继天革命应期受禅为魏高祖上集成大命清定华夏兴制礼乐宜为魏烈祖于太祖庙北为二祧其左为文帝庙号曰高祖昭祧其右拟明帝号曰烈祖穆祧三祖之庙万世不毁其馀四庙亲尽迭迁一如周后稷文武庙祧之礼
　　〈三国魏志明帝纪注孙盛曰夫谥以表行庙以存容皆于既汶然后著焉所以原始要终以示百世也未有当年而逆制祖宗未终而豫自尊显昔华乐以厚敛致讥周人以豫凶违礼魏之群司于是乎失正〉
　　蕙田案以上魏
　　三国吴志孙亮传太平元年春注吴历曰正月为权立庙称太祖庙
　　宋书礼志孙权不立七庙以父坚尝为长沙太守长沙临湘县立坚庙而已权既不亲祠直是依后汉奉南顿故事使太守祠也坚庙又见尊曰始祖庙而不在京师又以民人所发吴芮冡材为屋未之前闻也于建业立兄长沙桓王䇿庙于朱雀桥南权卒子亮代立明年正月于宫东立权庙曰太祖庙既不在宫南又无昭穆之序
　　蕙田案以上吴
　　右三国庙制
　　晋书武帝本纪泰始二年春正月丁亥有司请建七庙帝重其役不许秋七月辛巳营太庙致荆山之木采华山之石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物缀以明珠冬十一月己丑追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后辛卯迁祖祢神主于太庙
　　礼志泰始元年十二月丙寅受禅丁卯追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝宣王妃张氏为宣穆皇后二年正月有司奏置七庙帝重其役诏宜权立一庙于是群臣议奏上古清庙一宫尊远神祗逮至周室制为七庙以辨宗祧圣旨深弘远迹上世敦崇唐虞舍七庙之繁华遵一宫之远旨昔舜承尧禅受终于文祖遂陟帝位盖三十载月正元日又格于祖遂陟帝位此则虞氏不改唐庙因仍旧宫可依有虞氏故事即用魏庙奏可于是追祭征西将军豫章府君颍川府君京兆府君与宣皇帝景皇帝文皇帝为三昭三穆是时宣皇未升太祖虚位所以祠六世与景帝为七庙其礼则据王肃说也七月又诏曰主者前奏就魏旧庙诚亦有凖然于祗奉明主情犹未安宜更营造于是改创宗庙十一月追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后任茂议以为夏侯初嫔之时未有王业帝不从蕙田案唐虞禅让舜宗尧庙承其统绪而别立亲庙于虞国所以公天下也晋之纂魏岂可伦拟群臣据以为比妄矣况虞氏不改唐庙宗尧也晋用魏庙乃自祭其祖亦不同矣
　　通典晋武帝即位权立一庙后用魏庙追祭征西将军章郡府君〈名钧字升平钧之子名景章郡太守字公度章郡上一字为代宗庙讳除也〉颍川府君〈景之子名儁颍川太守字元异〉京兆府君〈儁之子名防京兆尹字建公生宣帝〉与宣帝景帝文帝为三昭三穆
　　文献通考庙制于中门外之左通为屋四阿殿制堂高三尺随见庙数为室代满备迁毁神主尺二寸后主一尺与尺二寸中间木以栗
　　通典太常博士孙毓议云考工记左祖右社孔子曰周人敬鬼神而远之近人而忠焉礼诸侯三门立庙宜在中门外之左宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南今宜为殿皆如古典
　　蕙田案孙毓议是
　　晋书武帝本纪咸宁元年冬十二月丁亥追尊宣帝庙曰高祖景帝曰世宗文帝曰太祖
　　礼志太康元年灵寿公主修丽祔于太庙周汉未有其凖魏明帝则别立平原主庙晋又异魏也
　　蕙田案公主祔庙尤非礼矣
　　武帝本纪太康八年春正月太庙殿陷九月改营太庙礼志太康八年因庙陷当改修创群臣又议奏曰古者七庙所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七室于礼无废于情为叙亦随时之宜也其便仍旧
　　蕙田案同庙异室之制定于此矣
　　晋初仍魏无所损益至太康九年始建宗庙
　　武帝本纪太康十年夏四月太庙成乙巳迁神主于新庙帝迎于道左遂祫祭大赦文武增位一等作庙者二等
　　礼志太康十年改筑于宣阳门内穷极壮丽然坎位之制犹如初耳庙成帝用挚虞议率百官迁神主于新庙自征西以下车服导从皆如帝者之仪
　　贺循传有司奏琅琊恭王宜称皇考循议云礼子不敢以已爵加父帝纳之
　　元帝本纪太兴三年八月戊午尊敬王后虞氏为敬皇后辛酉迁神主于太庙
　　礼志武帝崩则迁征西及惠帝崩又迁豫章而惠帝世愍怀太子二子哀太孙臧冲太孙尚并祔庙元帝世怀帝殇太子又祔庙号为阴室四殇怀帝初又䇿谥武后杨后曰武悼皇后改葬峻阳陵侧别祠弘训宫不列于庙元帝既即尊位上继武于元为祢如汉光武上继元帝故事也是时西京神主湮灭虏庭江左建庙皆更新造寻以登怀帝之主又迁颍川位虽七室其实五世盖从刁协以兄弟为世数故也于时百度草创旧礼未备毁主权居侧室至太兴三年正月乙卯诏曰吾虽上继世祖然于怀愍皇帝皆北面称臣今祠太庙不亲执觞酌而令有司行事于情理不安可依礼更处太常恒言今圣上继武皇帝宜凖汉世祖故事不亲执觞爵又曰今上承继武帝而庙之昭穆四世而已前太常贺循博士傅纯并以为惠怀及愍宜别立庙然臣愚谓庙室当以容主为限无拘常数殷世有二祖三宗若拘七室则当祭祢而已推此论之宜还复豫章颍川全拘七庙之礼骠骑长史温峤议凡言兄弟不相入庙既非礼文且光武奋剑振起不䇿名于孝平务神其事以应九世之谶又古不共庙故别立焉今上以䇿名而言殊于光武之事躬奉烝尝于继既正于情又安矣太常恒欲还二府君以全七世峤为是宜骠骑将军王导从峤议峤又曰其非子者可直言皇帝敢告某皇帝又若以一帝为一世则不祭祢反不及庶人帝从峤议悉施用之于是乃更定制还复豫章颍川于昭穆之位以同惠帝嗣武故事而惠怀愍三帝自从春秋尊卑之义在庙不替也通典兄弟相继藏主室议晋太常华恒被符宗庙宜时有定处恒案前议以为七代制之正也若兄弟旁及礼之变也则宜为神主立室不宜以室限神主今有七室而神主有十宜当别立臣为圣朝已从汉制今圣上继武帝庙之昭穆四代而已前太常贺循等并以为惠怀愍三帝别立寝庙臣以为庙当以容主为限亦无常数据殷祭六庙而有三祖三宗不毁又汉之二祖寝庙各异明功德之君自当特立若系之七室则殷之末代当祭祢而已准之前议知以七为正不限之七室故虽有兄弟旁及至禘祫不越昭穆则章郡颍川宜全七代之礼案周官有先公先王之庙今宜为京兆以上别立三室于太庙西厢宣皇帝得正始祖之位惠怀二帝不替而昭穆不阙于礼为安骠骑长史温峤议惠怀愍于圣上以春秋而言因定先后之礼夫臣子一例君父敬同故可以准于祖祢然非继体之数也案太常恒所上故还章郡颍川以全七代愚谓是宜又求京兆以上三代在庙之西厢臣窃不安温峤为王导答薛太常书曰省示并博士议今明尊尊不复得系本亲矣先帝平康北面而臣愍帝及终而升上惧所以取议于春秋今所论太庙坎室足容神主不耳而下愍帝于东序若案尊尊之旨愍帝犹子之列不可为父与兄弟之不可一耳案闵公僖公之弟也而传云子虽齐圣不先父食如此无疑愍帝不宜先帝上也今唯虑庙窄更思安处宜令得并列正室又荀崧与王导书曰三年当大禘愍帝以居子位复居父位且子虽齐圣不先父食此君即父也此为愍帝是先帝之父怀帝是愍帝之父惠帝是怀帝之父二代便重四代所以为疑处也答曰意谓君位永固无复暂还子位之理惠帝至先帝虽四君今亦不以一君为一代何嫌二代之中重四君耶今庙尚居上祀何得居下若暂下则逆祀也孔衍议别庙有非正之嫌似若降替不可行也博士傅纯议云议者既欲据传疑文又欲安之阴室据传则所代为祢阴室非祢所处此矛盾之说夫阴室以安殇主北向面阴非人君正位更衣者帝王入庙便殿当归盛位汉明以存所常居故崩以安神而议者谓卑于阴室实所未喻惠怀愍宜更别立庙元帝崩温峤答王导书云近诏以先帝前议所定唯下太常安坎室数今坎室窄其意不过欲定先神主存正室故下愍帝也庙窄之与本体各是一事何以庙窄而废本体也明帝崩祠部以庙过七室欲毁一庙又正室窄狭欲权下一帝温峤议今兄弟同代已有七帝若以一帝为一代则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同代于恩既顺于义无否至于庙室已满大行皇帝神主当登正室又不宜下正室之主迁之祧位自宜増庙权于庙上设幄坐以安大行之主若以今增庙违简约之旨或可就见庙直增坎室乎此当问庙室之宽窄其庙室宽窄亦所未详
　　晋书贺循传循拜太常时宗庙始建旧仪多阙或以惠怀二帝应各为世则颍川世数过七宜在迭毁事下太常循议以为礼兄弟不相为后不得以承代为世殷之盘庚不序阳甲汉之光武不继成帝别立庙寝使臣下祭之此前代之明典而承继之著义也惠帝无后怀帝承统弟不后兄则怀帝自上继世祖不继惠帝当同殷之阳甲汉之成帝议者以圣德冲远未便改旧兹如此礼通所未论是以惠帝尚在太庙而怀帝复入数则盈八盈八之理由惠帝不出非上祖宜迁也下世既升上世乃迁迁毁对代不得相通未有下升一世而上毁二世者也惠怀二帝俱继世祖兄弟旁亲同为一世而上毁二为一世今以惠帝之崩已毁豫章怀帝之入复毁颍川如此则一世再迁祖位横折求之古义未见此例惠帝宜出尚未轻论况可轻毁一祖而无义例乎颍川既无可毁之理则见神之数居然自八此盖有由而然非谓数之常也既有八神则不得不于七室之外权安一位也至尊于惠怀俱是兄弟自上后世祖不继二帝则二帝之神行应别出不为庙中恒有八室也又武帝初成太庙时正神止七而杨元后之神亦权立一室永熙元年告世祖谥于太庙八室此是苟有八神不拘于七之旧例也又议者以景帝俱已在庙则惠怀一例景帝盛德元功王基之本义著祖宗百世不毁故所以特在本庙且亦世代尚近数得相容安神而已无逼上祖如王氏昭穆既满终应别庙也以今方之既轻重义异又七庙七世之亲昭穆父子位也若当兄弟旁满辄毁上祖则祖位空悬世数不足何足于三昭三穆与太祖之庙然后成七哉今七庙之义出于王氏从祢以上至于高祖亲庙四世高祖以上复有五世六世无服之祖故为三昭三穆并太祖而七也故世祖初定庙礼京兆颍川曽高之亲豫章五世征西六世以应此义今至尊继统亦宜有五六世之祖豫章六世颍川五世俱不应毁今既云豫章先毁又当重毁颍川此为庙中之亲惟从高祖已下无复高祖以上二世之祖于王氏之义三昭三穆废阙其二甚非宗庙之本所据承又违世祖祭征西豫章之意于一王定礼所阙不少时尚书仆射刁协与循异议循答义深备辞多不载竟从循议焉
　　通典天子兄弟不合继位昭穆议东晋元帝建武中尚书符云武帝崩迁征西府君惠帝崩迁章郡府君怀帝入庙当迁颍川府君贺循议古者帝各异庙庙之有室以象常居未有二帝共处之义也如惠怀二主兄弟同位于禘祫之礼会于太祖自应同列异坐而正昭穆至于常居之室则不可共以尊卑之分义不可黩故也昔鲁夏父弗忌跻僖公于闵上春秋谓之逆祀僖公闵之庶兄闵公先立尝为君臣故也左氏传曰子虽齐圣不先父食怀帝之在惠帝世居藩积年君臣之分也正位东宫父子之义也虽同归昭穆尊卑之分与闵僖不异共室䙝黩非殊尊卑之礼以古义论之愚谓未必如有司所列惠帝之崩当已迁章郡府君又以怀帝入庙当迁颍川府君此是两帝兄弟各迁一祖也又主之迭毁以代为正下代既升则上代稍迁代序之义也若兄弟相代则共是一代昭穆位同不得兼毁二庙礼之常例也又殷之盘庚不序阳甲之庙而上继先君以弟不继兄故也既非所继则庙应别立由此言之是惠帝应别立上祖宜兼迁也故汉之光武不入成帝之庙而上继元帝义取于此今惠怀二帝不得不上居太庙颍川未迁见位馀八非祀之常不得于七室之外假立一神位〈庾蔚之谓尔时愍帝尚在关中元帝为晋王立庙犹以愍帝为主故上至颍川为六代怀景二帝虽非昭穆之正数而庙不合毁是以见位馀八也〉
　　循又议曰殷人六庙比有兄弟四人袭为君者便当上毁四庙乎如此四代之亲尽无复祖祢之神矣又案殷纪成汤以下至于帝乙父子兄弟相继为君合十二代而正代唯六易干凿度曰殷帝乙六代王也以此言之明不数兄弟为正代
　　礼志元帝崩则豫章复迁然元帝神位犹在愍帝之下故有坎室者十也明帝崩而颍川又迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以凖远庙荀崧传元帝崩群臣议庙号王敦遣使谓曰豺狼当道梓宫未反祖宗之号宜别思详崧议以为礼祖有功宗有德元皇帝天纵圣哲光启中兴德泽侔于太戊功惠迈于汉宣臣敢依前典上号曰中宗既而与敦书曰承以长蛇未剪别详祖宗先帝应天受命以隆中兴中兴之主宁可随世数而迁毁敢率丹直询之朝野上号中宗卜日有期不及重请专辄之愆所不敢辞
　　宋书礼志咸和三年苏峻覆乱京都温峤等立行庙于白石复行其典告先帝先后曰逆臣苏峻倾覆社稷毁弃三正污辱海内臣亮等手刃戎首龚行天罚惟中宗元皇帝肃祖明皇帝明穆皇后之灵降鉴有罪剿绝其命翦此群凶以安宗庙臣等虽殒首摧躯犹生之年穆帝永和二年七月有司奏十月殷祭京兆府君当迁祧室昔征西豫章颍川三府君毁主中兴之初权居天府在庙门之西咸康中太常冯怀表续太庙奉还于西储夹室谓之为祧疑亦非礼今京兆迁入是为四世远祖长在太祖之上昔周室太祖世远故迁有所归今晋庙宣皇为主而四祖居之是屈祖就孙也殷祫在上是代太祖也领司徒蔡谟议四府君宜改筑别室若未展者当入就太庙之室人莫敢卑其祖文武不先不窋殷祭之日征西东面处宣皇之上其后迁庙之主藏于征西之祧祭荐不绝䕶军将军冯怀议礼无庙者为坛以祭可立别室藏之至殷禘则祭于坛也辅国将军谯王司马无忌等议曰诸儒谓太王王季迁主藏于文武之祧如此府君迁主宜在宣帝庙中然今无寝室宜变通而改筑又殷祫太庙征西东面尚书郎孙绰与无忌议同曰太祖虽位始九五而道以从畅替人爵之尊笃天伦之道所以成教本而光百代也尚书郎徐禅议礼去祧为坛去坛为𫮃岁祫则祭之今四祖迁主可藏之石室有祷则祭于坛𫮃又遣禅至会稽访处士虞喜喜答曰汉世韦玄成等以毁主瘗于园魏朝议者云应埋两阶之间且神主本在太庙若今侧室而祭则不如永藏又四君无追号之礼益明应毁而无祭是时简文为抚军与尚书郎刘邵等奏四祖同居西祧藏主石室禘祫乃祭如先朝旧仪时陈留范宣兄子问此礼宣答曰舜庙所以祭皆是庶人其后世远而毁不居舜庙上不序昭穆今四君号犹依本非以功德致祀也若依虞主之瘗则犹藏子孙之所若依夏主之埋则又非本庙之阶宜思其变则筑一室亲未尽则禘祫处宣帝之上亲尽则无縁下就子孙之列其后太常刘遐等同蔡谟议博士或疑陈于太祖者皆其后之毁主凭案古义无别前后之文也禹不先鲧则迁主居太祖之上亦何疑也于是京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝上继元皇世秩登进于是颍川京兆二主复还昭穆之位至简文崩颍川又迁
　　文献通考马氏曰汉光武既即帝位以昭穆当为元帝后遂祀昭宣元于太庙躬执祭礼而别祀成哀以下于长安使有司行事此礼之变也然其时汉已为王莽所篡光武起自匹夫诛王莽夷群盗以取天下虽曰中兴事同创业又其祖长沙定王与武帝同出景帝则于元成服属已为踈远先儒胡致堂谓虽远祖高帝而不绍元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之于义亦未为大失者此也则成哀而下行既非尊属又已远姑不废其祀可矣至于晋元帝以琅琊王而事惠怀愍简文以会稽王而事成帝以下诸君君臣之义非一日矣一旦入继大统即以汉世祖为比遽欲自尊而于其所尝事之君于行为侄者即摈之而不亲祀此何礼耶况又取已祧之远祖复入庙还昭穆之位则所以严事宗庙者不几有同儿戏乎
　　蕙田案马氏此说颇合情理
　　观承案礼以得中为贵光武之于大宗盖过于厚者然与其过于薄也无宁过于厚观晋元帝简文帝及明世宗兴献王事乃知前人恪守旧防必不肯破坏阡陌者盖非无谓
　　晋书礼志太元十二年五月壬戌诏曰昔建太庙每事从俭太祖虚位稽古之制阙然便可详议祠部郎中徐邈议武皇帝建庙六世三昭三穆宣皇帝创基之主实惟太祖而亲则王考四庙在上未及迁世故权虚东向之位也兄弟相及义非二世故当今庙祀世数未足而欲太祖正位则违事亡之义矣又礼曰庶子王亦禘祖立庙盖谓支𦙍授立则亲迎必复京兆府君于今六世宜复立此室则宣皇未在六世之上须前世既迁乃太祖位定耳京兆迁毁宜藏主石室虽禘祫犹弗及何者传称毁主升合乎太祖升者自下之名不谓可降尊就卑也太子太孙阴室四主储嗣之重升祔皇祖所托之庙世远应迁然后从食之孙与之俱毁
　　孝武帝本纪太元十六年春正月庚申改筑太庙秋九月癸未新庙成
　　礼志太元十六年始改作太庙殿正室十四间东西储各一间合十六间栋高八丈四尺傋法驾迁神主于行庙征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服四主不从帝者仪是与太康异也诸主既入庙设脯醢之奠及新庙成神主还室又设脯醢之奠
　　孝武崩京兆又迁如穆帝之世四祧故事义熙元年四月将殷祠诏博士议迁毁之礼大司马琅琊王德文议泰始之初虚太祖之位而縁情流远上及征西故世尽则宜毁而宣帝正太祖之位又汉光武移十一帝主于洛邑则毁主不设理可推矣宜筑室以居四府君之主永藏而弗祀也大司农徐广议四府君堂处庙堂之首歆率土之祭若埋之幽壤于情理未必咸尽谓可迁藏西储以为远祧而禘飨永绝也太尉谘议参军袁豹议仍旧无革殷祠犹及四府君情理为允时刘裕作辅意与大司马议同须后殷祠行事改制
　　宋书臧焘传晋孝武帝时太庙鸱尾灾焘谓著作郎徐广曰昔孔子在齐闻鲁庙灾曰必桓僖也今征西京兆四府君宜在毁落而别庙飨此其徴乎乃上议曰臣闻国之大事在祀与戎将营宫室宗庙为首礼天子七庙三昭三穆与太祖而七自考庙以至祖考五庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃有祷然后祭之此宗庙之次亲踈之序也郑玄以为祧者文王武王之庙王肃以为五世六世之祖寻去祧之言则祧非文武之庙矣周之祖宗何云去祧为坛乎明远庙为祧者无服之祖也又远庙则有享尝之礼去祧则有坛𫮃之殊明世远者其义弥踈也若祧是文武之庙宜同月祭于太祖虽推后稷以配天由功德之所始非尊崇之义每有差降也又礼有以多为贵者故传称德厚者流光德薄者流卑又云自上以下降杀以两礼也此尊卑等级之典上下殊异之文而云天子诸侯祭五庙何哉又王祭嫡殇下及来孙而上祀之礼不过高祖推隆恩于下流替诚敬于尊属非圣人制礼之意也是以泰始建庙从王氏议以礼父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服故上及征西以傋六世之数宣王虽为太祖尚在子孙之位至于殷祭之日未申东向之礼所谓子虽齐圣不先父食者矣今京兆以上既迁太祖始得居正议者以昭穆未足欲屈太祖于卑坐臣以谓非礼典之旨所谓与太祖而七自是昭穆既足太祖在六世之外非为须满七庙乃得居太祖也议者又以四府君神主宜永同于殷祫臣又以为不然传所谓毁庙之主陈乎太祖谓太祖以下先君之主也故白虎通云禘祫祭迁庙者以其继君之体持其统而不绝也岂如四府君在太祖之前非继统之主无灵命之瑞非王业之基昔以世近而及今则情礼已远而当长飨殷祫永虚太祖之位求之礼籍未见其可昔永和之初大议斯礼于时虞喜范宣并以渊儒硕学咸谓四府君神主无縁永存于百世或欲瘗之两阶或欲藏之石室或欲为之改筑虽所执小异而大归是同若宣王既居群庙之上而四主禘祫不已则大晋殷祭长无太祖之位矣夫礼贵有中不必过厚礼与世迁岂可顺而不断故臣子之情虽笃而灵厉之谥弥彰追远之怀虽切而迁毁之礼为用岂不有心于加厚顾礼制不可逾耳石室则藏于庙北改筑则未知所处虞主所以依神神移则有瘗埋之礼四主若飨祀宜废亦神之所不依也凖傍事例宜同虞主之瘗埋然经典难详群言纷错非臣卑浅所能折中时学者多从焘议竟未施行
　　晋书桓玄传玄篡位既不追尊祖曽疑其礼仪问于群臣散骑常侍徐广据晋典宜追立七庙又敬其父则子悦位弥高者情礼得申道愈广者纳敬必普也玄曰礼云三昭三穆与太祖为七然则太祖必居庙之主也昭穆皆自下之称则非逆数可知也礼太祖东向左昭右穆如晋室之庙则宣帝在昭穆之列不得在太祖之位昭穆既错太祖无寄失之远矣玄曽祖以上名位不显故不欲序列且以王莽九庙见讥于前史遂以一庙矫之郊庙齐二日而已秘书监卞承之曰祭不及祖知楚德之不长也又毁晋小庙以广台榭其庶母烝尝靡有定所忌日见宾客游晏唯至亡时一哭而已期服之内不废音乐
　　蕙田案晋享国一百五十馀年宗庙昭穆祧迁之礼屡议而未得其当者其失有三一在建国之初未定太祖之位而于一庙之中备三昭三穆之数夫有太祖而后有昭穆今晋未立太祖之庙并祭文帝以上至征西是但有亲庙而无祖庙其失一也景帝与文帝兄弟也宜为一世乃分文景为二世以充七庙之数其失二也武帝崩而迁征西怀帝登而迁颍川室则七而世维五皆由不知兄弟同昭穆之义其失三也惟贺循建议庙室以容主为限无拘常数并祭惠怀愍而复豫章颍川于昭穆之位坎室有十盖古人异庙晋则同庙而异室世不可缺不得不加坎室穆帝时祧四府君于西储夹室而正室犹存十一祫则四祖居太祖之上臧焘谓昭穆既足太祖在六世之外四祖长享殷祫则永虚太祖之位斯言虽正而未施行是晋始终太祖之祭未正而昭穆祧迁之数未定也能不为当时议礼诸臣惜哉
　　右晋庙制
　　宋书武帝本纪永初元年夏六月即皇帝位追尊皇考为孝穆皇帝皇妣为穆皇后秋七月戊申迁神主于太庙车驾亲奉
　　礼志武帝初受晋命为宋王建宗庙于彭城依魏晋故事立一庙初祀高祖开封府君曽祖武原府君皇祖东安府君皇考处士府君武敬臧后从诸侯五庙之礼也既即尊位乃增祀七世右北平府君六世相国掾府君为七庙永初初追尊皇考处士为孝穆皇帝妣赵氏为穆皇后
　　隋书礼仪志晋江左以后乃至宋齐相承始受命之主皆立六庙虚太祖之位宋武初为宋王立庙于彭城但祭高祖已下四世
　　宋书礼志高祖崩神主升庙犹从昭穆之序如魏晋之制虚太祖之位也庙殿亦不改构又如晋初之因魏也元嘉十年十二月癸酉太祝令徐闰刺署典宗庙祠祀荐五牲牛羊豕鸡并用雄其一种市买由来送雌窃闻周景王时宾起见雄鸡自断其尾曰鸡惮牺不详今何以用雌求下礼官详正敕太学依礼详据博士徐道娱等议称案礼孟春之月是月也牺牲无用牝如此是春月不用雌尔秋冬无禁雄鸡断尾自可是春月太常丞司马操议寻月令孟春命祀山林川泽牺牲无用牝若如学议春祀三牲以下便应一时俱改以从月令何以偏在一鸡重更敕太学议答博士徐道娱等又议称凡宗祀牲牝不一前惟月令不用牝者盖明在春必雄秋冬可雌非以山林同宗庙也四牲不改在鸡偏异相承来久义或有由诚非末学所能详究求详议告报如所称令参详闰所称粗有证据宜如所上自今改用雄鸡蕙田案据月令是古人牺牲牝牡并用特春月不用者恐妨其孕字伤生气耳当时议者何以不及此意
　　又案以上宋
　　南齐书高帝本纪高帝建元元年六月庚辰七庙主备法驾即于太庙
　　礼志太祖为齐王依旧立五庙即位立七庙广陵府君大中府君淮阴府君即丘府君太常府君宣皇帝昭皇后为七庙
　　文献通考高帝追尊父为宣皇帝〈右军将军承之〉母为昭皇后七庙
　　萧子显曰晋用王肃之议以文景为共代上至征西其实六也寻此意非以兄弟为后当以立主之义可容于七室及杨元后崩征西之庙不毁则知不以元后为代数庙有七室数盈八主晋太常贺循立议以后弟不继兄故代必限七主无定数宋台初立五庙以臧后为代室就礼而求亦亲庙四矣若据伊尹之言必及七代则子昭孙穆不列妇人若依郑玄之说庙有亲称妻者言齐岂或滥享且閟宫之德用七非数开元之祀晋八无伤今谓之七庙而止唯六祀使受命之君流光之典不足若谓太祖齐登则昭穆之数何继斯故礼官所宜详也
　　南齐书礼志永明六年太常丞何𬤇之议今祭有生鱼一头干鱼五头少牢馈食礼云司士升鱼腊肤鱼用鲋十有五上既云腊下必是鲜其数宜同称肤足知鳞革无毁记云槀鱼曰商祭鲜曰脡祭郑注商量脡直也寻商旨裁截脡义在全贺循祭义犹用鱼十五头今鲜顿删约槀皆全用谓宜鲜槀各二头槀微断首尾示存古义国子助教桑惠度议记称尚玄酒而爼腥鱼玄酒不容多鲜鱼理宜约干鱼五头者以其既加人功可法于五味以象酒之五齐也今欲鲜槀各双义无所法𬤇之议不行
　　蕙田案以上齐
　　梁书武帝本纪天监元年夏四月即皇帝位追尊皇考为文皇帝庙曰太祖十一月己未立小庙
　　隋书礼仪志中兴二年梁武初为梁公曹文思议天子受命之日便祭七庙诸侯始封即祭五庙祠部郎谢广等并驳之遂不施用乃建台于东城立四亲庙并妃郄氏而为五庙告祠之礼并用太牢其年四月即皇帝位谢广又议以为初祭是四时常祭首月既不可移易宜依前克日于东庙致斋帝从之遂于东城时祭讫迁神主于太庙始自皇祖太中府君皇祖淮阴府君皇高祖济阴府君皇曾祖中从事史府君皇祖特进府君并皇考以为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为德皇后庙号太祖皇祖特进以上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与六亲庙为七皆同一堂共庭而别室又有小庙太祖太夫人庙也非嫡故别立庙皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼
　　天监七年舎人周舍以为礼玉辂以祀金辂以宾则祭日应乘玉辂诏下其议左丞孔休源议玉辂既有明文而仪注金辂当由宋齐乖谬宜依舍议帝从之
　　天监九年诏簠簋之实以籍田黑黍
　　梁书武帝本纪天监十二年夏四月京邑大水六月癸巳新作太庙増基九尺
　　隋书礼仪志天监十二年诏曰祭祀用洗匜中水盥仍又涤爵爵以礼神宜穷精洁而一器之内杂用洗手外可详议于是御及三公应盥及洗爵各用一匜
　　蕙田案以上梁
　　陈书高祖本纪永定元年十月乙亥即皇帝位辛已追尊皇考曰景皇帝庙号太祖皇妣董太夫人曰安皇后戊子迁景皇帝神主祔于太庙
　　隋书礼仪志陈制立七庙初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉四年徙东庙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪
　　蕙田案以上陈
　　右宋齐梁陈庙制
　　北魏书太祖本纪道武帝天兴二年冬十月太庙成迁神元平文昭成献明皇帝神主于太庙
　　礼志魏先之居幽都也凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西北自后南迁其地隔远真君中乌洛侯国遣使朝献云石庙如故民常祈请有神验焉其岁遣中书侍郎李敞诣石室告祭天地以皇祖先妣配祝曰天子焘谨遣敞等用骏足一元大武敢昭告于皇天之灵自启辟之初祐我皇祖于彼土田历载亿年聿来南迁惟祖惟父光宅中原克翦凶丑拓定四边冲人纂业徳声弗彰岂谓幽遐稽首来王具知旧庙弗毁弗亡悠悠之怀希仰馀光王业之兴起自皇祖绵绵瓜瓞时惟多祐敢以丕功配飨于天子子孙孙福禄永延敞等既祭斩桦木立之以置牲体而还后所立桦木生长成林其民益神奉之咸谓魏国感灵祗之应也石室南距代京四千馀里永兴四年立太祖庙于白登山岁一祭具太牢帝亲之无常月是岁诏郡国于太祖巡幸行宫之所各立坛祭以太牢岁一祭皆牧守侍祀又立太祖别庙于宫中岁四祭用牛马羊各一
　　蕙田案此与汉郡国庙同意
　　太宗本纪永兴五年秋七月己巳还幸薄山帝登观太祖游幸刻石颂德之处乃于其旁起石坛而荐飨焉赐从者大酺于山下
　　神瑞二年二月甲辰立太祖庙于白登之西
　　礼志神瑞二年于白登西太祖旧游之处立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用马牛羊及亲行䝙刘之礼又于云中盛乐金陵三所各立太庙四时祀官侍祀
　　高宗本纪太安元年春正月辛酉奉世祖恭宗神主于太庙三月己亥诏曰今始奉世祖恭宗神主于太庙又于西苑遍秩群神朕以大庆飨赐百寮而犯罪之人独即刑戮非所以子育群生矜及众庶夫圣人之教自近及远是以周文刑于寡妻至于兄弟以御家邦化苟从近恩亦宜然其曲赦京师死囚已下
　　高祖本纪太和十五年夏四月己卯改太庙秋七月己卯诏议祖宗道武为太祖十月太庙成十有一月丁卯迁七庙神主于新庙
　　礼志太和十五年夏四月改营太庙诏曰祖有功宗有德自非功德厚者不得擅祖宗之名居二祧之庙仰惟先朝旧事舛驳不同难以取凖今将述遵先志具详礼典宜制祖宗之号定将来之法烈祖有创基之功世祖有开拓之德宜为祖宗百世不迁而远祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武建业之勲高于平文庙号为烈祖比功校德以为未允朕今奉尊道武为太祖与显祖为二祧馀者以次而迁平文既迁庙唯有六始今七庙一则无主唯当朕躬此事亦臣子所难言夫生必有终人之常理朕以不德沗承洪绪若宗庙之灵获全首领以没于地为昭穆之次心愿毕矣必不可预设可垂之文示后必令迁之司空公长乐王穆亮等奏言升平之会事在于今推功考德实如明旨但七庙之祀备行日久无宜阙一虚有所待臣等愚谓依先尊祀可垂文示后理衷如此不敢不言诏曰理或如此比有间隙当为文相示丁卯迁庙陈列冕服帝躬省之既而帝衮冕辞太和庙之太庙百官陪从奉神主于斋车至新庙有司升神主于太庙
　　孙惠蔚传先是七庙以平文为太祖高祖议定祖宗以道武为太祖祖宗虽定然昭穆未改及高祖崩祔神主于庙时侍中崔光兼太常卿以太祖既改昭穆以次而易兼御史中尉黄门侍郎邢峦以为太祖虽改昭穆仍不应易乃立弹草欲案奏光光谓惠蔚曰此乃礼也而执法欲见弹劾思获助于硕学惠蔚曰此深得礼变寻为书以与光赞明其事光以惠蔚书呈宰辅乃召惠蔚与峦庭议得失尚书令王肃又助峦而峦理终屈弹事遂寝
　　肃宗本纪熙平二年七月己巳车驾有事于太庙礼志熙平二年七月戊辰侍中领军将军江阳王继表言臣功缌之内太祖道武皇帝之后于臣始是曽孙然道武皇帝传业无穷四祖三宗功德最重配天郊祀百世不迁而曽玄之孙烝尝之荐不预拜于庙庭霜露之感阙陪奠于阶席今七庙之后非直隔归胙之灵五服之孙亦霑出身之叙校之坟史则不然验之人情则未允何者礼云祖迁于上宗易于下臣曽祖是帝世数未迁便踈同庶族而孙不预祭斯之为屈今古罕有昔尧敦九族周隆本枝故能磐石维城御侮于外今臣之所亲生见隔弃岂所以桢干根本隆建公族者也伏见高祖孝文皇帝著令铨衡取曽祖之服以为资荫至今行之相传不绝而况曾祖为帝而不见录伏愿天鉴有以昭临令皇恩洽穆宗人咸叙请付外博议永为定凖灵太后令曰付八座集礼官议定以闻四门小学博士王僧奇等议案孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝然则太祖不迁者尊王业之初基二祧不毁者旌不朽之洪烈其旁枝远胄岂得同四庙之亲哉故礼记婚义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室又文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽庶人冠娶必告死必赴不忘亲也亲未绝而列于庶人贱无能也郑注云赴告于君也实四庙言五者容显考为始封君子故也郑君别其四庙理协二祭而四庙者在当世服属之内可以与于子孙之位若庙毁服尽岂得同于此例乎敢竭愚昧请以四庙为断国子博士李琰之议案祭统曰有事太庙群昭群穆咸在郑氏注昭穆咸在谓同宗父子皆来古礼之制如是其广而当今仪注唯限亲庙四愚窃疑矣何以明之设使世祖之子男于今存者既身是戚蕃号为重子可得宾于门外不预碑鼎之事哉又因宜变法礼有其说记言五庙之孙祖庙未毁为庶人冠娶必告死必赴注曰实四庙而言五者容显考始封之君子今因太祖之庙在仍通其曽玄侍祠与彼古记甚相符会且国家议亲之律指取天子之玄孙乃不旁凖于时后至于助祭必谓与世主相论将难均一寿有短长世有延促终当何时可得齐同谓宜入庙之制率从议亲之条祖祧之裔各听尽其玄孙使得骏奔堂坛肃承禘礿则情理差通不宜复各为例令事事舛駮侍中司空公领尚书令任城王澄侍中尚书左仆射元晖奏臣等参量琰之等议虽为始封君子又祭统曰有事于太庙群昭群穆咸在而不失其伦郑注云昭穆谓同宗父子皆来也言未毁及同宗则其共四庙之辞云未绝于父子明崇五属之称天子诸侯继立无殊吉凶之赴同止四庙祖祧虽存亲级弥远告赴拜荐典记无文斯由祖迁于上见仁亲之义踈宗易于下著五服之恩断江阳之于今帝也计亲而枝宗三易数世则庙应四迁吉凶尚不告闻拜荐宁容辄预高祖孝文皇帝圣德玄览师古立政陪拜止于四庙哀恤断自缌宗即之人情冥然符一推之礼典事在难违此所谓明王相沿今古不革者也太常少卿元端议礼记祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙远庙为祧有二祧而祖考以功重不迁二祧以盛德不毁迭迁之义其在四庙也祭统云祭有十伦之义六曰见亲踈之杀焉夫祭有昭穆者所以别父子远近长幼亲踈之序而无乱也是故有伦注云昭穆咸在同宗父子皆来指谓当庙父子为群不系于昭穆也若一公十子便为群公子岂待数公而立称乎文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为有所援引然与朝议不同如依其议匪直太祖曾玄诸庙子孙悉应预列既无正据窃谓太广臣等愚见请同僧奇等议灵太后令曰议亲律注云非唯当世之属籍历谓先帝之五世此乃明亲亲之义笃骨肉之恩重尚书以远及诸孙太广致疑百僚助祭何得言狭也祖庙未毁曾玄不预坛堂之敬便是宗人之昵反外于附庸王族之近更踈于群辟先朝旧仪草创未定刊制律宪垂之不朽琰之援据甚允情理可依所执
　　蕙田案三议以琰之为得情理与宗庙叙昭穆之礼合灵太后从之是也
　　孝庄帝本纪永安二年二月甲午尊皇考为文穆皇帝庙号肃祖皇妣为文穆皇后四月癸未迁肃祖文穆皇帝及文穆皇后神主于太庙
　　临淮王谭传昌子彧字文若少有才学庄帝践祚累除位尚书令大司马兼录尚书庄帝追崇武宣王为文穆皇帝庙号肃祖母李妃为文穆皇后将迁神主于太庙以高祖为伯考或表谏曰汉祖创业香街有太上之庙光武中兴南顿立舂陵之寝元帝之于光武疏为绝服犹尚身奉子道入继大宗高祖之于圣躬亲实犹子陛下既纂洪绪岂宜加伯考之名且汉宣之继孝昭斯乃上后叔祖岂忘宗承考妣盖以大义斯夺及金德将兴宣王受寄自兹而降世秉威权景王意存毁冕文王心规裂冠虽祭则魏王而权归晋室昆之与季实倾曹氏且子元宣王嗣文王成其大业故晋武继文祖宣景王有伯考之称以今类古恐或非俦又臣子一例义彰旧典禘祫失序著讥前经高祖德溢寰中道超无外肃祖虽勲格宇宙犹曽奉贽称臣穆皇后禀德坤元复将配享乾位此乃君臣并筵嫂叔同室历观坟籍未有其事时庄帝意锐朝臣无敢言者唯彧与吏部尚书李坤儁并有表闻诏报曰文穆皇帝勲格四表道迈百王是用考循旧规恭上尊号王表云汉太上于香街南顿于舂陵
　　汉高不因瓜瓞之绪光武又无世及之德皆身受符命不由父祖别庙异寝于理何差文穆皇帝天眷人宅历数有归朕沗承下武遂主神器既帝业有统汉氏非伦若以昔况今不当移寝则魏太祖晋景帝虽王迹已显皆以人臣而终岂得与馀帝别庙有阙馀序汉郡国立庙者欲尊高祖之德使飨遍天下非关太庙神主独在外祠荐汉宣之父亦非勲德所出虽不追尊不亦可乎伯考之名自是尊卑之称何必准古而言非类也复云君臣同列嫂叔共室当以文穆皇帝昔遂臣道以此为疑礼天子元子犹士禘祫岂不得同室乎且晋文景共为一代议者云世限七主无定数昭穆既同明有共室之理礼既有祔嫂叔何嫌礼士祖祢一庙岂无妇舅共室也若专以共室为疑容可更议迁毁庄帝既逼诸妹之请此辞意黄门侍郎常景中书侍郎邢子才所赞成也又追尊兄彭城王为孝宣皇帝彧又面谏曰陛下中兴意欲宪章前古作而不法后世何观历寻书籍未有其事愿割友于之情使名器无爽帝不从及神主入庙复敕百官悉陪从一依乘舆之式彧上表以为爰自中古迄于下叶崇尚君亲褒明功懿乃有皇号终无帝名今若去帝直留皇名求之古义少有依凖又不纳
　　蕙田案彧之言甚正惜庄帝不纳也
　　又案以上北魏
　　北齐书文宣帝本纪天保元年诏追尊皇祖文穆王为文穆皇帝妣为文穆皇后皇考献武王为献武皇帝兄文襄王为文襄皇帝祖宗之称付外速议以闻甲戌迁神主于太庙
　　隋书礼仪志后齐文襄嗣位犹为魏臣置王高祖泰州使君王曾祖太尉武贞公王祖太师文穆公王考相国献武王凡四庙文宣帝受禅置六庙曰皇祖司空公庙皇祖吏部尚书庙皇祖泰州使君庙皇祖文穆皇帝庙太祖献武皇帝庙世宗文襄皇帝庙为六庙献武已下不毁已上则递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙北齐书文宣帝本纪天保二年冬十月丁卯文襄皇帝神主入于庙
　　隋书礼仪志文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋始祔太庙
　　北齐书孝昭帝本纪皇建元年九月壬申诏议定三祖乐冬十一月癸丑有司奏太祖献武皇帝庙宜奏武德之乐舞昭烈之舞世宗文襄皇帝庙宜奏文德之乐舞宣政之舞显祖文宣皇帝庙宜奏文正之乐舞光大之舞诏曰可
　　蕙田案以上北齐
　　北周书孝闵帝本纪元年正月辛丑即天王位追尊皇考文公为文王皇妣为文后壬寅诏曰始祖献侯启土辽海肇有国基配南北郊文考德符五运受天明命祀于明堂以配上帝庙为太祖
　　隋书礼仪志后周之制思复古之道乃左宗庙而右社稷置太祖之庙并高祖已下二昭二穆凡五亲尽则迁其有德者谓之祧庙亦不毁闵帝受禅追尊皇祖为徳皇帝文王为文皇帝庙号太祖拟已上三祖递迁至太祖不毁其下相承置二昭二穆为五焉
　　蕙田案以上北周
　　右北魏北齐北周庙制
　　隋书高祖本纪开皇元年二月甲子即皇帝位乙丑追尊皇考为武元皇帝庙号太祖皇妣为元明皇后丙寅修庙社
　　礼仪志高帝既受命遣兼太保宇文善兼太尉李询奉䇿诣同州告皇考桓王庙兼用女巫同家人之礼上皇考桓王尊号为武元皇帝皇妣尊号为元明皇后奉迎神主归于京师牺牲尚赤祭用日出是时帝崇建社庙改周制左宗庙而右社稷宗庙未言始祖又无受命之祧自高祖以下置四亲庙同殿异室而已一曰皇高祖太原府君庙二曰皇曾祖康王庙三曰皇祖献王庙四曰皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁
　　大业元年炀帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼礼部侍郎摄太常少卿许善心与博士禇亮等议曰谨案礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑玄注曰此周制也七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆也夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已玄又据王者禘其祖之所自出而立四庙案郑玄义天子唯立四亲庙并始祖而为五周以文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异德非太祖而不毁不在七庙之数案王肃以为天子七庙是通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙又立高祖之父高祖之祖并太祖而为七周有文武姜嫄合为十庙汉诸帝之庙各立无迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五庙唯刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法可常数也宗不在数内有功德则宗之不可预为设数也是以班固称考论诸儒之议刘歆博而笃矣光武即位建高庙于雒阳乃立南顿君以上四庙就祖宗而为七至魏初高堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝犹在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待后代至景初间乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋武受禅博议宗祀自文帝以上六世祖征西府君而宣帝亦序于昭穆未升太祖故祭止六也江左中兴贺循知礼至于寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为王依诸侯立亲庙四即位之后增祠五世祖相国掾府君六世祖右北平府君止于六庙逮身没主升从昭穆犹太祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣等又案姬周自太祖以下皆别立庙至于禘祫俱合食于太祖是以炎汉之初诸庙各立岁时尝享亦随处而祭所用庙乐皆象功德而歌舞焉至光武乃总立一堂而群主异室斯则新承冦乱欲从约省自此以来因循不变伏惟高祖文皇帝睿哲元览神武应期受命开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益不同沿袭异趣时王所制可以垂法自历代以来杂用王郑二义若寻其指归校以优劣康成止论周代非谓经通子雍总贯皇王事兼长远今诸依据古典崇建七庙受命之祖宜别立庙祧百代之后为不毁之法至于銮驾亲奉申孝享于高庙有司行事竭诚敬于群主俾夫䂓模可则严祀易遵表有功而彰明德大复古而贵能变臣又案周人立庙亦无处置之文据冡人处职而言之先王居中以昭穆为左右阮忱撰礼图亦从此议汉京诸庙既远又不序禘祫今若依周制理有未安杂用汉仪事难全采谨详立别图附之议末其图太祖高祖各一殿准周文武二祧与始祖而三馀并分室而祭始祖及二祧之外从迭毁之法诏可未及创制既营建洛邑帝无心京师乃于东都固本里北起天经宫以游高祖衣冠四时致祭于三年有司奏请准前议于东京建立宗庙帝谓秘书监柳䛒曰今始祖及二祧已具今后子孙处朕何所又下诏唯议别立高祖之庙属有行役遂复停寝
　　蕙田案自汉以后唯此议为合礼
　　唐书禇亮传亮入隋为东宫学士迁太常博士炀帝议改宗庙之制亮请依古七庙而太祖高祖各一殿法周文武二祧与世祖而三馀则分室而祭始祖二祧不从迭毁
　　隋书炀帝本纪大业三年六月丁亥诏曰聿追孝享德莫至焉崇建寝庙礼之大者然而质文异代损益殊时学灭坑焚经典散逸宪章湮坠庙堂制度师说不同所以世数多少莫能是正连室异宫亦无凖定朕获奉祖宗钦承景业永惟严配思隆大典于是询谋在位博访儒术咸以为高祖文皇帝受天明命奄有区夏拯群飞于四海革凋敝于百王恤狱缓刑生灵皆遂其性轻徭薄赋比屋各安其业恢夷宇宙混一车书东渐西被无思不服南征北怨俱荷来苏驾毳乘风历代所弗至辫发左衽声教所罕及莫不厥角关塞顿颡阙庭译靡绝时书无虚月韬戈偃武天下晏如嘉瑞休征表里禔福猗欤伟欤无得而名者也朕又闻之德厚者流光治辨者礼缛是以周之文武汉之高光其典章特立谥号斯重岂非缘情称述即崇显之义乎高祖文皇帝宜别建庙宇以彰巍巍之德仍遵月祭用表烝尝之怀有司以时创造务合典制又名位既殊礼亦异等天子七庙事著前经诸侯二昭义有差降故其以多为贵王者之礼今可依用贻厥后昆
　　右隋庙制










　　五礼通考卷七十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十
　　宗庙制度
　　唐书高祖本纪武德元年六月己卯追谥皇高祖曰宣简公皇曾祖曰懿王皇祖曰景皇帝庙号太祖皇考曰元皇帝庙号世祖
　　礼乐志书曰七世之庙可以观徳而礼家之说世数不同然自礼记王制祭法礼器大儒荀卿刘歆班固王肃之徒以为七庙者多盖自汉魏以来创业之君特起其上世微而无功德以立四庙故其初皆不能立七庙武德元年始立四庙曰宣简公懿王景皇帝元皇帝旧唐书礼仪志武德元年五月备法驾迎宣简公懿王景皇帝元皇帝神主祔于太庙始享四室
　　于志宁传贞观三年志宁为中书侍郎加散骑常侍太子左庶子黎阳县公是时议立七庙群臣皆请以凉武昭王为始祖志宁以凉非王业所因独建议违之唐书礼乐志贞观九年高祖崩太宗诏有司定议谏议大夫朱子奢请立七庙虚太祖之室以待于是尚书八座议曰礼天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆立亲庙六此故事也制曰可于是祔弘农府君及高祖为六室
　　旧唐书礼仪志贞观九年高祖崩将行迁祔之礼太宗命有司详议庙制谏议大夫朱子奢建议曰案汉丞相韦玄成奏立五庙诸侯亦同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵元成之辙王子雍扬国师之波分涂并驱各相师祖咸翫其所习好同恶异遂令历代祧祀多少参差优劣去取曾无画一𫝊称名位不同礼亦异数易云卑高以陈贵贱位矣岂非别嫌疑慎微远防陵僣尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无凖冠履同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙若天子五庙才与子男相埓以多为贵何所表乎愚以为诸侯立高祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立高祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓徳厚者流光徳薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业之所基者如殷之玄王周之后稷尊为世祖倘无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七百之祚递迁方处庶上依晋宋旁惬人情于是八座奏曰臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道䖍奉祖宗致敬郊庙自义乖阙里学灭秦庭儒雅既䘮经籍湮殄虽两汉纂修绝业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所𫝊而竞偏说执浅见而起异端自昔迄兹多历年代语其大略两家而已祖郑玄者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下至德自然孝思罔极诚宜定一代之弘规为万世之彝则臣奉述睿旨讨论往载纪七庙者实多称四祖者盖寡较其得失昭然可见春秋榖梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书曰七世之庙可以观德至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞憙干宝之徒或学推硕儒或才称博物商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非有国之茂典不刊之休烈乎若使违群经之明文从累代之疑议背子雍之笃论尊康成之旧学则天子之礼下偪于人臣诸侯之制上僭于王者非所谓尊卑有序名位不同者也况复礼由人情自非天坠大孝莫重于尊亲厚本莫先于严配数尽四庙非贵多之道祀逮七世得加隆之心是知德厚者流光乃可久之高义徳薄者流卑实不易之令范臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典庶承宗之道兴于礼定之辰尊祖之义成于孝治之日制从之
　　蕙田案子奢论七庙是
　　贞观二十三年太宗崩将行崇祔之礼礼部尚书许敬宗奏言弘农府君庙应迭毁案旧仪汉丞相韦玄成以为毁主瘗埋但万国宗享有所从来一旦瘗埋事不允惬晋博士范宣意欲别立庙宇奉征西等主安置其中方之瘗埋颇协情理事无典故亦未足依又议者或言毁主藏于天府祥瑞所藏本非斯意今谨凖量去祧之外犹有坛𫮃祈祷所及窃谓合宜今时庙制与古不同共基别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未绝祗享方诸旧仪情实可知弘农府君庙远亲杀详据旧章礼合迭毁臣等参议迁奉神主藏于夹室本情笃教在礼为弘从之其年八月庚子太宗文皇帝神主祔于太庙
　　文明元年八月奉高宗神主祔于太庙中始迁宣皇帝神主于夹室
　　唐书武后本纪垂拱四年正月甲子增七庙立高祖太宗高宗庙于神都
　　旧唐书礼仪志垂拱四年正月又于东都立高祖太宗高宗三庙四时享祀如京庙之仪别立崇先庙以享武氏祖考则天寻又令所司议立崇先庙室数司礼博士崇文馆学士周悰希旨请立崇先庙为七室其皇室太庙减为五室春官侍郎贾大隐奏曰臣窃凖秦汉皇太后临朝称制并据礼经正文天子七庙诸侯五庙盖百王不易之义万代常行之法未有越礼违古而擅裁仪注者也今周悰别引浮议广述异文直崇临朝权仪不依国家常度升崇先之庙而七降国家之庙而五臣闻皇图广辟实崇宗社之尊帝业弘基实等山河之固伏以天步多艰时逢遏密代天理物自古有之伏惟皇太后亲承顾托忧勤黎庶纳孝慈之请垂矜抚之怀实所谓光显大猷恢崇圣载其崇先庙室合同诸侯之数国家宗庙不合辄有移变臣之愚直并依正礼周悰之请实乖古仪则天由是且止
　　蕙田案贾议辞严义正卓然不可磨
　　唐书武后本纪嗣圣七年〈即武后天授元年〉九月丙戌立武氏七庙于神都十月改唐太庙为享德庙以武氏七庙为太庙
　　礼乐志天授二年则天既革命称帝于东都改制太庙为七庙室奉武氏七代神主祔于太庙改西京太庙为享德庙四时唯享高祖已下三室馀四室令所司闭其门废其享祀之礼又改西京崇先庙为崇尊庙其享祀如太庙之仪
　　蕙田案武氏之罪此为最大
　　中宗本纪神龙元年正月丙午复于位五月壬午迁武氏神主于崇恩庙乙酉立太庙于东都八月乙亥祔孝敬皇帝于东都太庙皇后见于庙十一月壬午及皇后享于太庙大赦壬寅皇太后崩废崇恩庙
　　礼乐志初唐建东西二都而东都无庙则天皇后僭号称周立周七庙于东都以祀武氏改西京唐太庙为享德庙神龙元年中宗复位迁武氏庙主于西京为崇尊庙而以东都武氏故庙为唐太庙祔光皇帝以下七室而亲享焉由是东西二都皆有庙岁时并享
　　蕙田案东西二都立庙并享非礼也
　　旧唐书礼仪志神龙元年正月改享德庙依旧为京太庙五月迁武氏七庙神主于西京之崇尊庙东都创置太庙太常博士张齐贤建议曰昔孙卿子云有天下者事七代有一国者事五代则天子七庙古今达理故尚书称七世之庙可以观德祭法称王立七庙一坛一𫮃王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七莫不尊始封之君谓之太祖太祖之庙百代不迁祫祭之礼毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖之室太祖东向昭南向穆北向商之玄王周之后稷是也太祖之外更无始祖但商自玄王已后十有四代至汤而有天下周自后稷以后十有七代至武王而有天下其间代数既远迁庙亲庙皆出太祖之后故合食有序尊卑不差其后汉高受命无始封祖即以高皇帝为太祖太上皇帝之父立庙享祀不在昭穆合食之列为尊于太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其高祖太皇处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西豫章颍川京兆府君等并为属尊不在昭穆合食之列历兹以降至于周隋宗庙之制斯礼不改故宇文氏以文皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家诞受天命累叶重光景皇帝始封唐公实为太祖中间代数既近列在三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其弘农府君宣光二帝尊于太祖亲尽则迁不在昭穆合食之数今皇极再造孝思匪宁奉二月十九日敕七室以下依旧号尊崇又奉三月一日敕既立七庙须尊崇始祖速令详定者伏寻礼经始祖即是太祖太祖之外更无始祖周朝太祖之外以周文王为始祖不合礼经或有引白虎通议云后稷为始祖文王为太祖武王为太宗及郑玄注诗雍序云太祖谓文王以为说者其义不然何者彼以礼王者祖有功宗有德周人祖文王而宗武王故谓文王为太祖耳非祫祭群主合食之太祖今之议者或有欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷禹始封汤武之兴祚由稷禹故以稷禹为太祖即皇家之景皇帝是也凉武昭王勲业未广后主失国土宇不传景皇始封实基明命今乃舍封唐之盛烈崇西凉之远构考之前古实乖典礼魏氏不以曹参为太祖晋氏不以殷王卬为太祖宋氏不以楚元王为太祖齐梁不以萧何为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉武昭王为太祖乎汉之东京大议郊祀多以周郊后稷汉当郊尧制下公卿议议者多同帝亦然之杜林正议独以为周室之兴祚由后稷汉业特起功不缘尧祖宗故事所宜因循竟从林议又传称欲知天上事问长人以其近之武德贞观之时主圣臣贤其去凉武昭王盖亦近于今矣当时不立者必不可立故也今既年代寖远方复立之是非三祖二宗之意实恐景王失职而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也宗庙事重禘祫礼崇先王以之观德或者不知其说既灌而往孔子不欲观之今朝命惟新宜应慎礼祭如神在理不可诬请凖敕加太庙为七室享宣皇以备七代其始祖不合别有尊崇太常博士刘承庆尹知章又议云谨案王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七此载籍之明文古今之通制皇唐稽考前范详采列辟崇建宗灵式遵斯典但以开基之王受命之君王迹有浅深太祖有远近汤文祚基稷禼太祖代远出乎昭穆之上故七庙可全若夏继唐虞功非由鲧汉除秦项力不因尧及魏晋经图周隋拨乱皆勲隆近代祖业非远受命始封之主不离昭穆之亲故肇立宗祊罕闻全制夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽七叶而当毁或以太祖代浅庙数非备更于昭穆之上远立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制皇家千龄启旦百叶重光景皇帝濬德基唐代数犹近号虽崇于太祖亲尚列于昭穆且临六室之位未申七代之尊是知太庙当六未合有七故先朝唯有宣光景元神尧文武六代亲庙文帝登遐神主升祔于庙室以宣皇帝代数当满凖礼复迁今止有光皇帝已下六代亲庙非是天子之庙数不当有七本由太祖有远近之异故初建有多少之殊敬惟三后临朝代多儒雅神祊事重礼岂虚存规模可沿理难变革宣皇既非始祖又庙无祖宗之号亲尽既迁其庙不合重立若礼终运往建议复崇实违王制之文不合先朝之旨请依贞观之故事无革三圣之宏规光崇六室不亏古义时有制令宰相更加详定礼部尚书祝钦明等奏言博士三人自分两议张齐贤以始同太祖不合更祖昭王刘承庆以王制三昭三穆不合重崇宣帝臣等商量请依张齐贤以景皇帝为太祖依刘承庆尊崇六室制从之寻有制以孝敬皇帝为义宗升祔于太庙其年八月崇祔光皇帝太祖景皇帝世祖元皇帝高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝皇考高宗天皇大帝皇兄义宗孝敬皇帝于东都之太庙躬行享献之礼
　　蕙田案张齐贤论唐太祖之说极是而以尊于太祖之祖为不在合食之列则未审也盖时享所奉七庙之定制也太祖而外三昭三穆论亲而不论功德祫祭之礼毁庙所合食也太祖而外凡为祖者无拘太祖前后皆得与食亦论亲而不论功德盖世数有近远古今有时宜礼以义起者当如是若如汉魏以后属尊不合食之例安得谓之祫祭乎刘承庆等六庙之说自亦权宜至以孝敬帝升祔足数则非礼矣
　　观承案属尊不合食之例殊谬盖不知礼以义起故也故唐人禘祫纷纭当以昌黎之议为得情理之中
　　景龙元年正月丙戌复武氏庙陵置令丞守戸
　　旧唐书礼仪志神龙二年驾还京师太庙自是亦崇享七室仍改武氏崇恩庙明年二月复令崇恩庙一依天授时享祭时武三思用事密令安乐公主讽中宗故有此制寻又特令武氏崇恩庙斋郎取五品子充太常博士杨孚奏言太庙斋郎承前只七品以下子今崇恩庙斋郎既取五品子即七庙斋郎作何等级上曰太庙斋郎亦凖崇恩庙置孚奏曰崇恩庙为太庙之臣太庙为崇恩庙之君以臣凖君犹为僭逆以君凖臣天下疑惧孔子曰名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则礼乐不兴礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足故君子名之必可言也伏愿无惑邪言以为乱始其事乃寝
　　蕙田案杨孚之奏与贾大隐可称二绝
　　唐书睿宗本纪景云元年七月乙亥废崇恩庙十月癸卯出义宗于太庙
　　礼乐志中宗崩中书令姚元之吏部尚书宋璟以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆而其葬在洛州请立别庙于东都而有司时享其京庙神主藏于夹室由是祔中宗而光皇帝不迁遂为七室矣
　　旧唐书礼仪志景云元年中书令姚元之吏部尚书宋璟奏言凖礼大行皇帝山陵事终即合祔庙其太庙第七室先祔皇兄义宗孝敬皇帝哀皇后裴氏神主伏以义宗未登大位崩后追尊神龙之初乃特令迁祔春秋之义国君即位未逾年者不合列叙昭穆又古者祖宗各别立庙孝敬皇帝恭陵既在洛州望于东都别立义宗之庙迁祔孝敬皇帝哀皇后神主命有司以时享祭则不违先旨又协古训人神允穆进退得宜在此神主望入夹室安置伏愿陛下以礼断恩制从之及既葬祔中宗孝和皇帝和思皇后赵氏神主于太庙其义宗即于东都从善里建庙享祀
　　韦凑传开元初迁将作大匠诏复孝敬皇帝庙号义宗凑奏曰传云必也正名礼祖有功宗有德其庙百世不毁商有三宗周宗武王汉文帝为太宗武帝为世宗历代称宗者皆方制海内德泽可尊列于昭穆是谓不毁孝敬皇帝未尝南面且别立寝庙无称宗之义遂罢
　　蕙田案废崇恩庙出义宗皆极是
　　唐书玄宗本纪开元四年六月太上皇崩十一月丁亥迁中宗于西庙
　　旧唐书礼仪志开元四年睿宗崩及行祔庙之礼太常博士陈贞节苏献等奏议曰谨案孝和皇帝在庙七室已满今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟甫及仲冬礼当祔迁但兄弟入庙古则有焉递迁之礼昭穆须正谨案礼论太常贺循议云兄弟不相为后也故殷之盘庚不序于阳甲而上继于先君汉之光武不嗣于孝成而上承于元帝又曰晋惠帝无后怀帝承统怀帝自继于世祖而不继于惠帝其惠帝当同阳甲孝成别出为庙又曰若兄弟相代则共是一代昭穆位同至其当迁不可兼毁二庙此盖礼之常例也荀卿子曰有天下者事七代谓从祢已上也尊者统广故恩及远祖若旁容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事于七代之义矣孝和皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太庙上继高宗则昭穆永贞献祼长序制从之初令以仪坤庙为中宗庙寻又改造中宗庙于太庙之西蕙田案兄弟不相为后者谓兄弟昭穆等伦同堂异室祔则并祔祧则同祧不紊世次之序耳非谓不相为后则不可同享于庙也陈贞节等迺有出为别庙之议可谓未达于礼矣
　　唐书玄宗本纪开元五年正月癸卯太庙四室坏迁神主于太极殿素服避正殿辍视朝五日己酉享于太极殿十月戊寅祔神主于太庙
　　礼乐志开元五年太庙四室坏奉其神主于太极殿天子素服避正殿辍朝三日时将行幸东都遂谒神主于太极殿而后行
　　陈贞节传开元五年太庙坏天子舍神主太极殿营新庙素服避正寝三日不朝犹幸东都伊阙男子孙平子上书曰乃正月太庙毁此跻二帝之验也春秋君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙今皆违之鲁文公之二年跻僖于闵上后太室坏春秋书其灾说曰僖虽闵兄尝为之臣臣居君上是谓失礼故太室坏且兄臣于弟犹不可跻弟尝臣兄乃可跻乎庄公薨闵公二年而禘春秋非之况大行夏崩而太庙冬禘不亦亟乎太室尊所若曰鲁自是陵夷堕周公之祀太庙今坏意者其将陵夷堕先帝之祀乎陛下未祭孝和先祭太上皇先臣后君昔跻兄弟上今弟先兄祭昔太室坏今太庙毁与春秋正同不可不察武后篡国孝和中兴有功今内主别祠不得列于世亦已薄矣夫功不可弃君不可下长不可轻且臣继君犹子继父故禹不先鲧周不先不窋宋郑不以帝乙厉王不肖犹尊之也况中兴耶晋太康时宣帝庙地䧟梁折又三年太庙殿䧟而及泉更营之梁又折天之所谴必非朽而坏也晋不承天故及于乱臣谓宜迁孝和还庙何必违礼下同鲁晋哉帝异其言诏有司复议贞节献与博士冯宗质之曰天子七庙三昭三穆与太祖而七父昭子穆兄弟不与焉殷自成汤至帝乙十二君其父子世六易干凿度曰殷之帝乙六世王则兄弟不为世矣殷人六庙亲庙四并汤而六殷兄弟四君若以为世方上毁四室乃无祖祢是必不然古者由祢极祖虽迭毁迭迁而三昭穆未尝阙也礼大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后者故舍至亲取远属父子曰继兄弟曰及兄弟不相入庙尚矣借有兄弟代历承统告享不得称嗣子嗣孙乃言伯考伯祖何统绪乎殷十二君惟三祖三宗明兄弟自为别庙汉世祖列七庙而惠帝不与文武子孙昌衍文为汉太宗晋景帝亦文帝兄景绝世不列于庙及告谥世祖称景为从祖今谓晋武帝越崇其父而庙毁及亡何汉出惠帝而享世长久乎七庙五庙明天子诸侯也父子相继一统也昭穆列序重继也礼兄弟相继不得称嗣子明睿宗不父孝和必上继高宗者偶室于庙则为二穆于礼可乎礼所不可而使天子旁绍伯考弃已亲正统哉孝和中兴别建园寝百世不毁尚何议哉平子猥引僖公逆祀为比殊不知孝和升新寝圣真方祔庙则未尝一日居上也帝语宰相召平子与博士详论博士䕶前言合轧平子平子援经辩数分明献等不能屈苏颋右博士故平子坐贬都城尉然诸儒以平子孤挺见迮于礼官不平帝亦知其直久不决然卒不复中宗于庙
　　蕙田案平子之议汉魏以来儒者论礼皆未之及也史称其援经辨数分明人莫能屈岂非理足者可以特立而诸儒为之不平又以见人心之大公耶乃卒坐贬而中宗不得复庙惜哉
　　姚崇传帝将幸东都而太庙屋自坏帝问宰相宋璟苏颋同对曰三年之䘮未终不可以行幸坏压之变天所以示教戒陛下宜停东巡修德以答至谴帝以问崇对曰臣闻隋取符坚故殿以营庙而唐因之且山有朽坏乃崩况木积年而木自当蠧乎但坏与行会不縁行而坏且陛下以关中无年输饷告劳因以幸东都所以为人不为已也百司已戒供拟既具请车驾如行期旧庙难复完盍奉神主舍太极殿更作新庙申诚奉大孝之德也帝曰卿言正契朕意赐绢二百匹诏所司如崇言旧唐书礼仪志开元十年正月下制曰朕闻王者乘时以设教因事以制礼沿革以从宜为本取舍以适会为先故损益之道有殊质文之用斯异且夫至德之谓孝所以通乎神明大事之谓祀所以䖍乎宗庙国家握纪命历重光累盛四方由其继明七代可以观德朕嗣守丕业祗奉睿图聿怀昭事罔不恤祀尝览古典询诸旧制远则夏殷事异近则晋汉道殊虽礼文之不一固严敬之无二朕以为立爱自亲始教人睦也立敬自长始教人顺也是知朕率于礼縁于情或教以道存或礼从时变将因宜以创制岂沿古而限今况恩以降杀而疏庙以毁迁而废虽式瞻古训礼则不违而永言孝思情所未足享尝则止岂爱崇而礼备有祷而祭非德盛而流永其祧室宜别为正室使亲而不尽远而不祧庙以貌存宗由尊立俾四时式荐不间于毁主百代靡迁匪唯于始庙所谓变以合礼动而得中严配之典克崇肃雍之美兹在又兄弟继及古有明文今中宗神主犹居别处详求故实当宁不安移就正庙用章大典仍创立九室宜令所司择日告迁
　　通志开元十年加置九庙移中宗神主就正庙仍创立九室其后制献祖懿祖太祖世祖高祖太宗高宗中宗睿宗太庙九室也
　　唐书玄宗本纪开元十一年五月乙丑复中宗于太庙八月戊申追号宣皇帝曰献祖光皇帝曰懿祖
　　礼乐志开元十一年诏宣皇帝复祔于正室谥为献祖并谥光皇帝为懿祖又以中宗迁祔太庙于是太庙为九室将亲祔之而遇雨不克行乃命有司行事〈案礼乐志一段系十年事但与本纪十一年事同故并列〉
　　旧唐书玄宗本纪开元十一年四月迁祔中宗祔主于太庙八月尊八代祖宣皇帝庙号献祖光皇帝庙号懿祖始祔于太祖之九庙
　　礼仪志开元十一年春玄宗还京师下制曰崇建宗庙礼之大者聿追孝享德莫至焉今宗以立尊亲无迁序永惟严配致用蠲洁栋宇式崇祼奠斯受顾兹薄德获承禋祀不躬不亲曷展诚敬宜用八月十九日祗见九室于是追尊宣皇帝为献祖复列于正室光皇帝为懿祖并迁中宗神主于太庙及将亲祔会雨而止乃令所司行事其京师中宗旧庙便拆毁之东都旧庙始移孝敬神主祔焉其从善里孝敬旧庙亦令拆毁
　　蕙田案周制七庙兼文武两世室而九故有九庙之说然称之曰世室犹非庙也复中宗于庙是矣而加以九庙之名奚为者耶况所谓九庙者止九室耳实一庙也混亲庙与功德而一之紊昭穆与世次而九之揆之古礼失之远矣
　　文献通考胡氏寅曰范祖禹有言书云七世之庙可以观德则天子七庙自古而然也其祖宗有功德而其庙不毁则无世数商之三宗周之文武是也然则三昭三穆之外犹足以祖有功而宗有德矣明皇始为九庙何所取乎夫先觉君子皆以汉儒祖有功宗有德之论为非曰子孙于祖考无选择而事之之义是故天子七庙而已矣有祧焉不患其数盈也有禘焉不患其乏享也今既以九庙为非而有功德之庙不毁则九亦安足以尽之文武固造周者以功而论则成康身致太平刑措不用亦岂可毁耶是故宗庙之礼由子孙不忘而建不忘者仁也或七庙或五庙或三庙者礼也其有功德无功德非子孙所当祔祧而隆杀之也名之曰幽厉非子孙所当回隐而迁改之也一断以先王之礼无敢损益于其间是则礼之尽也七世之庙可以观徳者吉凶善恶皆以是观之云耳
　　朱子曰古人七庙恐是祖宗功德者不迁胡氏谓如此则是子孙得以去取其祖宗然其于续谥法又谓谥乃天下之公义非子孙得以私之如此则庙亦然
　　唐书韦縚传开元时縚迁太常唐兴礼文虽具然制度时时缪缺不伦至显庆中许敬宗建言笾豆以多为贵宗庙乃逾于天请大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋㽅爼皆一小祀无㽅诏可二十三年敕令以笾豆之荐未能备物宜诏礼官学士并议以闻縚请宗庙笾豆皆加十二又言郊奠爵容止一合容小则陋宜增大之兵部侍郎张均职方郎中韦述议曰礼天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在圣人知孝子之情深而物类无限故为之节使物有品器有数贵贱差降不得相越周制王食用六榖膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十瓮而以四笾四豆供祭祀此祀与宾客丰省不得同旧矣且嗜好燕私之馔与时而迁故圣人一约以礼虽平生所嗜非礼则不荐所恶是礼则不去屈建命去祥祭之芰曰祭典有之不羞珍异不陈庶侈此则礼外之食前古不荐今欲以甘旨肥浓皆充于祭苟逾旧制其何极焉虽笾豆有加不能备也若曰以今之珍生所嗜爱求神无方是簠簋可去而盘盂杯案当御矣韶濩可抵而箜篌笙笛应奏矣且自汉以来陵有寝宫岁时朔望荐以常馔固可尽孝子之心至宗庙法享不可变古从俗有司所承一升爵五升散礼凡宗庙贵者以爵贱者以散此贵小贱大以示节俭请如故
　　文献通考二十三年正月敕文宗庙致享务在丰洁礼经沿革必本人情笾豆之荐或未能备物宜令礼官学士详议具奏太常卿韦縚奏宗庙之奠每座笾豆各加十二又酒爵制度全小仅无一合执持甚难请稍令广大付尚书省集众官详议太子宾客崔沔议曰祭祀之兴肇于太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麹蘖污樽抔饮则有玄酒之奠施及后王礼物渐备作为酒醴严其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神道至玄可存而不能测也祭礼至敬可备而不可废也是以毛血腥爓玄樽牺象靡不毕登于明荐矣然而荐贵于新味不尚䙝虽则备物犹存节制故礼云天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在备物之情也又曰三牲之爼八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣此节制之文也铏爼笾豆簠簋樽罍实皆周人之时馔也其用通于䜩享宾客而周公制礼咸与毛血玄酒同荐于先晋中郎卢谌近古知礼者也著家庙祭礼皆晋时常食不复纯用旧文然则当时饮食不可阙于祀祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史于前典稽周汉之旧仪清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉职贡来祭致远物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所收蒐狩之时亲发所中莫不割鲜择美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申敕祭如神在无或简怠增朂䖍诚其进珍馐或时鲜美考诸祠典有所漏略皆详择名目编诸甲令因宜而荐以类相从则新鲜肥𬪩尽在是矣不必加于笾豆之数也至于祭器随物所宜故大羮古食也盛于㽅㽅古器也和羮时馔也盛于铏铏时器也亦有古馔而盛于时器故毛血盛于盘玄酒盛于樽未有荐时馔而追用古器者古质而今文便于事也虽加笾豆十二未足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近于侈矣又据汉书艺文志墨家之流出于清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚于奢旧矣太常所请恐未可行又称酒爵全小须加广大窃据礼文有以小为贵者献以爵贵其小也小不及制敬而非礼是有司之失其传也固可随失厘正无待议而后革未知今制何所依准请兼详古式据文而行上曰享祀实思丰洁不应法制者亦不可用于是更令太常加品味韦縚又请每室加笾豆各六每四时异品以当时新果及珍羞同荐制可之又酌献酒爵上令用药汁一升合于古义而多少适中自是常依行焉二十四年敕宗庙祭享笾豆宜加獐鹿鹑兔野鸡等料夏秋供腊春冬供鲜仍令所司祭前十日具数申省准料令殿中供送
　　唐书玄宗本纪开元二十九年立玄元皇帝庙　天宝二载加号玄元皇帝曰大圣祖咎繇曰德明皇帝凉武昭王曰兴圣皇帝改西京玄元宫曰太清宫东宫曰太微宫　八载闰六月丙寅谒大清宫加上玄元皇帝号曰圣祖大道玄元皇帝増祖宗帝后谥
　　肃宗本纪至德二载九月癸卯复京师至自灵武十一月庚子作九庙神主告享于长乐殿
　　礼乐志安禄山之乱宗庙为贼所焚肃宗复京师设次光顺门外向庙而哭辍朝三日
　　严郢传郢补太常协律郎守东都太庙禄山乱郢取神主秘于家至德初定洛阳有司得以奉迎还庙擢大理司直
　　乾元元年四月辛亥祔神主于太庙
　　礼乐志代宗宝应二年祧献祖懿祖祔玄宗肃宗自是之后常为九室矣
　　代宗本纪大历十四年迁元皇帝于夹室祔代宗于太庙
　　礼乐志代宗崩礼仪使颜真卿议太祖高祖太宗皆不毁而代祖元皇帝当迁于是迁元皇帝而祔代宗旧唐书礼仪志大历十四年十月代宗神主将祔礼仪使颜真卿奏议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七又礼器云有以多为贵者天子七庙又伊尹曰七代之庙可以观德此经典之明证也七庙之外则曰去祧为坛去坛为𫮃故历代儒者制迭毁之礼皆亲尽宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖高祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承太祖景皇帝受命于天始封于唐元本皆在不毁之典代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁或议者以祖宗之名难于迭毁昔汉朝近古不敢以私灭公故前汉十二帝为祖宗者四而已至后汉渐违经意子孙以推美为先自光武已下皆有庙号则祖宗之名莫不建也安帝信谗害大臣废太子及崩无上宗之奏后自建武以来无毁者因以陵号称宗至桓帝失德尚有宗号故初平中左中郎蔡邕以和帝以下功德无殊而有过差不应为宗馀非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有功宗有德存至公之义非其人不居盖三代立礼之本也自东汉以来则此道衰矣魏明帝自称烈祖论者以为逆自称祖宗故近代此名悉为庙号未有子孙践祚而不祖宗先王者以此明之则不得独据两字而为不合祧迁之证假令传祚百代岂可上崇百代以为孝乎请依三昭三穆之义永为通典
　　〈日知录顾氏炎武曰汉惠帝从叔孙通之言郡国多置原庙元帝时贡禹以为不应古礼永光四年下丞相韦玄成等议以春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯请勿复修奏可因罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠后魏明元贵嫔杜氏魏郡邺人生世祖及即位追尊为穆皇后配享太庙又立后庙于邺高宗时相州刺史高闾表修后庙诏曰妇人外成理无独祀阴必配阳以成天地未闻有莘之国立太姒之飨此乃先王所立一时之至感非经世之远制便可罢祀是古人罢祖宗之庙而不以为嫌也王莽尊元帝庙号高宗成帝号统宗平帝号元宗中兴皆去之后汉和帝号穆宗安帝号恭宗顺帝号敬宗桓帝号威宗桓帝尊母梁贵人曰恭怀皇后安帝尊祖母宋贵人曰敬隐皇后顺帝尊母李氏曰恭愍皇后献帝初平元年左中郎将蔡邕议孝和以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而已臣下懦弱莫能执正据礼和安顺桓四帝不宜称宗又恭怀敬隐恭愍三皇后并非正嫡不合称后皆请除尊号制曰可唐高宗太子弘追谥孝敬皇帝庙号义宗开元六年将作大匠韦凑上言凖礼不合称宗于是停义宗之号是古人除祖宗之号而不以为忌也后世浮文日盛有増无损徳宗初立礼仪使吏部尚书颜真卿上言上元中政在宫壶始増祖宗之谥玄宗末奸臣窃命列圣之谥有加至十一字者案周之文武言文不称武言武不称文岂盛德所不优乎盖称其至者故也故谥多不为褒少不为贬今列圣谥号太广有逾古制请自中宗以上皆从初谥睿宗曰圣真皇帝玄宗曰孝明皇帝肃宗曰宣皇帝以省文尚质正名敦本上命百官集议儒学之士皆从真卿议独兵部侍郎袁傪官以兵进奏言陵庙玉册木主皆已刊勒不可轻改事遂寝不知陵中玉册所刻乃初谥也自此宗庙之广谥号之繁沿至后世遂成故典而人臣不敢议矣称宗之滥始于王莽之三宗称祖之滥始于曹魏之三祖唐王彦威所谓不可以训者也〉
　　文献通考德宗建中元年三月礼仪使上言东都太庙阙木主请造以祔初武后于东都立高祖太宗高宗三庙至中宗以后两京太庙四时并享至德乱后木主多亡缺未祔于是议者纷然而大旨有三其一曰必存其庙遍立群主时享之其二曰建庙立主存而不祭若皇舆时巡则就享焉其三曰存其庙瘗其主驾或东幸则饰斋车奉京师群庙之主以往议皆不决而罢
　　旧唐书礼仪志贞元十五年四月膳部郎中归崇敬上疏东都太庙不合置木主谨案典礼虞主用桑练主用栗重作栗主则埋桑主所以神无二主犹天无二日土无二王也今东都太庙是则天皇后所建以置武氏木主中宗去其主而存其庙盖将以备行幸迁都之所也且殷人屡迁前八后五前后迁都一十三度不可每都而别立神主也议者或云东都神主已曾䖍奉而礼之岂可以一朝而废之乎且虞祭则立桑主而䖍祀练祭则立栗主而埋桑主岂桑主不曾䖍祀而乃埋之又所阙之主不可更作作之不时非礼也
　　唐会要天宝末両都倾䧟神主亡失肃宗既克复但建庙作主于上都其东都太庙毁为军营九室神主失亡大历间始于人间得之遂寓于太微宫不复祔享自建中至于会昌议者不一或以为东西二京宜皆有庙而旧主当瘗虚其庙以俟巡幸则载主而行或谓宜藏神主于夹室或曰周丰洛有庙者因迁都乃立庙耳今东都不因迁而立庙非也又曰古者载主以行者唯新迁一室之主耳未有载群庙之主者也至武宗时悉废群议诏有司择日修东都庙已而武宗崩宣宗竟以太微神主祔东庙焉
　　蕙田案归崇敬神无二主之说可决千古之疑若依此制唐室安有东都之主亡失而寓太微哉既已庙毁则瘗主可矣当时诸臣鲜知礼者是以群言淆惑迨于宣宗讫复修庙祔主惜哉
　　唐书礼乐志贞元十七年太常卿裴郁议以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百寮议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人曰真卿所用晋蔡谟之议也谟为禹不先鲧之说虽有其言当时不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法远庙为祧而坛𫮃有祷则祭无祷则止之义吏部郎中柳冕等十二人曰周礼有先公之祧迁祖藏于后稷之庙其周未受命之祧乎又有先王之祧其迁主藏于文武之庙其周已受命之祧乎今献祖懿祖犹周先公也请筑别庙以居之司勲员外郎裴枢曰建石室于寝园以藏神主至禘祫之岁则祭之考功员外郎陈京同官县尉仲子陵对曰迁神主于德明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向左司郎中陆淳曰议者多矣不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正太祖之位为是然太祖复位则献懿之主宜有所归一曰蔵诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于兴圣然而藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁于园寝则乱宗庙之仪唯祔于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王绍等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位
　　旧唐书礼仪志贞元十九年三月十五日迁献祖懿祖神主权祔德明兴圣庙之幕殿二十四日享太庙自此景皇帝始居东向之尊元皇帝已下依左昭右穆之列矣二祖新庙成敕曰奉迁献祖懿祖神主正太祖景皇帝之位䖍告之礼当任重臣宜令检校司空平章事杜佑摄太尉告大清宫门下侍郎平章事崔损摄太尉告太庙又诏曰国之大事式在明禋王者孝享莫重于禘祭所以尊祖而正昭穆也朕承列圣之休德荷上天之眷命䖍奉牲帛二十五年永惟宗庙之位禘尝之序夙夜祗栗不敢自专是用延访公卿稽参古礼博考群议至于再三敬以令辰奉迁献祖宣皇帝神主懿祖光皇帝神主祔于德明兴圣皇帝庙太祖景皇帝正东向之位宜令所司循礼务极精严祗肃祀典载深感惕咨尔中外宜悉朕怀
　　蕙田案献懿二祖祔兴圣庙事详见禘祫门因有关庙制附载其略
　　唐书礼乐志德宗崩礼仪使杜黄裳议高宗在三昭三穆外当迁于是迁高宗而祔徳宗盖以中睿为昭穆矣
　　蕙田案兄弟不得为昭穆也
　　旧唐书礼仪志永贞元年十一月德宗神主将祔礼仪使杜黄裳与礼官王泾等请迁高宗神主于西夹室其议曰自汉魏以降沿革不同古者祖有功宗有德皆不毁之名也自东汉魏晋迄于陈隋渐违经意子孙以推美为先光武以下皆有祖宗之号故至于迭毁亲尽礼亦迭迁国家九庙之尊皆从周制伏以太祖景皇帝受命于天始封元本德同周之后稷也高祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承德同周之文王也太宗文皇帝应天靖乱垂统立极德同周之武王也周人郊后稷而祖文王宗武王圣唐郊景皇帝祖高祖而宗太宗皆在不迁之典高宗皇帝今在三昭三穆之外谓之亲尽新主入庙礼合迭迁藏于西第一夹室每至禘祫之月合食如常于是祧高宗神主于西夹室祔徳宗神主焉
　　元和元年七月顺宗神主祔有司疑于迁毁太常博士王泾建议曰礼经祖有功宗有德皆不毁之名也惟三代行之汉魏已降虽曰祖宗亲尽则迁无功亦毁不得行古之道也昔夏后氏十五代祖颛顼而宗禹殷人七代祖契而宗汤周人三十六王以后稷为太祖祖文王而宗武王圣唐德厚流广远法殷周奉景皇帝为太祖祖高祖而宗太宗皆在百代不迁之典故代宗升祔迁代祖也德宗升祔迁高宗也今顺宗升祔中宗在三昭三穆之外谓之亲尽迁于太庙夹室礼则然矣或谏者以则天太后革命中宗复而兴之不在迁藏之例臣窃未谕也昔者高宗晏驾中宗奉遗诏自储副而陟元后则天太后临朝废为庐陵王圣历元年太后诏复立为皇太子属太后圣夀延长御下日久奸臣擅命紊其纪度敬晖桓彦范等五臣俱唐旧臣匡辅王室翊中宗而承大统此乃子继父业是中宗得之而且失之母授子位是中宗失之而复得之二十年间再为皇太子复践皇帝位失之在已得之在已可谓革命中兴之义殊也又以周汉之例推之幽王为犬戎所灭平王东迁周不以平王为中兴不迁之庙其例一也汉吕后专权产禄秉政文帝自代邸而立之汉不以文帝为中兴不迁之庙其例二也霍光辅迁之庙其例三也伏以中宗孝和皇帝于圣上为六代伯祖尊非正统庙亦亲尽爰及周汉故事是与中兴功德之主不同奉迁夹室固无疑也是月二十四日礼仪使杜黄裳奏曰顺宗皇帝神主已升祔太庙告祧之后即合递迁中宗皇帝神主今在三昭三穆之外凖礼合于太庙从西第一夹室每至禘祫之日合食如常于是祧中宗神主于西夹室祔顺宗神主焉有司先是以山陵将毕议迁庙之礼有司以中宗为中兴之君当百代不迁之位宰相召史官蒋武问之武对曰中宗以弘道元年于高宗柩前即位时春秋已壮矣及母后篡夺神器潜移其后赖张柬之等同谋国祚再复此盖同于反正恐不得号为中兴之君凡非我失之自我复之谓之中兴汉光武晋元帝是也自我失之因人复之晋孝惠孝安是也今中宗与惠安二帝事同即不可为不迁之主也有司又云五王有再安社稷之功今若迁中宗庙则五王永绝配享之例武曰凡配享功臣每至禘祫年方合食太庙居常即无享礼今迁中宗神主而禘祫之年毁庙之主并陈于太庙此则五王配食与前时如一也有司不能答
　　元和十五年四月礼部侍郎李建奏上大行皇帝谥曰圣神章武孝皇帝庙号宪宗先是淮南节度使李夷简上议曰王者祖有功宗有德大行皇帝戡剪寇逆累有武功庙号合称祖陛下正当决在宸断无信龌龊书生也遂诏下公卿与礼官议其可否太常博士王彦威奏议大行庙号不宜称祖宜称宗从之其月礼部奏凖贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代祖室第二间高宗室第三间中宗室伏以山陵日近睿宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处凖江都集礼古者迁庙之主藏于太室北壁之中今请于夹室北壁以西为上置睿宗皇帝神主石室制从之
　　唐书王彦威传彦威拜博士宪宗崩淮南李夷简上言大行皇帝功高宜称祖穆宗下其议彦威奏古者始封为太祖由太祖而降则又祖有功宗有德故夏人祖颛顼而宗禹商人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王魏晋而下务欲推美自始祖外并建列祖之议叔世乱象不可以为训唐本周礼以景皇帝为太祖祖神尧而宗太宗自高宗后咸称宗以为成法不然太宗致升平玄宗清内难肃宗收复两都皆拨乱反正犹不称祖今当本三代之制黜魏晋乱法大行庙号宜称宗制可旧唐书礼仪志长庆四年正月礼仪使奏谨案周礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七荀卿子曰有天下者祭七代有一国者祭五代则知天子上祭七庙典籍通规祖功宗德不在其数国朝九庙之制法周之文太祖景皇帝始为唐公肇基天命义同周之后稷高祖神尧皇帝创业经始化隋为唐义同周之文王太宗文皇帝神武应期造有区夏义同周之武王其下三昭三穆之外是亲尽之祖虽有功德礼合祧迁禘祫之岁则从合食制从之
　　册府元龟太和四年四月礼仪使奏拆修太庙西夹室迁移神主五位得大卜署令状择用四月二十四日吉其日先出室内先祧迁神主五位入幕殿便起首拆修至五月五日毕功六日移神主入室诏依
　　开成五年礼仪使奏谨案天子七庙祖功宗德不在其中国朝制度九庙九室伏以太祖景皇帝受封于唐高祖太宗创业受命有功之主百代不迁今文宗元圣昭献皇帝升祔有时代宗睿文孝武皇帝是亲尽之祖礼合祧迁每至禘祫合食如常从之
　　唐书武宗本纪会昌五年十月作昭武庙于虎牢关唐会要会昌五年七月中书门下李德裕奏孟州汜水县武牢关太宗擒王窦之地关城东峯有高祖太宗像在一堂威灵皆畏于轩台风云疑还于丰沛请如汉郡国立庙故事更造一庙号昭武庙制可
　　蕙田案昭武庙非礼也
　　旧唐书礼仪志会昌五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛后取太庙为军营神主弃于街巷所司潜收聚见在太微宫内新造小屋之内其太庙屋并在可以修崇太和中太常博士议以为东都不合置神主车驾东幸即载主而行至今因循尚未修建望令尚书省集公卿及礼官学官详议如不要更置须有收藏去处如合置望以所拆大寺材木修建既是宗室官居守便望令充修东都太庙使勾当修缮奉敕宜依
　　会昌六年三月太常博士郑路等奏东都太微宫神主二十座去年三月二十九日礼院分析闻奏讫伏奉今月七日敕此礼至重须遵典故宜令礼官学官同议闻奏者臣今与学官等详议讫谨具分析如后献祖宣皇帝宣庄皇后懿祖光皇帝光懿皇后文德皇后高宗天皇大帝则天皇后中宗大圣大昭孝皇帝和思皇后昭成皇后孝敬皇帝孝敬哀皇后已前十二座亲尽迭毁宜迁诸太庙祔于兴圣庙禘祫之岁乃一祭之东都无兴圣庙可祔伏请且权藏于太庙夹室未题神主十四座前件神主既无题号之文难申祝告之礼今与礼官等商量伏请告迁之日但瘗于旧太微宫内空闲之地恭酌事理庶协从宜制可太常博士叚瓌等三十九人奏议曰礼之所立本于诚敬庙之所设实在尊严既曰荐诚则宜统一昔周之东西有庙亦可徴其所由但縁卜洛之初既须营建又以迁都未决因议两留酌其事情匪务于广祭法明矣伏以东都太庙废已多时若议增修稍乖前训何者东都始制寝庙于天后中宗之朝事出一时非贞观开元之法前后因循不废者亦踵镐京之文也记曰祭不欲数数则烦天宝之中两京悉为寇䧟西都庙貌如故东都因此散亡是知九庙之灵不欲歆其烦祀也自建中不葺之后弥历岁年今若庙貌维新即须室别有主旧主虽在大半合祧必几筵而存之所谓宜祧不祧也孔子曰当七庙五庙无虚主也谓庙不得无主者也旧主如有留去新庙便合创添谨案左传云祔练作主又戴载云虞而立几筵如或过时成之便是以凶干吉创添既不典虚庙又非仪考诸礼文进退无守或曰汉于郡国置宗庙凡百馀所今止东西立庙有何不安者当汉氏承秦焚烧之馀不识典故至于庙制率意而行比及元成二帝之间贡禹韦玄成等继出果有正论竟从毁除足知汉初不本于礼经又安可程法也或曰几筵不得复设寝庙何妨修营候车驾时巡便合于所载之主者究其始终又得以论之昨者降敕参详本为欲收旧主主既不立庙何可施假令行幸九州一一皆立庙乎愚以为庙不可修主宜藏瘗或就瘗于塪室或瘗于两阶间此乃万代常行不易之道也其年九月敕段瓌等详议东都不可立庙李福等别状又有异同国家制度须合典礼证据未一则难建立宜并令赴都省对议须归至当工部尚书薛元赏等议伏以建中时公卿奏请修建东都太庙当时之议大者有三其一曰必有其庙备立其主时享之日以他官摄行二曰建庙立主存而不祭皇舆时巡则就享焉三曰存其庙瘗其主臣等立其三议参酌礼经理宜存庙不合置主谨案礼祭义曰建国之神位右社稷而左宗庙礼记云君子将营宫室宗庙为先是知王者建邦设都必先宗庙社稷况周武受命始都于丰成王相宅又卜于洛烝祭岁于新邑册周公于太室故书曰戊辰王在新邑烝祭岁王入太室祼成王厥后复立于丰虽成洛邑未尝久处逮于平王始定东迁则周之丰镐皆有宗庙明矣又案曾子问庙有二主夫子对以天无二日土芜二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼者昔齐桓作二主夫子讥之以为伪主是知二主不可并设亦明矣夫圣王建社以厚本立庙以尊祖所以京邑必有宗社今国家定周秦之两地为东西之两宅辟九衢而立宫阙设百司而严拱卫取法玄象号为京师既严帝宅难虚神位若无宗庙何谓皇都然依人者神在诚者祀诚非外至必由中出理合亲敬用交神明位宜存于两都庙可偕立诚难专于二祭主不并设或以礼云七庙五庙无虚主是谓不可无主所以天子巡狩亦有所尊尚饰斋车载迁主以行今若修庙瘗主则东都太庙九室皆虚既违于经须徴其说臣复探赜礼意因得尽而论之所云七庙五庙无虚主是谓见享之庙不可虚也今之两都虽各有庙禘祫享献斯皆亲奉于上京神主几筵不可虚陈于东庙且礼云唯圣人为能享帝孝子为能享亲汉韦玄成议废郡国祀亦曰立庙京师躬亲承事四海之内各以其职来祭人情礼意如此较然二室既不并居二庙岂可偕祔但所都之国见享之庙既无虚室则叶通经议者又欲置主不享以俟巡幸昔鲁作僖公之主不于虞练之时春秋书而讥之合祔之主作非其时尚为所议今若置不合祔之主不因时而作违经越礼莫甚于此岂有九室合享之主而有置而不享之文两庙始创于周公二主获讥于夫子自古制作皆范周孔旧典犹在足可明徴臣所以言东都庙则合存主不合置今将修建庙宇诚不亏于典礼其见在太微宫中六主请待东都修建太庙毕具礼迎置于西夹室閟而不享式彰陛下严祀之敬以明圣朝尊祖之义吏部郎中郑亚等五人议据礼院奏以为东都太庙既废不可复修见在太微宫神主请瘗于所寓之地有乖经训不敢雷同臣所以别进议状请修祔主并依典礼兼与建中元年礼仪使颜真卿所奏事同臣与公卿等重议皆以为庙固合修主不可瘗即与臣等别状意同但众议犹疑东西二庙各设神主恐涉庙有二主之义请修庙虚室以太微宫所寓神主藏于夹室之中伏以六主神位内有不祧之宗今用迁庙之仪犹未合礼臣等犹未敢署众状盖为阙疑太学博士直弘文馆郑遂等七人议曰夫论国之大事必本乎正而根乎经以臻于中道圣朝以广孝为先以得礼为贵求于典训考乎大中庙有必修之文主无可置之理何则正经正史两都之庙可徴礼称天子不卜处太庙择日卜建国之地则宗庙可知废庙之说恐非所宜谨案诗书礼三经及汉朝正史两都并设庙而载主之制久已行之敢不明徴而去文饰援据经文不易前见东都太庙合务修崇而旧主当瘗请于太微宫所藏之所皇帝有事于洛则奉斋车载主以行太常博士顾德章议曰夫礼虽縁情将明厥要实在得中必过礼而多求则反亏于诚敬伏以神龙之际天命有归移武氏庙于长安即其地而置太庙以至天宝初复不为建都而设议曰中宗立庙于东都无乖旧典徴其意不亦谬乎又曰东都太庙至于睿宗玄宗犹奉而不易者盖縁尝所尊奉不敢辄废也今则废已多时犹循莫举之典也又曰虽贞观之始草创未暇岂可谓此事非开元之法者谨案定开元六典敕曰听政之暇错综古今法以周官作为唐典览其本末千载一朝春秋谓考古之法也行之可久不曰然欤此时东都太庙见在六典序两都宫阙西都具太庙之位东都则序而不论足明事出一时又安得曰开元之法也又三代礼乐莫盛于周昨者论议之时便宜细大取法于周迁而立庙今立庙不因迁何美之而不能师之也又曰迁国神位右社稷而左宗庙君子将营宫室宗庙为先者谨案六典永昌中则天以东都为神都迩后渐加构宫室百司于是傋矣今之宫室百司乃武氏改命所备也上都已建国立宗庙不合引言又曰东都洛阳祭孝宣等五帝长安祭孝成等三帝以此为置庙之例则又非也当汉两处有庙所祭之帝各别今东都建庙作主与上都尽同概而论之失之甚者又曰今或东洛复太庙有司同日侍祭以此为数实所未解者谨案天宝三载诏曰顷四时有事于太庙两京同日自今已后两京各宜别择日载于祀典可得而详且立庙造主所以祭神而曰存而勿祀出自何经当七庙五庙无虚主而欲立虚庙法于何典前称庙貌如故者即指建中之中就有而言以为国之先也前以非时不造主者谓见有神主不得以非时而造也若江左至德之际主并散亡不可拘以例也或曰废主之瘗请在太微宫者谨案天宝二年敕曰古之制礼祭用质明义兼取于尚幽情实縁于既没我圣祖澹然常在为道之宗既殊有尽之期宜展事生之礼自今以后每至圣祖宫有昭告宜改用卯时者今欲以主瘗于宫所即与此敕全乖又曰主不合瘗请藏夹室者谨案前代藏主颇有异同至如夹室仪用以序昭穆也今庙制既不中礼则无禘祫之文又曰君子将营宫室以宗庙为先则建国营宫室而宗庙必设东都既有宫室而太庙不合不营凡以论之其义斯胜而西周东汉并曰两都其各有宗庙之证经史昭然又得以极思于扬㩁诗曰其绳则直缩板以载作庙翼翼大雅瓜瓞言丰庙之作也又曰于穆清庙肃雍显相洛邑既成以率文王之祀此诗言洛之庙也书曰成王既至洛烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一又曰祼于太室康王又居丰命毕公保釐东郊岂有无庙而可烝祭非都而设保釐则书东西之庙也逮于后汉卜洛西京之庙亦存建武二年于洛阳立庙而成哀平三帝祭于西京一十八年亲幸长安行禘礼当时五室列于洛都三帝留于京庙行幸之岁与合食之期相会不奉斋车又安可以成此礼则知两庙周人成法载主以行汉家通制或以当虚一都之庙为不可而引七庙无虚主之文礼言一都之庙室不虚主非为两都各庙而不可虚也聨出征之辞更明载主之意因事而言礼实相统非如诗人更可断章以取义也古人求神之所非一奉神之意无二故废桑主重作栗主既事理之易明其一也或又引左氏传筑郿凡例谓有宗庙先君之主曰都而立建主之论案鲁庄二十八年冬筑郿左传为筑发凡例榖梁讥因薮泽之利公羊称避凶年造邑之嫌三传异同左氏为短何则当春秋二百年间鲁凡城二十四邑唯郿一邑称筑城其二十三邑岂皆宗庙先君之主乎执此为建主之端又非通论或又曰废之瘗之何以在于太微宫所藏之所宜舍故依新前已列矣案瘗主之位有三或于北牖之下或在西阶之间庙之事也其不当立之主但随其所以瘗之夫主瘗乎当立之庙斯不然矣以所在而言则太微宫所藏之所与汉之寝园无异历代以降建一都者多两都者少今国家崇东西之宅极严奉之典而以各庙为疑合以建都故事以相质正即周汉是也今详议所徴究其年代率皆一都之时岂可以拟议亦孰敢献酬于其间详考经旨古人谋寝必及于庙未有设寝而不立庙者国家承隋氏之弊草创未暇后虽建于垂拱而事有所合其后当干戈宁戢之岁文物大备之朝历于十一圣不议废之岂不以事出于一时庙有合立之理而不可一一革也今洛都之制上自宫殿楼观下及百辟之司与西京无异銮舆之至也虽厮役之贱必归其所理也岂先帝之主独无其所安乎时也虞主尚瘗废主宜然或以马融李舟二人称寝无伤于偕立庙不妨于暂虚是则马融李舟可法于宣尼矣以此拟议乖当则深或称凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城者谨案二百四十年间惟郿一邑称筑如城郎费之类各有所因或以他防或以自固谓之尽有宗庙理则极非或称圣主有复古之功简䇿有考文之美五帝不同乐三王不同礼遭时为法因事制宜此则改作有为非有司之事也如有司之职但合一一据经变礼从时则须俟明诏也凡不修之证略有七条庙立因迁一也已废不举二也庙不可虚三也非时不造主四也合载迁主行五也尊无二上六也六典不书七也谨案文王迁丰立庙武王迁镐立庙成王迁洛立庙今东都不因迁而欲立庙是违因迁立庙也谨案礼记曰凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也今东都太庙废已八朝若果立之是违已废不举也谨案礼记曰当七庙五庙无虚主今欲立虚庙是违庙不可虚也谨案左传丁丑作僖公主书不时也记又曰过时不祭礼也合礼之祭过时犹废非礼之主可以作乎今欲非时作主是违非时不作主也谨案曽子问古者师行以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩必以迁庙主行载于斋车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣皇氏云迁庙主者载迁一室之主也今欲载群庙之主以行是违载迁之主也谨案礼记曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上也今欲两都建庙作主是违尊无二上也谨案六典序两都宫阙及庙宇此时东都有庙不载是违六典不书也遍考书传并不合修寖以武德贞观之中作法垂范之日文物大备儒彦毕臻若可修营不应议不及矣记曰乐由天作礼以地制天之体动也地之体止也此明乐可作礼难变也伏惟陛下诚明载物庄敬御天孝方切于祖宗事乃求于根本合再集议俾定所长臣实职司敢不条白以对德章又有上中书门下及礼院详议两状并同载于后其一曰伏见八月六日敕欲修东都太庙令会议事此时已有议状准礼不合更修尚书丞郎已下三十八人皆同署状德章官在礼寺实沗司存当圣上严禋敬事之时会相公尚古黜华之日脱国之祀典有乖礼文岂唯受责于旷官窃惧贻羞于明代所以懃懃恳恳将不言而又言也昨者异同之意尽可指陈一则以有都之名便合立庙次则欲崇修庙宇以候时巡殊不知庙不合虚主惟载一也谨案贞观九年诏曰太原之地肇基王业事均丰沛义等宛谯约礼而言须议立庙时秘书监颜师古议曰臣旁观祭典遍考礼经宗庙皆在京师不于下土别置昔周之丰镐实为迁都乃是因事便营非云一时别立太宗许其奏即日而停由是而言太原岂无都号太原尔时犹废东都不立可知且庙室惟新即须有主主既藏瘗非虚而何是有都立庙之言不攻而自破矣又案曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩必以迁庙主行载于斋车言必有尊也今也取七庙之主以行则失矣皇氏云迁庙主者唯载新迁一室之主也未祧之主无载行之文假使候时巡自可修营一室议构九室有何依凭夫宗庙尊事也重事也至尊至重安得以疑文定论言苟不经则为擅议近者敕旨凡以议事皆须一一据经若无经文任以史证如或经史皆无据者不得率意而言则立庙东都正经史无据果从臆说无乃前后相违也其二曰夫宗庙之设主于诚敬旋观典礼二则非诚是以匪因迁都不可别立庙宇记曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上又曰凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也则东都太庙废已多时若议增修稍违前志何者圣历神龙之际武后始复明辟中宗取其庙易置太庙焉本欲权固人心非经久之制也伏以所存神主既请祧藏今庙室维新即须有主神主非时不造庙寝又无虚议如修复以俟时巡唯载一主备在方册可得而详又引经中义有数等或是弟子之语或是他人之言今庙不可虚尊无二上非时不造主合载一主行皆大圣祖及宣尼亲所发明者比之常据不可同涂又丘明修春秋悉以君子定褒贬陈泄冶以忠获罪晋文以臣召君于此数条复称君子将评得失特以宣尼断之传曰危疑之理须圣言以明也或以东都不同他都地有坛社宫阙欲议构葺似是无妨此则酌于意怀非曰经据也但以遍讨今古无有坛社立庙之证用以为说实所未安谨上自殷周旁稽故实除因迁都之外无别立庙之文制曰自古议礼皆酌人情必稷嗣知几贾生达识方可发挥大政润色皇猷其他管窥盖不足数公卿之议实可施行德章所陈最为浅近岂得苟申独见妄有异同事贵酌中礼宜从众宜令有司择日修崇太庙以留守李石充使勾当六年三月择日既定礼官既行旋以武宗登遐其事遂寝
　　蕙田案德章之议详尽确实可谓深于礼矣
　　会昌六年五月礼仪使奏武宗昭肃皇帝祔庙并合祧迁者伏以自敬宗文宗武宗兄弟相及已历三朝昭穆之位与承前不同所可疑者其事有四一曰兄弟昭穆同位不相为后二者已祧之主复入旧庙三者庙数有限无后之主则宜出置别庙四者兄弟既不相为后昭为父道穆为子道则昭穆同班不合异位据春秋文公二年跻僖公何休云跻升也谓西上也惠公与庄公当同南西上隐桓与闵僖当同北西上孔颍达亦引此义释经又贺循云殷之盘庚不序阳甲汉之光武上继元帝晋元帝简文皆用此义毁之盖以昭穆位同不可兼毁二庙故也尚书曰七代之庙可以观德且殷家兄弟相及有至四帝不及祖祢何容更言七代于理无矣今己兄弟相及同为一代矫前之失则合复祔代宗神主于太庙或疑已祧之主不合更入太庙者案晋代元明之时已迁豫章颍川矣及简文即位乃元帝之子故复豫章颍川二神主于庙又国朝中宗已祔太庙至开元四年乃出置别庙至十年置九庙而中宗神主复祔太庙则已迁复入亦可无疑三者庙有定数无后之主出置别庙者案魏晋之初多同庙盖取上古清庙一宫尊远神祗之义自后晋武所立之庙虽云七主而实六代盖景文同庙故也又案鲁立姜嫄文王之庙不计昭穆以尊尚功德也晋元帝上继武帝而惠怀愍三帝时贺循等诸儒议以为别立庙亲远义疏都邑迁异于理无嫌也今以文宗弃代才六七年武宗甫迩复土遽移别庙不齿祖宗在于有司非所宜议四者添置庙之室案礼论晋太常贺循云庙以容主为限无拘常数故晋武帝时庙有七主六代至元帝明帝庙皆十室及穆简二帝皆至十一室自后虽迁故祔新大抵以七代为准而不限室数伏以江左大儒通赜都奥事有明据固可施行今若不行是议更以迭毁为制则当上不及高曽未尽之亲下有忍臣子恩义之道今备讨古今参校经史上请复代宗神主于太庙以存高曾之亲下以敬宗文宗武宗同为一代于太庙东间添置两室为九代十一室之制以全臣子恩敬之义庶协大顺之宜得变礼之正折古今之纷互立群疑之杓指俾因心广孝永烛于皇明昭德事神无亏于圣代敕曰宗庙事重实资参详宜令尚书省两省御史台四品以上官大理卿京兆尹等集议以闻尚书左丞郑涯等奏议曰夫礼经垂则莫重于严配必参损益之道则合典礼之文况有明徴是资折𠂻伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟考之前代理有显据今谨详礼院所奏并上稽古文旁摭史氏协于通变允为得宜臣等商议请依礼官所议从之蕙田案古者七庙兄弟同庙而异室后世一庙兄弟异室而同昭穆所谓礼以义起九代十一室不得非之者也
　　十一月太常博士任畴上言去月十七日享德明兴圣庙德庙直候论状称懿祖室在献祖室之上当时虽以为然便依行事伏审献祖为懿祖之昭懿祖为献祖之穆昭穆之位天地极殊今庙至夺伦不即陈奏尚为苟且罪不容诛仍敕修撰朱俦检讨王皥研精详覆得报称天宝二年制追尊咎繇为德明皇帝凉武昭王为兴圣皇帝十载立庙至贞元十九年制从给事中陈京右仆射姚南仲等一百五十人之议以为禘祫是祖宗以序之祭凡有国者必尊太祖今国家以景皇帝为太祖太祖之上施于禘祫不可为位请接德明兴圣庙共成四室祔迁献懿二祖谨寻俦等所报即当时表奏并献居懿上是岁以还不当失序四十馀载理难寻诘伏祈圣鉴即垂诏敕具礼迁正其月俦又奏曰伏奉今月十三日敕以臣所奏献懿祖二室倒置事宜令礼官集议闻奏者臣去月十七日縁遇太庙祫享太祖景皇帝以下群主准贞元十九年所祔献祖懿祖于德明庙共为四室准元敕各于本室行享礼审知献祖合居懿祖之上昭穆方正其时亲见献祖之室倒居懿祖之下于后遍校图籍实见差殊遂敢闻奏今奉敕宜令礼官集议闻奏者臣得奉礼郎李冈太祝柳仲年协律郎诸葛畋李潼检讨官王皥修撰朱俦博士闵庆之等七人状称谨案高祖神尧皇帝本纪及皇室图谱并武德贞观永徽开元已来诸礼著在令甲者并云献祖宣皇帝是神尧之高祖懿祖光皇帝是神尧之曾祖以高曾辨之则献祖是懿祖之父懿祖是献祖之子即博士任畴所奏倒祀不虚臣等伏乞即垂诏敕具礼迁正其事遂行宣宗即位迎太微宫神主祔东都太庙祫禘之礼尽出神主合食于太祖之前
　　唐书礼乐志宣宗已复河湟二州七关归其功顺宗宪宗而加谥号博士李稠请改作神主易书新谥右司郎中杨发等议以谓古者已祔之主无改作加谥追尊非礼也始于则天然犹不改主易书宜以新谥宝册告于陵庙可也是时宰相以谓士族之庙皆就易书乃就旧主易书新谥焉
　　册府元龟杨发为左司郎中大中三年十二月宣宗追尊顺宗宪宗谥号礼院奏庙中神主已题旧号请改造及重题诏礼官议发与都官郎中卢搏献议曰臣等伏寻旧典栗主升祔之后在礼无改造之文亦无重加尊谥改题神主之例求之旷古夐无其文周加太王王季文王之谥但以得合王周遂加王号未闻改谥易主且文物大傋礼法可称最在两汉并无其事光武中兴都洛阳遣大司马臣邓禹入关奉高祖已下十一帝后神主祔洛阳宗庙盖神主不合新造故也自魏晋迄于周隋虽代有放恣之君亦有知礼讲学之士不闻加谥追尊改主重题书之史册今议者唯引东晋重造郑太后神主事为证伏以郑太后本琅琊王妃薨后已祔琅琊邸庙其后母以子贵将升祔太庙贺循请重造新主改题皇后之号傋礼告祔当时用之伏以诸侯庙主与天子庙主长短不同若以王妃八寸之主上配至极礼似不同时謟臣贪君私用此谬礼改造神主比量晋事义绝非宜且宣懿非穆宗之后实武宗之母以子之贵也祔别庙正为得礼享荐无亏今若从祀至尊题主称为太后因子正得其宜今若改造新主题去太字即穆宗上仙之后臣下追致作嫔之礼渎乱正经实惊有职臣当时并列朝行知其谬戾以汉律擅论宗庙者以大不敬论又其时无诏下议遂默塞不敢出言今又欲重用东晋谬礼秽媟圣朝大典猥蒙下问敢不尽言谨案国朝例甚有明文武德元年五月备法驾于长安迎宣简公懿王景皇帝神主祔太庙既言于旧庙奉迎足明必奉旧主其加谥追尊之礼自古本无其事则天太后摄政之后累累有之自此之后数用其礼历检国史并无改造重题之文若故事有之无不书于简册臣等愚见宜但告新谥于庙止其改造神主故事有开元初太常卿韦縚以高宗庙题武后神主云天后圣帝武氏縚奏请削去天后圣帝之号别题云则天顺圣皇帝后武氏诏从之即不知其时削旧题耶重造主耶亦不知用何代典礼礼之疑者决在宸衷以臣所见但以新谥宝册告陵庙正得其宜改造重题恐乖礼意时宰臣覆奏就神主改题而知礼者非之
　　旧唐书礼仪志中和元年夏四月有司请享太祖已下十一室诏公卿议其仪太常卿牛丛与儒者同议其事或曰王者巡狩以迁庙主行如无迁庙之主则祝奉币帛皮珪告于祖祢遂奉以出载于斋车每舍奠焉今非巡狩是失守宗庙夫失守宗庙则当罢宗庙之事丛疑之将作监王俭太子宾客李匡乂虞部员外郎袁皓建议同异及左丞崔厚为太常卿遂议立行庙以玄宗幸蜀时道宫玄元殿之前架幕为十一室又无神主题神版位而行事达礼者非之以为止之可也明年乃特造神主以祔行庙
　　光启三年二月车驾自兴元还京以宫室未备权驻凤翔礼院奏皇帝还宫先谒太庙今宗庙焚毁神主失坠请准礼例修奉者礼院献议曰案春秋新宫灾三日哭传曰新宫宣公庙也三日哭礼也案国史开元五年正月二日太庙四室摧毁时神主皆存迎奉于太极殿安置玄宗素服避正殿宝应元年肃宗还京师以宗庙为贼所焚于光顺门外设次向庙哭历检故事不见百官奉慰之仪然上既素服避殿百官奉慰亦合情礼切循故事比附参详恐须宗正寺具宗庙焚毁及神主失坠事由奏皇帝素服避殿受慰讫辍朝三日下诏委少府监择日依礼新造列圣神主如此方似合宜伏縁采栗须十一月渐恐迟晚修奉使宰相郑延昌具议中书门下奏曰伏以前年冬再有震惊俄然巡幸主司宗祝迫以仓皇伏縁移跸凤翔未敢陈奏今则将回銮辂皆举典章清庙再营孝思咸傋伏请降敕命所司参详典礼修奉敕曰朕以凉德祗嗣宝图不能上承天休下正人纪兵革竞兴于㝢县车舆再越于藩垣宗庙震惊烝尝废阙敬修典礼倍切哀摧宜付所司又修太庙使宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三间十一架功绩至大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉为复更有商量请下礼官详议太常博士殷盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼窃以至德二年以新修太庙未成其新造神主权于长安殿安置便行享告之礼如同宗庙之仪以俟庙成方为迁祔今京城除充大内及正衙外别无殿宇伏闻先有诏旨欲以少府监大厅权充太庙其厅五间伏縁十一室于五间之中陈设隘狭请更接续修建成十一间以傋十一室荐享之所其三太后庙即于少府监取西南屋三间以备三室告享之所敕旨从之
　　古唐庙制
　　五代史梁本纪太祖开平元年追尊皇高祖黯庙号肃祖曾祖茂琳庙号敬祖祖信庙号宪祖考诚庙号烈祖
　　蕙田案以上后梁
　　唐本纪庄宗同光元年追尊曽祖执宜庙号懿祖祖国昌庙号献祖考庙号太祖自唐高祖太宗懿宗昭宗为七庙
　　同光二年正月丁卯七庙神主至自太原祔于太庙文献通考同光二年太常礼院奏国家兴建之初已于北都置庙今克复天下迁都洛阳却复本朝宗庙案礼无二庙之文其北都宗庙请废从之
　　蕙田案礼无二庙之说甚是
　　应顺元年中书门下奏太常以大行山陵毕祔庙今太庙见享七室高祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗大行升祔礼合祧迁献祖下尚书集议从之时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庶系大宗例宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议谥者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于理可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受氏于唐懿宗而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次祧懿祖可也而懿祖如唐景皇帝岂可祧乎
　　蕙田案以上后唐
　　晋本纪天福二年追尊高祖璟庙号靖祖曾祖郴庙号肃祖祖昱庙号睿祖考绍雍庙号献祖
　　文献通考天福二年中书门下奏皇帝到京未立宗庙所司请立高祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令都省百官集议御史中丞张昭议曰臣读十四代史书见二千年故事观诸家宗庙都无始祖之称唯殷周二代以稷契为太祖礼记曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑玄注云此周制也七者太祖后稷及文王武王与四亲庙又曰殷人六庙契及成汤与二昭二穆也夏后氏立五庙不立太祖唯禹与二昭二穆而已据王制郑玄所释即殷周以稷契为太祖夏后氏无太祖亦无追谥之庙自殷周以来时更十代皆于亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例具引今古即恐词烦事要证明须陈梗概汉以高祖父太上皇无社稷功不立庙号高帝自为高祖魏以曹公相汉垂三十年始封于魏故为太祖晋以宣王辅魏有功立为高祖以景帝始封于晋故为太祖宋世先世官阀卑微虽追崇帝号刘裕自为高祖南齐高帝之父位至右将军生无封爵不得为太祖梁武帝父顺之佐佑齐室封侯位至领军丹阳尹虽不受封于梁亦为太祖陈武帝父文赞生无名位以武帝有功梁室赠侍中封义兴公及武帝即位亦追为太祖周闵帝以父泰相西魏经营王业始封于周故为太祖隋文帝辅周室有大功始封于隋故为太祖唐高祖神尧祖父虎为周大柱国隋氏追封唐公故为太祖唐末梁室朱氏有帝位亦立四庙朱氏先世无名位虽追册四庙不立太祖朱公自为太祖此则前代追册太祖不出亲庙之成例也王者祖有功而宗有德汉魏之制非有功德不得立为祖宗殷周受命以稷契有大功于唐虞之际故追尊为太祖自秦汉之后其礼不然虽祖有功仍须亲庙今粗言往例以取证明秦称造父之后不以造父为始祖汉称唐尧刘累之后不以尧累为始祖魏称曹参之后不以参为始祖晋称赵将司马卭之后不以卭为始祖宋称汉楚元王之后不以元王为始祖齐梁皆称萧何之后不以萧何为始祖陈称太丘长陈寔之后不以寔为始祖元魏称李陵之后不以陵为始祖后周称神农之后不以神农为始祖隋称杨震之后不以震为始祖唐称皋陶老子之后不以皋陶老子为始祖唯唐高宗则天武后临朝革唐称周便立七庙仍追册周文王姬昌为始祖此盖当时附丽之徒不谙故实武立姬庙乖越已甚曲台之人到今嗤诮臣远观秦汉下至周隋礼乐衣冠声明文物未有如唐室之盛武德议庙之初英才间出如温魏颜虞通今古封萧薛杜达礼仪制度宪章必有师法夫追先王先母之仪起于周代据史记及礼经云武王缵太王王季文王之绪一戎衣而有天下尊为天子宗庙享之周公成文武之德追王太王王季祀先公以天子之礼又曰郊祀后稷以配天据此言之周武虽祀七世追为王号者但四世而已故自东汉以来有国之初多崇四庙从周制也况殷因夏礼汉习秦仪无劳博访之文宜约已成之制请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位高者为太祖谨议以闻敕令尚书省集议奏闻乃仿唐朝旧制追尊四庙
　　蕙田案张昭之议颇达古今事变非礼制也
　　五代史晋本纪出帝天福七年十一月庚子祔高祖神主于太庙
　　蕙田案以上后晋
　　汉本纪天福十二年〈汉虽建国而追续天福为十二年〉追尊高祖湍庙号文祖曽祖昻庙号德祖祖僎庙号翼祖考琠庙号显祖以汉高皇帝为高祖光武皇帝为世祖皆不祧文献通考天福十二年〈时汉高祖已即位尚仍天福之号〉太常博士段颙奏请立高曾祖祢四庙更上追远祖光武皇帝为百代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦正固等议古者四亲庙之外祖功宗德不拘定数今除四亲庙外更请追尊高皇帝光武皇帝共立六庙从之
　　宋史窦贞固传贞固在晋拜刑部尚书汉祖入汴贞固与礼部尚书王淞率百官见于荥阳西汉祖驻马劳问久之初营宗庙帝以姓自汉出遂袭国号尊光武为世祖并亲庙为五诏群臣议贞固上言曰案王制天子七庙诸侯五大夫三士一正义曰周之制七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四也又曰七庙者据周也有其人则七无其人则五至光武中兴及魏晋宋齐隋唐或立六庙或立四庙盖建国之始未盈其数也礼曰德厚者流光此天子可以祀六世之义也今陛下大定寰区重兴汉祚旁求典礼用正宗祧伏请立高曽祖祢四亲庙及自古圣王祖有功宗有德更立始祖在四庙之外不拘定数所以或五庙或七庙今请尊高帝光武皇帝为世祖法文王武王不迁之制用历代六庙之规庶合典礼汉祖从之论者以天子建国各从其所起尧自唐侯禹生大夏是也立庙皆祖其功商之契周之后稷汉之武帝晋之三庙是也高祖起于晋阳而追嗣两汉徒以同姓为远祖甚非其义贞固又以四亲匹庶上合高光失之弥远矣但援立亲庙可也馀皆非礼
　　〈文献通考马氏曰后唐晋汉皆出于夷狄者也庄宗明宗既舍其祖而祖唐之祖矣及敬瑭知远崛起而登帝位俱欲以华胄自诡故于四亲之外必求所谓始祖者而祖之张昭之言议正而词伟矣至汉初则段颙窦正固之徒曲为謟附乃至上祖高光以为六庙然史所载出自沙陀部之说固不可掩也竟何益哉〉
　　蕙田案以上后汉
　　五代史周本纪广顺元年五月辛未追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖璟谥曰睿和庙号信祖祖妣张氏谥曰睿恭曽祖谌谥曰明宪庙号僖祖祖妣申氏谥曰明孝祖蕴谥曰翼顺庙号义祖祖妣韩氏谥曰冀敬考谥曰章肃庙号庆祖妣王氏谥曰章德
　　文献通考广顺元年有司议立四亲庙从之
　　五代史周本纪广顺三年十二月戊申四庙神主至自西京迎之于西郊祔于太庙乙亥享于太庙
　　宋史聂崇义传崇义周显德中累迁国子司业兼太常博士先是世宗以郊庙祭器止由有司相承制造年代浸久无所规式乃命崇义检讨摹画以闻四年崇义上之乃命有司改造焉
　　五代史周本纪显德五年夏四月庾申祔五室神主于新庙
　　蕙田案以上后周
　　右五代庙制








　　五礼通考卷八十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十一
　　宗庙制度
　　宋史礼志太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建国改立六庙盖昭穆之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖与文王武王也汉初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相承不改然七庙之室隋文但立高曾祖祢四庙而已唐因隋制立四亲庙梁氏而下不易其法稽古之道斯为折𠂻伏请追尊高曾四代崇建庙室奏可判太常寺窦俨奏上皇高祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翌祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖皇高祖妣崔氏曰文懿皇后皇曾祖妣桑氏曰惠明皇后皇祖妣京兆郡太夫人刘氏曰简穆皇后太祖御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上谥之礼
　　太宗太平兴国二年正月有司言唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四柱东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三间今太祖升祔共成五室请依长安之制东西留夹室外馀十间分为五室室二间从之四月己卯奉神主祔庙玉海至道三年五月有司言唐郊祀录庙各一屋三间华饰连以罘罳同殿异室无别设库屋明文请东西各増修一间以藏宝册从之
　　宋史礼志真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言伏见僖祖称曾高祖太祖称伯文懿惠明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝惠孝章皇后并称伯妣案尔雅有考妣王父母曾祖王父母高祖王父母及世父之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼云天子绝期䘮安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曾孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不谓宗庙言也历代既无所取于今亦不可行诏下礼官议议曰案春秋正义跻鲁僖公云礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也又唐中睿皆处昭位敬文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰高祖后曰高祖妣翌祖室曰曾祖后曰曾祖妣祝文称孝曾孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣毎大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集议议曰古者祖有功宗有徳皆先有其实而后正其名今太祖受命开基太宗纉承大宝则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻为一代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑也必若同为一代则太宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜等言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详都省所议皇帝于太祖室称孙窃有疑焉诏令礼官再议礼官言案祭统曰祭有昭穆者所以别父子远近长㓜亲踈之序而无乱也公羊传公孙婴齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主室之事云若以一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否玄宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位徳宗亦以中宗为高伯祖晋王导荀崧等议太宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取远属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是尊至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则万世不刊之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深旨父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为高伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子馀并遵旧制
　　蕙田案兄弟同昭穆此不易之理礼官之言是也不称伯父齐贤之议似为近之礼兄弟之子犹子伯仲叔季皆有父道则皆有子道焉
　　文献通考景徳三年龙图阁待制陈彭年言案汉书高平侯魏洪坐酎宗庙骑至司马门削爵一级此则骑不过庙司马门之明文也伏见太庙别有偏门及东门祀官入斋宫去殿廷尚远其后庙虽有一门毎遇禘祫神主由之出入兼有斋宫正与殿门相对数步而已祀官皆乘马而入实非恭恪望自今中书门下行事许乘马入太庙东门自馀并不得乘入庶彰寅奉以广孝思诏祀官遇雨许乘马入东门导从止门外馀如所请宋史真宗本纪景徳四年二月癸酉诏西京建太祖神御殿
　　蕙田案此宋神御殿之始
　　礼志景徳四年奉安太祖御容应天禅院以宰臣向敏中为奉安圣容礼仪使权安于文徳殿百官班列帝行酌献礼卤簿导引升彩舆进发帝辞于正阳门外百官辞于琼林苑门外遣官奏告昌陵毕群臣称贺
　　蕙田案此御容安奉禅院之始
　　文献通考大中祥符元年六月以将封禅诏有司议加上太祖太宗尊谥后又诏太庙六室各奉上尊谥二字中书门下请加僖祖谥曰文献睿和皇帝顺祖曰惠元睿明皇帝翼祖曰简恭睿徳皇帝宣祖曰昭武睿圣皇帝太祖曰启运立极英武睿文神徳圣功至明大孝皇帝太宗曰至仁应道神功圣徳文武睿烈大明广孝皇帝遣宰相王旦等奉上册宝
　　蕙田案此因封禅上尊号
　　宋史真宗本纪大中祥符三年十二月乙卯告太庙诏自今谒庙入东偏门
　　文献通考大中祥符三年十二月诏曰朕以亲祀后祗昭告祖考详观定仪有所未安入庙则步武正门至庭则回班东向且躬申祗见礼尚尊䖍当罄寅恭庶申诚悫自今谒庙朕当由东偏门入至殿庭不得令百官回班
　　蕙田案东偏门入有阼阶之义近于礼矣
　　宋史真宗本纪大中祥符五年闰十月己巳上圣祖尊号辛未谢太庙乙亥诏上圣祖母懿号加太庙六室尊谥十二月戊辰作景灵宫
　　礼志景灵宫创于大中祥符五年圣祖临降为宫以奉之
　　蕙田案此景灵宫之始为圣祖临降而建诞矣
　　真宗本纪乾兴元年二月帝崩十月祔太庙
　　礼志乾兴元年十月奉真宗神主祔庙
　　仁宗天圣五年诏修景灵宫之万夀殿以奉真宗署曰奉真
　　蕙田案万寿殿奉真宗此景灵宫第二殿也
　　仁宗本纪景祐二年五月庚子议太祖太宗真宗庙并万世不迁
　　玉海景祐二年五月甲申朔诏王者奉祖宗尚功徳禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其令礼官辨崇配之序定二祧之位庚子礼院言王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也太祖诞受宝命付畀四海铺敦爕伐潜黜不端夷泽潞之畔兼淮海之昧东焚吴舆右因蜀垒湘楚番禺请吏入朝当此之时天下去凋残蒙更生此万世之业也太宗提神略席下武龚行天讨底定太原由是谨九刑之辟艺四方之贡信赏类能重食劝农官无烦苛人无怨恫又引搢绅诸儒讲道兴学炳然与三代同风真宗干粹日昭执竞维烈遂考夏谚绍虞巡秘牒岱宗育榖兾壤翕受瑞福普浸黎元肖翘跂行民无不宁百度已备眷授明辟洪维一祖二宗之烈历选坟诰未有高焉者也请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣皆侑上显对越之盛次申遹追之感诏恭依
　　蕙田案迭配从唐制也
　　宋史礼志康定元年直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两首各一夹室案礼天子七庙亲庙五祧庙二据古则僖顺二祖当迁国家道观佛寺并建别殿奉安神御岂若毎主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于墓侧故陵上更称寝殿后世因之今宗庙无寝盖本于兹郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用康成之说也僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙自周汉毎帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承已久不可轻改周礼天府掌祖庙之守藏宝物世传者皆在焉其神御法物宝盝扣床请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉
　　蕙田案僖顺有当祧之义尚非应祧之时
　　仁宗本纪皇祐五年三月癸亥遣使奉安太祖御容于滁州太宗御容于并州真宗御容于澶州六月乙亥御紫宸殿案太安乐观宗庙祭器十一月戊辰飨太庙奉慈庙
　　礼志皇祐中以滁州通判王靖请滁并澶三州建殿奉神御乃宣谕曰太祖擒皇甫晖于滁州是受命之端也即大庆寺殿名曰端命以奉太祖太宗取刘继元于并州是太平之统也即崇圣寺殿名曰统平以奉太宗真宗归契丹于澶州是偃武之信也即旧寺殿名曰信武以奉真宗既而统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未㡬而辄焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也自并州平七十七年故城父老不入新城宜宽其赋输缓其徭役以除其患使河东之民不忘太宗之徳则陛下孝思岂特建一神御殿比哉先是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学士欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以为汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合典礼宜悉罢诏以广亲宅置已久唯罢修睦亲宅
　　蕙田案范氏欧阳氏之言甚透
　　英宗本纪嘉祐八年十月甲午葬仁宗于永昭陵十一月丙午祔于太庙
　　礼志仁宗将祔庙修奉太庙使蔡襄上八室图为十八间初礼院请増庙室孙抃等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数之庙有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子大行称孝孙而禘祫图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古礼著之祀典大行神主祔庙请増为八室以备天子事七世之礼卢士宗司马光以为太祖已上之主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗于寝园魏明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太祖未正东向故止祀三昭三穆已正东向则并昭穆为七世唐初祀四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁弘农府君高宗祔庙又迁宣帝皆祀六世前世成法也玄宗立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则大行祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制无不符合抃等复议曰自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之主特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意乃存僖祖室以备七室
　　蕙田案三议皆可行
　　文献通考仁宗嘉祐时集贤校理邵必言周礼小宗伯之职凡王之会同甸役祷祠肄仪为位郑氏注云若今时肄仪司徒府今习宫庙仪而启室登殿拜则小揖奠则虚爵乐举柷敔舞备行缀慢䙝神灵莫斯为甚夫习仪者本以防失礼而凟神也奈何天子未行亲祠而有司先凟之宜习于尚书省以比汉司徒府下礼院两制定而从之
　　嘉祐七年六月〈时英宗已即位〉仁宗将祔庙修奉太庙使蔡襄上八室图广庙室并夹室为十八间神主奉安斋殿数月而成旧庙室前楹狭隘每禘祫陈序昭穆南北不相对左右祭器填委不中仪式嘉祐亲祫増筑土阶张幄帟乃可行礼宗正丞赵观请广檐陛如亲祫时凡二丈七尺
　　宋史神宗本纪治平四年正月英宗崩九月壬午祧僖祖及文懿皇后乙酉祔英宗神主于太庙
　　礼志治平四年英宗将祔庙太常礼院请以神主祔第八室祧藏僖祖神主于西夹室自仁宗而上以次递迁翰林承旨张方平等议同堂八室庙制已定僖祖当祧合于典礼乃以九月奉安八室神主祧禧祖及后祔英宗罢僖祖讳及文懿皇后忌日
　　神宗本纪熙宁二年春正月甲午奉安英宗神御于景灵宫英徳殿
　　礼志熙宁二年奉安英宗御容景灵宫
　　神宗本纪熙宁四年七月庚子诏宗室不得祀祖宗神御
　　礼志知大宗正丞事李徳刍言礼法诸侯不得祖天子公庙不设于私家今宗室邸第并有帝后神御非所以明尊卑崇正统也望一切废罢下礼官详定请如所奏诏诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中
　　蕙田案李徳刍此奏差强人意
　　神宗本纪熙宁六年春正月辛亥复僖祖为太庙始祖以配感生帝祧顺祖于夹室
　　礼志熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时王安石为相不主祧迁之说故复有是请翰林学士元绛等上议曰自古受命之王既以功徳享有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以契稷有功于唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖之主藏于太祖之室则是四祖祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为太祖则合于先王礼意翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起奉以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为高祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所以始若以所事契稷奉之窃恐于古无考而于今亦所未安今之庙室与古殊制古者毎庙异宫今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之尝禘祫时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓非礼秘阁校理王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖庶不下祔子孙夹室以替远祖之尊帝以维之说近是而安石以维言夹室右为尊为非理帝亦然之又安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太祖太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为非始祖之说遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师颜等议昔商周之兴本于契稷故奉之为太祖后世受命之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖郑玄云夏五庙无太祖禹与二昭二穆而已张荐云夏后以禹始封遂为不迁之祖是也若始封近世上有亲庙则远祖上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖景帝则弘农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也唐韩愈有言事异商周礼从而变晋琅琊王徳文曰七庙之义自由徳厚流光享祀及远非是为太祖申尊祖之祀其说是也礼天子七庙而太祖之远近不可以必但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙之首必为始祖也国家以僖祖亲尽而祧之奉景祐之诏以太祖为帝者之祖是合于礼矣张昭任彻之徒不能远推隆极之制因缘近比请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第三亦未可谓之始祖也谨案建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国以来大祭虚其东向斯乃祖宗已行之意请略仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之岁祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧同知太常礼院苏税请即景灵宫祔僖祖即与唐祔献懿二祖于兴圣明徳庙礼意无异同判礼院周孟阳等言自僖祖而上世次莫知则僖祖为始祖无疑宜以僖祖配感生帝章衡请尊僖祖为始祖而次祧顺祖以合子为父屈之义推僖祖侑感生之祀而罢宣祖配位以合祖以孙尊之义馀且如旧制而冯京欲以太祖正东向之位安石力主元绛初议遂从之帝问配天孰是安石曰宣祖见配感生帝欲改以僖祖配帝然之于是请奉僖祖神主为始祖迁顺祖神主夹室以僖祖配感生帝祀诏下太常礼院详定仪注安石本议以僖祖配天帝不许故更以配感生帝焉
　　孙固传固领银台时议尊僖祖为始祖固议曰汉高以得天下与商周异故太上皇不得为始封光武中兴不敢祖舂陵而祖高帝宋有天下传之万世太祖功也不当替其祀请以为始祖而为僖祖别立庙禘祫之日奉其祧主东向以申其尊合所谓祖以孙尊孙以祖屈之意韩琦见而叹曰孙公此议足以不朽矣
　　韩维传维判太常寺初僖祖主已迁及英宗祔庙中书以为僖祖与稷契等不应毁其庙维言太祖勘定大乱子孙遵业为宋太祖无可议者僖祖虽为高祖然仰迹功业非有所因若以所事稷契事之惧有所未安宜如故便王安石方主初议持不行
　　蕙田案韩维张师颜议自不可易安石坚僻之性坏及祖庙异哉
　　文献通考中书门下议不祧僖祖秘阁校理王介上议曰夫物有无穷而礼有有限以有限制无穷此礼之所以起而天子所以七庙也今夫自考而上何也必曰祖自祖而上何也必曰曾祖自曾祖而上何也必曰高祖自高祖而上又何也必曰不可及见则闻而知之者矣今欲祖其祖而追之不已祖之上又有祖则固有无穷之祖矣圣人制为之限此天子七庙所以自考庙而上至显祖之外而必祧也自显祖之外而祧亦犹九族至高祖而止也皆以礼为之界也五世而斩故也䘮之三年也报罔极之恩也以罔极之恩为不足报则固有无穷之报乎何以异于是故䘮之罔极而三年也族之久远而九也庙之无穷而七也昔先王之制弗敢过焉者也记曰品节斯斯之谓礼易于节之象曰君子以制度数议徳行
　　蕙田案王介所言颇得礼意
　　神宗本纪熙宁十年五月戊午诏修仁宗英宗庙元丰元年正月戊午命详定郊庙礼仪
　　礼志元丰元年详定郊庙礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其后穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南面北上何洵直图上八庙异宫引熙宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南面为昭翼祖太祖太宗仁宗北面为穆正得祖宗继序徳厚流光之本意又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面东上为两图上之又援祭法言翼祖宣祖在二祧之位犹同祖祢之庙皆月祭之与亲庙一等无亲疏远近之杀顺祖实去祧之主若有四时祈祷犹当就坛受祭请自今二祧神主杀于亲庙四时之祭享尝乃止不及大烝不荐新物去祧神主有祷则为坛而祭庶合典礼又请建新庙于始祖之西略如古方明坛制有诏俟庙制成日取旨
　　文献通考马氏曰晦庵尝言太祖昭穆庙制一事千五六百年无人整理且以为神宗尝讨论旧典将复古制而惜其未及营建愚以为后王之失礼者岂独庙制一事而庙制之说自汉以来诸儒讲究非不详明而卒不能复古制者盖有由矣如天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七太祖百世不迁一昭一穆为宗亦如之馀则亲尽迭毁其制则外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北东向左昭右穆以次而南夫人而能知之也然此乃殷周之制殷以契为太祖而成汤及三宗则为有功徳不毁之庙周以稷为太祖而文武则为有功徳不毁之庙其馀则亲尽而毁夫契稷皆有大功于生民以此受封传世至于汤武受命兴王推其所自本于契稷故奉之以为太祖举无异词若后之有天下者则皆功业特起不因前代然既即帝位必以天子之礼事其祖考如汉之太公晋之征西豫章唐之献懿景元宋之僖顺翼宣皆帝者之祖宗享七庙之严奉可也若推以为太祖而比之稷契则固不侔矣是以韦玄成刘歆诸人讲论庙制备矣而终不能复殷周之制者盖太祖之位未定故也古之祫祭盖奉太祖与毁庙未毁庙之主而合祀之其制则太祖东向左昭右穆以次为位而祭之
　　然唐世以景帝为太祖〈唐公李虎高祖之祖〉当中睿间则景帝世近在三昭三穆之内故禘祫则虚东向之位而太祖列于昭穆至代宗以后景帝方居第一室禘祫得以
　　正位然献懿二祖〈景帝之祖父〉亲尽已毁而禘祫则合祭故当时建议者请景帝禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗而以献祖东向然则唐世之祫祭如太祖东向之位其始也虚之其末也则景献二帝迭处之矣然祭祀乃一时之礼虚其位可也迭处其位亦可也宗庙有百世之规既立太祖之庙不可复虚既入太祖之庙不可复迁姑以熙宁之事言之当时以僖祖为太祖而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是矣然僖祖本无功徳非宋所以兴而肇造区夏光启后裔者艺祖太宗也今僖祖为百世不迁之太祖而艺祖太宗则亲尽而毁之可乎藉曰以二祖同文武世室亦百世不毁然周之文武其功徳未尝居后稷之右今以僖祖为太祖而艺祖太宗仅同世室终不足以厌人心盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之而神宗之世才及五代以艺祖为太祖则七庙未可立也汉以来崛起而有天下者必合以天子之礼事其祖考于是尊为始祖或推以配天固不容论其功业之有无也逮其传世既久子孙相承则自当以建邦启土创业垂统者为太祖而创业者所祖之祖固未可以言百世不迁矣盖后世太祖之位随世而迁太祖之议世各异论不能如殷契周稷之定于有天下之初而后世子孙竟无以易也然则历代所以不能复殷周七庙之制者非不知古礼也正以追尊之祖无一人可以拟稷契者是以太祖之议难决而太祖之位未定故耳
　　蕙田案马氏说极为明畅
　　神宗本纪元丰三年三月乙酉祔慈圣光献皇后神于太庙九月乙酉诏即景灵宫作十一殿以时王礼祀祖宗
　　礼志元丰三年礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏于太祖太室北壁之中其塪去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室求之于礼有所未合请新庙成并遵古制从之
　　神宗本纪元丰五年十一月壬午景灵宫成迁祖宗神御癸未初行酌献礼乙酉以奉安神御赦天下官在京大臣子若孙一人庚寅紫宸殿宴侍祠官
　　礼志元丰五年作景灵宫十一殿而在京宫观寺院神御皆迎入禁中所存惟万夀观延圣广爱宁华三殿而已
　　凡七十年间神御在宫者四寓寺观者十有一元丰五年始就宫作十一殿悉迎在京寺观神御入内尽合帝后奉以时王之礼十一月百官班于集英殿廷帝诣蘂珠凝华等殿行告迁庙礼礼仪使奉神御升彩舆出殿明日复行荐享如礼礼仪使奉神舆行帝出幄导至宣徳门外亲王使相宗室正任以上前引望参官及诸军都虞候宗室副率以上陪位内侍省押班整仪卫以从奉安神御于十一殿明日帝诣宫朝献先谒天兴殿以次行礼并如四孟仪诏自今朝献孟春用十一日孟夏择日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事荐圣祖殿以素馔神御殿以膳羞器服仪物悉从今制天兴殿门以奉天神不立㦸诸神御门置亲事官五百人立㦸二十四累朝文武执政官武臣节度使以上并图形于两庑凡执政官除拜赴宫恭谢其后南郊先诣宫行荐享礼并如太庙仪
　　文献通考元丰时修定仪注所言先王之制设庙于前以象生之有朝设寝于后以象生之有寝庙以藏木主列昭穆之序寝有衣冠几杖象平生之居先儒谓荐其血毛腥其俎为荐上古之食退而合享体其犬豕牛羊为荐今世之食仪礼曰燕养馈羞汤沐之馔如他日者郑氏云孝子不忍一日废其事亲之礼故也后世因之故方其荐上古之食于庙则时王之制有所不行荐今世之馔于寝则先王之礼有所不用有唐追尊老氏立太清宫于西都凡将郊祀必先朝焉岁四孟月亦先荐焉天宝诏曰我祖淡然常在为道之宗既殊有尽之期须依事生之礼以祭用质明乃尚阴之义故改以卯初冕服策祝非事生之谓故停而不用章圣皇帝席厚徳之流光推璿源之自出乃崇琳馆以事圣祖虽采太清之仪实兼原庙之制圣圣纂承益昭前烈然而如在之容或寓于浮图之祠朝拜之日尚因于道家之礼至于仪物杂以古今义或未称时亦有待陛下纯孝自天至诚继志肆宏屋宇裒合仙圣规摹恢廓咸出睿画旬岁之间其功大就将期落成之始聿严亲享之事爰敕有司议其典式伏案原庙虽出于近世馀意乃祖乎先王夫孝子之于亲也事亡如事其生思之欲见其人斋三日必见其所为斋者不敢以生事之故有庙焉示不忘古所以神之也不敢以亡事之故有寝焉以象其平生所以亲之也多方以求之而其肸蚃如在左右故曰唯孝子为能享亲陛下比诏礼官讲明太庙之礼断之以古其非先王之法者去而弗用则今日设原庙之礼宜酌今制犹前日之诏意也周官四时之祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝皆于首时盖君子感时物之变而思其亲得疏数之中者也伏请以四孟月告庙献景灵宫天子常服行事荐圣祖殿以素馔神御殿以膳羞器服仪物悉从今制登降荐献参酌朝谒之仪凡古之事一切不违以合先王事亡如存之义缘享仪注乞下本所详定从之时祖宗帝后神御皆寓于宫观寺院在京师者十有五神宗作景灵宫而在京寺观神御悉迎奉入内所存者唯万夀观延圣广爱宁华三殿焉
　　神宗本纪元丰八年十一月丁酉祧翼祖祔神宗于太庙庙乐曰大明之舞
　　礼志元丰八年太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外与简穆皇后祧藏于两夹室置石室中十一月丁酉祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁
　　哲宗本纪元祐元年正月丙辰立神宗原庙
　　潜确类书元祐元年太皇太后立神宗原庙诏原庙之立所从来已久前日神宗皇帝即位祠宇并建寝殿以崇严祖考其孝可谓至矣今神宗既已升祔于故事当营神御以奉神灵而宫垣之东密接民里欲加开展则惧成烦扰欲采缙绅之议皆合帝后为一殿则无以称神宗钦奉祖考之意闻治隆殿后有园地以殿后推之本留以待未亡人也可即其地立神宗原庙吾万岁后当从英宗皇帝于天上以宁神明中以成吾子之志下以安居民之心不亦善乎
　　二年三月癸酉奉安神宗神御于景灵宫宣光殿十月壬午奉安神宗御容于会圣宫及应天院
　　徽宗本纪元符三年八月庚子作景灵西宫奉安神宗神御建哲宗神御殿于其西庚戌诏以仁宗神宗庙永世不祧癸亥祔哲宗神主于太庙乐曰大成之舞礼志元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿増一室候祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言蔡京议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世今若不祧远祖不以哲宗为世则三昭四穆与太祖之庙而八宜深考载籍迁祔如礼陆佃曾肇等议国朝自僖祖而下始备七庙故英宗祔庙则迁顺祖神宗祔庙则迁翼祖今哲宗于神宗父子也如礼官议则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗以敬宗为一世故事不远哲宗祔庙当以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义先是李清臣为礼部尚书首建增室之议侍郎赵挺之等和之会清臣为门下侍郎论者多从其议唯京佃等议异二议既上清臣辨说甚力帝迄从焉六月礼部请用太庙东夹室奉安哲宗神主太常少卿孙杰言先帝神主错之夹室即是不得祔于正庙与前诏増建一室之议不同昨用嘉祐故事专置使修奉请以夹室奉安神主亦与元置使之意相违请如太常前议増建一室尚书省以庙室未备行礼有期权宜升祔随即増修比之前代设幄行事者不为不至诏依初旨行之廼祔哲宗神主于夹室
　　徽宗即位宰臣请特建景灵西宫奉安神宗于显承殿为神御之首昭示万世尊异之意建哲宗神御殿于西以东偏为斋殿乃给度僧牒紫衣牒千道为营造费户牖工巧之物并置荆湖北路已而右正言陈瓘言五不可且论蔡京矫诬不从
　　文献通考右正言陈瓘言近修建景灵西宫拆移元丰库大理寺军器监仪銮司等处以其地奉安神考哲宗神御然可得而议者有五事焉夫国之神位左宗庙右社稷今庙据社位不合经旨此其可议者一也刑狱之地必有杀气今乃择此以建宫庙此其可议者二也西宫之地虽云只移官舍不动民居而一寺一库一监一司移于他处迁此就彼亦有居民此其可议者三也昔者奉安祖宗帝后神御散于寺观之内神考合集诸殿会于一宫今乃析而为二岁时酌献銮舆分诣礼既繁矣事神则难此其可议者四也显承殿奉安以来一祖五宗神灵协会既久何用迁徙宗庙重事岂宜轻动此其可议者五也望别行详议瓘又言陛下所以不敢轻议者谓神考素有修西宫之意蔡京亲闻先训而实录备载其语故不可以不恭依也以臣观之此乃蔡京矫诬神考之训无足信者元丰中神考于治隆殿后留基以待宣仁后因御史有请宣仁以其地为神考庙宫而绍圣大臣反谓宣仁轻蔑神考裁损庙制于是重建显承殿以为奉安之地当哲宗之时蔡京最用事凡可以毁宣仁者无所不至岂有亲闻神考之言可以证元祐之失而乃隐忍不闻於哲宗者乎臣以是知其为矫诬也不从
　　诏仁宗神考庙永祀不祧诏曰盖闻有天下者事七世则迭毁之制有常祖有功而宗有德则不迁之庙非一伏以艺祖应天顺人肇造区夏太宗受命继代底定寰宇真宗以圣继圣抚全盛之运故仁祖并尊为百世不祧之庙恭惟仁宗皇帝躬天地之度以仁为治在位四十二年利泽施于四海早定大策授英宗以神器功隆徳厚孰可拟议英宗皇帝享祚日浅未究施设神宗皇帝以圣神不世出之资慨然大有为于天下政令法度莫不革而新之功业盛大谦抑不居而庙祏之制未议尊崇宜令礼官稽参故事考定仁祖神考庙制详议以闻十一月权太常少卿盛次仲等言仁宗神考请如圣诏尊崇庙祏永祀不祧与天无极于是三省表请付外施行有诏恭依
　　宋史礼志建中靖国元年名哲宗神御殿曰观成寻改重光诏自景灵宫并分三日朝献崇宁元年三月丁巳奉安哲宗神御于景灵西宫宝庆殿闰月甲寅朔更名哲宗神御曰重光
　　徽宗本纪二年二月癸酉奉安哲宗御容于西京会圣宫及应天院十二月癸亥祧宣祖皇帝昭宪皇后礼志崇宁二年祧宣祖与昭宪皇后神主藏西夹室居翼祖简穆皇后石室之次
　　文献通考崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室诏曰钦惟哲宗实继神考传序正统十有六年升祔之初朕方恭默乃増一室于七室之外遂成四穆于三昭之间考礼与书曾靡有合比阅近疏特诏从臣并与礼官博尽众见列奏来上援据甚明谓本朝自僖祖至仁宗始备七世当英宗祔庙上祧顺祖暨神考祔庙又祧翼祖则哲宗祔庙父子相承自当为世祧迁之序典礼可稽览之惕然敢不敬听其合行事件令礼部太常寺详议闻奏十二月礼部太常寺言祧迁之序当祧宣祖昭武睿圣皇帝昭献皇后杜氏神主藏于西夹室居翼祖简恭睿徳皇帝简穆皇后刘氏石室之次当迁之主每遇祫享即依典礼其祧迁祭告兴工择日学士院撰祝文望依故事诏恭依
　　宋史徽宗本纪崇宁三年十月己巳立九庙复翼祖宣祖
　　礼志崇宁三年诏曰去古既远诸儒之说不同郑氏谓太祖及文武不祧之庙与亲庙四为七是不祧之宗在七庙之内王氏谓非太祖而不毁不为常数是不祧之宗在七庙之外木朝今已五宗则七庙当祧者二宗而已迁毁之礼近及祖考殆非先王尊祖之意宜令有司复议礼官言先王之制庙止于七后王以义起礼乃有増置九庙者礼部尚书徐铎又言唐之献祖中宗代宗与本庙僖祖皆尝祧而复今存宣祖于当祧之际复翼祖于己祧之后以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使増太庙殿为十室
　　玉海东京太庙旧十六楹为七室东西二楹为夹室康定元年冬赵希贤请仿古制每主为一庙一寝不
　　从及元符三年哲宗祔庙七室已满〈僖祖至神宗〉乃祔哲宗主于东夹室
　　文献通考崇宁三年九月诏曰有天下者事七世古之道也惟我治朝祖功宗徳贤圣之君六七作休烈之盛轶于古先尊为不祧者至于五宗迁毁之礼近及祖考永惟景祐钦崇之诏已行而不敢逾暨我元符尊奉之文既隆而不可杀虽欲如古莫可得也博考诸儒之说详求列辟之宜顾守经无以见其全而适时当必通其变爰稽众议肇作彛伦惟恩以称情而为宜则礼以义起而无愧是用酌郑氏四亲之论取王肃九庙之规参合二家之言著为一代之典自我作古垂之将来庶安宗庙之灵以承邦家之福其合行典礼令礼部太常寺详议闻奏十月诏曰仰惟翼祖在天毓璿源而濬发安陵有衍粲皇武于始基然循七世八室之规则数逾于古遵九庙五宗之法则礼未应迁是用仰奉二祧之灵复还列圣之次虽丰不昵虽远当隆岂惟稽三代之徽猷盖亦用本朝之故事其已祧翼祖当祧宣祖庙并复玉海崇宁四年正月奉僖祖为太庙始祖
　　文献通考崇宁四年三月诏以复翼祖宣祖庙增太庙殿为十室寻以吏部侍郎王宁为伫奉使六月九庙奉礼毕宰臣蔡京率百官拜表称贺
　　宋史礼志崇宁四年十二月复翼祖宣祖庙行奉安礼惟不用前期誓戒及亚终献之乐舞焉
　　蕙田案礼天子七庙本无九庙之文即周亦云文世室武世室未尝言庙也且世室乃亲尽之祖有功徳者不毁在亲庙之上宋以有功德之祖居昭穆之位反以亲尽之祖充九庙之数何其与古戾也
　　徽宗本纪大观元年九月己酉加上僖祖谥
　　礼志政和三年奉安哲宗神御于重光殿昭怀皇后神御殿成诏名正殿曰柔仪山殿曰灵娭于是两宫合为前殿九后殿八山殿十六阁一钟楼一碑楼四经阁一斋殿三神厨二道院一及斋宫廊庑共为二千三百二十区
　　文献通考凡神御殿者古之原庙天圣初礼仪使言正月朝拜启圣院神御在谅暗请差辅臣酌献知制诰张师徳奉安太祖太宗御容于鸿庆宫迎景灵宫真宗御容奉安于西京应天院曲赦西京自是多以宰相若近臣为礼仪使入内都知押班御药管勾仪卫先迎御容至文徳或会庆长春殿宿齐奉辞辅臣宗室前导既而酌献出则百官辞于近郊景灵旧晋邸真宗所生修万夀殿名曰奉真二年奉安塑像又建殿于上清太平宫奉安御容改玉清昭应宫集灵殿为安圣殿奉安玉石像出御容奉安洪福院四年出御容奉安鸿庆宫五年天章阁迎御容奉安慈孝寺崇真殿御飞白书额太后塑像侍侧外无知者明年手诏宣示皆真宗神御也八年启圣院太宗神御为永隆殿迎天章阁太祖御容奉安于太平兴国寺开先殿九年永安县建会圣宫奉安三圣明道二年慈孝寺荘献神御为彰徳殿景灵宫荘懿神御为广孝殿奉安御容恭谢礼成迎龙图阁太宗御容奉安寿宁堂景福殿真宗御容奉安福圣殿景祐二年改长宁宫为广圣宫前殿有道家天神之像后起观阁奉真宗神御占宫城西北隅普安院元徳荘穆神御为重徽殿四年万夀观修荘惠真容殿名曰广爱礼宾使白仲达入内东头供奉官苏绍荣奉安太祖御容于扬州建隆寺即南征驻跸之地景徳中置殿绘御容而其制卑陋会占者言东南有王气乃别构殿易以塑像为章武殿是岁开先殿火康定初鸿庆宫神御殿又火罢修神御即旧基构斋殿每醮则旋设三圣位旧像瘗宫侧庆历六年重修开先殿御飞白书榜迎天章阁太祖御容奉安七年鸿庆宫复修三圣神御曲赦南京八年自万夀观奉宣祖太祖太宗御容于睦亲宅真宗御容于天章阁皇祐五年会灵观火权奉三圣于景灵宫滁州通判王靖请滁并澶三州建殿以奉神御即芳林园命工写三圣御容车驾诣万夀观辞翌日奉太祖于滁州天庆观端命殿太宗于并州资圣院统平殿真宗于澶州开福院信武殿各以辅臣为迎奉使副具仪仗导至近郊内臣管勾奉安百官辞观门外帝谓辅臣曰并州言四月二十二日奉安太宗御容仍以平晋记来上盖纪太平兴国四年征讨之事是时车驾亦以四月二十二日至太原城下何其异也葺重徽隆福殿奉安明徳元徳章穆皇后至和元年重修开先殿奉神御于天章阁万夀观延圣殿神御帐损权徙别殿二年帐成奉安真宗金像天章阁迎太祖孝明皇后御容奉安开先殿数日又迎太宗元徳皇后御容奉安永隆殿英宗治平初景灵宫西园作仁宗神御殿曰孝严别殿曰宁真斋殿曰迎釐景灵西门曰广祐明年奉安次日太后酌献大臣分献天兴诸殿特支在京诸军班钱　初真宗大中祥符五年以圣祖临降作景灵宫至天圣元年二月诏修宫之万夀殿以奉真宗皇帝殿成榜曰奉真明道二年又建广孝殿十月二十九日奉安章懿皇后神御仪卫迎导祭告皆如天圣二年奉真殿礼治平元年三月又诏就宫之西园建殿以奉仁宗皇帝八月殿成榜曰孝严二年四月十七日奉安御容帝亲行酌献命大臣分诣诸神御代行礼翌日皇太后酌献皇太后大长公主以下内外命妇陪位于廷诏每岁下元朝谒如奉真殿仪九月诏名斋殿曰迎釐十二月名宫之西门曰广祐凡七十年间神御在宫者四其他寓诸寺观者十一所元丰五年神宗皇帝始就景灵宫作十一殿在京宫观寺院神御悉皆迎奉入内尽合帝后而奉以时王之
　　礼元祐元年作宣光殿〈后改为徽音殿〉绍圣二年作显承殿元符三年作西宫以显承殿为馆御之首易名曰大明又作坤元殿重光殿政和四年作柔仪殿于是两宫合为前殿九后殿八山殿十六阁一钟楼一碑楼四经阁一斋殿三神厨二道院一东宫正南门曰景灵宫门门内有东西横门其北曰天兴殿门门内曰天兴殿以奉圣祖九天司命天尊大帝玉石像刻真宗皇帝圣容侍立〈大中祥符五年作〉及奉僖祖皇帝顺祖皇帝翌祖皇帝版位〈元丰五年作〉东西廊门曰左右正元殿后门曰保宁以奉元天大圣后像〈大中祥符五年作〉及文懿皇后惠明
　　皇后版位〈元丰五年祔〉阁上奉圣祖及六仙官〈大中祥符五年作〉自西横门西出凡前后殿各三曰天元殿以奉宣祖皇帝山殿曰来宁其后曰太始殿以奉昭宪皇后山殿曰宴娭次西皇武殿以奉太祖皇帝山殿曰灵游其后曰俪极殿以奉孝明皇后山殿曰凝神又西曰大定殿以奉太宗皇帝山殿曰天游其后曰辉徳殿以奉懿徳皇后明徳皇后元徳皇后山殿曰泠风自东横门东出凡前后殿各三曰熙文殿以奉真宗皇帝山殿曰太虚其后曰衍庆殿以奉孝穆皇后章献明肃皇后章懿皇后山殿曰丹台次西曰美成殿以奉仁宗皇帝山殿曰晨霄其后曰继仁殿以奉慈圣光献皇后山殿曰灵崐又西曰治隆殿以奉英宗皇帝山殿曰昭清其后曰徽音殿以奉宣仁圣烈皇后山殿曰宁真斋殿在天兴殿之东曰明福西曰迎釐神厨道院皆在宫之西南西宫正南门曰燕昌门其北曰大明殿门门内曰大明殿以奉神宗皇帝山殿曰灵徳其后曰坤元殿以奉钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后山殿曰显光其西曰世徳门其北曰重光殿门门内曰重光殿以奉哲宗皇帝山殿曰灵台其后曰柔仪殿以奉昭怀皇后山殿曰灵娭斋宫在宫之东偏正南曰昭徳门门内曰洁诚殿神厨正宫之东南殿阁斋宫及廊庑共为屋二千三百二十区凡累朝文臣执政官武臣节度使以上并图形于两庑蕙田案汉立原庙议者非之宋廼复袭其名建立神御殿至不可数而以帝王之尊杂处于浮屠道家之宇先王之礼扫地尽矣通考总叙始末最详存之可以为戒也
　　挥尘前录祖宗神御像设在南京则鸿庆宫西京则奉先寺之兴元会圣宫之降真殿扬州曰彰武滁州曰端命河东曰统平凤翔曰上清太平宫真宗亲征北郊封泰山祀汾阴则有澶渊之信武嵩山崇福之保祥华阴云台之集真干徳六年即都城南安陵之旧城建奉先资福院为庆基殿以奉宣祖艺祖则太平兴国之开先太宗则启圣之永隆至大中祥符中建景灵宫天兴殿以奉圣祖其后真宗之奉真仁宗之孝严英宗之英徳皆在其侧也又有慈孝之崇真万夀之延圣崇先之永崇以奉真宗母后章显明肃在崇真之旁曰章徳章懿在奉先之后曰广孝章惠在延圣之后曰广爱在普安者二元徳曰隆福明徳章穆曰重徽元丰中神宗以献享先后失序地偏且远有旷世不及亲祀者廼诏有司神御之在京师寓于佛祠者皆废撤而迁之禁中由英徳而上五世合为一宫凡十一殿以世次列东西序帝殿一门列㦸七十二殿之西庑绘画容卫王公名将罗立左右内有燕寝温凊之室玩好毕陈而母后居其北改庆基曰天元后曰太始开先曰皇武后曰俪极永隆曰大定后曰辉徳奉真曰熙文后曰衍庆孝严曰美成后曰继仁英徳曰治隆其便殿十一曰来宁曰燕娭曰灵游曰凝神曰天游曰泠风曰太灵曰丹台曰灵崐曰昭清以五年十一月奉安帝后塑像于新宫大赦天下绘像侍臣于后元祐初即治隆之后宣光殿以奉神宗绍圣初辟宫之东隅为显承殿以宣光殿故址为徽音殿以奉宣仁圣烈建中靖国元年诏以显承介于一偏庙号未称于是度驰道之西东直大定南北广袤地势并撤府寺创为西宫建大明宫以奉神宗为馆御之首涓日迁奉亲祠永为不祧之庙以示推崇之意曲赦四畿录功臣后如元丰故事云
　　右宋庙制上

　　五礼通考卷八十一



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十二
　　宗庙制度
　　宋史高宗本纪建炎元年九月壬寅遣徽猷阁待制孟忠厚迎奉太庙神主赴扬州
　　礼志建炎二年奉太庙神主于扬州寿宁寺东京神御殿在宫中旧号钦先孝思殿建炎二年闰四月诏迎温州神御赴阙先是神御于温州开元寺暂行奉安章圣皇帝与后像皆以金铸置外方弗便因愀然谓宰辅曰朕播迁至此不能以时荐享祖宗神御越在海隅念之坐不安席故有是命
　　建炎以来朝野杂记郡国庙国朝唯祖宗所尝幸则有之建炎初金人围西京急留守孙昭远遣其将王仔奉启运宫神御间道走扬州后迁于福州而永安军会圣宫扬州章武殿之御容则迁于温州天庆观绍兴十三年复奉温州神御还临安奉安于万寿观之后殿唯启运留福州以守臣提举成都府新繁县御容殿者始在重光寺药师院雍熙间僧道辉画太祖皇帝御容于佛屋之后壁熙宁六年赵清献为成都守请建殿奉安神宗不许但令设板屋栏楯以扄䕶之元丰七年走马承受赵选者更具奏得旨修建殿宇创置门钥宦官监守朝谒以时绍兴元年终南山上清太平宫道士訾全真等复持太宗真宗御容自岐下抵宣抚使张忠献忠献即遣使奉安于太祖之侧四年宣抚副使吴玠更自武兴送仁宗英宗神宗御容至殿奉安二十七年杨椿为兵部侍郎言于朝有旨别加营缮始更为殿门外门二十九年乃成时王时亨知府事请赐宫额及殿名不报淳熙中胡长文入蜀始议即府之圣寿寺创殿以奉御容殿宇甚华供奉之物亦浸备乃复乞宫额于朝
　　高宗本纪建炎三年正月己丑奉安西京会圣宫累朝御容于夀宁寺二月癸丑游骑至瓜州太常少卿季陵奉太庙神主行金兵追之失太祖神主四月己酉诏访求太祖神主六月请太后率宗室迎奉神主如江表十一月癸未主管步军司闾勍自西京奉累朝御容至行在诏奉安于天庆观
　　礼志建炎三年二月上览禁中神御荐享礼物谓宰臣曰朕自省阅神御每位各用羊胃一须二十五羊祖宗仁厚岂欲多害物命谨以别味代之在天之灵亦必歆享吕頥浩曰陛下寅奉宗庙罔不尽礼而又仁爱及物天下幸甚
　　高宗本纪四年二月乙亥奉安祖宗神御于福州礼志建炎四年奉安神主于温州权用酒脯
　　文献通考建炎四年自海道还神主留温州十月十四日奉安
　　宋史礼志绍兴五年吏部员外郎董棻言臣闻戎祀国之大事而宗庙之祭又祀之大者也大祀禘祫为重祫大禘小则祫为莫大焉今戎事方殷祭祀之礼未暇遍举然事有违经戾古上不当天地神祇之意下未合亿兆黎庶之心特出于一时大臣好胜之臆说而行之六十年未有知其非者顾虽治兵御戎之际正厥违误宜不可缓仰惟太祖受天明命混一区宇即其功徳所起宜祫享以正东向之尊逮至仁宗亲行祫享尝议太祖东向用昭正统之绪当时在廷之臣佥谓自古必以受命之祖乃居东向之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之次有僖祖以降四庙在上当时大祫上列昭穆而虚东向盖终不敢以非受命之祖而居之也暨熙宁之初僖祖以世次当祧礼官韩维等据经有请适王安石用事奋其臆说乃俾章衡建议尊僖祖为始祖肇居柬向冯京奏谓士大夫以太祖不得东向为恨安石肆言以折之已而又欲罢太祖郊配神宗以太祖开基受命不许安石终不以为然元祐之初翼祖既祧正合典礼至于崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石之术乃建言请立九庙自我作古其已祧翼祖宣祖并即依旧循沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言棻所奏深得礼意而其言尚有未尽臣窃以古者庙制异宫则太祖居中而群庙列其左右后世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左右者祫享朝践于堂则太祖南向而昭穆位于东西馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北后世祫享于一堂上而用室中之位故唯以东向为太祖之尊焉若夫群庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙号非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号已定虽更累朝世次犹近每于祫享必虚东向之位以其非太祖必不可居也迨至熙宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东向而太祖尝居穆位则名实舛矣傥以熙宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖每岁五享告朔荐新止于七庙三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣上曰太祖皇帝开基创业始受天命祫享宜居东向之位宰相赵鼎等奏曰三昭三穆与太祖之庙而七载在礼经无可疑者又司封郎中林待聘言太庙神主宜在国都今新邑未奠当如古行师载主之义迁之行阙以彰圣孝于是始建太庙于临安奉迎安置
　　高宗本纪绍兴七年夏四月癸巳筑太庙于建康以临安府太庙为启祖殿十二月丁卯祔徽宗皇帝显肃皇后于太庙
　　十三年正月己亥亲享太庙奉上册宝二月乙酉建景灵宫奉安累朝神御八月丙戌遣吏部侍郎江邈奉迎累朝神御于温州十月乙未奉安累朝帝后神御于景灵宫
　　礼志绍兴十三年二月臣僚言窃见元丰五年神宗始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也自艰难以来庶事草创始建宗庙而原庙神游犹寄永嘉乃者权时之宜四孟荐献旋即便朝设位以享未副广孝之意乞命有司择爽垲之地仿景灵宫旧规随宜建置俟告成有日迎还晬容奉安新庙庶几四孟躬行献礼用副罔极之恩从之初筑三殿圣祖居前宣祖至祖宗诸帝居中殿元天大圣后与祖宗诸后居后掌宫内侍七人道士十人吏卒二百七十六人上元结灯楼寒食设秋千七夕设摩㬋罗帘幕岁时一易岁用酌献二百四十羊凡帝后忌辰用道释作法事
　　蕙田案七庙礼也景灵宫非制也南渡以后尚不悟其非而重建景灵宫何耶
　　文献通考自渡江后行在靡有定所神御奉安它州朝献则遣官分诣至绍兴十二年和议成驻跸临安始备太庙原庙之制
　　建炎以来朝野杂记自休兵后太祖创册宝殿凡帝后宝册洎郊庙金玉礼器皆藏焉始时令太常寺官一员季点然第省阅文历而已乾道五年春因有盗窃礼器者中书门下始奏令每季取索赤历点检足
　　备用印封锁具有无损失申省〈二月己丑降旨〉庆元五年夏太常寺奏太庙遗失皇后金宝二命大理寺治之〈六月庚寅降旨〉既而庙之卫卒赴有司自首坐狱死盖故事册宝以中人领其工作盗去凿而售之中乃铁胎也由是事败自后朝廷益谨其事月以察官礼官中官各一员检视谓之点宝礼器中瑶爵玉瓉二事绝佳人间所未见其他圭璧大抵多水浆色也册宝中惟昭慈圣宪皇后谥册以象牙馀皆珉玉又有徽宗皇帝谥宝玉色尤温粹
　　宋史礼志绍兴十五年秋复营建神御殿于崇政殿之东朔望节序帝后生辰皇帝皆亲酌献行香用家人礼其殿名徽宗曰承元钦宗曰端庆高宗曰皇徳孝宗曰系隆光宗曰美明宁宗曰垂光理宗曰章熙度宗曰昭光
　　建炎以来朝野杂记国朝宗庙之制太庙以奉神主一岁五享朔祭而月荐新五享以宗室诸王朔祭以太常卿行事景灵宫以奉塑像岁四孟享上亲行之帝后大忌则宰相率百官行香僧道士作法事而后妃六宫皆亦继往天章阁以奉画像时节朔望帝后生辰日皆遍荐之内臣行事钦先孝思殿亦奉神御上日焚香而诸陵之上宫亦有御容时节酌献如天章阁毎岁寒食及十月朔宗室内人各往朝拜春秋二仲太常行园陵季秋监察御史检视太庙之祭以俎豆景灵宫用牙盘而天章阁等以常馔用家人礼云迄今不改
　　高宗本纪绍兴十六年三月乙未增建太庙五月癸未初作太庙祏室
　　文献通考十六年太常寺言契勘在京庙制每室东设户西设牖西墙作祏室藏祖宗帝后神主又有东西夹室其夹室止设户见今行在太庙系随宜修盖未曾安设祏室今既创行修盖即合体仿在京庙制同殿异室修盖及将殿东西作两夹室其两夹室止设户十一室即依庙制设户牖其殿南北深七丈每室于西壁从北以南一丈二尺作厚墙随宜安设祏室其西夹室亦合设祏室藏顺祖室神主诏从之乃广太庙
　　玉海中兴太庙在瑞石山之左绍兴四年创始高宗在维扬寓神主于寿宁寺建炎四年自海道还神主留温州绍兴三年十月二十七日礼官江端友请建太庙正殿七楹分为十三室五年迎温州神主及福州启运宫神御七年四月二日更筑太庙于建康十二月十一日复奉神主还临安十二年五月二十六日以奉徽宗主修建别庙殿室三间十三年秋增修宿斋所十六年新祭器将成而室隘不能陈列三月乙未礼官巫伋请増建于是从西増六楹通旧十三楹每楹为一室东西二楹为夹室五月作祏室藏主建炎以来朝野杂记太庙自仁宗以来皆祀七世崇宁初蔡京秉政始取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙奉翼祖宣祖咸归本室焉然王莽已营九庙唐明皇又用之非始于蔡京也绍兴中徽宗祔庙以与哲宗同为一世故无所祧及升祔钦宗始祧翼祖高宗与钦宗同为一世亦不祧由是淳熙末年太庙祀九世十二室及阜陵复土赵子直为政遂祧僖宣二祖而祔孝宗时朱元晦在经筵独以九庙为正子直不从元晦议遂格及光宗祔庙复不祧今又祀九世矣
　　高宗本纪绍兴三十二年正月丙子祧翼祖主于夹室礼志礼部太常寺言钦宗祔庙翼祖当迁于正月九日告迁翼祖皇帝神主奉藏于夹室
　　孝宗本纪淳熙十五年四月丙戌祔高宗神主于太庙七月戊戌上高宗庙乐曰大勲舞曰大徳
　　宁宗本纪绍熙五年〈时宁宗已即位〉闰十月庚申以吏部尚书郑侨等奏请祧僖宣二祖正太祖东向之位寻立僖祖别庙以藏顺翼宣三祖之主十二月癸酉上孝宗庙乐曰大伦之舞甲戌祔孝宗神主于太庙
　　礼志绍熙五年九月太常少卿曾三复亦言请祧宣祖就正太祖东向之位其言甚切既而吏部尚书郑侨等亦乞因大行祔庙之际定宗庙万世之礼慰太祖在天之灵破熙宁不经之论今太祖为始祖则太宗为昭真宗为穆自是而下以至孝宗四昭四穆与太祖之庙而九上参古礼而不废崇宁九庙之制于义为允又言治平四年僖祖祧迁藏在西夹室至熙宁五年王安石以私意使章衡等议乃复祔僖祖以为始祖又将推以配天欲罢太祖郊配韩维司马光等力争而安石主其说愈坚孙固虑其罢太祖配天建议以僖祖权居东向之位既曰权居则当厘正明矣诏从之闰十月权礼部侍郎许及之言僖顺翼宣四祖为太祖之祖考所迁之主恐不得藏于子孙之庙今顺翼二祖藏于西夹室实居太庙太祖之右遇祫享则于夹室之前设位以昭穆焉于是诏有司集议吏部尚书兼侍读郑侨等言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖之主皆祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖而上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享于礼尤称诸儒如楼钥陈傅良皆以为可诏从之时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大略云凖尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归今详群议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则䘮事即远有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者皆知其不安特以其心欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故其实无益于太祖之尊而徒使僖祖太祖两朝威灵相与校强弱于冥冥之中今但以太祖当日追尊帝号之命而默推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁于治平不过数年神宗复奉以为始祖以为得礼之正而合于人心所谓有其举之莫敢废者又言当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁宗之庙皆万世不祧昭穆而次以至高宗之庙亦万世不祧又言元祐大儒程颐以为王安石言僖祖不当祧复立庙为得礼窃详頥之议论与安石不同至论此事则深服之足以见义理人心之所同固有不约而合者特以司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而安石乃以变乱穿凿得罪于公议欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之今以程頥之说考之则是非可判矣议既上召对令细陈其说熹先以所论画为图本贴说详尽至是出以奏陈久之上再三称善且曰僖祖自不当祧高宗即位时不曾祧夀皇即位太上即位亦不曾祧今日岂可容易可于榻前撰数语径自批出熹方惩内批之弊因乞降出札子再令臣僚集议上亦然之熹既退即进拟诏意以上意谕庙堂则闻已毁四祖庙而迁之矣时宰臣赵汝愚既以安石之论为非异议者惧其轧已藉以求胜事竟不行熹时以得罪遗汝愚书曰相公以宗子入辅王室而无故轻纳妄议拆祖宗之庙以快其私欲望神灵降歆垂休锡美以永国祚于无穷其可得乎时太庙殿已为十二室故孝宗升祔而东室尚虚熹以为非所以祝延夀康之意深不然之因自劾不堪言语侍从之选乞追夺待制不许及光宗祔庙遂复为九世十二室盖自昌陵祔庙逾二百年而后正太祖之位
　　文献通考绍熙五年闰十月〈时宁宗已即位〉诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉祧主僖顺翼宣四祖神主岁令礼官荐献宋朝自太祖追王僖顺翼宣四祖以来毎遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东向之位王安石用事以为僖祖以上世次不可知则僖祖之有庙疑与后稷无以异当时诸儒韩维辈辨之不从时程頥为布衣为人言亦以安石之言为是熙宁八年夏禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董棻王普尤袤俱请正太祖东向之位未克行先是英宗祔庙已祧顺祖至钦宗祔庙又祧翼祖及高宗升祔遂为九世十二室至是孝宗将升祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位诸儒如楼钥陈傅良辈皆以为可诏从之侨等寻又请立僖祖别庙以顺懿宣三祖祔藏自是年冬始而别建一殿以奉祧主于大殿之西隅岁命礼官荐献焉今谓四祖殿者是也
　　马氏曰案太祖东向之位或以为僖祖当居之或以为艺祖当居之自熙宁以来议者不一矣盖自治平四年英宗已祔庙张安道等以为宜遵七世之制合祧僖祖诏从其说熙宁初王介甫当国每事务欲纷更遂主议以为僖祖宋之太祖不当祧而韩持国辈争之以为太祖合属之昌陵诸贤争之愈力而介甫持之愈固遂㡬至欲废艺祖配天之祀以奉僖祖盖其务排众议好异遂非与行新法等固无怪也然愚尝考之张安道建随世祧迁之议韩持国执艺祖当居东向之说论则正矣而揆之当时则未可盖古之所谓天子七庙者三昭三穆与太祖之庙而七三昭三穆则自父祖而上六世太祖则始封受命以有功徳而万世不祧迁者本非第七世之祖也今神宗之
　　世而独祧僖祖则顺翼宣太〈谓太祖太宗共为一世〉真仁英犹七世也是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎不可也僖顺俱无功徳非商契周稷之伦今当时之议其欲祧僖祖者特以其已在七世之外其不祧顺祖者特欲以备天子七庙之数然不知亲尽而祧者昭穆也万世不祧者太祖也今以三昭三穆言则僖顺皆已在祧迁之数以万世不祧言则二祖俱未足以当之是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳若不以顺祖为太祖则所谓七世者乃四昭三穆矣非所谓三昭三穆与太祖之庙而七也若必曰虚太祖之位而只祀三昭三穆则当并僖顺二祖而祧之又否则姑如唐人九庙之制且未议祧迁虽于礼经不合而不害其近厚今独祧僖祖则顺祖隐然居太祖之位矣此其未可一也如艺祖之合居东向为万世不祧之太祖其说固不可易然神宗之时上距艺祖才四代五庙耳若遽以为太祖则僖顺以下四帝皆合祧而天子之庙下同于诸侯矣此其未可者二也诸贤之说大概只以为不可近舍创业之艺祖而远取追尊之僖祖介甫务欲异众则必欲以其所以尊艺祖者尊僖祖而于当时事体皆未尝审订若以前二节者反复推之则尊僖祖者固失矣而遽尊艺祖者亦未为得也至宁宗之初年则不然矣自艺祖创业以来已及八世十二庙则僖顺翼宣之当祧无可疑者于此时奉艺祖正东向之位为万世不祧之祖更无拘碍而董棻王普等所言乃至当之论矣晦庵独以伊川曾是介甫之说而犹欲力主僖祖之议则几于胶柱鼓瑟而不适于时党同伐异而不当于理愚固未敢以为然也
　　蕙田案宋绍熙中从廷臣郑侨楼钥陈傅良等议祧僖顺翼宣四祖正艺祖太祖东向之位此不易之经也仪礼䘮服传曰诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也郑注谓后世为君者祖此受封之君不得祀别子公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙耳贾疏始封君得立五庙者太祖一庙与高祖以下四庙今始封君后世乃不毁其庙为太祖于此始封君未有太祖庙惟有高祖以下四庙则公子为别子者得入四庙之限故云公子若在高祖以下则如其亲谓自祢以上至高祖以次立四庙云后世迁之乃毁其庙者谓始封君死其子立即以父为祢庙前高祖者为高祖之父当迁之又至四世之后始封君为高祖父当迁之时转为太祖通四庙为五庙定制也据此则太祖之义明矣经所言者诸侯也推而上之自尊别于卑天子亦当如是无二理也祖诸侯者不祖公子公子若在高祖以下则如其亲服此则僖顺翼宣四亲庙之礼也后世迁之乃毁其庙则四祖当祧之明证也四世之后始封君为高祖父当迁转为太祖此艺祖当正太祖之位之确据也考之往古验之方来无不当以是为凖乃宋之廷臣孙固韩维司马公等建议于前郑侨楼钥陈傅良等主持于后大礼虽卒定而迟久不决是皆不知以此经断之之过也王荆公之偏僻无论矣乃程子从而是之朱子更坚主其说至于面折廷争而决以去就究其说亦终不行可见义理之正人心之安虽诸大儒非之而不可易特不觧朱子何以不察乎此致马氏有胶柱鼓瑟党同伐异之讥易曰精义入神以致用也盖义之难精而经学之难讲也久矣
　　又曰有天下者必推其祖以配天既立宗庙必推其祖为太祖礼也自孝经有郊祀配天明堂配帝之说祭法有禘郊祖宗之说郑氏注以为禘郊即郊也〈郑氏以禘〉
　　〈为祀天于圜丘然圜丘亦郊也〉祖宗即明堂也于是后之有天下者配天配帝必各以一祖推其创业之祖以拟文王以为未足也而必求其祖之可以拟后稷者而推以配天焉夫文王受命作周者也汉之高帝唐之神尧宋之艺祖庶乎其可拟矣曹孟徳司马仲达以下诸人逞其奸雄诈力取人之天下国家以遗其子孙上视文王奚啻瓦釜之与黄锺然其为肇造区夏光启王业事迹则同为子孙者虽以之拟文王可也独拟后稷之祖则历代多未有以处于是或取之遥遥华胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神农周武氏之祖文王是也此三圣人者其功徳固可配天矣而非魏与二周之祖也是以当时议之后代哂之以为不类至于唐既以神尧拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之景帝宋既以艺祖拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之僖祖夫景僖二帝虽唐宋之始祖然其在当时则无功业之庸夫也上视周室仅可比不窋之流而以后稷尊之过矣是以不特后世议其非而当时固哗然以为不可盖无以厌服人心故也夫知其祖之未足以厌服人心而推崇尊大之意未慊也于是献议者始为导谀附会之说以中之老𥅆亦人耳道家者流假托其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而为其徒习其教者则曰此天帝也非复周之柱下史也而𥅆姓适同乎唐乃推𥅆以为始祖尊之曰玄元皇帝盖虽祖𥅆而其意谓吾祖固天之贵神也于是崇建太清宫每禘祫并于玄元皇帝前设位序正是盖以玄元为太祖拟周之后稷而其祖宗则俱为昭穆矣至宋大中祥符间天书封禅之事竞兴遂复效唐人之为推所为司命保生天尊大帝以为圣祖建立景灵宫圣祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是盖以圣祖为太祖拟周之后稷而祖宗则俱为昭穆矣晦庵尝言景灵之建外为都宫而内各有寝庙门垣乃为近古盖以其规制宏壮毎帝各居一殿不如太庙之共处一堂稍类古人立庙之制而足以称天子所以严奉祖宗之意是则然矣然不知所谓圣祖者固有功徳之可称如后稷谱系之可寻如稷之于文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制郑氏注谓有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏之先后为次项平甫亦言此经作祭法者已于篇末自解其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契冥汤文武之功以为此皆有功烈于民者故圣王祀之非此族也不在祀典则其意盖谓郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳而后之有天下者欲稽此以祀其祖先则固与其说大异矣愚尝因是而究论之虞夏商之事远矣周人郊祀后稷宗祀明堂此后世所取法也以诗考之言后稷配郊者为生民思文言文王配明堂者为我将我将之诗其所称颂者受命兴周而已而生民思文二诗则皆言教民播种树艺五榖之事然则文王有功于兴周而后稷则有功于天下万世者也传曰烈山氏之子柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之夫社五土之神稷五榖之神皆地之异名也古之圣人能建天地所不及之功则其道可以拟天地故后世祀之推以配天地弃自商祀以为稷则周为诸侯之时固已配食地祗矣周有天下弃开国之祖也文王受命礼合配天而实弃之子孙也周公制礼作乐既举严父配天之礼以祀文王矣而弃之祀仍商之旧列于社稷是尊祢而卑祖也故复创为明堂之礼而以是二圣人者各配一祀焉〈晦庵亦言〉
　　〈古惟郊祀明堂之祀周公以义起〉自秦以来文王配天之礼废矣而稷之祀至今未尝废盖稷之配食地祗周未兴而已然周已亡而不替所谓有功烈于民者祀之万世如一日也后之有天下者岂复有此祖也哉而必欲效周之礼推其远祖上拟后稷或本无谱系可考而强附会于古之帝王如曹魏二周之祖舜神农与文王是也或姑推其上世之远祖而不问其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖是也又否则推而神之托之天帝之杳冥如唐之玄元宋之圣祖是也而上视周家祀后稷之意则不类甚矣曷若只推其创业之祖上拟文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以拟后稷者则不必一遵周人之制可也
　　蕙田案马氏二论可谓长于理而善于辞矣而犹有未尽者以愚推之三代以后始祖之位移易不定而议亦莫归于一者一在附会不可知之华胄以失之诬一在姑取亲庙之第一世为祖而失之昵二者自汉及宋迭为乖谬而卒以创业开国之君当之则人心安而典礼正焉夫以创业之君为太祖人知之所祀之亲庙功徳不可拟商周之稷契人亦知之然往往不足以坚其说而决其非者咎在持议之人无有以别子为祖之说断之也传曰别子为祖别子公子也大夫不得祖诸侯故以公子为始祖诸侯不得祖天子故以初封受国之君为始祖因生以赐姓胙之土而命之氏则以胙土受命之君为始祖故夏之世不祖颛顼而祖禹颛顼天子也不可祖禹则始封于夏之君也殷周之世不祖帝喾而祖契与稷帝喾天子也不可祖稷与契始封于商于邰之君也此乃胙土受命不可易之制而非专为其盛徳之可百世祀而报之是之谓祖有功功者始封有国之谓也如专以徳则百世祀者不独其子孙矣后世之君或奋起布衣或业由篡窃既无有国始封之祖即高曽以上之世系尚茫昧不可寻而姑以其所能记忆者立为亲庙遂以亲庙之最远者为始祖夫亲庙宜也是仁率亲之义也以为不迁之祖不可也非祖有功之义也如唐之献祖宋之僖祖皆始祀而卒迁假使当时议者不徒以稷契功徳之说较之而以稷契始封有国之说断之则雄才大略之主或不至任情以掩义何也功徳比拟迹渉贬抑而情之所笃孝子仁人必有歉于心而不肯从者若以始封别子之说决之则亲庙之数穷而祧迁之论定矣然当议时虽不及此即加崇奉而数世后卒归于迁改而后定者义理得而人心安也故三代以后总当以创业开国之君为太祖凡追尊之庙皆亲尽而递迁盖祖之名一而太祖不同祖考之祖有远近隆杀之分太祖之祖乃万世不易之号明乎此而始祖太祖之号确有所归无可疑矣厥后明孝宗时宪宗升祔时九庙已备定议祧迁当时礼臣周洪谟倪岳等乃谓国家自徳祖以上莫推世次遂以徳祖视周后稷盖沿王安石僖祖之谬说失职甚矣有一杨守陈争之而不从世宗时卒祧徳祖岂非与宋僖祖之议同一辙哉
　　宋史礼志庆元二年四月礼部太常寺言已于太庙之西别建僖祖庙及告迁僖顺翼宣帝后神主诣僖祖庙奉安
　　宁宗本纪庆元四年十二月癸卯祔光宗皇帝神主于太庙
　　续文献通考宁宗嘉定四年三月临安大火将及太庙诏迁神主于夀慈寺三日火息乃还太庙陈傅良上僖祖太祖庙议曰以经传考之自商而上以受命之君为宗而祖其所始生之帝故虞夏以舜禹为宗而祖颛顼商人则以受命之君为宗而祖契周监二代于是以受命之君为祖继祖为宗而郊其所始封之君故周人郊稷祖文王而宗武王文王未称王何以得为受命之君周公为之也其在诗受命作周言文王有明徳故天复命武王此周公推受命于文王祖文而宗武之事也其在诗思文后稷配天则稷之郊乐也清庙祀文王则文王庙乐也执竞祀武王则武王庙乐也我将祀文王于明堂则又文王配帝之乐也文武每庙各有乐章而后稷庙无专乐则见周祖文王而后稷不在七庙之列于是有先王先公之庙祧先王谓太王而下先公谓后稷而下其在诗天作祀先王先公则后稷以至太王王季之庙乐也文武每庙各乐章文王配帝又别有乐假如后稷为太祖则不应但有郊乐而无庙乐今天作一诗通用之先公先王则由王季而上其迁主皆藏于后稷而合享之明矣在书洛诰秬鬯二卣禋于文王武王烝祭岁文王辞牛一武王骍牛一不及后稷不应每事皆遗太祖又明验也由此言之后稷固先公之庙也天保之诗曰禴祠烝尝于公先王时祀固同而周礼享先王礼甚备享先公但用鷩冕或亦有隆杀之等记曰武王末受命周公成文武之徳追王太王王季上祀先公以天子之礼当武王之末追尊三世周公金縢之卜但告三王则太王为祖而文王犹为穆考酒诰所谓穆考文王是也成王制礼作乐更定庙制于是推稷为始祖文王为太祖闵予小子之诗曰於乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止则武王祔庙成王时也雝禘太祖谓文王也其诗曰既右烈考亦右文母则是以文王为祖武王为昭考矣武王为昭考故文王之子皆递称昭富辰所谓文之昭武之穆是也周礼天府掌祖庙之守藏注云祖庙为后稷始祖之庙诗禘太祖注云太祖为文王王肃亦曰文王自是祖庙孝经云宗祀文王宗字训尊则以后稷为始祖文王为太祖王郑同此说也䘮服传曰诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出此始祖太祖明文也马融云诸言祖远言始祖近言太祖是也韦昭曰商家祖契周初亦祖后稷而宗文王至武王虽成文王之业而有伐纣定天下之功其庙不可毁而后更祖文王宗武王此说近之矣孔子称之曰孝莫大于严父严父莫大于配天周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以为周公其人言非周公不足以及此明非夏商之旧也周变夏商非特此也追王至于三代前此未有也系姓至于百世前此未有也推其所自出至于帝喾又前此未有也商人禘舜至周禘喾世数益远是谓仁之至义之尽也汉魏以来诸儒考经不详或得或失王郑二家互相诋毁要不足深信此其所以专经为断以赞庙议之决洪惟本朝世次弗彰今当以太祖之所推尊为定以僖祖为始祖之庙与太祖之庙皆世世享祀推广孝思崇长恩厚则群臣之议不相抵牾而大典可就矣
　　蕙田案傅良尚主调停之说非实见太祖之当配天而不可易也
　　理宗本纪宝庆元年四月辛卯朔宁宗祔庙
　　王圻续通考御史台言大行皇帝系是十世当行议祧切谓商以契为始祖以汤太戊武丁为不毁之庙不在三昭三穆之数鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也公羊子曰世室世世不毁仰惟国朝太祖皇帝为帝者太祖之庙太宗皇帝祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗高宗各有制书不祧此与商周不毁庙鲁公武公之世室名异实同世室之祧既不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至光宗实为五庙今大行皇帝始为六庙合増展一室以祔大行皇帝于礼为合于义为安诏从之
　　宋史理宗本纪绍定四年九月丙戌夜临安火延及太庙十月戊午太常少卿度正国史院编修官李心传各疏言宗庙之制未合于古兹缘灾异宜举行之诏两省侍从台谏集议以闻
　　礼志绍定四年九月丙戌京师大火延及太庙太常少卿度正言伏见近世大儒侍讲朱熹详考古礼尚论宗庙之制画而为图其说甚备然其为制务效于古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣于向来备闻其说今备员礼寺适当此变若遂隐默则为有负谨为二说以献其一纯用朱熹之说谓本朝庙制未合于古因画为图谓僖祖如周后稷当为本朝始祖夫尊僖以为始祖是乃顺太祖皇帝之孝心也始祖之庙居于中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏于始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并出祧庙之主合享于始祖之庙始祖东向群昭之主皆位北而南向群穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其说合于古而宜于今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享于此而垂祐于无穷也其一说则因本朝之制而参以朱熹之说盖本朝庙制神宗尝命礼官陆佃讨论欲复古制未及施行渡江以来稽古礼文之事多所未暇今欲骤行更革恐未足以成其事而徒为纷纷或且仍遵本朝之制自西徂东并为一列惟于每堂之后量展一间以藏祧庙之主毎室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前乎此庙为一室凡遇祫享合祭于其室名为祫享而实未尝合今量展此三间后有藏祧主之所前有祖宗合食之地于本朝之制初无大段更革而颇已得三年大祫之义今来朝廷若能举行朱熹前议固无以加如其不然姑从后说亦为允当不失礼意然宗庙之礼傥无其故何敢妄议今因大火之后若加损益亦惟其时乞赐详议有旨令从祀礼部太常集议后竟不行
　　蕙田案度正两议都无一是
　　理宗本纪五年壬寅新作太庙成
　　王圻续通考景定五年八月都省言知嘉定府洪涛迎奉新繁县太祖以下六朝御容于本府天庆观一时权宜于礼未备诏令守臣选差武臣一员择日迎奉赴行在所奉安合行典礼令有司条具上于尚书省
　　右宋庙制下
　　辽史圣宗本纪统和十三年九月丁卯奉安景宗及皇太后石像于延芳淀　十四年十一月乙酉奉安景宗及皇太后石像于乾州
　　开泰元年十二月丙寅奉迁南京诸帝石像于中京观徳殿景宗及宣献皇后于上京五鸾殿
　　八年正月壬戌建景宗庙于中京
　　九年十二月戊辰诏中京建太祖庙制度祭器皆从古制
　　道宗本纪太康三年九月壬申修乾陵庙
　　续文献通考辽诸帝各有庙又有原庙如凝神殿之类其仪制俱未详大抵简朴有太古之风
　　蕙田案辽庙制虽不详然史云中京建庙制度祭器皆从古制则亦斐然有文矣苐所谓古制者三代以来之古制欤抑本国之古制欤要皆不失礼意胜于宋多矣
　　右辽庙制
　　金史礼志金初无宗庙天辅七年八月太祖葬上京宫室之西南建宁神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙
　　太宗天会二年立大圣皇帝庙于西京
　　太宗本纪天会三年八月癸卯斡鲁以辽主至京师甲辰告于太庙十月诏建太祖庙于西京
　　熙宗本纪天会十四年八月丙辰追尊九代以下曰皇帝皇后定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧
　　蕙田案是时熙宗立二年矣仍用太宗年号故称天会十四年
　　天眷二年九月丙申立太祖原庙于庆元宫
　　皇统三年五月甲申初立太庙　四年七月庚午建原庙于东京
　　礼志皇统七年有司奏庆元宫门旧曰景晖殿曰辰居似非庙中之名今宜改殿名曰世徳是岁东京御容殿成
　　熙宗本纪皇统八年闰八月丙寅太庙成
　　礼志皇统三年初立太庙八年太庙成则上京之庙也海陵本纪天徳四年十月壬戌朔使使奉迁太庙神主礼志天徳四年有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙于长安渭北荐以时果其后又置于丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止于燕京所建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣
　　蕙田案金天徳四年宋绍兴二十二年也时宋方广建神御殿而金之有司奏称三代以前无原庙制何其正也使宋臣而知此亦何至是哉
　　海陵本纪贞元三年十月戊寅权奉安太庙神主于延圣寺十一月丁卯奉安神主于太庙
　　礼志贞元初海陵迁燕乃增广旧庙奉迁祖宗神主于新都三年十一月丁卯奉安于太庙
　　正隆中营建南京宫室复立宗庙南渡因之其庙制史不载传志杂记或可概见今附之汴京之庙在宫南驰道之东殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔徳帝安帝献祖昭祖景祖祧主五馀皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗馀皆无祔每室门一牖一门在左牖在右皆南向石室之龛于各室之西壁东向其世祖之龛六南向者五东向者一其二其三俱二龛馀皆一室一龛总十六龛祭日出主于北墉下南向禘祫则并出主始祖东向群主依昭穆南北相向东西序列室户外之通廊殿阶二级列陛三前井亭二外作重垣四缭南东西皆有门内垣之隅有楼南门五阖馀皆三中垣之外东北册宝殿也太常官一人季视其封缄谓之点宝内垣之南曰大次东南为神庖庙门翼两庑各二十有五楹为斋郎执事之次西南垣外则庙署也神门列㦸各二十有四植以木锜㦸下以板为掌形画二青龙下垂五色带长五尺享前一日则悬㦸上祭毕藏之
　　世宗大定二年十二月诏以会宁府国家兴王之地宜就庆元宫址建正殿九间仍其旧号以时荐享　以睿宗御容奉还衍庆宫
　　有司拟奏闵宗无嗣合别立庙有司以时祭享不称宗以武灵为庙号又奏唐立别庙不必专在太庙垣内今武灵皇帝既不称宗又不与祫享其庙拟于太庙东墉外隙地建立从之
　　王圻续通考大定四年庙成以武灵后谥孝成又谓之孝成庙三月奉安武灵皇帝及悼皇后
　　金史礼志大定五年会宁府太祖庙成有司言宜以御容安置先是衍庆宫藏太祖御容十有二法服一立容一戎衣一佩弓矢一坐容二巾服一旧在会宁府安置半身容二春衣容一巾而衣红者二旧在中都御容殿安置今皆在此诏以便服容一遣官奉安择日启行前一日夙兴告庙用酒馔差奏告官一员以所差使充进请御署祝版其日质明有司设龙车于衍庆宫门外少西东向宰执率百官公服诣本宫殿下班立再拜班首升殿跪上香奠酒教坊乐作少退再拜班首降阶复位陪位官皆再拜奉送使副率太祝捧御容匣出宰执以下分左右前导出衍庆宫门外俟御容匣升车百官上马后从旗帜甲马锦衣人等分左右导香舆扇等前行至都门郊外俟御容车少驻导从官下马车前立班再拜奉送使副侧侍不拜班首诣香舆跪上香俛伏兴还班再拜辞讫退使副遂行毎程到馆或廨舍内安驻其道路仪卫红罗伞一龙车一其制以青布为亭子状安车上驾以牛又用駞五旗鼓共五十舁香舆一十人导从六十人执扇八人兵士百人䕶卫二十人以宗室明安穆昆子孙充所过州县官属公服出郭香果奉迎再拜班首上香奠酒又再拜送至郊外再拜乃退至会宁府官属备香舆奉迎如上仪乘马从至庙门外下马分左右导引使副率太祝四员捧御容入庙于中门外东壁幄次内奉置定再拜讫退择日奉安至日质明差去官与本府官及建庙官等并公服诣幄次前排立先再拜跪上香乐作奠酒讫又再拜太祝捧御容众官前导引至殿下排立御容升殿奉安讫再拜班首升殿跪上香读祝奠酒乐作少退再拜讫班首降阶复位〈下阙三百五十二字〉于殿上又设亲王宰执以下百官拜位于殿庭又设盥洗位于东阶下执罍篚者位于其后又于神位前各设北向拜褥位并各设香案香炉匙合香酒花果器皿物等依前来例又于圣武殿上设香案炉匙合香等又于殿下各设腰舆一舁士一十六人伞子各二人执扇各十二人导从弩手各三十人前一日清斋亲王于本府百官于其第行礼官执事人等习仪就祠所清斋其日质明礼官率太庙署官等诣崇圣阁奉世祖御容毎匣用内侍二人太祝一员礼官署官前导置于圣武殿神座礼直官引亲王宰执百官公服于殿庭班立七品以下班于殿门之外赞者曰拜在位者皆再拜礼直官引班首诣罍洗盥手讫升殿诣神座前跪上香讫少退再拜礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜讫礼官导世祖御容升腰舆仪卫依次序导从至广徳殿百官从后至庭下班位立礼官率太庙署官就腰舆内捧御容于殿上正面奉安讫百官于阶下六品以下官于殿门外立班赞者曰再拜在位官皆再拜礼直官引班首诣盥洗盥手讫升殿执事官等徒升诣御容前跪上香奠酒教坊乐作少退再拜讫乐止礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜礼官率太庙署官诣崇圣阁太祝内侍捧太宗御容礼官导太宗御容于圣武殿行礼毕以次奉安于丕承殿行礼并如上仪次睿宗御容奉安于天庆殿礼亦如之俟奉安礼毕百官退
　　世宗本纪大定十年十一月辛巳制盗太庙物者与盗宫中物论同
　　礼志大定十二年议建闵宗别庙礼官援晋惠怀唐中宗后唐荘宗升祔故事若依此典武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则増至九室恵怀之祔乃迁豫章颕川二庙荘宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即须别祧一庙荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣伏睹宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂增至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁远庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代于太庙东间増置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之说増至十二室可也然庙制已定复议増展其事甚重又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁
　　世宗本纪大定十三年四月辛巳更定盗宗庙祭物法礼志大定十六年四月十九日奉安世祖御容行朝谒之礼皇帝前一日斋于内殿皇太子斋于本宫亲王斋于本府百官斋于其第太庙令率其属于衍庆宫内外扫除设亲王百官拜位于殿庭又设皇太子拜褥于亲王百官位前宣徽院率其属于圣武门外之东设西向御幄灵星门东设皇太子幄次其日有司列仗卫于应天门俟奉安御容讫有司于殿上并神御前设北向拜褥位安置香炉香案并香酒器物等皇太子比至车驾进发已前公服乘马本官属导从至衍庆宫门西下马步入幄次亲王百官于衍庆宫门外西向立班俟车驾将至典赞仪引皇太子出幄次于亲王百官班前奉迎导驾官五品六品七品职官内差四十员于应天门外道南立班以俟皇帝服靴袍乘辇从官伞扇侍卫如常仪敕旨用大安辇仪仗一千人出应天门阁门通喝导驾官再拜讫阁门传敕导驾官上马分左右前导至庙门外西偏下马车驾至衍庆宫门外稍西降辇左右宣徽使前导皇帝步入御幄帘降阁门先引亲王宰执四品以上执事官由东西偏门入至殿庭分东西班相向立典赞仪引皇太子入立于褥位之西东向进香进酒等执事官并升阶于殿上分东西向以次立宣徽使跪奏请皇帝行朝谒之礼帘卷皇帝出幄宣徽使前导至殿上褥位北向立典赞仪引皇太子就褥位阁门引亲王宰执四品已上执事官回班并北向立令中间歇空不碍奏乐五品以下圣武门外八品以下宫门外陪拜宣徽使跪奏请皇帝再拜教坊乐作皇太子以下群官皆再拜请皇帝诣神御前褥位北向立又请皇帝再拜皇太子以下群官皆再拜请皇帝跪三上香三奠酒俛伏兴又请皇帝再拜皇太子以下群官皆再拜讫皇帝复位又请皇帝再拜皇太子以下群官皆再拜宣徽使奏礼毕以上拟八拜宣徽院奏过依旧例十二拜典赞仪引皇太子复立于褥位之西东向阁门引亲王宰执以下群官东西相向立先引五品以下官出宣徽使前导皇帝还御幄帘降典赞仪引皇太子阁门分引殿庭百官以次出宣徽使跪奏请皇帝还宫帘卷步出庙门外升辇还宫如来仪
　　世宗本纪大定十七年正月戊申诏以衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿
　　礼志大定十九年四月禘祔闵宗遂増展太庙为十二室
　　世宗本纪大定二十一年四月庚戌奉安昭祖以下三祖三宗御容于衍庆宫行亲祀礼
　　礼志大定二十一年闰三月奉旨昭祖景祖奉安燕昌阁上肃宗穆宗康宗奉安阁下明肃皇帝奉安崇圣阁下毎位设黄罗幕一黄罗明金柱衣二紫罗地褥一龙床一踏床二衣全前期奏吉四月一日奉安五日亲祀是年五月迁圣安寺睿宗皇帝御容于衍庆宫皇太子亲王宰执奉迎安置
　　世宗本纪大定二十九年正月癸巳上崩三月辛卯朔上尊谥庙号世宗
　　礼志大定二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世祖与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是五月遂祧献祖昭祖升祔世宗明徳皇后显宗于庙
　　宣宗本纪贞祐三年七月丁丑肃宗神主至自中都奉安于明俊殿己卯明徳皇后神主至自中都八月太祖御容至自西京奉安于启庆宫九月癸酉朝谒世祖太祖御容于启庆宫行献享礼始用乐甲戌朝谒太宗熙宗睿宗御容行献享礼
　　四年二月甲辰命参知政事李革为修奉太庙使权祔肃宗神主于世祖室奉世祖以下神主于随室祭器以瓦代铜献官以公服行事供帐等物并从俭约三月乙卯以将修太庙遣李革奏告祖宗神主于明俊殿五月癸丑朔礼官言太庙既成行都礼虽简约惟以亲行祔享为敬请权不用卤簿仪仗及宫悬乐舞从之八月甲寅太子少保兼礼部尚书张行信定祔享亲祀之仪以进上嘉纳之十月己未亲王百官奉迎祖宗神主于太庙辛酉上亲行祔享礼甲子祔享礼成
　　礼志贞祐二年宣宗南迁庙社诸祀并委中都自穆延尽忠弃城南奔时谒之礼尽废四年礼官言庙社国之大事今主上驻跸陪京列圣神主已迁于此宜重修太庙社稷以奉岁时之祭案中都庙制自始祖至章宗凡十二室而今庙室止十一若増建恐难卒成况时方多故礼宜从变今拟权祔肃宗主世祖室始祖以下诸神主于随室奉安主用栗依唐制皇统九年所定也祏室旁及上下皆石门东向以木为阖髹以朱室中有褥奠主讫帝主居左覆以黄罗帕后主居右覆以红罗帕黼扆以纸木为筐两足如立屏状覆以红罗三幅绣金斧五十四裹以红绢覆于屏上其半无文者垂于其后置北墉下南向前设几筵以坐神主五席各长五尺五寸阔二尺五寸莞筵粉纯以蔺为席缘以红罗以白绣蕙文及云气之状复以红绢裹之毎位二缫席画纯以五色绒织青蒲为之缘以红罗画藻文及云气状亦以红绢裹之毎位二在筦上次席黻纯以轻筠为之亦曰桃枝席缘以红绡绣铁色斧裹以红绢毎位二在缫席上虎席二大者长同惟阔増一尺以虎皮为褥有缊以红罗绣金色斧缘之又有小虎皮褥制同三席时暄则用桃枝次席时寒则去桃枝加虎皮褥夏秋享则用桃枝次席二冬则去桃枝加小虎皮褥于缫席上腊冬则又添大虎皮褥二于缫上迁小虎皮褥二在大褥之上曲几三足直几二足各长尺五寸以丹漆之帝主前设曲几后设直几
　　哀宗本纪正大元年三月戊申奉安宣宗御容于孝严寺四月癸酉宣宗祔庙
　　蕙田案金太庙原庙神御殿略如宋制然简约多矣
　　右金庙制









　　五礼通考卷八十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十三
　　宗庙制度
　　元史世祖本纪中统二年九月庚申朔诏以呼图克哈斋为中书省署奉迁祖宗神主于圣安寺
　　祭祀志辛巳藏于瑞像殿
　　世祖本纪中统四年三月癸卯初建太庙
　　祭祀志至元元年冬十月奉安神主于太庙初定太庙七室之制皇祖皇妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室凡室以西为上以次而东
　　蕙田案是年世祖入都于燕
　　世祖本纪至元三年十月太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊谥庙号増祀四世各庙神主配享功臣法服祭器等事皆宜定议命平章政事赵璧等集群臣议定为八室
　　祭祀志至元三年秋九月始作八室神主设祏室冬十月太庙成赵璧等集议制尊谥庙号定为八室烈祖神元皇帝皇曽祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光献皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯珠彻皇伯妣布屯绰克默色第四室皇伯考察哈岱皇伯妣伊苏娄第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣荘圣皇后第六室定宗简平皇帝钦淑皇后第七室宪宗桓肃皇帝贞节皇后第八室十一月戊申奉安神主于祏室岁用冬祀如初礼　神主至元三年始命太保刘秉中考古制为之高一尺二寸上顶圆径二寸八分四厢合剡一寸一分上下四方穿中央通孔径九分以光漆题尊谥于背上匮趺底盖俱方底自下而上盖从上而下底齐趺方一尺厚三寸皆凖元祐古尺图主及匮趺皆用栗木匮趺并用玄漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之后主用直几红罗帕覆之祏室每室红锦厚褥一紫锦薄褥一黄罗覆帐一龟背红帘一缘以黄罗带饰祝有二祝册亲祀用之制以竹毎副二十有四简贯以红绒条面用胶粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木缕金云龙匣涂金锁钥韬以红锦囊蒙以销金云龙绛罗复拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之祝版摄事用之制以楸木长二尺四寸广一尺二寸厚一分其面背饰以精洁楮纸祝文至元时享于太祖室称孝孙嗣皇帝臣某睿宗室称孝子嗣皇帝臣某币以白缯为之毎叚长一丈八尺牲斋庶品大祀马一用色纯者有副牛一其角握其色赤有副羊其色白豕其色黒鹿凡马牛羊鹿牲体毎室七盘单室五盘太羮毎室三登和羮毎室三铏笾之实毎室十有二品豆之实毎室十有二品凡祀先期命贵臣率猎师取鲜獐鹿以供脯臡醓醢稻粱为饭每室二簠黍稷为饭每室二簋彛尊之实毎室十有一明水玄酒用阴鉴取水于月鬯用郁金为之五齐三酒醖于光禄寺天鹅野马塔尔巴噶〈其状如獾〉野鸡鸧黄羊呼济尔〈其状如鸠〉潼乳葡萄酒以国礼割奠皆列室用之羊一豕一笾之实二栗鹿脯豆之实二菁葅鹿臡簠之实黍簋之实稷爵尊之实酒皆七祀位各用之祭器笾十有二幂以青巾巾缯彩云豆十有四一实毛血一实膟膋登三铏三有柶簠二簋二有匕箸俎七以载牲体皆有鼎后以盘贮牲体盘置俎上鼎不用香案一销金绛罗衣银香鼎一银香奁一茅苴盘一实以沙已上并陈室内燎炉一实以炭篚一实以萧蒿黍稷祝案一紫罗衣置祝文于上销金绛罗覆之鸡彛一有舟鸟彛一有舟加勺春夏用之斚彛一有舟黄彛一有舟加勺秋冬用之虎彛一有舟蜼彛一有舟加勺特祭用之凡鸡彛斚彛虎彛以实明水鸟彛黄彛蜼彛以实鬯犠尊二象尊二春夏用之著尊二壶尊二秋冬用之太尊二山尊二特祭用之尊皆有坫勺幂以白布巾巾缯黼文著尊二山罍二皆有坫加幂已上并陈室外壶尊二太尊二山罍四皆有玷加幂藉以莞席并陈殿下北向西上设而不酌毎室皆同通廊御香案一销金黄罗衣银香奁一贮御祝香销金帕覆之并陈殿中央罍洗所罍二洗二一以供爵涤一以供盥洁篚二实以璋瓒巾涂金银爵七祀神位笾二豆二簠一簋一俎一爵一有坫香案一沙池一壶尊二有坫加幂七祀皆同罍一洗一篚一
　　礼乐志至元三年初用宫县登歌乐文武二舞于太庙先是东平万户严光范奏太常登歌乐器乐工已完宫县乐文武二舞未备凡用人四百一十二请以东平漏籍户充之合用乐器官为置备制可命中书省臣议行于是中书命左三部太常寺少府监于兴禅寺置局委官杨天祐太祝郭敏董其事省臣言太庙殿室向成宫县乐器咸备请徴东平乐工赴京师肄习以俟享庙制可冬十有一月有事于太庙宫县登歌乐文武二舞咸备其迎送神曲曰来成烈祖曰开成太宗曰文成皇伯考珠齐曰弼成皇伯考察哈岱曰协成睿宗曰明成定宗曰熙成宪宗曰威成初献升降曰肃成司徒奉俎曰嘉成文舞退武舞进曰和成亚终献酌献曰顺成彻豆曰丰成文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞世祖本纪至元八年二月庚申奉御玖珠旧以梳栉奉太祖奉所落须发束上诏椟之藏于太庙夹室九月太庙殿柱朽坏监察御史劾都水刘晸监造不敬晸以忧死张易请先期告庙然后完葺从之
　　祭祀志八年八月太庙柱朽从张易言告于列室而后修奉迁栗主金牌位与旧神主于馔幕殿工毕奉安自是修庙皆如之
　　十二年五月检讨张谦呈昔者因修太庙奉迁金牌位于馔幕殿设以金椅其栗主却与旧主牌位各贮厢内安置金椅下礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用彩舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜九月丁丑敕太庙牲复用牛十月己未迁金牌位于八室内太祝兼奉礼郎申屠致远言窃见木主既成又有金牌位其日月山神主及中统初中书设祭神主安奉无所博士议曰合存祏室栗主旧置神主牌位俱可随时埋瘗不致神有二归太常少卿以闻制曰其与张仲谦诸老臣议行之
　　十四年八月乙丑诏建太庙于大都博士言古者庙制率都宫别殿西汉亦各立庙东都以中兴崇俭故七室同堂后世遂不能革
　　王圻续通考十四年东平赵天麟策略曰天子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周于外以合之墙宇建于内以别之门堂室寝一一分方庭砌堂除区区异地山节藻棁以示崇高重檐列楹以示严肃斵砻其角以示丽而不奢覆之用茅以示俭而有节此盖庙之制度也祖功宗徳百世不易亲尽之庙因亲而祧祧旧主于太祖之夹室祔新主于南庙之中室昭以取其向明而自班乎昭焉穆以取其深远而常从其穆焉穆祔而昭不动昭祔而穆不迁二世祧则四迁于二世而六世迁于四世以八世袝昭之南庙矣三世祧则五世迁于三世而七世迁于五世以九世祔穆之南庙矣孙以子祔于祖父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫则出馀则否祔庙贵新易其檐改其涂此盖庙之祧祔也散斋七日致斋三日牲牷肥腯旨酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠宜羔豚膳膏芗禴宜腒䐹膳膏臊尝宜犊麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏膻设守祧所掌之遗衣陈奕世递传之宗器王后及宾礼成九献辟公卿士奔执豆笾此盖庙之时祭也太祖庙主循常东面移昭南穆北而合食就已毁未毁而制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其已毁而祭之此盖庙之祫祭也三年大祭祭祖之所出以始祖配之此盖庙之禘祭也伏望陛下断出天𠂻力行古道一新太庙之仪章严接春秋之祭祀则上下和恱朝野无虞尚有干名犯分故投宽网之民哉
　　蕙田案天麟词约而义赅可谓精于考礼者矣惟五年一祫三年一禘尚仍旧说
　　元史祭祀志十五年五月九日太常卿还自上都为议庙制据博士言同堂异室非礼以古今庙制画图贴说令博士李天麟赍往上都分议可否以闻一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法云天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南是也前庙后寝者以象人君之居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁高祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而会于太祖之庙然后序其尊卑之次盖父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其说有二韦玄成等以谓周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之说则周自武王克商以后稷为太祖即増立高圉亚圉二庙于公叔太王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之说二曰同堂异室之制后汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见为七庙之尊群庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过寻丈甚或无地以容鼎俎而阴损其数子孙之心于此宜亦有所不安矣且如命士以上其父子妇姑犹且异处谨尊卑之序不相䙝凟况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂有失人子事亡如事存之意矣
　　蕙田案两条明正无疵
　　庙制至元十七年新作于大都前庙后寝正殿东西七间南北五间内分七室殿陛二成三阶中曰泰阶西曰西阶东曰阼阶寝殿东西五间南北三间环以宫城四隅重屋号角楼正南正东正西宫门三门各五间皆号神门殿下道直东西神门曰横街直南门曰通街甓之通街两旁井二皆覆以亭宫城外缭以崇垣馔幕殿七间在宫城南门之东南向齐班厅五间在宫城之东南西向省馔殿一间在宫城东门少北南向初献斋室在宫城之东东垣门内少北西向其南为亚终献司徒大礼使助奠七祀献官等斋室皆西向雅乐库在宫城西南东向法物库仪鸾库在宫城之东北皆南向都监局在其东少南西向东垣之内环筑墙垣为别院内神厨局五间在北南向井在神厨之东北有亭酒库三间在井亭南西向祠祭局三间对神厨局北向院门西向百官厨五间在神厨院南西向宫城之南复为门与中神门相值左右连屋六十馀间东掩斋班厅西值雅乐库为诸执事斋房筑崇墉以环其外东西南开棂星门三门外驰道抵齐化之通衢十二月甲申告迁于太庙癸巳承旨和尔果斯太常卿达春托果斯等以祏室内栗主八位并日月山板位圣安寺木主俱迁甲午和尔果斯太常卿色勒敏率百官奉太祖睿宗二室金主于新庙安奉乙未毁旧庙
　　十八年二月博士李时衍等议历代庙制俱各不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制三月十一日尚书叚诺海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不须更造馀依太常卿新图建之遂为前庙后寝庙分七室世祖本纪十九年二月修宫城太庙
　　二十一年三月丁卯太庙正殿成奉安神主
　　祭祀志二十一年九月庙室挂铁网钉錾笼门告成世祖本纪至元二十二年十二月己未丹太庙楹二十三年九月乙丑以太庙雨坏遣鸿吉喇岱致告奉安神主别殿
　　礼乐志二十三年呼图克伊苏又奏太庙乐器编钟笙匏岁久就坏音律不协遂补铸编钟八十有一合律者五十造笙匏三十有四
　　祭祀志二十四年二月翰林院言旧院屋敝新院屋才六间三朝御容宜于太常寺安奉后仍迁新院
　　世祖本纪二十五年五月丁未奉安神主于太庙三十一年四月皇孙至上都甲午即皇帝位五月戊午遣摄太尉鄂都岱奉册上尊谥曰圣徳神功文武皇帝庙号世祖
　　礼乐志三十一年世祖裕宗祔庙命大乐署编运曲谱舞节翰林定撰乐章世祖室曰混成之曲裕宗室曰昭成之曲
　　祭祀志三十一年成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗
　　成宗本纪大徳六年五月戊申太庙寝殿灾
　　武宗本纪大徳十一年五月即位于上都六月丁酉中书右丞相哈喇哈逊达尔罕左丞相塔喇海言臣等与翰林集贤太常老臣集议皇帝嗣登宝位诏追尊皇考为皇帝皇考大行皇帝同母兄也大行皇帝祔庙之礼尚未举行二帝神主依兄弟次序祔庙为宜今宜请谥皇考昭圣衍孝皇帝庙号顺宗大行皇帝曰钦明广孝皇帝庙号成宗太祖之室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室先元妃鸿吉哩氏实哩达喇宜谥曰真慈静懿皇后祔成宗庙室制曰可九月壬申命塔喇海奉玉册玉宝上皇考及大行皇帝尊谥庙号又上先元妃鸿吉哩氏尊谥祔于成宗庙室
　　礼乐志大徳十一年武宗即位九月顺宗成宗二室祔庙下大乐署编运曲谱舞节翰林撰乐章顺宗室曰庆成之曲成宗室曰守成之曲
　　胡氏粹中曰睿宗裕宗顺宗皆未尝居天子位但当祔食于所出之帝而各为立庙已非礼矣况成宗为君时顺宗为臣岂有依次陞祔而跻顺宗于成宗之上者乎失礼之中又失礼焉哈喇哈逊何伟诸臣何能逃其责乎
　　武宗本纪至大二年十月立太庙廪牺署设令丞各一员十二月上太祖圣武皇帝尊谥庙号及光献皇后尊谥又上睿宗景襄皇帝尊谥庙号及荘圣皇后尊谥执事者人陞散阶一等赐太庙礼乐户钞帛有差
　　祭祀志武宗至大二年十月以将加谥太祖睿宗择日请太祖睿宗尊谥于天择日请光献皇后荘圣皇后尊谥于庙改制金表神主题写尊谥庙号十二月乙卯奉玉册玉宝加上太祖圣武皇帝尊谥曰法天启运庙号太祖光献皇后曰翼圣加上睿宗景襄皇帝曰仁圣庙号睿宗荘圣皇后曰显懿其旧制金表神主以椟贮两旁自是主皆范金作之如金表之制
　　蕙田案元初考定神主用木最为得礼武宗改用范金自是窃盗之患作矣
　　武宗本纪至大四年春正月庚辰帝崩于玉徳殿夏五月乙未文武百官额森特穆尔等上尊谥曰仁惠宣孝皇帝庙号武宗闰七月丙午祔于太庙
　　礼乐志四年夏六月武宗祔庙命乐正谢世宁等编曲谱舞节翰林侍学士张士观撰乐章曲名威成之曲仁宗本纪延祐五年十一月敕大永福寺创殿安奉顺宗皇帝御容
　　礼乐志延祐七年仁宗祔庙命乐正刘琼等编运酌献乐谱舞节翰林撰乐章曲名曰歆成之曲
　　祭祀志延祐七年仁宗升祔増置庙室太常礼仪院下博士检讨历代典故移书礼部中书集议曰古者天子祭七代兄弟同为一代庙室皆有神主増置庙室又议大行皇帝升祔太庙七室皆有神主増室不及依前代典故权于庙内止设幄座靣南安奉今相视得七庙近南对室地位东西一丈五尺除设幄座外馀五尺不妨行礼乃结彩为殿置武宗室南权奉神主
　　英宗本纪至治元年二月己酉作仁宗神御殿于普庆寺五月辛丑太常礼仪院进太庙制图
　　祭祀志元年正月乙酉始命于太庙垣西北建大次殿五月中书省臣言以庙制事集御史台翰林院太常院臣议谨案前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正室増为十四间东西各一间唐九庙后増为十一宋増室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世止六世而已世祖所建前庙后寝往岁寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主馀以次为室庶㡬情文得宜谨上太常庙制制曰善期以来岁营之
　　曹元用传延祐六年授太常礼仪院经历属英宗躬修祀事锐意礼乐其亲祀仪注卤簿舆服之制率所裁定初太庙九室合享于一殿仁宗崩无室可祔乃于武宗室前结彩为次英宗在上京召礼官集议元用言古者宗庙有寝有室宜以今室为寝当更营大殿于前为十五室帝嘉其议授翰林待制陞直学士
　　英宗本纪至治二年正月庚午广太庙
　　泰定帝本纪至治三年十二月〈时泰定帝已立〉盗入太庙窃仁宗及荘懿慈圣皇后金主壬申作仁宗主
　　祭祀志三年春三月戊申祔昭献元圣皇后于顺宗室夏四月六日上都分省参议苏苏以都堂旨太庙夹室未有制度再约台院等官议定博士议曰案尔雅曰室有东西厢曰庙注夹室前堂周书曰西夹南向注曰西厢夹室此东西夹室之正文也贾公彦曰室有东西厢曰庙其夹皆在序是则夹者犹今耳房之类也然其制度则未之闻东晋太庙正室一十六间东西储各一间共十有八所谓储者非夹室与唐贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间又宋哲宗亦尝于东夹室奉安后虽増建一室其夹室仍旧是唐宋夹室与诸室制度无大异也五帝不相沿乐三王不相袭礼今庙制皆不合古权宜一时宜取今庙一十五间南北六间东西两头二间凖唐南北三间之制垒至栋为三间壁以红泥以凖东西序南向为门如今室户之制虚前以凖厢所谓夹室前堂也虽未尽合于古于今事为宜六月上都中书省以闻制若曰可壬申敕以太庙前殿十有五间东西二间为夹室南向秋七月辛卯太庙落成俄国有大故晋王即皇帝位十二月戊辰追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗皇妣晋王妃为皇后庚午盗入太庙失仁宗及慈圣皇后神主壬申重作仁庙二金主丙午御史赵成庆言太庙失神主乃古今莫大之变太常礼官不恭厥职宜正其罪以谢宗庙以安神灵制命中书定罪
　　庙制至治三年别建大殿一十五间于今庙前用今庙为寝殿中三间通为一室馀十间各为一室东西两旁际墙各留一间以为夹室室皆东西横阔二丈南北入深六间毎间二丈宫城南展后凿新井二于殿南作亭东南隅西南隅角楼南神门东西神门馔幕殿省馔殿献官百执事斋室中南门齐班厅雅乐库神厨祠祭等局皆南徙建大次殿三间于宫城之西北东西棂星亦南徙东西棂星门之内卤簿房四所通五十间
　　吴澄传至治末诏作太庙议者习见同堂异室之制乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑于昭穆之次命集议之澄议曰世祖混一天下悉考古制而行之古者天子七庙庙各为宫太祖居中左三庙为昭右三庙为穆昭穆神主各以次递迁其庙之宫颇如今之中书六部夫省部之设亦仿金宋岂以宗庙叙次而不考古乎有司急于行事竟如旧次云
　　泰定帝本纪泰定元年二月丁巳朔作显宗影堂丁丑监察御史宋本赵成庆李嘉宾言盗窃太庙神主由太常守卫不谨请罪之不报四月癸亥以国言上英宗庙号曰格坚皇帝辛巳太庙新殿成五月戊戌迁列圣神主于太庙新殿
　　祭祀志泰定元年春正月甲午奉安仁宗及慈圣皇后二神主先是博士刘致建议曰窃以礼莫大于宗庙宗庙者天下国家之本礼乐刑政之所自出也唐虞三代而下靡不由之圣元龙兴朔陲积徳累功百有馀年而宗庙未有一定之制方圣天子继统之初定一代不刊之典为万世法程正在今日周制天子七庙三昭三穆昭处于东穆处于西所以别父子亲踈之序而使不乱也圣朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八室而为六世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室太祖室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄弟共为一世则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也苟或如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若以累朝定制依室次于新庙迁安则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵公之上史称逆祀及定公正其序书曰从祀先公然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以右为尊然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不依礼经乎且如今朝贺或祭祀宰相献官分班而立居西则尚左居东则尚右及行礼就位则西者复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之事所宜建明然事大体重宜从使院移书集议取旨四月辛巳中书省臣言世祖皇帝始建太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨绘室次为图以献惟陛下裁择从之五月戊戌祔显宗英宗凡十室
　　胡氏粹中曰支庶有天下者始得立庙汉宣帝继昭帝而立终不列戾悼二园于昭穆以其未尝继体正位也元之诸君各顾其私亲而尊其所亲庙制纷纭昭穆混淆凟礼不经甚矣彼刘致者徒知兄弟当合为一世而不知显顺二君不当称宗徒知父子各自为一世而不知睿裕二宗亦不当立庙况即天子位者为之君其未尝即位者皆臣也致徒知父子列坐不合礼经而不知君臣同食其不合礼经多矣若欲合礼则太祖居中太宗居西夹室定宗居昭第一宪宗居穆第一世祖居东夹室成宗居昭第二武宗居穆第二仁宗居昭第三英宗居穆第三亲尽则祧各藏于夹室而睿裕顺显各祔食于祢庙则情皆称而于礼不悖矣末哉刘致之为议也
　　泰定帝本纪泰定二年正月甲辰奉安显宗像于永福寺给祭田百顷
　　三年丙申建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延圣寺十月奉安显宗御容于大天源延圣寺
　　四年四月辛未盗入太庙窃武宗金主及祭器壬申作武宗主五月乙巳作成宗神御殿于天夀万宁寺甲子以典守宗庙不严罢太常礼仪院官八月癸巳谥武宗皇后英宗皇后升祔太庙
　　蕙田案致和元年秋七月泰定帝崩于上都八月皇太子阿苏津巴即位改元天顺武宗
　　次子怀王图克特穆尔入京师九月即帝位是为文宗改元天历二年正月武宗长子周王和实硕称帝于和宁之北是为明宗立文宗为太子八月明宗崩未改元文宗复即位于上都
　　文宗本纪天历元年九月乙丑立太禧院以奉祖宗神御殿祠祭秩正二品十月丁巳毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗祔右穆第三室武宗祔左昭第三室仁宗祔左昭第四室英宗祔右穆第四室
　　胡氏粹中曰显顺二君皆裕宗庶孽未尝一日君临天下特以武宗继统而追王顺宗泰定入立而推尊显庙稽诸礼典则二庙皆不当立揆之人情顺宗之庙若不可废则显宗之庙亦不当毁矣又况泰定得国于英宗未尝干武宗之统也文宗何为而深雠之乎他日顺帝撤文宗庙主所谓出乎尔者必反乎尔者欤
　　祭祀志神御殿旧称影堂所奉祖宗御容皆纹绮局织锦为之影堂所在世祖帝后大圣夀万安寺裕宗帝后亦在焉顺宗帝后大普庆寺仁宗帝后亦在焉成宗帝后大天夀万宁寺武宗及二后大崇恩福元寺为东西二殿明宗帝后大天源延圣寺英宗帝后大永福寺叶赫皇后大䕶国仁王寺世祖武宗影堂皆藏玉册十有二牒玉宝一钮仁宗影堂藏皇太子玉册十有二牒皇后玉册十有二牒玉宝一钮英宗影堂藏皇帝玉册十有二牒玉宝一钮皇太子玉册十有二牒凡帝后册宝以匣匮金锁钥藏于太庙此其分置者其祭器则黄金缾斚盘盂之属以十数黄金涂银香合椀楪之属以百数银壶釜杯匜之属称是玉器水晶玛瑙之器为数不同有玻瓈瓶琥珀勺世祖影堂有真珠帘又皆有珊瑚树碧甸子山之属其祭之日常祭毎月初一日初八日十五日二十三日节祭元日清明蕤宾重阳冬至忌辰其祭物常祭用蔬果节祭忌辰用牲祭官便服行三献礼加荐用羊羔炙鱼馒头□子西域汤饼圆米粥砂糖饭羮泰定二年亦作显宗影堂于大天源延圣寺天历元年废旧有崇福殊祥二院奉影堂祀事乃改为泰禧院
　　礼乐志天历二年春三月明宗祔庙下大乐署编运乐谱舞节翰林定撰乐章曲曰永成之曲
　　文宗本纪至顺元年三月己巳议明宗陞祔序于英宗之上视顺宗成宗庙迁之例壬申奉玉册玉宝祔明宗神主于太庙
　　二年三月癸巳诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之世祖曰元夀昭睿顺圣皇后曰睿夀诺尔布皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗曰广夀顺宗曰衍夀武宗曰仁夀文献昭圣皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宣夀明宗曰景夀
　　三年二月己巳命雅克特穆尔集翰林集贤太禧宗禋院议立太祖神御殿
　　宁宗本纪至顺三年八月己酉文宗崩十月庚子帝即位于大明殿十一月己巳诏翰林国史集贤院奎章阁学士院集议先皇帝庙号神主升祔武宗皇后及改元事
　　蕙田案明宗第二子鄜王额琳沁巴勒立是为宁宗十一月崩未改元明宗长子托欢特穆尔即位于上都是为顺帝改元为元统元年
　　顺帝本纪元统元年十月庚辰奉文宗皇帝及太皇太后御容于大承天䕶圣寺
　　文宗本纪元统二年正月己酉太师右丞相巴延率文武百官等议上尊谥曰圣明元孝皇帝庙号文宗国言谥号曰济雅图皇帝　十月丙申命参知政事纳琳监绘明宗皇帝御容　十二月诏省院台翰林集贤奎章阁太常礼仪院礼部官定议宁宗皇帝尊谥庙号三年正月辛亥升祔额琳沁巴敕皇帝于庙谥冲圣嗣孝皇帝庙号宁宗八月壬午京师地大震太庙梁柱裂各室墙壁皆坏压损仪物文宗神主及御床尽碎西湖寺神御殿壁仆压损祭器九月己酉文宗新主玉册及一切神御之物皆成
　　四年十一月丙寅改英宗殿名昭融
　　六年正月甲戌立司禋监奉太祖太宗睿宗三朝御容于石佛寺二月丁未立延徽寺以奉宁宗祀事罢司禋监六月丙申撤文宗庙主十月甲申奉玉册玉宝尊皇考为顺天立道睿文智武大圣孝皇帝
　　至正三年九月甲申修理太庙奉迁神主于后殿十月丁酉奉安神主戊戌帝将祀南郊告祭太庙至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣春秋时鲁闵公弟也僖公兄也闵公先为君宗庙之祭未闻僖公不拜陛下当拜帝乃拜
　　六年五月丁亥盗窃太庙神主
　　十二年六月修太庙西神门
　　王圻续通考至正十四年立宁宗影堂
　　陈祖仁传大明兵进压近郊有旨命祖仁及同佥太常礼仪院事王逊志等载太庙神主从皇太子北行祖仁等奏曰天子有大事出则载主以行从太子非礼也帝然之还守太庙以俟命
　　元史纪事本末张氏溥曰元之显顺二君不当称宗睿裕二宗不当立庙武宗继体而追王顺宗泰定入立而推尊显庙则违支子之礼成宗君也顺宗臣也以次升祔而反跻其上则蹈逆祀之讥厚私亲而干大分如此不如其无祭也
　　蕙田案元佛寺影堂最为凟䙝然其端自唐宋启之又何异焉
　　右元庙制


　　五礼通考卷八十三



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十四
　　宗庙制度
　　明史太祖本纪至正二十六年十二月以明年为吴元年建庙社宫室二十七年九月甲戌太庙成
　　明史礼志宗庙之制明初作四亲庙于宫城东门各为一庙皇高祖居中皇曾祖东第一皇祖西第一皇考东第二皆南向每庙中室奉神主东西两夹室旁两庑三门门设二十四㦸外为都宫正门之南斋次其西馔次俱五间北向门之东神厨五间西向其南宰牲池一南向洪武元年命中书省集儒臣议祀典李善长等言周制天子七庙而商书曰七世之庙可以观徳则知天子七庙自古有之太祖百世不迁三昭三穆以世次比至亲尽而迁此有天下之常礼若周文王武王虽亲尽宜祧以其有功当宗故皆别立一庙谓之文世室武世室亦百世不迁汉毎帝辄立一庙不序昭穆又有郡国庙及寝园庙光武中兴于洛阳立高庙祀高祖及文武宣元五帝又于长安故高庙中祀成哀平三帝别立四亲庙于南阳舂陵祀父南顿君以上四世至明帝遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏于世祖之庙由是同堂异室之制至于元莫之改唐高祖尊高曽祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室玄宗创制立九室祀八世文宗时礼官以景帝受封于唐高祖太宗创业受命百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘祫则合食如常其后以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗奉僖祖为太庙始祖至徽宗时増太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙高宗南渡祀九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室今请追尊高曽祖考四代各为一庙于是上皇高祖考谥曰元皇帝庙号徳祖皇高祖妣曰元皇后皇曽祖考谥曰恒皇帝庙号懿祖皇曽祖妣曰恒皇后皇祖考谥曰裕皇帝庙号熙祖皇祖妣曰裕皇后皇考谥曰淳皇帝庙号仁祖皇妣陈氏曰淳皇后诏制太庙祭器太祖曰礼顺人情可以义起所贵斟酌得宜随时损益近世泥古好用笾豆之属以祭其先生既不用死而用之甚无谓也孔子曰事死如事生事亡如事存其制宗庙器用服御皆如事生之仪于是造银器以金涂之酒壶盂𧣴皆八朱漆盘碗二百四十及楎椸枕簟箧笥帏幔浴室皆具后又诏器皿以金涂银者俱易以金
　　明集礼洪武元年戊申春正月四日太祖诣太庙恭上四代考妣尊号高祖考庙号徳祖〈即百六公五世祖重八公季子〉妣胡氏曾祖考庙号懿祖〈即四九公高祖次子〉妣侯氏祖考庙号熙祖〈即初一公懿祖长子〉妣王氏皇考庙号仁祖〈讳世㐱熙祖次子〉妣陈氏
　　蕙田案高祖初定宗庙之制李善长等详考古今沿革请立四亲庙与礼制合若后世仍而不改续建昭穆以符七庙之制太祖正位以为百世之祖藏主夹室以合祧迁之礼则几与三代同矣
　　明史太祖本纪洪武三年十二月甲子建奉先殿礼志洪武三年冬以太庙时享未足以展孝思复建奉先殿于宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝正殿五间南向深二丈五尺前轩五间深半之制四代帝后神位衣冠定仪物祝文成祖迁都北京建如制春明梦馀录奉先殿在神霄殿之东每室一帝一后如太庙寝殿其祔祧送迁之礼亦如之凡祀方丘朝日夕月册封告祭及忌祭在焉馀皆于太庙行之三年十月上以岁时致享则享于太庙至晨昏谒见节序告奠古必有其所下部考论尚书陶凯奏古者宗庙之制前殿后寝尔雅云室有东西厢曰庙无厢有室曰寝庙是栖神之处故在前寝是藏衣冠之处故在后自汉以来建庙宫城外巳非一日故宋建钦先孝思殿于宫中崇政之东以奉神御今太庙祭祀巳有定制请于乾清宫左别建奉先殿以奉祭神御
　　太祖本纪洪武八年七月辛酉改作太庙
　　礼志八年改建太庙前正殿后寝殿殿翼皆有两庑寝殿九间间一室奉藏神主为同堂异室之制十月新太庙成中室奉徳祖东一室奉懿祖西一室奉熙祖东二室奉仁祖皆南向
　　太祖本纪洪武九年冬十月己未太庙成
　　洪武三十一年闰五月乙酉帝崩于西宫辛卯葬孝陵谥曰高皇帝庙号太祖
　　续文献通考洪武三十一年奉安高庙神主
　　礼志建文即位奉太祖主祔庙正殿神座次熙祖东向寝殿神主居西二室南向
　　成祖本纪永乐十八年十二月癸亥北京郊庙宫殿成十九年春正月甲子朔奉安五庙神主于太庙御奉
　　天殿受朝贺
　　礼志成祖迁都建庙如南京制
　　春明梦馀录太庙在国之左永乐十八年建庙京师如洪武九年改建之制前正殿九间翼以两庑后寝殿九间间一室主皆南向几席诸品备如生仪
　　仁宗本纪洪熙元年二月丙寅太宗神主祔太庙明会典太宗文皇帝祔庙仪卒哭之明日太常寺陈设醴馔于太庙如常飨仪乐设而不作设仪卫伞扇于午门外内侍官设皇帝拜位于几筵殿上进御辇于殿前丹陛上内导引官导皇帝衰服诣拜位赞四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍诣灵座前跪奏请太宗文皇帝神主降座陞辇诣太庙祔享奏讫内侍捧神主安奉于御辇伞扇侍卫如仪至思善门外皇帝易祭服陞辂后随至太庙南门之外降辂引导官引皇帝诣御辇前赞跪皇帝跪太常卿跪于左奏请太宗文皇帝神主降辇诣太庙祔享奏讫赞俛伏兴皇帝俛伏兴导引官导皇帝捧神主由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事至丹陛典仪唱太宗文皇帝谒庙内赞奏请诣神位前毎至一庙前内侍捧神主至褥位朝北皇帝于神主后行八拜礼各庙俱八拜礼毕太常卿立坛东西向唱赐座皇帝搢圭内侍捧神主进于皇帝皇帝捧神主安于座导引官导皇帝诣拜位行祭礼如时享仪文官五品以上武官四品以上随班行礼礼毕仍捧神主还几筵
　　明史礼志宣徳元年七月礼部进太宗神主祔庙仪先期一日遣官诣太庙行祭告礼午后于几筵殿行大祥祭翌日昧爽设酒果于几筵殿设御辇二册宝亭四于殿前丹陛上皇帝服浅淡服行祭告礼毕司礼监官跪请神主陞辇诣太庙奉安内使二员捧神主内使四员捧册宝由殿中门出安奉于御辇册宝亭皇帝随行至思善门易祭服升辂至午门外仪卫伞扇前导至庙街门内皇帝降辂监官导诣御辇前奏跪请神主奉安太庙俛伏兴内使捧神主册宝皇帝从由中门入至寝庙东第三室南向奉安皇帝叩头毕祭祀如时祭仪文武官俱祭服行礼其正殿神座居仁祖之次西向
　　宣宗本纪二年五月己亥仁宗神主祔太庙
　　礼志二年五月仁宗神主祔庙如前仪寝殿西第三室南向正殿居高祖之次东向其后大行祔庙仿此英宗前纪正统二年春正月甲午宣宗神主祔太庙礼志正统七年十二月奉昭皇后神主祔庙神主诣列祖神位前谒庙礼毕太常寺官唱赐座内侍捧衣冠与仁宗同神位唱请宣宗皇帝朝见内侍捧宣宗衣冠置褥位上行四拜礼讫安奉于座上
　　宪宗本纪成化二年春正月辛酉英宗神主祔太庙明会典奉祔英宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向
　　明史孝宗本纪弘治二年八月己酉宪宗神主祔太庙明会典成化二十三年宪宗将升祔而九室已备始奉祧懿祖熙祖而下皆以次奉迁廼奉祔宪宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向奉祧懿祖先期遣官祭告太庙上亲告宪宗几筵内侍官设酒馔如常仪告毕太常寺官同内执事官于太庙寝殿奉迁懿祖神主衣冠安于徳祖室内之左原奉享仪幔床仪物及正殿神座俱暂贮于神库
　　礼志孝宗即位宪宗将升祔时九庙已备议者咸谓徳懿熙仁四庙宜以次奉祧礼臣谓国家自徳祖以上莫推世次则徳祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制岁暮则奉祧主合享如古祫祭之礼吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖功而宗徳徳祖可比商报乙周亚圉非契稷比议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向非礼之正今请并祧徳懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖祫祭尊徳祖则功徳并崇恩义亦备帝从礼官议建祧庙于寝殿后遣官祭告宗庙帝具素服告宪宗几筵祭毕奉迁懿祖神主衣冠于后殿床幔御座仪物则贮于神库其后奉祧仿此
　　王圻续通考少詹事杨守陈疏云往者钦蒙敕谕以宪宗纯皇帝将祔太庙当定九庙祧迁之制命文武大臣下逮臣等会议臣愚无识以为当据古礼而定七庙祧徳祖懿祖熙祖三庙乃以仁祖淳皇帝太祖高皇帝太宗文皇帝仁宗昭皇帝宣宗章皇帝英宗睿皇帝宪宗纯皇帝为七庙别为殿于太庙之后以奉三庙神主三岁一祫以后则是仁祖及仁宗以下亲尽而祧皆祧于三祖之庙而太祖太宗皆百世不迁庶无悖礼臣议若此众议建别殿以藏祧主而行祫礼与臣议同唯以明诏因言九庙而难违徳祖当为始祖而不迁故但请祧懿祖与臣议异臣退而思之窃以为诏书九庙容或犹可若徳祖不祧以为百世之祖则有不可孔子曰祖有功宗有徳此万世不易之论也天子七庙太祖之庙百世不迁馀皆祧毁此四代帝王之成法也请详陈之唐虞之文祖尚矣夏之世颛顼既帝而鲧无功故以禹为始祖殷之始祖曰契周之始祖曰稷皆有大功故号太祖而郊祀配天其庙不迁汉及魏晋上祖无功皆以创业之君为太祖李唐祀四世谥其高祖曰宣简公曽祖曰懿王祖曰元皇帝而其考谥景皇帝有功实号太祖赵宋亦祀四世号其高曾祖考为僖顺翼宣四祖而以艺祖开国庙号太祖凡号太祖者必以配天此皆据理以定名号以示当祧与不迁之意矣故魏宋之庙太祖以上亲尽皆祧而太祖历世不迁时无议者唐至中宗既祧宣简于夹室玄宗仍复宣简而谥为献祖并谥懿王为懿祖至肃宗并祧献懿徳宗又祧元帝于是太祖居东第一室矣然至禘祫之时则献祖居尊东向而太祖在昭穆之列当时人心犹慊议者纷然卒迁献懿之祖于兴圣庙不与祫祭而太祖正东向之位为不迁之祖终唐之世无复议者宋至神宗已祧僖祖于夹室及王安石用事仍复僖祖且定之为始祖而居累朝祫祭所虚东向之位迁顺祖于夹室当时名臣韩维司马光孙固王介张师颜者群议力争莫能回也哲宗既祧翼祖徽宗又祧宣祖而僖祖犹居尊位太祖犹列昭穆人心亦慊故高宗以来如董棻王晋之论屡尝论列宁宗乃用赵汝愚郑侨楼钥陈傅良诸臣之议并祧僖宣二祖别建四庙殿以奉祧主时唯一朱熹争之不胜于是太祖始居第一室而祫祭东向之位终宋世不迁无复议矣此则凡号太祖而配之者必居尊位而百世不迁然后合乎典礼协于人心而无可议也国初追帝高曽祖考为徳懿熙仁四祖亦但以为四亲庙而已初无祖功之意故郊祀配天则以仁祖亦唯取严父之义耳固未尝以徳祖拟商周之稷契而辄以配天也太宗嗣位乃尊高皇帝为太祖而遂以配天仁祖亦不得预则其意亦以四祖亲尽当祧而太祖有功不迁当如夏之以禹为始祖汉以下以创业之君为太祖者也在礼太祖即始祖高皇帝既号太祖复号徳祖为始祖岂先王之礼祖宗之意哉且古者一帝一庙庙皆南向后世同堂异室亦皆南向时享则诸帝皆南面而各尊唯祫祭则始祖独尊馀则左右分向皆卑也我朝时享之礼则惟徳祖南面独尊馀皆东西向而卑巳如祫之仪矣今祧懿祖则以徳祖为始祖而百世不迁永居南面之位而常尊太祖永居西向之位而常卑后世臣子瞻之孰无憾怅必有博闻达礼之儒昌言正议而群臣和之天子从之卒祧徳祖而尊太祖然后已耳唐宋之事是明鉴也若祧徳祖则异日以次祧尽而太祖可居南面之尊以称其名实此天下人心之同愿虽传万世必无易也况别殿密迩太庙而祫祭则徳祖犹居南面之位太祖诸帝皆列左右不失其尊非若唐迁献祖于兴圣庙宋迁僖祖于四祖殿而远隔别享伸孙之尊废祖之祭也亦何嫌哉今之议者率谓徳祖犹宋之僖祖王安石尝议尊僖祖为始祖其后朱熹庙议实取之今尚敢有异议乎臣以为不然安石谓僖祖有庙与稷契疑无以异熹亦谓莫若以僖祖为稷契而祭于太庙之初室曰疑曰莫若则其意岂真以僖祖为稷契而合于礼之祖有功者哉盖其说以为若祧僖祖不可祔于孙之夹室又不可别立一庙故为是不得已之词耳然宋亦卒祧僖祖于别殿以艺祖为太祖而后已盖祖有功之礼终不可泯也况时异制殊尚有执其说之不可行于宋者而必欲行之于今乎今太庙既无夹室若执其说虽立别庙亦不可也祧主将安置乎今既立别殿以奉祧主无所谓下祔于孙者徳祖之祧何不可之有而必强无功者以为始祖而始有功之太祖乃不得如夏之禹汉以下创业之君何哉孔子明言祖有功宗有徳安石但论本统而不论功徳已戾乎孔子而朱子有取之者其说虽若得其要亦但如前之所云者耳今议者不察定礼不从孔子而犹以朱子为辞庙祀不祖有功而以无功者强拟上不当祖宗之意下不惬臣子之愿名与实乖文与情乖安可为典而垂世哉陛下若姑存近制则存九庙祧徳祖亦可矣虽从今议而每岁一祫亦无不可盖古礼四时皆三岁一祫今四时之外实多岁暮一祭故佥议改岁暮时享为祫乃礼之从宜而近理者亦可从也若务遵古典则当全用臣议并祧三祖但存七庙三岁而一祫乃协四代之典足垂万世之法也时不能用蕙田案始祖之议宋僖祖后虽朱子大儒亦未为至当文懿公此疏考据详明敷陈曲鬯微独救荆公之谬说百世而下不能易也文懿祖名范有学行尝诲以精思实践之学其本原深厚故发之真切乃尔忠信之人可以学礼岂不信然惜本传不载此疏并不记其事为踈略耳今从通考本全录之以为考礼之凖绳也
　　明史孝宗本纪弘治十七年三月癸未定太庙各室一帝一后之制
　　武宗本纪正徳二年六月甲戌孝宗神主祔太庙明会典弘治十八年奉祧熙祖仁祖而下皆以次奉迁廼祔孝宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向奉祧熙祖居左第一室
　　礼志武宗即位祧熙祖奉先殿神位亦迁徳祖之西其衣冠床幔仪物贮于神库
　　明史世宗本纪嘉靖二年三月甲寅武宗神主祔太庙明会典正徳十六年奉祧仁祖太祖而下皆以次奉迁廼奉祔武宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向奉祧仁祖居右第一室祭告仪并同明史世宗本纪嘉靖十年正月甲午更定庙祀奉徳祖于祧庙
　　国朝典彚嘉靖四年四月光禄寺丞何渊请于太庙内立世室以献皇帝与祖宗同享太庙礼部尚书席书等以为不可有旨集廷臣再议于是吏部尚书廖纪武定侯郭勋给事中杨言御史叶忠等咸谓皇上孝心无穷礼制有限臣等万死不敢以非礼误陛下上曰世室之建自古有之朕膺天命入绍大统皇考百世之室胡为不可遂命大学士费宏石珤太监张佐等即太庙左隙地立庙其前殿后寝一如太庙制定名世庙云五年九月世庙成上自观徳殿奉献皇帝神主于世庙
　　礼志十年正月帝以庙祀更定告于太庙世庙并祧庙三主迁徳祖神主于祧庙奉安太祖神主于寝殿正中遂以序进迁七宗神位
　　明会典嘉靖十年敕谕礼部以太祖高皇帝重辟宇宙肇运开基四时享祭压于徳祖不得正南面之位命祧徳祖而奉太祖神主居寝殿中一室为不迁之祖太宗而下皆以次奉迁毎岁孟春特享夏秋冬合享改择季冬中旬大祫而以岁除为节祭归之奉先殿特享则奉太祖居中太宗而下以次居左右各设一屋南向奉主于神座设冠服及舄于座之左右祭毕藏之合享则奉太祖居中南向太宗而下以次东西向大祫则奉徳祖于太庙居中南向懿祖而下皆以次东西向
　　蕙田案世宗厘正祀典此一事为合古杨守陈所谓后世卒祧徳祖而尊太祖然后已焉者也天理常存人心不泯讵不信哉
　　明史礼志嘉靖十年九月谕大学士李时等以宗庙之制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立专庙南向尚书夏言奏太庙两傍隙地无几宗庙重事始谋宜慎未报中允廖道南言太宗以下宜各建特庙于两庑之地有都宫以统庙不必各为门垣有夹室以藏主不必更为寝庙第使列圣各得全其尊皇上躬行礼于太祖之庙馀遣亲臣代献如古诸侯助祭之礼帝恱命会议言等言太庙地势有限恐不能容若小其规模又不合古礼且使各庙既成陛下遍历群庙非独筋力不逮而日力亦有不给古者宗伯代后献之文谓在一庙中而代后之亚献未闻以一人而代主一庙之祭者也且古诸侯多同姓之臣今陪礼执事者可拟古诸侯之助祭者乎先臣丘濬谓宜间日祭一庙历十四日而遍此盖无所据而强为之说耳若以九庙一堂嫌于混同请以木为黄屋如庙廷之制依庙数设之又设帷幄于其中庶得以展专奠之敬矣议上不报
　　世宗本纪嘉靖十三年六月甲子南京太庙灾
　　礼志十三年南京太庙灾礼部尚书湛若水请权将南京太庙香火并于南京奉先殿重建太庙补造列圣神主帝召尚书夏言与群臣集议言会大学士张孚敬等言国有二庙自汉惠始神有二主自齐桓始周之三都庙乃迁国立庙去国载主非二庙二主也子孙之身乃祖宗所依圣子神孙既亲奉祀事于此则祖宗神灵自当陟降于此今日正当专定庙议一以此地为根本南京原有奉先殿其朝夕香火当合并供奉如常太庙遗址当仿古坛𫮃遗意高筑墙垣谨司启闭以致尊严之意从之
　　时帝欲改建九庙夏言因言京师宗庙将复古制而南京太庙遽灾殆皇天列祖佑启默相不可不灵承者帝恱诏春和兴工诸臣议于太庙南左为三昭庙与文祖世室而四右为三穆庙群庙各深十六丈有奇而世室殿寝稍崇纵横深广与群庙等列庙总门与太庙㦸门相并列庙后垣与太庙祧庙后墙相并具图进帝以世室尚当隆异令再议言等请增拓世室前殿视群庙宗四尺有奇深广半之寝殿视群庙崇二尺有奇深广如之报可
　　十四年正月谕阁臣今据建文祖庙为世室则皇考世庙字当避张孚敬言世庙著明伦大典颁诏四方不可改文世室宜称太宗庙其馀群庙不用宗字用本庙号他日递迁更牌额可也从之
　　世宗本纪嘉靖十四年二月己亥作九庙
　　明会典十四年更建世室及昭穆群庙于太庙之左右其制皆正殿五间寝殿三间各有门垣以次而南统于都宫太庙专奉太祖居之世室在左三昭之上奉太宗居之题曰太宗庙仁祖昭第一庙曰仁庙宣宗穆第一庙曰宣庙英宗昭第二庙曰英庙宪宗穆第二庙曰宪庙孝宗昭第三庙曰孝庙武宗穆第三庙曰武庙以立春日行特享礼于各庙立夏立秋立冬日行时祫礼于太庙奉太祖南向太宗居东西向稍近上仁宗而下东西序列相向季冬大祫则徳祖居中懿祖熙祖仁祖太祖以次居于左右俱南向太宗而下如时祫之序通鉴纪事先是夏言请定七庙额谓陛下复古庙制正太祖南向位则太庙之名实符周典太宗功徳隆赫特建百世不迁之庙宜曰文祖世室在三昭上仁宗宣宗各为昭穆第一庙英宗宪宗为昭穆第二庙孝宗武宗为昭穆第三庙则万世不刊之制也帝从之
　　明会典嘉靖五年建世庙于太庙之东北以祀皇考十五年改建世庙于太庙都宫之东南题曰献皇帝庙遂改世庙正殿曰景神殿寝殿曰永孝殿奉藏祖宗帝后御容于其中
　　明史世宗本纪嘉靖十五年十二月辛卯九庙成闰月于亥以定庙制加上两宫皇太后徽号诏赦天下礼志嘉靖十五年十二月新庙成乃奉安徳懿熙仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙百官陪祭如仪翌日奉安太宗以下神主列于群庙命九卿正官及武爵重臣俱诣太宗庙陪祭文三品以上武四品以上分诣群庙行礼又择日亲捧太祖神主文武大臣捧七宗神主奉安于景神殿
　　王圻续通考嘉靖十五年九庙成先是上召大学士李时翟銮尚书汪𬭎及礼部尚书夏言谕曰天地百神祀典俱已厘正唯宗庙之制非古言对古人建庙恐制度卑小今太庙规模弘伟若一旦改作恐事体重大各庙本是古礼他日致祭陛下欲一日遍历群庙恐势不能古礼亦难尽复上曰尽如古礼固难但大体处不可不依拟古人各立庙只是各全其尊此等处却当依又曰我皇考顾得享世庙之祀文祖以下列圣乃不得专庙朕心未安卿礼官宜即具奏言等退具奏间中允廖道南上疏曰臣伏考我太祖高皇帝敕谕儒臣建郊庙以崇祀事辅臣李善长等上议天子七庙自古有之太祖百世不迁三昭三穆以世相次此万世不易之礼今拟四代各为一庙臣唯我圣祖之制斟酌三代垂宪万世圣子神孙所当世守我皇上复四郊以祀天地日月正百礼以祭神祗帝王独宗庙之制有不能自安者诚有以见圣人之大孝天子之大礼有圣人在天子之位如之何其弗可行也朱熹曰天下有二件极大事一是天地合祭一是太祖不立特庙与诸祖同一庙太祖高皇帝有万世不朽之功者宜享万世不迁之报而今不获特庙以全南面之尊端居宗祧以统列庙之主尊卑长幼并列于一堂笾豆鼎俎分罗于一隅信有如朱熹所云者今之议以为弗可行者其说有四一曰地势窄隘二曰礼节繁难三曰成宪宜遵四曰劳费当惜臣请解其惑夫以地势窄隘为言者臣案周礼匠人营国左祖右社庙门容大扄七个闱门容小扄三个郑玄注云闱门庙中之门大扄牛鼎长三尺小扄膷鼎长二尺以周尺较之周之九庙之制亦甚俭矣臣愚前奏禘义篇云请以今太祖为我万世不迁之庙太宗以下各建特庙于今两庑之地制度不必其崇高而务质朴仪文不必其繁缛而务简素有都宫以统庙而不必各为门垣有夹室以藏主而不必更为寝殿庶尊尊有主而太祖之位恒安而不迁亲亲有伦而列圣之尊各全而不凟矣夫以礼节繁难为言者臣案周礼外宗掌宗庙之祭祀王后不与则赞宗伯郑玄注云后有故不与祭宗伯摄其事故王一献卿大夫以次代献古礼也今若各建列庙特享之时皇上躬行礼于太祖之庙其馀遣亲臣代献如古诸侯助祭之礼亦未为不可而何必拘泥丘濬十八日行礼之臆说哉夫以成宪宜遵为言者臣案中庸曰夫孝者善继人之志善述人之事者也陈栎注云祖父有欲为之志而未为子孙善继其志而成就之祖父有己为之事而可法子孙善因其法而遵述之故武王周公称为达孝而况我皇上善继太祖之志善述太祖之事正所以遵我太祖之成宪也夫以劳费当惜为言者臣案礼曰君子将营宫室宗庙为先居室为后孟子亦云君子不以天下俭其亲而况今日之尺地寸土皆我祖宗创业垂统之所贻百官万民皆我祖宗休养生息之所致以祖宗之土地而建祖宗之庙以祖宗之臣民而供祖宗之事如之何其弗可行也臣愚见嘉靖九年宸衷独断亲定图式孟春特享之祭正太祖南面之位各有帷幄以权九庙之制各居一帷一时之权也而各立一庙者万世之经也伏望远法商周之彛典光复圣祖之旧制则亿万世太平之基端在是矣上览疏喜有旨宗庙祀典仪制朕尝有谕辅臣礼部便会议来夏言乃会同郭勋严嵩等议仍执同堂异室之说唯太祖高皇帝受天明命以有天下初为四亲各别立庙其一时制度俨合古礼嗣后改建太庙始一遵同堂异室之制夫既遵古制以各立庙矣一旦袭用汉唐故事是盖神谟英断必有所以然议礼者终以为非古之制也皇上欲追复三代之礼以成一王之制尝闻庙者所以象生之有朝也寝者所以象生之有寝也建之观门内不忍远其亲也位之左不敢死其亲也是其营构之制奠兆之所各有定则不可以意为者即今太庙南边宫墙东迩世庙西阻前朝地势有限辅臣礼官已奉有圣谕太庙三殿俱不动则是太庙周垣之外左右隙地不盈数十丈耳若依古制三昭三穆之庙在太庙之前以次而南则今太庙都宫之南至承天门墙不甚辽远即使尽辟其地以建群庙亦恐势不能容若欲小其规模不必别为门墙寝庑则又不合古礼况古人七庙九庙制度皆同太庙营构已极弘壮而群庙𬯎然卑隘恐非所以称生前九重之居也议者欲除太庙两庑则非特不中典礼而裁损庙制事体尤重且诸王功臣之祀又将置之何所非臣等所敢闻也况臣等恭睹世庙之制盖损于太庙之数多矣今欲建立群庙其规制高广又岂可损于世庙乎且太宗之比隆太祖宪宗又我献皇帝父也二庙规制视世庙尤不当有一毫降损而后可不然则圣心于此又有所大不安也今太庙之主自我太宗而下凡七圣兹欲为立庙将依古制为三昭三穆而止立七庙乎将依商周之制以太宗为百世不迁之宗而加立七庙乎夫规制既不可降损而欲拟诸世庙森然并建七庙于太庙之南岂唯地小不足以容恐宸居左偏官室太盛以阴阳家说未免有偏缺压制之嫌此就地势规制而言臣等所不敢轻议者也窃谓即使各庙既成陛下以一人之身冠冕佩玉执圭服衮循迁豊途而欲于一日之间遍历群庙为之兴俛拜起陞降奠献虽有强立之容肃敬之心且将薾然疲倦非独筋力有所不逮而日力亦有所不给矣议者乃引周礼宗伯代后献之文谓群庙之中可以遣官摄祭是又未尝深唯礼意者盖古者宗庙之祭君后迭献是以后不与祭则宗伯可以代献谓同在一庙之中而代后之亚献者言也未闻人臣可以代天子行事而遂主一庙之祭也且古者诸侯助祭多同姓之臣以之代摄犹之为可何也同一祖宗之子孙也今之陪祀执事者可以拟古之诸侯助祭者乎孔子曰吾不与祭如不祭是有故不得与祭而其心犹以为如不祭也陛下之仁孝诚敬可以终岁举祭止对越太祖之庙而不一至群庙乎且规制必备而成庙门垣堂庑寝室是也仪文必备而成陪位乐舞之数是也今欲立为七庙或八庙之制则每庙之中致祭之时皆当有乐舞之数陪祀之位而后可若曰降从简易而垣寝不备乐舞不陈主祭不亲则是本欲尊之而反卑本欲亲之而反踈未见所以为隆重矣先年大学士丘濬谓宜间一日祭一庙历十四日而遍七庙此盖无所据而强为之说不自知其言之渉于迂阔此就礼节仪文而言臣等所未敢轻议者也臣等窃闻先儒马端临曰后世之失礼者岂独庙制一事而庙制之说自汉以来诸儒讲究非不详明而卒不能复古制者以昭穆之位太拘故也必欲如古立庙必继世而有天下者皆父子相继而后可若兄弟世及则其序紊矣反不如同堂异室共为一庙之浑成往哲之论足证今事就昭穆祧迁而言臣等所未敢轻议者也圣谕以为皇考献皇帝有世庙以享祀而我太祖太宗以下列圣乃不得专有一庙以全其尊斯言也陛下纯孝至诚皇天列祖实鉴临之臣则以为列圣同享太庙已极尊崇而皇考专居世庙独为退逊若庙制大小不伦行祀亲摄或异则尊卑薄厚之分反不足以称陛下孝敬之诚矣今孟春陛下更定特享之仪正太祖南面之位以为太庙之始祖又为列圣各设帷幄祭俱南面各自奠献读祝臣等仰服陛下酌古凖今因时制宜俨乎各庙专祀之义虽古人制礼精微之意亦不过如是而已今臣等复议得太庙九间同为一堂虽有帷幄而无所间隔嫌于混同未称专尊之敬请以木为黄屋俨如朝廷之制每庙设一于殿之中间又设帷幄于其中太祖居中尽北太宗而下列圣依昭穆之序以次稍南位置如古建庙之制则太祖列圣各得以专其尊又足伸陛下亲亲尊尊之情而于古礼亦庶几矣此可以作则万世而未可以为迁就权宜云也彼朱子谓太祖僻处一隅与夫设祭一室甚或无地以容鼎俎者事体大有不侔矣十年十一月具题明年三月有旨郊庙大礼系国家重典朕尝稽我圣祖开国之初已曽建立四亲庙实有鉴于汉制之非朕为子孙所当遵行见今太庙前堂后寝俱有定制不必移其昭穆世数庙次便会同相度两庑地方议处规制停当于是夏言会同恭诣太庙遍历两庑地方缭垣前后左右周旋谛视奏曰恭唯陛下既奉太祖高皇帝为太庙始祖特正南面之位唯我太宗文皇帝定鼎北都建子孙万世长业治功与我高皇帝比隆重光兹欲稽古建庙宜极追崇当别立一庙于太庙之东百世不迁拟之周文世室不在三昭三穆之数其昭穆六庙臣等初议以为自古宗庙必有前堂后寝周垣门庑方称礼制随该督令官匠丈量得太庙门墙内进深八十一丈二尺东西墙内原空东西各广一十四丈四尺先议因庙门内进深太浅欲将庙门往南展移十丈五尺因东西墙门内横过太狭欲各展十丈一尺今复议不必展动东西大穑止以墙内一十四丈四尺除二丈九尺为御路以一十一丈五尺为庙之广以二十二丈五尺为庙之深每庙止建正殿一座五间以其后半为藏主之所不用寝殿以太宗世室直就北与太庙后墙等齐庙门墙止展南八丈八尺盖因庙门逼近庙街欲更少缩近北以存林木用䕶周垣盖是委曲议处迁就地势以事营构期于仰承徳意光复古典谨画图贴说随本上进四月会题有旨且罢　十三年夏六月南京太庙灾上敕廷臣
　　曰南京太庙不必重修夏言会议守文祖迁都之虑保高皇创业之谟则不当复建庙于南京者诚万世不易之定论也奉旨南京原庙址高筑围垣以为防䕶时加巡守以后勿得整修在京庙制即便办物料来岁择日兴工于是夏言会议造文祖世室昭穆庙宇高广丈尺图式并伐木开门事宜奉旨皇祖太宗世室还著増加言复会议文祖世室前殿寝庙比昭穆前殿寝庙俱各増加夐与别庙不同奉旨依拟行言等复议奏递迁之序先儒以昭常为昭穆常为穆假如新主世当祔昭则上世第一昭庙当祧世当祔穆则上世第一穆庙当祧各以其次递迁昭主当祔则群昭移而穆不移穆主当祔则群穆移而昭不移此昭穆递迁之义也若夫百世共宗之义其在我朝有同于隆古者今日特建太宗庙于左昭之上是也其虚右穆之上者将以待有功徳之宗当祧而不可祧者是宗无定数之义也奉旨是　十五年冬宗庙告成十二月初十日十一日十二日祔主廷臣称贺上两宫徽号诏赦天下
　　蕙田案世宗复建九庙三代以后一大钜典廷议反复相度规制俱有关系特详载通考此条以备考鉴
　　明史世宗本纪嘉靖十七年九月辛巳上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上明史纪事本末十七年秋七月议祔皇考于太庙初帝因严嵩请既敕礼部议又谕嵩曰太宗靖难功与开创同当称祖以别之嵩遂上议曰古者父子异昭穆兄弟同世次殷有四君一世而同庙不系父子故也晋则十一室而六世唐则十一室而九世宋真宗诏议太庙礼学士宋湜议以太祖太宗合祭同位其后禘祫图又以太祖太宗同居昭位皆古事之可据者皇考孝宗弟也臣谓宜奉皇考于孝宗之庙我太祖即位仁祖虽自布衣必飨天子之祀皇考顾独阙焉圣心必有所不安又曰古礼宗无定数祖非有功者不得称汉世称祖者二高祖世祖光武再造汉室故无二祖之嫌我文皇定鼎持危功莫大焉尊称为祖圣见允宜嵩奏出群臣翕然无异议九月辛巳奉太宗文皇帝为成祖皇考献皇帝为睿宗癸未祔皇考于太庙
　　明史本纪赞世宗迭议大礼舆论沸腾幸成假托寻兴大狱夫天性至情君亲大义追尊立庙礼亦宜之然升祔太庙而跻于武宗之上不已过乎
　　蕙田案此历代以来宗庙一变礼也世宗迭议大礼盖至是而其心始快未几九庙灾得毋同于春秋逆祀之说乎乃因是而九庙之制卒不可复矣
　　明史世宗本纪嘉靖二十年夏四月辛酉九庙灾毁成祖仁宗主
　　礼志太庙灾奉安列圣主于景神殿遣大臣诣长陵献陵告题帝后主亦奉安景神殿
　　春明梦馀录八庙毁初震火起仁庙风大发主毁俄而成祖庙火又毁延𬋖太庙及群庙惟睿庙存
　　明史礼志二十二年十月以旧庙基隘命相度规制议三上不报久之乃命复同堂异室之旧庙制始定世宗本纪嘉靖二十四年六月壬辰太庙成
　　礼志二十四年六月礼部尚书费宷等以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次只序伦理太祖居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向
　　七月以建庙礼成百官表贺诏天下庙仍在阙左春明梦馀录新庙成正殿九间内贮诸帝后冕旒凤冠袍带匮而藏之祭则陈设祭毕仍藏匮中东西侧间设亲王功臣牌位前为两庑东西二燎炉东燎列圣亲王祝帛西燎列功臣帛南为㦸门设具服小次门左为神库右为神厨又南为庙门门外东南为宰牲亭南为神宫监西为庙街门正殿后为寝殿九间奉安列圣神主皆南面又为祧庙五间藏祧主皆南向
　　明史世宗本纪嘉靖二十九年十一月壬寅祧仁宗祔孝烈皇后于太庙
　　礼志二十七年帝欲以祔孝烈皇后方氏于太庙而祧仁宗大学士严嵩礼部尚书徐阶等初皆持不可既而不能坚其议二十九年祧仁宗遂祔孝烈于西第四室明史世宗本纪嘉靖四十五年十二月庚子帝崩隆庆元年正月上尊谥庙号世宗
　　穆宗本纪隆庆二年十二月庚寅世宗神主祔太庙明会典嘉靖四十五年世宗升祔更奉元配孝洁肃皇后同祔庙先是孝洁薨未有本室礼官议暂祔奉慈殿至世宗崩礼官高仪等奉诏曰孝洁皇后肃皇帝元配也礼太庙祔飨惟一帝一后后惟元配今孝烈先祔若奉孝洁同祔则二后并配非制若以孝烈先祔而孝洁遂不祔舍元配而祔继配亦非制请孝洁祔飨移孝烈于弘孝殿上从之
　　明史神宗本纪神宗二年五月辛丑穆宗神主祔太庙礼志隆庆六年八月穆宗将祔庙敕礼臣议当祧庙室礼科陆树徳言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世庙而宣宗勿祧疏下礼部部议宣宗世次尚近祧之未安因言古者以一世为一庙非以一君为一世故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世宋自太祖上追四祖至徽宗始定为九世十一室之制以太祖太宗同为一世故也其后徽宗祔以与哲宗同一世高宗祔以与钦宗同一世皆无所祧及光宗升祔增为九世十二室今自宣宗至穆宗凡六世上合二祖仅八世凖以宋制可以无祧但于寝殿左右各増一室则尊祖敬宗并行不悖矣帝命如旧敕行遂祧宣宗
　　太常纪神宗九年礼科给事中丁汝谦奏列圣尝君临天下睿皇帝北面事之一旦与之并列非礼跻武宗之右又非礼且世庙常尊百世不迁宜以睿宗专祭于世庙
　　明奏疏神宗十三年礼科都给事中万象春请修举陵庙旷仪以垂典制疏窃唯国家之事莫大于祀典祀典之起实由于人心故质之人心而有不容己皆祀之不可废而圣哲之所必举者也矧事关陵庙情属亲亲在列圣容有欲为之志而陛下当有善继之图者乎臣所议于今日者有二一曰革除之陵庙宜复二曰景帝之庙号宜尊臣请得言之洪惟太祖开基成祖定鼎自太祖以后成祖以前其问君临天下者不有建文君乎既缘靖难兵至避位自焚延迄于今祭享无闻陵园不治行道之人欷歔叹息臣尝考往牒当建文君没成祖驻营龙江发哀命有司治䘮葬以天子之礼遣官致祭当其时固未尝不陵不祭也乃今令甲所载止孝陵及懿文太子陵而建文君不与焉兹何以故岂成祖许之于先而所司顾废之于后耶亦异乎成祖至公至厚之人心矣国家修明典礼凡前代帝皇有功徳于民者除岁时庙祭外间遣官祀于其陵而矧称帝皇建号按临臣民至四五年首为一代嗣统之正者乎又如革除死事诸臣我皇上登极之初首发明诏令得祀于其乡迩又允言官之奏凡诸臣坟墓苗裔咸蒙修治恤录而为之君者反不得一抔之土一勺之水宜天下人心惋然而深悲也似宜敕下所司即其原葬处所立为陵庙岁时一体祭祀仍乞上尊谥以表追报之隆复年号以正君临之体此非臣等今日私议也当在成祖时既葬以天子之礼必宜享天子之祭既享天子之祭自当复其有天下之号讵特天下之心固亦成祖之心也而何顾忌之有与至于景皇帝之事则又异矣土木之变国家岌岌乎几不可保景皇帝奉太后命进登宝位镇安人心倚任忠良克戡祸乱卒至銮舆反正宗社宁谧圣子神孙所以晏安坐享全盛之业者景皇帝之力岂可诬哉迨升遐之日谥号葬祭率从贬损盖一时轩轾之势则然而实非人心之公与国典之正也宪宗纯皇帝时特允廷臣建议复其帝号祭以帝礼先灵显赫亦既足以述先志而昭往烈矣然而庙号未加陵制有俭生有安天下之功而崇报不称没宜享天下之号而物故未彰其于国制终属缺典臣等待罪该科毎见太常寺岁祭题请祭祀其遣官行礼诸陵皆同固未有隆杀矣即如前岁驾幸山陵行春祀礼臣象春忝扈从之列见我皇上于景皇帝陵躬为致祭诚重之矣乃其祭与诸陵同而其制与诸陵异虽致祭于陵而不得祔祭于庙仰窥圣衷当必有缺然于兹者矣似宜遵照典制备加尊谥仍恭上庙号昭示无疆其陵制隘陋尤须亟为恢改如以逼近恭让皇后陵势难展拓第就其见在殿庑门垣等项稍加穹广仍量培宝城増建明楼以称帝者藏衣冠之地至于恭让太后陵亦宜一体修治俾得郁然相望如此庶足以慰在天之灵而彰没世之徳其于陛下继述之孝制作之隆岂不有光哉夫臣等于建文君止议尊谥而不敢更及庙号景皇帝业以帝号称矣而复以庙号请者何也良以进建文于成祖之上则伦序匪宜而位于成祖之下则君临失次夫是以不敢妄议若英庙之于景皇帝兄弟也其正位大宝殿英庙先而景帝后也昭穆所在既无逾越之嫌而功徳比隆尤无偏废之礼臣等切以为庙号之不可不立者以此如以为进一庙则当祧一庙关系重大率难轻举合无上奉其主藏于祧庙唯于岁暮祫祭时出其主于英庙之下则亲亲尊尊两不妨碍矧景帝系宣庙子宣庙既以奉祧则景皇帝亦属应祧之数天意人事有适会于今日者仰惟圣明在上尽伦尽制百代一时殷礼肇称于今有待臣等敬循职掌辄敢冒昧上言伏乞敕下礼官详加酌议上请举行以慰人心企望之殷以垂一代经常之则帝不允
　　蕙田案象春持议极正存之以补明代庙制之阙
　　明史礼志天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗而祧睿宗不听
　　熹宗本纪天启二年九月甲午朔光宗神主祔太庙荘烈帝本纪崇祯二年八月甲戌熹宗神主祔太庙太常纪太庙规制中室太祖高皇帝孝慈高皇后东第一室成祖文皇帝仁孝文皇后西第一室睿宗献皇帝慈孝献皇后东第二室武宗毅皇帝孝靖毅皇后西第二室世宗肃皇帝孝洁肃皇后东第三室穆宗荘皇帝孝懿荘皇后西第三室神宗显皇帝孝端显皇后东第四室光宗贞皇帝孝元贞皇后西第四室熹宗哲皇帝其祧庙所藏徳祖元皇帝后懿祖恒皇帝后熙祖裕皇帝后仁祖淳皇帝后仁宗昭皇帝诚孝昭皇后宣宗章皇帝孝恭章皇后英宗睿皇帝孝荘睿皇后宪宗纯皇帝孝贞纯皇后孝宗敬皇帝孝康敬皇后东庑侑飨诸王十五人西庑侑飨功臣十七人
　　右明庙制


　　五礼通考卷八十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十五
　　宗庙时享
　　蕙田案祭义云祭不欲数数则烦祭不欲疏疏则怠是故君子合诸天道霜露既降君子履之必有凄怆之心春雨露既濡君子履之必有怵惕之心此时移节变孝子感而思亲四时之祭所由昉也虞夏及殷散见于诗书传记者其礼意略可概见自姬公定制所谓郁郁乎文者盖莫盛焉惜礼经燔没高堂生所传仪礼特牲馈食少牢馈食有司彻三篇仅大夫士之礼而天子诸侯宗庙之礼亡矣故汉志即有推士礼而致于天子之讥昔朱子尝欲以二礼及注疏所言折𠂻以为天子祭礼书未及成门人黄勉斋杨信斋自致齐而祼献而馈食以至加爵彻爼旅酬登馂绎祭之仪为经传通解续䂓模稍备然经文但载注疏而百家之说未录行礼虽有节次而阙略之处尚多其中朝践馈食九献三诏荐血爓祭割牲燔燎加笾卒爵先后彼此之岐异同疑似之辨众说纷纭淆然错出明儒丘氏濬大学衍义补尝言古礼今世虽不能尽行然三代圣王制作之深意亦不可使其泯灭不存乞诏儒学之臣参考编类别为一书以补六艺之阙遇国家有稽古礼文之事于此得以考据使圣贤精神心术之微仪文度数之详不至于坠地是盖天地间一盛典详哉切切乎其言之今以周礼为纲及仪礼所载大夫士之礼与夫戴记之礼运礼器郊特牲祭义祭统明堂位诸篇及诸儒义疏有补于礼者推类而求寻其脉络析其条理缀辑成篇自始迄终俱有归宿庶几不失朱子遗意而历代时享沿革及唐宋元明仪注详列于后俾古者天子诸侯祭礼略可考焉
　　周礼春官小宗伯掌四时祭祀之序与其礼
　　肆师以岁时序其祭祀
　　礼记祭义祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐〈注合于天道因四时之变化孝子感时念亲则以此祭之也春禘夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠非其寒之谓谓凄怆及怵惕皆为感时念亲也霜露既降脱秋字迎来而乐乐亲之将来也送去而哀哀其享不可知也　疏此节明孝子感时念亲四时设祭之意禘阳之盛也尝阴之盛也阴阳气盛孝子感而思念其亲故君子制礼合于天道〉
　　〈周氏谞曰一岁之内天时有四而宗庙之祭亦有四故举春以见夏举秋以见冬殷人有大禘则小禘为春祭之名周人一禘而巳则祠为春祭之名〉
　　祭统凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝〈注谓夏殷时礼也〉礿禘阳义也尝烝阴义也禘者阳之盛也尝者阴之盛也故曰莫重于禘尝古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺阴义也故记曰尝之日发公室示赏也草艾则墨未发秋政则民弗敢草也〈疏此一节明祭祀之重禘尝之义禘者阳之盛也者以禘祭在夏夏为炎暑故为阳盛尝者阴之盛也者以尝祭在秋之时阴功成就故为阴盛冬虽严寒以物于秋成故不得以冬烝对夏禘〉郊特牲飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝春飨子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养阴气也故无声凡声阳也
　　祭统禘尝之义大矣治国之本也不可不知也明其义者君也能其事者臣也不明其义君人不全不能其事为臣不全夫义者所以济志也诸徳之发也是故其徳盛者其志厚其志厚者其义章其义章者其祭也敬祭敬则竟内之子孙莫敢不敬矣〈疏此一节明祭祀之重禘尝之义人君若能明于其义可以为民父母〉
　　王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝〈注此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名　疏此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙之事春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鲜薄也孙炎曰礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之秋曰尝者白虎通云尝者新榖熟而尝之冬曰烝者烝者众也冬之时物成者众孙炎云烝进也进品物也　注盖为夏殷祭名者以其祭名与周不同故以为夏殷祭名其夏殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑氏注云禘当为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者以郊特牲已改禘为禴故于祭义略之从可知也云周则改之春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传曰五年而再殷祭又春秋经僖八年秋七月禘于太庙是禘为殷制殷犹大也谓五年一大祭引诗小雅者是文王之诗天保之篇谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先言礿后祠者从便文尝在烝下以韵句也〉
　　蕙田案以上五条皆以禘为春夏时祭与周不同注疏家皆以为夏殷祭名然不可考矣
　　周礼春官大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王
　　〈郑氏锷曰祠春禴夏尝秋烝冬之享时祭之名也礼不丰不杀所以称时有以少为贵者有以多为贵者春夏以蒐苗而奉祭祀时物方生可献者寡故春以词为主夏以乐为主而巳尚词者为物不足以言词道意也尚乐者阳气浸盛乐由阳来也此所谓以少为贵也秋冬以狝狩而奉祭祀百物既登可献者众故秋以荐新为主冬以备物为主焉尝者物初成始可尝于是而荐新也烝者物毕皆可烝于是而备物也此以多为贵者也〉
　　司尊彛春祠夏禴秋尝冬烝
　　诗小雅天保吉蠲为饎是用孝享禴祠烝尝于公先王〈传春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝公事也　疏若以四时当云祠禴尝烝诗以便文故不依先后此皆周礼文自殷以上则禴禘尝烝王制文也至周公则去夏禘之名以春禴当之更名春曰祠故禘祫志云王制记先王之法度宗庙之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝祫为大祭于夏于秋于冬周公制礼乃改夏为禴禘又为大祭祭义注云周以禘为殷祭更名春曰祠是祠禴尝烝之名周公制礼之所改也若然文王之诗所以巳得有制礼所改之名者然王者因革与世而迁事虽制礼大定要亦所改有渐易曰不如西邻之禴祭郑注为夏祭之名则文王时巳改言周公者据制礼大定言之耳公亊释诂文〉
　　〈汪氏克宽曰春祠夏禴秋尝冬烝此周制时享之定名也诗云禴祠烝尝盖取咏歌之叶韵耳其非有异也〉
　　春秋桓公八年公羊传春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝尔雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰烝
　　春秋繁露四祭古者岁四祭四祭者因四时之所生熟而祭其先祖父母也故春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝此言不失其时以奉祀先祖也过时不祭则失为天子之道也祠者以正月始食韭也礿者以四月食麦也尝者以七月尝黍稷也烝者以十月进初稻也此天之经也地之义也
　　蕙田案以上周四时之祭名
　　春秋昭公十五年二月癸酉有事于武宫
　　〈汪氏克宽曰周官祠禴烝尝为四时之祭左氏传曰禘于武宫是以禘为四时之祭盖见经书禘于庄公遂例以为禘而悮耳考之王制春曰礿夏曰禘此盖夏殷之祭名与周不同盖周更时祭之名而后禘为大祭也然有事武宫乃春祠之祭不以祠祭之名书而止曰有事盖祭之日叔弓莅事籥入而卒去乐卒事虽得时而不成乎礼春秋乃变文而书之以著其失也〉
　　蕙田案此条系祠祭
　　易萃六二引吉旡咎孚乃利用禴〈注居萃之时处于中正而行以忠信故可以省薄荐于神也　正义曰孚乃利用禴者禴殷春祭之名也四时之祭最薄者也〉
　　既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭〈注牛祭之盛者禴祭之薄者居既济之时而处尊位物皆济矣将何为焉其所务者祭祀而巳祭祀之盛莫盛修徳故沼沚之毛𬞟蘩之菜可羞于神故黍稷非馨明德唯馨是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福也〉
　　周礼夏官大司马中夏教茇舍遂以苖田如蒐之法献禽以享礿〈注茇舍草止之也夏田为苗择取不孕任者礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者阴阳始起象神之在内　疏以草释茇以止释舍军有草止之法冬夏田主于祭宗庙阴阳始起象神之在内者仲冬一阳生仲夏一阴生是阴阳在内故神象之而行祭也此祭因田猎献禽为祭若正祭自在孟月〉
　　蕙田案以上三条禴祭
　　诗鲁颂閟宫秋而载尝夏而楅衡〈笺秋将尝祭于夏则飬牲〉
　　周礼春官肆师尝之日莅卜来岁之芟〈注芟芟草除田也古之始耕者除田种榖尝者尝新榖此芟之功也卜者问后岁宜芟否〉
　　春秋桓公五年左氏传始杀而尝〈注建酉之月阴阳始杀嘉榖始熟故荐尝于宗庙〉
　　十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝〈注御廪藏公所亲耕以奉粢盛之仓也天火曰灾既戒日致齐御廪虽灾苟不害嘉榖则祭不应废故书以示法〉
　　襄公二十八年左氏传十一月乙亥尝于太公之庙庆舍莅事麻婴为尸庆□为上献
　　礼记祭义仲尼尝奉荐而进其亲也悫其行也趋趋以数巳祭子贡问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也远也漆漆者容也自反也容以远若容以自反也夫何神明之及交夫何济济漆漆之有乎反馈乐成荐其荐爼序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何恍惚之有乎夫言岂一端而已夫各有所当也〈注尝秋祭也亲谓身亲执事时也悫与趋趋言少威仪也容以远言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也此皆非与神明交之道也天子诸侯之祭或从血腥始至反馈是进熟也荐爼豆与爼也恍惚思念益深之时也岂一端言不可以一㮣也礼各有所当行祭宗庙者宾客济济漆漆主人悫而趋趋〉
　　蕙田案以上五条尝祭
　　周礼夏官大司马仲冬教大阅遂以狩田入献禽以享烝
　　书洛诰戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一〈疏郑玄以烝祭上属岁文王骍牛一者岁是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周颂烈文序云成王即政诸侯助祭郑笺云新王即政必以庙享之礼祭于祖考告嗣位也则郑意以朝享之后特以二牛告文武封周公之后与孔义不同〉
　　春秋桓公五年左氏传闭蛰而烝〈注建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙〉
　　八年春正月己卯烝公羊传烝者何冬祭也常事不书此何以书讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而不黩疏则怠怠则忘士不及兹四者则冬不裘夏不〈注四者四时祭也　疏数之节靡所折中是故君子合诸天道感四时物而思亲也祭必于夏之孟月者取其见新物之月也裘者御寒暑之美服士有公事不得及此四时祭者则不敢美其衣服盖思念亲之至也〉榖梁传烝冬事也春兴之志不时也
　　夏五月丁丑烝榖梁传春夏兴之黩祀也志不敬也〈注春祭曰祠荐尚韭卵夏祭曰禴荐尚麦鱼秋祭曰尝荐尚黍肫冬祭曰烝荐尚稻雁无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭礼各异也失礼祭祀例日得礼者时定八年冬从祀先公是也僖八年秋七月禘于太庙月者谨用致夫人耳禘无违礼〉
　　〈汪氏克宽曰周官祠禴尝烝为四时之祭是巳考之春秋常祭不书书必有讥如桓公八年春夏两以烝书者讥其不时而且黩如桓公十四年八月尝本得其时盖因其壬申御廪灾越四日乙亥尝讥以灾馀之粟祭为不敬也如昭公十五年春二月有事于武宫盖春祠也如宣八年夏六月有事于太庙即夏禴也祭得其时于祭无讥故不书名止云有事所以书者一则讥宣公以仲遂之䘮犹绎而万入去籥是忘大臣之哀一则讥昭公以叔弓之䘮籥入而去乐卒事是杀宗庙之礼其取义各有所重也〉
　　襄公十五年冬十有一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公平公即位烝于曲沃〈注平公悼公子彪曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而葬既葬卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月葬作主而烝祭传言晋将有湨梁之会故速葬〉
　　蕙田案以上七条烝祭
　　中庸春秋修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也
　　〈丘氏濬曰事死如事生事亡如事存此两言者仁人孝子不忍其亲而万世奉亲思孝之要道也〉
　　右时享名义
　　礼记王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝
　　程子曰岁四祭三祭合食于祖庙惟春则遍祭诸庙〈陈氏澔曰祫合也其礼有二时祭之祫则群庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与焉天子之礼春礿则特祭者各于其庙也禘尝烝皆合食〉
　　诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿
　　〈陈氏澔曰南方诸侯春祭毕则夏来朝故阙禘祭西方诸侯夏祭毕而秋来朝故阙尝祭四方皆然〉
　　诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫
　　〈陈氏澔曰犆礿礿犆非有异也变文而巳祫尝祫烝与尝祫烝祫亦然诸侯所以降于天子者禘一犆一祫而巳言夏祭之禘今岁犆则来岁祫祫之明年又犆不如天子毎岁三时皆祫也〉
　　陈氏礼书君子以义处礼则祭不至于数烦以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既降怵惕生于雨露之既濡此所以有四时之享也然四时之享皆前期十日而斋戒前祭一日而省视祭之日礼交动乎上乐交应乎下自再祼以至九献其礼非一举自致神以至送尸其乐非一次以一日而历七庙则日固不足而强有力者亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲后祭有绎则弥月之间亦莫既其事矣考之经传盖天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭各于其庙合享同于太庙王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫是天子春犆而三时皆祫诸侯亦春犆而秋冬皆祫其异于天子者禘一犆一祫而巳禘一犆一祫而尝烝皆祫是始年再祫次年三祫也天子言犆礿诸侯言礿犆天子言祫禘祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫此特变文而巳非有异也〈郑氏曰天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之岁春一礿而巳孔颕达曰皇氏以为虞夏祫祭毎年为之又云三时祫者夏秋冬或一祫焉案禘祫志云祫于秋于冬于夏则夏商三时俱殷祭皇氏之说非也其言皆无所据〉楚茨之诗始言以往烝尝终言神具醉止仪礼大夫三庙筮止丁亥之一日而言荐岁事于皇祖礼记云尝禘之礼所以仁昭穆则会群神于烝尝而具醉者祫也合三庙于一日而荐于皇祖者亦祫也尝禘所以仁昭穆亦祫也祫有三年之祫有时祭之祫时祭小祫也〈士虞礼曰荐此祫事则时祭谓之祫宜矣〉三年之祫大祫也时祭有小礼有大礼小礼春也大礼夏秋冬也公羊传曰大事者何大祫也则明时祭之祫为小祫矣礼记曰大尝周礼曰大烝则春祠为小礼矣盖小祫止于未毁庙之主大祫巳及于毁庙之主礼记曰周旅酬六尸又曰祫于太庙祝迎四庙之主夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙非小祫而何
　　大学衍义补丘氏濬曰古者天子七庙天子以一人之身而于一日之间遍行七庙之礼虽有强力之容肃敬之心非独心力有所不逮亦恐日力有所不给矣昔季氏以大夫行一祭事日不足而继之以烛他日子路与祭略其烦文然质明行事犹至晏朝而退夫以大夫行一祭犹且许时况天子以燕安之体具冕服祼馈乃于半日之短晷行九献之盛礼而欲一日七举行虽强力之匹夫有所不胜也况万乘之尊哉世儒泥古而不通变因王制此章有礿禘祭名之误遂以此为夏殷之祭夫礼合于义适其时斯可行矣尚何殷周之拘况七庙之制商已有之周承殷后已从其庙制之数则其所行之礼安知不相沿袭哉本朝岁五祀皆合享于太庙虽不拘拘于古而自与古意合云
　　右时享犆祫
　　书益稷戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪〈疏此舜庙堂之乐微子之命云作宾于王家诗颂微子之来谓之有客是王者之后为时王所宾也故知虞宾谓丹朱为王者后故称宾也王者立二代之后而独言丹朱者盖高辛氏之后无文而言故唯指丹朱也王者之后尊于群后故殊言在位群后亦在位也后言徳让丹朱亦以德让矣故言与诸侯助祭班爵同者推先有徳也二王之后并为上公亦有与丹朱爵同故丹朱亦让也〉礼记郊特牲有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也〈注尚谓先荐之爓或为䐲　疏有虞氏之祭也尚用气者尚谓贵尚其祭祀之时先荐用气物也血腥爓祭用气也者此解用气之意血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭是用气也以其并未孰故云用气也正义曰言先荐者对合享馈孰为先也此虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐也故大司乐云若乐九变则人可得而礼矣郑云先奏是乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先作乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格箫韶九成凤皇来仪此宗庙九奏之节此虞氏大祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与周同熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸阴谓合乐在灌后与降神之乐别熊氏又云凡大祭并有三始祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭地以乐为致神始以埋为歆神始以血为陈馔始祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始义或然也案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而云宗庙腥为陈馔始于义未安也〉
　　明堂位有虞氏祭首〈注气主盛也〉
　　陈氏礼书祭以右手凡祭必于脯之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚肺周礼而巳若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也
　　〈方氏悫曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有阴阳之异要之以阳为主耳首者气之阳也〉
　　蕙田案此虞氏时享挼祭之礼也礼书谓仪礼少牢举肺祭肺三皆切之举肺一者尸之所先食者也祭肺三者尸与主人主妇之所祭者也祭肺三皆在尸爼而举肺各于其爼故仪礼尸爼阼爼以至主妇佐食宾长兄弟宗人众宾及众兄弟内宾宗妇公有司之爼皆离肺一则祭肺三者施于尸主人主妇之挼祭也皆离肺一者自尸至公有司食之也周官太祝隋衅令钟鼓小祝大祭礼赞隋守祧既祭藏其隋仪礼士虞祝命佐食隋祭特牲祝命尸挼祭之尸取菹擩于醢祭于豆间佐食授主人挼祭主妇则佐食挼祭少牢尸受肺与黍同祭于豆间主人佑受佐食挼祭坐祭之主妇亦受佐食挼祭祭之郑康成谓下祭曰隋则隋与春秋传所谓隋成之隋同周官与士虞作隋少牢与礼记作绥特牲作挼其实一也隋祭所以祭神之物犹生者之饮食必祭也而尸与主人主妇皆有是礼则尸既举奠而绥祭祭神食也主人受酢而绥祭祭尸食也周人所祭莫先于肺则有虞氏之所祭莫先于首其义一而已矣
　　泰有虞氏之尊也〈注泰用瓦　疏考工记云有虞氏尚陶故知泰用瓦〉
　　〈方氏悫曰泰司尊彛谓太古之瓦尊盖彼名其质此名其义也〉
　　蕙田案经文下云山罍夏后氏之尊著殷尊周牺象礼器云庙堂之上罍尊在阼牺尊在西君在阼夫人在房君西酌牺象夫人东酌罍尊疏罍尊在阼谓夫人所酌也牺尊在西谓君所酌也熊氏云此谓诸侯时祭所用之礼据此观于诸侯而天子之礼可知观于周之牺象而有虞氏之泰尊其用于时祭之礼盖可推矣盖宗庙之献尊也
　　有虞氏之两敦〈注黍稷器〉
　　〈陈氏祥道曰敦者养人之厚也〉
　　〈方氏悫曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是矣释者以为宗庙之器焉〉
　　〈陆氏佃曰敦亦簋也盖设以对故谓之敦〉
　　蕙田案此有虞氏宗庙时享盛黍稷之器观于下文四琏六瑚八簋可知盖三代相承而渐増其数也
　　爼有虞氏以梡〈注梡断木为四足而巳　疏有虞氏质未有馀饰故郑知梡有四足而巳方氏悫曰梡者断木为足无馀饰也苟完而巳〉
　　蕙田案此有虞氏宗庙爼豆之制也经言爼而不言豆则豆当与夏同矣夏楬豆殷玉豆周献豆方氏谓献若周官所谓再献之献此言献豆则主祭祀之豆耳据此豆为祭祀之豆则爼为祭祀之爼可知观于周而有虞氏可知也
　　有虞氏服韨〈注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服疏虞氏直以韦为韨未有异饰故服韨易困卦九二朱绂方来利用享祀故郑知韨为祭服〉
　　蕙田案此有虞氏时享之祭服也论语曰禹恶衣服而致美乎韨冕盖韨则承虞之制而致美则加饰焉经所谓夏后氏山盖以山画于韨而成文也朱子谓韨冕皆祭服则虞氏可知矣
　　路史帝尧作七庙以享先祖祭以其气迎牲杀于庭毛血诏于室以降神然后乐作所以交神明也帝舜践天子之位春礿夏禘秋尝冬烝所以报本反始也通典有虞氏四时之祭名春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝其祭尚气郊特牲云血腥爓祭用气也法先迎牲杀之取血告于室以降其神然后用乐而行祭事其祭贵首
　　蕙田案以上虞书及礼记三条有虞氏时享宗庙之礼乐也祭法有虞氏祖颛顼而宗尧蔡氏书传引苏氏说而定为神宗尧庙详见庙制门是有虞庙享之祖考也虞宾群后助祭之诸侯书言受终文祖格于文祖格于艺祖皆因事告祭其礼简此言时享其礼繁故特著虞宾助祭之盛朱长孺谓祖考下系虞宾则考者尧也若舜祭其祖考而丹朱在位是与商之孙子侯服骏奔何异其言最为有识书周颂清庙专言多士显相对越骏奔以明享祀之美观于虞宾二句则其时于穆肃雍之气象恍然可思也虞宾称在位群后曰徳让等级隆杀又秩然不淆典谟之体要如此戛击鸣球搏拊琴瑟以咏乃堂上升歌之乐大戴礼所谓清庙之歌一唱而三叹郊特牲云歌者在上贵人声也周礼太师大祭祀率瞽登歌令奏击拊小师登歌击拊其升歌清庙之制本于此矣下管鼗鼓合止柷敔乃堂下之乐郊特牲所谓匏竹在下周礼太师下管播乐器令奏鼓𣌾小师下管击应鼓其下管兴舞之制本于此矣笙镛以间乃笙入间歌之乐仪礼乡饮燕礼所谓笙入三成周礼笙师共其钟笙之乐视了凡乐事播鼗击颂磬笙磬其间歌之制本于此矣箫韶九成此合作之乐周礼大司乐大合乐以致神祗又曰若乐九变则人可得而礼是九变之乐即本于九成之韶无疑也始终条理节序分明庙享之乐莫备于书之所言矣郊特牲血腥爓祭用气也案庙享之礼莫先于荐神有虞氏尚气先杀牲以血诏神诗所谓取其血膋记曰血毛诏于室举一血而衅燔燎膻芗之事该之矣次荐腥礼运所谓腥其爼举一腥而割牲羞爼豆之事该之矣次荐爓祭义所谓爓祭祭腥举一爓而朝践荐献之事该之矣至于明堂言祭首则尸与主人挼祭之礼也泰则献酒醴之尊观于尊而五齐三酒可知也两敦为盛黍稷之器则馈食之礼具矣爼以梡则陈馔之仪具矣韨则祭服之制隆焉此皆虞氏庙享经文之可据者盖夫子删书断自唐虞孔子称殷因于夏礼则夏因于虞礼可知虞礼不可见而见于书者戛击鸣球一章其礼乐声名之盛巳令人莫可思议兼之郊特牲明堂位而器服尊爼又有可推者如此则止庙享一事其信乎足以启三王而承五帝也夫
　　观承案经文简括无所不包虞书此篇及礼记三条其义原是如此直以读者卤莽则失之得此推阐详明而融贯为一有虞氏一代之礼容乐节直巳了了可数方不负圣贤作经之深意耳
　　右虞庙享
　　论语禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎神〈注致孝神祭祀丰洁　疏饮食神所享故云致孝〉
　　蕙田案致孝神而言饮食则其为时享荐献馈食可知矣
　　礼记明堂位夏后氏祭心
　　〈陈氏礼书夏非不祭肺也以心为主而巳〉
　　〈方氏悫曰三代各祭其所胜夏尚黒为胜赤故祭心心于色为赤故也必各祭其所胜者明非有所胜则不能王天下而无以致孝于神矣〉
　　蕙田案此夏享祀隋祭之礼盖承乎虞而改革者也方氏祭其所胜之说存参
　　夏后氏牲尚黒
　　〈方氏悫曰夏后氏尚黒其亦用牡可知故书言汤用元牡而释者以为未变夏祀也〉
　　夏后氏尚明水〈疏夏后氏尚质故用水〉
　　〈方氏悫曰明水阴鉴取水于月得之于天者也〉
　　蕙田案二条夏后氏享祀之牲醴
　　山罍夏后氏之尊也〈注罍犹云雷也〉
　　〈方氏悫曰山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹以壶为尊因谓之壶尊〉
　　蕙田案据上下文言此当为夏祭祀之献尊详见前
　　爵夏后氏以盏〈疏爵并以爵为形盏以玉饰之〉
　　〈陈氏礼书考之尔雅锺之小者谓之栈晋元兴中剡县民井中得锺长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以盏盖其制若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制若雀然也盏象栈爵象雀言玉盏则饰可知矣盏斚先王之器也唯鲁与二王之后得用焉诸侯用之则僭矣故记曰盏斚及尸君非礼也〉
　　〈方氏悫曰夏殷未承以爵而亦通谓之爵者自周始然耳若所谓一升曰爵夏则一升曰盏殷则一升曰斚也不然则由周以前止有爵之名由周以后又有爵之形也〉
　　蕙田案此夏享祀之爵陆农师谓盏以齐言知然者盎齐亦或谓之栈酒其说与礼书同未知是否然其为祭祀所用无疑
　　灌尊夏后氏以鸡夷〈注夷读为周礼春祠夏禴祼用鸡鸟秋尝冬烝祼用斚黄疏法也与馀尊为法故称鸡者或刻木为鸡形而画鸡于鸡盛明水鸟盛郁鬯斚黄义亦然〉
　　〈陈氏礼书尊之为言尊也之为言常也尊用以献上及于天地用以灌施于宗庙而巳故尊于祭器独名尊于常器均名籍谈曰有勲而不废抚之以器臧武仲曰大伐小取其所得以作器则之为常可知矣鸡者司辰之始则阴盛而阳微祼所以求之阴故夏后氏以之〉
　　〈方氏悫曰灌尊所以实灌鬯之尊也夷以对险夷者道之常故孟子引烝民之诗变为夷者以此〉蕙田案祭之属莫重于灌而夏殷之制见于经者唯此一条可证宗庙之灌不始于周而自夏巳然夏因虞礼并不始于夏盖唐虞之时巳然也
　　其勺夏后氏以龙勺〈注龙龙头也　疏此灌尊所用之勺龙勺勺为龙头〉
　　〈陈氏礼书龙勺龙阳中之阴也渊潜而为仁以泽万物故夏以之〉
　　〈方氏悫曰勺用以酌酒者〉
　　〈陆氏佃曰龙勺以能施为义〉
　　蕙田案此夏时享灌酒之勺
　　夏后氏之四琏
　　〈陈氏祥道曰琏者养人而不绝者也〉
　　〈陆氏佃曰四琏黍稷稲粱〉
　　蕙田案此夏后氏庙享盛𮮐稷之器
　　爼夏后氏以嶡〈注嶡之言蹷也谓中足为横距之象疏谓嶡足间有横似有横蹷之象〉夏后氏以楬豆
　　〈方氏悫曰楬豆未有他饰以不为柄若蜡氏之楬而巳〉
　　蕙田案二条夏享祀之爼豆
　　夏后氏山〈注山取其仁可仰也　疏韨制夏后氏画之以山〉
　　论语禹恶衣服而致美乎黻冕〈注损其常服以盛祭服疏正义曰郑玄注此云黻是祭服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士会亦当然也黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦为之制同而色异韠各从裳色黻其色皆赤尊卑以深浅为异天子纯朱诸侯黄赤大夫赤而巳大夫以上冕服悉皆有黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕服自有尊卑耳此禹之黻冕则六冕皆是也〉
　　蕙田案二条夏享祀之黻冕
　　又案夏后氏祭礼于经最略今据此各条推之祭心以为隋祭而祭血祭腥爓祭之类统之矣宗庙以祼为重而夏后氏行之祭亦以牲醴为敬而尚黒尚明水举之矣尊罍爵盏可征九献之文四琏爼豆以证黍稷庶羞之用黻冕以彰祭服之美隐隐乎致孝神之事历历可想也盖上以承唐虞之盛而道殷周之先路矣
　　右夏庙享
　　诗商颂那猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖〈传烈祖汤有功烈之祖也　笺奏鼓奏堂下之乐也烈祖汤也以金奏堂下诸县以乐我功烈之祖成汤〉朱子诗传记曰商人尚声𦤀味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲即此是也
　　〈刘氏瑾曰凡声属阳故曰乐由阳来商人祭祀尚声所以先求诸阳者也〉
　　〈朱氏公迁曰臭未成未用灌也味未成未用牲也涤荡者动而发散之义乐所以动其和而散之于外也〉
　　汤孙奏假绥我思成〈笺汤孙太甲又奏升堂之乐歌之〉
　　〈何氏楷曰奏即奏鼓之奏假至也谓奏乐以通之于烈祖也陈澔云鬼神在天地间与阴阳合散同一理而声音之感无间显幽故殷人之祭必先作乐黄佐云商人未祭之先而作乐如周人取萧祭脂亦于未祭之前以此求神于阳也陈际泰云商人尊鬼而尚声声召风风召气气召神然神惧其杂而集焉则有汤孙之思矣思者气之精者也鬼神非其类也不至心有精气而借声以召之神无不格格者又烈祖巳焉绥我思成信哉其绥也欤观思成之说可以见祭祀之理〉
　　鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声〈传嘒嘒然和也平正平也依倚也磬声之清者也以象万物之成周尚臭殷尚声王氏安石曰依我磬声者言与堂上之乐谐也〉
　　〈黄氏震曰乐以恱神故曰于赫汤孙穆穆厥声以侈言其乐之美如饮食云苾苾芬芬以侈言其饮食之美凡以恱神非自夸也〉
　　庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿〈传大钟曰庸〉朱子诗传上文言鞉鼓管籥作于堂下其声依堂上之玉磬无相夺伦者至于此则九献之后钟鼓交作万舞陈于庭而祀事毕矣
　　〈濮氏一之曰执籥秉翟者文舞也朱干玉戚者武舞也万舞乃二舞之总名今言万舞有奕正谓文武迭用而有序〉
　　〈刘氏瑾曰周制宗庙九献之次尸未入前王祼于奥以降神一献也后亚献二献也尸入荐血腥后王酌泛齐献尸所谓朝践三献也后酌醴齐亚献亦为朝践四献也荐熟毕王酌盎齐献尸五献也后酌缇齐亚献六献也皆所谓馈献也尸乃食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献七献也后更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献八献也又有诸臣为宾者之一献凡九也若商之九献则未有考〉
　　〈朱氏公迁曰祭将毕时乐盛作如楚茨言钟鼓既戒鼓钟送尸亦其一征也〉
　　〈何氏楷曰嘉客谓二王后及诸侯来助祭者蔡汝楠云于虞曰虞宾在位于商曰我有嘉客于周曰我客戾止圣人御世皆考宾国之化〉
　　自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪
　　〈严氏粲曰先民犹言前人作承上文谓作乐也言声乐之盛非今日始作之乃古昔之时前人所作也〉
　　顾予烝尝汤孙之将〈疏王制祭统言四时祭名皆云春礿夏禘秋尝冬烝注以为夏殷祭名是烝尝为时祭故云念我殷家有时祭之事而来也若然郊特牲云飨禘有乐而食尝无乐故春禘而秋尝注禘当为礿字之悮也王制云春礿夏禘郑引王制夏殷以正特牲之文则特牲所云食尝无乐是夏殷礼矣此云烝尝则是秋冬之祭而上句盛陈声乐者此经所陈总论四时之祭非独为秋冬发文直此烝尝之言为韵耳纵使尝实无乐而礿禘有之故得言其声乐也且礼文残缺郑以异于周法者即便推为夏殷未必食尝无乐非夏礼也笺以汤孙为太甲故言太甲之扶助传以汤为人之子孙则将当训为大不得与郑同也王肃云言嘉客顾我烝尝而来者乃汤为人子孙显大之所致也〉
　　〈何氏楷曰李本云尝秋祭烝冬祭祭以秋冬为备故言祭者必举烝尝以见其馀焉愚按烝尝者谓烝继尝而举知此乃冬祭也〉
　　序那祀成汤也〈疏那之诗者祀成汤之乐歌也成汤创业垂统制礼作乐及其崩也后世以时祀之〉
　　〈欧阳氏修曰商人作颂以为祀汤之乐歌述其祀时乐舞之盛以衎乐先祖如周颂我将祀文王但述祀时牛羊肥腯执竞祀武王亦言祀时钟鼓管磬之类是也〉
　　烈祖嗟嗟烈祖有秩斯祜申锡无疆及尔斯所〈笺功烈之祖成汤〉
　　〈范氏处义曰言烈祖而云嗟嗟以简朴故也若周颂则言于穆于皇近于文矣〉
　　既载清酤赉我思成亦有和羮既戒既平
　　〈何氏楷曰清者洁清之义酤说文云一宿酒也徐锴云谓造之夜而熟若今鸡鸣酒也酒只用一宿而成者亦见商人尚质处〉
　　〈吕氏祖谦曰仪礼载祭祀燕享者每始言羮定盖以羮熟为节然后行礼定即戒平之谓此所谓既载清酤亦有和羮皆言祭之始也〉
　　〈刘氏瑾曰乡饮酒礼乡射礼燕礼大射仪公食大夫礼少牢馈食皆曰羮定郑氏曰定犹熟也欧阳氏修曰既载清酤赉我思成谓以清酒祼献而神赉我使成祀事也〉
　　〈范氏处义曰清酤和𡙡皆祭祀之物凡祭酒在先羮在后有次第也〉
　　𩱛假无言时靡有争绥我眉寿黄耉无疆
　　何氏楷曰𩱛说文云釜属假通作徦说文云至也此即雍人陈鼎之事中庸误引作奏与汤孙奏假同文朱子遂谓古声奏族相近族声转平而为𩱛此恐不然彼言奏假此言𩱛假明是异字何得混𩱛为奏乎凡祭则雍人必先陈鼎所以为烹牲体之用也今自鼎初至之时而即皆能秉其肃敬靡有喧哗又各执其事不相夺伦绝无交侵职位以有纷争者此非主祭者之精专于假庙何能使助祭者人人顾化若此故中庸曰不赏而民劝不怒而民威于𫓧钺也蕙田案何氏据说文解𩱛字与毛郑朱传异考上文言清酤则祼献之事该之矣言和羮则荐腥荐熟之事该之矣此言𩱛至则移鼎入陈之事该之矣似何氏为实靡有争三字亦有归着盖雍人所陈之鼎非一进退安设易有喧哗侵位之事也
　　约軧错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假来享降福无疆
　　〈严氏粲曰诸侯来助祭者其车以皮纒约其軧又有文错之衡其八鸾之声鸧鸧然和以此格神以此享神我时王受天命广大天降以康安之福使丰年𮮐稷之多穰穰然也〉
　　〈欧阳氏修曰上言以享者谓诸侯来助祭致享于神也下云来享者谓神来至而歆享也〉
　　蕙田案约軧错衡四句言庙中助祭之诸侯也自天降康四句言受嘏之事也大雅既醉篇公尸嘉告郑笺曰公尸以善言告之谓嘏辞也小雅天保篇君曰卜尔万夀无疆郑笺曰君曰卜尔者尸嘏主人传神辞也楚茨篇工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如几如式既齐既稷既匡既敕永锡尔极时万时亿郑笺云祝致神意告主人使受嘏既而以嘏之物往予主人仪礼少牢嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆与汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之何氏楷曰卿大夫嘏辞以宜稼于田为词则天子嘏辞之旨可知矣今案自天降康丰年穰穰即楚茨时万时亿仪礼宜稼于田之意降福无疆即天保万夀无疆之意来假来享即神嗜饮食苾芬孝祀之意其为工祝致嘏之事无疑若如诸家之说则降康降福两句似主人自颂自赞未免落空无着
　　顾予烝尝汤孙之将
　　〈黄氏佐曰上既曰赉我思成矣曰绥我眉夀黄耉无疆矣此又曰顾我烝尝何也盖祖考虽享而孝孙之心未敢必其享也故又致其丁寕之意如此〉
　　〈何氏楷曰此二语虽与那篇结语相同而意微有别彼重在孙字谓以一气感通也此重在烝尝二字谓我于烝尝之礼相继举行其时时勤于祭祀如此当为列祖之所鉴念也〉
　　序烈祖祀中宗也
　　辅氏广曰那与烈祖皆祀成汤之乐然那诗则专言乐声至烈祖则及于酒馔焉商人尚声岂始作乐之时则歌那既祭而后歌烈祖欤
　　蕙田案此诗序以为祀中宗朱传以为祀成汤何元子又以为高宗肜祭成汤之诗细玩诗词以为祀中宗则烈祖为大戊矣但烈祖之称巳见那诗不应两祖而同一号以为祀成汤是矣但泛言之则于义似混故何元子复有肜祭之说然亦无据今案辅氏之说较为自然合两诗观之似于祭享之次序恰有合处盖那之专言乐声则商人尚声诏告天地之间为始祭求神之事也嘉客夷怿亦是在位之初闻声感动于时在庙之人莫不思齐肃以承祭祀故有温恭朝夕执事有恪之语尚未实指助祭骏奔之事盖朝践以前气象烈祖篇接言烈祖申锡而详及酒醴腥熟移鼎受嘏皆馈食一节及以后事而助祭者亦实著其执事靡争之义焉商人时享之礼文献无征今所存者唯此二篇可以摹拟当时之情事以此而推辅氏之说固未可以轻议也
　　元鸟天命元鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子武丁孙子武王靡不胜龙旗十乘大糦是承邦畿千里维民所止肇域彼四海四海来假来假祁祁景员维河殷受命咸宜百禄是荷
　　〈辅氏广曰武丁孙子武王靡不胜言其德之类乎祖也龙旗十乘大糦是承言诸侯之来助祭者皆备车服奉𮮐稷也〉
　　序元鸟祀高宗也〈笺祀当为祫　疏毛无破字之理未必以此为祫或与殷武同为时祀但所述之事自有广狭耳〉
　　〈李氏樗曰此诗历言殷之先祖其实为高宗设也高宗中兴之主也大抵言奄有天下之由而发扬高宗能绍祖宗之旧服诸侯之心也祀高宗而指武丁者盖以讳祀神者周人之制也自周以前则未尝讳之也〉
　　蕙田案郑笺以此诗为祫祭改祀为祫疏以毛意与殷武同为时祀今两存之详见祫祭门
　　殷武挞彼殷武奋伐荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪
　　朱子诗传旧说以此为祀高宗之庙盖自盘庚没而殷道衰楚人叛之高宗挞然用武以伐其国入其险阻以致其众尽平其地使截然齐一皆高宗之功也易曰高宗伐方三年克之盖谓此欤
　　维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢不来享莫敢不来王曰商是常
　　朱子集传享献也世见曰王
　　天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪懈
　　朱子诗传言天命诸侯各建都邑于禹所治之地而皆以岁事来至于商
　　〈黄氏佐曰岁事乃周礼春朝夏宗冬遇之属〉
　　天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福
　　朱子诗传此高宗所以受命而中兴也
　　商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵夀考且宁以保我后生
　　朱子诗𫝊言高宗中兴之盛如此
　　陟彼景山松柏丸丸是断是迁方斲是䖍松桷有梴旅楹有闲寝成孔安
　　朱子诗传此盖特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数既成始祔而祭之之诗也
　　〈刘氏瑾曰商书曰七世之庙可以观徳盖天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七八世九世而后随其昭穆亲尽逓迁其主而祧于太祖之庙其有功德之君则后世宗之虽亲尽而不祧别立百世不迁之庙而特祔其主焉凡有功德者皆然初不可预为设数而商则止有三宗高宗其一也〉
　　序殷武祀高宗也〈疏殷武诗者祀高宗之乐歌也高宗有德中兴殷道既崩之后子孙美之而歌此诗〉
　　蕙田案朱子以此为立庙祔祭之诗序但以为祀高宗而以卒章之义为高宗复成汤之道故新路寝则亦时享之歌也今存之以俟参考
　　又案享祀之礼虞夏尚矣至商有颂乃实系当时宗庙之乐章与传记所载摭拾疏阔者不同惜正考父得于周太师者仅十二篇至孔子删诗又亡其七今所存者仅五篇而长发为大禘之诗与时享不同兹所录者惟那一篇烈祖一篇为烝尝之礼无疑元鸟殷武则一以为祫祭一以为立庙而不得专属之时享矣然以其为祭宗庙之诗特并著于前以为殷礼之实据而尚书礼记之文有关于享祀者并载后方
　　商书盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之〈传大享烝尝也疏周礼大宗伯祭祀之名天神曰祀地祗曰祭人曰享此大享于先王谓天子祭宗庙也传解天子祭庙〉
　　〈得有臣祖与享之意言古者天子录功臣配食于庙故臣之先祖得与享之也古者孔氏据已而道前世也此殷时巳然矣大享烝尝者烝尝是秋冬祭名谓之大享者以事各有对若烝尝对禘祫则禘祫为大烝尝为小若四时自相对则烝尝为大礿祠为小以秋冬物成可荐者众故烝尝为大春夏物未成可荐者少故礿祠为小也知烝尝有功臣与祭者案周礼司勋云凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勋诏之是也尝是烝之类而传以尝配之鲁颂曰秋而载尝是也祭统云内祭则大尝禘是也外祭则郊社是也然彼以祫为大尝知此不以烝尝时为禘祫而直据时祭者以殷祫于三时非独烝尝也秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知唯春夏不可耳以物未成故也惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之也近代以来功臣配食各配所事之君若所事之君其庙已毁时祭不祭毁庙其君尚不时祭其臣固当止矣禘祫则毁庙之主亦在焉其时功臣亦当在也王制云犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此王制之文夏殷之制天子春唯时祭其夏秋冬既为祫又为时祭诸侯亦春为时祭夏唯作祫不作时祭秋冬先作时祭而后祫周则春曰祠夏曰礿三年一祫在秋五年一禘在夏故公羊传云五年再殷祭礼纬云三年一祫五年一禘此是郑氏之义未知礼意如何〉何氏楷诗经世本古义长发解曰天子夏秋冬三时之祭皆祫其以功臣配享惟当在祫祭耳月令十月有大饮烝之文指祫烝也周礼夏官司勲职云王功曰勲国功曰庸事功曰劳治功曰力战功曰多凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭比三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣礼记祭统卫孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝鼎亦谓配享于烝祭也〈周礼司勲祭于大烝郑注死则于烝先王祭之孔疏必祭功臣在冬之烝祭者烝者众也冬时物成者众故祭功臣案彼书注以大享为烝尝者此举冬祭物成者众而言其尝时亦祭之也或可周时直于烝时祭功臣殷时烝尝俱祭礼异故也〉
　　蕙田案大享注疏以为烝尝今以周礼祭于大烝及孔悝鼎铭施于烝鼎之言证之则为时享之祫烝无疑施于烝鼎者与享则各有鼎功臣之鼎当以其功铭于鼎一以别于正祭之鼎一以著其辨一以表其勲也
　　高宗肜日〈传祭之明日又祭殷曰肜周曰绎　疏肜者相寻不绝之意春秋宣八年六月辛巳有事于太庙壬午犹绎榖梁传曰绎者祭日之旦日之享宾也是肜者祭之明日又祭也仪礼有司彻上大夫曰傧尸与正祭同日〉
　　高宗肜日越有雊雉〈传于肜日有雉异　疏高宗既祭成汤肜祭之日于是有雊鸣之雉升于鼎耳此乃怪异之事〉
　　祖巳曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天天民民中绝命民有不若德不听罪天既孚命正厥德乃曰其如台呜呼王司敬民罔非天𠃔典祀无丰于昵〈注典祀有常不当特丰于近庙　疏祭祀有常谓牺牲粢盛尊爼豆之数礼有常法不当特丰于近庙谓牺牲礼物多也祖巳知高宗丰于近庙欲玉因此雊雉之异服罪改修以从礼耳〉
　　蕙田案此殷礼绎祭之证也
　　尔雅绎又祭也商曰肜
　　礼记郊特牲殷人尚声𦤀味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也〈注涤荡犹摇动也　疏殷人尚声者帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也𦤀味未成谓未杀牲也涤荡犹摇动也殷尚声故未杀牲而先摇动乐声以求神也乐三阕然后出迎牲者阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀之声音之号所以诏告于天地之间也者解所以先奏乐之义言天地之间虚豁亦阳也言神在天地之间声是阳故用乐之音声呼号告于天地之间庶神明闻之而来是先求阳之义也〉
　　〈何氏楷诗经世本古义那解曰陈旸云凡声阳也商人之祭先求诸阳而巳日三成朏月三成时岁三成闰然则乐不三阕何以成乐哉今夫礼减而进以进为文乐盈而反以反为文涤荡其声则盈矣必继以三阕者以反为文也乐三阕则减矣然后出迎牲者以进为文也凡乐皆文之以五声播之以八音禽兽知声而不知音众庶知音而不知乐通声音之号而知乐者其唯神之灵乎如之何不诏告以此陈澔云声音之感无间显幽故殷人之祭必先作乐三终然后出而迎牲于庙门之外欲以此乐之声音号呼而诏告于天地之间庶几其闻之而来格来享也〉
　　凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义也殷人先求诸阳
　　〈马氏晞孟曰有虞氏之祭尚气殷人从而文之故尚声乐由阳来则凡声皆阳也盖人之死也魂气归于天非求诸阳不足以报其魂也殷人尚声所以迎其魂之来也〉
　　〈方氏悫曰先求诸阳则尚声故也声以气动而生故凡声皆阳也〉
　　蕙田案殷人非不灌而求诸阴也特所尚者声故曰先求诸阳
　　明堂位殷祭肝
　　〈方氏悫曰殷尚白为胜青故祭肝肝于色为青故也〉
　　蕙田案此殷享祀隋祭之礼承乎夏之祭心而更革者也
　　殷白牡
　　〈方氏悫曰牡言其质也郊特牲言孕牲弗食祭帝弗用周景王时雄鸡自断其尾惮其为牺鸡且用牡而况牛乎〉
　　殷尚醴〈疏殷人稍文故用醴〉
　　〈方氏悫曰醴则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅足以为礼而巳〉
　　蕙田案此殷祀享之牲醴从所尚而渐文也
　　著殷尊也〈注著著地无足　疏著无足而底著地故谓为著然殷尊无足则泰罍牺并有足也方氏悫曰著读如附著之著下无所承著地而巳殷质故其尊从简如此〉
　　蕙田案此殷祭祀之献尊
　　爵殷以斚〈注斚画禾稼也诗曰洗爵奠斚疏殷亦爵形而画为禾稼斚稼也〉
　　〈方氏悫曰斚殷尊名也而爵亦名之者以爵有从尊之义故因以名焉殷质故也若行苇所谓奠斚者爵也司尊所谓斚者尊也爵则为爵之形以承之周尚文故也〉
　　蕙田案此殷享祀之爵
　　灌尊殷以斚〈疏斚画为禾稼〉
　　〈方氏悫曰灌尊实祼鬯之尊〉
　　蕙田案此与前爵斚所用不同而其饰则一尚质故也
　　其勺殷以疏勺〈疏疏谓刻缕通刻勺头〉
　　〈方氏悫曰勺用以勺酒者疏与疏布之疏同而与疏屏之疏异盖疏而通之无他饰焉〉
　　〈陆氏佃曰疏勺以能不淫为义〉
　　蕙田案此二条殷灌器
　　殷之六瑚
　　〈陈氏祥道曰琏者养人而不绝者也瑚以玉为之者美而有充实之意养人以为充实者瑚之用也陆氏佃曰六瑚黍稷稻粱麦〉
　　蕙田案此殷盛黍稷器
　　俎殷以椇〈注椇之言枳椇也谓曲桡之也　疏椇枳之树其枝多曲桡殷爼似之〉
　　〈方氏悫曰椇者既有横木又为曲桡之形则于是为具故也〉
　　〈陈氏礼书殷之横距与夏同而曲其足与三代异〉
　　殷玉豆
　　〈方氏悫曰玉豆则于掲之上又饰之以玉也〉
　　蕙田案二条殷享祀之爼豆
　　殷火〈注火取其明也　疏此韨制殷増以火〉
　　蕙田案此殷祭服之韨饰
　　通典殷禴禘烝尝亦因虞夏之制王制云春禴夏禘秋尝冬烝〈郑元云此夏殷之法〉其祭贵肝
　　蕙田案孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也殷之祭礼虽略然以其所因者观之而证以诗书传记之所载则略有可见者凡祭之始莫先于求神记曰殷人先求诸阳乐三阕然后迎牲则诗那之篇可证也迎牲之后当有灌以郁鬯灌地降神所以求诸阴郊特牲灌尊殷用斚其勺用疏可证也殷之灌在迎牲后无文然记曰周人先求诸阴既灌然后迎牲是周人尚臭故灌在迎牲之前殷人先求阳而后求之阴则灌当在迎牲之后犹周人既奠然后𤋲萧合膻芗则求诸阳在后也祭祀之正有朝践馈食九献之节烈祖之诗曰既载清酤记曰殷尚醴又曰尊以斚则荐献之礼可知也记曰殷白牡诗曰亦有和羮则荐腥荐熟之礼可知也庸鼓有斁万舞有斁则合乐之盛可知也六瑚以盛黍稷馈食之礼见矣爼以椇豆以玉荐豆笾之事见矣以至肝以隋祭尸与主人之仪节也我有嘉客则助祭之诸侯也尔祖与享则配祭之功臣也高宗肜曰则绎祭之明文也韨以火则犹夏致美之意也温恭朝夕执事有恪则犹周清庙不显不承无斁于人斯之意也盖三代相因虽有损益其纲领节目之大固无甚异焉此可考其文而知其意也
　　右殷庙享














　　五礼通考卷八十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十六
　　宗庙时享
　　周礼天官甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以供齍盛
　　礼记祭义耕藉所以教诸侯之养也
　　乐记耕耤然后诸侯知所以敬
　　春秋桓公十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝榖梁传御廪之灾不志此其志何也以为未易灾之馀而尝可也天子亲耕以供粢盛以为人所尽事其祖祢不若以巳所自亲者也　公羊传御廪者何粢盛委之所藏也〈注𮮐稷曰粢在器曰盛委积也御者谓用于宗庙廪者释治榖名礼天子亲耕东田千亩以供粢盛躬行孝以先天下〉
　　白虎通天子亲耕以共郊庙之祭
　　右亲耕共粢盛
　　周礼天官内宰中春诏后帅外内命妇始于北郊以为祭服
　　礼记月令季春之月后妃齐戒亲东向躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服
　　孟夏之月蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长㓜如一以给郊庙之服
　　季夏之月命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黑黄苍赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服祭义古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之岁既单矣世妇卒蚕奉茧以示君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服欤遂副祎而受之因少牢以礼之古之献茧者其率用此欤及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之元黄之以为黼黻文章君服以祀先王先公敬之至也
　　春秋桓公十四年公羊传王后亲蚕以共祭服
　　国语鲁语王后亲织元𬘘社而赋事烝而献功
　　白虎通后之亲桑以共祭服
　　右亲蚕共衣服
　　蕙田案亲耕亲蚕盖庙享之敬以岁计者也
　　周礼地官牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷
　　遂人凡国祭祀供野牲〈注共野牲入于牧人以待事也疏谓牛羊豕在六遂者故曰野牲牧人云掌牧六牲以待祭祀故知此野牲亦入牧以待事也〉
　　遂师凡国祭祀共其野牲
　　牧人凡祭祀共其牺牲以授充人系之〈注授充人者当殊养之　疏牧人养牲临祭前三月授与充人系养之〉
　　春官肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人〈疏将冇宗庙大祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲㸔完否及色堪为祭牲及系于牢颁付于职人也〉
　　地官充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之〈疏上经天地外神巳别于上故今以先王亦如之亦系于牢刍之三月也〉蕙田案以上五条言牺牲掌于牧人供于遂人授于充人将授之时肆师又展省其牲以颁之充人充人乃系于牢刍之三月也
　　牛人凡祭祀供其享牛求牛以授职人而刍之〈注享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎者也宗庙有绎者孝子求神非一处〉
　　夏官羊人若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之
　　地官稿人掌豢祭祀之犬〈疏养犬曰豢此经是也知养豕亦曰豢者乐记云豢豕作酒是养豕曰豢也〉
　　春官鸡人掌共鸡牲辨其物〈注阳祀用骍阴祀用黝疏阳祀祭天于南郊及宗庙〉
　　〈应氏㧑谦曰周礼牧人掌牧六牲先儒以为马牛羊犬豕鸡也然马并未见之于吉祭惟大司马䘮祭奉诏马牲牧人将事于四海山川饰黄驹则吉祭唯用五牲而巳而大戴礼载曾子之言序五牲之先后贵贱宗庙曰刍豢山川曰牺牲割列攘瘗是有五牲而曲礼牲号牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰刚鬛豚曰腯肥犬曰𡙡献鸡曰翰音亦不言马有何号也此可见矣〉
　　蕙田案以上五条言六牲各有所掌之职豕人或当属之冬官也
　　礼记曲礼天子以牺牛〈注牺纯毛也〉
　　周礼地官牧人凡阳祀用骍牲毛之〈注阳祀谓祭天于南郊及宗庙〉礼记檀弓周人牲用骍
　　蕙田案以上三条言牺牲毛色纯全及所尚
　　王制宗庙之牛角握〈注握谓长不出肤　疏公羊传曰肤寸而合郑注投壶礼云四指曰扶扶则肤也〉
　　周礼考工记梓人宗庙之事脂者膏者以为牲〈注脂牛羊属膏犬豕属疏凝者曰脂释者曰膏〉
　　蕙田案此二条言牺牲之体
　　诗小雅无羊三十维物尔牲则具〈笺牛羊之色异者三十则共之祭祀索则有之〉
　　礼记月令季夏之月命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以祠宗庙社稷之灵
　　季冬之月乃命同姓之共寝庙之刍豢〈疏寝庙先王与同姓国共之故命同姓国共之言刍乃是牛羊而又云豢则是犬豕也宗庙备六牲故云刍豢也〉
　　凡在天下九州之民者无不咸献其力以共寝庙之祀祭义古者天子诸侯必有养兽之官及岁时斋戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲所以致力孝之至也〈注岁时斋戒沐浴而躬朝之谓将祭祀卜牲君朔月月半巡视之君召牛纳而观之更本择牲意〉
　　国语楚语子期祀平王祭以牛爼于王王问于观射父曰祀牲何及〈注王感爼肉而问牲用所及〉对曰祀加于举〈注加増也举人君朔望之盛馔〉天子举以大牢祀以会〈注大牢牛羊豕也会会三大牢举四方之奠〉王曰其小大何如对曰烝尝不过把握王曰何其小也对曰夫神以精明临民者也故求备物不求丰大是以先王之祀也以一纯二精〈注一纯心纯一而㓗二精玉帛也〉三牲四时五色六律七事八种〈注七事天地民四时之务也八种八音也〉九祭十日十二辰以致之〈注九祭九州助祭也十日癸至甲也十二辰子至亥也择其吉日令辰以致神〉百姓千品万官亿丑兆民经入畡数以奉之明徳以昭之龢声以听之以告遍至则无不受休王曰刍豢几何对曰远不过三月近不过浃日〈注远谓三牲近谓鸡鹜之属浃日十日也〉
　　右庀牲
　　蕙田案三月庀牲庙享之敬以月计者也
　　周礼大司马中夏教茇舍遂以苖田献禽以享礿　中冬教大阅遂以狩田入献禽以享烝
　　〈林氏椅曰周家因祭祀而用田因田而教战〉
　　礼记王制天子诸侯无事则岁三田一为干豆〈注三田者夏不田盖夏时也周礼春曰蒐夏曰苖秋曰狝冬曰狩干豆谓腊之以为祭祀豆实也　疏一为干豆者谓干之以为豆实豆实非脯而云干者谓作及臡先干其肉故云干豆是上杀者也〉
　　春秋桓公四年榖梁传四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩四时之田用三焉唯其所先得一为干豆〈注上杀中心死速干之以为豆实可以祭祀〉
　　诗小雅车攻大庖不盈〈传一曰干豆二曰宾客三曰充君之庖故曰左膘而射之达于右腢为上杀射右耳本次之射左髀达于右𩩐为下杀而伤不献践毛不献不成禽不献禽虽多择取三十焉〉
　　〈其馀以与士大夫以习射于泽宫田虽得禽射不中不得取禽田虽不得禽射中则得取禽古者以辞让取不以勇力取　疏传又因经大庖不盈广言杀兽充庖之事一曰干豆谓第一上杀者干豆以为豆实供宗庙也〉白虎通王者诸侯所以田猎何也为田除害上以供
　　宗庙下以简集士众也
　　右田禽
　　蕙田案田禽以祭庙享之敬因乎时者也
　　礼记射义天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地
　　古者天子之制诸侯岁献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让
　　右择士
　　周礼春官守祧掌守先王先公之庙祧若将祭祀其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之〈注庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩郑司农云黝读为幽幽黒也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩〉
　　夏官隶仆掌五寝之埽除粪洒之事祭祀修寝〈注五寝五庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云寝庙绎绎相连貌也前曰殿后曰寝氾埽曰埽埽席前曰拼洒洒也于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙　疏祭祀则在庙可知复云修寝者寝或有事不可不修治之也〉
　　右修除
　　周礼天官大宰前期十日帅执事而卜日〈注前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日　疏前期者谓祭日前夕为期云前期十日者即是祭前十一日大宰帅宗伯大卜之属执事之人而卜日云前期前所诹之日者此依少牢所诹之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕为期今〉
　　〈言前期十日者谓祭前十一日卜卜之后日遂戒使散齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之〉
　　春官肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼
　　大宗伯凡享大帅执事而卜日
　　太史大祭祀与执事卜日
　　龟人祭祀先卜若有祭事则奉龟以往
　　太卜大祭祀则视高命龟〈注士䘮礼曰宗人即席西面坐命龟　疏引士䘮礼证天子命龟处所与士礼同〉
　　礼记表记内事用柔日〈疏乙丁巳辛癸五偶为柔也〉
　　右卜日
　　蕙田案卜日庙享之有事于旬日者也
　　周礼天官太宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修前期十日遂戒享先王亦如之
　　地官遂师凡国祭祀审其誓戒
　　春官太史戒及宿之日与群执事读礼书而协事〈疏戒谓散齐七日宿谓致齐三日当此二日之时与群执事与祭之官读礼书而协事恐事有错失物有不供故也〉夏官司士凡祭祀掌士之戒令
　　秋官条狼氏凡誓执鞭以趋于前且命之〈注誓者谓将祭祀时也郊特牲说祭祀之誓曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也〉
　　陈氏礼书天子诸侯誓以卜吉之日戒宿以卜尸之日大夫前有十日之戒则与天子诸侯同后有一日之宿则与天子诸侯异此所谓有曲而杀也士有筮日而无诹日有宿而无戒与大夫异宿以三日而不以一日则与天子诸侯同此所谓有顺而摭也
　　右誓戒
　　周礼天官膳夫王齐日三举
　　玉府王齐则共食玉
　　鬯人凡王之齐事共其秬鬯
　　礼记玉藻齐则𬘬结佩而爵𩏂〈注𬘬屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠齐服元端〉
　　君羔幦虎犆〈注此君齐车之餙　疏皇氏曰君谓天子诸侯〉
　　祭义致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者〈注致齐思此五者也　疏此一节明祭前齐日之事〉
　　祭统及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物讫其耆欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不苟虑必依于道手足不茍动必依于礼是故君子之齐也专致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交于神明也是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日君致齐于外夫人致齐于内然后会于太庙〈疏此一节明将祭齐戒之义并明君与夫人皆致齐会于太庙夫妇交亲行祭之义外谓君之路寝内谓夫人正寝是致齐并皆于正寝其实散齐亦然〉
　　周礼春官世妇掌女宫之宿戒〈疏此亦祭前十日戒之使齐祭前三日又宿之〉礼记曲礼齐者不乐不吊
　　礼器三月系七日戒三日宿慎之至也
　　昏义齐之元也以阴幽思也故君子三日齐必见其所祭者
　　扬子孝子有祭乎有齐乎夫能存亡形属荒绝者惟齐乎故孝子之于齐见父母之存也
　　刘向说苑圣主将祭必洁齐精思若亲之在方兴未登㥥㥥憧憧专一想亲之容貌仿佛此孝子之诚也四方之助祭空而来者满而反虚而至者实而还皆取法则焉
　　陈氏礼书君齐于路寝夫人齐于正寝士大夫亦各齐于适寝散齐夜处适寝亦豫外事所谓致齐于内散齐于外是也致齐昼夜处适寝不豫外事所谓非致齐也不昼夜居于内是也
　　右齐
　　应氏㧑谦礼乐彚编王礼篇宿尸前宿一日大宗伯宿戒尸明日朝大宗伯卜尸如卜日之礼命曰孝王某来日丁亥用荐岁事于皇祖某公以某妃配某氏以某之某为尸〈世祖以下同〉尚飨吉则遂宿尸七庙共七尸太祖之尸太卜卜之文武二尸卜师二人卜之四庙卜人四人分卜之〈若大祫则毁庙之主昭穆各一尸共九尸〉大宗伯立于尸外门外群执事各立于其后北面东上尸冕服出门左西面宗伯辟还北面再拜稽首传摈介告曰孝王某来日丁亥用荐岁事于皇祖某公以某妃配某氏筮子为皇祖之尸占曰吉敢宿祝许诺致命尸许诺祝传命于摈摈传介宗伯又再拜稽首宗伯退尸送揖不拜六尸皆如之若不吉则遂改筮尸〈依周礼仪礼定〉
　　蕙田案天子诸侯之祭必有尸祭统君执圭瓒灌尸是诸侯之祭有尸也周礼守祧各以其服授尸是天子之祭有尸也公羊子何休注曰礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸仪礼特牲馈食筮尸疏大夫士以孙之伦为尸若天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故凫鹥曰公尸盖以孙列之卿大夫为尸也尸之数则一庙一尸天子七诸侯五礼器周旅酬六尸大祫礼毁庙之主升合食而立二尸共九尸周礼大司乐尸出入则奏肆夏逆尸相尸礼小祝大祭祀逆尸祭统所使为尸者子行父北面而事之注云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼陈氏祥道曰仪礼大夫前祭一日筮尸士则前祭三日筮尸大夫于尸再宿而戒士于尸一宿而无戒则大夫之礼有所屈士之礼有所伸推而上之则人君盖亦前三日筮尸而宿戒之仪又加隆矣据此则宿尸之仪虽亡亦可理推惟宿尸者不知何人应氏谓大宗伯宿之未详何据
　　右卜尸宿尸
　　应氏㧑谦礼乐彚编王礼篇宾用先代之后宾如宗伯服出门左传摈如诸公相朝之仪西面再拜宗伯东面再拜摈曰王荐岁事嘉宾将莅之敢宿介传命宾曰某屏之臣某敢不敬奉王事介传命宗伯再拜宾答拜宗伯退宾拜送宗伯答拜〈二王之后助祭见诗传〉蕙田案宿宾之礼天子诸侯之祭无所考见其仪特牲有之书云虞宾在位商颂我有嘉客诗云殷士肤敏祼将于京颂有客有客亦白其马书微子之命作宾于王家左传宋先代之后于周为客则天子诸侯之祭盖亦有宾而宾献为九献之一应氏据以补宿宾一条今存之
　　右宿宾
　　周礼天官小宰以法掌祭祀之戒具令百官府其其财用治其施舍听其治讼〈注法谓其礼法也戒具戒官有事所当供〉
　　宰夫以式法掌祭祀之戒具〈疏言式法者谓祭祀大小皆有旧法而戒敕使共具之〉凡礼事赞小宰比官府之具〈注比校次之　疏使知善恶是否也〉夏官祭仆掌受命于王以视祭祀而警戒祭祀有司紏百官之戒具
　　蕙田案以上三条掌戒具之官
　　小宗伯辨六之名物以待祼将
　　鬯人掌共秬鬯而饰之凡祭事庙用修凡祼事用概郁人掌祼器凡祭祀之祼事和郁鬯以实而陈之凡祼玉濯之陈之
　　典瑞祼圭有瓒以肆先王大祭祀共其玉器而奉之
　　蕙田案以上祼具
　　小宗伯辨六尊之名物以待祭祀〈注待者有事则给之〉
　　司尊掌六尊六之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝其朝践用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍　凡六尊六之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌
　　天官酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数
　　酒人掌为五齐三酒祭祀则供奉之以役世妇凡祭祀供酒以往〈注世妇谓宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留与其奚为世妇役亦官聨〉
　　礼记礼运元酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下〈注周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异盏与盎澄与沈盖同物也奠之不同处重古略近也　疏此明祭祀酒之所陈之处元酒在室者元酒谓水也以其色黒谓之元而大古无酒此水当酒所用故谓之元酒以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设之时在于室内而近北醴盏在户醴谓醴齐盏谓盎齐以其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近戸粢醍在堂者以卑之故陈列又南近户而在堂澄酒在下者澄谓沈齐也酒谓三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陈在堂下也云盏与盎澄与沈盖同物者以酒正文醴缇之间有盎此醴醍之间有盏又周礼缇齐之下有沈齐此醍齐之下有澄齐故云盏与盎澄与沈盖同物也云奠之不同处重古略近者古酒奠于室近酒奠于堂或奠于下是重古略近其用酒之法四时之祭唯二齐三酒则自祫禘以下至四时祭皆通用也二齐醴盎也故郑注司尊四时祭法但云醴盎而巳用二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也时祭之法用一齐故礼器云君亲制祭夫人荐盎郑云谓朝事时也又云君亲割牲夫人荐酒郑云谓进孰时也其行之法朝践君制祭则夫人荐盎为献进孰时君亲割牲夫人荐酒朝献时君酌盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒以终祭也宾献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠用酒案司尊秋尝冬烝朝献用两著尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以著尊盛之盎齐醍齐各以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加元酒凡六尊也通斚盛明水黄盛郁鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水元酒陈之各在五齐三酒之上〉
　　蕙田案以上酒醴之具
　　周礼秋官司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水
　　蕙田案此条供明水火
　　天官幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六
　　蕙田案此条具巾幂
　　亨人掌共鼎镬〈注镬所以煮肉及鱼腊之器〉
　　春秋桓公二年榖梁传范注礼祭天子九鼎诸侯七
　　蕙田案以上供鼎镬
　　春官小宗伯毛六牲颁于五官使供奉之〈注毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕疏颁之于五官者六卿应言六官而云五者天官尊不使奉牲故五官也云使共奉之者谓充人飬之至祭日之旦在庙门之前颁与五官使共奉之助王牵入庙即祭义所云卿大夫赞币而从之〉
　　地官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水稿〈注皆谓夕牲时也　疏夕牲谓祭前之夕正祭在厥明二时皆有此事明据在前夕牲时言也其牛将杀水所以洗牲稿所以荐牲〉
　　牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事〈疏诗云或肆或将肆陈也谓陈于互者也〉
　　夏官羊人掌羊牲凡祭祀饰羔
　　秋官犬人凡祭祀供犬牲用牷物
　　春官鸡人凡祭祀共其鸡牲
　　蕙田案以上共牺牲之具
　　地官廪人大祭祀共其接盛
　　〈蔡氏徳晋曰接盛谓藉田所入之米惟用以交接神而为粢盛不以给他用〉
　　舍人凡祭祀共簠簋实之陈之
　　舂人祭祀共其齐盛之米
　　𩟄人掌凡祭祀共盛
　　蕙田案以上供粢盛簠簋
　　天官笾人凡祭祀共其笾荐修之实
　　人凡祭祀共荐羞之豆实
　　酰人共祭祀之齐菹凡醯酱之物
　　腊人凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物〈注脯非豆实豆当为羞声之悮也膴膺肉胖读为判膴胖皆谓夹脊肉又礼家以胖为半体〉
　　庖人共祭祀之好羞〈注谓四时所为膳食　疏寻常所共者并在内外饔今言好羞则是非常之物谓美鱼之属也〉
　　兽人凡祭祀共其死兽生兽
　　地官囿人祭祀共其生兽死兽之物
　　遂师凡国祭祀共其野牲
　　夏官服不氏凡祭祀共猛兽
　　〈蔡氏德晋曰猛兽谓狼熊之类中膳羞者〉
　　掌畜祭祀共卵鸟
　　地官川衡祭祀共川奠
　　泽虞祭祀共泽物之奠
　　天官䲣人凡祭祀共其鱼之鲜薧
　　鳖人凡祭祀共蠯蠃蚳以授人〈疏人有蠯蠃蚳故以此三者授人〉
　　甸师祭祀供野果蓏之属
　　地官场人祭祀共其果蓏
　　天官盐人祭祀共其苦盐散盐〈注杜子春读苦为盬谓出盐直用不冻治郑司农云散盐冻治者元谓散盐鬻水为盐〉
　　蕙田案以上供庶羞笾豆之具
　　春官司服王之吉服享先王则衮冕享先公则鷩冕凡大祭祀共其衣服而奉之
　　蕙田案此条具冕服
　　典路大祭祀则出路赞驾说〈注出路王当乘之赞驾说赞仆与趣马也〉司常凡祭祀各建其旗
　　蕙田案二条具车旗
　　天官掌次凡祭祀张其旅幕张尸次〈注旅众也公卿巳下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐〉
　　幕人祭祀共其帷幕幄帟绶
　　蕙田案二条具幕次
　　春官司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王昨席亦如之〈注郑司农云昨席于主阶设席王所坐也元谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席〉
　　蕙田案以上具几席
　　天官典丝凡祭祀共黼画组就之物
　　蕙田案此条共黼画组就之物
　　夏官校人凡大祭祀毛马而颁之饰币马执扑而从之〈蔡氏德晋曰币马取以献神〉
　　蕙田案此条具币马
　　天官甸师祭祀供萧茅〈注郑大夫云束茅立之祭前沃酒渗下去若神饮之故谓缩缩浚也元谓茅以共祭之苴亦以缩酒苴以藉祭缩酒泲酒也醴齐缩酌〉
　　地官乡师大祭祀共茅蒩〈注郑大夫谓祭前藉也元谓苴士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之是也祝设于几东席上命佐食取黍稷于苴三取肤祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧云既祭藏其隋是与〉
　　春官司巫祭祀则共匰主及道布及蒩馆〈注杜子春云蒩读为鉏匰器名主谓木主也道布新布三尺也鉏藉也馆神所馆止也书或为蒩馆或为蒩饱或曰布所以为藉也蒩饱茅裹肉也元谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言藉也祭食有当藉者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩〉
　　陈氏礼书茅之为物柔顺洁白可以施于礼者也故古者藉祭缩酒之类皆用焉茅有共于甸师者甸师之茅有入之乡师有入之司巫则乡师之所共者大祭祀也司巫之所共者凡祭祀也士虞有苴特牲少牢吉祭无苴而司巫祭祀共蒩馆则凡王祭祀有苴矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然
　　〈蔡氏徳晋曰萧香蒿也宗庙之祭以萧合𮮐稷膟膫燔之诗所谓取萧祭脂记所谓萧合黍稷是也茅用以泲酒谓之缩酒又以藉尸所祭𮮐稷〉
　　蕙田案以上具萧茅匰主道布蒩馆
　　春官大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之
　　小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县
　　典庸器掌藏乐器庸器〈注庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也疏庸功也言功器者伐国所获之器也〉及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器〈注设笋虡视了当以乐器县焉陈功器以华国也〉
　　地官鼓人以路鼓鼓享
　　春官大胥凡祭祀之用乐者以鼓徴学士
　　夏官司兵祭祀授舞者兵
　　司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵
　　蕙田案以上具乐舞庸器
　　春官天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之
　　蕙田案此条陈宝器
　　天官大府邦都之赋以待祭祀
　　外府凡祭祀共其财用之币赍赐予之财用
　　蕙田案二条具财用
　　地官委人以法式供祭祀之薪蒸木材
　　〈蔡氏徳晋曰粗曰薪细曰蒸薪蒸以给炊燎木材以给张事〉
　　夏官司爟凡祭祀则祭爟
　　地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃共白盛之蜃
　　天官凌人祭祀共冰鉴
　　秋官伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸
　　蕙田案以上供杂具
　　秋官衔枚氏国之大祭祀令禁无嚣
　　司隶有祭祀则役其烦蓐之事
　　蕙田案二条禁令供役
　　应氏㧑谦礼乐彚编王礼篇前期三日烹人共鼎镬内饔概鼎𠤎爼于饔㸑饔㸑在门外东垫北上寺人帅女官而致于有司世妇率饎人〈饎人有奄有女有奚〉概甑甗𠤎与簠簋于廪㸑在门外西垫北上饔㸑八十有四〈牛七羊七豕七麋七鹿七狼七田犬七鸡七鱼七豕七麕七兔七〉廪㸑四〈黍稷稻粱〉内饔率其属陈鼎八十有四于镬西北上陈爼八十有四各于其鼎西南登铏各八十有四又各七皆于饔㸑南〈大祫则饔㸑一百有八廪㸑四鼎爼登铏各一百有八登铏又各九〉舍人陈簠簋于饎西簠四十有二簋五十有六〈大祫则簠五十有四簋七十有二〉司几筵铺筵设同几〈见祭统〉单席〈见礼器〉筵太祖于太室东向北向群穆祖考从之西上筵武宗于北牖南向群昭祖考从之西上〈见朱子或问庙制辨〉又筵太祖于堂南向昭穆各三筵东向西向〈大祫东西各四筵　郊特牲曰坐尸于堂礼器曰𦎟定诏于堂又曰设祭于堂特牲注曰筵于户西东靣〉设王昨席于室东北王位设黼依依前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几筵国宾于牖前昨席莞筵纷纯加缫席画纯设后昨席于室东南西房亦如之掌次张尸次于庭西有幄张众幕于门外具旅幕天府设盥尸盥七王盥一匜水实于槃中箪巾在门之右洗设于阼阶东南东西当东荣陈玉镇大宝器大司乐宿县遂以声展之小胥正乐县之位典庸器帅其属而设笋𥵂陈庸器县鼓在西阶下应鼓在东阶下宫县一肆司尊陈鸡鸟皆有舟〈此春祠夏禴之若秋尝冬烝则用斚黄间祀追享则用虎蜼〉两献尊〈朝践所用〉两象尊〈馈献所用〉皆有罍〈秋尝冬烝则用著尊壶尊间祀追享则用太尊山尊〉幂人〈奄人〉以疏布巾幂尊以画布巾幂典瑞共玉瓒郁人濯祼玉司烜氏共明水梓人濯溉蒲勺玉爵玉觚玉觯璧角璧散凡洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚〈此职于周礼无考据梓人为饮器凡勺爵觚觯皆梓人为之今补〉
　　右戒具陈设
　　天官寺人祭祀之事则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事
　　春官小宗伯辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之
　　天官世妇掌祭祀之事帅女宫而濯摡为粢盛莅陈女宫之具凡内羞之物〈疏此妇人所掌祭祀谓祭宗庙内羞之物谓糗饵粉糍案少牢皆从房中来故名内羞〉
　　春官世妇祭祀比其具帅六宫之人共粢盛〈注比次也具所濯概及粢盛之㸑〉
　　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾
　　天官内司服凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服
　　追师掌王后之首服为九嫔及外内命服之首服以待祭祀
　　屦人掌王及后之服屦辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜服之
　　右内官戒具
　　周礼天官大宰及执事视涤濯〈注执事初为祭事前祭日之夕涤濯谓溉祭器及甑甗之属〉
　　宰夫从太宰而视涤濯
　　春官大宗伯宿视涤濯莅玉鬯省牲镬〈疏谓祭前一日视所涤濯祭器洁净与否〉
　　小宗伯省牲视涤濯
　　肆师凡祭祀诏相其礼视涤濯亦如之〈疏谓祭前之夕视涤濯祭器亦诏相其礼〉
　　应氏㧑谦礼乐彚编王礼篇大冡宰帅执事即位于门外揖入即位于堂下宰夫升自西阶举幂视尊司尊告洁反降视玉瓒勺爵觚觯于东堂下梓人告洁东北面告濯具视乐县小胥告乐具宰夫告于太宰太宰出复外位宰夫之东塾视甑甗廪人告洁视簠簋舍人告洁之东塾视镬视铏镫烹人告洁视𠤎爼举鼎幂内饔告洁宰夫告洁于太宰命执事比各具修事毕太宰退大宗伯小宗伯肆师帅执事即位于门外揖入即位于堂下肆师与二执事视勺爵觚觯角散于篚取勺洗之兼执以升乃令司尊启二瓦甒之盖司烜氏告洁肆师加二勺于甒南枋覆之次加二勺于彛郁人鬯人告洁加四勺于四尊加三勺于三罍亦如之肆师反降东北面告濯具大宗伯出复外位肆师之西塾视粢盛舍人告洁视甑甗廪人告洁反告于宗伯之东塾视镬视镫铏视𠤎爼举鼎幂内饔告洁反告于宗伯省牲牲人告充腊人告备事毕告于宗伯乃退
　　右视涤濯莅玉鬯省牲镬
　　蕙田案仪礼特牲礼祭前一日有视濯视牲之仪祭日有陈设及位次之事少牢礼祭日视杀视牲又羮定实鼎馔器又将祭即位设几加勺载爼盖大夫士之祭不祼不荐血腥惟室中尸主东面行馈食礼天子诸侯则有祼鬯荐腥朝践之礼大夫士之仪简故陈设省视皆在祭日天子诸侯礼繁则陈设省视当在祭前之日及祭之日肆师告洁告备小宗伯告时告备而已至于杀牲荐熟之事亦与大夫士之礼不同也
　　周礼春官太史祭之日执书以次位常〈疏言执书者谓执行祭祀之书若今仪注以次位常者各居所掌位次常者此礼一定常行不改也〉
　　大宗伯凡享大治其大礼诏相王之大礼
　　小宗伯凡祭祀诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯祭之日告时于王告备于王
　　地官师氏凡祭祀王举则从〈注举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与祭祀之事　疏祭祀则郊庙是也王行之时师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也〉
　　保氏凡祭祀王举则从
　　夏官太仆祭祀正王之服位诏法仪
　　司士凡祭祀诏相其法事
　　春官肆师祭之日相治小礼诛其怠慢者　祭之日表粢陈告洁展器陈告备
　　礼记文王世子庶子之正于公族者其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官〈注宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所掌也　疏此论同姓公族在宗庙之礼故云其在宗庙之中则如外朝之位也宗人授事以爵以官者宗人掌礼之官及宗庙授百官之事以爵者随爵之尊卑贵者在前贱者在后又以官之职掌各供其事〉
　　天官内小臣若有祭祀则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事
　　世妇及祭之日莅陈女宫之具
　　女御凡祭祀赞世妇
　　右祭日外内叙事
　　周礼春官鸡人大祭祀夜呼旦以嘂百官〈注夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴〉
　　凡国事为期则告之时〈注告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告时者至此旦明而告之〉
　　巾车大祭祀鸣铃以应鸡人〈注鸡人主呼旦鸣铃以应之声且警众必使鸣铃者车有和鸾相应和之象〉
　　右呼旦为期
　　周礼春官典路掌王及后之五路辨其名物与其用说若有大祭祀则出路赞驾说
　　夏官节服氏掌祭祀衮冕六人维王之大常
　　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人车止则持轮凡祭祀则服而趋
　　虎贲氏掌先后王而趋以卒伍〈注王出将虎贲士居前后虽群行亦有局分〉秋官条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道〈注趋辟趋而辟行人〉
　　夏官太仆王出入则自左驭而前驱
　　齐右掌祭祀前齐车王乘则持马行则陪乘
　　地官师氏凡祭祀使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外且跸朝
　　天官宫正凡之事跸宫中庙中则执烛〈疏凡之事谓祭祀之事王当出入来往时隶仆与王跸止行人于宫中及庙中也王出门向二处当寝晨而行尔时则宫正为王执烛为明也〉
　　阍人掌守王宫之中门之禁大祭祀设门燎跸宫门庙门〈注燎地烛也跸止行者庙在中门之外　疏烛在地曰燎谓若天子百公五十诸伯子男皆三十所作之状盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今䗶烛也〉
　　内竖若有祭祀之事则为内人跸
　　春官大司乐王出入则令奏王夏
　　礼记祭统君致齐于外夫人致齐于内然后会于太庙君纯冕立于阼夫人副祎立于东房〈注太庙始祖庙也疏然后会于太庙者祭日君与夫人俱至太庙之中并立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西房下云夫人东酌罍尊则知夫人在房谓西房也〉
　　礼器君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也〈注人君尊东也天子诸侯有左右房疏顾命云天子有左右房此云夫人在房又云东酌罍尊是西房也〉
　　右王及后入庙
　　易观卦盥而不荐有孚颙若
　　程传盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣朱子本义盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊严之貌言致其洁清而不轻自用
　　语类盥只是浣手不是灌鬯
　　周礼夏官小臣大祭祀沃王盥〈疏王将献尸先盥手洗爵乃酌献故小臣为王沃水盥手也〉
　　春官天府祖庙之中沃盥执烛
　　右王盥
　　礼记曾子问祫祭于祖则祝迎四庙之主主入庙出庙必跸〈注祝接神者也跸止行者也　疏祫合祭祖太祖三年一祫谓当祫之年则祝迎高曽祖祢四庙主于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也〉
　　蕙田案注疏皆以祫为三年大祫据陈氏礼书云考之经传盖天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭各于其庙合享同于太庙祫有三年之祫有时祭之祫时祭小祫也三年之祫大祫也公羊传曰大事者何大祫也则明时祭之祫为小祫矣盖小祫止于未毁庙之主大祫巳及于毁庙之主礼记曰周旅酬六尸夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙非小祫而何据此则四时之享有迎主之礼可知
　　右迎主
　　周礼春官太祝掌六祝之辞以事神⽰
　　辨六号二曰号〈注号若云皇祖伯某　疏谓若仪礼少牢特牲祝辞称皇祖伯某〉四曰牲号五曰齍号〈注牲号为牺牲皆有名号少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用絜牲刚鬛香合　疏大夫少牢祭故号此二牲士祭用一豕故号一牲言香合者据曲礼𮮐之号也故彼郑注云𮮐也大夫士于𮮐稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误也〉
　　凡大禋祀肆享则执明水火而祝号〈注肆享祭宗庙也疏号祝执明水火明主人圭洁之徳云肆享宗庙也者按宗伯宗庙之祭六等皆称享〉
　　仪礼特牲馈食礼祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启会佐食启会郤于敦南出立于西南面〈注酌奠奠其爵觯少牢馈食礼启会乃奠之　疏引少牢者彼大夫礼与此士礼相变是以异也〉
　　〈敖氏继公曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之〉
　　主人再拜稽首祝在左〈注稽首服之甚者祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某亊于皇祖某子尚飨疏引少牢祝祝巳下者欲见迎尸之前释孝子之辞也〉卒祝主人再拜稽首
　　少牢馈食礼祝酌奠遂命佐食启会佐食启会盖二以重设于敦南〈注酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南疏酌奠酌酒为神奠之者以其迎尸之前将为阴厌为神不为尸故云为神奠之也云后酌者酒尊要成也者上经先设馀馔此经乃酌者酒尊物设馔要由尊者成故后设之也引特牲者酌奠之处当在铏南此经不言故引为证也云重累之者以𮮐稷各二二者各重累于敦南欲合之也〉主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚享主人又再拜稽首〈注羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷疏号牲物者异于人用也〉
　　蕙田案仪礼祝酌奠二条注疏以为迎尸之前将为阴厌为神不为尸故云为神奠之此大夫士阴厌之礼即周礼太祝所掌肆享执明水火而祝号者也天子诸侯有阴厌之礼故大祝有祝号之掌祭统所谓诏祝于室特牲所谓诏祝于室直祭祝于主者也周礼无阴厌酌奠之文故据仪礼补之下文既奠然有𤋲萧合膻芗后有嗣举奠即此奠也
　　礼记郊特牲诏祝于室坐尸于堂〈注诏祝坐尸谓朝事时也　疏下云用牲于庭升首于室故知诏祝于室当杀牲之初朝事之时也诏告也〉
　　直祭祝于主〈注直祭祝于主谓荐孰时也直正也祭以孰为正则血腥之属尽心焉而已　疏荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某是也〉
　　马氏晞孟曰诏祝于室求之内之深者也索祭祝于祊求之于外之远者也求之深求之远盖不知神之所在而求于此则疑于彼求于近则疑于远而庶几神之飨也郑氏释直祭祝于主谓荐孰之时谓之正祭盖非是也
　　陆氏佃曰直祭祝于主谓尸未入祝而巳是之谓直祭若少牢祝酌奠遂命佐食启会主人西面祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某尚飨当此节
　　蕙田案特牲此条上云殷人先求之阴周人先求诸阳下接诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎山阴陆氏曰诏祝于室求诸内也坐尸于堂求诸外也用牲于庭求诸下也升首于室求之上也直祭祝于主求诸近也索祭祝于祊求诸远也盖皆始祭求神之事无縁中间忽杂入馈食及绎祭事郑氏之说实未可信今考直祭祝于主即是诏祝于室是时方迎主入室尚未迎尸祝酌奠以飨神曽子问所谓阴厌周官所谓执明水火而祝号郑注云酌酒为神奠之是也马氏陆氏说极是乃疏既依注谓荐孰时矣又引少牢敢用柔毛刚鬛云云可见孔氏亦以此祝为即祝奠之祝而是时尸方未迎又从注以为荐孰是骑墙之见也
　　祭统铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也〈注祭者以其妃配亦不特几也诏祝告事于尸也　疏诏告也谓祝官以言诏告神请其尸于室求之〉
　　蕙田案此条礼所谓见事神之道诏祝于室而出于祊与特牲直祭祝于主索祭祝于祊同谓尸未迎而求神故祝酌奠于室也注疏乃以告事于尸释之谓祼鬯馈熟酳尸之等抑泛矣经云交神明正特牲所谓于彼乎于此乎盖道求而未得之意乃指求神之事耳故𦂳接上为依神句何乃指为馈食以后耶案郑氏注特牲祭统两处诏祝于室皆误一以为诏毛血于室一以为告事于尸特牲以诏室二字相同而误祭统以诏祝二字拘泥而误岂知诏室之事不止毛血诏祝之礼专指酌奠也
　　礼运作其祝号元酒以祭荐其血毛〈疏作其祝号者祝史称之以告鬼神故云作其祝号元酒以祭者谓朝践之时设此元酒于五齐之上以致祭神此重古设之其实不用以祭也〉蕙田案作其祝号元酒以祭正周礼太祝执明水火而祝号也祝号特牲少牢见于尸未入之前则此及周礼其为祝酌奠一节事明矣观经文叙于荐其血毛之上则为始祭依神可知
　　祝以孝告〈疏孝子告神以孝为首案少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是祝以孝告〉
　　诗小雅信南山祭以清酒从以骍牡享于祖考〈笺清谓元酒也酒郁鬯五齐三酒也　疏此章言正祭之事古者成王为祭之时祭神以清与酒清谓元酒也酒谓郁鬯与五齐三酒也先以郁鬯灌而降神乃随从于后以骍牡之牲迎而入于庙门以献于祖考之神此言祭以清酒广言祭用酒事则文当总摄诸酒然郁人注云郁金香草也则郁非酒矣案三酒之名三曰清酒何知清酒非三酒之清酒者以言祭以清酒则以清酒祭神也三酒卑于五齐非祼献所用〉
　　蕙田案祭以清酒在从以骍牡之上正与礼运作其祝号元酒以祭文在荐其血毛之上同元酒清酒指酌奠之酒而酒又必加明水加明水则太祝执以祝号者也祭以清酒则祝酌奠于铏南者也合诸经求之则为始祭未迎尸之前祝酌奠而为阴厌信矣郑以清酒为祼事所用疏亦以郁鬯不得为清酒可见行文之不可牵强如此
　　陈氏礼书曰特牲礼主妇荐豆设敦铏主人及佐食宗人设鼎爼祝洗酌奠于铏南主人再拜然后祝出迎尸少牢亦荐豆设敦设鼎爼祝酌奠主人再拜然后祝出迎尸则未迎尸之前阴厌也阴厌西南奥奥室之暗故曰阴天子诸侯正祭上大夫有阴厌尸所以象神也厌所以饫神也殇之有厌为其无尸也正祭有厌为其尸不存故也阴厌尊有元酒
　　蕙田案注疏及通典经传通解皆不言天子诸侯祝酌奠为阴厌之事故凡遇诏祝之事或以为荐血毛或以为告事于尸或以为馈食各岐其说而不相合于元酒以祭祭以清酒或以为广言祭用酒事或以为设元酒于五齐三酒之上于是天子诸侯阴厌一节竟无着落而大祝酌奠之祝亦无安排遂使周礼太祝之祝号虚悬而无归宿而既奠𤋲萧之奠登馂受爵之嗣举奠两奠俱无根本所以谓天子诸侯之祭礼亡盖亡于注释有以也然观太祝之辨鬼号执明水火而祝号则其为未迎尸之前酌奠之祝号无疑也是时尸未迎而主先在室故特牲曰诏祝于室直祭祝于主祭统曰诏祝于室则其为室中祝主之事而在血毛之诏尸祼献之前无疑也是时祝先酌奠而加以明水故礼运曰元酒以祭信南山曰祭以清酒其为阴厌有元酒有酌奠飨神无疑也有此一节而后天子之祭阴厌之礼无阙既奠举奠之事有本陈氏礼书谓王未迎尸阴厌也天子诸侯正祭有阴厌又曰厌所以饫神正祭有厌谓其尸不存故也又曰阴厌尊有元酒诚可谓深于礼者矣故今列入迎主之后迎尸之前俟学礼者质焉
　　〈通礼蔡氏徳晋曰特牲少牢礼皆自馈食始故初即设馔祝酌奠于馔南天子诸侯祭礼有祼以降神则祝之酌奠飨神自当在祼后此时尚未设馔也先妥之而后祼故拜妥尸当在祼前祼则神巳降故祝酌奠以依之祝延尸出坐及朝践毕仍延尸入室而举此奠斚也祝之酌奠又预为嗣子举奠张本固当次于王及后祼后也天子及上公祭用五齐九献则祼用郁齐宜以泛齐酌奠亦如之朝践宜醴齐馈食宜盎齐王及后俱同三酳尸则王及后宜缇齐宾长宜沈齐也〉
　　蕙田案蔡氏谓酌奠飨神及延尸入室举此奠斚又为嗣子举奠张本其说密矣更以其说而推之燔燎𤋲萧乃益为可信祭义云建设朝事燔燎膻芗见以萧光郊特牲云萧合𮮐稷𦤀阳达于墙屋故既奠然后𤋲萧合膻芗一𤋲萧也郑康成以祭义为朝事之𤋲萧以郊特牲为馈食之𤋲萧推其意盖以朝事之时安得有𮮐稷未祭安得有奠求其义而不得故强分为二礼今案郊特牲云取膟膋燔燎升首报阳也升首在燔燎之后则其为朝事无疑而郊特牲之𤋲萧合膻芗宜即同此燔燎膻芗而既奠二字究无著落故先儒多疑之而未定何元子曰一祭而前后有二燎未知然否陈氏礼书曰萧合膟膋黍稷而燔燎之在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼则祭义郊特牲之文虽殊其事一也盖迎牲而刲之则血毛诏于室以示其幽全膟膋𤋲于堂以达其臭气而羮定之所诏又在其后不足谓之尚𦤀也据二家之言皆以郑氏分二节为未确而又不敢遽定是皆脱去祝酌奠一节无说以破郑氏故陈氏又疑奠盎之奠为既奠之奠盖疑之也今考郊特牲周人尚𦤀之下即继之以郁合鬯𦤀阴达于渊泉既灌迎牲致阴气即继之以萧合黍稷𦤀阳达于墙屋既奠然后𤋲萧合膻芗与虞氏尚气殷人尚声皆是始求神之时朝践以前之事则郊特牲之𤋲萧必不在馈食之时且馈事则以人道亲之不应复有求神之举今既指出酌奠祝飨一节不惟为嗣子举奠张本而𤋲萧之既奠亦豁然贯通无碍矣苐蔡氏以此为王及后祼之后考尸行灌礼天子及后各有一献尸皆奠之不应再有酌奠飨神之事且飨神乃阴厌当在尸未入之前于义不合不可从
　　观承案礼经虽亡散见于三礼中者未尝不各有脉络可通康成于礼可谓勤矣而说之不精往往骑墙而矛盾得后人融浃而贯串之先王典礼乃始粲然心目可知汉人说礼之不精亦尚是读礼之不熟耳
　　右祝酌奠飨神阴厌
　　周礼春官小祝大祭祀送逆尸沃尸盥〈疏逆尸者为始祭迎尸而入祭义云乐以迎来是也云沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入庙门盥于盘其时小祝沃水〉
　　太祝肆享逆尸令钟鼓
　　〈王氏昭禹曰逆尸以钟鼓为节太祝则令钟鼓〉
　　礼记曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必轼必有前驱
　　少仪酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮〈疏仆为尸御车之人将欲祭軷酌酒与尸之仆今为軷祭如似酌酒与君之仆以其为尸则尊之似君也其在车则左执辔右受爵者尸仆受酒法也其在车谓仆在车中时也仆既所主尸车故于车执辔而受爵也尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然祭左右轨范者轨谓毂末范谓式前仆受爵将饮则祭之酒于车左右轨及前范也所以祭者为其神助巳不使倾危故也乃饮者祭遍乃自饮也〉
　　祭统君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子
　　周礼天官大司乐尸出入则奏肆夏〈疏谓尸初入庙时〉
　　天官掌次凡祭事张尸次〈注郑司农云祭祀之尸所居更衣帐〉
　　礼记礼器周坐尸
　　陈氏礼书周官掌次祭祀张尸次仪礼大夫士之礼皆祝迎尸于门外祝入门左则固张于庙门之西矣及其入也主人立于阼阶东西面尸盥而进升自西阶主人升自阼阶祝从尸主人从祝尸入即席东面而坐祝主人西面而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而祭焉礼祀曰周坐尸诏侑无方观仪礼大夫士之祭则人君事尸之仪略可见矣
　　蔡氏徳晋曰少牢礼祝出迎尸于庙门之外尸入门沃尸盥祝延尸尸升入祝主人皆拜妥尸尸答拜陆农师曰少牢特牲无朝践故妥尸在馈尸之初若天子诸侯之妥尸宜在初入即席灌尸之前孔仲达曰在奥东面以南为尊主尊故在南尸来升席自北方尸主各席坐于主北
　　诗小雅楚茨以妥以侑〈传妥安坐也　疏祝诏主人拜安尸〉
　　右迎尸入妥尸
　　应氏㧑谦礼乐彚编王礼篇祭之日鸡人夜呼旦以嘂百官巾车展𫐉以应鸡人太史奏鸡鸣于阶下鼓人鼓路鼓应门击柝王夙兴郁人荐鬯王祼鬯鷩冕膳夫进食王一举王世子及公族朝于内朝乃行驾玉辂典路赞驾太仆自左驭而前驱太驭掌驭行以肆夏趋以采齐以鸾和为节齐右持马陪乘王出在外朝典路赞说朝士序仪太仆正位公卿以下进见如外朝之位王步至太庙群臣序从节服氏衮冕六人维王之太常虎贲氏先后王而趋以卒五旅贲氏执戈盾夹王车而趋条狼氏八人执鞭以趋辟宫正跸师氏使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外百官官以物至与祭者诸侯建旗卿建旜大夫士建物官府各象其事大司冦及肆师率旅贲氏先入清宫王后服副衣祎衣赤舄乘重翟锡面朱总自闱门出九嫔世妇女御女史从内小臣前驱内竖跸即位于西房王即位于门外东方西面王世子及公卿以下序爵于西方北面宾即位于西方东面祭仆六人立于王后传王命命太祝小祝立于宾西北东面北上小宗伯告备于王王揖先入太仆齐右祭仆从入虎贲氏列于两阶之东西序王先入门右大司乐令奏王夏御仆一人奉槃东面于庭南小臣奉匜水西面于槃东御仆一人奉箪巾西面于槃北乃沃王盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授王王拭乃入立于阼阶与祭者从入列于阶下如门外之位太祝小祝六人先时迎群庙之主升于筵及是宗人摈举手曰有司具请升王登太宰奉币从入太室祝在左王再拜稽首祝祝曰孝王某某年月吉日丁亥敢以嘉币荐岁事于太祖某公以某妃配某氏〈世祖以下同〉尚飨王又再拜稽首祝出迎尸于庙门之外王出降立于阼阶东西面祝先入门右每尸一祝尸入门左王及宾皆辟位小祝沃盥如王入之仪大司乐令奏肆夏尸升自西阶入室祝从王升自阼阶大宗伯小宰师氏保氏御仆祭仆从祝先入东面尸升筵坐于主北王西向立于户内拜妥尸尸不言答拜祝拜尸答拜遂坐大冡宰及六官升入拜妥群尸亦如之〈大祫则更用二〉王乃退立
　　蕙田案应氏所叙礼仪节次多有谬悮如王夙兴郁人荐鬯此见国语系藉田之礼其祭宗庙不见有夙兴祼鬯之文恐未便添入文王世子公族朝于内朝郑注谓以宗族事会并不指祭时而言且宁有将入庙行祭而先受朝之理又在外朝有序仪正位群臣进见之仪俱繁冗无据既云王步至太庙又云节服氏维王之太常旅贲氏夹王车而趋忽步忽车不相照应入庙而旅贲清宫礼亦无文至入室祝拜不及酌奠尤为踈漏
　　观承案应氏礼书亦号详明然细加考究其不免踈漏者有如此甚矣礼学之难言非有精心大力者乌足语此







　　五礼通考卷八十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>