五礼通考 (四库全书本)/全览4

五礼通考　全览4



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十七
　　宗庙时享
　　尚书洛诰王入太室祼〈传太室清庙祼鬯告神　疏太室室之大者故为清庙庙有五室中央曰太室王肃云太室清庙中央之室清庙神之所在故王入太室灌献鬯酒以告神也祼者灌也王以圭瓒酌郁鬯之酒以献尸尸受祭而灌于地因奠不饮谓之祼周人尚𦤀祭礼以灌为重故曰王祼夏氏僎曰郊特牲云既灌然后出迎牲则祼在前杀牲在后今此先言杀后言祼者盖此所谓王宾杀禋咸格非谓诸侯至杀牲时始至也乃谓诸侯以王将举此杀禋盛礼皆成助祭诸侯既至然后王入清庙祼酒也此与郊特牲之义何异〉
　　礼记祭统献之属莫重于祼
　　〈方氏悫曰祼所以求阴而贵气𦤀周人则先求诸阴而尚𦤀也故重祼〉
　　〈陈氏礼书献之属有九而莫重于祼是以降神者为重凡献卿大夫及群有司皆其轻者也〉
　　郊特牲灌用鬯𦤀郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也〈疏灌用鬯臭者臭谓鬯气也未杀牲先酌鬯酒灌地以求神郁合鬯者郁郁金也鬯谓鬯酒煮郁金草和之其气芬芳条鬯也𢈔氏读句则云𦤀郁合鬯𦤀阴达于渊泉者用郁鬯灌地是用臭气求阴达于渊泉也灌以圭璋用玉气也者王肃云以圭璋为瓒之柄也瓒所以𣂏鬯也玉气洁润灌用玉瓒亦求神之宜也玉气亦是尚𦤀也〉
　　周礼天官小宰凡祭祀赞王祼将之事〈注又从太宰助王也将送也祼送送祼谓赞王酌郁鬯以献尸谓之祼祼之言灌也明不为饮主以祭祀唯人道宗庙有祼天地大神至尊不礼莫称焉凡郁鬯受祭之啐之奠之　疏朝践以后尸乃饮二祼为奠不饮故云不为饮主以祭祀云凡郁鬯受祭之啐之奠之者谓王以圭瓒酌郁鬯献尸后亦以璋瓒酌郁鬯献尸尸皆受灌地降神名为祭之向口啐之啐之谓入口乃奠之于地也〉
　　春官小宗伯凡祭祀以时将瓒祼〈注将送也犹奉也祭祀以时奉而授王疏此小宗伯又奉而授之王者此据授王彼小宰据授尸谓瓒既在王手小宰乃赞王授尸故二官俱言也〉郁人诏祼将之仪与其节凡祼事沃盥〈注节谓王奉玉送祼蚤晏之时疏奉玉谓王与后祼时奉瓒而酌郁鬯云送祼者谓送之以授尸尸得祭之哜之奠之不饮故上文司农云〉
　　〈停于祭前也王及后祼皆郁人沃以水盥手及洗瓒也〉
　　〈郑氏锷曰诏告以祼将之仪与夫多少之节小宗伯赞祼将肆师亦赞祼将郁人诏之以其仪节而已〉
　　诗大雅文王殷士肤敏祼将于京〈传祼灌鬯也周人尚臭　疏殷臣壮敏来助周祭祼将是也王肃亦云故士自殷以其美德来归周助祭行灌鬯之礼也然宗庙之祭以灌为主于礼王正祼而后亚祼则祼将主人之事矣而云助行濯者天官小宰凡祭祀赞灌将之事注云又从太宰助王祼谓赞王酌郁鬯以献尸言太宰赞王小宰赞太宰是祼将之事有臣助之矣此周人尚𦤀举祼将以表祭祀事见殷士助祭耳不必专助行灌也〉
　　〈何氏楷曰小宗伯职云凡祭祀宾客以时将瓒祼此将祼指小宗伯言谓送瓒于王以行祼礼也今此诗明言祼将非言将祼正如孔氏举祼将以表祭事之说矣〉
　　周礼春官司尊彛春祠夏禴祼用鸡鸟皆有舟秋尝冬烝祼用斚黄皆有舟
　　礼记祭统君纯冕立于阼夫人副祎立于东房君执圭瓒祼尸〈注圭瓒璋瓒祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲疏云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事者以特牲少牢无此礼今此经祼后有迎牲之处是天子诸侯之事故郑明之也〉
　　蕙田案以上王祼
　　周礼天官内宰大祭祀后祼则赞〈注谓祭宗庙君既祼后乃从后祼也祭统曰君执圭瓒祼尸大宗伯执璋瓒亚祼此谓夫人不与而摄耳　疏大祭祀谓祭宗庙也后祼者谓室中二祼后亚之祼尸祼时以璋瓒授后〉
　　〈郑氏锷曰后当行祼献之礼内宰赞其事使不失节〉
　　礼记祭统大宗执璋瓒亚祼〈注大宗亚祼容夫人有故摄焉　疏大宗主宗庙礼者以亚祼之礼夫人亲为之此不云夫人而云大宗者记者广言容夫人有故故大宗伯代夫人行礼执璋瓒亚祼之礼璋瓒祼器〉
　　〈方氏悫曰周官大宗伯凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻则大宗固有摄夫人亚祼之礼矣大宗即宗伯也〉
　　蕙田案以上后祼
　　礼记礼运孔疏祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕入在后侑之王不出迎尸故祭统云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神故大司乐云凡乐圜钟为宫九变而降神是也乃灌故书云王入太室祼当灌之时众尸皆在太庙中依次而祼所祼郁鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎牲后从灌二献也
　　蕙田案疏从注以乐在灌前未是
　　通典祭之日王服衮冕而入庙王则奏以王夏王入立于东序后则副祎而入立于西序尸入之后乃就于西房尸服衮冕而入工则奏肆夏王及于室而不迎尸于是王以珪瓒酌鸡之郁鬯以献尸尸以祼地降神尸祭之啐之奠之此为祼神之一献也后乃以璋瓒酌鸟彛之郁鬯以献尸尸祭之啐之奠之此为二献也
　　杨氏复曰司尊疏王以圭瓒酌鸡郁鬯始献尸尸以灌地降神注凡郁鬯尸受祭之啐之奠之此为祼神之一献也后以璋瓒酌郁鬯亚祼内宰大祭祀后祼献则赞注王既出而迎牲后乃从后祼也皆祭啐奠同上此为祼神之二献
　　陈氏礼书殷人尊神而交神于明故先乐而求诸阳周人尊礼而辨神于幽故先灌而求诸阴书曰王入大室祼祭统曰君执圭瓒祼尸则尸入大室以圭瓒酌郁鬯祼之后又以璋瓒酌郁鬯亚祼其祼尸也如祼宾客则王与后自灌之矣郑氏释小宰谓王酌郁鬯以献尸尸受祭之啐之奠之然尸神象也神受而自灌非礼意也郑氏又谓宗庙有祼天地大神至尊不祼考之于礼典瑞祼圭有瓒以肆先王以祼宾客玉人祼圭尺有二寸有瓒以祀庙又鬯人秬鬯之所用则社庙山川四方而巳是祼不施于天地也然大宗伯凡祀大神享大祭大示莅玉鬯表记曰亲耕粢盛秬鬯以祀上帝盖祀天有鬯者陈之而巳非必祼也行人曰公再祼侯伯子男一祼诸侯有祼而卿无祼则以酒礼之而巳祭统所谓献之属莫重于祼者此也
　　蕙田案周宗庙之祭以祼为重九献之礼以祼为始祭统云献之属莫重于祼郊特牲云周人尚𦤀灌用鬯𦤀郁合鬯𦤀阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也其灌之制有有卣有圭瓒有璋瓒有秬鬯有郁鬯有六周礼小宗伯辨六之名物以待果将郑注六鸡尊斚黄虎蜼彛其用之各有时司尊春祠夏禴祼用鸡鸟皆有舟秋尝冬烝祼用斚黄皆有舟追享朝享祼用虎蜼皆有舟每祼用二者贾氏云郁鬯共齐皆配以明水鸡盛明水鸟盛郁鬯郑锷则云王祼后亚之故用二王酌其一后酌其一案此较贾疏为长皆有舟者郑司农以为若今时承槃陆佃以为如今世酒船之类是也受三升尊受五升盖以祼而巳其实少尊则献酬酢焉其实多尊所以大于也明堂位郁尊用黄目郑云即黄案黄又谓之郁尊者以郁鬯之所实名之盖分言则有有尊合言则统名尊耳卣以盛秬鬯诗大雅江汉篇周书文侯之命并称秬鬯一卣传疏并以卣为中尊孙炎云尊为上罍为下卣为中尊孔疏云祭时实鬯酒于此用卣者未祭则盛于卣及祭则实于是也鬯人庙用修郑注修读曰卣是也案卣是盛秬鬯之器故鬯人掌之祼时和之以郁乃始实于而陈之故郁人掌之郑孔乃以为不用而用卣为䘮毕始禘馈食之礼其礼略故用卣非也其王祼以圭瓒祭统云君执圭瓒祼尸春官典瑞祼圭有瓒以肆先王考工记祼圭尺有二寸有瓒以祀庙先郑云于圭头为器可以挹郁祼祭谓之瓒后郑云瓒如盘其柄用圭有流前注汉礼瓒盘大五升口径八寸下有盘口径一尺明堂位灌用玉瓒大圭孔疏以玉饰瓒故曰玉瓒以大圭为瓒柄诗旱麓篇瑟彼玉瓒黄流在中传云玉瓒圭瓒也黄金所以饰流鬯笺云黄流秬鬯也圭瓒之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央孔云毛以器是黄金照酒亦黄故谓之黄流郑易之者以言黄流在中当谓在瓒之中不谓流出之时瓒中赤而不黄故知非黄金说瓒之状以冬官玉人璋状言之案郑说为是朱子亦从郑义后亚祼以璋瓒天官内宰大祭祀后祼则赞贾疏后亚王祼尸内宰以璋瓒授尸祭统大宗执璋瓒亚祼孔疏夫人有故大宗伯代夫人行礼其诸侯未赐圭瓒亦用璋瓒小宗伯郑注云天子圭瓒诸侯璋瓒王制孔疏并同诗棫朴篇济济辟王左右奉璋郑笺祭祀之礼王祼以圭瓒诸臣助之亚祼以璋瓒非也亚祼乃后之事后有故则宗伯摄之此云用璋乃文王为诸侯时之礼非指后祼亦非宗伯摄行之祼泛引殊欠分晓璋形半圭璋瓒有三考工记大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚七寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫郑注射琰出者也勺谓酒尊中勺也鼻勺流也凡流皆为龙口衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓒贾疏圭瓒口径八寸下有盘径一尺此径四寸径既倍狭所容亦小但形状相似耳郑锷云祼圭之盘谓之瓒璋之盘谓之勺案祭统明有璋瓒之文锷说非是鬯有秬鬯以秬黍为酒未和郁者盛之于卣春官鬯人掌共秬鬯而饰之庙用卣诗书左传并云秬鬯一卣是也有郁鬯筑郁金香草煮之和秬鬯实之于春官郁人凡祭祀之祼事和郁鬯以实而陈之郊特牲郁合鬯是也秬鬯郑云鬯酿秬为酒芬香条畅于上下秬如黒黍一稃二米郁鬯郑云筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶为贯一百二十贯为筑以煮之𨱓中停于祭前郁为草若兰肆师及果筑䰞䰞读为煮郑司农云筑煮筑香草煮以为鬯杂记畅臼以掬杵以梧孔疏畅谓郁鬯掬柏也梧桐也谓以柏为臼桐为杵𢭏郁鬯也据此则以秬黍为酒盛之于卣者鬯人所掌也筑郁金香草𢭏之煮之者肆师所掌也以所筑煮和鬯酒以实而陈之者郁人所掌也其仪节前一日司尊陈六鬯人共秬鬯肆师为郁鬯郁人共祼器典瑞设圭瓒璋瓒祭之日逆尸入室〈大祝小祝〉君纯冕立于阼夫人副祎立于房中〈祭统〉郁人濯圭瓒璋瓒和郁鬯以实而陈之奉王沃盥〈春官〉王入太室祼〈洛诰〉执圭瓒祼尸〈祭统〉小宗伯授王圭瓒小宰赞王授尸〈小宗伯注疏〉尸受之灌地以祭之向口啐之奠之于地〈小宰注疏〉是为始献后以璋瓒亚祼内宰赞之后若有故不与大宗伯执璋瓒摄后祼〈祭统注疏〉执璋瓒者其判在内〈朱子诗传〉尸受祭之啐之奠之〈小宰注〉是为亚献既灌然后迎牲坐尸于堂〈并郊特牲〉行朝践之礼其云祼将者周礼郁人诏祼将之仪小宰赞王祼将之事小宗伯以时将瓒祼诗大雅云殷士肤敏祼将于京注疏并云将送也犹奉也小宗伯奉瓒祼而授王宾客以瓒鬯而授小宗伯谓之祼将惟殷士祼将孔氏以为此周人尚𦤀举祼将以表祭事见殷士助祭耳不必专助行灌是也其诸侯未赐圭瓒者不得为鬯白虎通云天子鬯诸侯薰大夫芑兰士蒹庶人艾王制曰诸侯赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子说者以为未赐圭瓒者毎祭请鬯于天子而用祼非也此言向未赐圭瓒而今始赐者则天子必资之以鬯如诗江汉篇云釐尔圭瓉必兼以秬鬯一卣程大昌云初赐圭瓒未及自为之鬯即并鬯以赐使归告祖案此正所谓资鬯于天子也书文侯之命用赉尔秬鬯一卣僖二十八年左氏传王赐晋侯秬鬯一卣孔疏云言秬鬯必以圭瓒副可知是也白虎通云圭瓒秬鬯宗庙之盛礼故孝道备而后赐之秬鬯孝道纯备故内和外荣玉以象徳金以配情芬香条鬯以通神灵君子有黄中通理之道美素之徳金者精和之至也玉者美徳之至也鬯者芬香之至合天下之极美以通其志也其唯玉瓒秬鬯乎
　　应氏㧑谦礼乐彚编王礼篇御仆进盥郁人沃盥如初濯祼玉授王小宰赞王就鸡司举幂王酌郁鬯司彛反幂王执圭瓒祼尸灌之于地以瓒授祝祝授小宰王拜太祖尸答拜三退出卿大夫皆出后盥于内洗内宰濯璋瓒授外宗外宗以授王后后就鸟酌郁鬯司尊启幂反幂如初后执璋瓒亚献授外宗后拜太祖尸答拜后兴入于西房王后有事不与则大宗伯摄之而亚祼宾执璋瓒酌鸡三祼殷士祼将如仪
　　蕙田案经文所载祼事参伍考之盖巳详明唯王与后执圭璋灌尸尸受祭之啐之奠之郑氏谓尸受灌地降神名为祭之向口啐之乃奠之于地应氏谓啐之是飨味奠之则非达于渊泉夫祭之便是灌地降神达于渊泉矣乃略去祭之一层但举啐之奠之为说非是又祼将经文只有正祼亚祼而赞祼将者特诸臣助祭事诗殷士祼将郑氏谓周人尚𦤀举祼将以表祭事不必专助行祼是也应氏又添入宾祼一层非是
　　右祼　王一献后亚献
　　周礼春官大师大祭祀率瞽登歌令奏击拊〈疏大祭祀之时下神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师率取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也拊所以导引歌者〉
　　小师大祭祀登歌击拊
　　礼记祭统大尝禘升歌清庙
　　明堂位升歌清庙〈疏升升堂也升乐工于庙堂而歌清庙诗也〉
　　周礼春官大司乐凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣〈注先奏是乐以致其神而祼焉乃后合乐而祭之疏致神则下神也周之礼凡祭祀皆先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐而祼焉据宗庙肆献祼是也〉
　　蕙田案殷人先作乐而后迎牲故曰先求诸阳周人既祼而后迎牲故曰先求诸阴其实殷人亦未尝不灌灌在作乐之后周人亦未尝不作乐作乐在既祼之后先阳后阴重在乐先阴后阳重在祼非殷人有乐而无祼周人有祼而无乐也郑氏先奏乐而后灌之说与经文未协今移入祼后盖即升歌清庙时也
　　右作乐降神
　　周礼春官太祝逆牡令钟鼓
　　礼记郊特牲既灌然后迎牲〈注灌谓以圭瓒酌鬯始献神也巳乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也　疏先求神后迎牲也云天子诸侯之礼也者以仪礼少牢特牲是大夫士之礼无臭欎灌鬯之事故也〉
　　明堂位君肉𥘵迎牲于门卿大夫赞君〈疏迎牲于门者谓祼鬯之后牲入之时迎之于门卿大夫助君谓初迎牲币以告及终祭以来之事也〉
　　祭统及迎牲君执纼卿大夫从士执刍〈注天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲　疏纼牛鼻绳君自执之入系于碑卿大夫从者谓卿大夫从之及杀与币告也皆从于君士执刍者刍谓稿也以其杀牲用刍稿藉之〉
　　君迎牲而不迎尸别嫌也
　　祭义祭之日君牵牲穆答君卿大夫序从既入庙门丽于碑卿大夫𥘵而毛牛尚耳〈注丽犹系也毛牛上耳以耳毛为上也　疏此一节明祭庙牵牲致敬穆答君者穆谓子姓答对也言祭庙君牵牲之时子姓对君共牵牲卿大夫序从者卿大夫佐币士奉刍依次第而从君也既入庙门丽于碑者君牵牲入庙门系著中庭碑也王肃云以纼贯碑中君从此待之也卿大夫𥘵而毛牛尚耳者将杀牲故𥘵取牛毛荐之故云毛牛也以耳毛为上故云尚耳耳主聪欲使神听之〉
　　周礼地官充人硕牲则赞〈注赞助也君牵牲入将杀之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯　疏言硕牲者谓君牵牲入庙卿大夫赞币而从皆云博硕肥腯此充人既是飬牲之官当助持牛纼而牵之〉
　　〈王昭禹曰硕大也所以告其体之充若左传奉牲以告曰博硕肥腯是已盖君牵牲宗人告硕而充人则赞之馈食之礼宗人视牲告充则硕牲为赞宗人明矣〉
　　封人歌舞牲〈注谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也郑司农云封人之歌舞其牲之博硕肥腯〉
　　春秋桓公六年左氏传故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也谓其备腯咸有也〈注博广也硕大也虽告神以博硕肥腯其实皆当兼此四谓民力适完则六畜既大而滋也皮毛无疥癣兼备而无有所阙〉
　　礼记礼器太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从祭义君牵牲夫人奠盎〈注奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血〉
　　〈陆氏佃曰君牵牲夫人奠盎此当朝践之节郑氏谓绎祭误也〉
　　蕙田案奠盎与牵牲相属明系朝践荐血时即礼器君亲制祭夫人所荐之盎也将荐之必先奠之盖君迎牲而夫人荐豆笾君牵牲而夫人荐盎朝事延尸于堂燔燎制祭既有豆笾必有酒齐正所谓设祭于堂也
　　礼器纳牲诏于庭〈注纳牲于庭时也当用币告神而杀牲　疏此谓祼鬯既讫君出庙门以迎牲牵牲而入纳于庭之时于时须告神以杀牲大夫则赞助执币而从君君乃用币以告神纳牲诏于庭者诏告也谓牲入在庭以币告神故云诏于庭〉
　　右迎牲诏牲
　　礼记郊特牲坐尸于堂〈注坐尸谓朝事时也朝事延尸于戸西南面布主席东面时尸荐以笾豆至荐熟乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉　疏天子诸侯朝事之事坐尸于堂户西南面坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也坐尸于堂者既灌鬯之后尸出堂坐户西而南面也郑注云至荐孰乃更延主于室之奥者约少牢特牲馈食在奥室也云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南为尊主尊故居南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于东面是也〉
　　陈氏礼书尸入既祼于室然后延之于户西坐于主东南面行朝践之礼焉延之于户西所谓坐尸于堂是也坐于主东所谓南乡北乡以西方为上是也南面所谓子南面父北面而事之是也
　　又曰仪礼大夫士无祼礼故杀牲而后迎尸天子诸侯有祼礼故迎尸而后迎牲郑氏曰迎牲之时坐尸于堂西南面坐主于堂西东面至荐孰乃更延主于室之奥尸坐于主北然祭统曰所使为尸者于祭者子行也父北面而事之则尸之在堂固南面矣特牲少牢皆坐尸于室西东面则尸之在室西东面矣郑氏曰延主于室之奥尸坐于主北其说或然其言堂上坐主于西东面是象神者与神异向无是理也蕙田案堂以南面为尊所谓负斧扆南面是也室以东面为尊所以当户而坐室西南隅为奥也郑氏盖牵于室中东面故并以释堂上主席耳陈氏辨之极是
　　礼器设祭于堂〈注设祭之馔于堂人君礼然　疏设祭于堂者谓荐腥爓时设此所荐馔于堂〉春官司尊郑注朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献　贾疏王出迎牲之时祝延尸向户外戸牖之间南面后于是荐朝事八豆八笾王迎牲入庙卿大夫赞币而从牲丽于碑王既杀太仆赞王牲事取血以告杀取毛以告纯解而腥之为七体荐于神坐讫王以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸此经朝践用两献尊也云后于是荐朝事之豆笾既又酌献者先荐后献祭礼也其实荐豆笾在王献前今在王献后乃言后荐豆笾者郑欲说王事讫乃说后事故后言荐豆笾也陈氏礼书朝践亦谓之朝事又谓之朝献以象朝时之所养也
　　〈蔡氏德晋曰朝献谓朝时尸既祼献坐之于堂杀牲以荐血腥爓之事践即笾豆有践之践行列之貌此时后先荐朝事之豆笾设之有行列也〉
　　蕙田案郊特牲有虞氏之祭尚用气血腥爓祭用气也孔疏血谓祭祀以血诏神于室腥谓荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂今案诏毛血后有燔燎制祭盖肺肝首心君亲制祭夫人奠盎等仪节皆在祭腥祭爓之前是皆血祭也诗云取其血膋则合𮮐稷膟膋而燔之洗肝于郁鬯而制之明皆是血矣入以告神于室出以堕于主前则亦在堂矣孔氏但以祭腥爓为在堂专以诏血毛于室为血祭恐遗却燔燎制祭奠盎等事不知设祭于堂是总言朝践血腥爓祭之祭故欲设祭而先坐尸于堂是此条乃是朝践荐祭之总括下夫人荐豆笾荐盎荐涗正是设祭事也
　　右坐尸设祭于堂
　　周礼天官笾人朝事之笾其实䵄蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐〈注郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾元谓以司尊之职参云朝事谓祭宗庙荐血腥之事　疏此言朝事谓祭宗庙二灌之后祝延尸于戸外后荐此八笾先郑不推上下文势祭祀为义直以为生人所食解之故后郑不从也元谓以司尊之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事者案司尊职除二灌有朝践馈献为食前二节彼又有朝献再献食后酳尸为一节又参少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞复为一节总四节亦据祭宗庙故郑云然也〉
　　醢人朝事之豆其实韭菹醓昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡〈疏言朝事之豆者亦谓朝践节〉
　　春官外宗佐王后荐玉豆视豆笾〈注视视其实　疏云佐王后荐玉豆者凡王之豆笾皆玉饰之馀文豆笾不云玉者文略皆有玉可知若然直云荐豆不云笾者以豆云玉略笾不言义可知也云视豆笾者谓在堂东未设之时视其实也〉
　　〈郑氏锷曰内宗言加则外宗所佐者乃朝践馈食之尸非唯佐王后荐之又当视其实盖豆人醢人共之外宗又临视之〉
　　礼记祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫〈注校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也　疏执醴授醴之人者谓夫人献尸以醴齐此人酌醴以授夫人至夫人荐豆此人又执豆以授夫人献与荐皆此人所掌故也〉
　　明堂位夫人荐豆笾命妇赞夫人〈注命妇于内则世妇也于外则夫人与妻也祭祀世妇以下佐夫人　疏夫人荐豆笾者谓朝践及馈孰并酳尸之时也命妇助夫人谓荐豆笾及祭祀之属〉
　　〈方氏悫曰逆牲于门则荐豆笾于室可知牲则于外男子之事故君迎之豆笾则膳羞妇人之事故夫人荐焉与五官奉六牲六官奉六齍同义经有言笾豆何也凡笾则豆从之用豆则笾不必从也故礼器言天子诸侯之豆数乡饮酒言五十六十之豆数未有特言笾者若晋侯享季孙宿有加笾而武子辞则虽或特言笾固亦有豆矣周官笾人掌四笾之实醢人掌四豆之实其序则先笾人而后醢人焉盖以笾尊而豆卑故也及其并陈则笾居边而豆居里然则以尊卑言故曰笾豆以内外言故曰豆笾其实一也君与夫人祭主也心耑其事焉卿大夫命妇臣妾也则赞其事而巳〉
　　蕙田案朝事之豆笾荐于堂馈食之豆笾荐于室方氏概言荐豆笾于室非也郊特牲坐尸于堂郑注时尸荐以笾豆至荐熟乃更延主于室之奥尸来升席礼运孔疏太祖之尸坐于户西南面主在其右尸主之前则荐用笾豆也
　　祭统夫人荐豆此之谓夫妇亲之
　　右荐朝事豆笾
　　周礼夏官司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢〈注射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射为可国语曰禘郊之事天子必自射其牲　疏案礼记君亲制祭诗云执其鸾刀以启其毛则射杀兼为而言唯射者彼亦示行之非正制之耳〉
　　射人祭祀则赞射牲〈注烝尝之礼有射豕者国语曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有䝙刘云　疏郑知烝尝之礼有射豕者据逸烝尝礼而知云国语曰禘郊之事天子必自射其牲者据祭天之时牡则犊也若然宗庙之祭秋冬则射之春夏否也祭天则四时常射天尊故也是以司弓矢共王射牲之弓矢此射人赞射牲也诸侯以下则不射楚语曰刘羊击豕而巳云今立秋有䝙刘云者汉时苑中有䝙刘即尔雅䝙似狸刘杀也云立秋䝙杀物引之者记烝尝在秋有射牲顺时气之法〉
　　〈易氏祓曰祭祀之礼以牲为重视牲分牲养牲巡牲见于未祭之先将祭之时则夕牲展牲牵牲射牲割牲无非礼者射人所掌则射牲之礼而巳国语曰禘郊之事天子必自射其牲此虽天子自为之方其迎牲于门则君执绋卿大夫从士执刍至于君亲射牲而卿大夫咸与焉此射人相卿大夫之法仪以其掌射法治射仪故也〉
　　右射牲
　　诗小雅信南山享于祖考执其鸾刀以启其毛取其血膋〈传鸾刀刀有鸾者言割中节也　笺享于祖考纳亨时毛以告纯也膋脂膏也血以告杀膋以升𦤀合之𮮐稷实之于萧合馨香也　疏先以郁鬯祼而降神乃随从于后以骍牡之牲迎而入于庙门以献于祖考之神既纳以告神乃令卿大夫执持其鸾铃之刀以此刀开其牲之皮毛取牲血与脂膏之膟膋而退毛以告纯血以告杀膋以升𦤀合馨香以荐神各有其人皆肃其事曰享于祖考谓纳亨时者太宰云及纳亨赞王牲事注云纳牲将告杀谓向祭之晨既杀以授亨人然则纳亨者谓牵牲入庙将杀授亨人故谓之纳亨也享于祖考知是纳亨时者祭义云君牵牲入庙门丽于碑卿大夫𥘵而毛牛尚耳鸾刀以刲之此下文乃言执其鸾刀故知是纳亨时也纳亨而谓之献于祖考者地官充人云硕牲则赞注云赞助也助君牵牲入告肥是献之也鸾即铃也谓刀环有铃其声中节故郊特牲曰割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断是中节也祭义曰卿大夫鸾刀以刲之取膟膋则此亦卿大夫也经言以启其毛取其血膋据文言之直开毛取血不似取毛笺言毛以告纯者以祭礼用毛不言启皮而云启毛明是取毛用之郊特牲曰毛血告幽全之物贵纯之道也楚语观射父云毛以示物韦昭曰物色是毛以告纯膋者肠间脂也脂释者曰膏故云膋脂膏也血以告杀亦楚语文也若不杀则无血故以血告杀也膋以升臭谓烧其脂膏升其臭气使神闻之又申明升𦤀之事以此脂膏合之黍稷置之萧乃以火烧之合其馨香之气是升𦤀也知者郊特牲曰取膟膋燔燎升首报阳也又曰萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后𤋲萧合馨香注云萧香蒿染以脂合𮮐稷烧之是合馨香之亊也〉朱子诗传祭礼先以郁鬯灌地求神于阴然后迎牲执者主人亲执也鸾刀刀有铃也膋脂膏也启其毛以告纯也取其血以告杀也取其膋以升𦤀也合之𮮐稷实之于萧而燔之以求神于阳也记曰周人尚𦤀灌用鬯臭郁合鬯𦤀阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也萧合𮮐稷𦤀阳达于墙屋故既奠然后𤋲萧合膻芗凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义也
　　〈何氏楷曰孔疏谓开其毛似难通所取之毛以耳毛为上所谓毛牛尚耳是也取血以祭即所谓膟也孔云若不杀则无血故以血告杀也又郊特牲云血祭盛气也疏谓血是气之所舍故云盛气也愚案二义兼之始备又血亦所用以燎也取膋为备燔燎之用以告𦤀也先儒皆谓当朝践时祝取膟膋燎于炉入以告神于室始升牲首于室故郊特牲云取膟膋燔燎升首报阳也以升首在燔燎之后故知当朝践时也朝践之礼行于灌后亦谓之朝事谓蚤朝祭事也故祭义云建设朝亊燔燎膻芗见以萧光以报气也膻即血膋芗即𮮐稷先儒又谓此朝践时之燎及荐熟时又有燎故郊特牲云萧合𮮐稷臭阳达于墙屋故既奠然后𤋲萧合膻芗奠谓熟荐时也据此则一祭而前后冇二燎未知然否〉
　　礼记祭义鸾刀以刲取膟膋乃退〈疏用鸾刀刲割牲体又取血及肠问脂血以供荐而膋以供炙肝及爇萧也乃退谓杀牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋荐之竟而退也祭有三节此一节竞故退说文云膟血祭膋是牛肠间脂也〉
　　右取膟膋
　　礼记礼器血毛诏于室〈疏谓杀牲取血及毛入以告神于室〉
　　〈方氏悫曰血毛告幽全之物故诏于室以室比庭为幽故也〉
　　礼运荐其血毛〈疏荐其血毛者朝践时延尸在堂祝以血毛告于室也〉
　　国语楚语观射父曰毛以示物血以告杀接诚㧞取以献其为齐敬也〈注物色也告杀明不因故也接诚于人也㧞毛取血献其备物也〉礼记郊特牲毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也〈注幽谓血也纯谓中外皆善　疏毛血谓祝初荐毛血于室时也血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲体肉里美善告全者牲体外色完具所以备此告幽全之物者贵其性之纯善之道也方氏悫曰信南山言以启其毛取其血膋盖谓是矣〉
　　右诏血毛
　　礼记祭义二端既立报以二礼建设朝事燔燎膻芗见以萧光以报气也此教众反始也荐𮮐稷羞肺肝首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也教民相爱上下用情礼之至也〈注二端既立谓气也魄也更有尊名云鬼神也二礼谓朝事与荐𮮐稷也朝事谓荐血腥时也荐𮮐稷所谓馈食也见当为覸字之悮也膻当为馨声之悮也燔燎馨香覸以萧光取牲祭脂也光犹气也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以侠甒谓杂之两甒醴酒也相爱用情谓此以人道祭之也报气以气报魄以实各首其类　疏报气谓朝践之节也报魄谓馈孰之节也建谓朝事燔燎膻芗见以萧光此明朝践报气之义也朝事谓早朝祭事燔燎谓取膟膋燎于炉炭覸谓杂也燔膟膋兼爇萧蒿是杂以萧气此等三祭是报气也荐𮮐稷谓饙熟时荐此𮮐稷也羞肺肝心首者羞进也谓荐熟之时进肝之与肺及首之与心覸杂也言祭𮮐稷之时杂以两甒醴酒更加之以郁鬯饙熟报魄之时始云加郁鬯者言非但荐熟是报魄祭初所以加郁鬯亦是报魄也以魄在地下郁鬯灌地虽是祭初亦是报魄不当荐熟之时故云加也〉慕容氏彦逢曰前言气魄为鬼神之盛所谓二端于是礼称事而立縁情而行本乎二者为之故曰报以二礼特牲曰祭求诸阴阳之义礼运曰以嘉魂魄是谓合莫盖灌以求诸阴燎以求诸阳所谓二礼也二者朝事之所行而郑以荐𮮐稷为馈食之时失之矣夫求神必于祭之始而祭之始必合鬼神以嘉魂魄所谓臭阴达于渊泉是也周人先求诸阴既灌然后迎牲至馈食而后报魄不巳后乎况灌用郁鬯贵气用肝肺首心与𮮐稷同为朝事之时所用非必有于荐孰之时也其所谓建设朝事以取膟膋而燔燎焉则膟膋为膻𮮐稷为芗故谓之膻芗也郑以膻为馨误矣覸以萧光覸以侠甒则求诸阴阳欲其气之无不达故又杂之以二者焉萧之气芳烈而远闻以魂气无所不之也两甒谓用酒醴以报魄取其近人者焉欲其同于生也
　　方氏悫曰甒盖瓦器有两甒故曰侠以诸物见于夹甒之间故曰覸以侠甒又副之以郁鬯之故曰加以郁鬯宗庙之祭祼而后献此于鬯言加者以尊尊而𢑱卑也瓦甒之所献郁鬯之所灌皆非馈食之事陆氏佃曰王巳迎牲后巳奠器然后取萧祭脂以合膻香奏乐以合声舞此降神之序也礼云既奠然后𤋲萧是也郁合鬯𦤀阴达于渊泉萧合𮮐稷臭阳达于墙屋奏乐求诸阴阳之问朝践之事于是行焉延尸于户西尸南面主东向王乃杀牲启其血毛祝出受之而以血告幽以毛告全皆于室更取膟膋燎于炉炭之上见以萧光升首焉以报阳又羞肺肝首心杂以瓦甒加以郁尊以报阴羞肺肝首心周人朝事之羞备四代之尚也故郊特牲曰祭𮮐稷加肺祭齐加明水报阴也取膟膋燔燎升首报阳也祭义建设朝事燔燎膻芗见以萧光以报气也荐黍稷羞肺肝首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也祭义之报气即特牲所谓报阳祭义之报魄即特牲所谓报阴祼献之时有所谓求朝献之时有所谓报因其理也蔡氏徳晋曰荐𮮐稷谓米亦生而荐之以待燔燎象上古之燔𮮐加黍米于烧石上而燔之也犹䘮礼饭用生米礼运谓之饭腥也孔颕达谓哜肝肺有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于炉炭出以隋于主前二是馈熟之时君以鸾刀割制所羞哜肺横切之使不绝亦奠于爼上又并哜之是也
　　蕙田案二礼郑氏谓朝践馈食慕容氏以求诸阴阳释之是也此文明言建设朝事则报气报魄均为朝事可知郑氏特泥于荐𮮐稷为馈食时事其注郊特牲既奠二字云为特牲馈食云祝酌奠于铏南故以为馈食之礼不知祝酌奠于铏南乃士大夫馈食礼未迎尸以前事天子诸侯之酌奠亦当在未迎尸之前天子诸侯有朝践有馈食特牲少牢大夫士礼有馈食无朝践乃以天子诸侯之祝酌奠下同于大夫士讵知所谓馈食者乃祭礼之名而非当馈食之节也即据此一注可知郑氏亦以既奠为祝酌奠之奠乃因其见于士大夫馈食礼而谓即当馈食之时岂知天子诸侯之馈食在后而酌奠在朝践之先不唯其说之未而其误解之故郑氏巳明明自露矣荐𮮐稷羞肺肝首心即君亲制祭事蔡氏谓𮮐稷亦生而荐之犹䘮礼饭用生米礼运谓之饭腥极有据盖当是时以神道事尸故荐血毛羞肺肝首心皆是生用荐盎加郁鬯皆与馈食不同则其为𮮐稷之生米可知盖用以合萧与脂而燔燎之郊特牲所谓萧合𮮐稷𦤀阳达于墙屋此文所云膻芗者也岂馈食之𮮐稷乎加以郁鬯者是时尸方祼后郁鬯犹奠之于地本非与𮮐稷肺肝同荐羞故曰加方氏谓祼而后献言加者以尊尊而卑瓦甒之所献郁鬯之所灌皆非馈食时事真有识之言即孔疏亦曰不当荐熟之时故云加亦可知其辞之岐矣陆农师以羞肺肝首心谓周人朝事之羞备四代之尚创论亦论盖明堂位所言尚首尚心尚肝尚肺乃挼祭之事在馈熟之时故祭𮮐稷加肺未尝兼用肝与首心此兼言之故郊特牲曰祭肺肝心贵气主也则其为非挼祭之离肺绝肺而为制祭之所荐又明矣报气报魄谓即郊特牲之报阳报阴尤为融洽总之郑氏因误认二礼为朝践馈食故𤋲萧燔燎以祭义郊特牲分为二事谓两度𤋲萧于𮮐稷则以为馈食之粢盛于肺肝首心则以为挼祭而郁鬯为祼时所献者亦并入馈食之时以致经文之意旨祭祀之节次触处窒碍诸儒虽见及此而其说卒未归于一故胪列而详说之俾圣经之条理各有归宿学礼者于此得其间而求之可也
　　郊特牲萧合𮮐稷𦤀阳达于墙屋故既奠然后𤋲萧合膻芗〈注既奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合𮮐稷烧之〉取膟膋燔燎报阳也〈注膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有𮮐稷也　疏朝践时祝取膟膋燎于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室至荐熟时祝更取膟膋及萧与𮮐稷合烧之是臭阳达于墙屋也膟膋𮮐稷并是阳气之物故云报阳也〉
　　〈方氏悫曰𮮐稷地产皆阴类也燔燎之火则司烜氏所取于日者也〉
　　陈氏礼书郁合鬯臭阴达于渊泉以形魄归于地而求诸阴也萧合𮮐稷𦤀阳达于墙屋以魂气归于天而求诸阳也祭祀君与夫人所以自尽者也故君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎记言灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲既奠然后𤋲萧是迎牲奠盎皆在既灌之后而𤋲萧又在既奠之后则灌求神之始也而𤋲萧次之迎牲奠盎事神之始也而献荐次之求诸阴而事之犹以为未又求诸阳而曲致焉则神其不格乎设燔燎膻芗见以萧光则膻膟膋之气也芗𮮐稷之气也萧合膟膋𮮐稷而燔燎之在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼则祭义郊特牲之文虽殊其事一也盖迎牲而刲之则血毛告于室以示其幽全膟膋𤋲于堂以达其𦤀气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭也郑康成以祭义所言为朝事之𤋲萧以郊特牲所言为馈食之𤋲萧
　　蕙田案萧合𮮐稷便是祭义之燔燎膻香止是一事所谓既奠者即仪礼祝酌奠于铏南在士大夫为未迎尸之前在天子亦在未迎尸未朝践之先故曰既奠然后𤋲萧合膻芗其为杀牲制祭之事明矣康成释既奠为即特牲祝酌奠于铏南之奠可知天子诸侯自有阴厌酌奠之礼矣乃泥于馈食之礼遂并入于馈食之时其谬固可不攻而自破至燔燎𤋲萧皆是求神之事与酌奠祼献诏室制祭祊祭皆在朝践之时岂有合亨之后进𮮐稷之时以人道事神忽又加以燔燎之理此考之于经求之于义可断然信其朝践之事而非有再度之𤋲萧审矣陈氏虽疑之而以奠盎为说其病正坐在忘却阴厌一节事耳
　　诗大雅生民篇取萧祭脂〈传取萧合𮮐稷𦤀达墙屋先奠而后爇萧合馨香也　笺取萧草与祭牲之脂爇之于行神之位馨香既闻　疏言宗庙之祭以香蒿合𮮐稷欲使𦤀气通达于墙屋故记酌于尸巳奠之而后烧此香蒿以合其馨香之气彼神歆飨之故此亦用萧取其馨香也此言祭脂彼不言脂彼言𮮐稷此不言𮮐稷皆文不具耳〉
　　朱子集传萧蒿也脂膟膋也宗庙之祭取萧合膟膋爇之使𦤀达墙屋也
　　〈何氏楷曰此指宗庙之祭言取香蒿及祭牲之脂杂烧之所以达其馨香之气使神歆享之也其烧此二物又必合𮮐稷古人以神之道微不可搏执故求万物之理以为同声相应同气相求水流湿火就燥故用百物之英华庶几丽而留之此萧之气达于墙屋则墙内乃爇萧之地故曰萧墙之内王应麟云古所谓香者如此韦彤五礼精义谓祭祀用香今古之礼并无其文梁天监初何佟之议郁鬯萧光所以达神与其用香其义一也考之殊无依据开元开宝礼不用〉
　　礼记郊特牲诏祝于室〈注谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以隋于主主人亲制其肝所谓制祭也　疏天子诸侯朝事之时坐尸于堂祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕于主当此时主乃亲洗肝于郁鬯而燔之以制于主前今云诏祝于室是燎于炉炭入告神于室也云入以诏神于室又出以堕于主前者堕祭也谓分减肝膋以祭主前也云主人亲制其肝所谓制祭也者制割也谓割其肝而不相离案礼器云君亲制祭夫人荐盎此云诏祝于室下云用牲于庭故知制祭当此节也〉
　　礼器君亲制祭〈注亲制祭谓朝事进血膋时所制者制肝洗于郁鬯以祭于室及主也　疏杀牲巳毕进血腥之时君断制牲肝洗于郁鬯入以祭神于室知亲制祭是朝事进血膋时者案郊特牲云取膟膋燔燎升首报阳也又祭义取膟膋之后又爓祭祭腥则膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事时也方氏悫曰言制祭亦割之矣以方杀而多少未定故曰制制祭荐盎朝事之时也朝事以神事之故制祭以腥而荐以齐盖腥与齐神道也〉
　　祭统君执鸾刀羞哜〈注哜哜肺祭肺之属也君以鸾刀割制之　疏哜肝肺也哜有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于炉炭出荐之主前二谓馈熟之时君以鸾刀割制所羞哜肺横切之使不绝亦奠于爼上尸并哜之故云羞哜一云羞进也谓君用鸾刀制此哜肉以进之案少牢特牲荐熟之时爼有祭肺及举肺切之举肺离而不提心二肺皆祭之故郑云哜肺祭肺之属也〉
　　郊特牲血祭盛气也祭肺肝心贵气主也〈注周祭肺殷祭肝夏祭心气主气之所舍也　疏血祭是堂上制祭后又荐血腥时也肺肝心三者并为气之宅故祭时先用之是贵气之主也血是气之所舍故云盛气三者非即气故云气之主也〉
　　〈方氏悫曰经血腥爓祭用气也然腥爓之气不若血之幽气聚于幽而散于明聚则盛矣故曰血祭盛气也五行之气在人则为五脏之气各有所主而牲亦象之肺则金气之所主也肝心木火气之所主也经独言三者则以三代之所用者言之故也〉
　　蕙田案疏亦以祭肺肝心为制祭荐血腥盖文义之自然虽欲强从注家之说而不觉自岐其指矣惟谓制祭后又荐血腥未安详见后条
　　周礼春官太祝隋衅〈注隋衅谓荐血也凡血祭曰衅疏郑云隋衅谓荐血也者贾氏云衅衅宗庙马氏云血以涂钟鼓郑不从而以为荐血祭祀者下文云既祭令彻则此上下皆是祭祀之事何得于中辄有衅庙涂鼓直称衅何得兼言隋故为祭祀荐血解之〉
　　蕙田案隋衅注疏谓宗庙荐血极是礼器君亲制祭注疏谓朝事进血膋时制肝于郁鬯以祭于室及主郊特牲诏祝于室注疏谓取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以隋于主前隋祭也谓分减肝膋以祭主前祭统君执鸾刀羞哜疏鸾刀羞哜哜肝肺也哜有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于炉炭出荐之主前祭义羞肺肝首心郊特牲血祭也祭肺肝心疏谓血祭是堂上制祭后又荐血腥肺肝心三者并为气之宅故祭时先用之据此则朝践时燔燎制祭羞肺肝首心即是血祭以君亲制之谓之制祭取肺肝与膋荐之谓之血祭也经谓血腥爓祭此正血祭无疑周礼太祝所掌盖天子之事耳先儒以祭肺肝心专谓馈食时者误不知肺肝首心有生有孰朝践荐生而兼血馈食荐熟而在爼疏义极明不可混也惟疏谓血祭是制祭后又荐血腥分制祭血祭为二似未安详考经文制祭之外更无血祭一节事也
　　辨贾疏祭宗庙不荐血
　　〈周礼春官司尊注朝践谓荐血腥贾疏礼器云郊血大飨腥则享祭宗庙无血此云荐血腥者谓肉非谓如别荐血也〉
　　蕙田案贾氏此疏与太祝隋衅条互异
　　礼器郊血孔疏凡郊与大飨三献之属正祭之时皆有血有腥有爓有孰此云郊血是郊有血也郊特牲云血毛告幽全是宗庙有血也宗伯云以血祭祭社稷五祀是三献有血也楚语云禘郊则有全烝是祭天有孰也有孰则有腥可知也宗伯云以肆祼献享先王是大享有腥有孰也此云三献爓宗伯云以血祭社稷五祀既有血有爓明有腥有孰可知也　皇氏曰郊天与大享三献并有血腥爓孰今所以各言者此据设之先后郊则先设血后设腥与爓孰虽以郊为主其祭天皆然也大享之时血与腥同时俱荐当朝事迎尸于户外荐血腥也虽以大享为主其宗庙之祭皆然也
　　蕙田案信南山诗取其血膋礼运荐其血毛礼器血毛诏于室郊特牲毛血告幽全之物也血祭盛气也皆宗庙荐血之据贾氏祭宗庙无血甚悮
　　礼器君亲制祭夫人荐盎〈疏君断制割牲洗于郁鬯入以祭神于室于此之时夫人荐盎齐以献之〉
　　蕙田案礼运云醴盏以献疏谓朝践之时用醴此盎齐即醴奠盎即醴盏以献也祭义君牵牲夫人奠盎至此乃荐之奠而后荐正是一事盖制祭所以求神求神则必有荐献也
　　祭统宗妇执盎从夫人荐涗水〈注涗盎齐也盎齐涗酌也凡尊有明水固兼云水尔　疏宗妇执盎从者谓同宗之妇执盎以从夫人夫人荐涗水者涗即盎齐由自浊用清酒以涗泲之涗水是明水宗妇执盎齐从夫人而来奠盎齐于位夫人乃就盎齐之尊酌此涗齐而荐之者因盎齐有明水连言水耳盎齐涗酌也者周礼司尊文案彼注云盎齐差清和以清酒泲之谓之涗酌郑引此者解经夫人荐涗是盎齐也云凡尊有明水因兼云水尔者以经夫人荐涗祗是荐盎不荐明水今经荐涗之下别更言水此谓明水也以盎齐加明水故记者因盎而连言水耳知盎齐加明水者郊特牲云祭齐加明水是也方氏悫曰齐有五而宗妇止执盎者按君牵牲时也祭义夫人奠盎与此合荐涗水郊特牲所谓明水涗齐贵新是也酌齐则必用涗矣祭义不言略也〉
　　周礼春官司尊盎齐涗酌〈注礼运曰元酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则盏酒盎齐也郊特牲曰盏酒涗于清盎齐差清和以清酒泲之而巳　疏盏酒盎齐也者盎次醴礼运盏次醴以盏当盎处即一物明盏酒盎齐也盎齐云酒则酒齐亦通云盏酒涗于清者盏酒即盎齐盎齐差清亦不言缩则不用茅涗谓新亦谓泲之也彼记人所取此盎齐涗酌解之以盎祭欲泲之时则以清酒和而泲涗使可酌故直云涗于清也〉
　　礼记郊特牲盏酒涗于清〈注盏酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲之而巳泲盎齐必和以清酒者皆久味相得　疏盏酒盎齐者周礼云盎齐涗酌此云盏酒涗于清涗文是同又周礼醴齐之后有盎齐礼运醴后有盏故知盏谓盎齐也〉
　　礼运醴盏以献〈疏醴盏以献者朝践之时用醴〉
　　元酒以祭〈疏元酒以祭者谓朝践之时设此元酒于五齐之上以致祭鬼神此重古设之其实不用以祭也〉
　　右燔燎𤋲萧制祭奠盎
　　周礼天官内饔凡宗庙之祭祀掌割亨之事〈疏内饔不掌外神故云宗庙之祭祀言凡者谓四时及祫禘并月祭等皆在其中掌其割亨之事上王后言煎和此不言煎和者鬼神尚质不贵亵味故不言煎和〉
　　夏官司士帅其属而割牲羞俎豆〈注割牲制体也　疏割牲制体也者若据祭祀则礼运云腥其爼孰其殽体其犬豕牛羊之类〉
　　诗小雅楚茨或剥或亨或肆或将〈传肆陈将齐也或陈于互或齐其肉　笺祭祀之礼各有其事有解剥其皮者有煮熟之者　疏行苇云肆筵设席肆是设之言故为陈也将齐释言文郭璞曰谓分齐也地官牛人云凡祭祀共其牛牲之互注云互若今屠家县肉架则肆谓既杀乃陈之于互上也就互上而齐之也或肆或将其事俱在或亨之前以二者事类相将故进或亨于上以配或剥耳礼运曰腥其爼熟其殽注云腥谓豚解而腥之熟谓体解而爓之豚解腥之是解剥其肉也〉
　　蕙田案楚茨或剥或亨或肆或将毛郑异义毛以肆为陈于互将为齐其肉此是杀牲当朝践时事郑以肆为肆其骨体于爼将为奉持而进之此是馈食时事朱子从郑义今案楚茨所言礼仪节次颇分明絜尔牛羊下止当言杀牲至执㸑以下方是馈食时事此方言絜尔牛羊遽言馈食则竟遗却朝践一节矣况云肆其骨体于爼与下为爼孔硕又相则郑义不如毛义之长
　　周礼地官大司徒奉牛牲羞其肆〈注进所肆解骨体士䘮礼曰肆解去蹄疏云羞其肆者羞进也肆解也谓于爼上进所解牲体于神座前肆解体骨者为七解体之故引士䘮礼曰肆解去蹄案士䘮礼曰特豕四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀与此骨体一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者郑直以义读之非彼正文此云解当彼鬄也后郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者案礼运云腥其爼孰其殽彼注云腥其爼谓豚解而腥之也孰其殽谓体解而爓之祭祀之法先豚解后体解经云奉牛牲谓初牵入时即言羞其肆明先豚解又案国语禘郊之事则有全烝明知不得先有体解若然则禘郊之事先全烝始后解体也若宗庙之祭则无全烝先豚解次体解礼运所云者是也〉
　　夏官小子掌祭祀羞羊肆〈注元谓肆读为鬄羊鬄者所谓豚解也　疏后郑读肆从鬄羊鬄者所谓豚解也士虞礼云主人不亲豚解豚解之法则士䘮礼特牲四鬄去蹄谓四叚解之殊肩髀如解豚故名豚解若然大夫士祭自馈孰始故云祭即体解为二十一体䘮亊略则有豚解其天子诸侯之祭有腥有爓有孰故初朝践有豚解而腥之馈献则有体解而爓之酳尸乃有孰与大夫士不同也〉
　　礼记郊特牲君再拜稽首肉𥘵亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉𥘵服之尽也〈注割解牲体疏再拜稽首肉𥘵是恭敬之至极乃是服顺于亲也〉
　　〈方氏悫曰𥘵则肉露故谓之肉𥘵所以致亲割之劳割谓割牲以人君之尊而服劳如此所以为敬之至服屈服于神故曰敬之至也服也诗言勿剪勿拜而以拜为屈故曰拜服也拜下两手而巳稽首则首至地焉故曰稽首服之甚也首虽至地又未若肉𥘵之劳焉故曰肉𥘵服之尽也〉
　　周礼夏官羊人祭祀割羊牲登其首〈注登升也升首报阳也升首于室疏知升首于室者见郊特牲云用牲于处升首于室注云制祭之后升牲首于北墉下云报阳者首为阳对足为阴祭祀之时三牲之首俱升此特言羊者以其羊人所升不升馀牲故言羊也〉
　　礼记郊特牲升首于室〈注升首于室谓制祭之后升牲首于北墉下尊首尚气也方氏悫曰升首于室即升首报阳若羊人祭祀割牲登其首〉
　　升首报阳也
　　〈方氏悫曰首者阳之体升者阳之事皆阳类也〉
　　首也者直也〈注直者训所以升首祭也直或为犆　疏直正也言首为一体之正〉
　　〈方氏悫曰首谓升首也首犆而直支偶而曲故曰首也者直也以其直故得特达以升于室焉〉蕙田案杀牲取血膋而诏祝于室隋于主前夫人奠盎则血祭巳毕至是将举腥祭乃割牲而豚解之正所谓或肆或将者也首牲体之元为腥肉之尊者故先升之祭血自诏室而及堂祭腥在堂而升首于室于彼于此皆所以求神也故合割牲升首为一条以为荐腥荐爓之渐
　　辨陆佃割牲为馈食时事
　　〈郊特牲肉𥘵亲割陆佃曰凡祭稽首不必肉𥘵肉𥘵不必稽首兼之者此与盖朝践以前以素为贵父子之事多馈食以后以文为贵君臣之事多〉
　　蕙田案肉𥘵割牲亦朝践之事说者以为馈食以后非也山阴陆氏于祭义教民相爱节训朝践尊而馈食亲于此处又云朝践以前父子之事馈食以后君臣之事义不相顾縁强说割牲为馈食事故也
　　辨陆佃升首独羊之说
　　〈祭义鸾刀以刲取膟膋陆佃曰郊特牲曰取膟膋燔燎升首报阳也与此取膟膋不同彼羊也此牛也知然者以羊人云祭祀割牲登其首知之也〉
　　蕙田案升首于室三牲并升不独羊也周礼羊人登其首贾疏谓祭祀时三牲之首俱升特言羊者以其羊人所升不升馀牲故言羊是也陆氏分郊特牲取膟膋为羊祭义取膟膋为牛甚悮
　　右割牲升首
　　礼记礼运腥其俎〈注腥其爼谓豚解而腥之　疏腥其且者谓朝践时既杀牲以爼盛肉进于尸前也案士䘮礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也案特牲少牢以荐孰为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其爼为豚解〉
　　礼器大飨腥〈疏大飨之时血与腥同时俱荐当朝事迎尸于户外荐血腥也虽以大飨为主其宗庙之祭皆然也〉
　　蕙田案二条荐腥
　　礼运孰其殽〈注孰其殽谓体解而爓之　疏孰其殽为体解而爓之体解则特牲少牢所升于爼以进神者是也案特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体解此孰其殽谓体解讫以汤爓之不全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭祭腥而退是也〉
　　蕙田案此条荐爓
　　祭义爓祭祭腥而退〈注爓祭祭腥祭爓肉腥肉也汤肉曰爓　疏荐膟膋之后以爼载爓肉腥肉而以祭祭卒而退是恭敬之至极也此腥肉即礼运腥其爼也爓肉即礼运孰其殽也此先云爓便文耳非先后之次云汤肉为爓者以鬼神异于生虽曰孰殽但汤肉而已若其他小祀则煮肉合孰故郊特牲云一献孰是爓与孰又别也〉
　　〈方性夫曰爓则向乎孰矣腥则全乎生而已〉
　　郊特牲腥肆爓腍岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣〈疏主祭或进腥体或荐解剔或进汤沈或荐煮熟〉
　　陈氏礼书血腥爓熟礼记曰有虞氏之祭也尚用气血腥爓用气也商人臭味未成涤荡其声周人尚臭则自气至于臭其礼浸文矣又曰郊血大飨腥三献爓一献熟则自血至于熟其诚浸杀矣盖宗庙之祭始则以神事焉故以腥终则以人养焉故以熟则坐尸于堂血毛诏于室乃腥其爼熟其殽进于尸主之前以行朝践焉郑康成谓腥者豚觧而腥之以法于上古熟者体解而爓之以法于中古是也
　　〈沈氏括曰一说谓腥爓以鬼道接之馈食以人道接之致疑也一或谓鬼神嗜腥爓此虽出于异说圣人知鬼神之情状也或有此理未可致诘〉
　　〈方氏悫曰由爓而上则尚气而已至于孰则又尚味焉故郊特牲曰至敬不飨味而贵气臭也〉辨贾疏爓祭为馈食时
　　〈春官小子贾疏天子诸侯之祭有腥冇爓有孰故初朝践有豚解而腥之馈食则有体解而爓之酳尸乃有孰与大夫士不同也〉
　　郊特牲孔疏血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂　祭义孔疏言荐膟膋之后以爼载爓肉腥肉而祭并当朝践之节
　　蕙田案朝践在堂以神道事尸故荐血荐腥荐爓皆尚气之事馈食在室以人道事尸故荐孰荐黍稷皆尚味之事郊特牲以爓祭为用气孔疏以为次于腥而荐之堂固在朝践时非馈食时也
　　右祭腥祭爓
　　周礼春官司尊彛春祠夏禴其朝践用两献尊皆有罍秋尝冬烝其朝献用两著尊皆有罍〈注朝践谓荐血腥酌醴始行祭祀既又酌献〉
　　礼记礼器庙堂之上罍尊在阼牺尊在西君在阼夫人在房君西酌牺象夫人东酌罍尊〈疏罍尊在阼故君于阼阶西向酌犠尊夫人于西房之前东向酌罍尊〉
　　周礼天官大宰享先王赞玉爵〈注宗庙献用玉爵　疏享先王有玉爵按明堂位献用玉盏谓王朝践馈献酳尸时〉
　　内宰后献则赞〈注献谓王荐腥荐孰后亦从后献也疏献谓朝践馈献后以玉爵亚王而献尸内宰赞后〉
　　春官外宗赞王后献〈注献酒于尸　疏朝践馈献及酳尸以食后亦是献献中可以兼之〉礼记礼运孔疏迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏于庭王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛告于室故礼器血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公白牡鲁公骍犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室太祖之尸坐于户西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭统云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又出以荐于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前谓之朝践即此礼运荐其血毛腥其爼是也王乃以玉爵酌著尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌著尊醴齐以亚献四献也
　　通典王乃𥘵而迎牲于门牲入门则奏昭夏王亲牵牲公卿大夫执币以从入而告于庭云博硕肥腯王乃丽牲于碑亲执鸾刀启其毛血以授于祝祝入室告幽全之义遂乃杀牲始行朝践之事凡牲庙用一牢朝践之时尸出于室坐于户西南面主在西东面时尸主之前荐以笾豆脯醢而已乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室于时王亲洗肝于郁鬯而燔之以隋于主主人亲制其肝所谓制祭也次乃升牲首于室中北墉下尊首尚气之义也时又荐腥于尸主之前谓之朝践于时王以玉爵酌献尊中醴齐以献尸此三献也后于是荐朝事之笾时堂上以夹钟之调歌堂下以无射之调作大武之乐后于是亦以玉爵酌献尊醴齐以献尸此四献也时堂下之乐亦作也于时王自阼阶而西酌献后从西阶东酌献杨氏复曰周礼内宰疏云堂上朝践之节王出迎牲时祝延尸于户外之西南面后荐八豆笾王牵牲以入以血毛告讫以此腥其爼荐于神前王以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸二疏大略皆同但后荐豆笾有先后之异案笾人疏云祝延尸于户外后荐此八笾则当以内宰及笾人疏为正蕙田案三条互有得失尸主南面孔疏是通典误荐豆笾在制祭前通典是孔疏误
　　右朝践王三献后四献
　　周礼春官太师乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖〈易氏祓曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武之乐起于无射之戍应以夹钟之卯以享先祖盖主乎后稷而先公与焉谓王业之大实基于此亦其类也〉
　　〈刘氏彛曰周之先祖惟后稷诗之雝言禘太祖生民言尊祖而谓后稷生于姜嫄则凡言祖者皆后稷郑乃以先祖为先王先公盖先公自公刘而下先王自王季而下非始祖矣〉
　　下管播乐器令奏鼓朄〈疏凡乐歌者在上匏竹在下故云下管播乐器〉
　　礼记祭统大尝禘下而管象朱干玉戚以舞大武入佾以舞大夏此天子之乐也
　　明堂位下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏
　　〈陆氏佃曰宗庙之礼升歌清庙下管象舞继之夏籥序兴是也〉
　　周颂诗序有瞽始作乐而合乎祖也〈注合者大合诸乐而奏之　疏谓合诸乐器一时奏之经所云鞉磬柷圉箫管之属是也不合异代之乐〉
　　礼记礼器庙堂之下县鼓在西应鼓在东礼交动乎上乐交应乎下和之至也〈注言交乃和　疏礼交动乎上者谓君与夫人酌献之礼交相动于堂上也乐交应乎下者谓县鼓应鼓相应在于堂下和之至也者谓堂上下礼乐交相应会和谐之至极也〉
　　蕙田案祼之后当作乐以下神故升歌清庙堂上之乐作荐血荐腥荐爓所以享神故奏无射歌夹钟舞大武堂下之乐作诗序作乐而合乎祖礼器乐交动乎下是也书下管鼗鼓合止柷敔亦即此意也是为乐之第二节
　　右下管舞大武
　　诗小雅楚茨祝祭于祊祀事孔明〈传祊门内也　笺孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待宾客之处　疏释宫云𨸂谓之门李巡曰𨸂庙门名孙炎曰诗云祝祭于祊祊谓庙门也彼直言门知门内者以正祭之礼不宜出庙门也而郊特牲云直祭祝于主注云直正也谓祭熟时祭以熟为正又曰索祭祝于祊注云庙门外曰祊又注祊之礼宜于庙门外之西室于此不同者以彼祊对正祭是明日之名又彼记文称祊之于东方为火明在西方与绎俱在门外故礼器曰为祊于外祭统曰而出于祊对设祭于室为正是亦明日之绎故皆在门外与此不同以庙门谓之祊知内外皆有祊称也祝祭于祊者以孝子不知神之所在故使祝博求之于庙门内之旁待宾客之处也毎处求之是祀礼于是甚明也明此祊庙门之名其内得有待宾客之处者聘礼公食大夫皆行事干庙其待之迎于大门之内则天子之礼焉其迎诸侯之臣或于庙门内也绎祭之祊在庙门外之西此正祭之祊或在庙门内之西天子迎宾在门东此祭当在门西大率系之门内为待宾客之处耳〉
　　朱子集传祊庙门内也孝子不知神之所在故使祝博求之于门内待宾客之处也
　　何氏楷曰祊祭在庙门之内与他祭不同其字从示从方有索求诸四方之义旧说谓祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于祊此诗所云是也一是祭之明日绎祭之时行礼于祊若礼器所云是也又谓正祭之祊在庙门内之西绎祭之祊在庙门外之西今案尔雅祊作𨸂云𨸂谓之门说文祊一作𥛱云门内祭先祖所以徬徨是则祊祭自在门内原无二祊礼器所谓设祭于堂为祊乎外盖对堂而言则门为外非谓祊在门外也家语卫庄公改旧制变宗庙高子睾问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西今卫君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣是可见绎祭当在祊祊自当在庙门内之西今卫君既改祊之所于东而行绎礼又不于祊乃于库门之内皆所谓失礼也然绎之所以必于祊者以绎为明日之又祭盖正祭事毕则神可以归矣孝孙孝子犹未忍其遽归也故于明日又设绎祭而于门以求之也　祝祭于祊为行礼之始略如迎神之类虽其礼不传然愚以祭统之文知之祭统称祭有十伦首言铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也是则祭祊为行礼之始之明据也辅广云凡祀祼鬯则求诸阴焫萧则求诸阳索祭祝于祊则求诸阴阳之间盖魂无不之神无不在求之之备如此盖谓祭祊以前尚有灌地迎牲告幽全升臭等事其祀礼甚明著也不详悉言之者与信南山篇互见故略之也何以知诸礼在祭祊之前尝参绎郊特牲礼器之言祊者而得之郊特牲曰诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸远人乎祭于祊尚曰求诸远者与又云祊之为言倞也首也者直也而礼器则云纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位盖道求而未之得也设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎二礼所记略同今案信南山所言祭以骍牡即纳牲诏于庭及用牲于庭也启毛取血即毛血诏于室也膟膋燔燎先儒皆以为诏祝于室之事在取血膋之后即朝践时也室以内有主在焉因而升牲首于室郊特牲所谓直祭祝于主而自解之曰首也者直也是可见升首之为直祭也此时尸坐于堂亦设有腥爓之祭焉所谓设祭于堂也犹恐神之或不在求而未之得也因于祊以求之郊特牲于直祭祝于主之下即继之曰索祭祝于祊礼器于设祭于堂之下即继之曰为祊乎外互相备也皆曰于彼乎于此乎盖汲汲乎求神也
　　蕙田案郊特牲郑注朝事延尸于户西南面布主席东面至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉据此朝践时尸在堂主亦在堂馈食时尸在室主亦在室今升首在朝践时不得云有主在室何氏所云恐未的确
　　礼记郊特牲索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸远人乎祭于祊尚曰求诸远者与〈注谓之祊者以于绎祭名也于彼于此言室与堂与尚庶几也　疏索祭祝于祊者广博求神非但在庙又为求祭于祊也祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门内诗楚茨云祝祭于祊注云门内平生待宾客之处与祭同日二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方是也今此索祭是正祭日之祊礼器云为祊乎外以其称外故注云明日绎祭此经不云外又下云肵之为言敬也相飨之也嘏大也毛血告幽全之物皆据正祭之日明此祊亦正祭日也不知神之所在于彼乎于此乎此解正祭在庙之时或设馔于室或设馔在堂不知神所在之处为于彼室乎为于此堂乎故两处设馔也或诸远人乎此解索祭为祊之时其灵或远离于人不在庙乎祭于祊者庶几求于远者焉言于远处求神也云谓之祊以于绎祭名也者以祊是庙门明日绎祭称祊虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之曰祊也〉
　　〈陛氏佃曰索祭祝于祊谓尸已出祝于祊而已是之谓索祭〉
　　蕙田案楚茨诗礼节皆有次叙其言祝祭于祊在前鼓钟送尸在后山阴以为祝于祊谓尸已出非也
　　〈吕氏大临曰不知神之所在故尚气尚声尚臭以求诸天地阴阳之间不知神之所在故于庭于室于堂于祊以求之不知神之所依故有主有儿有尸有币以主之不知神之所飨故肆爓腥孰三牲鱼腊水草备物以祀之矣〉
　　祊之为言倞也〈注倞犹索也〉
　　〈方氏悫曰索祭祀于祊于正祭之后而又索焉非强有力者不能如此故曰祊之为言倞也倞强也〉蕙田案此节历言于室于堂于庭于主于祊以明求诸远近之义此正祭当日之事即楚茨祝祭于祊之祊与祊之于东方指明日绎祭者有别郑引绎祭为说颇混疏训正祭其说为的
　　礼器为祊于外故曰于彼乎于此乎
　　〈方氏悫曰设祭于堂言正祭之时也为祊乎外言索祭之时也言堂以见外之为门言外以见堂之为内祭言其事也祊言其所也谓之祊者祝祭求神以此为所在之方故也且神无方也祊特人为之耳故言为祭必有所陈焉故言设孝子不知神之所在或于彼或于此而祭之非一日求之非一处故曰于彼乎于此乎〉
　　祭统诏祝于室而出于祊此交神明之道也〈注出于祊谓索祭也疏云出于祊谓索祭也者案郊特牲索祭祝于祊故云索祭也〉
　　尔雅释宫𨸂谓之门〈注诗曰祝祭于祊　陆氏音义𨸂补耕反说文作𥛱云或作祊门内祭先祖所徬徨也　疏李巡曰𨸂庙门也案祊本庙门之名设祭于庙门因名其祭亦名祊凡祊有二种一是正祭之时既设于庙又求神于庙门之内郊特牲云索祭祝于祊及诗云祝祭于祊注云祊平生门内之旁待宾客之处与祭同口也二是明口绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即郊特牲注云祊之礼宜于庙门外之西室及礼器云为祊乎外是也然则庙门内外皆有祊称〉
　　蕙田案正祭有祊其文见于经传者非一而其礼不传今通考经文约其节次总当在朝践之节郊特牲云索祭祝于祊祊称索祭乃是求神之祭求神乃朝践之事孝子不知神之所在故祼鬯以求诸阴燔燎以求诸阳祊祭以求诸阴阳之间斯时事尸于堂荐血荐腥荐爓无有饮食之事固是尚气且恐神之尚未凭依也故曰于彼乎于此乎至馈食则事尸于室以人道饮食之曰神嗜饮食曰神具醉止则尸实神所凭依而无恍惚求索之语矣何元子曰朝践以前意在求神荐熟以后意在飨尸据此则索祭在朝践时无疑矣楚茨絜尔牛羊节是朝践事执㸑以下是馈食事而祝祭于祊在杀牲之下执㸑之前此一证也祭器设祭于堂正朝践之事而即继之曰为祊于外又一证也祭统诏祝于室与郊特牲诏祝于室同文而彼则继之曰坐尸于堂此则继之曰而出于祊明一时事又一证也但朝践仪节已繁而又有祊祭一节其事必简且经传凡言祊处皆连祝为说则此祭或但有祝告未必陈牲何氏以为牲用求牛恐未的朱子经传通解马氏文献通考俱以祝祭于祊列于既彻之后似正祭毕而后行祊祭者恐非其序矣今列之朝践之末观承案祊祭有二分析最清其以正祭之祊属朝践之时尤为位置妥帖一洗从来之蒙混行礼者乃可案本子做去矣
　　右祭祊朝践毕











　　五礼通考卷八十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十八
　　宗庙时享
　　周礼天官太宰及纳亨赞王牲事〈注纳亨纳牲将告杀谓向祭之晨既杀以授亨人　疏礼器云纳牲诏于庭杀讫毛以告纯血以告杀腥其爼豚解以腥之以此讫乃纳于亨人爓祭此言纳亨者以牵牲也〉
　　蕙田案纳亨有二一是朝践荐血荐腥后豚解而亨之以为爓也一是馈食将体解之纳亨以实鼎爼也注专以向祭之晨杀以授亨人言之未备
　　亨人掌共鼎镬给水火之齐〈注镬所以煮肉及鱼腊之器既孰乃脀于鼎齐多少之量　疏云镬所以煮肉及鱼腊之器者案少牢爨在庙门外之东大夫五鼎羊豕肠胃鱼腊各异镬镬别有一鼎镬中肉孰各升一鼎故郑云既孰乃脀于鼎云齐多少之量者此释经给水火之齐谓实水于镬乃㸑之以火皆有多少之齐〉
　　夏官诸子大祭祀正六牲之体〈注正谓庀载之　疏案特牲少牢移鼎入陈即有一人鼎中庀出牲体一人在鼎西北而载之于爼既言正六牲之体明是此二事也〉
　　礼记礼运然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮〈注体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众爼也　疏此论祭馈之节然后退而合亨者前明荐爓既未孰今至馈食乃退取曏爓肉更合亨之会孰拟更荐尸又尸爼唯载右体其馀不载者及左体等亦于镬中亨煮之故云合亨亨之既孰乃体别骨之贵贱以为众爼供尸及待宾客兄弟等知非尸前正爼者以此经所陈多是祭末之事故为祭末亨燕之众爼也实其簠簋笾豆铏羮者此举事尸之时所供设也方氏悫曰合亨则合众物而亨之犬豕牛羊骨有贵贱各异体焉故曰体以稻粱而实簠以黍稷而实簋以水土之品而实笾豆以五味之和而实铏鼎故曰实〉
　　诗小雅楚茨执㸑踖踖为俎孔硕〈传㸑饔㸑廪㸑也踖踖言㸑灶有容也疏以祭祀之礼饔㸑以煮肉廪㸑以炊米此言臣各有司故兼二㸑也少牢云雍人摡鼎匕爼于饔㸑饔㸑在门东南北上廪人摡甑甗𠤎与敦于廪㸑廪㸑在饔㸑之北故知有二焉踖踖㸑灶有容者谓执㸑之有容仪也〉
　　何氏楷曰荐孰之礼以尸人也必荐孰而后尸可享也则执㸑以下事也朝践以前皆交于神明之道其意在于求神荐孰以后始兼用人道其事在于享尸信南山纪朝践以前事楚茨纪荐孰以后事二诗相为首尾祭以馈孰为正故此章专就荐孰时言之㸑贾公彦云今之灶也周人制礼之时谓之㸑至孔子时则谓之灶案少牢礼有雍㸑有廪㸑雍㸑以煮肉雍人掌之廪㸑以炊米廪人掌之特牲礼有牲㸑有鱼腊㸑即雍㸑也然无廪㸑而有饎㸑主妇视之旧说炊黍稷曰饎饎廪所㸑同物而廪比饎为大则行礼之人异耳此诗所执者乃雍㸑也踖踖尔雅云敏也案特牲记爼之类不一有肵爼有折爼有尸爼有阼爼有主妇爼有祝爼有佐食爼有宾爼肵爼载牢心舌于上设于尸馔之北尸每食牲体反著于肵爼是主人敬尸之爼郊特牲所谓肵之为言敬也折爼谓节解者旅酬时所设也尸爼事尸之爼牲体有九曰肩曰臂曰臑曰肫曰胳曰正脊二骨曰横胁二骨曰长胁二骨曰短胁凡九体皆尚右周道也所以尊尸也体贵竒者何阳数也骨者何以致敬也又有肤三焉以致爱也爱敬交致孝之至也又有离肺一刌肺五焉所以贵肺者何气主也又鱼十有五鱼阴物也取诸月十有五日而盈之义也腊如牲骨则犹是贵竒之意也阼爼者主人之爼自阼爼而下亦总名为执事之爼而其物薄矣据此诗以孔硕言爼盖耑指尸爼
　　右馈食合亨
　　周礼天官笾人馈食之笾其实枣㮚桃干䕩榛实〈注馈食荐孰也今吉礼存者特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也不祼不荐血腥而自荐孰始是以皆云馈食之礼　疏此谓朝践荐腥后堂上更体犬豕牛羊亨孰之时后荐谓之馈食之笾也云馈食荐孰也者谓于堂上馈孰之时后荐之云今吉礼存者吉礼谓祭祀以其天子诸侯祭祀之礼亡故云存者云特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也者以天子大夫太牢祭今用特牲少牢故知诸侯大夫士祭礼也云不祼不荐血腥者若天子诸侯则有室中二祼堂上朝践荐血腥之礼大夫则无此二者也〉
　　醢人馈食之豆其实葵菹蠃醢脾折蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢〈疏言馈食之豆者亦与馈食之笾同时而荐〉
　　蕙田案周礼外宗礼记祭统明堂位载王后夫人荐豆笾详见朝践条下
　　右荐馈食豆笾
　　礼记礼器羮定诏于堂〈疏羮肉湆也定孰肉也谓煮肉既孰将迎尸主入室乃先以爼盛之告神于堂是荐孰未食之前也〉
　　〈方氏悫曰羮定则事以人道神明之也故诏于堂以堂比室为明故也〉
　　右诏羮定
　　周礼春官小宗伯逆齍〈注受饎人之盛以入　疏案少牢饎㸑在庙门之外明天子诸侯饎㸑亦在庙门外今逆齍迎入向庙堂中实之于簠簋也〉
　　小祝迎齍盛〈疏祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂也实之荐于神座前〉
　　肆师祭之日表齍盛告絜
　　春秋桓公六年左氏传奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也〈注三时春夏秋〉
　　右逆齍盛
　　周礼春官大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示〈注大合乐者谓遍作六代之乐　疏云大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后而文退下神在乐后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上　此经六乐即上六舞故知遍作六代之乐言遍作乐而一时俱为待一代讫乃更为故云遍作也〉
　　以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大𮑮大武大祭祀率国子而舞〈注当用舞者率以往〉
　　礼记祭统夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也〈疏祫祭在秋大尝禘在夏用天子礼则升歌清庙及舞大武大夏之乐所以为大尝禘也〉
　　明堂位升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏
　　蕙田案注疏详见制度乐舞条
　　祭统及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其群臣以乐皇尸
　　〈陈氏礼书周之兴也功莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已〉蕙田案大合乐则声容相应咏蹈相宣注遍作六代之乐夫遍作非奏其全乐也备其器服用其威仪节奏而已君执干戚就舞位是舞初入时冕而总干以为之倡亦非君始终自舞也是时君方入室献尸矣
　　右大合乐
　　仪礼特牲馈食礼祝延尸尸升入尸即席坐主人拜妥尸〈注延进在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者也妥安也〉
　　礼记郊特牲举斚角诏妥尸〈注妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斚诸侯奠角　疏斚角爵名也馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲礼阴厌后尸入举奠焉也诏告也尸始即席举奠斚角之时未敢自安祝当告主人拜尸使尸安坐是诏妥尸也〉
　　蔡氏徳晋曰设馔于堂尸将入室饮食故徙堂上之馈于室祝酌奠于馔南尸入而举之也
　　曾子问接祭不迎尸孔疏接祭者接捷也捷速也速而祭之然案郊特牲云既灌然后迎牲则迎尸于奥在杀牲前凡迎尸之礼其节有二一是祭祖迎尸于奥而行灌礼灌毕而后出迎牲于时迎尸于户外亲割荐血毛行朝践之礼设腥爓之爼于尸前是一也然后退而合亨更迎尸入坐于奥行馈孰之礼是二也注云不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭郊社之祭无文不迎尸亦在此时
　　蕙田案馈食时延尸入室亦曰迎尸迎尸有二一是始祭时太祝逆尸相尸礼小祝逆尸沃尸盥是也一是荐孰时迎尸入室曾子问接祭条郑云接祭不迎尸孔云退而合亨更迎尸入坐于奥行馈孰之礼不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入案此是当祭而日食大庙火则不迎尸入室若常礼则有两迎尸胡邦衡以为即始祭时之迎尸非也郊特牲举斚角诏妥尸郑孔并云在荐孰时尸入室后今案仪礼特牲少牢并有妥尸之文与尸入相连郑孔之说是也
　　辨应㧑谦朝践在室馈食在堂
　　〈应㧑谦礼乐彚编问先儒谓朝践于堂馈食于室今反之何也曰此非无据而敢然也据礼运元酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下是以酒之贵者在室而贱者在堂也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐先儒周礼注以为朝践之献尊实醴醍馈食之象尊实盎沈朝践之醴齐在户醍齐在堂而其礼行之于堂馈食之盎齐在户沈齐在堂下而其礼反行之于室先儒谓设而不酌者今以礼器祭统徴之盎齐并非馈食所荐是知醴盏在户内为朝践之所荐而粢醍在堂为馈食之所荐无疑也朝践血腥爓祭礼之精微者也今反在堂馈食礼之近人情非其至者也今反在室不惟与所设之酒不合于理亦已悖矣先儒徒见特牲馈食少牢馈食皆行之于室而不知大夫士惟无朝践之礼故馈食在室天子诸侯以朝践为尊故馈食行之于堂也郊特牲曰诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室是迎牲奠币之时祝诏尸出堂杀牲而升首是尸已反于室而行朝践也礼器曰纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂继之曰设祭于堂为祊于外是知羮定诏于堂而即设正祭焉此即馈食之礼也祭义曰建设朝事燔燎膻芗见以萧光以报气也荐黍稷羞肝肺首心覸以侠甒加以郁鬯以报魄也是升首固朝事也郊特牲既曰升首于室矣又曰取膟膋燔燎升首报阳也朝践礼在室无疑今不信经而信诸儒之说固不可也〉
　　蕙田案朝践在堂馈食在室先儒并无岐说应氏乃反易之以为朝践在室馈食在堂然就其说案之仍有难通者郊特牲曰诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室注疏以为朝践时应氏亦以为朝践时则明知朝践在室之不符矣而乃云迎牲奠币尸在堂升首时尸入室是朝践一节而忽堂忽室则朝践在室一语仍不能周全而无缺矣曾子问既傧而祭一条云尸入三饭不侑酳不酢齐衰之祭一条云尸入三饭不侑酳不酢可见馈食正祭尸入而饭而侑而酳而酢节次相连若以饭侑酳酢俱行于堂则所谓尸入者果从何入耶则馈食在堂之说亦难通矣至所引礼运元酒在室云云亦安设之礼宜尔朝践血腥爓祭以神道事之于堂馈食黍稷铏羮以人道事之于室先神后人先堂后室莫非礼之精微者而何以为悖于理耶应氏违反旧义正程子所诃解经而欲新竒未可信也
　　右延尸入室
　　周礼春官司尊彛其馈献用两壶尊皆有罍〈注变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐孰时　疏变再献为馈献者亦尊相因其实先馈献后再献也以其馈献在朝践后亦当在尸未入室再献是王酳尸后节也是以云馈献谓荐孰时也此即礼运云熟其殽郑注云体解而爓之是也〉蕙田案荐熟在馈食时非爓也荐爓乃朝践事注以熟其殽为荐熟恐非
　　礼记明堂位尊用象〈疏象象尊也以象骨饰之此尊象周礼春夏之祭堂上荐朝事竞尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也〉
　　郊特牲祭齐加明水报阴也〈注明水司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒加元酒也　疏正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也水属北方皆阴类故云报阴〉
　　明水涗齐贵新也凡涗新之也其谓之明水者由主人之絜著此水也〈注涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也周礼㡛氏以涗水沤丝涗齐或作汎齐新之者敬也著犹成也言主人齐絜此水乃成可得也〉
　　〈周氏谓曰周官司尊彛之职谓郁齐献酌醴齐缩酌及盎齐涗酌以五齐清浊次之则泛齐醴齐同用缩酌而湜齐沈齐与盎齐同用涗酌此言明水涗齐盖自盎而下三齐也涗者以水和之解之也和解之则新矣贵新故不嫌于味之薄也〉
　　春秋桓公六年左氏传奉酒醴以告曰嘉栗旨酒谓其上下皆有嘉徳而无违心也
　　蕙田案郊特牲祭齐加水疏以正祭释之且与祭黍稷文相属其为馈食正祭之酒无疑左传奉酒体以告亦在奉盛以告之后其次序与郊特牲相合
　　右馈食王献
　　周礼天官太宰享先王赞玉爵
　　内宰后献则赞
　　春官外宗赞王后献
　　蕙田案以上三条注见前朝践条
　　右馈食后献
　　礼记礼运孔疏乃退而合亨至荐孰之时尸入室故礼器云设馔于堂乃后延尸入室太祖东面昭在南面穆在北面徙堂上之馔于室内坐前祝以斚爵酌奠诏主人拜郊特牲注云天子奠斚诸侯奠角即此之谓也自此以前谓之接祭乃迎尸入室举此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲云举斚角拜妥尸是也后荐馈献之豆笾王乃以玉爵酌壶尊盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌壶尊醴齐以献尸是六献也通典至荐孰之时谓之馈食先荐孰于堂〈视陈此设馔之礼非谓即食〉设馔之时王及尸皆有倚住之处设机于傍故云变机也设席之后更设尸主之席于室在户内西方东面尸在其北布尸主席讫乃迁所设于堂上之馔置尸主坐前时祝又以斚酌奠奠于馔南所谓天子奠斚乃迎尸主入室即席举奠斚将祭之时祝则诏王拜妥尸拜讫尸遂祭酒以菁茅谓之缩酒尸遂啐之奠之尸乃坐于是王以玉爵酌象尊盎齐以献尸五献也时后荐馈食之豆笾又以玉爵酌象尊醴齐以献尸此六献也
　　杨氏复曰仪礼特牲馈食士礼也少牢馈食大夫礼也大夫士之祭不祼不荐血腥唯室中设尸主东面行馈食礼天子诸侯馈食以前堂上设南面位行祼鬯荐腥之礼而后延尸入室东面位行馈食礼郊特牲注云奠谓荐孰时当此之时大合乐自此以后谓之接祭乃迎尸入室举此奠斚主人拜以妥尸后荐馈献之豆笾王以玉爵酌盎齐以献尸此五献也后又以玉爵酌醴齐以献尸此六献也
　　周礼春官外宗王后以乐羞齍则赞〈疏羞进也齍黍稷也后进黍稷之时依乐以进之则赞后者亦佐后进之豆笾与齍此官已赞九嫔又赞者以笾豆及黍稷器多故诸官共赞〉天官九嫔凡祭祀赞玉齍〈注玉齍玉敦受黍稷器　疏言凡祭祀者惟宗庙禘祫与四时月祭等赞玉齍者祭祀之时男子进爼妇人进豆笾簠簋赞助后也〉
　　诗小雅信南山是烝是享苾苾芬芬
　　〈何氏楷曰烝冬祭名牲既杀矣臭既升矣于是行烝祭中享献之礼谓荐孰也荐孰之礼周礼谓之馈献亦谓之馈食此时始荐黍稷故以苾苾芬芬言苾芬觧见楚茨篇馈食之荐不止于黍稷而独言苾芬者祭以黍稷为主也〉
　　楚茨苾芬孝祀
　　〈何氏楷曰苾说文云馨香也芬说文云草初生其香分布荀子注云花草气香也愚案此当指黍稷言书曰黍稷非馨明徳维馨明黍稷有馨颂所谓有飶其香有椒其馨者也祭以酒食为主而此诗又为农事既成而作故云然〉
　　右羞齍
　　周礼春官小祝大祭祀赞隋〈注隋尸之祭　疏赞隋者特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆间小祝其时赞尸授之〉
　　礼祀明堂位周祭肺〈注气主盛也〉
　　陈氏礼书祭以右手凡祭必于脯醢之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙賔客饮食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异也士冠有哜肺而乡饮酒乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺昏礼有离肺又有祭肺鬼神阴阳之意也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主耳由是推之夏殷非不祭肺也以心与肝为主而已
　　郊特牲祭黍稷加肺报阴也〈注祭黍稷加肺谓绥祭也疏尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺兼肺而祭故云加肺也〉
　　〈陆氏佃曰祭黍稷加肺少牢所谓上佐食取黍稷下佐食取肺尸受同祭于豆是也〉
　　周礼春官守祧既祭则藏其隋〈注隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神　疏案特牲少牢及曽子问皆有隋祭之事特牲礼祝命绥祭尸取菹㨎于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之注云肺祭则肺是其隋者彼不言脊似误〉
　　〈王氏昭禹曰其隋则埋以藏之〉
　　〈王氏安石曰隋肉谓之隋隋盖尸祭之馀〉
　　〈易氏祓曰藏其隋则埋于西阶之东〉
　　礼记曾子问摄主不绥祭〈注不绥祭谓今主人也绥周礼作堕　疏主人欲食之时先咸黍稷牢肉而祭之于豆间故曰绥祭尸与主人俱有绥祭凡将受福先为绥祭今辟正主不敢受福故不绥也绥是减毁之名故从周礼堕为正守祧云既祭则藏其隋是也〉
　　陈氏礼书仪礼士虞祝命佐食隋祭佐食取黍稷肺祭授尸特牲祝命尸挼祭之尸取菹擩于醢祭于豆间佐食授主人挼祭主妇则佐食挼祭主妇抚之少牢尸受肺与黍同祭于豆间主人佑受佐食绥祭坐祭之主妇亦受佐食绥祭祭之郑康成谓下祭曰隋则隋与春秋传所谓隋成之隋同周官与士虞作隋少牢与礼记作绥特牲作挼其实一也隋祭所以祭鬼神之物犹生者之饮食必祭也其物黍稷与肺其乐钟鼓赞之以祝祭之以佐食藏之以守祧而尸与主人主妇皆有是礼则尸既举奠而绥祭祭神食也主人受酢而绥祭祭尸食也少牢主妇受祭于佐食而祭之特牲主妇祭以佐食而抚之以士卑而礼简故也摄主不绥士虞无尸不绥以摄与无尸非备文故也周人所祭莫先于肺天子诸侯或隋于堂上或隋于室中固不可考要之皆先祭肺而已
　　右隋祭
　　周礼大司徒奉牛牲羞其肄享先王亦如之〈注郑司农云羞进也肆陈骨体也〉
　　蕙田案康成与司农解不同经文当兼豚解体解两事今并存之
　　夏官司士帅其属而割牲羞爼豆〈疏体其犬豕牛羊郑云分别骨肉之贵贱以为众爼也更破使多熟而荐之〉
　　小子掌祭祀羞羊殽肉豆〈疏大夫士祭自馈熟始故正祭即体解为二十一体天子诸侯之祭有腥有爓至酳尸乃有孰与大夫士不同也〉
　　大司马大祭祀飨食羞牲鱼授其祭〈注牲鱼鱼牲也祭谓尸賔所以祭也郑司农云大司马主进鱼牲　疏此大祭祀据宗庙而言授尸祭祭者鱼之大脔即少牢下篇云尸爼五鱼侑主人皆一鱼加膴祭于其上膴谓鱼之反复者公食大夫亦云授賔祭故云祭谓尸賔所祭〉
　　天官亨人共大羮铏羮〈注大羮肉湆郑司农云大羮不致五味也铏羮加盐菜矣　疏大羮肉湆盛于登谓太古之羮不调以盐菜及五味也镬中煮肉汁一名湆故郑云大羮肉湆云铏羮者皆是陪鼎膷肿膮牛用藿羊用苦豕用薇调以五味盛之于铏器即谓之铏羮若盛之庶羞即公食大夫十六豆膷肿膮等也〉
　　诗小雅楚茨或肆或将郑笺云有肆其骨体于爼者或奉持而进之者孔疏外饔掌外祭祀之割亨供其脯修刑膴陈其鼎爼实之性体则肄其骨体于爼是外饔也大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆享先王亦如之注云肆进所解骨体又小子职云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆则奉持进之是司徒小子之类也然群臣助祭各有所掌奉持进之非独此二职也
　　蕙田案郑笺与毛传异因其在絜尔牛羊之下执㸑之前故从传编入朝践节条下然据其所引周礼则馈食时当有荐孰一事不可缺也
　　又案仪礼少牢尸受祭之后未食之前有主人羞肵爼上佐食羞两铏尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏一节事诗楚茨疏引周礼各条谓是群臣助祭奉持进之正是天子诸侯馈食时进孰授祭之礼也
　　右进孰授祭
　　周礼春官大祝辨九𢷎以享右祭祀〈注享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜　疏云侑劝尸食而拜者案特牲尸食祝侑主人拜少牢主人不言拜侑故知侑尸时有拜〉仪礼少牢尸告饱祝侑曰皇尸未实侑郑注侑劝也实犹饱也贾疏此与特牲皆有尸饭法天子诸侯当亦有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜若然士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭告饱而侑天子十一饭而侑也有司彻尸告饱主人拜侑不言尸又三饭郑注凡十一饭士九饭大夫十一饭其馀有十三饭十五饭贾疏上篇士礼九饭少牢上下大夫同十一饭士大夫既不分命数为尊卑则五等诸侯同十三饭天子十五饭可知
　　礼记曾子问尸入三饭贾疏天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也案此说则诸侯十三饭天子十五饭也
　　逆尸令钟鼓右亦如之〈注右读亦当为侑　疏亦上九拜之下享右之字皆为侑郑氏锷曰侑食之时亦令击钟鼓故曰亦如之右当为侑谓劝侑尸食〉
　　诗小雅楚茨以享以祀以妥以侑〈传侑劝也　笺享献也以黍稷为酒食献之以祀先祖既又迎尸使处神坐而食之为其嫌不饱祝以主人之辞劝之　疏妥侑当馈食之节故云又迎尸使处神坐而食于时拜以安之是妥也为其嫌不饱祝以主人之辞劝之是侑也言嫌者以天子使公卿为尸尸为天子所尊已有为臣之嫌故言嫌不饱祝以主人之辞劝之知祝者以今少牢特牲之礼主人及尸之言皆祝之所传故也〉
　　礼记礼器诏侑武方〈注武当为无声之悮也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子就养无方此亦周所因于殷也　疏诏告也侑劝也子事父母就养无方故在宗庙之中礼主于孝凡预助祭皆得告尸威仪劝尸饮食无常人也案特牲延尸及诏侑相尸之礼皆是祝官则是有常而云无常者谓但是祝官皆得为之不常用一祝也〉
　　蔡氏徳晋礼传天子尸十五饭十一饭告饱而侑诸侯十三饭九饭告饱而侑大夫十一饭七饭告饱而侑士九饭三饭告饱而侑
　　陈氏礼书特牲礼尸三饭告饱祝侑之如初〈郑云不复饭者三三者士之礼大成也〉少牢礼尸三饭又食胾又食举腊肩又食举牢骼又食告饱又曰皇尸未实侑尸又食举牢肩尸不饭主人拜侑尸礼有以多为贵故特牲士祭尸九饭少牢大夫祭尸十一饭有以少为贵故礼器天子一食诸侯再大夫三盖一食即一饭也士九饭大夫十一饭则饭以九与十一而又加者也正饭致其隆故贵多加饭嫌于凟故贵少此饭礼所以不同也郑氏曰士九饭大夫十一饭其馀有十三饭十五饭而贾公彦谓十三饭诸侯礼十五饭天子礼理或然也饭必告饱而告饱必侑侑礼有拜以致其敬有辞以道其勤有乐以乐其心特牲尸告饱祝侑主人拜少牢尸告饱主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇尸未实侑此辞以道其勤也大祝逆尸令钟鼓侑亦如之此乐以乐其心也然特牲三饭告饱而侑少牢七饭告饱而侑则九饭三侑饭寡而侑多十一饭再侑饭多而侑寡者盖礼杀者仪蹙故告饱速而侑多礼隆者仪纾故告饱迟而侑少此侑礼所以不同也贾公彦谓诸侯九饭而侑天子十一饭而侑理或然也然以论语考之每饭异乐每乐异工则侑固多矣而特牲少牢尸饭止于三侑再侑大司乐王大食三侑者盖有每饭之侑有终食之侑每饭之侑一工而已终食之侑侑礼之大者也故荀卿言三嗅之不食大戴史记亦言三侑之不食此皆指其大者论之也古者之于賔客如祭祀礼而祼献之数未尝不同则天子而下其饭数宜与尸食无异矣大司乐王大食三侑皆令奏钟鼓则凡非大食无钟鼓欤
　　右尸食侑馈食毕王五献后
　　六献
　　周礼春官司尊彛其朝献用两著尊〈注朝献谓尸卒食王酳之其变朝践为朝献者尊相因也明堂位曰爵用玉盏又郁人职曰受举斚之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也　疏朝献是王酳尸因朝践之尊醴齐引郁人职欲证王酳尸与前同用玉爵之意也〉
　　通考马氏曰朝献即食后酳尸之礼谓之朝献者盖以酳尸因朝践之尊而得名与
　　礼记明堂位爵用玉盏仍雕〈注爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也疏爵君酌酒献尸杯也盏夏后氏之爵名也以玉饰之故曰玉盏仍因也因用爵形而为之饰故曰仍雕〉陈氏礼书夫卒食必有酳曾子问言侑酳是侑食然后有酳也乐记言执酱而馈执爵而酳是馈食然后有酳也特牲少牢之祭皆曰馈食而献皆曰酳尸则大夫士无朝献馈献之礼特酳尸于馈食之后而已
　　右朝献王酳尸
　　周礼夏官量人凡祭祀制其从献脯燔之数量〈注从献者肉殽从酒也元谓燔从于献酒之肉炙也数多少也量长短也　疏祭礼献以燔从案特牲少牢云主人献尸以肝从主妇献尸以燔从故后郑据此以为从献以燔案仪礼脯十脡各长尺二寸是多少长短燔之数量未闻王氏详说曰正献之脯见于笾人所谓加笾之实蔆芡栗脯正献之燔见于生民所谓载燔载烈王氏昭禹曰从献者以所献牲牢为正而以脯燔为从也物之所共则有数器之所容则有量〉
　　诗小雅楚茨或燔或炙〈传燔取膟膋炙炙肉也　笺燔燔肉也炙肝灸也皆从献之爼也其为之于㸑必取肉也肝也肥硕之大者　疏传以炙为炙肉则是荐爼非从献也从献之炙用肝〉朱子集传燔烧肉也炙炙肝也皆所以从献也特牲主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟以燔从是也何氏楷曰燔是近火烧之如今之烧肉火焰所及也炕举也以物贯之而举于火上以炙之也吕祖谦云为爼孔硕谓荐熟也或燔或炙谓从献也郑氏以为一事误矣燔肉与肝灸岂得谓之孔硕乎
　　蕙田案或燔或炙毛郑异义毛以为燔取膟膋郑以为从献之爼据取膟膋在杀牲时则当言之或肆或将之下而不应言之执㸑踖踖之下此执爨踖踖已是荐熟时非朝践时矣故朱子从郑而不从毛也
　　礼记礼运荐其燔炙〈疏谓燔肉炙肝案特牲礼主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟长以燔从则此君荐用炙夫人荐用燔是也〉
　　陈氏礼书楚茨先言执㸑而继之以或燔或炙凫鹥先言尔殽而终之以燔炙芬芬礼运亦先言孰其殽然后继之以荐其燔炙周礼量人制从献脯燔之数量特牲主人献尸宾长以肝从主妇献尸賔长以燔从是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓孰之后非祭之所先也谓之从献非献之正味也故制之不在司士而在量人献之不在主人而在賔特祭义言建设朝事燔燎膻芗继之以荐黍稷羞肺肝加以郁鬯而郑氏谓朝事君亲制祭则亲制其肝洗郁鬯而燔之以诏神于室又出以堕于主前然则主人用肝之礼又与从献者异矣
　　蕙田案肺肝血气之盛也故制祭用之从献又用之制祭之肝生用尚血也从献之肝已炙进熟也制祭之祭肺贵气主生用也祭黍稷加肺熟用也一在朝践时一在馈食时截然不同先儒多混
　　又案特牲礼主人洗角升酌酳尸〈注酳犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又故颐衍养乐之〉尸拜受賔长以肝从尸卒爵主人拜少牢礼主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受賔长羞牢肝用爼卒爵主人拜是酳尸以肝从为一时事此七献也
　　右从献
　　周礼春官司几筵设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王昨席亦如之〈注郑司农云昨席于主阶设席王所坐也玄谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席　疏祀先王谓宗庙六享皆用上三种席酢席谓王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三种席故云亦如之司农云酢席于主阶设席王所坐也者此约乡饮酒礼主人在阼阶賔在户牖主人受酢王行饮酒礼亦然此酢文承祀先王下即是祭礼受尸酢不得为凡常饮酒礼故后郑不从也后郑知王有受尸酢法者谓若郁人注引特牲少牢此注亦取彼义故云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戸内也案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王于受酢即设席者优至尊与大夫士礼异知席王在户内者约特牲主人受酢时在户内之东西面也云后诸臣致爵乃设席者此亦约特牲夫妇致爵之时有席若然王于酢有席与彼异至于后即与彼同者礼有损之而益故后不得与王同宜同士礼案特牲无致爵于賔长之法而此言诸臣致爵者此王于诸臣亦无致爵礼此致爵谓酳尸讫主人献賔长于西阶之上谓之致爵也特牲主人致爵于主妇席于东房中此后亦然其诸臣案特牲献賔长于西阶上无席献讫以荐爼降降设于西阶下亦无席此诸臣有席者亦是王之臣尊宜设席乃以荐爼降设于席东也〉
　　天官膳夫凡王祭祀则彻王之胙俎〈注膳夫亲彻胙爼胙爼最尊也其馀则其属彻之　疏祭宗庙有胙爼者谓若特牲少牢主人受尸酢尸东西面设主人爼于席前王受尸酢礼亦当然〉
　　〈郑氏锷曰王当祭祀以祭之胙肉置之于爼则名曰胙爼与賔客礼食则主人饮食之爼亦曰胙爼是爼最尊不可䙝膳夫亲彻之不敢使其属也〉
　　右尸酢王
　　礼记礼运修其祝嘏〈注嘏祝为尸致福于主人之辞也疏此下云嘏以慈告诗小雅云钖尔纯嘏子孙其湛是致福于主人之辞也〉
　　嘏以慈告〈疏少牢又云主人献尸祝嘏主人云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之是嘏以慈告〉
　　〈周氏谞曰嘏亦祝也而谓之嘏者以其传尸之言而所告者皆福也〉
　　郊特牲富也者福也嘏长也大也〈注福者人君嘏辞有富此训之也或曰福也者备也　疏尸嘏主人欲使长久广大也〉
　　诗小雅天保君曰卜尔万夀无疆〈传君先君也尸所以象神卜予也　笺君曰卜尔者尸嘏主人传神辞也　疏经陈祭事故君为先君也言曰卜尔是语词故知尸也而称君者尸所以象神由象先君之神传先君之意以致福故笺申之云君曰卜尔者传神辞也〉
　　朱子诗传君通谓先公先王也卜犹期也此尸传神意以嘏主人之辞
　　楚茨工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如几如式既齐既稷既匡既敕永锡尔极时万时亿〈笺祝以神意告主人使受嘏既而以嘏之物往予主人嘏之礼祝遍取黍稷牢肉鱼擩于醢以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝则释嘏辞以敕之又曰长赐女以中和之福是万是亿言多无数　疏特牲少牢荐献礼终尸皆命祝以嘏于主人故知工祝致告是致神意告主人使受嘏也告之下即云徂赉孝孙故知以嘏之物往与主人其嘏之物即下笺云黍稷牢肉是也此及下章再言工祝致告笺以此章祝以神意告主人使受嘏下章祝以主人之意告尸以利成知者此致告之下即云徂赉孝孙以物予主人明是告之使受嘏也下章乃云工祝致告讫即云皇尸载起明致孝子之意以告尸也又特牲少牢皆受嘏在前告利成在后以此知之二者皆祝传其辞故并称工祝致告少牢礼曰二佐食各取黍于一敦上佐食兼授搏之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰既称嘏辞主人坐奠爵兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳之内是大夫受嘏之礼也特牲礼曰佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出写啬于房祝以笾受是士受嘏之礼也二礼皆取黍而已特牲注云独用黍者食之主也又云变黍直言啬者因事托戒欲其重稼啬此言遍取黍稷牢肉鱼以齐者是减取诸物故知遍减取也知祝取之者嘏礼祝所主又特牲言佐食搏黍授祝祝授尸凖此故为祝也知擩于醢者以醢亦宜在遍取之中而少牢礼云尸取韭菹辩擩于三豆有擩醢之事此既遍取以嘏天子天子当尝之故知擩于醢以授尸也既以授尸故孝子前就尸受之特牲尸亲嘏少牢命祝嘏此言既即是孝子自就取则亦尸亲嘏不嫌与士同也言天子使宰夫受之以筐者以少牢宰夫受之故知此亦宰夫特牲少牢皆受以笾此经云既筐故知受之以筐也少牢主人受之出以授宰夫此初即宰夫受之不至于出故言天子使宰夫以为别异之文也定本注天子宰又受之无使夫两字祝则释嘏辞以敕之少牢嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之是亦大夫之嘏辞也天子嘏辞无以言之此永锡尔极时万时亿是其辞之略以少牢嘏辞凖之知天子嘏辞必多于是彼先设嘏辞乃嘏以黍此先以嘏予之乃释辞者亦天子之礼大节文之数与大夫异也易传者以徂赉孝孙是嘏之事也永锡尔极是嘏之辞也则此章唯说受嘏之礼耳不得有执事于其间若不指执事则极疾固慎文无所主故易之以为受嘏之礼〉
　　何氏楷曰工祝周礼大祝之官也致告者致尸意以告主人使受嘏也案主人受祭福其名曰嘏徂往赉赐也祝承尸命以嘏之物往予主人即下文言既齐既稷是也案少牢礼略云佐食取黍搏之以授尸尸执以命祝祝受以嘏于主人特牲礼略云佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人夫特牲乃士礼而尸亲嘏少牢为卿大夫礼而尸命祝嘏当是以尸之尊卑不同若天子之尸其尊更甚则其命工祝徂赉焉宜也苾芬孝祀以下皆祝所传嘏辞也尔之孝徳盛则福亦自然盛故先知尔之膺受百福其繁骈之数如许必皆如其法式也尔极当与思文之诗立我烝民莫匪尔极同解王者重民之事使民皆有以遂其生复其性善莫至焉时万时亿仍以稼穑所获言时万犹言万斯箱也时亿犹言我庾维亿也言尔孝孙自今而后长俾尔务农重本有极至之盛徳而岁岁所获或以万计或以亿计无少歉焉周王业起于农诗咏飨祀丰洁又皆本于农故其言如此天子嘏辞无所见唯天保之诗云君曰卜尔万夀无疆及此诗皆天子嘏辞也若少牢嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之则卿大夫嘏辞也田乃粢盛之所自出故卿大夫嘏辞亦以宜稼于田为言则此章嘏辞之旨可言矣
　　蕙田案笺以永锡二句为嘏辞何氏以苾芬以下皆为嘏辞似何氏为长卜尔百福正与天保君曰卜尔文义相同是神命主人之辞也时万时亿笺指福之多言何氏谓指稼穑亦何氏近之与少牢嘏辞宜稼于田之义相类盖人君之福莫有大于屡丰年者若泛云福多恐欠着实
　　大雅既醉公尸嘉告〈传公尸天子以卿言诸侯也　笺公尸以善言告之谓嘏辞也诸侯有功徳者入为天子卿大夫故云公尸公君也疏尸告主人唯嘏辞耳故知公尸嘉告谓嘏辞也〉朱子集传公尸君尸也周称王而尸但曰公尸盖因其旧如秦已称皇帝而其男女犹称公子公主也嘉告以善言告之谓嘏辞也
　　〈何氏楷曰吕祖谦云周之追王止于太王则宗庙之祭尸之尊者乃公尸也陈祥道云父为士子为大夫葬以士礼而祭之尸则服士服父为大夫子为士葬以大夫礼而祭之尸则服大夫服故周官司服享先公则鷩冕以祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以临之则非所以致敬故不敢也愚案如前说则此公尸当是于诸祖中举其最尊者乃后稷之尸也周旅酬六尸先儒谓后稷之尸发爵不受旅是也朱子援引秦已称皇帝而其男女犹称公子公主谓周称王而尸但曰公尸盖因其旧殊属臆说又何休谓天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸毛传同其说谓天子之卿盖诸侯也未详何据郑元则谓诸侯有功德者入为天子卿大夫故云公尸公君也孔颖达引曽子曰王者宗庙以卿为尸射以公为耦不以公为尸避嫌也此言公者卿六命出封则为侯伯故得以公言之又引石渠论云周人祭天用太公为尸白虎通云周公祭太山用召公为尸谓天地山川得用公皆牵强附会绝非事实嘉告郑云以善言告之谓嘏辞也通篇皆宗祝传公尸之意所谓工祝致告者　又曰既醉以酒既饱以德此馈食之时也杨氏曰案仪礼特牲馈食士礼也少牢馈食大夫礼也大夫士之祭不祼不荐血牲唯行馈食礼天子诸侯馈食以前堂上设南面位行祼鬯荐腥之礼而后延尸入室东面位行馈食礼愚案此时尸始饮食及告饱主人酳尸尸遂嘏主人此诗通篇皆尸嘏王之语故但据馈食时为言所饱者黍稷也而曰饱以徳者即周书黍稷非馨明德惟馨之意〉
　　陈氏礼书嘏以慈告其辞说则少牢馈食祝曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来汝孝孙〈来与赉同郑氏作釐〉使女受福于天宜稼于田眉夀万年勿替引之之类也其仪则士礼佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出写啬于房祝以笾受大夫礼二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸执以命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳内盖士贱而礼简故佐食搏黍授祝祝授尸尸执而亲嘏之大夫贵而礼烦故佐食兼受二敦黍搏之以授尸尸执以命祝嘏之士执角受之诗怀而不尝大夫奠爵受之坐祭哜之乃诗怀之而又尝其实于左袂所以便执爵也以袂挂于季指所以便卒爵也其受皆于主人酳尸之后而主妇亚献賔三献不与焉特受尸酢爵而已曽子问摄主不嘏以明福在主人非摄者所可受也梁明山賔议请郊庙受福惟皇帝再拜明上灵降祚臣不敢同也其言颇合礼意唐开元开宝礼天子亲祠而亚献饮福有司摄事而太尉饮福然受尸酢爵谓之饮酢可也谓之饮福非也以为饮福非古遂废受酢之礼此又全失献酢往来之道也古者受福虽在皇尸饭酳之后然主人受酢受福皆同时其后继之以亚献终献加爵无嫌乎受福太蚤也今亲祠仪注亚献终献行礼已讫然后礼官前导皇帝饮福受胙而亚献终献无复与于酢爵恐非礼意
　　蕙田案仪礼少牢尸酢主妇不嘏则嘏辞惟朝献有之也
　　周礼春官郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之〈注斚受福之嘏声之悮也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯燔事相成　疏此大祭祀云受嘏谓祭宗庙者也郑知斚是受福之嘏非天子奠斚殷爵名者案郊特牲云举斚角诏妥尸其时无郁人量人受爵饮之法惟有受嘏时受王卒爵饮之礼故知斚为受福之嘏也此郁人受王之卒爵亦王出房时也者大夫士有献祝及佐食无献郁人量人法天子有献郁人量人之礼无献祝及佐食之事但其节同故引为证也云必与量人者郁人赞祼尸量人制其从献脯燔之数量前祼后献祭事乃成故云事相成也〉
　　〈王介甫曰斚者先王之爵惟王礼用焉卒爵若仪礼所谓皇尸卒爵是也〉
　　夏官量人凡宰祭与郁人受斚历而皆饮之〈注言宰祭者冡宰佐王祭亦容摄祭元谓斚读如嘏尸之嘏宰冡宰　疏郑云冡宰佐王祭亦容摄祭者义当两含案大宗伯云若王不与祭祀则摄位此据宗伯亦冇故则冡宰摄之后郑云斚读如嘏尸之嘏读从少牢尸嘏主人此有历字者谓郁人与量人历皆饮之也〉
　　〈杨氏复曰疏云有献郁人量人之法何也当受王爵之时王皆饮之以酒此疏所谓献也〉
　　〈王氏详说曰案少牢馈食之礼主人受嘏执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人量人受斚其亦出房之时欤以啬黍授祝以爵授郁人量人况助祭乎记曰夫祭有畀煇胞翟阍者惠下之道也〉
　　辨陆佃卒爵在朝践时
　　〈陆氏佃曰宗庙之祭始祼之时尸入于室王与后既祼献矣及杀牲迎尸于堂王即以肝洗郁齐而燔之制祭于主前于此之时尸既即席祝乃诏之使安坐王以玉角酌元酒以献尸后以玉斚酌清酒以亚献是之谓从献郊特牲曰举斚角诏妥尸当此节也郁人赞祼量人制从献之燔脯时相及事相成故受举斚之卒爵酌而饮之〉
　　郑氏锷曰以康成之说考之举斚角诏妥尸之时无郁人量人受酌爵饮之法惟有妥嘏时受王卒爵饮之礼故康成改斚为嘏然有改字之嫌陆佃之说虽不改字以理考之方其祭之始献而妥尸荐腥荐孰之礼尚未及行而郁人量人先已得饮卒爵岂合人情也耶
　　右嘏
　　礼记祭统尸饮五君洗玉爵荐卿皆以齿〈注尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献賔　疏此据备九献之礼者至主人酳尸故尸饮五也凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸此等皆尸饮之故云尸饮五于此之时以玉爵献卿其爵虽同皆长者在先故云皆以齿云大夫士祭三献而献賔者欲明诸侯献賔时节与大夫士献賔不同知大夫士祭三献而献賔者特牲礼文下大夫不賔尸与士同亦三献而献賔知者有司彻文其上大夫别行傧尸之礼与此相异也〉
　　右君献卿
　　辨陆佃尸饮五当馈食初献
　　〈陆氏佃曰尸饮五若十二献当朝践亚献之节尸饮七当馈食初献尸饮九当馈食三献即九献尸饮五当馈食初献尸饮七当馈食三献尸饮九在酳尸矣七献五献尸饮三于是献卿与　朝献祼献尸皆不饮至馈食然后尸饮所谓尸饮五者饮于五献之时而已非其饮之以五也〉
　　祭统孔疏凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸故云尸饮五于此时献卿献卿之后主妇酳尸賔长献尸是尸饮七也及瑶爵献大夫是正九献礼毕但初二祼不饮故云尸饮七自此以后长賔长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及群有司也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一郑注大夫士祭三献而献賔此特牲礼文明与诸侯献賔时节不同案有司彻下大夫不賔尸与士同亦三献而献賔其上大夫别行賔尸之礼与此异也
　　蕙田案饮五饮七饮九注疏之说已极分明山阴之说不同者彼说十二献有祼献朝践馈食酳尸四节每节有王献后献诸臣献故尸饮五当朝践亚献之节其九献之礼则祼二朝践二故尸饮五当馈食初献之节其云尸饮七当馈食三献然如其说馈食亦止两献耳三献之云不知何说其解饮于五献之时尤属附会
　　祭统古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执策命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙此爵赏之施也〈注一献一酳尸也舍当为释非时而祭曰奠　疏爵表德禄赏功卿大夫等既受䇿书归而奠于家庙告以受君之命也君尊尚爵赏于庙不自专故民知施必由尊也郑知一献非初裸及朝践馈食之一献必为一酳尸者以一酳尸之前皆为祭事承奉鬼神未暇䇿命尸食已毕可行爵赏也此一献则上尸饮五君献卿之时也若天子命群臣则不因常祭特假于庙故大宗伯云王命诸侯则傧是也〉
　　〈应氏镛曰一献始命者以祭为先也不俟献终而命者以赏为重也〉
　　蕙田案馈食六献既毕又有酳尸三献以备九献酳尸王一献周礼谓之朝献则第七献也后亚献诸臣三献周礼通谓之再献则第八第九献也此一献赐爵禄注疏以为酳尸之一献非初祼朝践馈食之一献极是盖此七献亦称一献故八献九献并称再献祭统与司尊彝之文相发也
　　杨氏复曰愚案仪礼注云诸侯尸十三饭天子尸十五饭尸食后王以玉爵酌朝践之尊醴齐以酳尸为七献也尸卒爵祝受之以酌授尸尸以酢王于是设酢席于户内司几筵之祀先王昨席亦如之是也祝取少祭馔并黍稷以嘏福王王乃出量人与郁人受举斚之卒爵是也尸饮五王乃以玉爵献卿此天子礼也诸侯酳尸尸酢主君亦设酢席于户之东面此诸侯礼也
　　又曰案祭统尸饮五君洗玉爵献卿以下所谓君者指国君言之先郑注及疏家皆言王可以献卿者盖王献诸臣无文此又约祭统以明王礼
　　右赐爵禄朝献毕王七献
　　周礼春官司尊彛其再献用两象尊〈注再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为賔又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因此凡九献王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊疏云再献用两象尊尸食后阴厌王酳尸后与賔长为再献此亦在馈献后先言再献者后与賔酳尸因馈献盎齐之尊献变馈献云再献云内宗荐加豆笾者案醢人及笾人有朝事之豆笾有馈食之豆笾有加豆笾之实故郑于此取朝事当朝践节馈食当馈献节食后重加故加豆加笾当酳尸节案内宰职云赞后荐加豆笾故知内宗荐之云此凡九酌王及后各四诸臣一者九谓王及后祼各一朝践各一馈食各一酳尸各一是各四也诸臣酳尸一并前八为九云祭之正也者此九献是正献案特牲少牢仍有众賔长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献彼并非正故此云祭之正也云以今祭礼特牲少牢言之者天子诸侯祭礼亡虽检礼记及周礼而言其文不具故取特牲少牢见在礼而言以其特牲少牢惟有酳尸后三献天子诸侯酳尸后亦三献与彼同故取以为说也云二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣矣王献诸臣无文此又约祭统而言故即引祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也者彼据侯伯礼宗庙七献二祼为奠不饮朝践已后有尸饮五献卿即知天子与上公同九献二祼为奠不饮是尸饮七可以献诸臣若然子男五献者二祼为奠不饮是尸饮三可以献卿故郑云是其差皆当降杀以两大夫士三献无二祼直有酳尸三献献祝是也〉
　　通考马氏曰后酳尸谓之再献者盖以朝献王一献后未献今后再酳尸而乃谓之再献欤
　　天官内宰赞瑶爵〈注爵以瑶为饰　疏内宰以瑶爵授后后亲酌盎齐以酳尸又曰瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之者尸食后王以玉爵酌朝践醴齐以酳尸谓之朝献后亦于后以瑶爵酌馈献时盎齐以酳尸谓之再献知后以瑶爵亚酳尸者约明堂位云爵用玉盏仍雕加以璧散璧角食后称加彼鲁用王礼即知王酳尸亦用玉盏后酳尸用璧角賔长酳尸用璧散彼云璧此云瑶不同者瑶玉名瑶玉为璧形饰角口则曰璧角角受四升爵为总号故郑云其爵以瑶为饰也〉
　　礼记明堂位加以璧散璧角〈注加加爵也以璧饰其口疏朝献竟而夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加于时荐加豆笾也此再献之时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也瑶是玉名爵是总号璧是玉之形制角是爵之所受名异而实一也〉
　　右再献后酳尸
　　周礼春官内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾〈注加爵之豆笾　疏以其食后称加特牲少牢食后三献为正献其后皆有加爵今天子礼以尸既食后亚献尸为加此时荐之故云加爵之豆笾即醢人笾人加豆加笾之实是也〉
　　天官笾人加笾之实蓤芡㮚脯〈注加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾　疏此加笾当尸食后王酳尸后亚王酳尸于时荐之春官内宗云掌宗庙之祭祀荐加豆笾以其内宗所荐明主于后又见特牲主妇献尸云宗妇执两笾于户外主妇受设于敦南主人献尸之时不见有设笾之事故知惟主于后也少牢主妇不设笾者以其当日賔尸故也其下大夫不賔尸者亦与士同也〉
　　醢人加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢〈疏此加豆之实亦与加笾之实同时设之〉
　　辨薛士龙郑锷加豆笾在九献后
　　〈薛氏士龙曰周礼言加豆笾则加爵之豆笾特牲礼主人主妇既酳尸然后长兄弟众賔长为加爵不施于亚献之节郑氏谓尸既食后亚献尸所加之笾悮矣明堂位曰爵用玉盏仍雕加以璧散璧角特牲礼献用爵加用觚则加在献数之外明矣　郑氏锷曰谓之加者加于九献之外九献为正献其他谓之加爵故所荐之豆笾谓之加以象生时馈之有加〉
　　蕙田案九献之祭荐豆笾凡四故笾人曰四笾之实醢人曰四豆之实祼时二献无豆笾朝践二献有豆笾则周礼所谓朝事之笾朝事之豆是也馈食二献有豆笾则周礼所谓馈食之笾馈食之豆是也酳尸三献有豆笾则笾人加笾之实醢人加豆之实及内宗荐加豆笾是也九献之后加爵有豆笾则笾人羞笾之实醢人羞豆之实是也加豆笾注疏以为尸既食后亚献为加则是在八献时薛季宣郑刚中并以为加于九献之后则加与羞无分别且不同时而设未见其为的确也
　　右荐加豆笾
　　礼记祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足〈疏尸酢夫人执柄者爵为雀形以尾为柄夫人献尸尸酢夫人尸则执爵尾授夫人也夫人受尸执足者夫人受酢于尸则执爵足也讲义先儒谓爵如雀形以尾为柄恐非是爵之柄下有三戈足则戈也以豆观之校为柄乃中央直者则爵之柄亦指中央矣〉
　　周礼天官内小臣祭祀彻后之俎〈注谓后受尸之爵饮于房中之爼　疏天子诸侯祭礼亡案特牲荐且乃受尸之酢次主妇酳尸尸酢主妇于东房中受尸之酢亦有荐爼后之爼小臣所彻亦约与士礼主妇之爼同也〉
　　右尸酢夫人
　　礼记明堂位加以璧散〈注加加爵璧散以璧饰其口也疏璧散者夫人再献讫诸侯为賔用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故此总称加璧者圆而有天体之象散者散而非致饰者也〉
　　右诸臣献尸
　　周礼春官司尊彝春祠夏禴皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝皆有罍诸臣之所昨也〈注昨读为酢字之悮也诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊罍臣之所饮也诗曰瓶之罄矣维罍之耻　疏云昨读为酢者主人主妇賔长献尸皆有酢报不得为昨日之字故从酬酢之字也云诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊者王酳尸因朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊今賔长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢賔长即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢与王之神灵共酒尊故也〉
　　辨郑锷诸臣昨罍为酢尸
　　〈郑氏锷曰自初祼以至馈食之献王与后各四共为八献诸臣乃酳尸盖不敢与王同尊故酌三酒以酢之共为九献郑谓诸臣酌以自酢岂有此理昨者酢也饮酒之礼百拜三行曰献酬酢而已酢者送也故其字亦为昨有送往之义盖酢以送尸耳何名自饮乎〉
　　薛氏士龙曰九献之后礼节备矣为之尸者可以昨之乎彼王致祭后从王诸臣则从事于祭苟或略焉则礼节弗尽故王始献后亚献尸之昨亦王凡先焉诸臣之所昨岂非往返报施之礼终于此耶且行人于上公则曰王礼再祼而昨于诸侯则曰王礼一祼而昨是主献賔而賔昨主也夫人之生以饮食燕乐为相爱之恩以賔主献酬为相接之文及其既亡不忍异而绝之此昨礼所以设也王受昨在户内之东后受昨在东房之中诸臣受昨在西阶之上司几筵有祀先王受昨之席则后也诸臣也亦莫不然
　　右尸酢诸臣
　　周礼天官笾人羞笾之实糗饵粉糍〈注羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者　疏此当主酬尸内饔进之于尸侑等者也案有司彻上大夫当自賔尸正祭不设内羞故于賔尸设之此天子之礼賔尸在明日则祭祀日当设之案少牢下大夫不賔尸者賔长致爵受酢云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左天子之礼賔长受酢后亦当设此内羞庶羞于尸祝及王与后然郑不引不賔尸而引賔尸者以其设内羞之礼同故祗引其一但正祭设于祝賔尸设于侑又賔尸主人酬尸后正祭賔长受酢后为异耳〉
　　醢人羞豆之实酏食糁食〈疏此羞豆之实亦与羞笾之实同时设之〉
　　宰夫以式法掌祭祀之戒具与其荐羞〈注荐脯醢也羞庶羞内羞　疏庶羞谓天子八豆诸侯六豆之等内羞谓祭祀食所加言内者少牢所谓房中之羞糗饵粉糍是也〉杨氏复曰仪礼有司彻主人酬尸之后尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之今案笾人醢人有羞笾羞豆之实则知天子之礼亦有羞诸侯亦必有之但经文不备耳
　　蔡氏徳晋曰少牢礼宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸侑主人主妇贾公彦谓賔尸在主人酬尸后正祭在賔长受酢后此賔长酳尸为九献也
　　右荐羞豆笾
　　礼记祭统尸饮七以瑶爵献大夫皆以齿〈疏献卿之后主妇酳尸賔长献尸饮七也及瑶爵献大夫是正九献礼毕但初二祼不饮故云尸饮七自此以后长賔长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及群有司也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一郑注大夫士祭三献而献賔此特牲礼文明与诸侯献賔时节不同案有司彻下大夫不賔尸与士同亦三献而献賔其上大夫则行賔尸之礼与此异也〉
　　〈方氏悫曰于尸言饮则主人酳之故也卿以下言献则饮之可知君必献臣者以賔礼隆助祭之人故也尸饮之后献则间之者隆杀之别也间之以五以七以九者饮阳事故用竒之数焉凡觞皆谓之爵此言玉爵瑶爵正谓一升之爵尔言散爵即五升之散也礼器曰贵者献以爵贱者献以散则不特献者然也虽受献者亦然群有司则前言进彻之百官后言煇胞翟阍者皆是皆以齿者同爵则尚齿也前言贵贱之等此变言尊卑者其献也以卿大夫士为之等故以贵贱言之于卿大夫又各以齿故以尊卑言之〉礼运孔疏尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸是七献也故郑云变朝践云朝献尊相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶爵因酌馈食壶尊醍齐以酳尸为八献也郑注司尊彝云变馈献为再献者亦尊相因也再献为后酳尸馈献谓馈食时后之献也于时王可以瑶爵献卿也诸侯为賔者以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸为九献通典尸食讫王以玉爵酌朝践之献樽醴齐以酳尸谓之朝献亦樽相因此七献也后荐加事之豆笾尸饮七王可以献公尸饮讫授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王王乃设酢席于户内尸少祭馔黍稷并假福王王乃以出量人与郁人受之后以玉爵酌馈食象樽之盎齐以献尸曰再献亦樽之相因尸酢后如王之法后饮酢酒此八献也尸饮八王可以献卿诸侯为賔者以玉爵酌盎齐备卒食三献合九献凡王及后各四诸侯为賔者一也尸饮九王可以献大夫士尸饮讫又酢诸臣如后之法自九献之后遂降冕而总干舞大武之乐以乐尸
　　杨氏复曰愚案礼运疏云于是后以瑶爵酌馈食盎齐以酳尸为八献也尸酢后如王所谓小臣彻后之爼是也祭统云尸酢夫人执柄此诸侯大夫礼也诸臣为賔者以瑶爵酌盎齐以献尸为九献诸臣献者酌罍以自酢司尊彝云皆有罍诸臣之所昨是也于时尸饮七王可以瑶爵献大夫
　　辨王安石朝献即朝践馈献即再献
　　〈王氏安石曰朝践者笾人醢人所谓朝事践践笾豆诗所谓笾豆有践再献者笾人醢人所谓馈食以朝事为初献则馈食为再献朝献即朝践以笾豆言之则曰践以爵言之则曰献相备也馈献即再献也以序言之则曰再以物言之则曰馈亦相备而已〉
　　春官司尊彛郑注朝践谓荐血腥酌醴始行祭祀后于是荐朝事之豆笾既又酌献馈献谓荐熟时后于是荐馈食之豆笾朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为賔又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也
　　蕙田案朝献即食后酳尸之一献再献即后酳尸之亚献及诸臣酳尸之三献郑注甚谛秦溪杨氏云谓之朝献者盖以酳尸因朝践之尊而得名谓之再献者盖以朝献王一献后未献今后再酳尸而乃谓之再献与其说是也王氏不从郑注自创新义舛矣
　　右君献大夫再献毕后八献
　　诸臣九献
　　陈氏蕴之曰九献注疏已有成说但杂见于笾人司尊彝与其他官职今取注疏及礼图之说类聚为四盖别而言之谓之九献合而言之则有四节其一节曰祼凡经中所谓祼者是也王以圭瓒酌郁鬯以献尸此一献也后以璋瓒酌郁鬯以献尸此二献也其二节曰荐腥笾人所谓朝事司尊彝所谓朝践是也后既祼之后王出迎牲于门祝延尸向户外户牖之间南面后于是荐朝事之笾豆王迎牲入庙丽于碑亲杀取血以告杀取毛以告纯解而腥之为七体荐于神坐王以玉爵酌醴齐以献尸此三献也后以玉爵酌醴齐以献尸此四献也其三节曰荐熟笾人所谓馈食司尊彝所谓馈献是也朝践之后乃体解其犬豕牛羊烹而熟之后于是荐馈食之笾豆王以玉爵酌盎齐以献尸此五献也后以玉爵酌盎齐以献尸此六献也其四节曰酳自馈食之后尸始有饮食之礼尸食讫后又荐加笾豆王以玉爵酌朝践之醴齐以酳尸此七献也后以瑶爵酌馈食之盎齐以酳尸此八献也后酳尸后诸臣又以瑶爵酌盎齐献尸司尊彝所谓皆有罍诸臣之所酢者以备卒食之三献此九献也以上九献谓之正献九献之后遂行玉爵为旅酬矣
　　杨氏复曰司尊彝所述与先郑所注祼二献朝践二献馈食二献朝献一献再献三献则九献之目也笾人醢人有朝事馈食之笾之豆则九献荐笾豆之时也礼运则论九献之义也又案四时之祭名既不同礼必有异今其可见者惟尊彛之殊用耳于经无其文者皆不可知也辨郑孔献数系于服章
　　〈礼器一献质三献文五献察七献神郑注一献祭群小祀也三献祭社稷五祀也五献祭四望山川也察明也七献祭先公也孔疏群小祀最卑其礼质略社稷五祀稍尊比群小祀礼仪为文饰四望山川其神既尊神灵明察先公之庙礼又转尊神灵尊重也案周礼司服职元冕一章祭群小祀希冕三章祭社稷五祀毳冕五章祀四望山川鷩冕七章享先公故郑知献数亦然也案此社稷三献卑于四望山川而大宗伯职云以血祭祭社稷五岳又大司乐祭社稷奏太簇祀四望奏姑洗又礼纬云社稷牛角握五岳四渎角尺以此言之则社稷尊于四望山川而献与衣服卑者盖献与衣服从神之尊卑其馀处尊者以其有功与地同类故进之在上也〉
　　陈氏礼书周礼大祀次祀小祀见于肆师大祭中祭小祭见于酒正则大宗伯所辨天地五帝先王之类大祀也社稷五祀五岳之类中祀也四方百物之类小祀也大祀献多小祀献寡则社稷所献宜加于山川也先王祭服各有象数则希冕三章以祭社稷者非卑之于山川也以社稷之所主止于利人故服粉米以称之则献数不系于服章矣且賔客之礼士一献卿大夫三献子男五献侯伯七献上公九献而王飨诸侯自子男五献以至诸侯长十有再献皆服鷩冕七章而已孰谓献数必系于服章哉郑氏以三献为祭社稷五祀五献为祭四望山川误矣群小祀则四方百物之类也其牲色尨其牲体疈辜其祼器用散其舞兵舞帗舞或不兴舞山川四望则其兆位各因其郊与其方其牲各因其方之色祼则用蜃玉则两圭有邸与璋邸射舞则兵舞与羽舞奏姑洗歌南吕舞大㲈奏蕤賔歌函钟舞大夏社稷则其牲黝其祭血祼以大罍鼓以灵鼓舞以帗舞奏大簇歌应钟舞咸池其礼乐辨异如此则献数不同宜矣盖礼略故质礼加故文察则其事地也察矣神则其事祖也神矣一献孰则于人情为近故曰质三献爓则于人情为远故曰文三献爓则五献其血乎礼所谓血祭社稷是也
　　蕙田案七献祭先公者据诸侯而言天子祭先王则九献也
　　辨陆佃九献次序不同
　　〈陆氏佃曰宗庙九献之礼以祼为始祭之日王服衮冕而入奏以王夏立于阼后副祎而入奏以齐夏立于房尸服衮冕而入奏以肆夏席于室于是临祭王与后共献各一王以圭瓒酌郁齐以祼尸后以璋瓒酌郁齐以亚祼是之谓祼既祼献矣王即以肝洗于郁齐王燔之制祭于主前诸侯曰制祭天子曰宰祭量人凡宰祭是也于此之时尸既即席矣祝乃诏之使安坐王与后其献亦各一王以玉角酌元酒以献尸后以玉斚酌清酒以亚献是之谓从献郊特牲曰举斚角诏安尸当此节也何以知其然礼运曰元酒以祭荐其血毛诗曰祭以清酒从以骍牡以启其毛取其血膋元酒以祭在于荐血毛之后祭以清酒在取血膋之上则知从献在朝事之前祼事之后也祭之末有加献祭之始有从献不聨九献之数先王之制祭祀于始有从献于末有加献示祭祀始终有隆而无杀也此时制祭君未迎牲礼器先言君亲牵牲然后君亲制祭者谓诸侯尔盖天子宗庙之祭与天地同皆有两牲有享牛有求牛求牛杀于未祼之先洛诰王賔杀禋咸格王入大室祼是也享牛迎于既祼之终特牲既祼然后迎牲是也诸侯之宗庙其祭贬于天子有享牛无求牛故制祭在迎牲之后割牲之前事不得不尔理不得不然矣从献之后王乃袒而迎牲卿大夫赞币而从后于是时荐六尊六彜之器以奠焉某彛当某所某尊当某处各置于常次礼云君亲牵牲夫人荐盎又曰及迎牲君执纼卿大夫序从士执刍宗妇执盎盖夫人荐涚水是也王已迎牲后已奠器然后取萧祭脂以合膻香奏乐以合声舞此降神之序也礼云既奠然后焫萧是也荐者升之也奠者置之也升之于下奠之于上事相因故祭统言荐礼器言奠其实一也郁合鬯臭阴达于渊泉萧合黍稷臭阳达于墙屋奏乐求诸阴阳之间所谓声音之号诏告于天地之间则人鬼可得而礼矣朝践之事于是行焉延尸于户西尸南向主东向王乃杀牲启其血毛祝出受之而以血告幽以毛告全皆于室更取膟膋燎于炉炭之上见以萧光升首焉以报阳又羞肺肝首心祭黍稷加肺祭齐加明水杂以瓦甒加以郁尊以报阴有虞氏尚首夏后氏尚心殷人尚肝周人尚肺今羞肺肝首心则周人朝事之羞备四代之尚也于祭黍稷又特以所尚加焉故郊特牲曰祭黍稷加肺祭齐加明水报阴也取膟膋燔燎升首报阳也祭义曰建设朝事燔燎膻芗见以萧光以报气也荐黍稷羞肺肝首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也祭义之报气即特牲所谓报阳祭义之报魄即特牲所谓报阴祼献之时有所谓求朝献之时有所谓报固其理也当是时王与后其献又各一王以玉爵酌盎齐以献尸后荐笾人之八笾曰䵄蕡之类醢人之八豆曰韭菹之类以奠焉礼云君执鸾刀修哜夫人荐豆又曰君献尸夫人荐豆是也后于是以瑶爵酌盎齐以亚献是谓朝献盖王亲迎牲则后荐尊彛王亲羞哜则后奠豆笾夫妇相成固有次第哉祼献王酌以圭瓉后酌以璋瓉从献王酌以玉斚后酌以玉角朝献王酌以玉爵后酌以瑶爵尊卑之异也朝献既毕于是行馈食之事当事者设馔于堂乃退而合亨尸适于小幄王适于小次以待焉堂上之馔又备矣王出小次复位乃更延主于室之奥祝出迎尸尸来升席自北方坐于主北盖宗庙之祭有二节朝事与祭之始为一节馈食与祭之终为一节其中间不以相续者所以容王与尸少息也惟有故则接祭见曾子问注君亲制祭谓朝事时君亲割牲谓馈食时此一悮也割牲与制祭同一节皆朝献之时尔羊人祭祀割牲登其首是也颕达乃谓荐盎荐酒不得同时不知荐盎是从献荐酒是正献正与从两献不害为同时郑又以祭义燔燎膻芗至报气也为朝事时以荐黍稷羞肺肝首心至加以郁鬯以报魄也为馈食时亦悮也盖报魄即与报气同一节皆朝事之时也于此时王以玉爵酌盎齐以献尸后又荐以笾人之八笾曰栗脯之类醢人之八豆曰葵菹之类自祼至此五献矣尸饮于五献则王于是时可以献卿矣祭统尸饮五君洗玉爵以献卿是也郑谓尸饮五为酳尸五献非也凡祭祀自血腥始曰朝践自孰食始曰馈食朝践祼献尸皆不饮祭之啐之奠之以示敬而已非以食也至馈食则食道也然后尸饮特牲曰直祭祝于主郑谓荐孰食祭以孰为正血腥之属尽敬心耳则所谓尸饮五者饮于五献之时而已非其饮之以五也于是后以瑶爵酌盎齐以亚献是为六献馈食礼毕酳尸之礼于是行焉王以玉爵酌凡酒以献尸内宗代后荐笾人之加笾醢人之加豆是为七献王可以献大夫矣祭统尸饮七君以瑶爵献大夫是也后于是时又以瑶爵酌凡酒以亚献是为八献王酳尸尸酢王后酳尸尸酢后酳尸礼毕诸侯与执事者又共一献于尸而荐笾人之羞笾醢人之羞豆以备卒食之三献合王后之八献是为九献备卒食之三食而尸爵止欲神惠之均于在室也凡九献之内谓之正其次主人献賔又其次主人献长兄弟如賔仪献众兄弟如众賔仪献兄弟如众兄弟之仪又其次长兄弟洗觚为加爵又其次众賔长洗觚为加爵三加而尸爵止欲神惠之均于在庭也九献之外谓之加明堂位曰加以璧散璧角是也盖卒食之后其豆谓之加豆以其加于卒食之后也卒献之后其爵谓之加爵以其加于卒献之后也凡献尸惟祼无乐朝践而下皆有焉惟祼无笾豆之修从献而下皆有焉先儒以周官朝事之笾豆当朝献之节馈食笾豆当馈献之节又以加笾加豆当酳尸之节独无所谓从献加献与诸臣之所酢三献之笾豆盖悮矣盖笾人所谓羞笾醢人所谓羞豆此荐于王与后酳尸之末诸臣所酢也又笾人共荐羞之笾实醢人共荐羞之豆实盖荐笾荐豆者从献之笾豆羞笾羞豆者加献之笾豆也于此时遂行旅酬无算之爵而继之以馂祭于是终焉故祭统曰馂者祭之末凡此九献之礼王郑之徒言礼以来多所未尝知也〉
　　蕙田案九献之说详于礼运孔疏杜氏通典以经传核之虽略有参差而节次多合山阴陆氏以意更易案之经传实多违戾一则祼献之后朝践之前有从献二也案从献者周礼量人制从献脯燔之数量特牲馈食主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟以燔从据此从献当在馈食五献六献时陈氏礼书云楚茨先言执㸑而继之以或燔或炙凫鹥先言尔殽而终之以燔炙芬芬礼运亦先言孰其殽然后继之以荐其燔炙燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓孰之后非祭之所先也谓之从献非献之正味也故制之不在司士而在量人献之不在主人而在賔长其说是也况朝践之前尚未杀牲安得有燔脯从献从献之称以从正献为义何得以主人一献主妇亚献乃称从献其悮一也一则制祭在祼献时也案制祭在朝践时礼器君亲制祭郑注谓朝事进血膋时制肝洗于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主前据制祭在进血膋时则在杀牲之后不在祼献未杀牲之前且制祭与从献又各一事不得牵合为一也其悮二也一则求牛杀于未祼之先也案周礼牛人共其享牛求牛郑氏以为享牛正享之牛求牛绎祭之牛而刘氏小传求读如逑以为配祭者之牛如刘氏说则郊社之祭即郊特牲所谓帝牛稷牛宗庙之祭即公羊所谓周公白牡鲁公骍刚逸礼所谓毁庙之主昭共一牢穆共一牢者虽未详孰是要皆无所谓杀于未灌之先者至所证洛诰王賔杀禋咸格则传者以为助祭诸侯以王杀牲禋祭祖庙故咸至非谓既杀牲而后王入室祼也其悮三也一则谓祭黍稷加肺为朝践时也案馈食之礼亦曰馈孰仪礼贾疏馈孰以进牲体而言馈食以进黍稷而言皆用生人食道馈之周礼小祝迎齍盛贾疏祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂东实之荐于神座前据此则朝践时并无荐黍稷之事况此郊特牲祭黍稷加肺之文乃是尸食时绥祭之事孔疏尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺案绥祭者特牲礼祝命绥祭尸取菹㨎于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之周礼又谓之隋祭春官守祧既祭藏其隋郑注谓尸所祭肺脊黍稷之属是也山阴悮以绥祭为正祭而又悮以馈食时事为朝践时事其悮四也一则馈食初献时即献卿也案献卿当在馈食后酳尸时祭统尸饮五君洗玉爵献卿郑注尸饮五谓酳尸五献孔疏凡祭二献祼用献郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸此等皆尸饮之九献之礼至主人献尸故曰尸饮五于此之时以玉爵献卿是也今山阴乃以为尸饮于五献文既支离又以朝践二献尸亦不饮义亦未确且当馈食初献时酳尸之礼未行酬酢之事未起而遽以玉爵献卿不倒行而逆施耶其悮五也一则以加璧散为九献之后加爵也案明堂位加以璧散孔疏璧散者夫人再献讫诸侯为賔用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故总称加据此则璧散正当第九献诸臣献尸以璧散尸酢诸臣以罍司尊彝皆有罍诸臣之所昨是也而祭统所云尸饮七以瑶爵献大夫者即在此时其九献之后有加爵者则祭统所谓尸饮九以散爵献士及群有司孔疏九献礼毕自此以后賔长兄弟更为加爵尸又饮二并前尸饮九是也山阴以饮七时之璧散合之于九饮时之加爵其悮六也凡此者案诸注疏固不相符稽诸经传亦不甚合
　　辨礼书二祼不在献数
　　〈陈氏礼书行人上公再祼而祼不预于九献侯伯子男一祼而祼亦不预于七献五献则先儒以二祼在九献之内非也〉
　　蕙田案九献之礼据注疏祼二献通朝践二献馈食二献酳尸三献为九献先儒皆无异论礼书据大行人再献而酢享礼九献之文以为二祼不在九献之内然案大行人疏飨礼九献谓后日王速賔賔来就庙中行享是再祼与九献并非一日所行之礼未可援以为据
　　辨礼书朝践三献馈食三献酳尸三献
　　〈陈氏礼书司尊彛朝践用两尊皆有罍笾人醢人有朝践之笾豆有馈食之笾豆有加笾加豆则朝践王献后亚之诸臣之所昨三献馈食王献后亚之诸臣之所昨六献也酳尸三九献加爵不与焉此宗庙九献之礼也书曰大保秉璋以酢孔安国谓报祭曰酢盖献始事也酢成事也诸臣之于礼成之而已故献皆曰酢〉
　　杨氏复曰先郑谓二祼王与后各一朝践王与后各一馈献王与后各一酳尸王与后各一又诸臣一为九献求之礼经尚有明证故先儒多从之今固不得遽以为非陈氏谓朝践三献馈食三献酳尸三献似亦可通但以诸臣之所酢为报祭而引太保秉璋以酢为证则恐不然夫尊重而罍轻如先郑谓诸臣酌罍以自酢下敢与神灵共尊则可谓诸臣以罍报祭于神灵而不以尊则于理为不通矣　又曰所谓九献者谓王及后祼各一朝践各一馈食各一朝献王酳尸一再献后酳尸一此为八献诸臣为賔酳尸一并前八为九是礼也春祠夏禴秋尝冬烝追享朝享莫不皆然今经独于春祠夏禴言朝践再献秋尝冬烝言朝献馈献何也盖互文以见义也
　　蕙田案陈氏薛氏司尊彝三言皆有罍诸臣之所昨遂以为朝践馈食酳尸各有三献每三献中各有诸臣一献然据司尊彝三言皆有罍之文一指春祠夏禴言一指秋尝冬烝言一指追享朝享言各有攸当并非谓一祭九献之中诸臣有三酢也合从注疏不必立为异说
　　辨孔疏侯伯子男馈食无献
　　〈礼器君亲制祭孔疏此谓侯伯子男祭庙之礼君亲制祭夫人荐盎者谓杀牲已毕进血腥之时断制牲肝洗于郁鬯入以祭神于室于此之时夫人荐盎齐以献之侯伯子男之礼朝践君不献故夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒者谓荐孰时君亲割牲体于时君亦不献故夫人荐酒　礼运疏崔氏云天子九献鲁及王者之后亦九献侯伯七献朝践及馈孰君皆不献于九献之中减二故为七献子男五献亦以朝践馈孰君皆不献但酳尸一献而已〉
　　杨氏复曰特牲少牢馈食之礼主人主妇及賔备行三献况祭礼以馈孰为正上而天子下而大夫士祭礼皆有献今云侯伯子男馈孰时皆无献于理不通圣人制礼文理密察自有隆杀之宜必不如疏家所说之踈也
　　蕙田案崔氏孔氏侯伯子男馈食时无献理不可通信斋驳之是矣而礼器荐盎荐酒之解诸家聚讼终难分晓盖制祭割牲不应分为两候荐盎荐酒不得同在一时孔氏既讥熊氏为非陆氏又称孔氏为悮添出从献固陆氏悠谬之说主妇独献又崔氏违理之谈然则何以解之愚谓此当以祭义之文为凖祭义云君牵牲夫人荐盎君献尸夫人荐豆荐盎荐豆仪节秩如讹豆为酒万难解说从祭义作夫人荐豆则葛藤尽斩矣












　　五礼通考卷八十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十九
　　宗庙时享
　　诗小雅賔之初筵賔载手仇室人入又〈笺仇读曰𣂏室人有室中之事者谓佐食也又复也賔手挹酒室人复酌为加爵　疏子孙既献于是賔则手自𣂏挹其酒室中佐食之人又入而酌为加爵以献尸也以祭无取于匹故曰仇读曰𣂏谓𣂏挹取酒也室人有室中之事谓佐食者特牲注云佐食賔佐尸食者也谓于賔客之中取人令佐主人为尸设馔食之人其名之曰佐食特牲佐食一人少牢佐食二人未知天子诸侯当几人也特牲三献之后长兄弟洗觚为加爵又曰众賔长为加爵注云大夫三献而礼成多之者为加是賔手挹酒室人复酌为加爵也特牲止有賔长为加爵不及佐食此言賔与室人俱为加爵者天子之礼大故佐食亦为加也案特牲加爵在嗣子举奠前此賔与室人文在各奏尔能之下者此因子孙其耽先言子孙之事令与上连故賔与室人在其后耳不以酌献先后为次也〉
　　黄氏一正曰賔载手仇賔长加爵以献尸也室人入又亦加爵以献尸也仇挹于罍也酌注于爵也杨氏复曰九献之后谓之加爵特牲礼长兄弟众賔长及佐食有三加爵则天子诸侯亦有加爵明堂位云加以璧散是也又特牲礼云加爵之后有嗣子举奠文王世子谓之上嗣举奠天子之礼亦当然也蔡氏德晋曰长兄弟众賔长为加爵兄弟同姓之臣賔长异姓之臣长以齿以爵相及也加者九献为正其馀乃加也特牲礼惟有三酳尸则以三献为正而以长兄弟众賔长上利三者为加爵若禘祫十二献当以三者入于正献而其外另为加爵三陆农师曰卒食之后其豆谓之加豆卒献之后其爵谓之加爵
　　右九献后加爵
　　礼记祭统尸饮九以散爵献士及群有司皆以齿明尊卑之等也〈疏九献礼毕自此以后长賔长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及群有司也〉
　　右献士及群有司
　　文王世子其登馂献受爵则以上嗣〈注上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也疏案特牲礼尸食之后主人主妇賔长等献尸三献礼毕主人献賔及献众賔毕主人酬賔賔奠不举主人〉
　　〈献长兄弟及献众兄弟内兄弟等讫长兄弟洗觚酌尸为加爵众賔长又为加爵毕嗣子乃举奠奠者初尸未入之前祝酌奠于铏南尸入祭奠不饮至此乃嗣子举之必嗣子举奠者郑注特牲云将传重累之者又云大夫之嗣子不举奠则举奠唯天子诸侯及士之子礼特牲云嗣举奠盥入北面再拜稽首尸执奠嗣子进受复位再拜稽首尸答拜嗣子卒觯拜尸尸答拜则此经所谓受爵也又云嗣举奠洗酌入尸拜受嗣子答拜则此经所谓献也又云无算爵之后礼毕尸谡而出宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂所谓馂也以特牲言之则先受爵而后献献而后馂今此经先言馂者以馂为重举重者从后以向先逆言之故云其登馂献受爵也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事馂时虽有长兄〉
　　〈弟以上嗣为主〉
　　〈陆氏佃曰献受爵谓上嗣尝受爵于尸矣已而复酌献尸也据特牲嗣子举奠盥入尸执奠进受复位举奠洗酌入尸拜受〉
　　诗小雅賔之初筵锡尔纯嘏子孙其湛其湛曰乐各奏尔能〈笺子孙各奏尔能者谓既湛之后各酌献尸尸酢而卒爵也士之祭礼上嗣举奠因而酌尸天子则有子孙献尸之礼文王世子曰其登馂献受爵则以上嗣是也　疏子孙所以其耽者曰由喜乐于神之福是子孙亦当敬事神明于嘏之后乃各奏见尔子孙奉进之能酌酒而献尸以事神也以此论祭祀而云子孙各奏尔能故知谓既耽之后各酌献尸也尸尊神之象子孙敢献之是其能也礼献必有酢故知尸酢而卒爵也以天子祭礼亡约士之祭礼有嗣子举奠因酌尸天子则有子孙献尸之礼特牲礼云上嗣举奠入北面再拜稽首注云上嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之也又曰尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝进受肝复位坐食肝卒觯是士之祭礼嗣子举奠也又曰举奠洗爵入尸拜受举奠拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位是因酌尸也言奠者谓迎尸之前亲酌奠乎铏南嗣子于此乃举而饮之故言举奠自是以后因号嗣子为举奠也不引少牢者少牢无嗣子举奠之事特牲注云大夫之嗣子无举奠者避诸侯然则士卑故不嫌也特牲酌尸不卒爵又无酢直啐而奠之与此不同引之者以有洗爵入事其节相当故引之又引文王世子者与此相当故云其登馂献受爵则以上嗣彼据世子之礼正当此事故言是也不直引文王世子而先引士之礼者以文王世子记文无行事之次约士礼凖之而后明故并引之彼注云上嗣君之适长子以特牲少牢馈食礼言之受爵谓嗣子举奠也献谓举奠洗爵入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也言登以三者皆登堂行之文逆者便文且令受爵文承上嗣明受之者嗣子也郑以特牲礼文有次故顺而解之与经反也天子有奠斚诸侯有奠角在于馈献之前至祭末世子乃举奠也郊特牲云举斚角诏妥尸彼谓阴厌之时设馔于奥奠斚铏南迎尸主而入即席东面尸举所奠之斚祭之至九献之后嗣子举所奠之斚饮而卒爵所谓受爵也既称为献固当有酢而卒爵所以为异故此云天子则有子孙献尸之礼以明士礼无也〉
　　朱子集传各奏尔能谓子孙各酌献尸尸酢而卒爵也
　　刘氏瑾曰特牲三献之后长兄弟洗觯献尸尸饮毕酢之长兄弟受而卒爵少牢下篇三献之后亦有二人洗觯酌献之礼各奏尔能之义其谓此类欤蔡氏德晋曰上嗣世子也奠即所酌于铏南之奠也至是使世子举而饮之重嫡嗣也凡举奠先自饮复酌以饮尸尸啐而奠之乃旅酬焉
　　右嗣举奠
　　礼记礼器周旅酬六尸曾子曰周礼其犹醵与〈注周旅酬使之相酌也后稷之尸发爵不受旅合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也王居明堂礼仲秋乃命国醵　疏旅酬六尸谓祫祭时聚群庙之主于太祖后稷庙中后稷在室西壁东向为祭爵之主尊不与子孙为酬酢馀自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南北对为昭穆更相次序以酬也殷但坐尸未有旅酬之礼而周益之也然大祫多主唯云六尸者毁庙无尸但有主也曾子引世事证周礼旅酬之仪象也〉
　　陆氏佃曰案周九庙而旅酬六尸则旅酬盖言成康之世而文武亲未尽犹在七庙之数盖以时祭何必大祫
　　蕙田案注疏以六尸为祫祭陆农师以为时祭陆氏之说是也后稷之尸发爵不受旅于义当然此尸旅酬当是天子之礼与特牲少牢大夫士之礼不同盖尸酬于上而众賔长兄弟乃酬于下是旅酬之始也
　　诗小雅楚茨为賔为客献酬交错礼仪卒度笑语卒获〈传东西为交邪行为错　笺始王人酌賔为献賔既酌主人主人又自酌賔曰酬至旅而爵交错以遍卒尽也古者于旅也语　疏既有此豆以荐賔客故令賔客于祭日饮酒行献酬之礼旅而交错以遍也　始主人酌賔为献者此特牲少牢咸有其事献酬据其初故依彼节而言也交错言其末故云至于旅而爵交错以遍也古者于旅也语乡射记文引之者证笑语得时〉
　　朱子集传賔客筮而戒之使助祭者既献尸而遂与之相献酬也主人酌賔曰献賔饮主人曰酢主人又自饮而复饮賔曰酬賔受之奠于席前而不举至旅而后少长相劝而交错以遍也
　　何氏楷曰賔客谓四方来助祭者散文则賔客通今既对举则当有异周礼大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯注谓大賔要服以内诸侯大客谓其孤卿推此以观客小于賔意即所谓众賔耳此下言旅酬之礼旅酬有长兄弟众兄弟而此不及者举賔客以例见之也案特牲礼主人酳尸主妇亚献賔三献毕主人遂酌以献賔賔饮献爵主人自饮酢爵遂献众賔立饮复洗觯酌于西方之尊以酬賔主人又自饮以导賔饮賔卒觯复洗觯酌賔賔奠觯于尊南不敢饮以俟主人献长兄弟如賔仪又献众兄弟如众賔仪又献内兄弟如众兄弟之仪遂行旅酬之礼賔举前尊南所奠觯酬长兄弟遂自饮卒觯更酌于东方之尊以饮长兄弟长兄弟卒觯酌于西方之尊以饮初受旅者初受旅者止一人及众賔中之长也于是众賔及众兄弟交错以遍皆如初仪已而长兄弟酬賔亦如賔酬兄弟之仪最后賔弟子及兄弟弟子各举觯于其长而互相酬皆无算爵此所谓献酬交错也东西互对饮为交东西邪行错综互饮为错甘泉先生有言予于旅酬之礼而知上下之易达也主先饮而酬賔賔奠觯以俟献礼毕于下然后取觯卒以酬长兄弟长兄弟卒觯以酬众賔长其奠仁也其饮礼也众賔及众兄弟交错杀于其长义也不劳而以辨智也长兄弟酬賔长賔长以酬众兄弟众兄弟以酬众賔以遍焉是仁义礼智之周流无穷交相感应者也及賔弟子兄弟弟子卒觯举觯于其长而交酬无算焉上下交和气浃而庶事成矣然此亦士礼如此若天子诸侯之礼则如祭统所云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及群有司皆以齿明尊卑之等也又云凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡群有司皆以齿此之谓长幼有序意其旅酬仪节必自有异然而其详不可得闻矣礼器云周旅酬六尸曾子曰周礼其犹醵与注云使之相酌也是则旅酬之礼在尸亦有之但以章中有为賔为客一语故知非言尸旅酬也
　　賔之初筵酌彼康爵以奏尔时〈注康虚也时谓心所尊者也加爵之间賔与兄弟交错相酬卒爵者酌之以其所尊亦交错而已又无次也　疏康虚释诂文时者谓时而存在乎意故云心所尊者笺又觧酌虚爵奏所尊之节故云加爵之间賔与兄弟交错相酬卒爵言自此以前爵未虚也特牲礼加爵之前賔酬长兄弟加爵之后长兄弟酬賔是加爵之间賔与兄弟交错其酬也酬賔之下云卒爵者賔觯于篚是卒爵也于是以后爵乃虚矣又曰賔弟子及兄弟弟子各酌于其樽中庭北面举觯于其长是奏所尊之事也故云酌以献其所尊交错而已无次序以旅末故知无次序也言交错而已者谓弟子举觯之交错非止交错其酬也特牲注云弟子后生者也〉
　　中庸旅酬下为上所以逮贱也〈注旅酬下为上者谓若特牲馈食之礼賔弟子兄弟之子各举觯于其长也　疏旅众也谓祭末饮酒之时使一人举觯之后至旅酬之时使卑者二人各举觯于其长者卑下者先饮是下者为上贱人在先是恩意先及于贱者故云所以逮贱也案特牲馈食之礼主人洗爵献长兄弟献众兄弟之后众賔弟子于西阶兄弟弟子于东阶各举觯于其长也弟子等皆是下贱而得举觯是有事于宗庙之中是其荣也又制受皆是逮贱也〉
　　朱子集注旅众也酬导饮也旅酬之礼賔弟子兄弟之子各举觯于其长而众相酬盖宗庙之中以有事为荣故逮及贱者使亦得以申其敬也
　　许氏谦曰天子诸侯之祭礼已亡虽间有散见于礼内者今不可知其详仪礼所存有特牲馈食礼诸侯之士之祭礼也少牢馈食礼诸侯大夫之祭礼也大抵祭必立尸必择賔賔一人众賔无数众賔者賔之党也其位在堂下西阶之西祭则子姓兄弟皆会小宗祭则兄弟皆来大宗祭则一族皆至兄弟者主人之党也其位在堂下阼阶之东有司群执事皆北面而立迎尸既入主人初献主妇亚献賔三献及尸主兄弟各相献酢毕然后行旅酬凡主人酌酒奉尸賔者谓之献尸賔酌以答主人者谓之酢主人酌酒先自饮再酌以献賔者谓之酬先自饮谓引导之饮也旅众也主人举觯酌酒自西阶酬賔主先自饮再酌以进賔受之奠而未饮兄弟弟子举觯于长兄弟于阼阶弟子者兄弟之后生者也长兄弟者兄弟之最尊者也弟子亦先自饮以进长兄弟亦奠而未饮賔取所奠觯于阼阶酢长兄弟长兄弟西阶前酢賔众賔及众兄弟交错以遍以及执事者无不遍卒饮者实爵于篚此旅酬之大略也又賔弟子及兄弟之子各举觯于其长亦先自饮如旅酬所谓下为上也賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党亦交错以遍无次第之数谓之无算爵所以逮贱者如此〈汪氏份曰章句所谓賔弟子兄弟之子各举觯于其长是用郑氏注然此乃旅酬无算爵事何以郑氏及朱子皆属之旅酬窃考礼记乡饮酒云賔酬主人主人酬介介酬众賔少长以齿终于沃洗者知其能弟长而无遗矣唐孔氏疏云此经明旅酬之时賔主少长皆以酬酒无被遗弃之事仪礼乡饮酒礼郑氏注凡旅酬者少长以齿终于沃盥者夫主人酬介介酬众賔及旅酬事少长以齿终于沃盥者则无算爵事盖解酬之大法欲见賔主人之党无不与故连引而及之然则不兼及无算爵犹未足以见其弟长无遗无不周遍故以旅酬无算爵对举则各为一事若耑言旅酬则自足以该无算爵也〉
　　周礼夏官司士及赐爵呼昭穆而进之〈注赐爵神惠及下也此所赐王之子姓兄弟祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡群有司皆以齿此之谓长幼有序　疏云及赐爵者谓祭末旅酬无算爵之时皆有酒爵赐及之皆以昭穆为序也郑知赐爵神惠及下者祭统云祭有十伦之义凡赐爵昭为一穆为一是神惠及下也云此所赐王之子姓兄弟者以其呼昭穆而进之云昭穆明非异姓是同姓可知姓生也子之所生则孙及兄弟皆有昭穆引祭统是诸侯法明天子亦然凡言昭穆在助祭之中者皆在东阶之前南陈假令祖行为昭子行为穆孙行还为昭曾孙行还为穆就昭穆之中皆年长者在上年幼者在下故云齿也〉
　　〈郑氏锷曰王之族为士而助祭故序以昭穆于祖行为昭者立于昭位于父行为穆者立于穆位祭末旅酬之时呼以昭穆而进赐以爵〉
　　礼记祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡群有司皆以齿此之谓长幼有序〈注昭穆犹特牲少牢馈食之礼众兄弟也群有司犹众賔下及执事者君赐之爵谓若酬之疏祭祀旅酬时赐助祭者酒爵君众兄弟子孙昭为一列穆为一列各自相旅尊者在前卑者在后同班列则长者在前少者在后是昭与昭齿穆与穆齿郑知赐爵为酬者以献时不以昭穆为次此列昭穆故知为酬也〉
　　〈陈氏礼书宗庙之中受事则以爵而赐爵则以齿盖受事主义而行于旅酬之前赐爵主恩而隆于旅酬之后赐以主恩故昭与昭齿穆与穆齿凡群有司皆以齿长幼之序也〉
　　蕙田案赐爵与旅酬为一节事然似与旅酬少有不同盖旅酬则賔长在西兄弟在东交错以行事赐爵则昭与昭齿穆与穆齿各自为齿而不交错当是天子之礼有异案特牲少牢旅酬之后有无算爵岂天子之礼严重无无算爵而有赐爵乎
　　右旅酬赐爵
　　诗小雅楚茨孝孙徂位工祝致告〈传致告告利成也笺祭礼毕孝孙往位堂下西面位也祝于是致孝孙之意告尸以利成　疏祭毕孝孙于此之时则往于堂下西面之位工善之祝则从西堂下致孝孙之意告尸言利养之成也　祭礼毕即礼仪既备是也孝孙往位堂下西面位知者以言往而自此适彼之辞而特牲告利成之位云主人出立于户外西面少牢告利成之位云主人出立于阼阶上西面是尊者出稍远也此云徂位明远于大夫故知至堂下也特牲少牢皆西面故知天子之位亦西面也既言徂位即云致告故云于是致孝子之意告尸以利成也少牢主人立于阼阶祝立于西阶上告利成此孝孙在堂下西面则祝当以西阶下告利成也若然特牲告利成即云尸谡祝前主人降少牢祝告利成即云祝入尸谡主人降此二者皆祝告主人以利成是致尸意也此言致孝子之意告尸者以孝子之事尸有尊亲及賔客之义命当由尊者出让当从賔客来礼毕义由于尸非主人所当先发故知彼二礼皆言祀告主人以利成也则天子弥尊备仪尽饰益有节文凖彼二礼祝告主人则此以祝先致尸意告主人乃更致主人之意以告尸故云告尸以利成也此云皇尸载起即彼尸谡也但此举主人之报告则得尸告而可知矣必知然者以彼大夫与士尊卑而俱告主人明亦有告主人矣其告主人则同主人报告则有差彼士礼告主人利成尸即谡大夫则祝入乃尸谡明天子则祝入又报以利成然后尸乃起凖彼为差故知然也言利成者少牢云利犹养也成毕也孝子之养礼毕〉
　　朱子集传徂位祭事既毕主人往阼阶下西向之位也致告祝传尸意告利成于主人言孝子之利养成毕也
　　何氏楷曰少牢特牲二礼之告利成皆在祝与主人同出之后祝以利成告主人非告尸也
　　右告利成
　　周礼春官小祝大祭祀送尸〈疏送尸者谓祭末送尸而出〉
　　礼记祭统尸谡
　　〈方氏悫曰尔雅曰谡兴起也由君而下皆言起独于尸言谡者盖不疾而速者神也尸神象也故特以谡言之特牲少牢士虞有司篇皆言尸谡者以此〉
　　周礼春官大司乐尸出入则令奏肆夏〈疏尸祭祀讫出庙门〉
　　诗小雅楚茨神具醉止皇　　　　　　　　　　　　　　〈尸〉载起鼓钟送尸神保聿归〈传皇大也　笺具皆也皇君也载之言则也尸节神者也神醉而尸谡送尸而神归尸出入奏肆夏尸称君尊之也神安归者归于天也　疏言利养之成于时神皆醉饱矣故皇尸则起而出也尸以节神尸毕而神醉故神醉而尸起也乃鸣钟鼓以送尸谓奏肆夏也神安而遂归于天也言皆醉者所祭群庙非止一神故也又解神尸相将之意故云尸节神者也郊特牲云尸神象也此尸所陈言神醉而尸谡送尸而神归是尸与神为节度也神无形故尸象焉特牲少牢注皆依释言云谡起也又解以鼓钟送尸由尸出入奏肆夏故也尸出入奏肆夏春官大司乐职文也祭义云乐以迎来哀以送往此鼓钟送尸者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送尸犹自作乐也神者魂魄之气郊特牲云魂气归于天故言神安归于天也〉
　　朱子集传于是神醉而尸起送尸而神归矣曰皇尸者尊称之也鼓钟者尸出入奏肆夏也鬼神无形言其醉而归者诚敬之至如见之也
　　〈何氏楷曰鼓钟之鼓从攴与钟鼓之鼓从支不同彼二器并作此则以击钟为主所谓金奏也周礼钟师掌金奏以钟鼓奏九夏肆夏其一也九夏掌于钟师先击钟次击鼓以金为奏乐之节故但言鼓钟耳李如圭云尸在庙门外则疑于臣故送迎尸皆以庙门为断〉
　　右送尸
　　周礼春官大祝既祭令彻〈疏祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也〉
　　〈王氏昭禹曰九嫔赞后荐彻豆笾乐师帅学士而歌彻内宗及以乐彻则佐传豆笾然则大祝令彻者令九嫔之属大宗伯曰凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻盖后虽不与九嫔之属亦与彻事焉〉
　　小祝大祭祀赞彻〈疏赞彻者大祝云既祭命彻诸宰君妇彻时小祝赞之〉
　　夏官小子祭祀受彻〈疏受彻者谓祭毕诸宰君妇废彻之时则此官受之〉
　　天官九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾〈疏豆笾之荐与彻皆助后也〉春官内宗及以乐彻则佐传豆笾〈注佐传佐外宗〉
　　〈王氏昭禹曰卒食之礼以乐彻于造方其以乐彻豆笾则后传之内宗内宗传之外宗外宗传之有司迭相佐也〉
　　〈郑氏锷曰凡祭之始终皆用乐以致神示之欢心周颂禘太祖歌雍以彻既祭而彻王后之职后彻而传之内宗佐之也〉
　　外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆视豆笾及以乐彻亦如之
　　〈郑氏锷曰内宗言佐则外宗所佐者乃朝践馈食之节非惟佐王后荐之又当视其实及以乐彻则亦佐后〉
　　大宗伯凡大祭祀则摄而荐豆笾彻〈注荐彻豆笾王后之事王氏昭禹曰豆笾有荐谓正祭祀时豆笾有彻谓祭祀方毕〉
　　〈易氏祓曰宗庙六享王与后同祼献后亲荐八笾八豆九嫔赞其荐又赞其彻王后不与则大宗伯摄而荐之又从而彻之是大宗伯所摄之礼于王则见于祭祀之常者于后则见于祭祀之大者凡以节文乎是礼者也〉
　　诗小雅楚茨诸宰君妇废彻不迟〈笺废去也尸出而可彻诸宰彻去诸馔君妇笾豆而已不迟以疾为敬也　疏尸已出矣而诸宰君妇肃敬其事其彻去爼豆皆不迟矣知诸𡨧彻去诸馔君妇笾豆而已者以周礼九嫔云凡祭祀赞后荐彻豆笾知君妇笾豆而已馀馔诸宰彻之也周礼宰夫无彻馔之文膳夫凡王祭祀賔客则彻王之胙爼胙爼最尊也其馀则其属彻之然则彻馔者膳夫也言诸宰者以膳夫是宰之属官宰膳皆食官之名故系之宰言诸者序官膳夫上士二人中士四人下士八人故言诸也祭末嫌其惰慢故言以疾为敬〉
　　〈何氏楷曰诸宰谓宰夫之属案时牲礼云宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐爼则君妇所彻亦可例推废郑云去也彻本训通以除去其碍乃得开通又训为去迟缓徐也不迟有二义朱子云以疾为敬亦不留神惠之意也严云不以礼终而惰也亦通〉
　　周礼春官乐师及彻帅学士而歌彻〈注学士国士也郑司农云将彻之时自有乐帅学士而歌彻元谓彻者歌雍　疏学士主舞瞽人主歌今云帅学士而歌彻者歌彻之时歌舞俱有谓帅学士使之舞歌者自是瞽人歌雍诗也〉
　　〈王氏昭禹曰以其父兄有爵列于国故谓之国子以其众言谓之诸子以其教于学谓之学士歌雍学士也乐师则帅之而已〉
　　小师大祭祀彻歌〈注于有司彻而歌雍〉
　　〈李氏嘉会曰彻歌无大师之命而自歌者乃其职也〉
　　论语三家者以雍彻何注马曰雍周颂臣工篇名天子祭于宗庙歌之以彻祭
　　朱子诗集传周礼乐师及彻帅学士而歌彻说者以为即此诗论语亦曰以雍彻然则此盖彻祭所歌而亦名为彻也
　　礼记祭义已彻而退敬齐之色不绝于面〈注齐谓齐庄疏已彻谓祭毕已彻馔食〉
　　〈辅氏广曰已彻而退有敬齐之色诚敬属属乎始终之际也色非可以伪为也〉
　　右彻
　　祭统夫祭有馂馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之馀也惠术也可以观政矣是故尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之馀也大夫起士八人馂贱馂贵之馀也士起各报其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之馀也〈注进当为馂声之悮也百官为有事于君祭者也既馂乃彻之而去所谓自卑至贱进彻或俱为馂　疏明祭末馂馀之礼尸亦馂鬼神馀者若王侯初荐毛血燔燎是荐于鬼神至荐孰时尸乃食之是馂鬼神之馀若大夫士阴厌亦是先荐鬼神而后尸乃食君于庙中事尸如君则君为臣礼君食尸馀是臣食君馀与大夫食君馀相似故云臣馂君之馀也诸侯乏国有五大夫此云六者兼有采地助祭也以下渐遍及下示溥恩惠也士庙中馂讫而起所司各执其馔具以出庙户陈于堂下百官馂讫各彻其器而乃去之〉
　　〈方氏悫曰百官谓中下之士以及于百执事也祭法以官师为中下之士则此以百官称之亦宜矣陆氏佃曰君起变谡言起是起也非谡也坐而起为谡君初非坐者也而百官进彻之进而后馂馂而彻焉百官益卑矣〉
　　凡馂之道每变以众所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故以四簋黍见其修于庙中也庙中者竟内之象也祭者泽之大者也是故上有大泽则惠必及下顾上先下后耳非上有积重而下有冻馁之民也是故上有大泽则民夫人待于下流知惠之必将至也由馂见之矣故曰可以观政矣〈注鬼神之惠遍庙中如国君之惠遍境内也鬼神有祭不独飨之使人馂之恩泽之大者也国君有蓄积不独食之亦以施惠于竟内也　疏兴起也初馂贵而少后馂贱而多皆先上而后下施惠之道亦当然故云施惠之象馂之时君与二卿以四簋之黍欲见其恩惠修整遍于庙中诸侯之祭有六簋今云四簋以二簋留为阴厌之祭簋有黍稷诗云黍者见其美举黍则稷可知也以四簋而遍庙中如君之恩惠遍于竟内也上先下后谓君上先馂臣下后馂非上有财物积重不以施惠使下有冻馁之民也由馂见之言民所以知上有财物恩惠及于下者祗由祭祀之馂见其恩逮于下之理〉
　　夫祭有畀煇胞翟阍者惠下之道也惟有徳之君为能行此明足以见之仁足以与之畀之为言与也能以其馀畀其下者也煇者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也古者不使刑人守门此四守者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至贱而以其馀畀之是故明君在上则竟内之民无冻馁者矣此之谓上下之际〈注明足以见之见此卑者也仁足以与之与此卑者也煇周礼作韗谓韗磔皮革之官也翟谓教羽舞者也古者不使刑人守门谓夏殷时　疏煇胞翟阍四者皆是贱官祭末与以恩赐是施惠之道也韗人掌作鼓木张皮两头鞔之以为鼓是韗磔皮革之官〉
　　曲礼馂馀不祭父不祭子夫不祭妻〈疏祭谓祭先也〉
　　〈吕氏大临曰馂者食馀之名尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂食祭之馀也祭之则不敬故不祭〉朱子曰古注说不是今思之只是不敢以馂馀又将去祭神虽以父之尊不可以祭其子之卑夫之尊亦不可以祭其妻之卑盖不敢以鬼神之馀复以祭也祭非饮食必祭之祭　又曰先儒自为一说横渠又自为一说看来定是祭祀之祭谓父不以是祭其子夫不以是祭其妻
　　右馂
　　周礼春官肆师凡祭祀礼成则告事毕
　　〈王氏安石曰事毕于礼成故礼成则告事毕〉
　　右告事毕
　　大司乐王出入则令奏王夏〈疏大祭祀王祭讫出庙门〉
　　右王出庙
　　礼记曲礼凡祭于公者必自彻其爼〈注臣不敢烦君使也大夫以下或使人归之祭于公助祭于君也　疏此谓士助君祭也若大夫以上则君使人归之于爼而礼本并云大夫以下或使人归之是郑因君以明臣言大夫以下自祭其庙则使人归賔爼故曾子问云摄主不归爼明正主则归也〉
　　〈马氏晞孟曰特牲馈食礼賔出之后佐食彻胙爼堂下爼毕出郑康成谓兄弟及众賔自彻而出爼唯賔爼有司彻归之夫众賔已祭于士犹自彻其爼则大夫士出祭于公其自彻可知矣大夫士祭于公自彻则大夫祭于大夫不必自彻也孔子之于鲁膰肉不至盖于是时自彻之礼废矣〉
　　〈吕氏大临曰君祭而臣与执事毋敢视賔客故自彻其爼出〉
　　〈陆氏佃曰言凡则岂特士而已盖爼大夫亦自彻以归则主人使归之据大享卷三牲之爼归于賔馆盖曰賔馆则主人之辞〉
　　祭统凡为爼者以骨为主骨有贵贱殷人贵髀周人贵肩凡前贵于后爼者所以明祭之必有惠也是故贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也〈注殷人贵髀为其厚也周人贵肩为其显也凡前贵于后谓脊胁臂臑之属　疏凡为爼者以骨为主者爼谓助祭者各将物于爼也殷人贵髀周人贵肩者殷质贵髀之厚贱肩之薄周文贵肩之显贱髀之隐各随所贵凡前贵于后者据周言之以周人之贵肩故也贵者不重贱者不虚示均也者言贵者不得多而重贱者不虚而无分爼多少随其贵贱是示均平也又曰此脊胁臂臑举其贵者言之属中包其贱者不云肩者以经云周人贵肩故此略之前体臂臑为贵后体膊胳为贱就脊胁之中亦有贵贱正脊在前为贵脡脊横脊在后为贱胁则正胁在前为贵短胁为贱故总云之属以包之〉
　　〈方氏悫曰爼者对豆之器爼大而豆小爼以骨为主则豆以肉为主可知坊记觞酒豆肉是也骨阳也肉阴也爼之数以竒而从阳豆之数以偶而从阴为是故也夫祭以飨神为主然贵者取贵骨贱者取贱骨所以明祭之有惠而已〉
　　孟子孔子为鲁司寇不用从而祭膰肉不至不脱冕而行〈注孟子言孔子为鲁贤臣不用不能用其道也从鲁君而祭于宗庙当赐大夫以胙燔肉不至膊炙者为膰诗云燔炙芬芬反归其舍未及税冕而行出适他国〉
　　论语祭于公不宿肉〈注助祭于君所得牲体归则颁赐不留神惠〉
　　诗楚茨备言燕私郑笺祭祀毕归賔客爼豆孔疏祭统曰贵者取贵骨贱者取贱骨论语曰祭于公不宿肉特牲少牢皆曰祝执其爼以出是祭祀毕賔客归之爼也归之爼所以尊賔客
　　何氏楷曰郑云祭祀毕归賔客爼豆今案归賔客爼礼无明文惟孔子世家云鲁郊不致膰肉于大夫孔子不脱冕而行是亦归爼之一证
　　蕙田案论语孟子两条皆足为归爼之证与祭统明祭之必有惠正相发賔客尊于兄弟岂有同姓有燕私有脤膰而賔客不先加以神惠乎今定列于祭毕之后燕私之前
　　右归賔爼
　　周礼春官钟师凡祭祀奏燕乐
　　旄人凡祭祀舞其燕乐
　　诗小雅楚茨诸父兄弟备言燕私〈传燕而尽其私恩笺祭祀毕归賔客爼豆同姓则留与之燕所以尊賔客亲骨肉也　疏特牲云祝命彻胙爼豆笾设于东序下注云胙爼主人之爼设于东序下亦将私燕也是祭末而私燕之事归之爼所以尊賔客留之燕所以亲骨肉也大宗伯云以脤膰之礼亲兄弟之国注云脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也春秋定十四年天王使石尚来归脤同姓得肉者彼谓不助祭者不得与燕故归之也〉
　　朱子集传既归賔客之爼同姓则留与之燕以尽私恩所以尊賔客亲骨肉也
　　何氏楷曰诸父伯父叔父也燕通作晏晏之为言安也饮以合欢安之意也对异姓言则同姓为私孔云诸父兄弟留之使皆备具我当与之燕而尽其私恩也若中庸以燕毛序齿列于旅酬逮贱之后以为武王周公所作自是此诗燕私之礼
　　乐具入奏以绥后禄尔殽既将莫怨具庆既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君夀考孔惠孔时维其尽之子子孙孙勿替引之〈笺燕而祭时之乐复皆入奏以安后日之福禄骨肉欢而君福禄安女之殽羞已行同姓之臣无有怨者而皆庆君是其欢也小大犹长㓜也同姓之臣燕已醉饱皆再拜稽首曰神乃歆嗜君之饮食使君夀且考此其庆辞惠顺也甚顺于礼甚得其时维君徳能尽之愿子孙勿废而长行之　疏此即陈燕私之事以祭时在庙燕当在寝故言祭时之乐皆复来入于寝而奏之燕祭不得同乐而云皆入者歌咏虽异乐器则同故皆入也〉
　　朱子集传凡庙之制前庙以奉神后寝以藏衣冠祭于庙而燕于寝故于此将燕而祭时之乐皆入奏于寝也
　　何氏楷曰孔云神嗜饮食以下即庆辞也愚案此亦名为嘏少牢云上籑亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室即此类也籑馔同字
　　礼记坊记因其酒肉聚其宗族以教民睦也〈注因其酒肉聚其宗族言祭有酒食群昭群穆皆至而献酬之咸有荐爼也〉
　　文王世子公与族燕则以齿而孝弟之道达矣
　　陈氏礼书先王之与同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不此时燕也诗曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝宰夫为主主与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴蒸所以合食也其食世降一等所以辨亲踈也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无算以尽欢其大率盖与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊盖亦不以至尊废至亲也特牲馈食礼祝告利成彻庶羞设于西序下郑氏引书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已而言族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以言族人燕饮于堂内賔宗妇之庶羞主妇以燕饮于房由是观之燕族之礼不特天子诸侯而已
　　中庸燕毛所以序齿也〈注燕毛既祭而燕则燕以发色为坐祭时尊贤也至燕亲亲也齿亦年也〉
　　朱子集注燕毛祭毕而燕则以毛发之色别长幼为坐次也齿年数也
　　语录燕时择一人为上賔不与众齿馀者皆序齿
　　右燕私
　　周礼春官大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国〈注脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公十四年天王使石尚来归脤　疏兄弟之国谓同姓诸侯若鲁卫晋郑之等凡受祭肉者受鬼神之祐助故以膰脤赐之是亲之同福禄也郑总名脤膰社稷宗庙之肉分而言之则脤是社稷之肉膰是宗庙之肉是以成十三年公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公会晋伐秦成子受脤于社不敬注云脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤注云膰祭肉又案异义左氏说脤社祭之肉盛之以蜃宗庙之肉名曰膰以此言之则宗庙之肉曰膰社稷之肉曰脤之验也而公羊榖梁皆云生居爼上曰脤熟居爼上曰膰非郑义耳对文脤为社稷肉膰为宗庙肉其实宗庙社稷器皆餙用蜃蛤故掌蜃云祭祀共蜃器之蜃注云饰祭器是其祭器皆饰以蜃也云兄弟共先王者谓若鲁与周同承文王郑与周同承厉王如此之革与周同立庙是共先王也云定公十四年天王使石尚来归脤者石尚天子之上士故称名氏言来者自外之辞归者不反之称是天子祭社使来归脤引之证同姓有归脤之事此文虽主兄弟之国至于二王后及异姓有大功者得与兄弟之国同故僖公九年夏王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事文武使孔赐伯舅胙注云胙膰肉周礼以脤膰之礼亲兄弟之国不以使异姓敬齐侯比之賔客又僖公二十四年宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有䘮拜焉是二王后及异姓有大功者皆得脤膰之赐是以大行人直言归脤以交诸侯之福不辨同姓异姓是亦容有非兄弟之国亦得脤膰也〉
　　〈薛氏士隆曰腥曰脤熟曰膰大宗伯以血祭祭社稷以馈食享先王是社稷主腥故谓之脤宗庙主熟故谓之膰兄弟之国亲也故兼脤膰以赐之诸侯之国踈也故归脤而已故脤膰以亲兄弟之国归脤以交诸侯之福是也〉
　　蕙田案大行人言脤不言膰贾疏以为文不具是也不必如薛氏亲疏之说左传天子有事膰焉是异姓亦膰不止归脤也
　　秋官大行人归脤以交诸侯之福〈注交或往或来者也疏交或往或来者欲见臣有祭祀之事亦得归胙于王故玉藻云臣致膰于君有荤桃茢是也案宗伯云脤膰本施同姓尊二代之后亦得之此言脤不言膰文不具〉
　　〈郑氏锷曰诸侯之于天子有致福之礼天子之祭亦归之以胙是谓归胙盖诸侯以福致之王王祭毕亦取胙肉以归之乃所以交其福〉
　　春秋僖公九年左氏传夏会于葵丘王使宰孔赐齐侯胙〈注胙祭肉尊之比二王后〉曰天子有事于文武〈注有祭事也〉使孔赐伯舅胙
　　二十四年左氏传宋及楚平宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉〈注有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙〉
　　定公十四年榖梁传天王使石尚来归脤〈注脤祭肉天子祭毕以之赐同姓诸侯亲兄弟之国与之共福〉脤者何也爼实也祭肉也生曰脤熟曰膰
　　右归脤膰
　　春秋宣公八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎〈注绎陈昨日之礼又祭所以賔尸〉　公羊传绎者何祭之明日也〈注礼绎继昨日事但不灌地降神尔天子诸侯曰绎大夫曰賔尸士曰宴〉　榖梁传绎祭者祭之明日之享賔也〈疏案少牢馈食之礼卿大夫当日賔尸天子诸侯明日賔尸者天子诸侯礼大故异日为之卿大夫以下礼小故当日即行其三代之名者案尔雅云夏曰复胙殷曰肜周曰绎是也谓之复胙者复前日之礼也谓之肜者肜是不绝之意也谓之绎者绎陈昨日礼也〉
　　礼记郊特牲孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣〈注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西也此二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大　疏此一经论卫失礼之事绎祭当于庙门外之西堂今乃于库门内祊当庙门外西室今乃于庙门外东方释宫云门谓之祊孙炎云谓庙门外礼器云为祊乎外故郑知祊在庙门外也西是鬼神之位室又求神之处故郑知西室也祊是求神之名绎是接尸之称求神在室接尸在堂故云绎又于其堂也祊是室内求神绎是堂上接尸一时之事故云二者同时也春秋宣八年壬午犹绎绎者云绎又祭诗丝衣云绎賔尸但有绎名而无祊称是大名曰绎也案仪礼有司彻是上大夫賔尸也但于堂上献尸献侑全无室中之事又丝衣云自堂徂基自羊徂牛是祭神也下云兕觥其觩旨酒思柔是接尸也故知祭神礼简事尸礼大天子诸侯谓之为绎在祭之明日于庙门外西室及堂而行礼也上大夫曰傧尸与祭同日于庙堂之上而行礼也方氏悫曰祭之正日索祭谓之祊祭之明日又祭谓之绎〉
　　〈陆氏佃曰祊在当日绎在明日故曰绎又祭也郑氏谓二者同时而大名曰绎非是也然则绎在庙门外祊在庙门内而礼器曰为祊乎外者盖祊虽在内自堂视之亦外也故祊门内也又曰诏祝于室而出于祊〉
　　〈周氏谞曰诗之序曰丝衣绎賔尸也诗又曰祝祭于祊盖庙门外谓之祊而绎者䌷绎而求之也绎之于祊一祭也绎言其意祊言其地今若离之为二祭其说非也〉
　　蕙田案延平谓绎之于祊一祭也绎言其意祊言其地极是山阴以祊为庙门内是以绎在庙门外非
　　家语公西赤问卫庄公改旧制变宗庙高子睾问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西今卫君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣
　　祭义诗云明发不寐有怀二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀〈注祭之明日谓绎日也言绎日夜不寝也二人谓父母容侑尸也　疏云谓父母容侑尸也者祭以念亲故二人谓父母案有司彻上大夫傧尸别立一人为侑以助尸绎祭与傧尸同故知二人容尸与侑也〉
　　诗大雅凫鹥凫鹥在泾公尸来燕来宁尔酒既清尔殽既馨公尸燕饮福禄来成〈笺泾水名也水鸟而居水中犹人为公尸之在宗庙也故以喻焉祭祀既毕明日又设礼而与尸燕成王之时尸来燕也其心安不以已实臣之故自嫌言此者美成王事尸之礼备酒殽清美以与公尸燕乐饮酒之故祖考以福禄来成女　疏言公尸来燕则是祭后燕尸非祭时也燕尸之礼大夫谓之賔尸即用其祭之日今有司彻是其事也天子诸侯则谓之绎以祭之明日春秋宣八年辛巳有事于太庙壬午犹绎是谓在明日也此公尸来燕是绎祭之事故云既祭祀既毕明日又设礼而与公尸燕也其尸以卿大夫为之于王实为其臣但孝子以父象事之故其心安不以已实臣之故自嫌曰王事之尽敬故不嫌也若人遇已薄则不敢自安今言尸之安明王之礼备也〉
　　朱子集传此祭之明日绎而賔尸之乐
　　语录古者宗庙之祭有尸既祭之明日则煖其饮食以燕为尸之人故有此诗
　　〈徐氏常吉曰楚茨鼓钟送尸神保聿归则祭毕之燕尸不与也尸何以不与以其象神故不敢留而转为次日之燕也燕于次日所以尊尸也尊尸所以尊神也〉
　　〈何氏楷曰天子诸侯曰绎大夫曰賔尸士曰宴尸必绎者尸属昨日配先祖食不忍辄忘故因以复祭盖是日先行绎祭之礼而后享尸孔云言公尸来燕则是祭后燕尸非祭时也黄佐云礼祭统云尸在庙门外则全于臣在庙中则全乎君为其近于祖也祭之明日不忍辄忘也是故以賔礼燕之也故曰读凫鹥而益知周人仁义之兼至矣〉
　　诗序丝衣绎賔尸也〈疏丝衣诗者绎賔尸之乐歌也谓周公成王太平之时祭宗庙之明日又设祭事以寻绎昨日之祭谓之为绎以賔事所祭之尸行之得礼诗人述其事而为此歌焉经之所陈皆绎祭始末之事也天子诸侯谓之绎卿大夫谓之賔尸是绎与賔尸事不同矣序云绎賔尸者绎祭之礼主为賔事此尸但天子诸侯礼大异日为之别为立名谓之为绎此序言绎者是此祭之名賔尸是此祭之事故特详其文也〉
　　丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩旨酒思柔不吴不敖胡考之休〈传丝衣祭服也紑絜鲜貌俅俅恭顺貌基门塾之基自羊徂牛言先小后大也大鼎谓之鼐小鼎谓之鼒吴哗也考成也　笺载犹戴也弁爵弁也爵弁而祭于王士服也绎礼轻使士升门堂视壶灌及笾豆之属降往于基告濯具又视牲从羊之牛反告充已乃举鼎幂告絜礼之次也鼎圜弇上谓之鼒柔安也绎之旅士用兕觥变于祭也饮美酒者皆思自安不讙哗不敖慢也此乃夀考之休征　疏基门塾之基者释宫云门侧之堂谓之塾孙炎曰夹门堂也冬官匠人云门堂三之二注云以为塾也白虎通云所以必有塾何欲以饰门因取其名明臣下当见于君必熟思其事是塾为门之堂也直言自堂徂基何知非庙堂之基者以绎礼在门不在庙故知非庙堂也郊特牲曰绎之于库门内祊之于东方失之矣绎于门内为失明其当在门外祊以东方为失明其当在西方是祊之与绎一时之事故注云祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西二者同时而大名曰绎又礼器曰为祊乎外注云祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门外之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也以此二注言之则祊绎大同而绎统名焉绎必在门故知基是门塾之基谓庙门外西夹之堂基也少牢特牲大夫士之祭也其礼小于天子尚无兕觥故知天子正祭无兕觥矣今此绎之礼至旅酬而用兕觥变于正祭也知至旅而用之者兕觥所以罚失礼未旅之前无所可罚至旅而可献酬交错或容失礼宜于此时设之也有司彻是大夫賔尸之礼犹天子之绎所以无兕觥解者以大夫礼小即以祭日行事未宜有失故无也〉
　　尔雅绎又祭也〈注祭之明日寻绎复祭〉周曰绎〈春秋经曰壬午犹绎〉陈氏礼书礼有正祭之祊有绎祭之祊于祊求诸远者也祊于西尊其右也诗云以往烝尝或剥或烹或肆或将而继之以祝祭于祊此正祭之祊也礼言设祭于堂为祊乎外家语云言绎祭于祊此绎祭之祊也正祭之祊位于门内之西室故毛氏释诗以祊为门内绎祭之祊位于门外之西室故郑氏释郊特牲以祊于门外盖祊其位也绎其祭也賔尸其事也绎祭谓之祊而祭之祊不谓之绎绎之名特施于天子诸侯賔尸之名亦施雨卿大夫郑氏以卿大夫賔尸在堂故谓祊于门外之西室绎又于其堂孔颖达申之云求神在室接尸在堂于义或然卿大夫有賔尸则正祭无加爵无阳厌下大夫无賔尸故正祭有加爵有阳厌必于明日春秋书辛巳有事于太庙壬午犹绎榖梁曰绎者祭之明日之享賔也公羊曰绎者何祭之明日是也賔尸则祭日而已仪礼有司彻扫堂摄酒迎尸而賔之是也绎于明日则异牲诗曰自羊徂牛是也賔尸于祭日则用正祭之牲而已有司彻燅尸爼是也盖正祭重而主于礼神绎轻而主于礼尸重故省牲视具在宗伯轻故使士焉则丝衣其紑载弁俅俅者士而爵弁丝衣者也主于礼神故在室主于礼尸故在堂则自堂徂基扫堂设筵者皆堂上之事也考之仪礼大夫正祭不迎尸而賔尸迎之正祭有祝而賔尸有侑正祭先荐后献賔尸先献后荐正祭之鼎五賔尸之鼎三正祭之牲体进下賔尸之牲体进腠正祭之鱼缩载賔尸之鱼横载正祭主人献尸而尸酢之于献祝佐食之前賔尸主人献尸而尸酢之于献侑之后凡此皆与正祭不同则主人迎尸尸后酢主人所以伸主人也先献后荐而进下所以醉饱尸也其饮至于无算其罚至于兕觥则绎祭可知矣
　　蕙田案尔雅释宫云祊谓之门祊有二一正祭之祊楚茨诗祝祭于祊郊特牲索祭祝于祊注疏并以为正祭之祊是也一绎祭之祊郊特牲祊之于东方注疏以为绎祭之祊家语周礼绎祭于祊是也其祊之所在尔雅释宫但云祊谓之门而注疏之家有以为门内者楚茨毛传郑笺孔疏朱传是也有以为门外者礼器为祊于外疏郊特牲索祭祝于祊注祊之于东方注是也有以庙门内外皆有祊称者尔雅邢疏是也其以庙门为言者则礼器孔疏以为西旁郊特牲郑注以为西室孔疏以为西堂又各不同今据尔雅祊谓之门既不明言内外而楚茨郑笺以为孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待賔客之处于理可通而绎祭之祊注疏并以为庙门外者则以礼器言为祊乎外之语不知此特对设祭于堂言故以为外其实非庙门之外也祭统云君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子盖祭祀之礼皆行于庙门之内不当在庙门之外则庙门外之说恐非也且均之祊也正祭之祊在庙门之内绎祭之祊则在庙门之外于义何取耶尔雅门侧之堂谓之塾仪礼所谓东塾西塾尚书所谓左塾右塾是也此庙门两旁称祊不称塾则祭不在塾明矣祊祭之所当在庙门内之西南何者月令疏祀灶祀门祀行先设席于庙门之奥賔主之礼主人在阼賔在西待賔客之处自亦在西奥尊者所居则祊祭必当在西南隅矣其或言堂或言室者盖统门内外而言则门外为堂门内为室止就门内而言亦可称堂如房无北壁谓之北堂称堂称室盖异名而同处也至于绎与祊或以为一或以为二绎与賔尸或以为一或以为二其以绎与祊为一者郊特牲孔疏绎祭当于庙门外之西堂祭统孔疏祊谓明日绎祭出庙门旁广求神于门外之祊是也以绎与祊为二者郊特牲郑注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂是也其以绎与賔尸为一者春秋宣八年犹绎杜注绎又祭陈昨日之礼所以賔尸榖梁传曰绎者祭之旦日之享賔也丝衣绎賔尸孔疏绎祭之礼主为賔事此尸是也其以绎与賔尸为二者尔雅邢疏天子诸侯谓之绎祭之明日寻绎复祭少牢馈食大夫之礼也谓之賔尸与祭同日若然是亦与賔尸事不同矣诗序言绎者是此祭之名賔尸是此祭之事是也今案尔雅以绎为又祭则绎是祭名其曰祊者祭之所也其曰賔尸者既祭燕尸于堂也则是绎祭在于祊绎与祊止一祭非绎祭之时复有祊祭也賔尸在于堂绎与賔尸为二事非即指賔尸为绎祭也统言之皆曰绎故郑氏谓绎又于其堂言賔尸必于堂也陈用之云祊其位也绎其祭也賔尸其事也此为得之诸儒或混而言之或离而言之故前后多抵牾今类而考之附辨于后以侯论礼者质焉
　　附辨注疏正祭绎祭二祊
　　〈诗楚茨祝祭于祊郑笺孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待賔客之处孔疏知门内者以正祭之礼不宜出庙门也　郊特牲索祭祝于祊孔疏此索祭是正祭日之祊〉
　　蕙田案以上据注疏以为正祭之祊
　　〈礼器为祊于外郑注祊祭明日之绎祭也　祭统而出于祊孔疏祊谓明日绎祭而出庙门旁广求神于门外之祊　郊特牲祊之于东方郑注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂此二者同时而大名曰绎〉
　　蕙田案以上据注疏以为绎祭之祊
　　郊特牲孔疏祊有二种一是正祭之时诗楚茨云祝祭于祊与祭同日二是绎祭之时即上文云祊之于东方是也今此索祭是正祭日之祊
　　方氏悫曰设祭于堂言正祭之时也为祊乎外言索祭之时也言堂以见外之为门言外以见堂之为内祭言其事也祊言其所也　何氏楷曰郊特牲于直祭祝于主之下即继之曰索祭祝于祊礼器于设祭于堂之下即继之曰为祊乎外互相备也皆曰于彼乎于此乎盖汲汲乎求神也
　　蕙田案楚茨祝祭于祊为正祭之祊郊特牲祊之于东方为绎祭之祊注疏无悮其礼器祭统二条郑注以为绎祭案礼器设祭于堂正祭也为祊于外亦正祭之祊也不应上言正祭下遽言绎祭而总结之曰于彼于此也如绎于堂之说则绎止一祭耳安得既绎祭于堂又祊祭于门乎注家之失盖以绎祭之祊为在庙门外而以为祊于外当之不知此特对堂而言故庙门为外非谓祊在庙门之外而绎祭之在庙门外亦未见其必然也观下文曰于彼乎于此乎明与郊特牲同义何以于郊特牲指为正祭之祊于礼器又指为绎祭之祊乎祭统诏祝于室而出于祊此即郊特牲直祭祝于主索祭祝于祊之事故郑注亦以索祭释之孔疏乃以为绎祭是同一索祭而于郊特牲训以正祭于祭统训以绎祭亦前后乖违矣今定此二节俱当为正祭之祊
　　附辨注疏祊有门内门外
　　〈诗楚茨毛传祊门内也郑笺使祝博求之平生门内之旁待賔客之处　郊特牲索祭祝于祊孔疏求神于庙门内〉
　　蕙田案以上以祊在庙门内
　　〈礼器孔疏祊谓明日绎祭在于庙门外之西旁　祭统孔疏祊谓明日绎祭而出庙门旁求神于门外之祊　郊特牲祊之于东方郑注祊之礼宜于庙门外之西室　尔雅释宫孙炎云祊谓庙门外〉
　　蕙田案以上以祊在庙门外
　　〈诗楚茨孔疏以庙门谓之祊知内外皆有祊称　尔雅释宫邢疏庙门内外皆有祊称〉
　　蕙田案以上以祊兼门内门外
　　陆氏佃曰祊在庙门内而礼器曰为祊乎外者盖祊虽在内自堂视之亦外也故称门内也
　　何氏楷曰案尔雅祊作𨸂云𨸂谓之门说文祊一作𥛱云门内祭先祖所以徬徨是则祊祭自在门内原无二祊礼器所谓设祭于堂为祊乎外盖对堂而言则门为外非谓祊在门外也
　　蕙田案尔雅释宫但以祊为门不言门内外而注疏诸家以正祭之祊为门内者一则郑氏以为孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待賔客之处孔疏引聘礼公食大夫皆行事于庙其待之迎于大门之内以为门内之证一则孔疏以为释宫直言门知门内者以正祭之礼不宜出庙门二说是也其以绎祭之祊为门外者则以礼器为祊乎外一语不知礼器所言并是正祭而非绎祭外之云者亦以门对堂而为外非谓门之外也且绎祭之祊与正祭之祊同一祊耳而一在门内一在门外于义何取求其说而不得则曰内外皆有祊称亦调停两岐之说也郊特牲孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣夫祊于东方为失则祊于西方非失矣绎于库门内为失则绎于庙门内非失矣何必强分内外凿空附会以成其说耶
　　附辨注疏祊绎賔尸异同
　　〈郊特牲孔疏绎祭当于庙门外之西堂　祭统孔疏祊谓明日绎祭出庙门旁广求神于门外之祊　家语公西赤问周礼绎祭于祊〉
　　蕙田案此以绎与祊为一事
　　〈郊特牲郑注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂〉
　　蕙田案此以绎与祊为二事
　　〈春秋宣公八年犹绎杜注绎又祭陈昨日之礼所以賔尸胡传绎者祭之明日以賔尸也　榖梁传绎者祭之旦日之享賔也杨疏卿大夫当日賔尸天子诸侯明日賔尸　诗凫鹥篇朱子语古者宗庙之祭有尸既祭之明日则煖饮食以燕为尸之人故有此诗丝衣小序绎賔尸也孔疏绎祭之礼主为賔事此尸〉
　　蕙田案此以绎与賔尸为一事
　　〈尔雅释祭邢疏天子诸侯谓之绎祭之明日寻绎复祭少牢馈食大夫之礼也谓之賔尸与祭同日若然是绎与賔尸事不同矣诗丝衣序言绎者是此祭之名賔尸是此祭之事　周颂丝衣孔疏祭宗庙之明日又设祭事以寻绎昨日之祭谓之为绎以賔事所祭之尸天子诸侯谓之绎卿大夫谓之賔尸是绎与賔尸事不同〉
　　蕙田案此以绎与賔尸为二事
　　周氏谞曰绎之于祊一祭也绎言其意祊言其地今若离之为二祭非也
　　何氏楷曰盖是日先行绎祭之礼而后享尸孔云言公尸来燕是祭后燕尸非祭时也
　　陈氏礼书祊其位也绎其祭也賔尸其事也绎祭谓之祊而祭之祊不谓之绎绎之名施于天子诸侯賔尸之名亦施于卿大夫
　　蕙田案尔雅以绎为又祭则绎是祭名其曰祊者祭之所也家语云周礼绎祭于祊是也其曰賔尸者既祭而燕尸于堂也朱子训凫鹥以为祭之明日绎而賔尸是也故绎祭在于祊賔尸在于堂绎与祊止一祭绎与賔尸为二事非即指賔尸为绎祭统言之皆曰绎陈用之说最为得之诸儒或离一事为两事或合两事为一事故说多难通
　　附辨陈氏澔绎祊在庙门外西堂西室
　　〈陈氏澔曰绎是堂上接尸祊是室内求神皆一时之事绎之礼当于庙门外之西堂祊当在庙门外西室〉蕙田案此以绎与祊分作两事一悮谓俱在庙门外二悮又于庙门外分西堂西室而以绎祊分属之三悮
　　右绎祭






　　五礼通考卷八十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十
　　宗庙时享
　　汉书文帝本纪文帝元年冬十月辛亥皇帝见于高庙景帝本纪元年诏高庙酎〈张晏曰正月旦作酒八月成名曰酎酎之言纯也至武帝时因八月尝酎会诸侯庙中出金助祭所谓酎金也师古曰酎三重酿醇酒也故以荐宗庙酎直秋反〉武帝本纪元鼎五年九月列侯坐献黄金酎祭宗庙不如法夺爵者百六人〈如淳曰汉仪注诸侯王岁以户口酎黄金于汉庙皇帝临受献金金少不如斤两色恶王削县侯免国〉
　　韦玄成传汉时祖宗庙在郡国者六十八合百六十七所〈六十八者郡国之数百六十七者宗庙之数〉京师自高祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠〈如淳曰月祭朔望加腊为二十五晋灼曰汉仪注宗庙一岁十二祠五月尝麦六月七月三伏立秋䝙娄又尝粢八月先夕馈飧皆一太牢酎祭用九太牢十月尝稻又饮烝二太牢十一月尝十二月腊二太牢又每月一太牢如闰加一祀与此上十二为二十五祠师古曰晋说是也〉便殿岁四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后卫思后戾太子戾后各有寝园与诸帝合凡三十所一岁祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千一百四十七人养犠牲卒不在数中汉旧仪宗庙八月饮酎用九太牢皇帝侍祠　寝庙月一太牢四上食　十二月一太牢馈食与闰月十三尝祠正月尝薤又尝羔　六月尝黍　七月岁事　八月尝酎特牛　九月尝雁　十月尝稻　十一月岁事及赛祷　凡正祠一岁二十二　原庙一岁十二祠有闰加一祠皆用太牢月游衣冠以庙馈事之曰岁凡十二祠立秋䝙娄又尝麻八月先夕馈飧皆一太牢皇帝会诸侯酎金庙中以上计仪设九賔陪位它祠无有十月尝稻又饮蒸二太牢　十一月尝文臧〈未详〉　十二月腊二太牢　十二月击牛饮酌无饭故先夕馈飧文帝所加以正月日作酒八月成名曰酎酒　园庙一岁四祠皆太牢七月岁事　十二月岁事腊以亥日初岁椒酒凡四祠皆太牢凡一岁大祠五十二小祠千一百八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲以鉴遂
　　取水于月以火燧取火于日为明水火左𥘵以水沃牛右肩手执鸾刀以切牛毛血荐之而即更衣中侍上熟行礼斋日四法食丈二尺拒案以陈三十六肉六气榖饭赞飨一人秩六百石主赞天子太祝令主荐酒太牢令主馔陈太常主导赞烝举庙中非法八月诸侯王酎金助祭以九太牢用豚八百枚铏羮三百鸡凫雁鱼皆千枚赐中都官吏卒以丁庙旁牛四十头助供乐用三千四百二十八人祠立九旗于庭下功臣四十人食堂下西阶南凡上堂上后房中妇子祠用禾稄长八尺广八寸深四寸凡八十一祭御仆媵公祭于庙门外塾上用壶酒四胫骨药西箱歌秦海龟龙舞武徳文始五行蕙田案祭不欲疏疏则怠祭不欲数数则凟先王之制岁以四祭为正又有禘祭以追远祫祭以合食可谓仁至义尽矣而其致敬孝享自庀牲卜日誓戒致齐祼献迎牲杀牲燔燎荐血荐爓荐俎荐豆笾黍稷其时则自三月前十日前一日各有期限其物则牢酒饔鼎皆有定数其人则太宰宗伯祝史下至羊人鸡人皆有定职其礼入庙朝践馈食九献皆有定节夫子论周礼所谓监二代而郁郁乎文者殆如是矣自秦变古制汉初典章散亡叔孙通号为习礼随时迎合上意因陋就简一切为权宜之制于是古先制度紊灭㡬尽即当时制度典册疏略其详亦不可得闻今所考见者唯汉旧仪所载略见祭祀之节宗庙八月饮酎仿佛秋尝之意而春祠夏礿冬烝之礼废矣寝庙正祠一岁二十有二荐新之享杂出不伦原庙一岁十二祠闰加一祠园庙一岁四祠凡岁大祠五十二小祠千一百而月游衣冠更属不经伊古迄今祭礼之坏乱未有甚于西京者也惟八月饮酎仪夕牲明水火鸾刀荐血毛上熟略存古意然法食丈二尺诸侯王酎金助祭以九太牢用豚八百枚铏羮三百鸡凫雁鱼皆千枚赐官吏卒牛四十头供乐用三千四百馀人更不知何为也自汉礼坏于叔孙而先王之制不可复矣
　　汉书礼乐志汉兴叔孙通因秦乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门奏嘉至〈李奇曰嘉善也善神之至〉犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌〈干豆脯羞之属〉独上歌不以筦乱人声欲在位者遍闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐〈服䖍曰叔孙通所奏作也〉美神明既享也皇帝就酒东箱坐定奏永安之乐美礼已成也又有房中祠乐高祖唐山夫人所作也〈高帝姬也姓唐山〉周有房中乐至秦名曰夀人凡乐乐其所生礼不忘本高祖乐楚声故房中乐楚声也至孝惠二年使乐府令夏侯宽备其箫筦更名曰安世乐高祖庙奏武徳文始五行之舞孝文庙奏昭徳文始四时五行之舞孝武庙奏盛徳文始四时五行之舞武徳舞者高祖四年作以象天下乐已行武以除乱也文始舞者曰本舜招舞也高祖六年更名文始以示不相袭也五行舞者本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行也四时舞者孝文所作以明示天下之安和也盖乐已所自作明有制也〈师古曰言自制作也〉乐先王之乐明有法也〈师古曰遵前代之法〉孝景采武徳舞以为昭徳以尊太宗庙至孝宣采昭徳舞为盛徳以尊世宗庙诸帝庙皆常奏文始四时五行舞云高祖六年又作昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也主出武徳舞〈苏林曰言昭容乐生于武徳舞　刘奉世曰予谓主出者此舞出则主奏之故下文云出用乐者　言舞不失节能以乐终也〉礼容者主出文始五行舞舞入无乐者将至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧事焉
　　蕙田案礼乐志称汉兴乐家有制氏〈服䖍曰鲁人善乐事〉以雅乐声律世世在太乐官但能纪其铿锵鼔舞而不能言其义〈师古曰铿锵金石之声也〉是当时古乐犹存但乐工习其器而不能心知其意耳倘乐经未亡儒者得而讨论之则犹可庶㡬也奈篇章尽燔于火叔孙止因秦乐人而制乐宜其去古远矣然古宗庙乐有四节登歌下管兴舞间歌合乐见于仪礼而可想见虞廷之制作者叔孙所制犹彷佛其条理焉胜于后世多矣汉庙舞文始即招舞五行舞即周舞周舞者大武也上述虞舜下继文武有深意焉是汉虽有武徳昭徳自制之舞而前代之舞犹存犹古大合乐之意矣盖汉初虽遭秦废古之后而乐工金石之器不与诗书并火故仅存焉
　　又案志云河间献王献所集雅乐天子下太乐官常存肄之岁时以备数然不常御常御及郊庙皆非雅声则叔孙所作尚非雅音而河间所献又复不存盖古乐之难言久矣观承案乐义可以心悟铿锵鼓舞不可以言传汉世去古未远古乐音节尚存其一二故制氏世官略能循习其度数班史反惜其不能言乐义不知在今日乐义尚能言之正难在纪其铿锵鼓舞尔
　　安世房中歌十七章其诗曰
　　大孝备矣休徳昭清高张四县乐充宫廷〈晋灼曰四县乐四县也天子宫县师古曰谓设宫县而高张之县古悬字〉芬树羽林云景杳冥〈师古曰言所树羽葆其盛若林芬然众多仰视高远如云日之杳冥也〉金支秀华庶旄翠旌〈张晏曰金支百二十支秀华中主有华艳也旄锺之旄也文颖曰析羽为旌翠羽为之也臣瓒曰乐上众饰有流溯羽葆以黄金为支其首敷散若草木之秀华也师古曰金支秀华瓒说是也庶众也庶旄翠旌谓析五采羽注翠旄之首而为旌耳〉
　　七始华始肃倡和声〈孟康曰七始天地四时人之始华始万物英华之始也以为乐名如六英也师古曰肃敬也言歌者敬而唱谐和之声〉神来宴娭庶㡬是听〈师古曰娭戏也言庶㡬神来宴戏听此乐也〉粥粥音送细斋人情〈晋灼曰粥粥敬惧貌也细微也以乐送神微感人情使之齐肃也师古曰粥音弋六反〉忽乘青玄熙事备成〈师古曰言还神礼毕忽登青天而去福熙之事皆备成也〉清思眑聈经纬冥冥〈苏林曰聈音窈师古曰聈聈幽静也经纬谓经纬天地〉
　　我定历数人告其心〈师古曰言臣下各竭其心致诚壳也〉敕身齐戒施教申申〈应邵曰敕谨敬之貌师古曰齐读曰斋〉乃立祖庙敬明尊亲大矣孝熙四极爰轃〈师古曰熙亦福也四极四方极远之处也尔雅曰东至于泰远西至于邠国南至于濮铅北至于祝栗谓之四极轃字与臻同〉
　　王侯秉徳其邻翼翼〈师古曰邻言徳不孤必有邻也翼翼恭敬也〉显明昭式清明鬯矣皇帝孝徳〈师古曰鬯古畅字畅通也〉竟全大功抚安四极
　　海内有奸纷乱东北〈师古曰谓匈奴〉诏抚成师武臣承徳〈师古曰成师言各置部校师出以律也春秋左氏传曰成师以出〉行乐交逆箫勺群慝〈晋灼曰箫舜乐也勺周乐也言以乐征伐也师古曰言制定新乐教化流行则逆乱之徒尽交欢也慝恶也勺读曰酌　刘敞曰予谓逆迎也乐音洛言师行而和乐远迩皆迎也〉肃为济哉盖定燕国〈师古曰匈奴服从则燕国安静无冦难也〉
　　大海荡荡水所归高贤愉愉民所怀〈李奇曰愉愉怿也师古曰荡荡广大貌也愉愉和乐貌也怀思也言海以广大之故众水归之王者有和乐之徳则人皆思附也〉大山崔百卉殖民何贵贵有徳〈师古曰言大山以崔嵬之故能生养百卉明君以崇高其徳故为万姓所尊也〉
　　安其所乐终产〈师古曰万物各安其所而乐终其产也〉乐终产世继绪〈师古曰言传祚无究〉飞龙秋游上天〈苏林曰秋飞貌也师古曰庄子有秋驾之法者亦言驾马腾骧秋秋然也杨雄赋曰秋秋跄跄入西园其义亦同读者不晓秋义或改此秋字为秫稷之秫失之远矣〉高贤愉乐民人〈师古曰言王者有愉愉之徳故使众人皆安乐〉
　　丰草葽女罗施〈孟康曰葽音四月秀葽之葽盛貌也应劭曰女罗兔丝也延于松柏之上异类而犹载之况同姓言族亲不可不覆遇也〉譱何如谁能回〈师古曰回乱也言至徳之善上古帝皇皆不如之而不可干乱〉大莫大成教徳长莫长被无极雷震震电燿燿明徳乡治本约〈服䖍曰与臣民之约师古曰乡方也言王者之威取象雷电明示徳义之方而治政本之约约读曰要〉治本约泽弘大〈师古曰政教有常则恩惠溥洽〉加被宠咸相保〈师古曰言徳政所加人被宠渥则室家老幼皆相保〉
　　〈也〉徳施大世曼夀〈师古曰曼延也〉
　　观承案泽弘大大字非韵疑误李氏光地谓应是久字愚意作久字便与保夀叶且下文徳施大者弘也世曼夀者久也正与此句收应作结
　　都荔遂芳窅窊桂华〈苏林曰窅音窅眰之窅窊音窊下之窊孟康曰窅出窊入都良薜荔之香鼔动桂华也晋灼曰桂华似殿名次下言桂华冯冯翼翼承天之则言树此香草以絜齐其芳气乃达于宫殿也臣瓒曰茂陵中书歌都㛤桂英美芳鼔行如此复不得为殿名师古曰诸家说皆未尽也此言都良薜荔俱有芬芳桂华之形窅窊然也皆谓神宫所有耳〉孝奏天仪若日月光〈师古曰言以孝道进承于天天神下降故有光〉乘玄四龙回驰北行羽旄殷盛芬哉芒芒〈师古曰芬亦谓众多芒芒广远之貌〉孝道随世我署文章〈师古曰署犹分部也一曰表也〉桂华
　　蕙田案桂华是都荔遂芳十句章名宜附于我署文章之后犹美芳二字附于克绰永福之后也刻汉书者不知悮冠于冯冯翼翼之上耳
　　冯冯翼翼承天之则〈师古曰冯冯盛满也翼翼众貌也〉吾易久远烛明四极〈晋灼曰易疆易也久固也武帝自言拓境广远安固也师古曰此说非也久犹长也自言疆易远大耳非武帝时也不得云拓境〉慈惠所爱美若休徳〈师古曰若顺也休亦美也〉杳杳冥冥克绰永福〈师古曰绰缓也亦谓延长也〉美芳〈刘奉世曰桂华美芳皆二诗章名本侧注在前篇之末传写之误遂以冠后后词无美芳亦当作美若矣〉
　　硙硙即即师象山则〈孟康曰硙硙崇积也即即充实也师众也则法也积实之盛众类于山也〉呜呼孝哉案抚戎国蛮夷竭欢象来致福〈李奇曰象译也蛮夷遣译致福贡也〉兼临是爱终无兵革〈师古曰兼临言在上位者普包容也〉嘉荐芳矣告灵飨矣告灵既飨徳音孔臧〈师古曰飨字合韵皆音乡孔甚也臧善也〉惟徳之臧建侯之常承保天休令问不忘〈师古曰建侯封建诸侯也易屯卦曰利建侯休美也令善也问名也〉
　　皇皇鸿明荡侯休徳〈服䖍曰侯惟也臣瓒曰天下荡平惟帝之休徳〉嘉承天和伊乐厥福〈师古曰伊是也〉在乐不荒惟民之则
　　浚则师徳下民咸殖令问在旧孔容翼翼〈师古曰浚深也师众也则法也殖生也旧久也翼翼敬也言有深法众徳故能生育群黎久有善名其容甚敬也〉孔容之常承帝之明〈师古曰帝谓天也下皆类此〉下民之乐子孙保光〈师古曰言永保其光宠也〉承顺温良受帝之光嘉荐令芳夀考不忘〈师古曰不忘言长久也〉
　　承帝明徳师象山则〈师古曰众象山而为法言不骞不崩〉云施称民永受厥福〈师古曰言称物平施其泽如云也〉承容之常承帝之明下民安乐受福无疆
　　右汉庙享
　　后汉书世祖本纪建武元年秋八月癸丑祠高祖太宗世宗于怀宫
　　祭祀志建武二年立高庙于洛阳四时祫祀高祖为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧馀帝四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一岁五祀
　　蕙田案东汉建武享祀之制可谓近古矣四时祫祭于高庙文帝为太宗武帝为世宗此不祧之宗也馀帝以四孟月及腊一岁五祠四孟之祭与祠礿烝尝之义合腊祭与大祫之义合不疏不数殆得礼之意者稽之周礼六祭特少一禘耳禘祭始祖所自出三代以后荒远无徴自宜从缺至祭南顿君以上至节侯于故园庙尤为不易
　　世祖本纪建武五年秋七月丁丑幸沛祠高原庙〈注原再也谓已立庙更立者为原〉　六年夏四月丙子幸长安始谒高庙十年春正月修理长安高庙秋八月己亥幸长安谒高庙
　　十五年夏四月戊申以太牢告祠宗庙　十八年三月壬午祠高庙
　　祭祀志十九年诏曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所远者在所令长行太守事侍祠于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙在所郡县侍
　　世祖本纪建武二十二年春闰月丙戌幸长安祠高庙明帝本纪永平二年冬十月甲子西巡狩幸长安祠高庙
　　永平三年冬十月烝祭光武庙初奏文始五行武徳之舞
　　祭祀志注东观书曰永平三年八月丁卯公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名东平王苍议以为汉制旧典宗庙各奏其乐不皆相袭以明功徳秦为无道残贼百姓高皇帝受命诛暴元元各得其所万国咸熙作武徳之舞孝文皇帝躬行节俭除诽谤去肉刑泽施四海孝景皇帝制昭徳之舞孝武皇帝功徳茂盛威震海外开地置郡传之无穷孝宣皇帝制盛徳之舞光武皇帝受命中兴拨乱反正武畅方外震服百蛮戎狄奉贡宇内治平登封告成修建三雍肃修典祀功徳巍巍比隆前代以兵平乱武功盛大歌所以咏徳舞所以象功世祖庙乐名宜曰大武之舞元命包曰縁天地之所杂乐为之文典文王之时民乐其兴师征伐而诗人称其武功枢机钤曰有帝汉出徳洽作乐各与虞韶禹夏汤𮑮周武无异不宜以名舞叶图徴曰大乐必易诗传曰颂言成也一章成篇宜列徳故登歌清庙一章也汉书曰百官颂所登御者一章十四句依书文始五行武徳昭真修之舞节损益前后之宜六十四节为武曲副八佾之数十月烝祭始御用其文始五行之舞如故勿进武徳舞歌诗曰于穆世庙肃雍显清俊乂翌翌秉文之成越序上帝骏奔来宁建立三雍封禅泰山章明图䜟放唐之文休矣惟徳罔射协同本支百世永保厥功诏书曰骠骑将军议可进武徳之舞如故
　　永平六年二月王雒山出宝鼎庐江太守献之夏四月甲子诏曰昔禹收九牧之金铸鼎以象物使人知神奸不逢恶气遭徳则兴迁于商周周徳既衰鼎乃沦亡祥瑞之降以应有徳方今政化多僻何以致兹易曰鼎象三公岂公卿奉职得其理邪太常以其礿祭之日陈鼎于庙以备器用
　　章帝本纪建初七年八月饮酎高庙十月丙辰祠高庙〈注前书高庙饮酎音义云武帝时因八月尝酎会诸侯出金助祭所谓酎金也丁孚汉仪式曰九真交阯日南者用犀角二长九寸若玳瑁甲一郁林用象牙一长三尺已上若翠羽各二十准以当金〉
　　元和元年九月辛丑祀旧宅园庙　元和二年二月癸酉告祠二祖四宗四月庚申假于祖祢告祠高庙九月丙申召济南王康中山王焉会烝祭〈二祖谓高祖世祖四宗谓文帝为太宗武帝为世宗宣帝为中宗明帝为显宗〉
　　章和元年八月壬午遣使者祠昭灵后于小黄园己丑遣使祠沛高原庙
　　和帝本纪永元十五年冬十月戊申幸章陵祠旧宅癸丑祠园庙
　　安帝本纪永初七年庚戌皇太后率大臣命妇谒宗庙和熹邓皇后纪永初七年正月初入太庙斋七日赐公卿百僚各有差庚戌谒宗庙率命妇群妾相礼仪与皇帝交献亲荐成礼而还因下诏曰凡供荐新味多非其节或郁养强孰或穿掘萌芽味无所至而夭折生长岂所以顺时育物乎传曰非其时不食自今当奉祀陵庙及给御者皆须时乃上凡所省二十三种
　　安帝本纪延光三年二月癸巳告祀二祖六宗夏四月乙丑假于祖祢闰十月乙未祠高庙〈二祖高祖光武也六宗谓孝文曰太宗孝武曰世宗孝宣曰中宗孝元曰高宗孝明曰显宗孝章曰肃宗〉
　　顺帝本纪阳嘉元年二月丁巳皇后谒高庙光武庙永和二年十一月丙午祠高庙
　　东汉会要东汉制正月上于祠南郊礼毕次北郊明堂高庙世祖庙谓之五供
　　礼仪志宗庙夕牲皆以昼漏十四刻初纳夜漏未尽七刻初纳进熟献送神还有司告事毕
　　后汉蔡邕宗庙祝嘏辞嗣曾孙皇帝某敢昭告于皇祖高皇帝各以后配昔受命京师都于长安享国十有一世历年二百十载遭王莽之乱宗庙隳坏世祖复帝祚迁都洛阳以服土中享国一十一世历年一百六十五载予末小子遭家不造早统洪业奉嗣无疆关东吏民敢云称乱总连州县拥兵聚众以图叛逆震惊王师命将征服股肱大臣推皇天之命以已行之事迁都旧京昔周徳缺而斯干作应运变通自古有之于是乃以二月丁亥来自雒越三月丁巳至于长安饬躬不慎寝疾旬日赖祖宗之灵以获有瘳吉旦齐宿敢用洁牲一元大武柔毛刚鬛商祭明视芗合嘉蔬香萁咸鹾丰本明粢醴酒用告迁来尚飨蔡邕九祝辞高皇帝使工祝承多福无疆于尔嗣曾孙皇帝使尔受禄于天宜此旧都万国和同兆民康乂眉夀万年子子孙孙永守民庶勿替引之
　　蕙田案献帝纪初平元年二月丁亥迁都长安三月乙巳车驾入长安幸未央宫此词当是初迁告庙时也但史不载告庙事今附于此
　　右后汉庙享
　　三国魏志文帝本纪黄初元年十一月京都有事于太庙文献通考魏文帝黄初二年六月以洛京宗庙未成乃祠武帝于建始殿亲执馈奠如家人礼
　　魏志韩暨传黄初七年迁太常时新都洛阳制度未备而宗庙主祏皆在邺都暨奏请迎邺四庙神主建立洛阳庙四时烝尝亲奉粢盛崇明正礼废去祀多所匡正
　　宋书乐志魏俞儿舞歌四篇〈魏国初建所用后于太祖庙并作之〉王粲造矛俞新福歌　汉初建国家匡九州蛮荆震服五刃三革休安不忘备武乐修宴我宾师敬用御天永乐无忧子孙受百福常与松乔游蒸庶徳莫不咸欢柔弩俞新福歌　材官选士剑弩错陈应桴蹈节俯仰若神绥我武烈笃我淳仁自东自西莫不来宾安台新福歌曲　我功既定庶士咸绥乐陈我广庭式燕宾与师昭文徳宣武威平九有抚民黎荷天宠延夀尸千载莫我违
　　行辞新福歌曲　神武用师士素厉仁恩广覆猛节横逝自古立功莫我弘大桓桓立四国爰及海裔汉国保长庆垂祚延万世
　　蕙田案以上魏
　　晋书礼志泰始七年四月帝将亲祠车驾夕牲而仪注还不拜诏问其故博士奏历代相承如此帝曰非致敬宗庙之礼也于是实拜而还遂以为制夕牲必躬临拜锺雅传雅转尚书右丞时有事于太庙雅奏曰陛下继承世数于京兆府君为元孙而今祝文称曾孙恐此因循之失宜见改正又礼祖之昆弟从祖父也景皇帝自以功徳为世宗不以伯祖而登庙亦宜除伯祖之文诏曰礼事宗庙自曾孙以下皆称曾孙此非因循之失也义取于重孙可历世共其名无所改也称伯祖不安如所奏
　　礼志咸宁五年十一月己酉弘训羊太后崩宗庙废一时之祀
　　蕙田案本纪后崩于四年六月今依礼志
　　成帝本纪咸康二年夏四月丁巳皇后见于太庙穆帝本纪皇后见于太庙
　　礼志太元十一年九月皇女亡及应烝祠中书侍郎范甯奏案丧服传有死宫中者三月不举祭不别长幼之与贵贱也皇女虽婴孩臣窃以为疑于是尚书奏使三公行事
　　蕙田案以女殇废亲祭非礼也
　　晋宗庙歌十一篇　傅元造
　　祠庙夕牲歌　我夕我牲猗欤敬止嘉豢孔时供兹享祀神鉴厥诚博硕斯歆祖考降飨以虞孝孙之心祠庙迎送神歌　呜呼悠哉日鉴在兹以时享祀神明降之神明斯降既祐享之祚我无疆受天之祜赫赫太上巍巍圣祖明明烈考丕承继序
　　祠征西将军登歌　经始宗庙神明戾止申锡无疆祗承享祀假哉皇祖绥予孙子燕及后昆锡兹繁祉祠豫章府君登歌　嘉乐肆庭荐祀在堂皇皇宗庙乃祖先皇济济辟公相予烝尝享祀不忒降福穰穰祠颍川府君登歌　于邈先后实司于天显矣皇祖帝祉肇臻本支克昌资始开元惠我无疆享祀永年祠京兆府君登歌　于惟曾皇显显令徳高明清亮匪竞柔克保乂命祜基命惟则笃生圣祖光济四国祠宣皇帝登歌　于铄皇祖圣徳钦明勤施四方夙夜敬止载敷文教载扬武烈匡定社稷龚行天罚经始大业造创帝基畏天之命于时保之
　　祠景皇帝登歌　执竞景皇克明克哲旁作穆穆惟祗惟畏纂宣之绪耆定厥功登此儁又纠彼群凶业业在位帝既勤止维天之命于穆不已
　　祠文皇帝登歌　于皇时晋允文文皇聪明叡智圣敬神武万机莫综皇斯清之虎兕放命皇斯平之柔远能迩简授英贤创业垂统勲格皇天
　　祠庙飨神歌二篇　曰晋是常享祀时序宗庙致敬礼乐具举惟其来祭普天率土牺樽既奠清酤既载亦有和羮荐羞斯备蒸蒸永慕感时兴思登歌奏舞神乐其和祖考来格祐我邦家敷天之下罔不休嘉肃肃在位济济臣工四海来格礼仪有容钟鼓振管理舞开元歌永始神胥乐兮肃肃在位臣工济济小大咸敬上下有礼理管振鼓钟舞象徳歌咏功神胥乐兮肃肃在位有来雍雍穆穆天子相惟辟公礼有仪乐有则舞象功歌咏徳神胥乐兮
　　晋江左宗庙歌十三篇　曹毗造十一首　王珣造二首
　　歌高祖宣皇帝〈曹毗〉　于赫高祖徳协灵符应运拨乱厘整天衢勲格宇宙化动八区肃以典刑陶以玄珠神石吐瑞灵芝自敷肇基天命道均唐虞
　　歌世宗景皇帝　景皇承运纂隆洪绪皇维重抗天晖再举蠢矣二冦扰我扬楚乃整元戎以膏齐斧亹亹神算赫赫王旅鲸鲵既平功冠帝宇
　　歌太祖文皇帝　太祖齐圣王猷诞融仁教四塞天基累崇皇室多难严清紫宫威厉秋霜惠过春风平蜀夷楚以文以戎奄有参墟声流无穷
　　歌世祖武皇帝　于穆武皇允龚钦明应期登禅龙飞紫庭百揆时序听断以情殊域既宾伪吴亦平晨流甘露宵映朗星野有击壤路垂颂声
　　歌中宗元皇帝　运屯百六天罗解贯元皇勃兴网笼江汉仰齐七政俯平祸乱化若风行泽犹雨散沦光更耀金辉复焕徳冠千载蔚有馀粲
　　歌肃祖明皇帝　明明肃祖阐弘帝祚英风夙发清晖载路奸逆纵忒罔式皇度躬振朱旗遂豁天步宏猷渊塞高罗云布品物咸宁洪基永固
　　歌显宗成皇帝　于休显宗道泽玄播式宣徳音畅物以和迈徳蹈仁匪礼弗过敷以纯风濯以清波连理暎阜鸣凤栖柯同规放勋义盖山河
　　歌康皇帝　康皇穆穆仰嗣洪徳为而不宰雅音四塞闲邪以诚镇物以默威静区宇道宣邦国
　　歌孝宗穆皇帝　孝宗夙哲休音允臧如彼晨离燿景扶桑垂训华幄流润八荒幽赞玄妙爰该典章西平僭蜀北静旧疆高猷远畅朝有遗芳
　　歌哀皇帝　于穆哀皇圣心虚远雅好　古大庭是践道尚无为治存易简化若风行民犹草偃虽曰登遐徽音靡阐愔愔云韶尽美尽善
　　歌太宗简文皇帝〈王珣〉　皇矣简文于昭于天灵明若神周淡如渊冲应其来实与其迁亹亹心化日用不言易而有亲简而可传观流靡远求本愈玄
　　歌烈宗孝武皇帝〈王珣〉　天鉴有晋钦哉烈宗同规文考玄默允龚威而不猛约而能通神钲一震九域来同道积淮海雅颂自东气陶淳露化协时雍
　　四时祠祀歌〈曹毗〉　肃肃清庙巍巍圣功万国来宾礼仪有容钟鼔震金石熙宣兆祚武开基神斯乐兮理管来斯和说功徳吐清歌神斯乐兮洋洋玄化润被九壤民无不悦道无不往礼有仪乐有式咏九功永无极神斯乐兮
　　蕙田案以上晋
　　右魏晋庙享
　　通典宋四时祭祀将祭必先夕牲皇帝散斋七日致斋三日百官掌事者亦如之致斋之日御太极殿幄坐著绛纱袍黒介帻通天金博山冠祠之日车驾出百官应斋从驾留守填先置者各依宣摄从事上水一刻皇帝着平冕龙衮服升金根车到庙北门理礼谒者各引太乐令太常光禄勲三公等皆入在位皇帝降车入庙脱舄盥及洗爵讫升殿初献奠爵乐奏大祝令跪读祝文讫进奠神座前皇帝还本位博士引太尉亚献讫谒者又引光禄勲终献皇帝不亲祠则三公行事而太尉初献太常亚献光禄勲终献
　　宋书礼志元嘉六年七月太学博士徐道娱上议曰伏见太庙烝尝仪注皇帝行事毕出便坐三公已上献太祝送神于门然后至尊还拜百官赞拜乃退谨寻清庙之道所以肃安神也礼曰庙者貌也神灵所冯依也事亡如存若常在也既不应有送神之文自陈豆荐俎车驾至止并弗奉迎夫不迎而送送而后辞暗短之情实用未达案时人私祠诚皆迎送由于无庙庶感降来格因心立意非王者之礼也仪礼虽太祝迎尸于门此乃延尸之仪岂是敬神之典恐于礼有疑谨以议上有司奏下礼官详判博士江邃议在始不迎明在庙也卒事而送节孝思也若不送而辞是舍亲也辞而后送是遣神也故孝子不忍违其亲又不忍遣神是以祝史送神以成烝尝之义博士贺道期议乐以迎来哀以送往祭统迎牲而不迎尸诗云钟鼓送尸郑云尸神象也与今仪注不迎而后送若合符契博士荀万秋议古之事尸与今之事神其义一也周礼尸出送于庙门拜尸不顾诗云钟鼔送尸则送神之义其来久矣记曰迎牲而不迎尸别嫌也尸在门外则疑于臣入庙中则全于君君在门外则疑于君入庙则全于臣是故不出者明君臣之义邃等三人谓旧仪为是唯博士陈珉同道娱议参详邃等议虽未尽然皆依拟经礼道娱珉所据难从今众议不一宜遵旧礼诏可
　　元嘉七年四月乙丑有司奏曰礼丧服传云有死于宫中者则为之三月不举祭今礼祀既戒而掖庭有故下太常依礼详正太学博士江邃袁朗徐道娱陈珉等议参互不同殿中曹郎中领祠部谢元议以为遵依礼传使有司行事于义为安辄重参详宗庙敬重飨祀精明虽圣情罔极必在亲奉然茍曰有疑则情以礼屈无所称述于义有据请听如元所上诏可
　　大明三年六月乙丑有司奏来七月十五日尝祀太庙章皇太后庙舆驾亲奉而乘舆辞庙亲戒太子合亲祠与不且今二十四日第八皇女夭案礼宫中有故三月不举祭皇太子入住上宫于事有疑下礼官议正太学博士司马兴之议窃惟国之大事在祀与戎皇太子有抚军之道而无专御之义戎既如之祀亦宜然案祭统夫祭之道孙为王父尸又云祭有昭穆所以别父子太子监国虽不摄至于宗庙则昭穆实存谓事不可乱又云有故则使人准此二三太子无奉祀之道又皇女夭札则实同宫一体之哀理不得异设今得祀令犹无亲奉之义博士郁议案春秋太子奉社稷之粢盛长子主器出可守宗庙以为祭主易彖明文监国之重居然亲祭皇女夭札时既同宫三月废祭于礼宜停二议不同尚书参议宜以郁议为允诏可　三年十一月乙丑朔有司奏四时庙祀吉日已定遇雨及举哀旧停亲奉以有司行事乞下使礼官博议于礼为得迁日与不博士江长议礼记祭统君之祭也有故则使人而君不失其仪郑玄云君虽不亲祭礼无阙君徳不损愚以为有故则必使人者明无迁移之文茍有司充事谓不宜改日太常丞陆澄议案周礼宗伯之职若王不与祭祀则摄位郑君曰王有故行其祭事也臣以为此谓在致斋祭事尽备神不可渎斋不可久而王有他故则使有司摄焉晋太始七年四月世祖将亲祠于太庙庚戌车驾夕牲辛亥雨有司行事此虽非人故盖亦天硋也求之古礼未乖周制案礼记孔子答曾子当祭而日蚀太庙火如牲至未杀则废然则祭非无可废之道也但权所为之轻重耳日蚀庙火变之甚者故乃牲至尚犹可废推此而降可以理寻今散斋之内未及致斋而有轻哀甚雨日时展事可以延敬不愆义情无伤正典改择令日夫何以疑愚谓散斋而有举哀若雨可更迁日唯入致斋及日月逼晚者乃使有司行事耳又前代司空顾和启南郊车驾已出遇雨宜迁日更郊事见施用郊之与庙其敬可均至日犹迁况散斋耶殿中郎殷淡议曾子问日蚀太庙火牲未杀则废纵有故则使人清庙敬重郊禋礼大故庙焚日蚀许以可迁轻哀微故事不合改是以鼷䑕食牛改卜非礼晋世祖有司行事顾司空之改郊月既不见其当时之宜此不足为准愚谓日蚀庙火天谴之变迺可迁日至于举哀小故不宜改辰众议不同参议既有理据且晋氏迁郊宋初迁祠并有成准谓孟月散斋之中遇雨及举轻哀宜择吉更迁无定限数唯入致斋及侵仲月节者使有司行事诏可
　　蕙田案事重则迁日小故不改期于义亦可通
　　大明五年十月甲寅有司奏今月八日烝祠二庙公卿行事有皇太子献妃服前太常丞庾蔚之议礼所以有丧废祭由祭必有乐皇太子以元嫡之重故主上服妃不以尊降既正服大功愚谓不应祭有故三公行事是得祭之辰非今之比卿卒犹不绎况于太子妃乎博士司马兴之议夫缌则不祭礼之大经卿卒不绎春秋明义又寻魏代平原公主薨高堂隆议不应三月废祠而犹云殡葬之间权废事改吉芬馥享祠寻此语意非使有司此无服之丧尚以未葬为废况皇太子妃及大功未祔者邪上寻礼文下准前代不得烝祠领军长史周景远议案礼缌不祭大功废祠理不俟言今皇太子故妃既未山茔未从权制则应依礼废烝尝至尊以大功之服于礼不得亲奉非有故之谓亦不使公卿行事右丞徐爰议以为礼缌不祭盖惟通议大夫以尊贵降绝及其有服不容复异祭统云君有故使人可者谓于礼应祭君不得齐祭不可阙故使臣下摄奉不谓君不应祭有司行事也晋咸宁四年景献皇后崩晋武帝伯母宗庙废一时之祀虽名号尊崇粗可依准今太子妃至尊正服大功非有故之比既未山茔谓烝祠宜废寻蔚之等议指归不殊阙烝为允过卒哭祔庙一依常典诏可
　　蕙田案此议谓大功废祭不使人摄义亦可通
　　七年二月丙辰有司奏銮舆巡蒐江左讲武校猎获肉先荐太庙章太后庙并设醢酒公卿行事及献妃阴室室长行事太学博士虞龢议检周礼四时讲武献牲各有所施振旅春蒐则以祭社茇舍夏苖则以享礿治兵秋狝则以祀方大阅冬狩则以享烝案汉祭祀志唯立秋之日白郊事毕始扬威武名曰䝙刘乘舆入囿躬执弩以射牲以鹿麑太宰令谒者各一人载获车驰送陵庙然则春田荐庙未有先准兼太常丞庾蔚之议龢所言是蒐狩不失其时此礼久废今时龢表晏讲武教人又䖍供干豆先荐二庙礼情俱允社主土神司空土官故祭社使司空行事太庙宜使上公参议蒐狩之礼四时异议礼有损益时代不同今既无复四方之祭三杀之仪旷废来久禽获牲物面伤翦毛未成禽不献太宰令谒者择上杀奉送先荐庙社二庙依旧以太尉行事诏可
　　明帝本纪泰始元年十二月壬午车驾谒太庙
　　礼志明帝泰始二年六月丁丑有司奏来七月尝祀二庙依旧车驾亲奉孝武皇帝至尊亲进觞爵及拜伏又昭皇太后室应拜及祝文称皇帝讳又皇后今月二十五日䖍见于祢拜孝武皇帝昭皇太后并无明文下礼官议正太学博士刘绲议寻晋元北面称臣于愍帝烝尝奉荐亦使有司行事且兄弟不相为后著于鲁史以此而推孝武之室至尊无容亲进觞爵拜伏其日亲进章皇太后庙经昭皇太后室过前议既使有司行事谓不应进拜昭皇太后正号久定登列庙祀详寻祝文宜称皇帝讳案礼妇无见兄之典昭后位居傍尊致䖍之仪理不容备孝武昭后二室牲荐宜阙太常丞虞愿议夫烝尝之礼事存继嗣故傍尊虽近弟侄弗祀君道虽高臣无祭典案晋景帝之于武帝属居伯父武帝至祭之日犹进觞爵今上既纂嗣文皇于孝武室谓宜进拜而已觞爵使有司行事案礼过墓则轼过祀则下凡在神祗尚或致恭况昭太后母临四海至尊亲曾北面兄母有敬谓宜进拜祝文宜称皇帝讳寻皇后庙见之礼本修䖍为义今于孝武论其嫂叔则无通问之典语其尊卑亦无相见之义又皇后登御之初昭后犹正位在宫敬谒之道久已前备愚谓孝武昭太后二室并不复荐告参议以愿议为允诏可
　　泰豫元年七月庚申有司奏七月尝祠至尊谅暗之内为亲奉与不使下礼官通议伏寻三年之制自天子达汉文愍秦馀之弊于是制为权典魏晋以来卒哭而祔则就吉案礼记王制三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事郑元云唯不敢以卑废尊也范宣难杜预叚畅所以阙宗庙祭者皆人理所奉哀戚之情同于生者谯周祭志称礼身有丧则不为吉祭缌麻之丧于祖考有服者则亦不祭为神不飨也寻宫中有故虽在无服亦废祭三月有丧不祭如或非若三年之内必宜亲奉者则应禘序昭穆而今必须免丧然后禘祫故知未祭之意当似可思起居注晋武有二丧两期之中并不自祠亦近代前事也伏惟至尊孝越姬文情深明发公服虽释纯哀内纒推访典例则未应亲奉有司祗应祭不为旷仰思从敬窃谓为允臣等参议甚有明证宜如所上诏可
　　元徽二年十月丙寅有司奏至尊亲祠太庙文皇帝大后之日孝武皇帝及昭穆太后虽亲非正统而尝经北面未详应亲执爵与不下礼官议太学博士周山文议案礼尊者尊统上卑者尊统下孝武皇帝于至尊虽亲非正统而祖宗之号别于七庙愚谓亲奉之日应执觞爵昭皇太后既亲非礼正宜使三公行事博士颜爕等四人同山文兼太常丞韩贲议晋景帝之于世祖肃祖之于孝武皆旁尊也亲执觞杓今孝武皇帝于至尊亲惟伯父功列祖宗奉祠之日谓宜亲执案昭皇太后于主上亲无名秩情则疏远庶母在我犹子祭孙止况伯父之庶母愚谓昭后觞爵可付之有司前左丞孙缅议晋世祖宗祠显宗烈宗肃祖并是晋帝之伯今朝明准而初无有司行事之礼愚谓主上亲执孝武皇帝觞爵有惬情敬昭皇太后君母之贵见尊一时而与章宣二庙同飨閟宫非唯不躬奉迺宜议其毁替请且依旧三公行事诏缅议为允
　　乐志宗庙登歌八篇　王韶之造
　　祠北平府君登歌　绵绵遐绪昭明载融汉徳未远尧有遗风于穆皇祖永世克隆本枝惟庆贻厥靡穷祠相国掾府君登歌　乃立清庙清庙肃肃乃备礼容礼容穆穆显允皇祖昭是嗣服锡兹繁祉聿怀多福
　　祠开封府君登歌　四县既序箫管既举堂献六瑚庭万八羽先王有典克禋皇祖不显洪烈永介休祜祠武原府君登歌　钟鼓喤喤威仪将将温恭礼乐敬享曾皇迈徳垂仁系轨重光天命纯嘏惠我无疆祠东安府君登歌　铄矣皇祖帝度其心永言配命播兹徽音思我茂猷如玉如金骏奔在陛是鉴是歆祠孝皇帝登歌　烝哉孝皇齐圣广渊发祥诞庆景祚自天徳敷金石道被管有命既集徽风永宣祠高祖武皇帝登歌　惟天有命眷求上哲赫矣圣武抚运桓拨功并敷土道均汝坟止戈曰武经纬称文鸟龙失纪云火代名受终改物作我宋京至道惟王大业有劭降徳兆民升歌清庙
　　祠七庙享神登歌〈并以歌章太后篇〉　奕奕寝庙奉璋在庭笙籥既列牺象既盈黍稷匪芳明祀惟馨乐具礼充洁羞𧲛诚神之格思介以休祯济济群辟永观厥成世祖孝武皇帝歌〈谢庄造〉　帝锡二祖长世多祜于穆叡考袭圣承矩玄极弛驭乾纽坠绪辟我皇维缔我宋宇刷定四海肇构神京复礼辑乐散马堕城泽牣九有化浮八瀛庆云承掖甘露飞甍肃肃清庙徽徽閟宫舞蹈象徳笙磬陈风黍稷非盛明徳惟崇神其歆止降福无穷
　　章庙舞乐歌词〈杂歌悉同用太庙词唯三后别撰〉　殷淡造
　　宾出入奏肃成乐歌词二章　彛承孝典恭事严圣浃天奉賮罄壤齐庆司仪具序羽容夙彰分枝飏烈黼构周张助宝奠轩酎珍充庭璆县凝会涓朱伫声先期选礼肃若有承祗对灵祉皇庆昭膺　尊事威仪晖容昭叙迅恭神明粱盛牲俎肃肃严宫蔼蔼崇基皇灵降祉百祗具司戒诚望夜端列承朝依微昭旦物色轻宵鸿庆遐鬯嘉𧲛令芳翊帝明徳永祚流光
　　牲出入引牲乐歌词　维诚洁飨维孝奠灵敬芬黍稷敬涤牺牲骍茧在豢载溢载丰以承宗祀以肃皇衷萧芳四举华火周传神监孔昭嘉是柔牷
　　𧲛豆呈毛血奏嘉𧲛乐歌词　肇禋戒祀礼容咸举六典饰文九司昭序牲柔既昭牺刚既陈恭涤惟清敬事惟神加笾再御兼俎重𧲛节动轩越声流金县奕奕閟幄娓娓严闱洁诚夕鉴端服晨晖圣灵戾止翊我皇则上绥四㝢下洋万国永吉孝飨孝飨有容傧僚赞列肃肃雝雝　右夕牲歌词
　　迎神奏韶夏乐歌词　閟宫复殿微微璿除肃照釭璧彤煇黼帟神凝玉堂严馨圜火夕燿方水朝清金枝委树翠镫伫县渟波澄宿华汉浮天恭事既夙䖍心有慕仰降皇灵俯宁依胙
　　皇帝入庙北门奏永至乐歌词　皇明鬯矣孝容以昭銮华羽迾拂汉涵滈申申嘉夜翊翊休朝行金景送步玉风韶师承祀则肃对禋祧
　　太祝祼地奏登歌乐词二章　帝容承祀练时涓日九重彻关四灵宾室肃倡函音庶旄委佾休灵告飨嘉𧲛尚芬玉瑚饰列桂簋昭陈具司选礼翼翼振振祼崇祀典酎恭考时礼无爽物信靡愧词精华孚
　　鬯诚监昭通升歌翊节下管调风皇心履变敬明尊亲大哉孝徳至矣交神
　　皇帝还东壁受福酒奏嘉时之乐舞词　礼𧲛洽福时昌皇圣膺嘉祐帝业凝休祥居极乘景运宅徳瑞中王澄明临四表精华延八乡洞海周声惠彻㝢丽乾光灵庆纒世祉鸿烈永无疆
　　送神奏昭夏之乐舞歌词二章　大孝备盛礼丰神安留嘉乐充旋驾耸汎青穹延八虚辟四空蔼流景肃行风　昭融教缉风度恋皇灵结深慕解羽县辍华树背璿除端玉辂流汪濊庆国步
　　皇帝诣便殿奏休成之乐歌词　酾醴具登嘉俎咸𧲛飨洽诚陈礼周乐遍祝词罢祼序容辍县跸动端庭銮回严殿神仪驻景华汉亭虚八灵案卫三祗解途翠盖燿澄罼奕疑宸玉镳息节金辂怀音式诚远孝底心肃感追凭皇鉴思承渊范神锡懋祉四纬昭明仰福帝徽俯齐庶生
　　蕙田案以上宋
　　南齐书礼志建元元年太祖亲祀太庙六室如仪拜伏竟次至昭后室前仪注应倚立上以为疑欲使庙僚行事又欲以诸王代祝令于昭后室前执爵以问彭城丞刘𤩽𤩽对谓若都不至昭后坐前窃以为薄庙僚即是代上执爵馈奠耳祝令位卑恐诸王无容代之旧庙仪诸王得兼三公亲事谓此为便从之
　　通典丧废祭议齐高帝建元四年武帝在谅暗尚书令王俭奏曰权典既行丧礼斯夺事兴汉代源由甚远殷宗谅暗非有服之称周王即吉惟宴乐为讥春秋之义嗣君逾年则会聘左氏云凡君即位卿出并聘践修旧好谋事补阙礼之大者自斯而谈朝聘烝尝之典卒哭而备行婚禘蒐乐之事三载而后举通塞兴废各有由然案礼称武王崩明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯又曾子问孔子曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙左氏传凡君卒哭而祔祔而后特祀于主烝尝禘于庙三年丧毕吉禘于庙跻群主以定新主也著在经诰晋宋因循同规前典卒哭公除亲奉烝尝率礼无违因心允协爰至宋明帝时礼官立议不宜亲奉乃引三年之制自天子达庶人曾不知本在至情既葬释除事以权夺越绋之旨事施未葬卒哭之后何绋可越晋武在丧每欲伸宁戚之怀不全依谅暗之典至于四时烝尝以哀疚未堪非便顿改旧式江左通儒守而弗革又宜即心而言公卿大事则负扆亲临三元告始则会朝万国岂曰能安国家故也宗庙烝尝孝敬所先宁容吉事备行斯典独废就令必宜废祭则应三年永阙乃复同之他故有司摄礼进退二三弥乖丧典谓宜依礼亲奉从之
　　文献通考齐武帝永明九年诏太庙四时祭荐宣皇帝起面饼鸭𦞦孝皇后笋鸭卵脯□炙白肉高皇帝肉脍葅羮昭皇后茗粣炙鱼皆所嗜也先时帝梦太祖谓已宋氏诸帝常在太庙从我求食可别为吾致祠乃命豫章王妃庾氏四时祠二帝二后于清溪故宅牲牢服章皆如家人礼
　　司马氏光曰昔屈到嗜芰屈建去之以为不可以私欲干国之典况子为天子而以庶人之礼祭其父违礼甚矣卫成公欲祀相甯武子犹非之而况降祀祖考于私宫使庶妇尸之乎
　　南齐书乐志太庙乐歌辞周颂清庙一篇汉安世歌十七章是也永平三年东平王苍造光武庙登歌一章二十六句其辞称述功徳建安十八年魏国初建侍中王粲作登歌安世诗说神灵鉴飨之意明帝时侍中缪袭奏安世诗本故汉时歌名今诗所歌非往诗之文袭案汉礼志云安世乐犹周房中乐也往昔议者以房中歌后妃之徳宜改安世名正始之乐后续汉安世歌亦说神来宴飨无有后妃之言思惟往者谓房中乐为后妃歌恐失其意方祭祀娱神登歌先祖功徳下堂咏宴享无事歌后妃之化也于是改安世乐曰飨神歌散骑常侍王肃作宗庙诗颂十二篇不入于乐晋泰始中傅元造宗庙夕牲昭夏歌一篇迎送神肆夏歌诗一篇登歌七庙七篇元云登歌歌盛徳之功烈故庙异其文至于飨神犹周颂之有瞽及雍但说祭飨神明礼乐之盛七庙飨神皆用之夏侯湛又造宗庙歌十三篇宋世王韶之造七庙登歌七篇昇明中太祖为齐王令司空禇渊造太庙登歌二章建元初诏黄门侍郎谢超宗造庙乐歌诗十六章永明二年尚书殿中曹奏太祖高皇帝庙神室奏高徳宣烈之舞未有歌诗郊应须歌辞穆皇后庙神室亦未有歌辞案傅元云登歌庙异其文飨神十室同辞此议为允又寻汉世歌篇多少无定皆称事立文并多八句然后转韵时有两三韵而转其例甚寡张华夏侯湛亦同前式傅元改韵颇数更伤简节之美近世王韶之颜延之并四韵乃转得賖促之中颜延之谢庄作三庙歌皆各三章章八句此于序述功业详略为宜今宜依之郊配之日改降尊作主礼殊宗庙穆后母仪之化事异经纶此二歌为一章八句别奏事御奉行诏可尚书令王俭造太庙二室及郊配辞
　　群臣出入奏肃咸乐歌辞　絜诚底孝孝感烟霜夤仪式序肃礼绵张金华树藻肃哲腾光殷殷升奏严严阶庠匪椒匪玉是降是将懋分神衷翊祐传昌牲出入奏引牲乐歌辞　肇祀严灵恭礼尊国达敬敷典结孝陈则芬涤既肃牺牲既整耸诚流思端仪选景肆礼伫夜绵乐望晨崇席皇鉴用飨明神荐豆呈毛血奏嘉荐乐歌辞　清思□□閟寝微微恭言载感肃若有希芬俎且陈嘉荐兼列凝馨烟飏分照星晳睿灵式降协我帝道上登五纬下陶八表右夕牲歌辞
　　迎神奏昭夏乐辞　涓辰选气展礼恭祗重闱月洞层牖烟施载虚玉鬯载受金枝天歌折飨云舞罄仪神惟降止泛景凝羲帝华永蔼泯藻方摛
　　皇帝入庙北门奏永至乐歌辞　戏繇惟则姬经式序九司联事八方承宇銮迾静陈缦乐具举凝旒若慕倾璜载伫振振琁卫穆穆礼容载蔼皇步式敷帝踪
　　太祝祼地奏登歌辞　清明既鬯大孝乃熙天仪睟怆皇心俨思既芬房豆载絜牷牲郁祼升礼𫓶玉登声茂对幽严式奉徽灵以享以祀惟感惟诚
　　皇祖广灵丞府君神室奏凯容乐歌辞　国昭惟茂帝穆惟崇登祥纬远缔世景融纷纶睿绪庵蔚王风明进厥始濬哲文终
　　皇祖大中大夫府君神室奏凯容乐歌辞　琁条夤蔚琼源浚照懋矣皇烈载挺明劭永言敬思式恭惟教休途良乂荣光有耀
　　皇祖淮阴令府君神室奏凯容乐歌辞　严宗正典崇飨肇禋九章既饰三清既陈昭恭皇祖承假徽神贞祐伊协卿蔼是邻
　　皇曾祖即邱令府君神室奏凯容乐歌辞　肃惟敬祀絜事参芗环𥙆象缀缅密丝簧明明烈祖尚锡龙光粤雅于姬伊颂在商
　　皇祖太常卿府君神室奏凯容乐歌辞　神宫懋邺明寝昌基徳凝羽缀道鬯容辞假我帝绪懿我皇维昭大之载国齐之祺
　　皇考宣皇神室奏宣徳凯容乐歌辞　道閟期运义开藏用皇矣睿祖至哉攸纵循规列照袭矩重芬徳溢羲轩道懋炎云
　　昭皇后神室奏凯容乐歌辞　月灵诞庆云瑞开祥道茂渊柔徳表徽章粹训宸中仪形宙外容蹈凝华金羽传蔼
　　皇帝还东壁上福酒奏永祚乐歌辞　构宸抗宇合轸齐文万灵载溢百礼以殷朱绕风翠羽停云桂樽既涤瑶俎既薰升荐惟诚昭礼惟芬降祉遥裔集庆氤氲
　　送神奏肆夏乐歌辞　礼既升乐以愉昭序溢幽飨馀人祗鬯敬教敷神光动灵驾翔芬九垓镜八乡福无届祚无疆
　　皇帝诣便殿奏休成乐歌辞　睿孝式鬯飨敬爰遍谛容辍序佾文静县辰仪耸跸宵卫浮銮旒帟云舒翠华景搏恭惟尚烈休明再纒国猷远蔼昌图聿宣太庙登歌辞二章　惟王建国设庙凝灵月荐流典时祀晖经瞻宸僾思雨露追情简日筮晷閟奠升文金罍渟桂冲幄舒薰备僚肃列驻景开云　至飨攸极睿孝惇礼具物咸絜声香合体气昭扶幽眇慕纒远迎丝惊促送佾留晚圣衷践候节改増怆妙感崇深英徽弥亮
　　太祖高皇帝神室奏高徳宣烈乐歌辞　悠悠草昧穆穆经纶乃文乃武乃圣乃神动龛危乱静比斯民诞膺休命奄有八夤握机肇运光启禹服义满天渊礼昭地轴泽靡不怀威无不肃戎夷竭欢象来致福偃风裁化暅日敷祥信星含曜秬草流芳七庙观徳六乐宣章惟先惟敬是飨是将
　　穆皇后神室奏穆徳凯容之乐辞　大姒嫔周涂山俪禹我后嗣徽重规叠矩肃肃閟宫翔翔云舞有飨徳馨无绝终古
　　高宗明皇帝神室奏明徳凯容之乐歌辞　多难固业殷忧启圣帝宗缵武惟时执竞起柳献祥百堵兴咏义虽祀夏功符受命远无不怀迩无不肃其仪济济其容穆穆赫矣君临昭哉嗣服允王维后膺此多福礼以昭事乐以感灵八簋陈室六舞充庭观徳在庙象徳在形四海来祭万国咸宁
　　蕙田案以上齐
　　隋书礼仪志梁武帝制春祠夏礿秋尝冬烝并腊一岁凡五谓之时祭
　　天监三年都令史王景之列自江左以来郊庙祭祀帝已入齐百姓尚哭以为乖礼佟之等奏案礼国门在皋门外今之篱门是也今古殊制若禁凶服不得入篱门为太远宜以六门为断诏曰六门之内士庶甚多四时烝尝俱断其哭若有死者棺器须来既许其大而不许其细也到斋日宜去庙二百步断哭
　　四年何佟之议案礼未祭一日大宗伯省牲镬祭日之晨君亲牵牲丽碑后代有冒暗之防而人主犹必亲奉故有夕牲之礼顷代人君不复躬牵相承丹阳尹牵牲于古无取宜依以未祭一日之暮大常省牲视镬祭日之晨使太尉牵牲出入也少牢馈食杀牲于庙门外今仪注诣厨烹牲谓宜依旧帝可其奏佟之又曰郑玄云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃迎牲今仪注乃至荐熟毕太祝方执珪瓒祼地违谬若斯又近代人君不复躬行祼礼太尉既摄位实宜亲执其事而越使卑贱太祝甚乖旧典愚谓祭日之晨宜使太尉先行祼献乃后迎牲帝曰祼尸本使神有所附今既无尸祼将安设佟之曰如马郑之意祼虽献尸而义在求神今虽无尸求神之义恐不可阙帝曰此本因尸以祀神今若无尸则宜立寄求之所祼义乃定佟之曰祭统云献之属莫重于祼今既存尸卒食之献则祼鬯之求实不可阙又送神更祼经记无文宜依礼革奏未报而佟之卒后明山宾复申其理帝曰佟之既不复存宜从其议也自是始使太尉代太祝行祼而又牵牲太常任昉又以未明九刻呈牲又加太尉祼酒三刻施馔间中五刻行仪不办近者临祭从事实以二更至未明三刻方办明山宾议谓九刻已疑太早况二更非复祭旦帝曰夜半子时即是晨始宜取三更省牲馀依仪注又有司以为三牲或离杙依制埋瘗猪羊死则不埋请议其制司马褧等议以为牲死则埋必在涤矣谓三牲在涤死悉宜埋帝从之
　　五年明山宾议樽彛之制祭图唯有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰著樽殷樽也徒有彛名竟无其器直酌象樽之酒以为珪瓒之实窃寻祼重于献不容共樽宜循彛器以备大典案礼器有六彛春祠夏礿祼用鸡彛乌彛王以珪瓒初祼后以璋瓒亚祼故春夏两祭俱用二彛今古礼殊无复亚祼止循其二春夏鸡彛秋冬牛彛庶礼物备也帝曰鸡是金禽亦主巽位但金火相伏用之通夏于义为疑山宾曰臣愚管不奉明诏则终年乖舛案鸟彛是南方之物则主火位木生于火宜以鸟彛春夏兼用帝从之
　　梁书武帝本纪天监十六年夏四月甲子初去宗庙牲冬十月去宗庙荐修始用蔬果
　　隋书礼仪志天监十六年诏曰夫神无常飨飨于克诚所以西邻礿祭实受其福宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累冥道自今四时烝尝外可量代八座议以大脯代一元大武八座又奏既停宰杀无复省牲之事请立省馔仪其众官陪列并同省牲帝从之十月诏曰今虽无复牲腥犹有脯修之类即之幽明义为未尽可更详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代大脯馀悉用蔬菜帝从之又舍人朱异议二庙祀相承止有一铏羮盖祭祀之礼应有两羮相承止于一铏即礼为乖请加熬油莼羮一铏帝从之于是起至敬殿景阳台立七庙座月中再设净馔自是讫于台城破诸庙遂不血食乐志梁宗庙皇帝初献奏登歌七曲四言　功高礼洽道尊乐备三献具举百司在位诚敬罔諐幽明同致茫茫亿兆无思不遂盖之如天容之如地　殷兆玉篚周始邠王于赫文祖基我大梁肇土七十奄有四方帝轩百祀人思未忘永言圣烈祚我无疆　有夏多罪殷人涂炭四海倒悬十室思乱自天命我殱凶殄难既跃乃飞言登天汉爰飨爰祀福禄攸赞　牺象既饰罍俎斯具我郁载馨黄流乃注峩峩卿士骏奔是务佩上鸣堦缨还拂树悠悠亿兆天临日煦猗与至徳光被黔首铸镕苍昊甄陶区有肃恭三献对扬万夀比屋可封含生无咎匪徒七百天长地久有命自天于皇后帝悠悠四海莫不来祭繁祉具
　　膺八神耸卫福至有兆庆来无际播此馀休于彼荒裔　祀典昭洁我礼莫违八簋充室六龙解𬴂神宫肃肃灵寝微微嘉荐既飨景福攸归至徳光被洪祚载辉
　　蕙田案以上梁
　　陈书高祖本纪永定元年十二月庚辰皇帝谒太庙通典陈制一岁五祀谓春夏秋冬腊也每祭共以太牢始祖以三牲首馀唯骨体而已
　　隋书乐志陈宗庙皇祖步兵府君神室奏凯容舞辞于赫皇祖宫墙高嶷迈彼厥初成兹峻极缦乐简简閟寝翼翼祼飨若存惟灵靡测
　　皇祖正员府君神室奏凯容舞辞　昭哉上徳浚彼洪源道光前训庆流后昆神猷缅〈一作绵〉邈清庙斯存以享以祀惟祖惟尊
　　皇祖怀安府君神室奏凯容舞辞　选辰崇飨饰礼严敬靡爱牲牢兼馨粢盛明明列祖龙光远映肇我王风形斯舞咏
　　皇高祖安成府君神室奏凯容舞辞　道遥积庆徳远昌基永言祖武致享从思九章停列八舞回墀灵其降止百福来绥
　　皇曾祖太常府君神室奏凯容舞辞　肇迹帝基义标鸿篆恭惟载徳琼源方阐享荐三清筵陈四琏增我堂构式敷帝典
　　皇祖景皇帝神室奏景徳凯容舞辞　皇祖执徳长发其祥显仁藏用怀道韬光宁斯閟寝合此萧芗永昭贻厥还符翦商
　　皇考高祖武皇帝神室奏武徳舞辞　烝哉圣祖抚运升离道周经纬功格元祇方轩迈扈比舜陵妫缉熙是咏钦明在斯云雷遘屯图南共举大定越震威衡楚四奥宅心九畴还叙景星出翼非云入吕徳畅容辞庆昭羽缀于穆清庙载徽烈嘉玉既陈丰盛斯洁是将是享鸿猷无绝
　　蕙田案以上陈
　　右宋齐梁陈庙享
　　北魏书礼志天兴二年冬十月平文昭成献明庙成岁五祭用二至二分腊牲用太牢常遣宗正兼太尉率祠官侍祀又立神元思帝平文昭成献明五帝庙于宫中岁四祭用正冬腊九月牲用马牛各一太祖亲祀宫中又于云中及盛乐神元旧都祀神元以下七帝岁三祭正冬腊用马牛各一祠官侍祀
　　太和六年十一月将亲祀七庙诏有司依礼具仪于是群臣议曰昔有虞亲䖍祖考来格殷宗躬谒介福逌降大魏七庙之祭依先朝旧事多不亲谒今陛下孝诚发中思亲祀事稽合古王礼之常典臣等谨案旧章并采汉魏故事撰祭服冠履牲牢之具罍洗簠簋俎豆之器百官助祭位次乐官节奏之引升降进退之法别集为亲拜之仪制可于是上乃亲祭其后四时常祀皆亲之太宗本纪泰常四年夏四月庚辰有事于东庙远藩助祭者数百国
　　礼志泰常四年八月帝尝于白登庙将荐熟有神异焉太庙博士许锺上言曰臣闻圣人能飨帝孝子能飨亲伏惟陛下孝诚之至通于神明近尝于太祖庙有车骑声从北门入殷殷轞轞震动门阙执事者无不肃栗斯乃国祚永隆之兆宜告天下使知圣徳之深远
　　高祖本纪太和十六年正月丙子始以孟月祭庙二月辛卯罢寒食飨
　　〈胡氏寅曰四时之祀天子用孟月礼之正也若寒食其始既不出于先王其节或跨乎仲季非天子之所宜行也茍以为祖宗常行有其举之莫敢废也盖亦择礼之中否而行之欤寒食之祀始于晋人思介之推之焚死为之不火食然则有天下国家者以是日祀其祖考可谓不经之礼虽祖考行之而未暇革今而革之去非以从是何不可之有魏孝文断然行之不胶者卓矣〉
　　礼志太和十六年正月戊午诏曰夫四时享祀人子常道然祭荐之礼贵贱不同故有邑之君祭以首时无田之士荐以仲月况七庙之重而用中节者哉自顷烝尝之礼颇违旧义今将仰遵远式以此孟月犆礿于太庙但庙典初改众务殷凑无遑斋洁遂及于今又接神飨祖必须择日今礼律未宣有司或不知此可敕太常令克日以闻十月己亥诏曰夫先王制礼所以经纶万代贻法后昆至乃郊天享祖莫不配祭然而有节白登庙者有为而兴昭穆不次故太祖有三层之宇巴陵无方丈之室又常用季秋躬驾展䖍祀礼或有亵慢之失嘉乐颇涉野合之讥今授衣之旦享祭明堂元冬之始奉烝太庙若复致斋白登便为一月再驾事成䙝渎回详二理谓宜省一白登之高未若九室之美帏次之华未如清庙之盛将欲废彼东山之祀成此二享之敬可具敕有司但令内典神者摄行祭事献明道武各有庙称可具依旧式自太宗诸帝昔无殿宇因停之
　　蕙田案以上北魏
　　隋书礼仪志北齐制春祠夏禴秋尝冬烝皆以孟月并腊凡五祭每祭室一太牢始以皇后亚献
　　北齐书文宣帝本纪天保二年正月乙酉有事于太庙武成帝本纪河清元年正月壬午享太庙
　　隋书礼仪志河清元年定令四时祭庙禘祭及元日庙庭设庭燎二所
　　音乐志北齐享庙乐辞
　　先祀一日夕牲群臣入奏肆夏辞　霜凄雨畅烝哉帝心有敬其祀肃事惟歆昭昭车服济济衣簪鞠躬贡酎磬折奉琛差以五列和以八音式祗王度如玉如金
　　迎神奏高明登歌乐辞　日卜惟吉辰择其良奕奕清庙黼黻周张大吕为角应锺为羽路鼗阴竹徳歌昭舞祀事孔明百神允穆神心乃顾保兹介福牲出入奏昭夏乐辞　大祀云事献奠有仪既歌既展赞顾迎牺执从伊竦刍饰惟栗俟用于庭将升于室且握且骍以致其诚惠我贻颂降祉千龄
　　荐毛血奏昭夏辞〈三公出奏肆夏进熟群臣入奏肆夏辞同〉　𬗟彼遐慨悠然永思留连七享纒绵四时神升魄沈靡闻靡见阴阳载俟臭声兼荐祖考其鉴言卒王休降神敷锡百福是由
　　进熟皇帝入北门奏皇夏乐辞　齐居严殿夙驾层闱车辂垂彩旒衮腾辉耸诚载仰翘心有慕洞洞自形斤斤表步閟宫有邃神道依俙孝心𬗟邈爰属爰依
　　太祝祼地奏登歌乐辞〈皇帝诣东陛奏皇夏升殿又奏皇夏辞同〉　太室窅窅神居宿设郁鬯惟芬珪璋惟絜彛斚应时龙蒲代用藉茅无咎福禄攸降端感会事俨思修礼齐齐勿勿峩峩济济
　　皇帝升殿殿上作登歌乐辞　我祠我祖永惟厥先炎农肇圣灵祉蝉联霸图终造帝业方宣道昌基构抚运承天奄家六合爰光八埏尊神致礼孝思惟纒寒来暑反惕荐在年匪敬伊慕备物不愆设簴设业鞉鼓填填辟公在位有容伊䖍登歌启佾下管应悬厥容无爽幽明肃然诚匝厚地和达穹玄既调风雨载协山川周庭有列汤孙永延教声惟被迈后光前皇帝初献皇祖司空公神室奏始基乐恢祚舞辞克明克俊祖武惟昌业弘营土声被海方有流厥徳终耀其光明神幽赞景祚攸长
　　皇帝初献皇祖吏部尚书神室奏始基乐恢祚舞辞显允盛徳隆我前构瑶源弥潟琼根愈秀诞惟有
　　族丕绪克茂大业崇新洪基増旧
　　皇帝初献皇祖泰州使君神室奏始基乐恢祚舞辞祖徳丕显明喆知机豹变东国鹊起西归礼申官
　　次命改朝衣敬思孝享多福无违
　　皇帝献太祖太尉武贞公神室奏始基乐恢祚舞辞兆灵有业潜徳无声韬光戢耀贯幽洞冥道弘舒
　　卷施博藏行缅道岁事夜遽不宁
　　皇帝献皇祖文穆皇帝神室奏始基乐恢祚舞辞皇皇祖徳穆穆其风语嘿自己明叡在躬荷天之锡圣表克隆高山作矣宝祚其崇离光旦旦载焕载融感荐惟永神保无穷
　　皇帝献高祖神武皇帝神室奏武徳乐昭烈舞辞天造草昧时难纠纷孰拯斯溺靡救其焚大人利见纬武经文顾指惟极吐吸风云开天辟地峻岳夷海冥工掩迹上徳不宰神心有应龙化无待义征九服仁兵告凯上平下成靡或不宁匪王伊帝偶极崇灵享亲则孝洁祀惟诚礼备乐序肃赞神明
　　皇帝献文襄皇帝神室奏文徳乐宣政舞辞　圣武丕基叡文显统眇哉神启郁矣天纵道则人弘徳云迈种昭冥咸序崇深毕综自中徂外经朝庇野政反沦风威还缺雅旁作穆穆格于上下维享维宗来鉴来假
　　皇帝献显祖文宣皇帝奏文王乐光大舞辞　元历已谢苍灵告期图玺有属揖让惟时龙升兽变弘我帝基对穹昊实启雍熙钦若皇猷永怀王度欣赏斯穆威刑允措轨物俱宣宪章咸布俗无邪指下归正路茫茫九域振以乾纲混通华裔配括天壤作礼视徳列乐传响荐祀惟䖍衣冠戴仰
　　皇帝还东壁饮福酒奏皇夏乐辞　孝心翼翼率礼兢兢时洗时荐或降或升在堂在户载湛载凝多品斯奠备物攸膺兰芬敬挹玉俎恭承受祭之祜如彼冈陵
　　送神奏高明乐辞　仰榱桷慕衣冠礼云罄祀将阑神之驾纷奕奕乘白云无不适穷昭域极幽涂归帝祉眷皇都
　　皇帝诣便殿奏皇夏乐辞〈群臣出奏肆夏辞同〉　礼行斯毕乐奏以终受嘏先退载畅其衷銮轩循辙麾旌复路光景徘徊歌顾慕灵之相矣有锡无疆国图日镜家历天长
　　蕙田案以上北齐
　　北周书孝闵帝本纪元年正月乙巳祠太庙
　　武帝本纪保定元年春正月戊辰诏曰履端开物实资元后代终成务谅惟宰栋故周文公以上圣之智翼彼姬周爰作六典用光七百自兹厥后代失其绪俾巍巍之化历千祀而莫传郁郁之风终百王而永坠我太祖文皇帝禀纯和之气挺天纵之英徳配乾元功侔造化故能舍末世之弊风蹈隆周之叡典诞述百官厥用允集所谓乾坤改而重构岂帝王洪范而已哉入嗣大宝思休烈今可班斯礼于太祖庙庭已巳祠太庙班太祖所述六官焉
　　天和三年五月庚戌祠太庙十月癸亥祠太庙
　　宣帝本纪宣政元年六月丁酉即皇帝位七月乙巳祠太庙
　　隋书礼仪志明帝崩庙号世宗武帝崩庙号高祖并为祧庙而不毁其时祭各于其庙祫禘则于太祖庙亦以皇后预祭其仪与后齐同所异者皇后亚献讫后又荐加豆之笾其实菱芡芹葅兔醢冡宰终献讫皇后亲撤豆降还板位然后太祝撤焉
　　北周书宣帝本纪大象二年正月癸巳祀太庙三月壬寅诏内外命妇皆执笏共拜宗庙四月已巳祀太庙隋书音乐志周宗庙歌辞
　　皇帝入庙门奏皇夏　肃肃清庙岩岩寝门欹器防满金人戒言应朄悬鼓崇牙树羽阶变升歌庭纷象舞闲安象设缉熙清奠春鲔初登新蓱先荐僾然入室俨乎其〈一作在〉位凄怆履之非寒之谓
　　降神奏昭夏　永惟祖武潜庆灵长龙图革命凤历归昌功移上墋徳耀中阳清庙肃肃猛虡煌煌曲高大夏声和盛唐牲牷荡涤萧合馨香和銮戾止振鹭来翔永敷万国是则四方
　　俎入皇帝升阶奏皇夏　年祥辨日上协龟言奉酎承列来庭骏奔雕禾饰斚翠羽承樽敬殚如此恭惟执燔
　　皇帝献皇高祖奏皇夏　庆绪千重秀鸿源万里长无时犹戢翼有道故韬光盛徳必有后仁义终克昌明星初肇庆大电久呈祥
　　皇帝献皇曾祖徳皇帝奏皇夏　克昌光上烈基圣穆西藩崇仁高涉渭积徳被居原帝图张往迹王业茂前尊重分徳阳庙叠庆夀陵园百灵光祖武千年福孝孙
　　皇帝献皇祖太祖文皇帝奏皇夏　雄图属天造宏略遇群飞风云犹听命龙跃遂乘机百二当天险三分拒乐推函谷风尘散河阳氛雾晞济弱沦风起扶危頺运归地纽崩还正天枢落更追原词乍超忽毕陇或绵微终封三尺剑长卷一戎衣
　　皇帝献文宣皇太后奏皇夏　月灵兴庆沙祥发源功参禹迹徳赞尧门言容典礼䄖翟徽章仪形温徳令问昭阳日月不居岁时婉娩瑞云纒心閟宫惟远皇帝献闵皇帝奏皇夏　龙图基代徳天步属艰难讴歌还受瑞揖让乃登坛升舆芒刺重入位据关寒卷舒云汎滥游日浸微出郑终无反居桐竟不归祀夏今惟旧尊灵谥更追
　　皇帝献明皇帝奏皇夏　若水逢降君穷桑属惟政丕哉驭帝箓郁矣当天命方定五云官先齐八风令文昌气似珠太史河如镜南宫学已开东观书还聚文辞金石韵毫翰风飚竖清室桂冯冯齐房芝诩诩宁思玉管笛空见灵衣舞
　　皇帝献高祖武皇帝奏皇夏　南河吐云气北斗降星辰百灵咸仰徳千年一圣人书成紫微动律定凤凰驯六军命西土甲子陈东邻戎衣此一定万里更无尘烟云同五色日月并重轮流沙既西静盘木又东臣凯乐闻朱雁铙歌见白麟今为六代祀还得九疑宾
　　皇帝还东壁饮福酒奏皇夏　礼殚祼献乐极休成长离前掞宗祀文明缩酌浮兰澄罍合鬯磬折礼容旋回灵贶受釐彻俎饮福移樽惟光惟烈文子文孙皇帝还便坐奏皇夏　庭阕四始筵终三荐顾步阶墀徘徊馀奠六龙矫首七萃警途鼓移行漏风转相乌翼翼从事绵绵四时惟神降嘏永言保之
　　蕙田案以上北周
　　右北魏北齐北周庙享

　　五礼通考卷九十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十一
　　宗庙时享
　　隋书礼仪志高祖受命置四亲庙各以孟月享以太牢高祖本纪开皇四年春正月已巳有事于太庙　七年春正月癸巳有事于太庙　八年十月甲子将伐陈有事于太庙　十二年十月壬午有事于太庙至太祖神主前上流涕呜咽悲不自胜　十七年九月庚寅上谓侍臣曰礼主于敬皆当尽心黍稷非馨贵在祗肃庙廷设乐本以迎神斋祭之日触目多感当此之际何可为心在路奏乐礼未为允群公卿士宜更详之音乐志故事天子有事于太庙备法驾陈羽葆以入于次礼毕升车而鼓吹并作开皇十七年诏曰五帝异乐三王殊礼皆随事而有损益因情而立节文仰惟祭享宗庙瞻敬如在罔极之感情深兹日而礼毕升路鼓吹发音还入宫门金石振响斯则哀乐同日心事相违情所不安理实未允宜改兹往式用弘礼教自今以后享庙日不须备鼓吹殿庭勿设乐悬
　　隋太庙歌辞
　　迎神歌辞　务本兴教尊神体国霜露感心享祀陈则官联式序奔走在庭几筵结慕祼献惟诚嘉乐载合神其降止永言保之锡以繁祉
　　登歌辞　孝熙严祖师象敬宗惟皇肃事有来雝雝雕梁霞绣橑云重观徳自感奉璋伊恭彛斚尽饰羽缀有容升歌发𦸼景福来从
　　俎入歌辞〈郊丘社庙同〉　祭本用初祀由功举骏奔咸会供神有序明酌盈樽丰牺实俎幽金既荐缋错维旅享由明徳香非稷黍载流嘉庆克固鸿绪
　　皇高祖太原府君神室歌辞　缔基发祥肇源兴庆迺仁迺哲克明克令庸宣国图善流人咏开我皇业七百同盛
　　皇曾祖康王神室歌辞　皇条俊茂帝系灵长丰功叠轨厚利重光福由善积代以徳彰严恭尽礼永锡无疆
　　皇祖献王神室歌辞　盛才必达丕基増旧涉渭同符迁邠等构弘风迈徳义高道富神鉴孔昭王猷克懋
　　皇考太祖武元皇帝神室歌辞　深仁冥著至道潜敷皇矣太祖耀名天衢剪商隆祚奄宅隋区有命既集诞开灵符
　　饮福酒歌辞〈郊丘社庙同〉　神道正直祀事有融肃雝备礼庄敬在躬羞燔已具奠酹将终降祥惟永受福无穷
　　送神歌辞　飨礼具利事成伫旒冕肃簪缨金奏终玉俎撤尽孝敬穷严絜人祇分哀乐半降景福凭幽赞
　　右隋庙享
　　旧唐书礼仪志唐四时以孟月享太庙每室用太牢季冬蜡祭之后以辰日腊享于太庙用牲如时祭又时享之日修七祀于太庙西门内之道南
　　唐书太宗本纪贞观三年正月戊午享于太庙
　　旧唐书音乐志享太庙乐章十三首〈贞观中魏徴禇亮等作〉迎神用永和〈黄钟宫三成大吕角二成太簇商二成应钟羽二成总九变同用〉　于穆烈祖弘此丕基永言配命子孙保之百神既洽万国在兹是用孝享神其格思
　　皇帝行用太和〈词同冬至圜丘〉
　　登歌酌鬯用肃和〈夹钟均之黄钟羽〉　大哉至徳允兹明圣格于上下聿遵诚敬喜乐斯登鸣球以咏神其降止式降景命
　　迎俎用雍和　崇兹享祀诚敬兼至乐以感灵礼以昭事粢盛丰洁牲牷孔备永言孝思庶㡬不匮皇祖宣简公酌献用长发〈无射宫〉　濬哲惟唐长发其祥帝命斯祐王业克昌配天载徳就日重光本枝百代申锡无疆
　　皇祖懿王酌献用长发〈同前词黄钟宫〉
　　太祖景皇帝酌献用大基〈太簇宫〉　猗欤祖业皇矣帝先翦商徳厚封唐庆延在姬犹稷方晋逾宣基我鼎运于万斯年
　　世祖元皇帝酌献用大成〈姑洗宫〉　周称王季晋美帝文明明盛徳穆穆齐芬藏用四履屈道三分铿锵钟石载纪鸿勲
　　高祖大武皇帝酌献用大明〈㽔宾宫〉　五纪更运三正递昇勋华既没禹汤勃兴神武命代灵眷是膺望云彰徳察纬告徴上纽天维下安地轴徴师涿野万国咸服偃伯灵台九宫允穆殊域委賮怀生介福大礼既饰大乐已和黒章扰囿赤字浮河功宣载籍徳被咏歌克昌厥后百禄是荷
　　皇帝饮福用夀和　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永晖光日新
　　送文舞出迎武舞入用舒和　圣敬通神光七庙灵心荐祚和万方严禋克配鸿基远明徳惟馨凤历昌武舞用凯安〈词同冬至圜丘〉
　　彻俎用雍和　于穆清庙聿修严祀四县载陈三献斯止笾豆彻荐人祇介祉神惟格思锡祚不已送神用永和　肃肃清祀蒸蒸孝思荐享昭备䖍恭在兹雍歌彻俎祝嘏陈辞用光武志永固鸿基
　　唐书高宗本纪永徽六年十一月已巳皇后见于太庙睿宗本纪先天元年正月辛未享于太庙
　　旧唐书音乐志享太庙乐章五首〈永徽已后续撰不详撰者〉
　　太宗文皇帝酌献用崇徳〈夷则宫永徽元年造〉　五运改卜千龄启圣彤云晓聚黄星夜暎叶阐珠囊基开玉镜〈后为图开〉下临万㝢上齐七政雾开三象尘清九服海溓星辉远安迩肃天地交泰华夷辑睦翔泳归仁中外禔福绩逾黜夏勲高翦商武陈七徳刑设三章祥禽巢阁仁兽游梁卜年惟永景福无疆
　　高宗天皇大帝酌献用钧天〈黄钟宫光宅元年造〉　承天抚箓纂圣登皇遐清万㝢仰协三光功成日用道济时康璇图载永宝历斯昌日月晖烟云烂色河岳修贡神祇效职舜风攸偃尧曦先就睿感通寰孝思浃宙奉先徳䖍遵曩狩展义天局飞英云岫化逸王表神凝帝先乘云厌俗驭日登元
　　中宗孝和皇帝酌献用太和〈太蔟宫景云元年造〉　广乐既备嘉荐既新述先惟徳孝飨惟亲七献具举五齐毕陈锡兹祚福于万斯春
　　睿宗大圣真皇帝酌献用景云〈黄钟宫开元四年造〉　惟睿作圣惟圣登皇精感耀魄时膺会昌舜惭大孝尧推让王能事斯极振古谁方文明履运车书同轨巍巍赫赫尽善尽美衢室凝旒大庭端扆释负之寄事光复子脱屣高天登遐上元龙湖超忽象野芊绵游衣道荐果初年新庙奕奕明徳配天
　　皇祖宣皇帝酌献用光大〈无射宫旧乐章宣光二宫同用长发其词亦同开元十年始定宣帝用光大词更别造〉　大业龙祉徽音骏尊潜居皇徳赫嗣天昆展仪宗祖重诚孝孙春秋无极享奏存存
　　又享太庙乐三首〈太乐旧有此词不详所起〉
　　迎神〈黄钟宫大吕角太簇徴应钟羽并同此词〉　七庙观徳百灵攸仰俗荷财成物资含养道光执契化笼提象肃肃雍雍神其来享
　　金奏〈无射宫次迎神〉　肃肃清庙巍巍盛唐配天立极累圣重光乐和管磬礼备蒸尝永为来格降福无疆送神　五声备奏三献终祠车移凤辇斾转红旗礼用笾豆诚效䖍祇皇灵徙跸簪绅拜辞
　　蕙田案旧唐书此下有则天享清庙乐章十首今特削之人而不仁如乐何
　　中宗孝和皇帝神龙元年享太庙乐章二十首〈不详所撰〉迎神用严和〈黄钟宫三成大吕角三成太簇徴三成应钟羽二成同用此词〉　肃肃清庙赫赫元猷功高万古化奄十洲中兴丕业上荷天休祇奉先构礼被怀柔
　　皇帝行用昇和〈黄钟宫〉　顾惟菲薄纂历应斯中外同轨夷狄来思乐用崇徳礼以陈词夕惕若厉钦奉宏基登歌祼鬯用䖍和〈大吕均之无射羽〉　礼标荐鬯肃事祠庭敬申如在敢托非馨
　　送文舞出迎武舞入用同和〈太簇同〉　惟圣配天敷盛礼惟天为大阐洪名恭禋展敬光先徳𬞟藻申䖍表志诚
　　武舞用宁和〈林钟徴〉　炎驭失天纲土徳承天命英猷被寰宇懿躅隆邦政七徳已绥边九夷咸底定景化覃遐迩深仁洽翔泳
　　彻俎用恭和〈大吕均之无射羽〉　礼周三献乐阕九成肃承灵福悚惕兼盈
　　送神用通和〈黄钟宫〉　祠容既毕仙座爰兴停停凤举霭霭云昇长隆宝运永锡休徴福覃贻厥恩被黎烝皇后助享皇后行用正和〈黄钟宫词同贞观中宫朝会正和〉
　　登歌奠鬯用昭和〈大吕均之无射羽〉　道洽二仪交泰时休四㝢和平环珮肃于庭实钟石乎颂声
　　皇后酌献饮福用诚敬〈黄钟宫〉　顾惟菲质忝位椒宫䖍奉𬞟藻肃事神宗敢申诚洁庶罄深衷晬容有𥙿灵享无穷
　　彻俎用肃和〈大吕均之无射羽〉　月礼已周云和将变爰献其醑载迁其奠明徳逾隆非馨是荐泽霑动植仁覃㝢县
　　送神用昭感〈黄钟羽〉　铿锵韶𮑮肃穆神容洪规赫赫祠典雍雍已周三献将乘六龙䖍诚有托恳志无从蕙田案题云二十首今止十二尚缺其八岂十二误写为二十耶又案郭茂倩乐府于䖍和之后同和之前尚有颜和承光舞延和三章复检旧唐书志乃圜丘配享乐章而杂于太庙中此郭氏之误也然则去此三章亦止得十二章耳此三章前已载入郊丘中特附正其失于此二十两字不敢遽改为十二者阙疑之意也
　　唐书元宗本纪开元六年十一月辛卯至自东都丙申享于太庙
　　旧唐书礼仪志开元五年元宗将行幸东都而太庙屋坏乃敕有司修太庙明年庙成元宗还京行亲祔之礼时有司撰仪注以祔祭之日车驾发宫中元宗谓宋璟苏颋曰祭必先斋所以齐心也据仪注祭之日发大明宫又以质明行事纵使侵星而发犹是移辰方到质明之礼其可及乎又朕不宿斋宫即安正殿情所不安宜于庙所设斋宫五日赴行宫宿斋六日质明行事庶合于礼璟等称圣情深至即奉行诏有司改定仪注唐会要开元六年十月有司撰享太庙仪注自大次至殿前施行褥帝不许但履地而行六日上自斋宫步诣太庙十一月丙申亲诣太庙
　　旧唐书音乐志元宗开元七年享太庙乐章十六首〈左丞相燕国公张说作〉
　　迎神用永和三章　肃九室谐八音歌皇慕动神心礼宿设乐妙寻声明备祼奠临　律迓气音入元依玉几御黼筵聆忾息僾周旋九韶遍百福传　信工祝永颂声来祖考听和平相百辟贡九瀛神休委帝孝成
　　皇帝行用太和一章　时文圣后清庙肃雝致诚勤荐在貌思恭玉节肆夏金锵五钟绳绳云步穆穆天容
　　登歌酌瓒用肃和一章　天子孝享工歌溥将躬祼郁鬯乃焚膋芗臭以达阴声以求阳奉时烝尝永代不忘
　　迎俎雍和二章　在涤嘉豢丽碑敬牲角握之牡色纯之骍火徳阳燧水溉阴精太公胖俎傅说和羮俎豆有馥齐盛絜丰亦有和羮既戒既平鼓钟管磬肃唱和鸣皇皇后祖赉我思成
　　皇帝酌醴齐用文舞一章　圣謩九徳真言五千庆集昌胄符开帝先高文杖钺克配彼天三宗握镜六合焕然帝其承祀率礼罔愆图书雾出日月清悬舞形徳类咏谂功传黄龙蜿蟺彩云蹁蹮五行气顺八佾风宣介此百禄于皇万年
　　献祖宣皇帝室奠献用光大之舞一章　肃肃艺祖淊淊濬源有雄玉剑作镇金门玄王贻绪后稷谋孙肇禋九庙四海来尊
　　懿祖光皇帝室奠献用长发之舞一章　具礼崇徳备乐承风魏推幢主周赠司空不行而至无成有终神兴王业天归帝功
　　太祖景皇帝室奠献用大政之舞一章　于赫元命权舆帝文天齐八柱地半三分宗庙观徳笙镛乐勲封唐之兆成天下君
　　代祖元皇帝室奠献用大成之舞一章　帝舞季历袭圣生昌后歌有蟜胎炎孕黄天地合徳日月齐光肃邕孝享祚我万方
　　高祖神尧皇帝室奠献用大明之舞一章　赤精乱徳四海困穷黄旗举义三灵会同旱望春雨云披大风溥天来祭高祖之功
　　太宗文武圣皇帝室奠献用崇徳之舞一章　皇合一徳朝宗百神削平天下大拯生人上帝配食单于入臣戎歌陈舞震震
　　高宗天皇大帝室奠献用钧天之舞一章　高皇迈道端拱无为化怀獯鬻兵戢勾骊礼尊封禅乐盛来仪合位娲后同称伏羲
　　中宗孝和皇帝室奠献用太和之舞一章　退居江水郁起丹陵礼物还旧朝章中兴龙图友及骏命恭膺鸣球香瓒大糦是承
　　睿宗大圣皇帝室奠献用景云之舞一章　景云霏烂告我帝符噫帝冲徳与天为徒笙镛遥远俎豆虚无春秋孝献回复此都
　　文献通考唐明皇开元十五年𠡠享宗庙差左右丞相尚书嗣王郡王摄三公行事若人数不足通取诸司三品已上长官自馀祭享差诸司长官及五品以下清官唐书礼乐志萧嵩奏起居舍人王仲丘撰定大唐开元礼天子亲祠者孟春孟夏孟秋孟冬腊享于太庙开元礼皇帝时享于太庙仪〈凡一岁五享谓四孟月及腊宗庙三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及诸享摄事并附〉
　　斋戒
　　前享有司卜日如常仪皇帝散斋四日于别殿致斋三日于太极殿服通天冠绛纱袍结佩并如圜丘仪应享官斋具序例仪〈祫禘仪同〉
　　陈设
　　前享三日尚舍直长施大次于庙东门之外道北南向尚舍奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设诸享官次于斋坊之内〈摄事右校清扫内外守宫设享官公卿以下次于斋坊〉九庙子孙于斋坊内近南西向北上文官九品以上于斋坊之南东方南方朝集使于其南东方南方蕃客又于其南俱毎等异位重行西向北上介公酅公于庙西门之外近南武官九品以上于介公酅公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东向北上〈其褒圣侯于文官三品之下诸州使人分方各于朝集使之后摄事无大次及九庙子孙以下至此仪〉前享二日太乐令设宫悬之乐于庙庭如圜丘仪〈所异者树路鼓及设歌钟歌磬于庙堂上前楹间耳〉右校清扫内外前享一日奉礼设御位于庙东陛东南西向〈摄事无御位下仿此〉设享官公卿位于东门之内道南执事者位于其后每等异位俱重行西面以北为上〈摄则公卿位于道北执事位于道南〉设御史位于庙堂之下一位于西南东向一位于东南西向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西面设协律郎位于庙堂之上前楹之间近西东向设太乐令位于北悬之南北向设从享之官位九庙子孙于享官公卿之南昭穆异位〈虽有贵者以齿〉文官九品以上位于子孙之南东方南方朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西面北上介公酅公位于西门之内道南武官九品以上于介公酅公之南少西当文官西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东面北上〈其褒圣侯于文官三品之下诸州使人分方各位于朝集使之后〉设门外位享官公卿以下皆于东门之外道南每等异位重行北面西上子孙之位于享官公卿之东少南文官九品以上于子孙之东东方西方朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱每等异位重行北面西上设介公酅公位于西门之外道南武官九品以上于介公酅公之西少南西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱每等异位重行北面东上〈其褒圣侯于文官三品之下诸州使人分方位于朝集使之后摄事无九庙子孙以下至此仪〉设牲榜于东门之外当门西向以南为上设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史各陪其后俱西向设太当卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设樽彛之位于庙堂之前楹间各于室户之左北向春夏每室鸡彛一鸟彛一犠樽二象樽二山罍二秋冬每室斚彛一黄彛一著樽二壶樽二山罍二皆加勺幂〈凡宗庙幂皆以黼〉皆西上各有坫焉〈祫享设樽彛于庙堂上下每座斚彛一黄彛一牺樽二象樽二箸樽二山罍二在堂上皆于神座之左献祖太祖高祖高宗樽彛在前楹间北向懿祖代祖太宗中宗睿宗樽彛在户外南向其壶樽二太樽二山罍四在堂下阶间北向西上禘享则鸡彛鸟彛馀同祫享〉设簋铏笾豆之位于庙堂之上俱东侧堦之北每座四簋居前四簠次之次以六㽅次以六铏笾豆为后每座异之〈祫禘摄事簋簠㽅铏与正数半之〉皆以南为上屈陈而下设御洗于东阶东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以珪瓒巾爵〉执樽罍篚幂者各位于樽罍篚幂之后〈祫禘仪享日未明五刻太庙令服其服布昭穆之座于户外自西序以东皇八代祖献祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇高祖高祖神尧皇帝皇祖高宗天皇大帝座皆北厢南向皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曽祖太宗文武圣皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大圣真皇帝座于南厢北向毎座皆设黼扆莞席纷纯藻席画纯次席黼纯左右几〉
　　省牲器
　　省牲之日午后十刻庙所禁断行人太庙令整拂神幄祝史各取毛血每座共实一豆祝史又洗肝于郁鬯又取膟膋共实一豆俱置馔所馀并如圜丘〈膟膋肠间脂祫禘祝史洗肝于郁鬯馀并同圜丘仪〉
　　銮驾出宫
　　前出宫三日本司宣摄内外各供其职守宫设从享官五品以上次于承天门东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐于殿庭如常仪〈驾出悬而不作〉享日未明七刻捶一鼓为一严〈三严时节前一日侍中奏裁〉侍中奏开宫殿门及城门馀并与圜丘仪同唯祭官称享为异耳
　　晨祼
　　享日未明四刻诸享官各服其服太庙令良醖令各帅其属入实樽罍〈鸡彛斚彛及牺樽象樽著樽壶樽之上樽皆实以明水山罍之上樽实以元酒鸟彛黄彛实以郁鬯牺樽著樽实以醴齐象樽壶樽实以盎齐山罍实以清酒祫禘之樽斚彛及五齐上樽皆实明水山罍上樽实以元酒黄彛实以郁鬯牺樽实以汎齐象樽实以醴齐著樽实以盎齐壶樽实以醍齐太樽实以沈齐山罍实以清酒〉太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠未明三刻奉礼帅赞引引御史博士太庙令史太祝宫闱令及令史祝史与执樽罍篚幂者入自东门当阶间重行北面西向立定奉礼曰再拜赞者承传〈凡奉礼有词赞者皆承传〉御史以下皆再拜讫执樽罍篚幂者各就位赞引引御史诸太祝诣东陛升堂行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位〈祫禘及太庙令帅其属陈瑞物于庙庭大阶之西上瑞为前中下相次及伐国所得宝器上次先后亦然俱藉以席摄事不陈瑞物宝器〉未明二刻赞引引太庙令太祝宫闱令诣东陛升堂诣献祖室入开埳室太祝宫闱令奉出神主置于座〈祫禘则未明二刻陈腰舆于东陛之东每室各二皆西向北上立定赞引引太庙令太祝宫闱令帅内外执事者以腰舆自东陛升诣献祖室入开埳室太祝宫闱令奉出神主各置于舆出诣座前奉神座讫以次奉出懿祖以下如献祖仪〉讫引太庙令以下次奉出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出高祖次奉出太宗次奉出高宗次奉出中宗次奉出睿宗神主置于座如献祖之仪〈皇祖妣以下神主皆宫闱令奉出俱并而处右〉讫引太庙令以下降还本位〈摄事赞引各引享官俱就门外位无驾将至下至从享官位仪〉驾将至谒者赞引引享官通事舍人分引九庙子孙从享群官诸方客使先至者俱就门外位驾至大次门外回辂南向将毕降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆之大次伞扇华盖侍卫如常仪太庙令以祝版奉御署讫近臣奉出太庙令受各奠于坫通事舍人引文武五品以上从享之官皆就门外位太乐令帅工人二舞入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西〈其升堂座者皆脱屦于下降纳如常〉谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空请东陛升堂行扫除于上降行乐悬于下讫引复位初司空行乐悬通事舍人谒者赞引各引享官及九庙子孙从享群官诸方客使次入就位〈摄事无九庙子孙以下至皇帝再拜仪但享官再拜耳〉皇帝停大次半刻顷太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝出次华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引〉至庙门外殿中监进镇珪皇帝执镇珪华盖仗卫停于门外近侍者从入如常皇帝至版位西向立〈每立定太常卿与博士退位于左〉太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏〈摄事谒者进太尉之左白诸行事凡摄事皆太尉初献〉有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则跪奠讫俛伏而后兴〉鼓柷奏永和之乐乃以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽作文徳之舞乐舞九成〈黄钟三奏大吕太簇应钟各再奏〉偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿引皇帝诣罍洗太和之乐作〈皇帝每行皆如常乐〉皇帝至罍洗乐止侍中跪取匜兴沃水又侍中跪取盘兴承水皇帝搢镇珪〈凡授物则搢珪奠讫执珪俛伏兴〉皇帝盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎受巾跪奠于篚黄门侍郎又取瓒于篚兴进皇帝受瓒侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝拭瓒讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠于篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝升自阼阶乐止侍中中书令以下及左右侍卫量人从升〈以下太尉皆如之摄事皆升阶盥洗酌献〉太常卿引皇帝诣献祖樽彛所执樽者举幂侍中赞酌郁鬯讫登歌作肃和之乐以圜钟之均〈自后登歌皆歌圜钟〉太常卿引皇帝入诣献祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏兴太常卿引皇帝出户〈祫禘少同退摄事〉北向再拜讫太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖次祼代祖次祼高祖次祼太宗次祼高宗次祼中宗次祼睿宗并如上仪讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自阼阶还版位西向立乐止初群官拜讫祝史各奉毛血及肝膋之豆于东门外斋郎奉炉炭萧稷黍各立于肝膋之后于登歌止祝史奉毛血肝膋与奉炉炭萧稷黍者以次入自正门升自大阶诸太祝各迎取毛血肝膋于阶上俱入奠于神座前祝史退立于樽所斋郎炉炭皆置于室尸外之左其萧稷黍各置于炉炭下降自阼阶以出诸太祝以取肝出尸燔于炉炭还樽所
　　馈食
　　皇帝既升祼太官令出帅进馈者奉馔陈于东门之外重行西向以南为上谒者引司徒出诣馔所司徒奉献祖之俎皇帝既至位乐止大官令引馔入自正门俎初入门雍和之乐作以无射之均〈自后接神之乐堂下皆奏无射〉馔至太阶乐止祝史俱进彻毛血之豆降自阼阶以出馔升诸太祝迎引于陛上各设于神前〈笾豆盖幂先彻乃升簋簠既奠却其盖于下〉设讫谒者引司徒以下降自阼阶复位诸太祝各取萧稷黍濡于脂燔于炉炭还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐作皇帝至罍洗乐止皇帝盥手洗爵侍中黄门侍郎赞洗如晨祼之仪讫太常卿引皇帝乐作皇帝升自阼阶讫乐止太常卿引皇帝诣献祖樽彛所执樽者举幂侍郎赞酌醴齐讫光大之舞作太常卿引皇帝入诣献祖神座前北向跪奠爵少东俛伏兴太常卿又引皇帝出取爵于坫酌醴齐讫太常卿又引入诸神座前北面跪奠爵少西兴太常卿引皇帝出户北面立乐止〈祫享乐终八节止诸座皆然〉太祝持版进于室户外之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曽孙开元神武皇帝讳敢昭告于献祖宣皇帝〈摄事云谨遣太尉封臣名下仿此〉祖妣宣庄皇后张氏气序流迈惟时孟春〈孟夏孟秋孟冬〉永怀罔极伏増远感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐恭修时享以申追慕尚飨读讫兴〈以下诸室祝文仪并同祫飨祝云晷度环周岁序云及永怀追慕伏増远感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐汎齐肃雍明献恭备祫享馀字并同禘享祝云祗荐禘事太祖以下称臣〉皇帝再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝入奠版于神座出还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣懿祖樽彛所执樽者举幂〈摄事太尉诣樽彛所取爵于坫执樽者举幂太尉酌醴齐他放此〉侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐讫长发之舞作太常卿引皇帝入诣懿祖神座前北向跪奠爵少东俛伏兴太常卿又引皇帝出取爵于坫酌醴齐讫太常卿引皇帝入诣神座前北面跪奠爵少西兴太常卿引皇帝出户北向立乐止太祝持版进于户之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曽孙开元神武皇帝讳敢昭告于懿祖光皇帝祖妣光懿皇后贾氏读祝文讫奠版于神座出还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣太祖樽彛所如上仪大政之舞作祝文曰孝曽孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于太祖景皇帝祖妣景烈皇后梁氏馀如上仪次代祖大成之舞作祝文曰孝曽孙开元神武皇帝讳敢昭告于代祖元皇帝祖妣元贞皇后独孤氏献讫太常卿引皇帝诣樽彛所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣高祖樽彛所如上仪大明之舞作祝文曰孝曽孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇高祖神尧皇帝祖妣太穆皇后窦氏讫次太常卿引皇帝诣太宗樽彛所如上仪崇徳之舞作祝文曰孝曽孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇曽祖太宗文武圣皇帝曽祖妣文徳圣皇后长孙氏讫次太常卿引皇帝诣高宗樽彛所如上仪均天之舞作祝文曰孝孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇祖考高宗天皇大帝皇祖妣大圣天后武氏讫次太常卿引皇帝诣中宗樽彛所如上仪酌醴齐文和之舞作祝文曰孝侄开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇伯考中宗孝和皇帝和思皇后赵氏讫次太常卿引皇帝诣睿宗樽彛所如上仪景云之舞作祝文曰孝子开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝皇妣昭成皇后窦氏讫兴皇帝再拜又再拜初读祝文讫乐作太祝入奠版于神座出还樽所皇帝拜讫曲终乐止太常卿引皇帝诣东序西向立夀和之乐作皇帝献将讫谒者引司徒诣东阶升立于楹间北面东上皇帝献讫诸太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受北向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴诸太祝各帅斋郎持俎进太祝减神座前三牲胙肉〈各取前脚苐二骨〉加于俎又以笾豆取稷黍还樽所以胙肉各置一俎上以饭共置一笾以饭授司徒司徒奉进皇帝受以授左右太祝又以胙肉授司徒司徒受俎以次进皇帝每受以授左右谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受虚爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自阼阶还版位西向立乐止文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止初皇帝将复位谒者引太尉诣罍洗盥手洗爵讫谒者引太尉升自阼阶〈摄事则太尉将复位谒者引太常卿下放此〉诣献祖樽彛所执樽者举幂太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉入诣献祖神座前北向跪奠爵少东兴谒者引太尉出户北向再拜谒者又引太尉取爵于坫酌盎齐讫谒者引入诣神座前北向跪奠爵少西讫兴谒者引太尉出户北向再拜谒者引太尉次诣懿祖樽彛所取爵于坫执樽者举幂太尉酌盎齐谒者引太尉入诣懿祖神座前北向跪奠爵少东兴谒者引太尉出户北向再拜谒者又引太尉取爵于坫酌盎齐讫谒者引入诣神座前北向跪奠爵少西讫兴谒者引太尉出户北向再拜讫谒者引太尉次献太祖次献代祖次献高祖次献太宗次献高宗次献中宗次献睿宗并如上仪讫谒者引太尉诣东房西向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太尉之左北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿〈摄事同〉诣罍洗盥洗升酌盎齐终献如亚献之仪讫引光禄卿降复位武舞止登歌作雍和之乐诸太祝各入室彻豆还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处〉登歌止奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜〈已饮福者不拜〉永和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出门乐止殿中监受镇珪华盖侍卫如常仪通事舍人谒者赞引各引享官及九庙子孙从享群官诸方客使以次出赞引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出太庙令与太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊
　　銮驾还宫〈如圜丘仪〉
　　文献通考二十三年令今后有大祭宜差丞相特进少保少傅尚书宾客御史大夫摄行
　　二十五年敕太庙每至五飨之日应摄三公令中书门下及丞相师傅尚书御史大夫嗣王郡王中㨂择徳望高者通摄馀司不在差限
　　二十七年制宗庙致敬必先于如在神人所依无取于非族其应太庙五享宜于宗子及嗣郡王中㨂择有徳望者令摄三公行事其异姓官更不须差摄
　　通典天宝三载诏顷四时有事于太庙两京同日告享虽卜吉辰俱遵上日而义深如在礼或有乖自今以后西京宜各别择吉日告享
　　五载诏祭神如在传诸古训以多为贵著自礼经膟膋之仪盖昔贤之尚质甘旨之品亦孝子之尽诚既切因心方资庆礼其以后享太庙每室加常食一牙盘仍令所司务尽丰洁
　　唐书元宗本纪天宝六载正月丁亥享于太庙
　　旧唐书礼仪志天宝九载十一月制承前宗庙皆称告享自今已后每亲告献太清太微宫改为朝献有司行事为荐献亲告享宗庙改为朝享有司行事为荐享诸事告宗庙并改为奏
　　唐书元宗本纪天宝十载正月壬辰朝献于太清宫癸巳朝享于太庙　十三载二月癸酉朝享于太庙肃宗本纪至徳二载九月复京师享于太庙哭三日乾元二年四月甲寅朝享于太庙
　　代宗本纪广徳二年二月甲戌朝享于太庙
　　徳宗本纪贞元九年十一月甲申朝享于太庙
　　文献通考贞元九年太常博士韦彤裴堪等议曰谨案礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪园寝则有朔望上食之礼国家自贞观至开元修定礼令皆遵旧典至天宝十一年闰三月初别令尚食朔望进食于太庙自太庙以下每室奠飨其进奠之仪内官主之在臣礼司并无著令或云当时祀官王玙不本礼意妄推縁生之义请用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可渎于太庙一时之制久未变更至今论礼者贬王玙之议伏奉今月八日进止其朔望进食令宗正与太常计会办集者谨案礼祭统云夫祭者非外至者也自中出生于心也心怵而奉之以礼由是牲牢有定制笾豆有常数罄天生地长之物极昆虫草木之异苟可荐者莫不咸在先王以此飨宗庙交神明全孝敬也若生之食饮膳羞八珍百品可嗜之馔随好所迁美脆旨甘皆为亵味先王以此宴宾客接人情示慈惠也则知荐享宴会于文已殊圣人别之以异为敬今若以熟食荐太庙恐违礼本又祭义曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故礿祠烝尝感时致飨此圣人俯就之中制也今园寝每月二祭不为疏也太庙每岁五享不为数也则人臣执事在疏数之间得尽其忠也若令牲牢俎豆之司更备膳羞盘盂之馔朔日月半将以为常环四时之中杂五享之礼为数既甚黩亦随之虽曰不然臣不信也夫圣王之制必师于古训不敢以孝思之极而过于礼不敢以肴膳之多而亵于味伏愿陛下遵开元万代之则省天宝权宜之制园寝之上得极珍羞宗庙之中请依正礼臣等忝司礼职敢罄愚衷上令宣示宰臣等曰此礼已经先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期于允当至元和十四年太常丞王泾上疏请去太庙上食曰伏以太庙之飨笾豆牲牢三代之通礼是贵诚之义园寝之奠改用常馔秦汉之权制乃食味之道也今朔望上食于园寝循秦汉故事斯为可矣若朔望上食于太庙岂非用常亵味而贵多品乎且非礼所谓至敬不飨味而贵气臭也况祭器不设俎豆祭官不命三公执事者唯宫闱令与宗正卿而已谓之上食可也安得以为祭乎且时飨于太庙有司摄事祝文曰孝曽孙皇帝臣某谨遣太尉臣名敢昭告于高祖神尧皇帝祖妣太穆皇后窦氏时维孟春永怀罔极谨以一元太武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐敬修时飨以申追慕尚飨此祝词也前飨七日质明太尉誓百官于尚书省曰某月某日时享于太庙各扬其职不供其事国有常刑凡陪享之官散齐四日致齐三日然后乃可以为祭也宗庙之礼非敢擅议虽有知者其谁敢言故六十馀年行之不废今圣朝以弓矢既櫜礼乐为大故下百僚始得详议臣等以为贞观开元礼并无太庙上食之礼以礼断情罢之可也至若陵寝上食采国语礼记日祭月祭之词因秦汉之制循而存之以广孝道也如此则经义可据故事不遗大礼既明永息异论中书舍人武儒衡议曰谨案开元礼太庙九室每年惟五飨六告祭用牲牢俎豆而已刘歆祭议曰大禘则终王坛𫮃则岁贡二祧则时享曽高则月祀祖祢则日祭国语云王者日祭月享时类岁祀此则往古之明徴国朝之显据盖日祭者荐新也言物有可荐则荐之不必卜择时也故叔孙通云古有尝果今樱桃方熟可以为献由是惠帝取以荐宗庙是不卜日矣当叔孙通之言且曰有尝果足明古礼非汉制也月享者告朔也论语子贡欲去告朔之饩羊孔子以为不可则告朔必具牲牢明矣春秋又讥闰月不告朔犹朝于庙此则月祭殷周已降皆有之也荐园寝者始于秦代汉氏因之而又改人君三年之制以日易月丧纪既以二十七月而除则朔望奠酹不复亲执故既葬之后移之园陵又诸陵祠殿月游衣冠取象平生务从丰洁所以陵寝朔望上食与太庙日祭月享本旨不同今王泾所引太庙同日时设祭以为越礼臣窃谓王泾但宜论太庙陵寝朔望奠祭可废之旨不当以用日时为议何者汉宗庙园陵一百六十七所郡国祠祝岂不与宗庙同日同时者乎在礼既祭于室又绎于祊盖广乎求神者也则宗庙陵寝尝礿同时理固无害又韩皋引汉官仪古不墓祭臣据周礼冡人之职凡祭墓则为之尸古亦墓祭但与汉家陵寝不同耳安得谓之无哉臣以为陵庙近也亲亲也朔望奠献尚洁务丰宜备常膳以广孝也宗庙远也尊尊也禘祫时享告朔荐新宜从古制以正礼也唯太庙望祭无所本据盖异时有司因陵寝有朔祭望祭以为宗庙亦合行之不知宗庙朔祭乃告朔也臣以为宜罢此耳事竟不行
　　蕙田案韦裴议是
　　唐书宪宗本纪元和二年正月庚寅朝享于太庙穆宗本纪长庆元年正月庚子朝享于太庙
　　册府元龟长庆元年正月己亥朔备法驾亲荐献于太清宫遂斋于太庙庚子享太庙至顺宗宪宗二室上歔欷流涕侍臣从官皆感动礼毕复斋于郊坛行宫旧唐书音乐志享太庙乐章十四首
　　元宗至道大圣大明孝皇帝室奠献用广运之舞一章〈司徙兼中书令汾阳郡王郭子仪撰〉　于赫皇祖昭明有融惟文之德惟武之功河海静谧车书混同䖍恭孝飨穆穆元风肃宗文明武徳大圣大宣孝皇帝室奠献用惟新之舞一章〈吏部尚书平章事彭城郡公刘晏撰〉　汉祚惟永神功中兴风驱氛祲天覆黎烝三光再朗庶绩其凝重熙累叶景命是膺
　　皇帝饮福受脤用福和一章〈福和以下八章张说撰〉　备礼用乐崇亲致尊诚通慈降敬彻爱存献怀称夀啐感承恩皇帝孝徳子孙千亿大包天域长亘不极
　　送文舞出迎武舞入用舒和一章　六钟翕协六变成八佾倘佯八风生乐九韶兮人神感美七徳兮天地清
　　亚献终献行事武舞用凯安四章　瑟彼瑶爵亚惟上公室如屏气门不容躬礼殷其本乐执其中圣皇永慕天地幽通　礼匝三献乐遍九成降循轩陛仰欷皇情福与仁合徳因孝明百年神畏四海风行緫緫干戚填填鼓钟奋扬増气望作为容离若鸷鸟合如战龙万方观徳肃肃邕邕　烈祖顺三灵文宗威四海黄钺诛群盗朱旗扫多罪戢兵天下安约法人心改大哉干羽意长见风云在
　　彻豆登歌一章　上笙磬彻豆笾廓无响窅八元主在室神在天情馀慕礼罔愆喜黍稷屡丰年
　　送神用永和一章　眇嘉乐授灵爽感若来思如往休气散回风上返寂寞还惚恍怀灵驾结空想代宗睿文孝武皇帝室奠献用保大之舞一章〈尚父郭子仪撰〉　于穆文考圣神昭彰箫勺群慝含光远方万物茂遂九夷宾王愔愔云韶徳音不忘
　　徳宗神武孝文皇帝室奠献用文明之舞一章〈尚书左丞平章事郑馀庆撰〉　开邸除暴时迈勋尊三元告命四极骏奔金枝翠叶煇烛瑶琨象徳亿载贻庆汤孙
　　顺宗至徳大圣大安孝皇帝室奠献用大顺之舞一章〈中书侍郎平章事郑𬘡撰〉　于穆时文受天明命允恭元默化成理定出震嗣徳应干传圣猗欤缉熙千亿流庆宪宗圣神章武孝皇帝室奠献用象徳之舞一章〈中书侍郎平章事叚文昌撰〉　肃肃清庙登显至徳泽周八荒兵定四极生物咸遂群盗灭息明圣钦承子孙千亿
　　郭茂倩乐府唐享太庙乐章
　　穆宗用和宁之舞〈牛僧孺造〉　湜湜颀颀融昭徳辉不纽不舒贯成九围武烈文经敷施当宜纂尧付启亿万熙熙
　　武宗用大定之舞〈李回造〉　受天明命敷佑下土化时以俭卫文以武氛消夷夏俗臻往古亿万斯年形于律吕
　　宣宗舞〈有舞词而名不传夏侯孜造〉　于铄令主圣祚重昌兴起教义申明典章俗尚素朴人皆乐康积徳可报流庆无疆
　　懿宗舞〈有舞词而名不传萧仿造〉　圣祚无疆庆传乐章金枝繁茂玉叶延长海渎常晏波涛不扬汪汪美化垂范今王
　　昭宗用咸宁之舞　于铄丕嗣惟帝之光羽籥象徳金石荐祥圣系无极景命永昌神降上哲惟天配长
　　唐书敬宗本纪宝历元年正月庚戌朝享于太庙文宗本纪太和三年十一月癸巳朝享于太庙
　　武宗本纪会昌元年正月庚辰朝享于太庙　五年正月庚戌朝享于太庙
　　宣宗本纪大中元年正月癸丑朝享于太庙
　　懿宗本纪咸通元年十一月丙子朝享于太庙
　　僖宗本纪乾符二年正月庚寅朝享于太庙
　　文徳元年二月庚寅谒于太庙
　　礼乐志黄巢陷京师焚毁宗庙而僖宗出奔神主法物从行皆为贼所掠巢败复京师素服哭于庙而后入
　　右唐庙享
　　五代史梁本纪太祖开平三年正月庚寅享于太庙十月享于太庙
　　唐本纪庄宗同光二年正月丁卯朝献于太微宫戊辰享于太庙
　　明宗长兴元年二月甲寅享于太庙
　　周本纪太祖广顺三年十二月乙亥享于太庙
　　右五代庙享














　　五礼通考卷九十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十二
　　宗庙时享
　　宋史礼志宗庙之礼每岁以四孟月及季冬凡五享朔望则上食荐新唯亲郊封祀又有朝享告谢及新主祔谒皆大祀也二荐则行一献礼其祔祭春祀司命及户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行惟腊享禘祫则遍祀焉玉海太祖干徳元年十一月帝以亲郊斋于崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执镇圭乘玉辂卤簿前导赴太庙宿斋翌日未明三刻帝服衮冕执镇圭行享礼于四室自是每行郊祀前一日朝享太庙如仪
　　蕙田案因郊告庙无享祭之礼宋仍唐故事遂以郊前朝享为盛祭失之矣厥后更有景灵宫朝享尤谬
　　宋史礼志太祖干徳六年判太常寺和岘上言案礼阁新仪唐天宝五年诏享太庙宜祭料外每室加常食一牙盘将来享庙欲每室加牙盘食禘祫时享亦准此制文献通考开宝初上亲享太庙见所陈笾豆簠簋问曰此何物也左右以礼器对上曰吾祖宗宁识亟命彻去进常膳如平生既而曰古礼不可废也命复设之于是和岘请如唐故事别设牙盘食
　　蕙田案牙盘常食非礼之馔和岘曲成之谀矣
　　宋史礼志太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙縁孟冬已行时享冬至又尝亲祀案礼每岁五享其禘祫之月即不行时享虑成烦数有爽恭虔今请罢腊日荐享之礼其孝惠别庙即如式从之
　　蕙田案时享正祭也禘祫大祭也义各不同因此废彼何耶所以典礼未善自有不能行之处
　　太宗本纪雍熙二年十一月壬午狩于近郊以所获献太庙著为令
　　礼志宗正寺言准诏送兔十头充享太庙
　　玉海端拱二年七月丁亥诏以八月二十四日亲享太庙有司详定仪注辛丑诏以彗孛停
　　宋史礼志淳化三年十月八日太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期朝享太庙及奏告宣祖太祖室常例每遇亲祀设朔望两祭又行奏告之礼烦则不恭又十一月二十日皇帝朝享去腊享日月相隔未为烦数欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之
　　蕙田案此奏近是朔望之祭原非正也
　　真宗本纪咸平二年九月甲午奉安太宗圣容于启圣院新殿帝拜而恸左右皆掩泣十一月乙酉享太庙礼志咸平二年八月太常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫宜改孟冬荐享为祫享
　　蕙田案改时享为祫非
　　真宗本纪咸平三年十二月戊申狩近郊以亲获禽献太庙
　　景徳二年十一月丙辰享太庙　三年十一月乙酉狩近郊以亲获兔付有司荐庙
　　大中祥符元年正月大赦改元九月甲子奉天书告太庙十一月甲申命王旦奉上太祖太宗谥册亲享太庙
　　礼志大中祥符元年十一月二十七日帝于朝元殿备礼奉祖宗尊谥册宝再拜授摄太尉王旦奉之以出安太祖册宝于玉辂太宗册宝于金辂诣太庙亲行朝庙之礼
　　玉海大中祥符元年十一月二十三日庚辰诏曰朕祇事上封克成大典二十七日上尊谥礼毕恭谢太庙有司定仪注以闻二十五日壬午详定所上仪注李宗谔上奠献乐章二首癸未帝斋于长春殿翌日甲申帝服通天冠绛纱袍奉太祖太宗尊谥册宝拜摄太尉王旦持节奉册升辂鸾驾诣庙酌奠六室蕙田案宗庙四时享祀之礼竟宋之世人主未尝一行所亲行者唯郊祀朝享及告谢等登之则失时享本义削之则宋竟无时享矣今据事直书而失自见览者详之
　　四年正月丁亥谒启圣院太宗神御殿普安院元徳皇后圣容
　　蕙田案启圣院神御殿普安院皇后圣容亦非礼
　　七年二月辛未享太庙
　　礼志大中祥符八年兼宗正卿赵安仁言准诏以太庙朔望上食品味令臣详定望自今委御厨取亲享庙日所上牙盘例参以四时珍膳选上局食手十人赴庙馔造上副圣心式表精悫诏所上食味委宫闱令监造讫安仁省视之
　　真宗本纪天禧元年正月壬寅上圣祖宝册己酉上太庙谥册庚戌享六室
　　礼志天禧元年正月九日加上六室尊谥礼毕群臣拜表称贺十一月帝行朝享之礼
　　玉海天禧元年正月三日癸卯以朝享太庙誓百官八日戊申奉宝册升辂九日己酉奉上六室宝册百官陪列十日庚戌朝享六室
　　宋史真宗本纪天禧三年冬十一月已巳谒景灵宫庚午享太庙
　　蕙田案谒享俱不是正祭
　　乐志建隆以来祀享太庙一十六首
　　迎神礼安　肃肃清庙奉祀来诣格思之灵如在之祭克谨威仪载严容卫降福孔皆以克永世
　　皇帝行隆安　工祝升阶宾尸在位祇达孝思允修毖祀显相有仪克恭乃事俨恪其容通此精意奠瓒用瑞木　木符启瑞著象成文于昭大号协应明君灵命有属鸿禧洞分歌以升荐休嘉洽闻又驯象　嘉彼驯象来归帝乡南州毓质中区效祥仁格巨兽徳柔遐荒有感斯应神化无方
　　又玉乌　素乌爰止淳精允臧名符瑞牒色应金方洁白容与翘英奋扬孝思攸感皇徳逾张
　　奉俎丰安　维牺维牲以炮以烹植其鞉鼓洁彼铏羮孔硕兹俎于穆厥声肃雍显相福禄来成
　　酌献僖祖室大善　汤汤洪河经启长源郁郁嘉木挺生本根大哉崇基出乎庆门发祥垂裕永世贻孙顺祖室大宁　元钟九千生于仲吕日台九层起于累土赫日之升明夷为主孝孙作帝式由祖武翼祖室大顺　明明我祖积徳攸宜肇继瓜瓞将隆本支爰资庆绪式昭帝基于穆清庙永洽重熙宣祖室大庆　艰难积行绵长锺庆同人之时得主乃定既叙宗祧乃修舞咏经武开先永昭丕命太祖室大定　猗欤太祖受命于天化行区宇功溢简编武威震耀文徳昭宣开基垂统亿万斯年太宗室大盛　赫赫皇运明明太宗四隩咸暨一变时雍睿文炳焕圣徳温恭千龄万祀永播笙镛饮福禧安　嘉栗旨酒博腯牲牷神鉴孔昭享兹吉蠲夙夜毖祀孝以奉先永锡纯嘏功格于天
　　亚献正安　已象文治乃观武成进退可度威仪克明
　　终献正安　常武徂征诗人所称总干山立厥象伊凝
　　彻豆丰安　肥腯之牲既析既荐郁鬯之酒已配已献祝辞亦陈和奏斯遍享礼具举彻其有践
　　真宗御制二首
　　奠瓒用万国朝天　鸿源濬发璿图诞彰高明锡羡累洽延祥巍巍艺祖溥率宾王煌煌文考区宇大康珍符昭显宝历绵长物性茂遂民俗阜昌甫田多稼禾黍穰穰含生嘉育鸟兽跄跄八纮统域九服要荒沐浴惠泽祗畏典常隔谷分壌望斗辨方并袭冠带来奉圭璋峩峩双阙济济明堂诸侯执帛天后当阳何以辨等衮衣绣裳何以褒徳辂车乘黄声明焕赫雅颂汪洋启兹丕绪佑我无疆大统斯集大乐斯扬俯隆宗祏仰继穹苍
　　亚献终献用平晋乐　五代衰替六合携离封疆窃据兵甲竞驰天顾黎献涂炭可悲帝启灵命濬哲应期皇祖丕变金钺俄麾率土执贽犷俗来仪瞻彼大卤窃此馀基独迷文告莫畏天威神宗继统璿图有辉尚安蠢尔罔怀格思六飞夙驾万旅奉辞徯来废咏不阵行师云旗先路壶浆塞岐天临日照宸虑通微前歌后舞人心悦随要领自得智力何施风移僭冒政治淳熙书文混一盛徳咸宜干戈倒载振振言归诞昭七徳永定九围
　　仁宗本纪天圣二年十一月丙申享太庙
　　四年闰五月乙酉诏补太庙室长斋郎
　　五年十一月辛亥朝享景灵宫壬子享太庙　八年十一月丙寅朝享景灵宫丁卯享太庙
　　明道二年正月乙巳皇太后服衮衣仪天冠享太庙皇太妃亚献皇后终献五月丙子命宰臣张士逊撰谢太庙记检讨宋祈言皇太后谒庙非后世法乃止
　　蕙田案古有皇后助祭之礼无皇太后谒庙之仪
　　皇祐二年九月己酉朝享景灵宫庚戌享太庙
　　玉海皇祐二年九月以大飨明堂具大驾卤簿赴景灵宫行荐享礼毕齐于太庙翌日庚戌诣七室行朝享礼降神乐作帝密谕乐卿令备其音节礼仪使请憩小次帝拱立益庄辛亥卒享
　　宋史仁宗本纪嘉祐元年九月庚寅命宰臣摄事于太庙
　　蕙田案摄事正也
　　七年九月庚戌享太庙
　　文献通考仁宗庆历时四孟腊时享太庙摄事用羊豚各二祈报象尊一别庙増黄彛壶尊二亲享则加犊三年御史蔡禀言周制四时享亲之礼有九今寺观则车驾一岁再临未尝荐献宗庙非奉先教民意帝谓辅臣曰三岁一祠郊庙而赉及天下若岁亲行之则人有觊赏之心朕朝夕奉三圣御容于禁中未尝敢怠也蕙田案此条所记最有关系乃宋代庙享所由舛也夫郊庙乃人君敬天尊祖之大谊何与于臣民而必赉及天下甚至帑藏空虚必俟以三年乃竭物力而举之斯何理也观仁宗语亦以不克时享为不安而朝夕奉圣容以展敬特阻于惮费而不得已耳若使当时庙享之礼克正宗庙之外何必又有启圣院景灵宫天章阁钦先孝思殿也木主之外何必又有塑像画像也时享之外何必又有朝享告谢荐献也夫人之孝思无穷而礼制之节制自定所谓贤者俯而就不肖者企而及循乎礼则一正而无不正违乎礼则一失而无不失宋一切非礼皆因不能亲行时享而起不能时享因赏赉不给而起赏赉不给则因沿习前代旧例使然呜呼稗政之害一至是哉
　　宋史神宗本纪熙宁二年帝亲酌献景灵宫仍诏岁以十月望朝享有期以上丧或灾异则命辅臣摄事五年正月己亥诏大庙时享以宗室使相以上摄事礼志初国朝亲享太庙仪物有制熙宁以来率循旧典元丰命官详定始多损益元年详定郊庙礼文所言古者纳牲之时王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛诏于室今请改正仪注诸太祝以毛血荐于神座讫彻之而退唐崔沔议曰毛血盛于盘开元天宝通礼及今仪注皆盛以豆礼以豆盛葅醢其荐毛血当盛以盘又言三牲骨体俎外当加牛羊肠胃豕肤俎各一又古者祭祀无迎神送神之礼其初祭及末皆不当拜又宜令戸部陈岁贡以充庭实如古礼仍以龟为前金次之玉帛又次之馀居后又周礼大宗伯之职凡享莅玉鬯今以门下侍郎所瓒进皇帝侍中酌鬯进瓒皆未合礼请命礼部尚书奉瓒临鬯礼部侍郎奉盘以次进皇帝酌鬯祼地讫侍郎受瓒并槃而退又言皇帝至阼阶乃命太祝宫闱令始奉神主置于坐行礼毕皇帝俟纳神主然后降阶并从之又言神坐当陈于室之奥东面当行事时皇帝立于户内西向即拜于户内有司摄事晨祼馈食亦立于户内西向更不出户而拜其堂上荐腥则设神坐于扆前南向皇帝立于中堂北向有司摄事同此诏俟庙制成取旨又请诸庙各设莞筵纷纯加缫席画纯于户内之东西面皇帝行三献礼毕于此受嘏又言每室所用几席当如周礼改用莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几凡祭祀皆缫次各一重并莞筵一重为五重又言古者宗庙九献王及后各四诸臣一自汉以来为三献后无入庙之事沿袭至今若时享则有事于室而无事于堂禘祫则有事于堂而无事于室室中神位不在奥堂上神位不当扆有馈食而无朝践度今之宜以备古九献之意请室中设神位于奥东面堂上设神位于户外之西南面皇帝立于户内西面祼鬯为一献出户立于扆前北向行朝践荐腥之礼为再献皇帝立于户内西面行馈食荐熟之礼为三献诏并俟庙制成取旨又请三年亲祠并祫享及有司摄事每室并用太牢及制币宗庙堂上焫萧以求阳而有司行事焫茅香宜易用萧灌鬯于地以求阴宜束茅沃酒以象神之饮凡币皆埋于西阶东册则藏有司之匮又请除去殿下板位及小次而设皇帝板位于东阶之上西向又请凡奉告祈祷报谢用牲牢祭馔并出帝后神主以明天地一体之义又古者祭祀兼荐上古中古及当世之食唐天宝中始诏荐享每室加常食一牙盘议者以为宴私之馔荐寝室而不可凟于太庙宜罢之古者吉祭必以其妃配不特拜请奠副爵无特拜仪礼嗣举奠盥入请皇帝祭太庙既灌之后大祝以斚酌奠于铏之南俟正祭嘏讫命皇子举奠而饮又请命刑部尚书一员以奉大牲兵部尚书一员奉鱼十有五仍合腥熟之荐朝享四孟及腊主皆设神位于户内南向其祼将于室朝践于堂馈熟于室则于奥设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几当筵前设馈食之豆八加豆八以南为上铏三设于豆之南南陈牛铏居北羊铏在牛铏之南豕铏在羊铏之南羞豆二曰酏食糁食设于荐豆之北大羮湆盛以登设于羞豆之北九俎设于豆之东三三为列以南为上肵俎一当腊俎之北纵设之牲首俎在北牖下簠簋设于俎南西上笾十有八设于簠簋之南北上户外之东设尊彛西上南肆阼阶之东设六罍其三在西以盛元酒其三在东以盛三酒堂下陈鼎之位在东序之南居洗之西皆西面北上匕皆加于鼎之东俎皆设于鼎之西西肆肵俎在北亦西肆若庙门外则陈鼎于东方各当其镬而在镬之西皆北面北上又请既晨祼诸太祝入以血毛奠神坐太官令取肝以鸾刀制之洗于郁鬯贯以膋燎于炉炭祝以肝膋入诏神于室又出以隋祭于尸外之左三祭于茅葅当馈熟之时祝取葅擩于醢祭于神坐前豆间三又取黍稷肺祭祭如初藉以白茅既祭宫闱令束而瘗之于西阶东若郊祀天地则当进熟之时祝取葅及黍稷肺祭于正配神坐前各三祭毕郊社令束茅葅而燔瘗之祀天燔祭地瘗缩酒之茅或燔或瘗当与隋祭之葅同又言古者吉祭有配皆一尸其始祝洗酌奠奠于铏南止有一爵及主人献尸主妇亚献宾长三献亦止一爵请罢诸室奠副爵其祫享别庙皇后自如常礼应祠告天地宗庙社稷并用牲币如唐制太庙局令以宗正丞充罢摄知庙少卿而宫闱令不预祠事又言晨祼之时皇帝先搢大圭上香祼鬯复位候作乐馈食毕再搢大圭执镇圭奠于缫藉次奠币执爵庶礼神并在降神之后从之
　　蕙田案元丰更定仪注凡二十馀条皆本仪礼节次为之损益自唐以后议礼之臣无逾此者较开元礼所修益加精且详矣
　　观承案元丰更定仪注一洗沿习之陋允为正当所以朱子每叹神宗为大可有为之君也
　　文献通考神宗元丰三年详定郊庙奉祀礼文所言祠禴烝尝之名春夏则物未成而祭薄秋冬则物盛而祭备故许慎以品物少文词多为祠而王弼以禴为祭之薄何休谓祈榖成者非一黍先熟可得荐故曰尝冬万物毕成所荐众多故曰烝故礼记以尝为大尝周礼以烝为大烝孔安国亦以烝尝为大享今太庙四时虽有荐新而孟享礼料无祠禴烝尝之别伏请春加韭卵夏加麦鱼秋加黍豚冬加稻雁当馈熟之节荐于神主其笾豆于常数之外别加时物之荐丰约各因其时以应古礼从之　又言少牢馈食礼主人朝服即位于阼阶东西面郑氏曰为将祭也即不言拜及祝告礼成主人出立于阼阶上西面亦不言拜近代事神拜而迎送殊非礼意圣王之事宗庙礼如事生故馔则荐四时之和气与四海九州之美味贡则陈金璧龟帛以明共天下之材其馀无常必致国之所有以明远物无不至自秦汉以来奉宗庙者不本先王之经训有司奉行充其位而已故天下常贡入王府者未尝陈于太庙良为阔略又言古者人君临祭立于阼阼者主阶惟人君莅之
　　行事示继体祖考亲亲之义且以尊别于臣庶也今朝享太庙设小次于殿下褥位之东西向设皇帝版位于庙东阶之东南西向乃是古者大夫士临祭之位殊失礼意　又曽子问曰敛币玉藏诸两阶之间聘礼卷币埋于西阶东旧制宗庙燔其币未合于礼
　　宋会要元丰六年十月庚辰太常丞吕升卿言礼重飨帝不闻乃于致斋先享宗庙独唐立老子庙号太清宫每岁郊祀躬荐焉终唐世行之莫知其非今郊宜罢飨庙或止至太祖一室告以侑神之意继令别修太庙躬祠之制岁五大飨乘舆亲临其一则祀天飨亲两得其当不行
　　蕙田案吕升卿此议典而正切中时弊为宋臣所少惜乎其不行也
　　宋史礼志元丰六年十一月帝亲祀南郊前期三日奉仁宗英宗徽号册宝于太庙是日斋于大庆殿翌日荐享于景灵宫礼毕帝服通天冠綘纱袍乘玉辂至太庙宰臣百官班迎于庙门侍中跪请降辂帝却乘舆步太庙趋至斋宫翌日帝服靴袍至大次有司奏中严外办礼仪使跪奏请行事帝服衮冕以出至东门外殿中监进大圭帝执以入宫架乐作升东阶乐止登歌乐作至位乐止太祝宫闱令奉诸室神主于坐礼仪使赞曰有司谨具请行事帝再拜诣罍洗登歌乐作降阶乐止宫架乐作至洗南北向乐止帝搢圭盥帨洗瓒拭瓒讫执圭宫架乐作升堂乐止登歌乐作殿中监进镇圭帝搢大圭执镇圭诣僖祖室乐止登歌奏瑞安之曲至神坐前北向跪奠镇圭于缫藉执大圭跪三上香执瓒祼地奠瓒奉帛奠讫执圭俛伏兴出户外北向再拜内侍举镇圭以授殿中监至次室行事皆如前仪帝还位登歌乐作至位乐止宫架兴安之乐作文舞九成止礼部户部尚书以次官奉逐室俎豆宫架丰安之乐作奠讫乐止帝再诣罍洗登歌乐作降阶乐止宫架乐作至洗南北向立乐止帝搢圭盥帨洗爵拭爵讫执圭宫架乐作帝升东阶乐止登歌乐作至僖祖室乐止宫架乐作帝搢圭跪授爵祭酒三奠爵执圭俯伏兴出户外北向立乐止太祝读册文帝再拜诣次室皆如前仪帝还位登歌乐作至位乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作亚献以次行事如前仪乐止帝诣饮福位登歌乐作至位乐止宫架僖安之乐作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍奠黍豆再受爵饮福酒讫奠爵执圭俛伏兴再拜乐止帝还位登歌乐作至位乐止太常博士遍祭七祀配享功臣户部礼部尚书彻俎豆登歌丰安之乐作彻讫乐止礼直官曰赐胙行事陪祀官皆再拜宫架兴安之乐作一成止太祝宫闱令奉神主入诸祏室礼仪使跪奏礼毕登歌乐作帝降阶乐止宫架乐作出东门殿中监受大圭归大次乐止有司奏解严转仗赴南郊
　　文献通考自元丰初命陈襄等详定郊庙礼文至是始用新仪
　　宋史礼志八年太常寺言故事山陵前宗庙辍祭享朔望以内臣行荐食之礼俟祔庙毕仍旧令景灵宫神御殿已行上食太庙朔望荐食自当请罢从之
　　乐志景祐亲享太庙二首
　　迎神兴安　追养奉先纳孝练主金奏凤鸣关睢乐舞奠鬯恭神肥腯展俎积庆聪明降景寰宇
　　酌献真宗室大明　于穆真皇宅心道粹和戎偃革焕乎文治操瑞拜图封天祀地盛徳为宗烝尝万世
　　熙宁以后享庙五首
　　酌献英宗室大英　在宋五世天子嗣昌躬发英断若干之刚声容沄沄被于八荒垂千万年永烈有光送神兴安　钟鼓惟旅笾豆孔时衎我祖宗既右享之神亟来止孝孙之喜神保聿归孝孙之思
　　禘祫孟享腊享宗正卿升殿正安　进退有容服章有仪匪亟匪迟降登孔时
　　仁宗大和　于穆仁庙圣泽滂流华夷用义动植蒙休徽名冠古奕世垂谋帝躬祼献盛典昭修
　　英宗大康　赫赫英皇总提邦纪濬发神功恢张圣理仙驭虽遥鸿徽不弭永言孝思竭诚躬祀
　　常祀五享三首
　　迎神兴安〈九变〉　奕奕清庙昭穆定位霜露増感粢盛洁祭神灵来格福祉攸暨追孝奉先本支百世太尉奠瓒嘉安　有秩时祀匪怠匪凟有来宗工载祗载肃厥作祼将流黄瓒玉是享是宜永绥多福送神兴安　皇考皇祖配帝配天骏奔显相神保言旋祝以告孝嘏以慈宣去来永慕宗事惟䖍
　　礼志哲宗元祐二年奉安神宗神御于景灵宫如十一殿奉安之礼旧制车驾上元节以十一日诣兴国寺启圣院朝谒太祖太宗神宗神御下元节谒景灵宫朝拜天兴殿朝谒真宗仁宗英宗神宗神御至是诏分每岁四孟月拜谒之所自孟秋始其不当亲献则遣官分诣初诣天兴殿保宁阁天元殿太始殿次诣皇武殿俪极殿大定殿辉徳殿次诣熙文殿衍庆殿美成殿次诸治隆殿宣光殿仍自来年孟春为始
　　哲宗本纪元祐七年十一月辛卯朝献景灵宫壬辰享太庙
　　礼志元祐七年诏复用牙盘食旧制并于礼馔外设元丰中罢之礼官吕希纯建议曰先王之祭皆备上古中古及今世之食所设礼馔即上古中古之食牙盘常食即今世之食议者乃以为宗庙牙盘原于秦汉陵寝上食殊不知三代以来自备古今之食请依祖宗旧制荐一牙盘从之乃更其名曰荐羞希纯又请帝后各奠一爵后爵谓之副爵今帝后惟奠一爵共享凟礼莫甚请设副爵亦如其仪
　　蕙田案牙盘常食不可为典要而帝后共爵则凟甚矣更正为是
　　哲宗本纪绍圣二年九月壬寅告迁神宗神御于景灵宫显成殿癸卯诣景灵宫行奉安礼己酉朝献景灵宫庚戌朝享太庙
　　礼志元丰中每岁四孟月天子遍诣诸殿朝献元祐初议者请以四孟分献一岁而遍至是复用旧仪诏自今四孟朝献分二日先日诣天兴殿保宁阁天元太始皇武俪极大定徳辉诸殿次日诣熙文衍庆美成继仁治隆徽音显承七殿
　　哲宗本纪三年正月甲辰酌献景灵宫遍诣诸殿如元丰礼四月丙子诏自今景灵宫四孟朝献分为二日礼志绍圣三年十月帝诣天兴诸殿朝献翼日大雨诏差已致齐官分献熙文七殿自是雨雪用为例云徽宗本纪大观四年十一月乙丑朔朝景灵宫丙寅享太庙
　　文献通考徽宗大观四年议礼局言案太庙仪注春夏用犠尊象尊秋冬用著尊壶尊各二已应周礼司尊彛之义又每享各用大尊二则是以追享朝享之尊施之于禴祠烝尝矣其为失礼明甚请自今四时享太庙不用大尊礼记郊特牲曰灌以圭璋用玉气也周礼典瑞祼圭有瓒以肆先王说者谓天地有礼神之玉而无郁鬯宗庙有郁鬯而无礼神之玉然则宗庙之玉祼圭而已圭瓒之制以圭为枋其长尺有二寸黄金为勺青金为外朱中央其容五升其径八寸其勺之鼻为龙首所以出郁鬯也其槃径一尺所以承瓒也今亲祀太庙以涂金银瓒有司行事以铜瓒其大小长短之制皆不如礼请改制以应古制
　　十一月太常光禄寺言礼制局新定太庙陈设之仪尽依周制笾豆各用二十有六簠簋各八以笾二十有六为四行以右为上羞笾二为第一行朝事笾八次之馈食笾八又次之加笾八又次之豆二十有六为四行以左为上羞豆二为第一行朝事豆八次之馈食豆八又次之加豆八又次之簠八为二行在笾之外簋八为二行在豆之外笾豆所实之物悉如周礼笾人醢人之制惟簠以稻梁簋以黍稷而茅菹以莼蚳醢以蜂子代之十二月礼制局言太庙祭器铏用三登用一窃考铏与登皆盛羮之器祭祀亨牲于鼎升肉于俎其湆芼以醢盐蔬实之于铏则谓之铏羮不致五味实之于登则谓之大羮周官饔人祭祀共大羮铏羮是也且宗庙之祭用太牢而三铏实牛羊豕之羮固无可论者至于大羮止设一登以少牢馈食礼考之则少牢者羊豕之牲也佐食羞两铏司士进湆二豆三牲之祭铏既设三则登亦如其数请太庙设三登实牛羊豕之湆以为大羮明堂亦如之
　　宋史礼志宣和元年礼部奏太常寺参酌立到诸州府有祖宗御容所在朔日诸节日降到御封香表及下降香表行礼仪注朔日诸节序奉香表行礼仪注斋戒朝拜前一日朝拜官及读表文官早赴斋所俟礼备礼生引读表文官赍香表官集朝拜官听执事者以香表呈视礼生请读表文官稍前习读表或密词即读封题讫礼生赞复位次以御封香礼馔等呈视讫各复斋所朝拜官用长吏阙以次官充读表文亦以次官充执事者以有服色者充有司设香案时果牙盘食神御前又设奠醪茗之器于香案前之左置御封香表案上设朝拜官位于殿下西向读表文官位于殿之南北向陪位官位于其后设焚表文位于殿庭东南向朝拜日质明前香火官先诣殿下北向拜讫升殿东向侍立有司陈设讫礼生先引陪位官入就位北向次引读表文官入就位次引朝拜官就位西向立定礼生赞有司谨具请行事礼生赞再拜拜讫引读表文官先升殿于香案之右东向立次引朝拜官诸香案前赞搢笏上香奠酒茗拜兴少立礼生赞搢笏跪读表文或密词即读封题执笏兴降复位朝拜官再拜降复位礼生赞再拜讫引朝拜官读表文官诣焚表文位南向立焚讫退一遇旦望诸节序下降香表荐献行礼仪注一如上仪惟礼生引献官上香讫跪执事者以所荐之物授荐献官受献讫复授执事者置于神御前兴拜退一如上仪诏颁行之徽宗本纪宣和七年十一月甲申朝献景灵宫乙酉享太庙
　　高宗本纪建炎二年正月甲午诣夀宁寺谒祖宗神主十一月庚子诣夀宁寺朝享祖宗神主
　　文献通考高宗建炎二年上幸扬州行南郊礼时太庙神主奉于夀宁寺前一日上亲诣寺行朝享谢礼礼成恭谢如仪时景灵宫神御奉安于温州乃差官诣温州行礼
　　三年上幸杭州太庙神主并奉安于温州祭享皆差官摄事以礼器未备五享权用酒脯行礼
　　绍兴五年二月戊寅遣权太常少卿张铢奉迎太庙神主于温州己丑诏建太庙四月戊申太庙神主至自温州戊午奉安太庙神主丙寅帝即射殿行朝献景灵宫之礼五月乙亥初谒太庙
　　七年九月己卯朝献圣祖于常朝殿庚辰朝享太庙文献通考绍兴七年上祀明堂于建康时有徽宗之丧先是太常少卿吴表臣乞于大祀前二日朝献景灵宫前一日朝享太庙及是援熙宁元年故事谓是时英宗丧未除不废景灵宫太庙之礼请如故事翰林学士朱震以为不然谓王制丧三年不祭唯天地社稷得越绋行事监察御史赵涣言升祔以后宗庙常祭皆不当废而当丧享庙亦有显据左氏传曰烝尝禘于庙曾子问曰已葬而祭此不当废也诗颂成王即位诸侯来助祭春秋文公四年十一月成风薨六年十月犹朝于庙此显据也疏奏诏侍从台谏议吏部尚书孙近等十五人言谨案春秋三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝尝禘于庙杜预谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧又案景徳三年明徳皇后之丧改易而服除真宗遂享太庙合祭天地于圜丘熙宁元年神宗居谅暗复用景徳故事躬行郊庙之礼则是考古及今居丧得见宗庙将来明堂大礼已在以日易月服除之后前一日皇帝合诣太庙朝享从之　礼部太常寺言将来明堂大礼依已降旨前一日朝享太庙检照景徳熙丰南郊故事皆在谅暗之中当时亲行郊礼除郊景灵宫合用乐外所有卤薄鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处巡警场止鸣金钲鼓角而已今臣僚欲议罢宗祀奏乐受胙故事即无去奏乐受胙之文兼祖宗故事三载大飨明堂盖亦为民祈福奏乐受胙合依祖宗累朝已行故事从之　先是监察御史赵涣言春秋有事于武宫叔弓卒去乐卒事以卿佐之丧而犹去乐况天王后之丧而可用备乐乎戴记既殡既葬而祭五祀则尸入三饭不侑不酢以五祀之祭犹废侑酢况宗庙之祭而可享受福釐乎故晋制国有大丧天地明堂皆去声乐且不受胙有唐祭日遇忌亦备乐而不奏此皆得礼之体也陛下虽在丧服而犹宗祀者用王制之言不敢以卑废尊也今唯声乐受胙于未安者盖拜跪受釐既为嘉庆之事而虞祔既毕则庙加先帝之坐陛下荐祼馈奠进诣徽室必将想像平生悲哀感怆而乃金石丝竹杂然并奏岂不违神灵之至意而伤陛下之孝心哉将来明堂大礼前一日乞依列圣故事躬诣宗庙行朝享之礼其奏乐受胙二事乞寝庶合礼有旨令本部太常寺讨论
　　宋史高宗本纪绍兴十三年正月戊戌加上徽宗尊号己亥亲飨太庙二月乙酉建景灵宫奉安累朝神御二十七年六月戊午初命太庙冬享祭功臣腊享祭七祀祫享兼之
　　三十一年九月庚午朔命大臣朝享太庙
　　孝宗本纪隆兴二年十二月己酉朝献景灵宫庚戌朝享太庙
　　礼志孝宗即位择日朝享太庙礼部言牲牢礼料酒齐等物并如五享行之
　　宋会要朝献景灵宫御制及宰执两省官撰二十五曲圣祖奉币灵安酌献祖安并御制朝享太庙四十一曲太祖酌献用大定太宗同徽宗用承元并御制
　　文献通考孝宗淳熙十六年二月光宗受禅诏以四月六日亲享太庙
　　光宗绍熙五年闰十月〈时宁宗已即位〉浙东提举李大性言窃观绍兴七年侍从台谏礼官详定明堂典礼其大略云居丧皆得见宗庙近者合宫展祀陛下止诣明堂殿然臣之愚窃谓与淳熙十五年事体不同又况汉文以来皆即位而谒庙陛下龙飞已三越月未尝一至宗庙行礼銮舆屡出过太庙门不入揆之人情似为阙典乞与二三大臣议之早行择日恭谢太庙少见祗肃宗庙之意于是诏遵用三年之制其朝谒太庙委有妨碍马氏曰案古者宗庙之祭有正祭有告祭皆人主亲行其礼正祭则时享禘祫是也告祭则国有大事告于宗庙是也自汉以来礼制隳废郊庙之祭人主多不亲行至唐中叶以后始定制于三岁一郊祀之时前二日朝享太清宫太庙次日方有事于南郊宋因其制于第一日朝享景灵宫第二日朝享太庙第三日于郊坛或明堂行礼国史所书亲享太庙大率皆郊前之祭然此乃告祭礼所谓卜郊受命于祖庙作龟于祢宫所谓鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫是也若正祭则未尝亲行虽禘祫大礼亦命有司摄事累朝惟仁宗嘉祐四年十月亲行祫祭礼一次而已盖法驾属车其卤薄郑重祼荐升降其礼节繁多故三岁享帝之时仅能举一亲祠然告祭之事亦有大于祀天者如即位而告庙则自舜禹受终以至太甲之见祖成王之见庙皆是也虽西汉时人主每嗣位亦必有见高庙之礼而自唐以来则人主未尝躬谒宗庙致祭以告嗣位宋朝惟孝宗光宗以亲受内禅特行此礼而其它则皆以丧三年不祭之说为拘不复举行然自以日易月之制既定谅暗之礼废久矣何独于嗣位告祭一事以为不可行乎庆元间李大性李谦所言可谓至论要之亲享既不能频举则合于禘祫大祀行之而嗣位告祭则亦必合亲行如卜郊之祭则三岁常行之事又只为将有事于上帝而告白则本非宗庙之大祭有司摄事足矣孙氏洙曰汉四时车驾间出飨庙及八月饮酎以尽孝思唐礼有亲飨之制而一世不过再三国家每岁四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍祠天子未尝亲事唯三岁亲郊一行告庙之礼而神御殿酌献一岁遍焉是失礼经之意循近世之失也蕙田案历代宗庙时享自东汉建武中一岁五祠之制定后世往往相循虽三年五年祫禘之说未为合古然较西汉之凟䙝则相去远矣乃有不经之至者莫如唐之郊祀朝享太清宫太庙不特玄元皇帝之祭贻诮古今而享帝之前致斋之日先享宗庙固非所以尊祖亦违敬天之义也至宋景灵宫太庙一遵唐之陋习终宋之世宗庙时祭竟未一行所存仪注不过祠祀官摄事之仪而礼之盛者反在郊祀前朝享一祭其仪注马氏通考编在时享之前盖有所不得已者矣今姑仍之而著其失云
　　礼部太常寺修立郊祀大礼前一日朝享太庙行礼仪注
　　陈设
　　前享三日仪鸾司设大次于太庙东神门外道北南向小次于阼阶东稍南西向又设文武侍臣次于大次之前行事助祭官宗室及有司次于庙之内外设东方南方客使次于文官之后西方北方客使次于武官之后各随地之宜设馔幔于南神门外〈每室馔幔各一〉又设七祀次于殿下横街之北道西东向又设配享功臣次于殿下横街之南东西相向〈每室功臣配享各为一次〉前享二日宫闱令帅其属扫除庙之内外开瘗坎于殿西阶之东南方深取足容物南出陛太常设七祀燎柴于南神门外光禄牵牲诣所太常陈登歌之乐于殿上前楹间稍南北向设宫架于庭中立舞表于酂缀之间户部陈诸州岁贡于宫架之南神门外随地之宜东西相向前享一日奉礼郎及礼直官设皇帝位版于阼阶上饮福位于东序俱西向赞者设亚终献位于小次南稍东助祭亲王宗室使相在其南进币爵酒官受爵酒官奉币官荐牛俎官荐羊俎官实镬水官荐豕俎官増沃镬水官受币官盥洗奉爵官奉瓒槃官进搏黍官奉册官七祀献官在助祭宗室使相之南并西向北上大礼使位于西阶之西稍南〈与亚终献相对〉行事光禄卿读册官光禄丞功臣献官在其西〈太常光禄以下皆稍却〉执事官位于其后助祭宰臣使相位在大礼使之南执政官在其西又设监察御史位二于西阶下俱东向北上奉礼郎太祝太官令于东阶下西向北上协律郎位二一于殿上磬簴西北一于宫架西北俱东向押乐太常丞于登歌乐簴北押乐太常卿宫架之北北向良醖令位于尊彛所俱北向荐香灯官宫闱令于室内北向西上又设助祭文武群臣宗室位于横街之南东西相向诸方客位庙门之外随其方国光禄陈牲于东神门外当门西向以南为上祝史各位于牲后太常设省牲位于牲西大礼使进币爵酒官受爵酒官奉币官盥洗奉爵官奉瓒盘官位于道南北向西上七祀配享功臣献官在其后监察御史二位在西东向荐牛俎官眂涤濯官实镬水官眂腥熟节官増沃镬水官押乐太常卿光禄卿读册举册官太常丞光禄丞奉礼协律郎太祝太官宫闱令位在东西向北上礼部帅其属设祝册案于室户外之右司尊彛帅其属设币篚于酌尊所次设笾豆簠簋之位每室左二十有六笾右二十有六豆俱为四行俎三二在笾前一在豆前又设俎九在豆右为三重登一在笾豆间铏三皆有柶在登前簠八簋八在笾豆外三俎间簠在左簋在右设炉炭于室户外萧蒿稷黍于其后又设毛血盘肝膋豆于室户外之左稍前设尊彛位每室斚彛一黄彛一皆有舟著尊二壶尊二皆有罍加勺幂为酌尊太尊二山尊二牺尊二皆有罍加勺加幂设而不酌俱北向西上太常设七祀位于殿下横街之北次内〈司命户灶中霤门厉行〉又设配享功臣位于横街之南次内〈韩王赵普济阳王曹彬位于横街之南道西东向太师薛居正太师石熙载郑王潘美位在其西太师李沆太师王旦太师李继隆位又在其西太师王曾吕夷简侍中曹玮位又于其西又设司徒韩琦太师曾公亮位于横街之南道东西向太师富弼位在其东太师司马光位又在其东太师韩忠彦位又在其东俱北上〉皆设神席太庙设神位版于座首司尊彛设祭器每左二笾右二豆俎一在笾豆前簠一簋一在俎前簠在左簋在右爵一次之象尊一在笾前加幂又设俎三于南神门外每室馔幔内设进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后分左右奉盘者北向奉匜及执巾者南向又设亚终献盥洗爵洗于其位之北〈盥洗在东爵洗在西〉罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾若爵洗之篚则又实以爵太官令盥洗于西阶下七祀配享功臣献官盥洗各于神位之前〈七祀及配享功臣位前盥洗各一〉罍勺篚巾各设于左右执罍篚者位其后享日未行事前宫闱令开室帅其属整拂神幄如常仪司尊彛入设祭器太府卿帅其属入陈币于篚〈币以白〉光禄卿帅其属入实笾豆簠簋笾四行以右为上第一行糗饵在前粉糍次之第二行麷在前蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐次之第三行干枣在前湿枣栗湿桃干桃湿梅干䕩榛实又次之第四行蔆在前芡㮚鹿脯次之豆四行以左为上第一行酏食在前糁食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢又次之簠实以稻梁梁在稻前簋实以黍稷稷在黍前登实以大羮铏实以和羮芼滑大官令帅其属入实俎笾前之俎为二重以北为上第一重实以牛腥七体两脾两胁并脊而两髀在两端两肩两胁次之脊在中第二重实以羊腥七体其载如牛豆前之俎实以豕腥七体其载如羊豆右之俎九为三重以北为上第一重实以牛羊豕首各一第二重实以牛腥肠胃肺离在上端刌肺三次之肠三胃三又次之一实以羊腥肠胃肺其载如牛一实以豕腥肤九横载第三重一实以牛熟肠胃肺一实以羊熟肠胃肺一实以豕熟肤其载如腥皆牛在左羊在中豕在右良醖令帅其属入实彛及尊罍斚彛实以明水黄彛实以郁鬯著尊二一实以玄酒一实醴齐皇帝酌之壶尊二一实玄酒一实盎齐亚终献酌之太尊二一实泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一实沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒并设而不酌〈凡罍之实各视其尊〉又实七祀及配享功臣位礼馔〈每位左二笾㮚在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎实以羊豕腥肉簠实以稷簋实以黍爵一象尊一实以清酒〉太常设烛于神位前设大礼使以下行事执事官揖位于东神门外如省牲之位设望瘗位于瘗坎之南如省馔之位仪銮司设册幄于南神门外随地之宜前朝享一日学士院以祝册授通进司进御书讫降赴尚书礼部
　　车驾诣太庙
　　前享一日皇帝于景灵宫朝献毕既还大次礼部郎中奏解严讫皇帝入齐殿文武侍祠行事执事助祭之官〈非从驾者〉宗室先诣太庙祠所其日礼直官宣赞舍人引礼部侍郎诣大次前奏请中严少顷又奏外办皇帝服履袍自斋殿诣大次出行门禁卫诸班亲从等诸司祗应人员以下迎驾奏圣躬万福次知客省事以下枢密都承旨以下知内侍省以下带御器械官应奉祗应通侍大夫以下武功大夫以下及干办库务文臣一班迎驾奏圣躬万福俟皇帝即御座从驾宰执使相一班次管军臣寮并奏圣躬万福皇帝乘舆出景灵宫棂星门将至太庙御史台太常寺阁门分引文武侍祠行事执事助祭之官宗室于太庙棂星门外立横班再拜奏迎讫退皇帝乘舆入棂星门至大次降舆以入帘降侍卫如常仪宣赞舍人承旨敕群臣及还次
　　省牲器
　　是日未后二刻宫闱令帅其属扫除庙之内外司尊彛帅执事者以祭器入设于位凡祭器皆藉以席又加巾盖太府卿入陈币于篚〈告洁毕权彻〉未后三刻礼直官赞者分引大礼使以下并服常服诣东神门外省牲位光禄卿丞与执事者牵牲就位礼直官赞揖赞者引押乐太常卿入行乐架〈凡亚终献行事皆礼直官太常博士引大礼使执政官及申视涤濯官受爵酒官进爵官行事皆礼直官引馀官皆赞者引次引眂涤濯官及升自西阶眂涤濯凡行事执事官升降皆自西阶内应奉官并执事随应奉人各随应奉阶升降〉次引申视涤濯官申视涤濯执事者皆举幂曰洁俱退复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲前引省牲官稍前省牲讫退复位次引光禄卿出班巡牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄丞出班巡牲一匝西向躬曰腯俱复位礼直官稍前曰省牲讫请就省馔位揖讫引大礼使以下各就位礼直官赞揖有司省馔俱毕礼直官赞省牲毕揖讫俱还齐所光禄卿丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令次引省鼎镬官诣厨省鼎镬视濯溉次引实镬水官诣厨实镬水次引增沃镬水官诣厨增沃镬水协律郎展视乐器乃还斋所晡后一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于槃又取膟膋实于登俱置馔所遂烹牲宫闱令帅其属扫除庙之内外
　　晨祼
　　享日丑前五刻〈行事用丑时十刻〉宫闱令开室帅其属扫除礼部奠册于案太府卿入陈币光禄卿入实笾豆簠簋太官令入实俎良醖令入实彛及尊罍乐工帅工人二舞以次入与执尊罍篚幂者各就位执事官各入就位次御史台太常寺阁门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室客使赞者引荐羊俎官以下宗室各入就位礼直官赞者分引大礼使以下行事执事官诣庙东门外揖位立礼直官赞揖讫先引监察御史案视殿之上下纠察不如仪者降阶就位次引大礼使以下各入就位皇帝服通天冠绛纱袍至大次礼仪使枢密院官太常卿阁门官太常博士礼直官分立于大次外之左右引礼部侍郎诣次前奏请中严少顷又奏外办符宝郎奉宝陈于宫架之侧随地之宜礼仪使当次前俛伏跪奏礼仪使臣某言请皇帝行事奏请俛伏兴还侍立〈礼仪使奏祀仪准此〉帘卷皇帝服衮冕以出侍卫如常仪礼仪使以下前导至东神门外殿中监跪进大圭礼仪使奏请执大圭前导皇帝入自正门〈侍御不应入者止于门外〉协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷宫架乾安之乐作〈皇帝升降行止皆奏乾安之乐〉至阼阶下偃麾戛敔乐止升自阼阶大礼使从〈凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止升自阼阶皇帝升降大礼使皆从左右侍卫之官量人数从升〉登歌乐作乐止礼仪使以下分左右侍立〈凡行礼礼仪使枢密院官太常卿阁门官太常博士礼直官前导至位则分立于左右〉次引奉瓒官升诣僖祖室神位前西向立奉瓒槃官升诣皇帝版位前奉瓒槃北向立次引奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主奏讫俛伏兴退祠祭官于殿上承𫝊曰奉神主次引荐香灯官搢笏于祏室内奉帝尊主设于座〈奉神主诣神幄内于几后启匮注于座及以白罗巾覆之执笏退复位〉次引宫闱令奉后神主如上仪〈以青罗巾覆之〉退复位次引奏奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主讫奏讫俛伏兴退礼仪使前奏有司谨具请行事又奏请再拜皇帝再拜赞曰再拜在位官皆再拜讫次内侍各执槃匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进槃匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝洗瓒奉瓒槃官进瓒内侍沃水皇帝洗瓒又奏请拭瓒内侍进巾皇帝拭瓒讫乐止又奏请执大圭奉瓒槃官奉瓒槃诣僖祖室尊彛所西向立以瓒莅鬯执彛者举幂良醖令酌郁鬯讫先诣次室尊彛所北向立礼仪使前导登歌乐作皇帝入诣祖室北向立乐止礼仪使奏请搢大圭跪奉瓒槃官奉瓒槃西向以瓒授奉瓒官奉瓒官西向跪以进礼仪使奏请执瓒皇帝执瓒以鬯祼地奉瓒官受瓒以授奉瓒槃官奉瓒槃官以槃受瓒讫俱诣次室以俟礼仪使奏请执大圭俛伏兴前导皇帝出户外北向立又奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣翼祖室次诣宣祖室次诣太祖室次诣太宗室次诣真宗室次诣仁宗室次诣英宗室次诣神宗室次诣哲宗室次诣徽宗室祼鬯并如上仪奉瓒官奉瓒槃官俱降复位良醖令还尊所礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位西向立乐止宫架作兴安之乐文徳之舞九成止太官令取肝以鸾刀制之洗于郁鬯贯之以膋燎于炉炭荐香灯官以肝膋入诏神于室又出以堕祭于室户之左三祭于茅苴俱降诣盥洗位盥手帨手升复执事位
　　馈馔
　　享日有司陈鼎三十有三于神厨各在镬右太官令帅进馔者诣厨以匕升牛于镬实于一鼎〈肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一背二骨以正〉次升羊如牛升豕如羊各实于一鼎〈每室牛羊豕各一鼎〉皆设扃幂祝史对举入设于每室馔幔内次次引视腥熟节官诣馔所视腥熟之节俟皇帝晨祼毕还位乐止祝史抽扃委于鼎右除幂加匕毕于鼎太官令以匕升牛载于一俎〈肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中〉次升羊豕各载于俎其载如牛〈每室牛羊豕各一俎〉次引荐牛荐羊荐豕俎官搢笏奉俎以入太官令引入正门宫架丰安之乐作由宫架东至横街折方进行陈于西阶下北向北上荐俎官搢笏奉俎以升执事者各迎于阶荐俎官奉俎诣僖祖室神位前北向跪奠先荐牛次荐羊次荐豕各执笏俛伏兴有司设牛羊豕俎于肠胃肤之前〈牛在左羊在前豕在右〉诣次室奉奠并如上仪乐止俱降复位〈内执事官降西侧阶出西神门入南门归执事班〉次引荐香灯官取萧合黍稷擩于脂燎于炉炭又当馈熟之时取菹擩于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初藉用茅各还尊所次引奉币官进币官受币官受爵酒官进爵酒官升诣僖祖室奉币官进币官受爵酒官进爵酒官在东西向北上受币官在西东向次引奉爵酒官升殿诣皇帝版位前奉爵北向立内侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝洗爵奉爵酒官进爵内侍沃水皇帝洗爵又奏请拭爵内侍进巾皇帝拭爵讫乐止又奏请执大圭奉爵酒官受爵奉爵诣僖祖室酌尊所西向立执尊者举幂良醖令酌著尊之醴齐讫先诣次室酌尊所北向立礼仪使前导登歌乐作殿中监进跪进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭前导皇帝入诣僖祖室乐止宫架作基命之乐〈翼祖室大顺之乐宣祖室天元之乐太祖室皇武之乐太宗室大定之乐真宗室熙文之乐仁宗室美成之乐英宗室治隆之乐神宗室大明之乐哲宗室重光之乐徽宗室承元之乐〉文舞作内侍先设缫藉于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫藉执大圭俛伏兴又奏请搢大圭跪次内侍跪取币于篚以授奉币官奉币官授进币官进币官西向跪以进礼仪使奏请受币皇帝受奠讫受币官东向跪受以兴进奠于僖祖神位前次奉爵官以爵授受爵酒官受爵酒官授进爵酒官进爵酒官西向跪以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵祭酒〈三祭于茅菹〉奠爵受爵官以爵复于坫礼仪使奏请执大圭俛伏兴前导皇帝出户外北向又奏请少立乐止奉币官进币官受币官奉爵酒官受爵酒官进爵酒官俱诣次室内侍举镇圭授殿中监又以缫藉诣次室先设于地次举册官搢笏跪举祝册读祝官搢笏东向跪读册文读讫奠册各执笏兴先诣次室户外东向立礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣每室奠圭币酌献并如上仪次奉币官进币官受币官奉爵酒官受爵酒官进爵酒官俱降复位内侍举镇圭缫藉以镇圭授殿中监以授有司读册官以下俱降复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位西向立乐止礼仪使奏请还小次登歌乐作前导皇帝降自阼阶乐止宫架乐作将至小次礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭皇帝入小次帘降乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作舞者立定乐止
　　亚终献
　　礼直官太常博士引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升诣僖祖室酌尊所西向立宫架作正安之乐武功之舞执事者以爵授亚献亚献搢笏跪执爵执尊者举幂太官令酌壶尊之盎齐讫先诣次室酌尊所北向立亚献以爵授执事者执笏兴入诣僖祖室神御前北向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅菹奠爵执笏俛伏兴出户外北向再拜次诣每室酌献并如上仪乐止降复位初亚献行礼将毕礼直官太常博士引终献诣洗及升殿酌献并如亚献之仪降复位〈唯七祀先诣司命立奠爵讫兴少立次引太祝进诸位前北向跪读祝文讫退献官再拜复位〉
　　皇帝饮福
　　初皇帝既晨祼光禄以牛左臂一骨及长胁短胁俱二骨以并载于胙俎升设于僖祖室戸外俟终献既升献次引进俎官搏黍太祝太官令诣饮福位北向立奉俎豆爵酒者各立于其后礼仪使奏请诣饮福位帘卷出次宫架乐作殿中监跪进大圭礼仪使奏请执大圭前导皇帝至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作将至饮福位乐止登歌僖安之乐作皇帝至饮福位西向立尚醖奉御执尊诣酌尊所良醖令酌上尊福酒合置一尊尚醖奉御奉尊诣饮福位殿中监奉爵尚醖奉御酌福酒殿中监北向捧以立礼仪使奏请再拜皇帝再拜殿中监跪以爵酒进礼仪使奏请搢大圭跪受爵祭酒〈三祭于地〉啐酒奠爵殿中监跪受爵以兴太祝帅执事者持胙俎进减神位前正脊二骨横脊加于俎上内侍受俎以授进俎官进俎官南向跪以进皇帝受俎奠之进俎官受俎以兴以授内侍退诣殿上稍西东向立太官令取黍于簋搏以授搏黍太祝太祝受以豆北向跪以进皇帝受讫奠之搏黍太祝受豆以兴降复位次殿中监再跪以爵酒进礼仪使奏请再受爵饮福酒奠爵殿中监受虚爵兴以授奉御执事者俱降复位礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请再拜乐止礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至版位西向立乐止次引彻牛俎官彻笾豆及俎〈笾豆俎各一但少移故处〉登歌丰安之乐作卒彻乐止彻牛俎官降复位礼直官曰赐胙行事助祭官拜赞者承传曰赐胙再拜在位官皆再拜送神宫架兴安之乐作一成止
　　神主入室
　　次引奏奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入室奏讫俛伏兴退祠祭官于殿上承传曰奉神主入室次引荐香灯官搢笏奉帝主入祏室讫〈荐香灯官先捧匮于神座纳神主于匮讫捧入祏室〉执笏退复位次引宫闱令奉后主如上仪退复位次引奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入室讫俛伏兴退礼仪使奏礼毕前导皇帝降自阼阶登歌乐作至阼阶下乐止宫架乐作出门乐止礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭以授有司皇帝还大次礼部郎中奏请解严讫皇帝入斋殿宫闱令以黍稷肺祭祭藉用白茅束而埋之于西阶东有司各取币置于坎大礼使以下就望瘗位礼直官曰可瘗寘土半坎太庙宫闱令监视次引大礼使以下诣东神门外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退文武助祭官及宗室以次出次引七祀献官诣南神门外七祀望燎位南向立有司置祝版于燎柴焚讫退太官令帅其属彻礼馔监察御史诣殿监视收彻讫宫闱令阖户以降乃退太常藏祝册于匮
　　乐志高宗郊祀前朝享太庙三十首
　　皇帝入门乾安〈后还前殿并同〉　于皇我后祗戒专精假于有庙祖考是承趋进惟肃僾思惟诚神之听之来燕来宁
　　皇帝升殿乾安〈诣室降殿并同〉　皇皇大宫丕显于穆休徳昭清元气回复芝叶蔓茂桂华冯翼孝孙假斯受兹介福
　　盥洗乾安　维皇齐精鬷假于庙观盥之初惟以洁告衎承祖宗恤祀昭孝诚心有孚介福斯报
　　迎神兴安　秬鬯既将黄钟具奏肃我祖考祗栗以俟监观于兹云车来下
　　尚书奉俎丰安　有硕其牲登于大房肃展以享庶㡬迪尝匪腯是告我民其康保艾尔后垂休无疆皇帝再盥洗乾安　盥至于再洁诚愈孚帝用祗荐灵咸嘉虞腾歌胪欢会于轩朱观厥颙若受福之符僖祖室酌献基命　思文僖祖基徳之元皇武大之受命于天积厚流光不已其传曾孙笃之于万斯年翼祖室酌献大顺冀天命有开维仁是依迺眷兾邦于以顾之其顾伊何发祥肇基施于孙子䖍奉孝思宣祖室天元　昭哉皇祖源深流长雕戈圭瓒休有烈光天祐潜徳继世其昌永怀积累嘉荐令芳太祖室皇武　为民请命皇祖赫临天地并贶亿万同心造邦以徳介福宜深挹彼惟旨真游居歆太宗室大定　皇矣太宗嗣服平成益奋神旅再征不庭文武秉徳仁孝克明以圣传圣对越紫清真宗室熙文　思文真宗体道之崇憺威赫灵遵制功真符鼎来告成登封盛徳百世于昭无穷仁宗室美成〈徽宗御制〉　仁徳如天遍覆无偏功济九有恩涵八埏齐民受康朝野晏然击壤歌谣四十二年英宗室治隆　穆穆英宗持盈守成世徳作求是缵是承齐家睦族偃武恢文于荐清酤酌之欣欣神宗室大明　烝哉维后继明体神稽古行道文物一新润色鸿业垂裕后人灵斿沛然来燕来宁哲宗室重光　明哲煌煌照临无疆绍述先志实宣重光诒谋燕翼率由旧章苾芬孝祀降福穰穰徽宗室承光〈御制〉　于皇烈考道化圣神尧聪舜孝文恬武忻命于出震遗骏上宾罔极之哀有古莫伦降殿乾安　明徳惟馨进止回复裼袭安恭严若惟谷诚意昭融群工𬒮属成此祲容生乎齐肃
　　入小次乾安　于皇我后祗戒专精躬制声诗文思聪明雍容戾止玉立端诚神听如在福禄来宁文舞退武舞进正安　八音谐律缀兆充庭进旅退旅肃恭和平盛荐祖宗灵监昭升象功崇徳遹观厥成
　　亚献正安　威神在天享于克诚申以贰觞式昭徳馨笾豆孔嘉乐舞具陈庶㡬是听福禄来成
　　终献正安　疏幂三举诚意一纯孰陪予祀公族振振神具醉止燕娭窈冥于万斯年绥我思成
　　皇帝出小次乾安　夙戒告备礼节俯成妥侑惟干氛氲夜澄有严有翼列圣灵承于穆清閟肃肃无声皇帝再升殿诣饮福乾安　维皇亲享至再至三礼备乐奏层陛森严粢盛芳洁酒醴旨甘云车风马从卫观瞻
　　饮福禧安　赫赫明明维祖维宗鉴于文孙维徳〈缺〉同日靖四方亦同其功亿万斯年以承家邦
　　还位乾安　帝既临享步武鸣鸾陟降规矩颙卬周旋登歌一再典礼莫愆神之听之祉福绵绵
　　尚书彻豆丰安　熙事既成嘉笾告彻洋洋来临蔼蔼布列配帝其功在天对越允集丛釐万邦和悦送神兴安　神之来游风马云车淹留仿佛顾瞻欷歔神之还归钧天帝居监观于下何福不除
　　降殿乾安　于皇上天钦哉成命集于冲人丕承列圣爰熙紫坛于庙告庆肹蚃潜通休祥荐应
　　还大次乾安　盛徳丰功一祖六宗钦翼燕诒禋享是崇厉意齐精假庙惟恭率礼周旋福禄来同
　　宁宗朝享三十五首
　　皇帝入门乾安　王假有庙四极骏奔鼎俎宵严虡簨云屯积厚流广徳隆庆蕃是则是绳保我子孙升殿乾安　于穆清宫奕奕孔硕芝茎蔓秀桂华冯翼八簋登列六瑚贲室皇代拥庆启佑千亿
　　盥洗乾安　天一以清地一以宁维皇精专承神明灵娥御堕津渎祗扬溟盥事允严先祖是听
　　诣室乾安　丹楹云深芬勺宵奠乐华淳鬯礼文炳绚有容有仪载肃载见维时缉熙世世以燕
　　还位乾安　旅楹有闲人神允叶福以徳昭飨以诚接六乐宣扬百礼炜对越在天流祚万叶
　　迎神兴安〈九变〉黄钟为宫　咸英备乐簋席列斚诗歌安世声叶皇雅翼旗羽盖云车风马神其来兮以燕以下
　　大吕为角　勾陈旦辟阊阖夜分轸风挟月车驷凌云瑞景晻霭神光耀煴神其来兮以留以忻
　　太簇为徴　穆穆紫幄璜璜清宫旱麓流咏凫鹥叶工道闳诒燕业锦垂鸿神其来兮以康以崇
　　应钟为羽　文以谟显武以烈承圣训之保祖武之绳有肃孝假武严衎烝神其来兮以宜以宁
　　捧俎丰安　簋豆荐牲铏笾实馈其俎孔庶吉蠲为饎惟徳达馨以忱以贵神既佑享祉贶来暨
　　再诣盥洗乾安　精粹象天明清鉴月再御兹盥益致其洁齐容颙若诚意洞彻百礼允洽率礼不越真宗室熙文　天地熙泰跻时升平阐符建坛声容文明君臣赓载夷夏肃清本支百世持盈守成仁宗室美成　在宋四世天子圣神用贤致治约已裕民海内富庶裔夷肃宾四十二年尧舜之仁英宗室治隆　明明英后仁孝俭恭丕显丕承増光祖宗继志述事遵制功万邦作孚盛徳形容神宗室大明　厉精基治大哉乾刚信赏必罚内修外攘礼乐法理号令文章作新之功度越百王哲宗室重光　于皇我宋世有哲明元祐用人遹骏有声绍述先志思监于成受天之祜王配于京徽宗室承元　帝抚熙运晏粲协期礼明乐备文恬武嬉道光授受谋深燕诒骏命不易子孙保之钦宗室端庆　显显令主辉光日新奉亲以孝绥下以仁兢兢业业诞保庶民于穆不已之徳之纯高宗室大徳　昊天有命中兴复古治定功成修文偃武徳隆商宗业闳汉祖付托得人系尧之绪孝宗室大伦　艺祖有孙聪睿神武绍兴受禅归尊于父行道袭爵百度修举圣徳曰孝光于千古光宗室大和　维宋洽熙帝继于理万姓厚生三辰顺轨对时天休以燕翼子肃唱和声神其有喜还位乾安　在周之庭设业设虡酒醴惟醹尔殽伊脯帝觞毕勺天步旋举丕显丕承念兹皇祖
　　降殿乾安　黼幄蝉蜎飚斿宁燕尊彛献祼瑚簋陈荐视仪天旋淳音韶变遹求厥宁福禄流羡
　　入小次乾安　皇容肃祗天步舒迟对越惟恭敬事不遗陟降莅止永言孝思上帝临女日监于兹文舞退武舞进正安　明庭承神鞉磬柷敔玉梢饰歌佾缀维旅既肖厥文复象乃武祖徳宗功惟帝时举
　　亚献正安　尊斚星陈罍幂云舒来贰鸾觞玉佩琼琚相予严祀秉徳有初对扬王休何福不除
　　终献正安　秉徳翼翼显相肃雝疏幂三举诚意益恭光烛黼绣和流笙镛子孙众多福禄来从
　　出小次乾安　庙楹邃严夜景藻清文物炳彪礼仪熙成帷宫载敞珮珩有声帝复对越将受厥明再升殿乾安　明明维后诒厥孙谋系隆我汉陈锡哉周以孝以飨世徳作求介以繁祉万邦咸休饮福乾安　玉瓒黄流有飶其香来格来享降福穰穰我应受之汤孙之将有百斯男福禄无疆
　　还位乾安　圣图广大宗祊光辉假于有庙帝命不违僾若有慕夙夜畏威嘉乐君子福禄祁祁
　　彻豆丰安　升馔有章卒食攸序庭锵金奏凯收铏筥其献惟成其馂维旅礼洽庆流皇祖之祜
　　送神兴安　珠幄𤈶黄神既燕娭监观于下福禄来宜云车风马神保聿归尚佑我后福禄来为
　　降殿乾安　圣有谟训诒谋燕翼奉天酌祖万世维则维皇孝熙乾乾夕惕礼既式旋惟福之锡
　　还大次乾安　王假有庙对越在天帷宫旋御率礼不愆泰畤展祠云阳奉瑄齐居精明益用告䖍
　　理宗朝享三首
　　皇帝升降乾安　于皇祖宗清庙奕奕威灵在天不显惟徳垂裕鸿延诒谋燕翼孝孙格斯受祉罔极迎神兴安九奏　秬鬯既将黄钟具奏瞻望真游僾若有慕于皇列圣在帝左右云车具来以妥以侑宁宗室人安　帝徳之休恭俭渊懿三十一年谨终如始升祔在宫祖功并美民怀有仁何千万世
　　高宗祀明堂前朝享太庙二十一首
　　皇帝入门乾安　于皇我后祗戒专精齐肃有容祖考是承造次匪懈孝思纯诚神听有格福禄来宁升殿乾安　肃哉清宫𤈶珠照幄神之来思八音振作赤舄龙章奉玉惟恪匪今斯今先民时若
　　盥洗乾安　于皇维后观盥之初精意昭著既顺既愉圭鬯承祀卿士咸趋目视心化四方其孚
　　迎神兴安　涓选休成祖考是享夙夜专精求诸惚恍洋洋在上惟神之仰鬯矣清明应之如响
　　捧俎丰安　来相于庭鸣𫓶锵锵奉牲而告登彼雕房非牲之备民庶是康神依民听上帝斯皇
　　僖祖室酌献基命　何庆之长实兆于商由商太戊子孙其昌皇基成命宋道用光诒厥孙谋膺受四方翼祖室大顺　上帝监观维仁是依继世修徳皇心顾之其顾伊何在彼冀方施于子孙降福穰穰宣祖室酌献天元　昭哉皇祖骏发其祥雕戈圭瓒盛烈载扬天锡宝符俾炽而昌神圣应期赫然垂光太祖室皇武　猗欤皇祖下民攸归膺帝之命龙翔太微戎车雷动天地清夷峩峩奉璋万世无违太宗室大定　煌煌神武再御戎轩时惠南土旋定太原车书混同声教布宣维天佑之亿万斯年真宗室熙文　于皇真宗体道之崇游心物外应迹寰中四方既同化民以躬清净无为盛徳之容仁宗室曲同郊祀〈送神亦同〉
　　英宗室治隆　噫我大君嗣世修文维文维武𬤊继虞勲天锡丕祚施于后昆于荐清酤酌之欣欣神宗室大明　烝哉维后继明体神宪章文武宜民宜人经世之道功格于天子孙严祀无穷之传哲宗室重光　明哲煌煌昭临无疆丕承先志嘉靖多方朝廷尊荣民庶乐康珍符来应锡兹重光徽宗室承元　圣孝巍巍光照丕基礼隆乐备时维纯熙天仁兼履皇化无为功成弗处心潜希夷文舞退武舞进正安　作乐合祖□簴在庭众奏具举肃雝和鸣神灵来格庶㡬是听皦绎以终永观厥成
　　亚献正安　威神在天来格于诚既载清酤有闻无声相予熙事时赖宗英肃肃雝雝允协思成
　　终献正安　疏幕三举诚意一纯孰陪予祀公族振振明灵来娭乐舞具陈奉神所佑昭孝息民
　　饮福禧安　赫赫明明徳与天通施于孙子福禄攸同日靖四方民和年丰有秩斯祜申锡无穷
　　彻豆丰安　歆我齐明威徳如存牲牷是享圭玉其温群公执事亦既骏奔礼成告彻咸福黎元
　　还大次乾安　神明既交恍若有承钦翼齐庄福禄具膺王业是兴祖武是绳佑我亿年以莫不增
　　孝宗明堂前享太庙三首
　　徽宗室酌献承元　明明徽祖抚世升平制礼作乐发政施仁圣灵在天徳泽在民亿万斯年保佑后人高宗室大徳　于皇时宋自天保定高宗受之再仆景命绍开中兴翼善传圣何千万年永绥厥庆还大次乾安　礼既行矣乐既成矣维祖维妣安且宁矣皇举玉趾佩将鸣矣拜贶总章于厥明矣
　　理宗明堂前朝享二首
　　宁宗室奠币定安　皇矣昭考圣灵在天称秩宗祀有严恭先奉币以荐见之僾然仁深泽厚厥光以延酌献考安　假哉皇考必世后仁嘉靖我邦与物皆春之纯之徳克配穹旻馀庆渊如佑我后人
　　右宋庙享上







　　五礼通考卷九十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十三
　　宗庙时享
　　文献通考宋亲享太庙别庙行礼仪注
　　誓戒
　　如绍兴修立郊祀誓戒仪注惟不置郊社令誓文曰今年七月十四皇帝为登宝位亲行朝享太庙别庙各其职其或不恭国有常刑
　　致斋
　　皇帝散斋七日于别殿致斋三日于斋殿至行礼日自斋殿诣太庙馀如郊祀仪注
　　陈设
　　并同郊祀前一日朝享太庙礼惟不设四方客使次及陈诸州岁贡并实俎不以牛止用羊豕
　　省牲器
　　仪注如绍兴十三年亲享唯旧用未后二刻扫除庙内外陈设祭器币篚三刻省牲馔鼎镬乐器等今用其日质明
　　车驾自斋殿诣太庙
　　其日文武侍祠行事执事助祭官宗室先诣太庙祠所其从驾臣僚并服常服就次有司进辇于斋殿其从驾臣僚并俟从驾次礼直官宣赞舍人引礼部侍郎奏请中严少顷又奏外办皇帝自内服履袍诣斋殿即御座鸣鞭行门禁卫诸班亲从等诸司祇应人员以下各自赞常起居次知客省事以下枢密都承旨以下入内内侍省都知以下带御器械官应奉祇应通侍大夫以下武功大夫以下及干办库务文臣一班常起居宣赞舍人赞从驾臣僚并常起居〈凡起居者止奏圣躬万福〉次管军臣僚并常起居该宣名即宣名〈若得旨免起居更不起居〉皇帝乘辇降自西阶称警跸侍卫如常仪出和宁门将至太庙御史台阁门分引文武助祭官宗室礼直官赞者引行事执事官俱诣庙棂星门外立班再拜奉迎讫退〈内已奏起居止奏圣躬万福〉皇帝乘辇入棂星门至大次侍卫如常仪皇帝降辇入大次帘降舍人承旨敕群臣各还次以俟立班行礼
　　晨祼
　　并同郊祀前朝享太庙礼但诸帝室既祼鬯后礼仪使引皇帝至别庙后室前祼鬯如上仪
　　馈食〈并同郊祀前朝享太庙礼惟无牛鼎俎〉
　　亚终献
　　皇帝饮福
　　神主入室
　　并同绍兴十三年仪注唯饮福不用牛俎
　　车驾还内
　　臣僚禁卫等起居迎驾奏圣躬万福讫以俟从驾还内并如来仪礼部郎中奏解严宣赞舍人承旨敕群官各还次将士各还其所
　　宋史乐志绍兴别庙乐歌五首
　　升殿崇安　新庙肃肃藏事以时陟降阶墄雍容有仪鞠躬周旋罔敢不祗祝史正辞灵其格思
　　奉俎肃安　肇严庙祀爰图遗芳物必称徳或陈或将有缛其仪有苾其香灵兮来下割烹是尝
　　懿节皇后室酌献明安　曾沙表庆正位椒庭徽音杳邈宫壶仪刑䖍修祀事清酌惟馨缩以包茅昭格明灵
　　亚终献嘉安　霄汉月堕郊原露稀徽音如在延伫来归有酒既清累觞载祇神具醉止燕衎怡怡彻豆宁安　仙驭弗返眇邈清都荐此嘉殽既丰既腴奠享有成鼓乐愉愉彻我豆笾率礼无逾
　　乾道别庙乐歌三首
　　诣庙乾安　涓选休辰于秋之杪既齐既戒爰格祖庙有侐仪坤旧章是效享祀奚为天子纯孝
　　升殿乾安　宗祀九筵先荐阙宫陟自东阶煌煌衮龙于穆圣善监兹礼容是享是宜介福无穷
　　懿节皇后室酌献歆安　丕显文母厚徳维坤仙驭虽邈徽音固存瑟彼玉瓒酌此郁尊简简穰穰裕我后昆
　　文献通考太庙时享仪注
　　时日
　　太常寺预于隔季以孟春择日享太庙别庙关太史局〈孟夏孟秋孟冬并准此若腊享则预于隔季以季冬腊月享太庙别庙〉太史局择日报太常寺〈腊享则以其日报太常寺〉太常寺参酌讫具时告散告
　　斋戒
　　前享十日受誓戒于尚书省其日五鼓赞者设位版于都堂下初献官在左刑部尚书在右并南向亚终献位于其南稍东北向西上〈若冬享腊享则又设礼官位于终献之东其揖位省牲位省馔位准此〉监察御史位于其西稍北东向兵部工部尚书押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞位于其南稍西北向东上〈凡设太常丞光禄丞位皆稍却〉奉礼协律郎太祝太官宫闱令位于其东西向北上捧俎官荐香灯官位其后质明赞者引行事执事官就位立定礼直官引初献降阶就位礼直官赞揖在位者对揖初献搢笏读誓文云某月某日孟春荐享太庙别庙〈夏云孟夏秋云孟秋冬云孟冬腊享云季冬腊享〉各扬其职不共其事国有常刑读讫执笏礼直官赞奉礼协律郎太祝太官宫闱令以下先退馀官对拜乃退散斋七日治事如故宿于正寝不吊䘮问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋三日〈光禄卿丞太官令斋一日〉二日于本司〈宗室及睦亲宅都厅如相妨即于宗学馀官无本司者并于太庙斋坊直明至斋所〉唯享事得行其馀悉禁前享一日质明俱赴祠所斋宫官给酒馔享官己斋而阙者通摄行事
　　陈设
　　前享三日仪鸾司设馔幔于东神门外别庙馔幔于本庙〈每室馔幔各一若冬享则设配享功臣次于殿下横街之南东西相向每室配享功臣各为一次若腊享则设七祀次一于横街之北道西东向〉前二日有司牵牲诣祠所前一日宫闱令帅其属扫除庙之内外太常设祭器〈凡设祭器皆藉以席笾豆又加巾盖〉以俟告洁〈既毕权彻〉有司陈牲于东神门外当门西向祝史各位于牲后太常设省牲位于牲西三献官在道南北向兵部工部尚书押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎太祝太官宫闱令在道北南向俱西上〈凡设押乐太常丞以下位皆稍却若享日则不设光禄卿丞宫闱令位〉监察御史于兵部尚书之西少北太常陈礼馔于东神门外却东道北南向设省馔位版于礼馔之南三献官皆南北向西上监察御史在西东向兵部尚书押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎太祝太官宫闱令在东西向北上捧俎官荐香灯官在其后太常设登歌之乐于太庙别庙殿上前楹闲却南北向设宫架于太庙庭中立舞表于酂缀之间享日丑前五刻礼直官赞者诸司职掌各服其服宫闱令入殿开室整拂神幄帅其属扫除铺筵在室内北牖下南向几在筵上如常仪太常陈币篚各于神位前之左〈币以白一〉祝版各于神位之右置于坫次祭器实之每室左二十有六笾为四行以右为上右二十有六豆为四行以左为上俎二一在笾前〈实以羊腥七体〉一在豆前〈实以豕腥七体其载如羊〉又俎六在豆右为三重以北为上〈第一重实以羊豕首各一第二重实以羊腥肠胃肺离肺一在上端刌肺三次之肠三胃三又次之一实以豕腥肤九横载第三重一实以羊熟肠胃肺一实以豕熟肤其载如腥皆羊在左豕在右〉登一在笾豆间〈实以大羮〉铏三在登前〈实以羮加芼滑〉簠八簋八在笾豆外二俎间簠在左簋在右〈簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前〉登一在笾之左〈实以肝膋〉槃一在室户外稍东〈实以毛血〉炉炭于室尸外之左稍前置萧蒿于篚设尊罍于殿上为二重著尊二加勺幂为上尊〈一实玄酒一实醴齐初献酌之〉壶尊二加勺幂〈一实玄酒一实盎齐亚终献酌之〉春夏设鸡彛一并舟在著尊之右〈实以郁鬯初献酌之秋冬腊享则设斚彛〉加勺幂又设鸡彛一并舟在著罍之右〈实以明水秋冬腊享则设黄彛〉太尊二〈一实泛齐一实醴齐〉山尊二〈一实盎齐一实醍齐〉犠尊二〈一实沈齐一实事酒〉象尊二〈一实昔酒一实清酒〉罍皆实以明水俱北向西上皆加幂设而不酌爵坫三在尊之前太常设烛于神位前〈若冬享设配享功臣位于殿下横街之南次内若腊享则设七祀司命户灶中霤门厉行于横街之北次内皆太常设神位席本庙设神位版太常设祭器实之〉又设俎二于东神门外每室馔幔内洗二于东阶下直东霤北向〈盥洗在东爵洗在西〉罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾〈若爵洗之篚则又实以圭瓒及别庙则实以璋瓒〉执罍篚者位其后〈若冬腊二享则又设礼官盥洗一于从事神位前〉又设揖位于东神门外如省牲位〈唯不设光禄卿丞捧俎官荐香灯官宫闱令位〉开瘗坎于太庙别庙殿西阶之东方深取足容物南出陛设望瘗位于太庙瘗坎之南如省馔之位〈唯不设光禄卿丞太官令奉俎官荐香灯官宫闱令位若腊享则积七祀燎柴于西神门外〉又设三献官席位于殿下东阶之东南西向南上〈若冬享腊享则又设礼官位于终献之北〉兵部工部尚书于其南西向北上监察御史押乐太常丞席位于殿庭之南北向奉礼协律郎太祝太官令位其后俱西上光禄卿席位于监察御史之东北向又设监察御史位于殿上前楹西架东向奉礼郎太祝在东西向北上押乐太常丞于乐虡之北太官令于酌尊所俱北向协律郎位二一于太庙殿上前楹闲稍西一于宫架西北俱东向押乐太常卿位于宫架北北向
　　省牲器〈同郊祀前朝享太庙礼〉
　　晨祼
　　享日丑前五刻〈行亊春冬用丑时七刻夏秋用丑时一刻〉祠祭官引宫闱令入诣殿庭北向立祠祭官曰再拜宫闱令再拜升殿开室整拂神幄帅其属扫除退就执事位次引荐香灯官入诣殿庭北向立〈凡宫闱令荐香灯捧俎官行事皆祠祭官引〉祠祭官曰再拜荐香灯官再拜升殿各就执事位次乐正帅工人二舞入就位〈太庙别庙登歌工人俟监察御史点阅讫升西阶各就位〉次太官令光禄丞帅其属实馔具毕光禄丞还斋所次引光禄卿入诣殿庭席位北向立赞者曰再拜光禄卿再拜升殿点视礼馔毕次引监察御史升殿点阅陈设纠察不如仪者〈凡点视及点阅皆先诣僖祖室以至次室及别庙〉光禄卿还斋所馀官各服祭服次引行事执事官诣东神门外揖位立定礼直官赞揖次引押乐太常卿太常丞协律郎次引监察御史奉礼郎太祝太官令入就殿下席位北向立次引初献兵部工部尚书亚终献入就殿下席位西向立〈若冬享腊享则引礼官〉祠祭官于殿上赞奉神主次引荐香灯官入室搢笏于祏室内奉帝主设于座〈奉神主诣神幄内于几后启匮设于座以白罗巾覆之〉执笏退复执事位次引宫闱令奉后主奉别庙宫闱令奉后主如上仪〈以青罗巾覆之〉退复执事位祠祭官于殿上赞奉神主讫礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史押乐太常卿太常丞奉礼协律郎太祝太官令各就位立定〈太官令就僖祖位尊彛所〉次引初献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓒授执事者执笏升殿诣僖祖室尊彛所西向立执事者以瓒授初献初献搢笏跪执瓒执彛者举幂太常令酌郁鬯讫先诣宣祖室尊彜所北向立初献以瓒授执事者执笏兴诣僖祖室神位前北向立搢笏跪次引奉礼郎搢笏西向跪执事者以瓒授奉礼郎奉礼郎奉瓒授初献初献执瓒以鬯祼地奠讫以瓒授执事者次执事者以币授奉礼郎奉礼郎奉币授初献执笏兴先诣宣祖室神位前西向立初献受币奠讫执笏俛伏兴出户外北向再拜次诣宣祖室太祖室太宗室真宗室仁宗室英宗室神宗室哲宗室徽宗室钦宗室次降西侧阶诣别室升西阶诣懿节皇后室安穆皇后室安恭皇后室祼鬯奠币并如上仪讫降东侧阶由东廊俱复位立协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷宫架作兴安之乐孝熙昭徳之舞九成偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉既晨祼荐香灯官入取毛血奠于神座前别庙以太祝太官令取肝以鸾刀制之洗于郁鬯贯之以膋燎于炉炭荐香灯官以肝膋入诏神于室别庙以太祝又出以隋祭于室户外之左三祭于茅苴退复位
　　馈食
　　享日有司帅进馔者诣厨以匕升羊实于一俎〈肩臂臑在上端肫胳在下端正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并在中〉次升豕如羊实于一俎〈每室羊豕各一俎〉入设于馔幔内俟初献既升祼讫捧俎官及执事者捧俎入诣西阶下北向北上次引兵部工部尚书诣西阶下搢笏捧俎〈兵部奉羊工部奉豕〉升殿宫架丰安之乐作诣僖祖神位前北向跪奠先荐羊次荐豕各执笏俛伏兴有司入设于豆右肠胃肤之前〈羊在左豕在右〉次诣毎室奉俎并如上仪乐止次诣别庙奠俎如前太庙之仪〈唯登歌作肃安之乐〉降东侧阶由东廊复位初奠俎讫次引荐香灯官取萧合黍稷擩于脂燎于炉炭当馈熟之时荐香灯官取菹擩于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初俱藉以茅别庙以太祝退复位次引太祝诣僖祖室前东向立次引初献再诣盥洗位宫架正安之乐作〈初献升降行立皆作正安之乐〉至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿上登歌乐作诣僖祖室酌尊所北向立乐止登歌基命之乐作执事者以爵授初献初献搢笏跪执爵执尊者举幂太官令酌著尊之醴齐讫先诣宣祖室酌尊所北向立初献以爵授执事者执笏兴入诣僖祖室神位前北向立搢笏执事者以爵授初献初献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俛伏兴出户北向立乐止次太祝搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣宣祖室户外东向立初献再拜次诣每室及诣别庙行礼并如上仪〈初献诣别庙升降登歌作崇安之乐酌献行礼登歌并作欯安之乐〉初献将降阶登歌作降阶乐止宫架乐作复位乐止文舞退武舞进宫架作正安之乐舞者立定乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿诣僖祖室酌尊所西向立宫架作武安之乐礼洽储祥之舞执事者以爵授亚献搢笏跪执爵执尊者举幂太官令酌壶尊之盎齐讫先诣宣祖室酌尊所北向立亚献以爵授执事者执笏兴诣僖祖室神位前北向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俛伏兴出户外北向再拜次诣每室并别庙行礼并如上仪〈亚终献诣别庙酌献登歌并作嘉安之乐〉初亚献既入太室引终献诣洗及升殿行礼并如上献之仪讫俱降复位〈若冬享则俟终献将升次引礼官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣配享功臣神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜诣次位行礼并如上仪退复位若腊享则俟终献将升次引礼官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣司命神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立次引太祝进诣神位前北向搢笏跪读祝文读讫执笏兴退复位礼官再拜诣毎位前行礼并如分献配享功臣之仪退复位〉次引太祝彻笾豆〈笾豆各一少移故处〉登歌恭安之乐作〈别庙宁安之乐〉卒彻乐止次引宫闱令束茅讫俱复位礼直官曰赐胙赞者承传曰赐胙再拜在位者皆再拜送神宫架兴安之乐作一成止祠祭官于殿上赞奉神主入祏室次引荐香灯官搢笏奉帝主入祏室〈荐香灯官先捧匮置于神座纳神主于匮讫捧入祏室〉执笏退复位次引宫闱令奉后主并引别庙宫闱令奉后主入祏室并如上仪退复位祠祭官于殿上赞奉神主入祏室讫次引初献兵部刑部尚书亚终献就望瘗位〈若冬享腊享则又引礼官就望瘗位〉有司诣室取币束茅苴于坎次引监察御史押乐太常丞奉礼协律郎太祝就望瘗位立定礼直官曰可瘗寘土半坎本庙宫闱令监视〈别庙殿下宫闱令监视〉次引初献以下诣东神门外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退〈若腊享则次引礼官诣西神门外七望燎位立有司置祝版于燎柴焚讫退〉太官令帅其属彻礼馔次引监察御史诣殿监视收彻讫还斋所宫闱令阖户以降太常藏祀版于匮光禄卿以胙奉进监察御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退宋史乐志摄事十三首
　　降神理安　肃肃清庙昭事祖祢粢盛苾芬四海来祭皇灵格思令容有睟降福孔皆以克永世
　　太尉行正安　祼鬯溥将宾尸在位帝德升闻孝思光被公卿庶正傅御师氏至诚感神福禄来暨奠瓒瑞安　淳清育物瑞木成文元气陶冶非烟郁氛玄贶昭格至和所熏登歌祼献肹蚃如闻
　　奉祖丰安　丽碑割牲以炰以烹博硕肥腯荐羞神明祖考来格享于克诚如闻声欬式燕以宁
　　酌献僖祖室大善　肃肃艺祖肇基鸿源权舆光大燕翼贻孙载祀惟永庆流后昆威灵在天顾我思存顺祖室大宁　思文圣祖长发其祥锡羡蕃衍德厚流光眷命自天卜世聿昌祗肃孝享降福无疆翼祖室大顺　明明我祖积德累仁居晦匿耀迈种惟勤帝图天锡辉光日新寝庙绎绎昭事同寅宣祖室大庆　洸洸我祖时惟鹰潜德弗耀发源灵长肆类配天永思不忘来顾来享百福是将太祖室大定　赫赫太祖受命于天赤符启运威加八埏神武戡难功无间然翼翼丕承亿万斯年太宗室大盛　穆穆太宗与天合德昧旦丕显乾乾翼翼敷佑下民时帝之力永怀圣神孝思罔极真宗室大明　煌煌真宗善继善承经武耀德臻于治平封祀礼乐丕昭鸿名陟配文庙皇图永宁彻豆丰安　鼎爼既陈笾豆既设金玉在庭师工就列备物有严著诚致洁孝维时思礼以雍彻
　　送神理安　神之来兮风肃然神之去兮升九天排凌竞兮还恍惚羽旄纷兮萧燔烟
　　绍兴以后时享二十五首
　　迎神兴安黄钟为宫　奉先严祀率礼大经时思致享肃荐芳馨竭诚备物乐奏和声真驭来止熙事克成
　　大吕为角　圣灵在天九关崇深风马云车纷其顾临拥祥储休昭答孝心孝孙受祉万福是膺
　　太簇为征　嘉承和平秩祀为先乃练休辰祝史告䖍内心齐明祀具吉蠲交际恍惚如在后前
　　应钟为羽　道信于神神灵燕娭酒有嘉徳物惟其时缓节安歌乐奏具宜欣欣乐康福禄绥之
　　奉爼丰安　王假有庙子孙保光奉牲以告玉爼膏香专精厉意神其廸尝休承灵意申锡无疆
　　初献盥洗正安　恪恭祀典涓选休成设洗致洁直于东荣嘉觞祗荐明德惟馨祖考来格享兹孝诚升殿正安　冠佩雍容时惟上公享于清庙陟降弥恭笾豆静嘉粢盛洁丰孝孙有庆万福来同
　　僖祖室酌献基命　于穆文献自天发祥肇基明命锡羡无疆子孙千亿宗社灵长神之格思如在洋洋宣祖室酌献天元　天启炎历集我大命长发其祥笃生上圣夷乱芟荒乾坤以定时祀聿修孝孙有庆太祖室酌献皇武　赫赫艺祖受天明命威加八纮德垂累圣祀事孔明有严笙磬对越在天延休锡庆太宗室酌献大定　明明在上时维太宗允武允文丕基绍隆于肃清庙昭报是丰皇灵格思福禄来同真宗室酌献熙文　于穆真皇维烈有光丕承二后奄奠万方威加戎狄道格穹苍歆时禋祀降福无疆仁宗室酌献美成　至哉帝德乃圣乃神恭已南面天下归仁历年长久垂裕后人祀修旧典宝命维新英宗室酌献治隆　炎基克巩赫赫英宗绍休前烈仁化弥隆笃生圣子尧汤比踪烝尝万世福禄来崇神宗室酌献大明　于昭神祖运抚明昌肇新百度克配三王遐荒底绩圣武维永言执竞上帝是皇哲宗室酌献重光　于皇濬哲遹骏有声率时昭考丕显仪刑功光大业道协三灵永绥厥后来燕来宁徽宗室酌献承元　天锡神圣徽柔懿恭垂衣拱手遵制功配天立极体道居中佑我烈考万福攸同钦宗室端庆　于皇钦宗道备德宏允恭允俭克类克明孝遵前烈仁翊函生歆兹肆祀永燕宗祊高宗室大德　于皇时宋自天保定高宗受之再仆景命绍开中兴翼善傅圣何千万年永绥厥庆孝宗室大伦　圣人之德无加于孝思皇孝宗履行立教始终纯诚非曰笑貌于万斯年是则是效光宗室大和　维宋洽熙帝统于理万姓厚生三辰顺轨对时天休以燕翼子肃唱和声神其有喜文舞退武舞进正安　肃肃清庙于显维德我祀孔时我奏有翼秉翟载骏有来干戚神之燕娭休祥允格
　　亚终献文安　观德宗祏奕世烈光有严祀典粤循旧章乐谐九变献举重觞燕娭如在戬榖穰穰彻豆恭安　礼备乐成物称诚竭相维辟公神人以说歌雍一章诸宰斯彻天子万年无竞维烈
　　送神兴安　霜露既降时思展禋在天之御眷然顾歆乐成礼备言归靡停既安既乐福禄来成
　　上仁宗英宗徽号一首
　　入门升殿显安　于穆仁祖宠绥万方执竞英考迄用成康图徽宝册有烈其光庶几亿载与天无疆
　　上英宗尊号一首
　　入门正安　在宋五世天子神明群公奉册廼鸿名金书煌煌遹昭厥成思皇多祜与天同声
　　增上神宗徽号一首〈哲宗朝制〉
　　升殿显安　于惟祢庙乃圣乃神秉文之士作起惟新建官稽古一视同仁庶几备号以享天人
　　绍兴十四年奉上徽宗册宝二首
　　册宝入门显安　于铄徽考如天莫名迨兹丕扬拟纯粹精温玉镂文来至于祊有严奕奕礼备乐成册宝升殿显安　金字煌煌瑶光灿灿群工奉之登此宝殿对越祖宗式遵成宪威灵在天来止来燕上徽号显安　惟精惟一乃圣乃神鸿名克扬茂实斯宾如禹之功如尧之仁孝思永慕用诏无垠
　　淳熙十五年上高宗徽号三首
　　册宝入门显安　于穆高皇功徳兼隆称天以诔初谥未崇载稽礼典扬徽垂鸿涓日之良登进庙宫册宝升殿显安　有瑑斯宝有编斯册导以麾仗奏以金石祲威盛容煌煌赫赫臣工奉之高灵来格上徽号显安　中兴之烈高掩商宗揖逊之美放勲比隆字十有六拟诸形容威灵在天裕后无穷
　　庆元三年奉上孝宗徽号三首
　　册宝入门显安　巍巍孝庙圣徳天通同符艺祖克绍高宗有仪有册载推载崇镂玉绳金登奉祏宫册宝升殿显安　文金晶荧册玉辉润统绍乎尧德全于舜勤崇推高子孝孙顺冠徳百王万年垂训上徽号显安　金石充庭珩璜在列绘画乾坤形容日月巍巍功德显显谟烈垂亿万年鸿徽昭揭
　　文献通考郊祀大礼前二日朝献景灵宫行礼仪注
　　陈设
　　前朝献三日仪銮司设大次于斋殿又设文武侍臣次于大次之前随地之宜行事助祭官宗室及有司次于宫之内外各随地之宜设东方南方客使次于文官之后西方北方客使次于武官之后又设馔幔于殿门外随地之宜前二日郊社令帅其属扫除宫之内外太常设燎炉于殿门之外又陈登歌之乐于殿上前楹间稍南北向设宫架于殿门外随地之宜立舞表于酂缀之间前朝献一日奉礼郎礼直官设皇帝位版于阼阶上西向饮福位于圣像之西南北向望燎位于殿下之东南向赞者设亚终献位于阼阶之东稍南西向大礼使左仆射于西阶之西稍南东向〈与亚终献班相对〉行事户部礼部刑部尚书吏部刑部侍郎光禄卿读册官举册官光禄丞于其西〈光禄丞稍却〉执事官位又于其后奉礼郎搏黍太祝太社太官令位于亚献之北西向稍却监察御史位二于大礼使之北东向俱稍却又设协律郎位二一于殿上磬虡之西北一于宫架西北俱东向押乐太常丞于登歌乐虡北押乐太常卿位于宫架之北良醖令于酌尊所俱北向又设文武助祭官宗室位于行事执事官之南东西相向诸方客使位于殿门之外随其方国又设告洁位于殿门之外设大礼使左仆射位于道西东向行事吏部户部礼部刑部尚书吏部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册官举册官押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎搏黍太祝太社太官令位于道东西向北上〈押乐太常丞以下位稍却〉监察御史位于尚书之右异位稍却光禄陈礼馔于殿门内在北南后太常设省馔位版于礼馔之南大礼使左仆射在南北向西上监察御史位二在西东向行事吏部户部礼部刑部尚书吏部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册官举册官押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎搏黍太祝太社太官令在东西向北上礼部帅其属设祝册案于殿上之西司尊彛帅其属设玉币篚于酌尊所次设笾豆簠簋之位于圣像前左十有一笾右十有一豆俱为三行俎一在笾前簠一簋一在笾豆外簠在左簋在右又设尊罍之位著尊二壶尊二皆有罍加勺幂为酌尊太尊二山尊二牺尊二象尊二皆有罍加幂设而不酌并在殿上稍南北向西上又设笾豆簠簋爼各一于馔幔内设御盘匜于阼阶上并供进盘匜帨巾内侍坐并于皇帝版位之后分左右〈奉盘者北向奉匜及执巾者南向〉又设亚终献盥洗爵洗于其位之北〈盥洗在东爵洗在西〉罍洗在东加勺篚在洗西南肆实以巾〈若洗爵之篚则又实以爵〉执罍篚者各位于其后朝献日行事前太常府卿帅其属陈币于篚〈币苍〉少府监帅其属入陈礼神之玉置于圣像前〈玉以四圭有邸〉光禄卿帅其属入实笾豆簠簋〈笾三行以右为上第一行形盐在前粢糗饵次之第二行榛实在前干桃干橑干枣次之第三行菱在前芡㮚干柿次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹菁菹葵菹次之第二行篚在前面筋松脯虀脯次之第三行𩠂食在前瓜虀酱次之簋实以黍簠实以稻〉太官令帅其属入实爼〈笾前之爼实以乳饼〉良醖令帅其属入实尊〈皇尊二一实玄酒一实醴齐著帝酌之壶尊二一实玄酒一实盎齐亚终献酌之大尊二一实泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醴齐牺尊二一实沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒并设而不酌凡罍之实各视其尊〉有司设神御殿礼馔及供奉之物如常仪太常设烛于圣像前又设大礼使以下行事执事官揖位于殿门外如告㓗之位仪鸾司设神位版幄又设册幄于殿门外各随地之宜
　　省馔
　　前朝献一日质明太社令帅其属扫除宫之内外讫司尊彛帅执事者以祭器入设于位〈凡设祭器皆籍以席笾豆又设巾盖〉太府卿少府监入陈玉币〈告洁毕权彻〉少顷礼直官赞者分引大礼使以下并常服诣殿门外告洁位礼直官赞揖揖讫赞者引押乐太常卿入行乐架〈凡亚终献行事皆礼直官太常博士引大礼使执政官行事皆礼直官引馀官皆赞者引〉次引礼部尚书入升自西阶视涤濯〈凡行事执事官升降皆自西阶内应奉官并执事应二人各随应奉阶升降〉次引左仆射申视涤濯执事皆举幂曰洁俱退复位礼直官稍前曰告洁毕请就省馔位揖讫引大礼使以下各就位礼直官赞揖有司省馔具毕礼直官赞省馔毕揖讫俱还齐所次引礼部尚书诣厨视濯溉次引刑部尚书诣厨实镬水刑部侍郎增沃镬水协律郎展祀乐器乃还齐所晡后太社令帅其属扫除宫之内外学士院以祝册授通进司进玉书讫降付尚书礼部
　　车驾自太庆殿诣景灵宫
　　朝献日文武侍祠行事助祭之官宗室〈非从驾者〉先诣景灵宫祠所次礼直官宣赞舍人引礼部侍郎诣大庆殿奏请中严少顷又奏外办皇帝服履袍诣大庆殿鸣鞭行门禁卫诸班亲从等诸司祗应人员以下各自赞常起居次知客省事以下枢密都承旨以下知内侍省事以下御带器械官应奉祗应通侍大夫以下武功大夫以下及干办库务文官一班常起居俟皇帝即御座从驾宰执使相以下一班次管军臣僚并常起居〈若得旨免起居更不起居〉皇帝乘舆鸣鞭出行宫北门将至景灵宫御史台太常寺阁门分引文武侍祠行事执事助祭之官宗室于宫棂星门外立班再拜奏御讫退〈已起居者止奏圣躬万福皇帝乘舆将及门从驾宰执侍从等系行事前导者先退各服祭服〉皇帝乘舆入棂星门至大次降舆以入帘降侍卫如常仪以俟行事
　　奉玉币
　　朝献日未行事前诸行事及助祭之官各服其服大祝奠册于案太府卿少府监入陈玉币光禄卿入实笾豆簠簋太官令入实爼良醖令入实尊罍乐正帅工人二舞以次入与执尊罍篚幂者各就位次御史台太常寺阁门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室客使入就位次礼直官赞者分引大礼使以下行事执事官诣殿门外揖位立礼直官赞揖讫先引监察御史案视殿之上下紏察不如仪者降阶就位次引大礼使以下各入就位次礼仪使枢密院官太常卿阁门官太常博士礼直官分立于大次外左右次引礼部侍郎诣次前奏请中严少顷又奏外办符宝郎奉宝陈于宫架之侧随地之宜礼仪使当次前俛伏跪奏礼仪使臣某言请皇帝行事奏讫俛伏兴还侍立〈礼仪使奏礼毕准此〉帘卷皇帝服衮冕以出侍卫如常仪礼仪使以下前导至殿门外殿中监跪进大圭礼仪使奏请执大圭前导皇帝入自正门〈侍卫不应入者止于门外〉协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷宫架乾安之乐作〈皇帝升降行止皆奏乾安之乐〉至阼阶下偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉升自阼阶大礼使从〈皇帝升降大礼使皆从〉登歌乐作〈左右侍卫之官量人数升降〉至版位西向立乐止礼仪使以下分左右侍立〈凡行礼皆礼仪使枢密院官太常卿阁门官太常博士礼直郎前导至位分立于左右〉礼仪使前奏有司谨具请行事宫架作大安之乐发祥流庆之舞俟乐作三成止先引左仆射吏部尚书侍郎升诣圣祖座前立左仆射吏部尚书俱西向北上吏部侍郎东向乐作六成乐止礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者曰再拜在位官皆再拜内侍取玉币于篚立于尊所又内侍各执盘匜帨巾以进宫驾乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝执大圭乐止礼仪使前导登歌灵安之乐作殿中监跪进圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭前导皇帝诣圣祖座前北向立内侍先设缫藉于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫席执大圭俛伏兴又奏请搢大圭跪内侍加玉于币以授吏部尚书吏部尚书以授左仆射左仆射西向跪以进礼仪使奏请授玉币皇帝受奠讫吏部侍郎东向跪受以兴进奠于圣像前左仆射吏部侍郎权于殿上稍西东向立吏部尚书降复位礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请再拜皇帝再拜讫乐止礼仪使奏前导皇帝还版位登歌乐作至位西向立乐止内侍举镇圭缫藉以镇圭授殿中监以授有司
　　荐馔
　　朝献日太官令以馔实于爼及笾豆簠簋陈于馔幔内东西相向〈爼实以乳饼笾实以粉糍豆实以糁食簠实以粱簋实以黍稷〉俟皇帝升奉玉币讫还位乐止次引礼部尚书诣馔所执笾豆簠簋以入户部尚书诣馔所奉爼以入太官令引入正门宫架吉安之乐作设于西阶下北向北上奉俎者在南次引礼部尚书搢笏执笾豆簠簋户部尚书搢笏奉爼以升执事者各迎于阶上礼部尚书奉笾豆簠簋于圣像前北向跪奠讫执笏俛伏兴有司设笾于糗饵前豆于酱前簠于稻前簋于黍前次户部尚书奉爼于圣像前北向跪奠讫执笏俛伏兴有司设于豆前乐止俱降复位次引左仆射吏部侍郎诣圣祖座前立左仆射西向吏部侍郎东向次引吏部侍郎奉爵升诣皇帝版位前北向立内侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝洗爵吏部侍郎进爵内侍进巾皇帝拭爵讫乐止又奏请执大圭登歌祖安之乐作吏部侍郎受爵奉爵诣酌尊所东向立执尊者举幂良醖令酌著尊之醴齐礼仪使前导皇帝诣圣祖座前北向立礼仪使奏请搢大圭跪吏部侍郎以爵授左仆射左仆射西向跪以进礼仪使奏请执爵进酒再进酒三进酒俱以爵授吏部侍郎吏部侍郎东向跪受爵置于圣祖座前礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请皇帝少立乐止左仆射以下俱复位举册官搢笏跪举祝册读册官搢笏东向跪读册文读讫奠册各执笏兴俱降复位礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至版位西向立乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作舞者立定乐止礼直官太常博士引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事执笏升诣酌尊所东向立宫架作冲安之乐降真观德之舞执事者以爵授亚献亚献搢笏跪执爵执爵者举幂太官令酌壶尊之盎齐亚献以爵授执事者执笏兴诣圣祖座前北向搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵三进酒执笏俛伏兴少退北向再拜讫乐止降复位初亚献行礼将毕礼直官太常博士引终献诣洗及升殿酌献并如亚献之仪讫降复位初终献既升献户部礼部尚书升诣殿西东向立次引殿中监太祝太官令诣饮福位东向立奉豆及爵酒者各立于其后礼仪使奏请诣饮福位前导皇帝登歌乐作将至位乐止又登歌报安之乐作皇帝至饮福位北向立尚醖奉御执尊诣酌尊所良醖令酌上尊福酒合置一尊尚醖奉御酌福酒殿中监西向奉以立礼仪使奏请再拜殿中监跪以爵酒进礼仪使奏请搢大圭跪受爵祭酒三〈祭于地〉啐酒奠爵殿中监跪受爵以兴太官令取黍于簋搏以授太祝太祝受以豆东向跪以进皇帝受豆奠之太祝乃受以兴降复位次殿中监再跪以爵酒进礼仪使奏请受爵饮福酒奠爵殿中监受虚爵以兴以授尚醖奉御执事者俱降复位礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请再拜皇帝再拜乐止礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至版位西向立乐止次引礼部尚书诣圣像前彻笾豆次戸部尚书彻爼〈笾豆爼各一俱少移故处〉登歌吉安之乐作卒彻乐止礼部户部尚书降复位礼直官曰赐福酒行事助祭官拜赞者承传曰赐福酒再拜在位官皆再拜送神宫架太安之乐作一成止
　　望燎
　　太安之乐毕礼仪使奏请诣望燎位前导皇帝诣望燎位登歌乐作降自阼阶乐止宫架乐作至位南向立乐止初赐福酒再拜讫吏部侍郎帅太祝执篚进诣圣祖座前取币祝册执事官以爼载黍稷饭及爵酒降阶置于柴上礼直官曰可燎东西各以炬燎半柴礼仪使奏礼毕前导皇帝还大次宫架乐作出门外礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭以授有司侍卫如常仪皇帝至大次乐止礼部奏请解严次引大礼使以下诣殿门外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退宣赞舍人等分引文武助祭官及宗室客使以次出次引诸神御殿分献官及太祝各入就位太祝在南北向分献官在东西向〈神御殿献官太祝俱常服〉赞者曰再拜在位官皆再拜太祝升诣香案之西东向立次引分献官升诣香案前北向立搢笏三上香跪执盏奠茶三奠酒执笏俛伏兴少立太祝跪读祝文读讫以兴举版置于案降复位分献官再拜讫降复位退其后南郊并如仪
　　四孟朝献景灵宫仪
　　斋戒
　　朝献前一日皇帝齐于内殿御崇政殿视事如故唯不吊䘮问疾作乐有司不奏刑杀文书其行事前导官齐于本司治事如故惟不判书刑杀文书及行刑
　　陈设
　　前期有司陈香案及供奉之物于圣祖天尊大帝元天大圣后并诸帝后位前仪鸾司设御幄于殿东庑西向设皇帝褥位于殿下东阶之东西向及铺设黄道䄄褥并逐香案前褥位〈内第二日上诣后殿行礼〉
　　朝献
　　其日质明皇帝服履袍出内即御座鸣鞭行门禁卫诸班亲从等诸司祗应人员已下于崇政殿各自赞常起居次从驾臣僚并应奉前导陪位官并管军于崇政殿起居如阁门仪讫先退以俟从驾俟皇帝自崇政殿乘辇出行宫北门将至景灵宫侍臣前导及陪位官于景灵宫棂星门外殿门外迎驾起居再拜讫次有司引陪位官先诣殿下北向立礼直官太常博士太常卿诣御幄前北向立礼直官引侍臣二员升殿诣圣祖天尊大帝香案前东西相向对立〈诸帝后御前即引侍臣一员于香案前西向立候进接茶酒毕上于殿上稍东西相向立〉陪位文武官入诣殿下北向立定俟皇帝乘辇入棂星门于东廊便门步至御幄帘降阁门官于东幄前相向立阁门报班齐礼直官太常博士引太常卿于御幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行朝献之礼奏讫伏兴〈奏礼毕准此〉帘卷太常卿阁门官太常博士礼直官前导皇帝诣殿下褥位西向立〈凡行礼皆太常卿阁门官太常博士礼直官前导至位即分立于左右〉太常卿奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝升自东阶诣圣祖天尊大帝位香案前褥位北向立内侍奉香太常卿奏请上香再上香三上香内侍以茶酒授侍臣侍臣西向跪以进又奏请皇帝跪进茶进酒再进酒三进酒以授侍臣侍臣置于圣祖天尊大帝位又奏请俛伏兴又奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝降自东阶诣殿下褥位西向立奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝还御幄帘降太常卿奏礼毕讫行事前导陪位官等先诣中殿立班如前殿仪俟皇帝诣中殿御幄帘降阁门报班齐礼直官太常博士引太常卿于御幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行朝献之礼奏讫伏兴〈奏礼毕准此〉帘卷太常卿阁门官太常博士礼直官前导皇帝诣殿下褥位西向立太常卿奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜前导官前导皇帝升殿诣宣祖皇帝位香案前褥位北向立内侍奉香太常卿奏请上香再上香三上香内侍以茶酒授侍臣侍臣西向跪以进又奏请皇帝跪一奠茶奠酒再奠酒三奠酒俛伏兴又奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫次诣太祖皇帝太宗皇帝真宗皇帝仁宗皇帝英宗皇帝神宗皇帝哲宗皇帝徽宗皇帝钦宗皇帝神御神案前行礼并如上仪讫前导官前导皇帝降自东阶殿下褥位西向立奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝还御幄帘降太常卿奏礼毕讫陪位行事前导应奉官以次退皇帝归齐殿以俟还内如来仪次日皇帝自内乘辇入棂星门将至宫门就露幄降辇步至齐殿由后殿之后至后殿东廊御幄以俟诣元天大圣后次诣昭宪皇后孝明皇后懿徳皇后明徳皇后元徳皇后章穆皇后章宪明肃皇后章懿皇后慈圣光献皇后宣仁圣烈皇后钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后昭慈圣献皇后昭怀皇后显恭皇后显肃皇后神御香案前行礼并如前殿中殿之仪
　　第一日
　　其日质明皇帝服靴袍出内即御座鸣鞭行门禁卫诸班亲从等诸司祗应人员以下于后殿各自赞起居次从驾臣僚并应奉前导陪位官等先诣中殿立班如前殿仪俟皇帝诣中殿御幄帘降阁门报班齐礼直官太常博士引太常卿于御幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行恭谢之礼奏讫伏兴〈奏礼毕准此〉帘卷太常卿阁门官太常博士礼直官前导皇帝升诣殿上褥位西向立太常卿奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝诣宣祖皇帝位香案前褥位北向立内侍奉香太常卿奏请上香再上香三上香内侍以茶酒授侍臣侍臣西向跪以进又奏请皇帝跪奠茶酒再奠酒三奠酒俛伏兴又奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫次诣太祖皇帝太宗皇帝真宗皇帝仁宗皇帝英宗皇帝神宗皇帝哲宗皇帝徽宗皇帝钦宗皇帝神御香案前行礼并如上仪讫前导官前导皇帝还褥位西向立奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝还御幄帘降太常卿奏礼毕讫陪位行事前导应奉官以次退帝归齐殿以俟还内〈依已降指挥驾回入祥曦殿门〉
　　第二日〈淳熙九年恭谢分作三日行礼内第二日诣后殿元天大圣后并昭宪皇后至慈圣光献皇后第三日诣后殿宣仁圣烈皇后以下神御〉
　　皇帝自内乘辇入棂星门至斋殿降辇步至后殿东庑御幄以俟诣元天大圣后次诣昭宪皇后孝明皇后懿徳皇后明德皇后元德皇后章穆皇后章献明肃皇后慈圣光宪皇后宣仁圣烈皇后钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后昭慈圣献皇后昭怀皇后显恭皇后显肃皇后显仁皇后神御香案前行礼并如前殿中殿之仪宋史乐志真宗奉圣祖玉清昭应宫御制十一首降圣真安　巍巍真宇奕奕殊庭规模大紫炳焕丹青元命祗答大猷是经多仪有践丕应无形肆设金石声闻杳冥伫回飇驭永祐基扄
　　奉香灵安　芳气上浃飇驭下临昭承丕绪永励精明氤氲成雾葱郁垂阴䖍恭对越介祉攸钦
　　奉馔吉安　发祥有自介福无疆纷纶丕应保祐下方嘉荐斯备雅奏具扬寅威洞达监盼昭章
　　玉皇位酌献庆安　无体之体强名之名监观万㝢绕治九清真期保佑瑞命昭明乾乾翼翼祗答财成圣祖位酌献庆安　于昭灵贶诞启鸿源功济庶彚庆流后昆兰肴登爼桂酒盈樽俯回飇驾永庇云孙太祖位酌献庆安　赫赫艺祖受命高穹威加海外化浃区中发祥宗祏锡祐眇冲钦成积徳励翼精衷太宗位酌献庆安　明明文考储精上苍礼乐明备溥率宾王功德累洽历数会昌孝思罔极丕祐无疆亚终献冲安　太初非有体至道本无声降迹临下土成功陟上清至仁敦动植丕绪启宗祊紫禁承来格鸿基保永宁发祥垂诞告致孝荐崇名广乐伸钦奉储休固太平
　　饮福庆安　明明始祖诞启庆基翼翼后嗣䖍奉孝思精洁斯达祉福咸宜于以报贶于以受釐
　　彻馔吉安　雕爼在御飇驾闻声真游斯降旨酒斯盈大乐云阕大礼云成彻彼常荐罄此明诚
　　送神真安　精心既达真游允臻礼容斯举福应惟醇将整仙驭言还上旻永存嘉贶用泰烝民
　　迎奉圣像四首〈并用庆安〉
　　玉皇位　玉虚上帝金像睟容宅真云构练日龟从维皇对越率礼寅恭灵心丕应福禄来崇
　　圣祖位　总化在天保昌厥绪降格皇闱琼轮载御藻仗星陈睟容金铸佑我庆基宅兹灵宇
　　太祖位　烝哉大君聿怀帝祖镕范真仪奉尊灵宇至感祥开洪辉物睹瞻谒尽恭飞英率土
　　太宗位　于显神宗徳洽区中祥金烁冶范兹睟容殊庭胥宇备物致恭明威有赫降福来同
　　玉清昭应宫上尊号三首
　　奉告隆安　登隆妙号钦翼渊宗茂宣德礼有恪其容奉璋升荐垂佩弥恭休咏美以间笙镛
　　太初殿奉册宝登安　皇灵垂祐洪福弥隆祗率绵㝢洁祀真容严恭奉册对越清躬睟容肃穆懿号尊崇礼成乐举福禄来同
　　二圣殿奉纱袍登安　赫赫列圣盛徳巍然彤彤灵宇睟仪在焉奉以龙衮被之象天重庆宗稷亿万斯
　　年
　　太尉奉圣号册宝真安　上旻降监介祉实繁邦家修报妙道归尊增名宵极奉册灵轩茂宣圣典永祐黎元
　　宝册升殿大安　图书昭锡典礼绍成烝民何幸教父储灵钦承景贶祗奉崇名致䖍宝册垂祐基扃降神真安　犹龙之圣降生厉乡教流清净道符混茫大君肃谒盛仪允臧森罗羽卫躬荐萧芗簪绂济济钟石洋洋高真至止介福诞祥
　　奉玉币灵安　琳宫奕奕黼坐煌煌玉帛成礼飇驭延祥鸿仪有则景福无疆嘉应昭协丕犹诞扬奉馔吉安　金奏以谐飇游斯格灵监章明皇心励翼肃奉雕爼来升彩席享徳有孚凝禧无斁
　　酌献大安　钦崇至道肃谒殊庭顺风而拜明德唯馨飇驭来格尊酒斯盈是酌是献心通杳冥
　　饮福大安　彼涡之壤捐李之区千乘万骑来朝密都躬陈芳荐款接仙舆饮酒受福永耀鸿图
　　亚终献正安　邈矣道祖冥几惚恍常德不离至真无象引位清穹降祥神壤酌醴荐诚控飇来享送神真安　醴盏在戸金奏在庭笾豆有践黍稷非馨义尽蠲洁诚通杳冥言旋风驷祚我修龄
　　太极观奉册宝一首
　　登安之曲　荐号穹冥登名祖祢陟配阳郊协宣典礼感电灵区诞圣鸿懿册宝斯陈福禄来暨
　　景灵宫奉册宝一首
　　登安之曲　穆穆真宗锡羡蕃昌飇轮临贶谆诲洞彰䖍崇懿号祗答景祥至诚致享降福无疆
　　景祐元年亲享景灵宫二首
　　降真太安　真馆奉币洁齐致馨灵因斯格社稷庆宁
　　送真太安　椒浆尊享珍馔精祈睟容杳邈瑶辂霞飞
　　大观三年朝献景灵宫二首
　　奉馔吉安　威灵洋洋靡有常飨于惟钦承来假来飨博硕芬香是烝是享奉器有䖍载德无爽　尔牲既充是烹是肆尔肴既具是羞是馈非物之重唯德之备神之格思歆我精意
　　高宗郊前朝献景灵宫二十一首
　　皇帝入门乾安　维皇齐居承神其初颙颙昻昻龙步云趋景钟铿如肃觐清都肸蚃之交神人用孚升殿乾安　帝既临享罄兹精意对越在天爰升紫陛孔容翼翼保承丕绪孝奏天仪永锡尔类
　　降圣太安　惟徳馨香升闻八方粤神临之来从帝乡万灵景卫有𤍞其光监我精神降神穰穰
　　盥洗乾安　齐居皇皇琼琚锵锵承祭之初其如在旁挹彼注兹储禧迎祥神之听之欣欣乐康
　　圣祖位乾安　涓选休辰有事嘉荐琅琅琼佩陟降岩殿其陟伊何币玉斯奠周旋中礼千亿储羡圣祖位奉玉币临安　上灵始祖云景元尊严祀夙展六乐朱轩明玉之洁丰帛之温畅乃继序承德不愆
　　还位乾安　我后临享奠币攸毕式旋其趋榘度其式礼容齐庄孝思纯实天休滋至时万时亿
　　奉馔吉安　百职骏奔来相于庭奉圣以告登兹芳馨际天蟠地默运二灵神兮来歆祚我休平
　　再盥洗乾安　有严大礼对时休明情文则粲蠲洁必清再临观盥以专以精真游来格永观厥成再诣圣祖位乾安　于赫炎宋十叶华耀属兹郊报陟降在庙其降伊何椒浆桂酒再拜斟酌永御九有圣祖位酌献祖安〈御制〉　瑶源诞启玉牒肇荣覆育群言监观圆清酒醴既洽登荐惟诚无有后艰骏惠云仍
　　还位乾安　奠鬯告成式旋厥位天步雍容神人燕喜九庙观德百灵荐祉子孙其昌垂千万祀
　　文舞退武舞进正安　于皇乐舞进旅退旅一弛一张笙磬具举岂惟翫声象德是似神鉴孔昭福禄来予
　　亚终献冲安　五音饬奏神既亿康澹其容与荐此嘉觞有来显相𫓶玉锵锵奉承若宥罔不齐荘饮福报安　嘉荐贶终神贶斯复赉我思成灵光下烛孝孙承之载祗载肃敷锡庶民函蒙祉福
　　还位乾安　帝临閟庭逆釐上灵神鴹安坐肃若有承嘉觞既申德闻唯馨灵光留俞祚我亿龄
　　彻馔吉安　普淖既荐苾芬孔时神嗜而顾有来燕娭飨矣将彻载钦载祗展诗以侑益臻厥熙
　　送真太安　雍歌既彻熙事备成神夕奄虞忽乘青冥灵心回眷监我精禋诞降嘉祉休德昭清
　　降殿乾安　我秩元祀上推灵源展事有侐侵威肃然丹墄既降秉心益䖍荷天之休于千万年
　　望燎乾安　奕奕灵宫有严毖祀燔燎具扬礼仪既备帝心肃祗天步旋止对越在天永膺蕃祉
　　还大次乾安　帝将于郊昭事上祀爰兹毕觞复即于此飇游载旋容旌杳骑唯皇嘉承锡祚昌炽
　　高宗明堂前朝献景灵宫十首
　　降圣大安　德唯馨香升闻八方粤神之从灿然有光骖飞乘苍啾啾跄跄消摇从容顾予不忘
　　升殿乾安　帝既临享龙驭华耀孝孙承之陟降在庙诚意上交庆阴下冒天休骈至千亿克绍
　　圣祖位奠玉币灵安　玉气如虹丰缯充笥既奉既将亦奠在位有永群后实相祀事何以临下心意不贰
　　奉馔吉安　琼琚锵锵元衣绣裳荐嘉升香粢盛芬芳礼仪莫愆鼓钟喤喤曾孙之常绥福无疆
　　圣祖位酌献祖安　裴回若留灵其有喜荐我馨香挹兹酒醴我祖在天执道之纪申佑无疆奏神称礼文舞退武舞进正安　进旅退旅载执干戚不愆于仪容服有赫式妥式侑神保是格灵鉴孔昭孝思惟则
　　亚终献冲安〈用旧辞〉
　　饮福报安　于赫大神总司元化监我纯精威光来下延昌之贶千亿凭借曾孙保之丕平是迓
　　彻馔吉安　洋洋降临肃肃布列熙事既成嘉笾告彻九天储庆垂佑无缺寖明寖昌绵绵瓜瓞
　　送真太安　高飞安翔持御阴阳幽赞圆穹监观四方元精回复奄虞孔良毕觞降嘏偃蹇于骧
　　望燎乾安　奕奕原祠有严毖祀礼仪孔宣燔燎斯暨帝心肃祗天步旋止熙事既成永膺蕃祉
　　孝宗明堂前朝献景灵宫八首
　　盥洗乾安　合宫之享报本奉先钦惟道祖濬发璿源驾言谒款其盥惟䖍尚监精衷锡祚绵绵
　　圣祖乾安　骏命有开庆基无穷祗率百辟仰瞻睟容鼓钟斯和黍稷斯丰灵其居歆福禄来崇
　　还位乾安　嘉玉既设量币既陈髣髴灵游来顾来宁对越伊何厥惟一纯佑〈缺〉我熙事迄以成
　　奉馔吉安　发祥仙源流泽万世曷其报之亲飨三岁相维列卿洁粢是馈匪物之尚诚之为至
　　再诣盥洗乾安　华灯荧煌瑞烟氤氲威神如在蠲洁必亲再盥于罍再帨于巾皇心肃祗其敢惮勤再诣圣祖位乾安　岁逢有年月旅无射我将我飨如几如式肃尔臣工谐尔金石本原休功垂裕罔极还位乾安　旨酒思柔神其醉止工祝既告孝孙旋位何以酢之纯嘏来备燕及云来蕃衍无已
　　文舞退武舞进正安　象徳之成有奕其舞一弛一张进旅退旅嘒以管箫和以镛鼓神其乐康永锡多祜
　　宁宗郊前朝献景灵宫二十四首
　　皇帝入门乾安　閟幄邃深云景杳冥天清日睟展容玉庭缔基发祥希夷降灵神其来燕是飨是听升殿乾安　帝居瑶图璇题玉京日月经振列宿上荣桂簋飶芬瑚器华晶夤承禋祀用戒昭明
　　降神太安六变圜钟为宫　四灵晨耀五纬夕明风云晏和天地粹清灵兮来迎灵兮来迎启我子孙飨于纯精
　　黄钟为角　芬枝烈𤈶珠叶陶闿珍阐符展诗舞箾神哉来下神哉来翺肃若有承灵心招摇
　　太簇为征　龙车既奏凤驭载翔帝幄伫灵天衢腾芳神来留俞神来蹇骧礼鬯乐明奏假孔将
　　姑洗为羽　虹旌蜺旄鸾旗翠盖星枢扶轮月御叶卫灵至阴阴灵般裔裔来格来飨福流万世
　　盥洗乾安　礼文有俶祀事孔明将以洁告允唯齐精自盥而往聿观厥成灵监下临天德其清
　　诣圣祖位乾安　维宋肖德钦天顾右于皇道祖丕釐灵祐葛藟殖繁瓜瓞孕茂克昌厥后世世孝奏圣祖位奉玉币灵安〈高宗御制见前〉
　　皇帝还位乾安　桂宫耽耽藻仪穆穆天回衮彩风韶璜玉咸英皦亮容与炳煜假我上灵景命有仆奉馔吉安　我簋斯盈我簠斯实或剥或烹或燔或炙有殽既将为爼孔硕礼仪卒度永锡尔极
　　再盥洗乾安　觞澹初勺礼戒重盥假庙以萃取象于观清明外畅精肃中贯我仪图之三灵攸赞再诣圣祖位乾安　肇基骏命巩右鸿业鼎玉龟符垂固万叶灵贶具臻神光𤍞𤍞晖祚无疆规重矩叠圣祖位酌献祖安〈高宗御制见前〉
　　还位乾安　皇帝瑞庆长发其祥纂系悠远溯源灵长德之克明休烈有光配天作极孝享是将
　　文舞退武舞进正安　持翟成象秉朱就列旄乘整溢凤仪谐节挥舒皇文歌蹈先烈合好效懽福流有截
　　亚献冲安　光𤈶紫幄神流玉房秉文侑仪嘉虞贰觞震澹醉喜仿佛廸尝璇源之休地久天长
　　终献冲安　灵舆蹇骧毕觞泰筵贰享允穆祼将克竣垂恩储祉锡羡永年将以庆成燕及皇天
　　诣饮福位乾安　若木露英清云流霞蔓蔓芝秀冯冯桂华绵瑞无疆产嘏孔奢皇则受之巩我帝家饮福酒报安　旨酒惟兰勺浆惟椒福流瓒斚光烛琨瑶拜贶清宫凝辉庆霄神其如在徘徊招摇还位乾安　烝哉我皇继天毓圣逆釐元都对越灵庆如天斯久如日斯盛瑶图濬邈永隆骏命
　　彻馔吉安　房铏陈列室簋登奉告享具歆展彻惟拱祥光奕奕嘉气懞懞受嘏不諐燕天之宠
　　送真太安　云车风马灵其来游天门轶荡神其莫留遗庆阴阴祉发祥流康我有宋与天匹休
　　降殿乾安　璇庭烂景紫殿流光礼洽干回福应日昌圣系彪鸿景命溥将德茂功成率祀无疆
　　诣望燎位乾安　厥初生民渊濬唯祖芳荐既辍明燎具举德馨升闻灵贶蕃诩怀濡上禋佑周之祜还大次乾安　帝假于宫彛承清祀天睴临幄宸卫森峙行繇太室旋趋紫畤率礼不违式旉灵祉
　　理宗明堂前朝献景灵宫二首〈馀用旧辞〉
　　升殿登歌乾安　我享我将罄兹精意陟降左右维天与契齐明乃心祗萧在位于万斯年百福来备亚献宫架冲安　庆云郁郁鸣璆琅琅澹其容与申荐贰觞奉承若宥神其乐康锡以多祉源深流长
　　右宋庙享下



　　五礼通考卷九十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十四
　　宗庙时享
　　辽史太宗本纪天显元年冬十一月壬戌即皇帝位癸亥谒太祖庙
　　礼志谒庙仪至日昧爽南北臣僚各具朝服赴庙车驾至臣僚于门外依位序立望驾鞠躬班首不出班奏圣躬万福舍人赞各祇候毕皇帝降车分引南北臣僚左右入至丹墀褥位合班定皇帝升露台褥位宣徽赞皇帝再拜殿上下臣僚陪位皆再拜上香毕退复位再拜分引臣僚左右上殿位立进御容酒依常礼若即退再拜舍人赞好去引退礼毕太宗本纪天显三年七月庚午有事于太庙十月己酉谒太祖庙　四年四月壬子谒太祖庙八月辛丑至自凉陉谒太祖庙己酉谒太祖庙　五年四月乙未诏人皇王先赴祖陵谒太庙五月乙酉谒太庙丁巳拜太祖御容于明殿七月戊子荐时果于太祖庙九月丁亥至自九层台谒太祖庙　十一年四月戊辰谒太祖庙穆宗本纪应历五年十月丁亥谒太宗庙十二月乙丑朔谒太祖庙
　　景宗本纪保宁十年七月庚戌享太祖庙
　　圣宗本纪统和元年四月庚寅谒太祖庙壬寅致享于凝神殿九月庚申谒宣简皇帝庙　四年十一月戊寅日南至上率群臣祭酒景宗御容
　　太平元年十一月庚申幸通天观翌日再幸还升玉辂自内三门入万夀殿奠酒七庙御容
　　道宗本纪清宁元年十一月壬申有事于太宗穆宗庙戊寅冬至有事于太祖景宗兴宗庙不受群臣贺　三年十月庚申谒让国皇帝及世宗庙
　　太康七年六月甲子诏月祭观徳殿岁寒食诸帝在时生辰及忌日诣景宗御容殿致奠
　　天祚帝本纪天庆二年十一月丁卯谒太祖庙
　　蕙田案辽诸帝于宗庙有新必荐有事必告有祭必亲奉先思孝于是在矣又令群臣勿贺何其卓也较之宋朝之烦秽凟数奚啻迳庭礼制所系于兴衰钜矣
　　右辽庙享
　　金史熙宗本纪天眷元年四月壬午朝享于天元殿十一月丙辰以康宗以上画像工毕奠献于天元殿天眷三年九月己酉亲飨太祖庙
　　皇统元年正月庚戌群臣上尊号癸丑谢太庙
　　海陵本纪正隆二年二月辛丑初定太庙时享牲牢礼仪
　　世宗本纪大定三年十月甲子大享于太庙
　　礼志大定三年有司言每岁太庙五享若复荐新似涉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可
　　世宗本纪大定六年三月戊辰至西京庚午朝谒太祖庙九月至自西京十月甲申朝享于太庙
　　礼志皇帝恭谢仪大定七年正月世宗受尊号礼毕恭谢前三日太庙令率其属洒扫庙庭之内外及陈设尚舍于庙南门之西设馔幔一十一室殿中监帅尚舍视大次殿又设皇帝拜位于始祖神位前北向又设饮福位于版位西南少郤又设随室奠拜褥位于神座前大乐令设登歌于殿上宫县于殿下又设皇太子位于阼阶东南又设亲王位于其南稍东宗室王使相位于其后又设太尉司徒以下行事官位于殿西阶之西东向每等异位又设文武群官位于横阶之南东西向又设御洗位于阼阶之东又设太尉洗位于阼阶下横阶之南又设斋郎位于东班群官之后又设盥洗等官并奉礼赞者大司乐协律郎大乐令等位各如祫享之仪又设尊彛祭器等于殿之上下如时享之仪前一日礼官御史帅其属省牲视濯涤如常仪其日质明礼官御史帅太庙官太祝官宫闱令出神主如时享仪有司列黄麾仗二千人于应天门外尚辇进金辂于应天门内午后三刻宣徽院奏请皇帝赴斋宿殿文武群官并齐宿于所司次日质明俟诸卫各勒所部屯门列仗导驾官分左右侍立于殿阶下并朝服通事舍人引侍中诣斋殿俛伏跪称臣某言请中严俛伏兴凡侍中奏请准此皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办皇帝出斋殿即御座群官起居讫侍中奏请升辇皇帝升辇以出侍卫警跸如常仪导驾官前导至应天门侍中奏请降辇升辂皇帝升辂门下侍郎俛伏跪奏请车驾进发俛伏兴凡门下侍郎奏请准此车驾动警跸如常仪至应天门外门下侍郎奏请车驾少驻敕侍臣上马侍中前承旨退称曰制可门下侍郎退传制称侍臣上马通事舍人承传敕侍臣上马导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸不鸣鼓吹典赞仪引皇太子常服乘马至庙中幕次更服远游冠朱明衣执圭通事舍人文武群官并朝服于庙门外班迎车驾至庙门侍中于辂前奏请降辂导驾官步入庙门稍东侍中奏请升辇皇帝升辇伞扇侍卫如常仪至大次侍中奏请降辇入就大次皇帝入大次通事舍人分引文武群官由南神东西偏门入庙庭东西相向立礼直官引太尉以下行事官诣横街北向再拜讫礼直官引太尉诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣爵位洗北向立搢笏洗瓒拭瓒以瓒授执事者执笏由西阶升殿诣始祖尊彛所西向立执事者以瓒奉太尉太尉搢笏执瓒酌鬯诣神位前以鬯祼地讫以虚瓒授执事者执笏俛伏兴出户外北向再拜讫次诣随室并如上仪礼毕降自西阶复位礼直官引司徒出诣馔所引荐俎斋郎奉俎并荐笾豆簠簋官奉笾豆簠簋及太官令以序入自正门宫悬乐作至太阶乐止诸太祝迎于阶上各设于神座前先荐牛次荐羊次荐豕讫礼直官引司徒以下降阶复位典赞仪引皇太子通事舍人引亲王由南神东偏门入诣褥位礼直官引中书侍郎举册官等升自西阶诣始祖室前东西立通事舍人引侍中诣大次前奏请中严皇帝服衮冕少顷侍中奏外办侍中诣庙庭本位立皇帝将出大次礼仪使与太常卿赞导凡礼仪使与太常卿赞导并博士前引俛伏跪称臣某赞导皇帝行礼俛伏兴前导至东神门撤伞扇近侍者从入殿中监跪进镇圭礼仪使奏请执圭皇帝执圭宫县乐作奏请诣罍洗位至位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取槃承水时寒预备温水礼仪使奏请搢镇圭皇帝搢镇圭盥手内侍跪取巾于篚兴进皇帝洗手讫奉爵官以爵跪进皇帝受爵内侍捧匜沃水又内侍跪捧槃承水皇帝洗爵讫内侍跪奉巾以进皇帝拭爵讫内侍奠槃匜又奠巾于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执镇圭前导皇帝升殿左右侍从量人数升宫县乐作皇帝止阼阶下乐止皇帝升自阼阶登歌乐作礼仪使前导皇帝至版位乐止奏请再拜奉礼郎赞皇太子以下在位群臣皆再拜赞者承传皆再拜礼仪使前导皇帝诣始祖尊彛所乐作至尊所乐止奉爵官以爵莅尊执尊者举幂侍中跪酌牺尊之汎齐讫礼仪使导皇帝至版位再拜讫礼仪使奏请诣始祖神位前褥位登歌乐作礼仪使奏请搢圭跪奉爵官以爵授奉爵酒官以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵三奠酒讫以虚爵授奉爵酒官礼仪使奏请执圭俛伏兴乐止奉爵酒官以爵授奉爵官礼仪使奏请诣随室并如上仪礼直官先引司徒升自西阶立于饮福位之侧酌献将毕奉胙酌福酒太祝从司徒立于其侧酌献毕侍中亦立于其侧礼仪使奏请皇帝诣版位北向立登歌乐作至位乐止中书侍郎跪读𠕋讫举𠕋官奠讫礼仪使奏请皇帝再拜拜讫礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位太祝酌福酒于爵时寒预备温酒以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏请搢圭跪侍中以爵北向跪以进礼仪使奏请执爵三祭酒礼仪使奏请饮福饮福讫以虚爵授侍中礼仪使奏请受胙司徒跪以黍稷飰笾进皇帝受以授左右司徒又跪以胙肉进皇帝受以授左右礼仪使请执圭兴再拜讫乐止礼仪使前𨗳皇帝还版位登歌乐作至位乐止太祝各进彻笾豆登歌乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙赞皇太子以下在位群官皆再拜赞者承传皆再拜宫县作一成止礼仪使奏请皇帝再拜奉礼郎赞皇太子已下在位官皆再拜拜讫礼仪使奏礼毕前导皇帝降阼阶登歌乐作至阶下乐止宫县作前导皇帝出东神门乐止伞扇侍卫如常仪礼仪使奏请释圭殿中监跪受镇圭至大次转仗卫于还途如来仪礼官御史帅其属纳神主藏册如仪少顷通事舍人引侍中奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办俟尚辇进辇侍中奏请降座升辇皇帝升辇伞扇侍卫如常仪至南神门稍东侍中奏请降辇步出庙门皇帝步出庙门至辂侍中奏请升辂皇帝升辂门下侍郎奏请车驾少驻敕侍臣上马侍臣前承旨退称曰制可门下侍郎退传制称侍臣上马通事舍人承传敕侍臣上马车驾还内鼔吹振作至应天门外百官班迎起居宫县奏采茨之曲入应天门内侍中奏请降辂乘辇皇帝降辂乘辇以入伞扇侍卫警跸如常仪皇帝入宫至致斋殿侍中奏解严通事舍人承旨敕群臣各还次将士各还本所
　　世宗本纪大定九年十月辛丑诏宗庙之祭以鹿代牛著为令丙午大享于太庙
　　礼志大定十年正月诏宰臣曰古礼杀牛以祭后世有更者否其检讨典故以闻有司谓自周以来下逮唐宋祫享无不用牛者唐开元礼时享每食各用太牢一至天宝六年始减牛数太庙毎享用一犊宋政和五礼新仪时享太庙亲祠用牛有司行事则不用宋开宝二年诏昊天上帝皇地祗用犊馀大祀皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犊今三年一祫乃为亲祀其礼至重每室一犊恐难省减遂命时享与祭社稷如旧若亲祀宗庙则共用一犊有司行事则不用
　　世宗本纪大定十一年十一月丙戌朝享于太庙礼志大定十一年尚书省奏案唐礼四时各以孟月享于太庙年终又腊享凡五祀若依海陵时止两享非天子礼也宜从典礼岁五享从之享日并出神主前廊序列昭穆应图功臣配享庙庭各配所事之庙以位次为序以太子为亚献亲王为终献或并用亲王或以太尉为亚献光禄卿为终献其月则停时享
　　朝享仪　享前三日太庙令帅其属扫除庙之内外点检司于庙之前约度设兵卫旗帜尚舍于南神门之西设馔幔十一南向以西为上殿中监帅尚舍陈设大次于殿又设小次于阼阶下稍南西向又设皇帝拜褥位殿上版位稍西又设黄道褥于庙门之内外自玉辂至升辇之所又自大次至东神门又设七祀位一于殿下横街之北西街之西东向配享功臣位于殿下道东横街之南西向北上前二日大乐令设宫县之乐于庭中西方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设特磬大钟镈钟共十二于编县之内各依神位树路鼓路鼗于北县之内道之左右晋鼓一在其后稍南植建鼓鞞鼓应鼓于四隅建鼓在中鞞鼓在左应鼔在右置柷敔于县内柷一在道东敔一在道西立舞表于酂缀之间设登歌之乐于殿上前楹间金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北东西相向琴瑟在前其匏竹者立于阶闲重行北向诸工人各位于县后前一日太庙令开室奉礼郎帅其属设神位于每室内北墉下各设斧扆一莞席一缫席二次席二紫绫厚褥一紫绫蒙褥一曲几一直几一又设皇帝版位于殿东间门内西向又设饮福位于东序西向又设亚终献位于殿下横街之北稍东西向助祭亲王宗室使相位在亚终献之后助祭宗室位在横街之南西向奉瓒官奉瓒盘官进爵酒官奉爵官等又在其南奉匜盘巾篚官位于其后七祀献官位在奉爵官之南助奠读祝奉罍洗爵洗等官位于其后司尊彛官位在七祀献官之南亚终献司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南并西向北上大礼使位于西阶之西稍南与亚终献相对大尉司徒助祭宰相位在大礼使之南侍中执政官又在其南礼部尚书太常卿太仆卿光禄卿功臣献官在西举𠕋光禄丞太常博士又在其西功臣助奠罍洗爵洗等官位于功臣献官之后又设监察御史位二于西阶下俱东向北上奉礼郎太庙令太官令太祝宫闱令祝史位于亚献终献奉爵酒官之南荐笾豆簠簋官荐俎斋郎又在太祝奉礼郎之南太庙丞大官丞俱位于令后协律郎位二一在殿上前楹间一于宫县之西北俱东向大乐令于登歌乐县之北大司乐于宫县之北良醖令于酌尊所俱北向又设助祭文武群官位于横街之南东向北上又设光禄卿陈牲位于东神门外横街之东西向以南为上设廪牺令位于牲西南北向诸太祝位于牲东各当牲后祝史各陪其后俱西向设礼部尚书省牲位于牲前稍北又设御史位于礼部尚书之西俱西向礼部帅其属设祝册案于室戸外之右司尊彛帅其属设尊彛之位于室户之左毎位斚彛一黄彛一牺尊二象尊二著尊二山罍二各加勺幂坫为酌尊又设瓒盘爵坫于篚置于始祖尊彜所又设壶尊二太尊二山罍四各有坫幂在殿下阶间北向西上设而不酌七祀功臣毎位设壶尊二于座之左皆加幂坫于内酌尊加勺皆藉以席奉礼郎设祭器每位四簋在前四簠次之次以六㽅次以六铏笾豆为后左十有二笾右十有二豆皆濯而陈之藉以席笾豆加以巾盖于内笾一豆一簠一簋一并俎四设于毎室馔幔内又设御洗二于东阶之东又设亚终献罍洗于东横街下东南北向罍在洗东篚在洗西南肆实以巾又设亚终献爵洗于罍洗之西罍在洗东篚在洗西南肆实以巾爵并坫执巾罍巾篚各位于其后享日丑前五刻太常卿帅执事者设烛于神位前及户外光禄卿帅其属入实笾豆笾之实鱼鱐糗饵糍干枣形盐鹿脯榛实干橑桃菱芡栗以序为次豆之实芹菹笋菹葵菹菁菹韭菹𨠑食鱼醢醢豚拍鹿臡醯醢糁食以序为次又铏实以羮加芼滑登实以太羮簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻前稷在黍前良醖令入实尊彛斚彛黄彛实以郁鬯牺尊象尊著尊实以元酒外皆实以酒各加坫勺幂殿下之尊罍壶尊太尊山罍内除山罍上尊实以元酒外皆实以酒加幂坫太庙令帅其属设七祀功臣席褥于其次每位各设莞席一碧铺褥一又各设版位于其座前又笾豆簠簋各二俎一每位次各设壶尊二于神座之右北向元酒在西良醖令以法酒实尊如常加勺幂置爵于尊下加坫光禄卿实馔左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎实以羊熟簠簋实以黍稷太庙令又设七祀燎柴及开瘗坎于西神门外之北太府监陈异宝嘉瑞伐国之宝户部陈诸州岁贡金为前列玉帛次之馀为后皆于宫县之北东西相向各藉以席凡祀神之物当时所无者则以时物代之　前一日未后庙所禁行人司彛尊奉礼郎及执事者升自西阶以俟少顷诸太祝与廪牺令以牲就位礼直官赞者引礼部尚书光禄卿丞诣省牲位立定礼直官引礼部尚书赞引者引御史入就西阶升遍视涤濯讫执事者皆举幂曰洁俱降就省牲位礼直官稍前曰告洁毕诣省牲次引礼部尚书侍郎稍前省牲讫退复位次引光禄卿丞出班巡牲一匝光禄丞西向曰充曰备廪牺令帅诸太祝巡牲一匝西向躬身曰腯礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位引礼部尚书以下各就位立定御史省馔具毕礼直官赞省馔讫俱还斋所光禄卿丞及太祝廪牺令以次牵牲诣厨授太官令礼直官引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉讫还斋所晡后一刻大官令帅宰人执鸾刀割牲祝史各取毛血毎座共实一豆遂烹牲祝史洗肝于郁鬯又取肝膋毎座共实一豆俱还馔所　前一日有司设大驾卤簿于应天门外尚辇进玉辂于应天门内南向其日质明侍臣直卫及导驾官于致斋殿前左右分班立俟通事舍人引侍中俛伏跪奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办皇帝出斋室即御座群官起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆皇帝乘舆侍卫警跸如常仪太仆卿先诣玉辂所摄衣而升正立执辔导驾官前导皇帝至应天门内玉辂所侍中进当舆前奏请皇帝降舆升辂皇帝升辂太仆卿立授绥导驾官分左右步导以里为上门下侍郎进当辂前奏请车驾进发奏讫俛伏兴退复位侍卫仪物止于应天门内车驾动称警跸至应天门门下侍郎奏请车驾少驻敕侍臣上马侍中奉旨退称曰制可门下侍郎退传制称侍臣上马赞者承传敕侍臣上马导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸不鸣鼓次将至太庙礼直官赞者各引享官通舍人分引从享群官宗室子孙于庙门外立班奉迎驾至庙门回辂南向侍中于辂前奏称侍中臣某言请皇帝降辂步入庙门皇帝降辂导驾官前导皇帝步入庙门稍东侍中奏请皇帝升舆尚辇奉舆侍卫如常仪皇帝升舆至大次侍中奏请皇帝降舆入就大次皇帝入就次帘降伞扇侍卫如常仪太常卿太常博士各分立于大次左右导驾官诣庙庭班位立俟　享日丑前五刻诸享官及助祭官各服其服太庙令良醖令帅其属入实尊罍光禄卿大官令进馔者实笾豆簠簋并彻去盖幂奉礼郎赞者先入就位赞者引御史太庙令太祝宫闱令祝史与执事官等各自东偏门入就位未明二刻礼直官引太常寺官属并太祝宫闱令升殿开始祖祏室太祝宫闱令捧出帝后神主设于座以次逐室神主各设于内黼扆前置定赞者引御史太庙令宫闱令太祝祝史与太常官属于当阶间重行北向立奉礼郎于殿上赞奉神主讫奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜讫各就位太乐令帅工人二舞入就位礼直官赞者各引享官通事舍人分引助祭文武群官宗室入就位符宝郎奉宝陈于宫县之北皇帝入大次少顷侍中奏请中严皇帝服衮冕侍中奏外办太常卿俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行事俛伏兴帘卷皇帝出次太常卿太常博士前导伞扇侍卫如常仪大礼使后从至东神门外殿中监跪进镇圭太常卿奏请执圭皇帝执镇圭伞扇仗卫停于门外近侍者从入协律郎跪伏举麾兴工鼓柷宫县昌宁之乐作至阼阶下偃麾戛敔乐止升自阼阶登歌乐作左右侍从量人数升至版位西向立乐止前导官分左右侍立太常卿前奏请再拜皇帝再拜奉礼曰众官再拜赞者承传凡在位者皆再拜奉礼又赞诸执事者各就位礼直官赞者分引执事者各就殿上下之位太常卿奏请皇帝诣罍洗位登歌乐作至阼阶乐止降自阼阶宫县乐作至洗位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘兴承水太常卿奏请搢镇圭皇帝搢镇圭盥手讫内侍跪取巾于篚兴以进帨手讫奉瓒盘官以瓒跪进皇帝受瓒内侍奉匜沃水又内侍跪奉盘承水洗瓒讫内侍跪奉巾以进皇帝拭瓒讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉瓒槃官以槃受瓒太常卿奏请执镇圭前导皇帝升殿宫县乐作至阼阶下乐止皇帝升自阼阶登歌乐作太常卿前导诣始祖位酌尊所乐止奉瓒槃官以瓒莅鬯执尊者举幂侍中跪酌郁鬯讫太常卿前𨗳入诣始祖神位前北向立太常卿奏请搢镇圭跪奉瓒槃官西向跪以瓒授奉瓒官奉瓒官西向以瓒跪进太常卿奏请执瓒以鬯祼地皇帝执瓒以鬯祼地讫以瓒授奉瓒槃官太常卿奏请执镇圭俛伏兴前𨗳出户外太常卿奏请再拜皇帝再拜太常卿前导诣次位并如上仪祼毕太常卿奏请还版位登歌乐作至版位西向立乐止太常卿奏请还小次前导皇帝行登歌乐作降自阼阶登歌乐止宫悬乐作将至小次太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭皇帝入小次帘降乐止少顷宫县奏来宁之曲以黄锺为宫大吕为角太簇为征应锺为羽作仁风道洽之舞九成止黄锺三奏大吕太簇应锺各再奏送神通用来宁之曲初晨祼将毕祝史各奉毛血及肝膋之豆先于南神门外斋郎奉炉炭萧蒿黍稷各立于肝膋之后皇帝既晨祼毕至乐作六成皆入自正门升自太阶诸太祝于阶上各迎毛血肝膋进奠于神座前祝史立于尊所斋郎奉炉置于室戸外之左其萧蒿黍稷各置于炉炭下斋郎降自西阶诸太祝各取肝燔于炉还尊所　皇帝升祼大官令帅进馔者奉神于南神门外诸馔幔内以西为上礼直官引司徒出诣馔所与荐俎斋郎奉俎并荐笾豆簠簋官奉笾豆簠簋礼直官大官令引以序入自正门宫县丰宁之乐作〈彻豆通用〉至太阶乐止祝史俱进彻毛血之豆降自西阶以出馔升诸太祝迎于阶上各设于神位前先荐牛次荐羊次荐豕及鱼礼直官引司徒以下降自西阶复位诸太祝各取萧蒿黍稷擩于脂燎于炉炭讫还尊所赞者引举𠕋官升自西阶诣始祖位之右进取祝𠕋置于版位之西置讫于祝𠕋案近南立太常卿跪奏请诣罍洗位帘卷出次宫县乐作殿中监跪进镇圭太常卿奏请执镇圭前导诣罍洗位乐止盥手洗爵并如晨祼之仪盥洗讫太常卿奏请执镇圭前导升殿宫县乐作至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作太常卿前导诣始祖位尊彜所登歌乐止宫县奏大元之乐文舞进奉爵官以爵莅尊执尊者举幂侍中跪酌牺尊之泛齐讫太常卿导入诣始祖室神位前北向立太常卿奏请搢镇圭跪奉爵官以爵授进爵酒官进爵酒官西向以爵跪进太常卿奏请执爵三祭酒三祭酒于茅苴讫以爵授进爵官进爵酒官以爵授奉爵官太常卿奏请执镇圭兴前导出户外太常奏请少立乐止举𠕋官进举祝𠕋中书侍郎搢笏跪读祝举祝官举𠕋奠讫先诣次位太常卿奏请再拜再拜讫太常卿前导诣次位行礼并如上仪酌献毕太常卿前导还版位登歌乐作至位西向立定乐止太常卿奏请还小次登歌乐作降自阼阶登歌乐止宫县乐作将至小次太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭入小次帘降乐止文舞退武舞进宫县奏肃宁之乐作功成治定之舞舞者立定乐止　皇帝酌献讫将诣小次礼直官引博士博士引亚献诣盥洗位北向立搢圭盥手帨手执圭诣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以授执事者执圭升自西阶诣始祖位尊彛所西向立宫县乐作执事者以爵授亚献亚献搢圭执爵执尊者举幂大官令酌象尊之醴齐讫诣始祖神位前搢圭跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭酒于茅苴奠爵执圭俛伏兴少退再拜讫博士前导亚献诣次位行礼并如上仪礼毕乐止　终献除本服执笏外馀并如亚献之仪　七祀功臣献官行礼毕太常卿跪奏诣饮福位帘卷出次宫县乐作殿中监跪进镇圭太常卿奏请皇帝执镇圭前导至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作将至饮福位乐止初皇帝既献讫太祝分神位前三牲肉各取前脚第二骨加于俎又以笾取黍稷飰共置一笾又酌上尊福酒合置一尊大礼直官引司徒升自西阶东行立于阼阶上前楹间北向皇帝既至饮福位西向立登歌福宁之乐作太祝酌福酒于爵以奉侍中侍中受爵捧以立太常卿奏请皇帝再拜讫奏请搢圭跪侍中以爵北向跪以进太常卿奏请执爵三祭酒于沙池又奏请啐酒皇帝啐酒讫以爵授侍中太常卿奏请受胙太祝以黍稷飰笾授司徒司徒跪奏进皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司徒司徒受俎讫跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进太常卿奏请皇帝受爵饮福饮福讫侍中跪受虚爵兴以授太祝太常卿奏请执圭俛伏兴又奏请皇帝再拜再拜讫乐止太常卿前导皇帝还版位登歌乐作俟至位乐止太祝各进彻笾豆登歌丰宁之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙行事助祭官再拜赞者承传在位官皆再拜宫县来宁之乐作一成止太常卿奏礼毕前导降自阼阶登歌乐止宫县乐作出门宫县乐止伞扇仗卫如常仪太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭皇帝还大次通事舍人礼直官赞者各引享官宗室子孙及从享群臣以次出及引导驾官东神门外大次前祇候前导如来仪赞者引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜皆再拜赞者引工人舞人以次出大礼使帅诸礼官太庙令太祝宫闱令升纳神主如常仪礼毕礼直官引大礼使以下降自西阶至横街再拜而退其祝𠕋藏于柜七祀功臣分奠如祫享之仪
　　乐志郊祀前朝享太庙乐歌
　　皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲　郊将升禋庙当告䖍锡銮戾止孝实奉先祀事斯举有序无愆祗见祖考神意懽然
　　皇帝升殿登歌夹锺宫昌宁之曲　皇皇天子升自阼阶奠见祖祢肃然有怀百礼已洽八音克谐既昌且宁万福沓来
　　迎神宫县来宁之曲黄锺宫三奏大吕角二奏太簇徴二奏应锺羽二奏词同　以实应天报本反始洁粢丰盛礼先肆祀风马云车神之吊矣来止来宜而燕翼子
　　皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲　有水于罍有巾于篚帨手拭爵圭衮有炜玄酒太羮徳馨惟菲万年昌宁皇皇负扆
　　皇帝升阶宫县无射宫昌宁之曲〈降阶同〉　巍巍京师有严神宫圣主戾止多士云从来享来献肃肃其容将昭大报庸示推崇
　　司徒捧爼宫县无射宫丰宁之曲　陈其牺牲惟纯与精苾芬孝思于昭克诚不疾瘯蠡或剥或烹洋洋在上以交神明
　　始祖酌献宫县大元之曲　猗欤初基兆我王迹其命维新贻谋丕赫绵绵瓜瓞国步日辟堂构之成焜煌今昔
　　献祖大昭之曲　以圣继兴成王之孚民从其化咸奠攸居清庙观徳猗欤伟欤金石备乐以奉神娱昭祖大成之曲　东夷不庭皇祖震怒神武削平贻厥圣绪犹室有基垣墉乃树亿万斯年天保孔固景祖大昌之曲　于皇艺祖其智如神修法施令百度维新疆宇日广海隅咸宾功高徳厚耀耀震震世祖大武之曲　于皇先王昭假于天长驾远驭麾斥无前王业犹生孙谋有传圎坛展礼敢先告䖍肃宗大明之曲　猗欤前人简惠照融相我世祖成兹伐功敷佑来叶帝图其隆将修熙事先款神宫穆宗大章之曲　仁慈忠信惟祖之休功光岐下迹掩商邱言瞻清庙怀想前修神其来格歆兹庶羞康宗大康之曲　猗欤前王惠我无疆仪刑典法日靖四方永言孝思於乎不忘昭告大祀祗率旧章太祖大定之曲　天生聪明俾乂蒸人惟此二国为我殴民挞彼威武万邦咸宾明昭大报推而配神太宗大惠之曲　维清缉熙于昭明徳我其牧之骏奔万国南郊肇修大典増饰清庙吉蠲纯禧申锡睿宗大和之曲　维时祖功肇开神基昭哉圣考其徳増辉上动天监明命攸归谋贻翼子无疆之辞文舞退武舞进宫县肃宁之曲　先皇开基比迹殷汤功加天下武徳弥光容舞象成干戈戚扬于昭报本怀哉不忘
　　亚终献宫县肃宁之曲　于皇宗祊朝献维时芬芬酒醴棣棣威仪诚则有馀神之格思神孙千亿神其相之
　　皇帝饮福登歌夹锺福宁之曲　皇皇穆穆丕承丕基躬亲于禋载肃载祇对越在天神歆其诚于以饮酒如川之増
　　彻豆登歌夹锺宫丰宁之曲　物维其时既丰且旨苾苾徳馨或将或肆神之居歆洽于百礼于万斯年穰穰介祉
　　送神宫县黄锺宫来宁之曲　济济多仪皇皇雅奏献终反爵荐馀彻豆神监昭回有秩斯祜无疆之福神锡厥后
　　世宗本纪大定二十六年十一月甲辰朔定闵宗陵庙荐享礼
　　礼志大定二十六年以内外祖庙不同定拟太庙每岁五享山陵朔望忌辰及节底祭奠并依前代典故外衍庆宫自来车驾行幸遇祖宗忌辰百官行礼并诸京祖节辰忌辰朔望拜奠虽无典故参酌拟合依旧以尽崇奉之意从之
　　章宗承安四年七月朝献于衍庆宫
　　章宗本纪太和元年十二月敕改原庙春秋祭祀称朝献　二年正月乙卯朝献于衍庆宫五月初荐新于太庙七月乙卯朝献于衍庆宫　三年正月丁丑朝献于衍庆宫　六年七月甲申朝献于衍庆宫　七年正月甲申朝献于衍庆宫七月庚辰朝献于衍庆宫　八年正月壬申朝献于衍庆宫七月乙巳朝献于衍庆宫宣宗本纪贞祐二年正月以边事未息有司奏请权止今年朝献原庙从之　三年九月癸酉朝谒世祖太祖御容于启庆宫行献享礼始用乐甲戌朝谒太宗熙宗睿宗御容行献享礼
　　兴定元年六月乙卯显宗忌日谒奠于启庆宫八月太祖忌日谒奠于启庆宫　二年七月以旱灾享太庙四年十二月庚辰腊享于太庙　五年正月丁亥世宗忌日谒奠于启庆宫
　　哀宗本纪正大三年四月辛卯亲享于太庙
　　礼志时享　有司行事前期太常寺举申礼部关学士院司天台择日以其日报太常寺前七日受誓戒于尚书省其日质明礼直官设版位于都堂之下依己定誓戒图礼直官引三献官并应行事执事官等各就位立定赞揖在位官皆对揖讫礼直官以誓文奉初献官初献官搢笏读誓文某月某日孟春荐享太庙各其职不恭其事国有常刑读讫执笏七品以下官先退馀官对拜讫乃退散斋四日治事如故宿于正寝惟不吊䘮问疾作乐判署刑杀文字决罚罪人及预秽恶致斋三日于本司惟享事得行其馀悉禁一日于享所已斋而缺者通摄行事　前三日兵部量设兵卫列于庙之四门前一日禁断行人仪銮司设馔幔十一所于南神门外西南向又设七祀司命戸二位于横街之北道西东向又设群官斋宿次于庙门之东西舍前二日太乐局设登歌之乐于殿上太庙令帅其属扫除庙殿门之内外于室内铺设神位于北牖下当尸南向设几于筵上又设三献官拜褥位二〈一在室内一在室外〉学士院定撰祝文讫计会通进司请御署降付礼部置于祝案祠祭局濯涤祭器与尊彛讫铺设如仪内太尊二山罍二在室牺尊五象尊五鸟彛一鸡彛一在室戸外之左炉炭稍前著尊二牺尊二在殿上象尊二壶尊六在下俱北向西上加幂皆设而不酌并设献官罍洗位礼部设祝案于室戸外之右礼直官设版位并省牲位如式　前一日诸太祝与廪牺令以牲就东神门外司尊彛与礼直官及执事皆入升自西阶以俟礼直官引太常卿赞者引御史自西阶升遍视涤濯执尊者举幂告洁讫引降就省牲位廪牺令稍前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令及太祝巡牲告修皆如郊社仪既毕太祝与廪牲令以次牵牲诣厨授大官令赞者引光禄卿诣厨请省鼎镬申视涤溉赞者引御史诣厨省馔俱讫与太常卿等各还斋所太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血每室共实一豆又取肝膋共实一豆置馔所遂烹牲光禄卿帅其属入实祭器良醖令入实尊彛　享日质明百官各服其品服礼直官赞者先引御史博士太庙令太官令诸太祝祝史司尊彛与执罍篚官等入自南门当阶间北向西上立定奉礼曰再拜赞者承传皆再拜讫赞者引太祝与宫闱令升自西阶诣始祖室开祏室太祝捧出帝主宫闱令捧出后主置于座〈帝主在西后主在东〉赞者引太祝与宫闱令降自西阶俱复位奉礼曰再拜赞者承传在位官皆再拜讫俱各就执事位大乐令帅工人入礼直官赞者分引三献官与百官俱自南东偏门入至庙庭横街上三献官当中北向西上应行事执事官并百官依品重行立奉礼曰拜赞者承传应北向在位官皆再拜〈其先拜者不拜〉拜讫赞者引三献官诣庙殿东阶下西向立其馀行事执事官与百官俱各就位讫　礼官诣初献官前请行事协律郎跪俛伏兴乐作礼直官引初献诣盥洗位北向立定乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓒拭瓒以瓒授执事者执笏升殿乐作至始祖室尊彛所西向立乐止执事者以瓒奉初献官献官搢笏执瓒执尊者举幂大官令酌郁鬯讫初献以瓒授执事者执笏诣始祖室神位前乐作北向立搢笏跪执事者以瓒授初献官初献官执瓒以鬯祼地讫以瓒授执事者执笏俛伏兴出户外北向再拜讫乐止每室行礼并如上仪礼直官引初献降复位初献将升祼祝史各奉毛血肝膋豆及斋郎奉炉炭萧蒿黍稷篚各于馔幔内以俟初献晨祼讫以次入自正门陞自太阶诸太祝皆迎毛血膋肝豆于阶上俱入奠于神座前斋郎所奉炉炭萧蒿篚皆置于室户外之左与祝史俱降自西阶以出诸太祝取肝膋洗于郁鬯燔于炉炭讫还尊所　享日有司设羊鼎十一豕鼎十一于神厨各在镬右初献既升祼光禄卿帅斋郎诣厨以匕升羊于镬实于一鼎肩臂臑肫胳正脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并次升豕如羊实于一鼎每室羊豕各一鼎皆设扃幂斋郎对举入镬放馔幔前斋郎抽扄委于鼎右除幂光禄卿帅大官令以匕陞羊载于一俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中次升豕如羊各载于一俎每室羊豕各一俎斋郎即以扄举鼎先退置于神厨讫复还馔幔所礼直官引司徒出诣馔幔前以俟光禄卿帅其属实笾以粉糍实豆以糁食实簠以粱实簋以稷俟初献祼毕复位祝史俱进彻毛血之豆降自西阶以出礼直官引司徒帅荐笾豆簠簋官奉俎斋郎各奉笾豆簠簋羊豕俎每室以序而进立于南神门之外以俟羊俎在前豕俎次之笾豆簠簋又次之入自正门乐作升自太阶诸太祝迎引于阶上乐止各设于神位前讫礼直官引司徒以下降自西阶乐作复位乐止诸太祝各取萧蒿黍稷擩于脂燔于炉炭还尊所　礼直官引初献诣罍洗位乐作至位北向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升殿乐作诣始祖室酌尊所西向立乐止执事者以爵授初献初献搢笏执爵执事者举幂大官令酌牺尊之汎齐讫次诣第二室酌尊所如上仪诣始祖神位前乐作北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴出室戸外北向立乐止赞者引太祝诣室户外东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴次诣第二室次诣每室行礼并如上仪初献降阶乐作复位乐止　礼直官引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事官执笏升殿诣始祖酌尊所西向立执事者以爵授亚献亚献搢笏执爵执尊者举幂大官令酌象尊之醴齐讫次诣第二室酌尊所如上仪诣始祖神位前乐作北向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴出户外北向再拜讫乐止次诣每室行礼并如上仪降阶乐作复位乐止　礼直官次引终献诣盥洗及升殿行礼并如亚献之仪降复位　次引太祝彻笾豆〈少移故处〉乐作卒彻乐止俱复位礼直官曰赐胙赞者承传曰赐胙再拜在位者皆再拜礼直官引太祝宫闱令奉神主太祝搢笏纳帝主于匮奉入祏室执笏退复位次引宫闱令纳后主于匮奉入祏室并如上仪礼直官赞者引行事执事官各就位奉礼曰再拜赞者承传应在位官皆再拜礼直官赞者引百官次出大乐令帅工人次出大官令帅其属彻礼馔次引监祭御史诣殿监视卒彻讫还斋所太庙令阖户以降太常藏祝版于柜光禄以胙奉进监祭御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退其七祀春户夏灶中霤秋门冬井铺设祭器入实酒馔俟终献将升献献官行礼并读祝文及每岁四孟月腊五享并如上仪
　　乐志时享摄事登歌乐章
　　初献盥洗无射宫肃宁之曲　酌彼行潦维挹其清洁齐以祀祀事昭明显允辟公沃盥乃升神之至止歆于克诚
　　初献升殿夹锺宫嘉宁之曲〈馀同亲祀惟不用宫县〉　济济在庭祗荐有序雍容令仪旋规折矩爰徂于基鸣佩接武敬恭神明来宁来处
　　右金庙享


　　五礼通考卷九十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十五
　　宗庙时享
　　元史世祖本纪中统元年十二月乙巳始制祭享太庙祭器法服
　　祭祀志元祖宗祭享之礼割牲奠马湩以蒙古巫祝致辞盖国俗也世祖元年秋七月丁丑设神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭焉笔且齐译典书记者十二月初命制太庙祭器法服　国俗旧礼每岁太庙四祭用司禋监官一员名蒙古巫祝当省牲时法服同三献官升殿诣室户告腯还至牲所以国语呼累朝帝后名讳而告之明旦三献礼毕献官御史太常卿博士复陞殿分诣各室蒙古博尔齐跪割牲太仆卿以朱漆盂奉马乳酌奠巫祝以国语告神讫太祝奉祝币诣燎位献官以下复版位载拜礼毕世祖本纪中统三年十二月癸亥享太庙
　　祭祀志即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事礼毕神主复藏瑞像殿
　　四年三月癸卯诏建太庙于燕京十一月丙戌仍寓祀亊中书以亲王哈丹塔察尔王盘张文谦摄事
　　摄事仪其目有九　一曰斋戒享前三日三献官以下凡与祭员皆公服受誓戒于中书省是日质明有司设金椅于省庭一人执红罗伞立于其左奉礼郎率仪鸾局陈设版位献官诸执事位俱藉以席仍加紫绫褥设初献太尉位于省阶少西南向大礼使立于其东少南西向监祭御史位二于通道之西东向监礼博士于通道之东西向俱北上设司徒亚终献位于其南北向西上次助奠七祀献官次太常卿光禄卿光禄丞书祝官读祝官太官令良醖令廪牺令司尊彛举祝官太官丞廪牺丞奉爵官奉瓒官盥爵官二巾篚官蒙古太祝巫祝点视仪卫清道官及与祭官依品级陈设皆异位重行太庙令太乐令郊社令太祝位于通道之西北向东上太庙丞太乐丞郊社丞奉礼郎协律郎司天生位于通道之东北向西上斋郎位于其后赞者引行事等官各就位立定次引初献官立定礼直官搢笏读誓文曰某年某月某日享于太庙各其职其或不敬国有常刑散斋二日宿于正寝致斋一日宿于祠所散斋日治事如故不吊䘮问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟享事得行馀悉禁凡与享之官已斋而阙者通摄行事七品以下官先退馀官再拜礼直官赞鞠躬拜兴拜兴平立礼毕守庙兵卫与太乐工人俱清斋一宿赴祝所之日官给酒馔　二曰陈设享前二日所司设兵卫于庙门禁断行人仪鸾局设幄幔于馔殿所司设三献官以下行事执事官次于斋房之所前一日太乐令率其属设宫县之乐于庭中东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编县之闲各依神位树建鼔于四隅置柷敔于北县之内柷一在道东敔一在道西路鼓一在柷之东南晋鼓一在其后又路鼔一在柷之西南诸工人各于其后东方西方以北为上南方北方以西为上文舞在北武舞在南立舞表于酂缀之间又设登歌之乐于殿上前楹间玉磬一簴在西金钟一簴在东柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在敔北一在柷北东西相向歌工次之馀工各位于县后其匏竹者立于阶间重行北向相对为首享前一日太庙令率其属扫除庙庭之内外枢密院军官一员率军人刬除草秽平治道路又设七祀燎柴于庙门之外又于室内铺设神位于北牖下当户南向每位设黼扆一紫绫厚褥一薄褥一莞席一缫席一虎皮次席二时暄则用桃枝竹席几在筵上又设三献官拜跪褥位二一在室内一在室外学士院定撰祝𠕋讫书祝官于馔幕具公服书祝讫请初献官署御名讫以授太庙令又设祝案于室户外之右又设三献官位于殿下横街之南稍西东向亚献终献位稍却助奠七祀献官又于其南书祝官读祝官举祝官太庙令太官令良醖令廪牺令太庙丞太官丞位又于其南司尊彜奉瓒官奉爵官盥洗巾篚爵洗巾篚蒙古太祝蒙古巫祝太祝宫闱令及七祀司尊彛盥洗巾篚以次而南又设斋郎位于其后每等异位重行东向北上又设大礼使位于南神门东偏门稍北北向又设司徒太常卿等位于横街之南稍东西向与亚终献相对司徒位在北太常卿稍却太常同知光禄卿佥院同佥院判光禄丞拱卫使以次而南又设监祭御史位二监礼博士位二于横街之北西向以北为上又设协律郎位在宫县乐簴西北东向大乐丞在乐簴之间又设大乐令协律郎位于登歌乐簴之间又设牲榜于东神门外南向设太常卿位于牲位南向监祭御史位在太常卿之左太官令次之光禄丞太官丞又次之廪牺令位在牲西南廪牺丞稍却俱北向以右为上又设诸太祝位于牲东西向以北为上又设蒙古巫祝位于牲东南北向又设省馔位于省馔殿前太常卿光禄卿光禄丞太官令位于东西向监祭监礼位于西东向皆北上太庙令陈祝版于室右之祝案又率祠祭局设笾豆簠簋每室左十有二笾右十有二豆俱为四行豋三在笾豆之间铏三次之簠二簋二又次之簠左簋右俎七在簠簋之南香案一次之沙池又次之又设每室尊罍于通廊斚彛黄彛各一春夏用鸡彛鸟彛牺尊二象尊二秋冬用著尊壶尊著尊二山罍二以次在本室南之左皆加勺幂为酌尊所北向西上彛有舟坫幂又设壶尊二太尊二山罍四在殿下阶间俱北向望室户之左皆有坫加幂设而不酌凡祭器皆藉以席又设七祀位于横街之南道东西向以北为上席皆以莞设神版位各于座首又设祭器每位左二笾右二豆簠一簋一在笾豆间俎一在笾前爵坫一次之壶尊二在神位之西东向以北为上皆有坫勺幂又设三献盥洗爵洗在通街之西横街之南北向罍在洗西加勺篚在洗东皆实以巾爵洗仍实以瓒爵加盘坫执罍篚者各位于后又设七祀献官盥洗位于七祀神位前稍北罍在洗西篚在洗东实以巾又实爵于坫执罍篚者各位于后　三曰习仪享前二日三献以下诸执事官员赴太庙习仪次日早各具公服乘马赴东华门迎接御香至庙省牲　四曰迎香享前一日有司告谕坊市洒扫经行衢路祗备香案享前一日质明三献官以下及诸执事官各具公服六品以下官皆借紫服诣崇天门下太常礼仪院官一员奉御香一员奉酒二员奉马湩自内出监祭监礼奉礼郎太祝分两班前导控鹤五人一人执伞从者四人执仪仗在前行至大明门由正门出教坊大乐作至崇天门外奉香酒马湩者安置腰舆导引如前行至外垣棂星门外百官上马分两班行于仪仗之外清道官行于仪卫之先兵马司巡兵夹道次之金鼓又次之京尹仪从又次之教坊大乐为一队次之控鹤弩手各服其服执仪仗左右成列次之拱卫使居其中仪凤司细乐又次之太常卿与博士御史导于舆前献官司徒大礼使助奠官从于舆后至庙入自南门至神门外百官及仪卫官止太常卿博士御史导舆三献官司徒大礼使助奠官从入至殿下献官奉香酒马湩升自泰阶入殿内通廊正位安置礼直官引献官降自东阶由东神门北偏门出释服　五曰省牲器见亲祀仪　六曰晨祼祀日丑前五刻太常卿光禄卿太庙令率其属设烛于神位遂同三献官司徒大礼使等每室一人分设御香酒醴以金玉爵斚酌马湩蒲萄尚醖酒奠于神案又陈笾豆之实笾四行以右为上第一行鱼鱐在前糗饵粉糍次之第二行干橑在前干枣形盐次之第三行鹿脯在前榛实干桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹𩠂食次之第三行鱼醢在前醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之簠实以稻粱簋实以黍稷豋实以太羮铏实以和羮尊彛斚彛实以明水黄彛实以郁鬯牺尊实以泛齐象尊实以醴齐著尊实以盎齐山罍实以三酒壶尊实以醍齐太尊实以沈齐凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以元酒其酒齐皆以上醖代之又实七祀之祭器每位左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以黍簋实以稷壶尊实以醍齐其酒齐亦以上醖代之陈设讫献官以下行事执事官各服其服会于齐班厅礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令诸执事官斋郎自南神门东偏门入就位东西相向立定候监祭监礼案视殿之上下彻去盖幂纠察不如仪者退复位礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令陞自东阶诣太祖室蒙古太祝起帝主神幂宫闱令起后主神幂次诣每室并如常仪毕礼直官引太常卿以下诸执事官当横街间重行以西为上北向立定奉礼郎赞曰奉神主讫再拜礼直官承传太常卿以下皆再拜讫奉礼郎又赞曰各就位礼直官引诸执事官各就位次引太官令率斋郎由南神门东偏门以次出赞者引三献官司徒大礼使七祀献官诸行事官由南神门东偏门入各就位立定礼直官进于初献官之左赞曰有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏兴举麾兴工鼓柷宫县乐奏思成之曲九成文舞九变奉礼郎赞再拜在位者皆再拜奉礼郎又赞诸执事者各就位礼直官引奉瓒奉爵盥爵洗巾篚执事官各就位立定礼直官引初献官诣盥洗位宫县乐作无射宫肃宁之曲至位北向立定搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位北向立定搢笏执瓒洗瓒拭瓒以瓒授执事者执笏乐止登歌乐作奏夹锺宫肃宁之曲升自东阶乐止诣太祖酌尊所西向立搢笏执事者以瓒授初献官执瓒司尊彜跪举幂良醖令跪酌黄彛郁鬯初献以瓒授执事者执笏诣太祖神位前北向立搢笏跪三上香执事者以瓒授初献初献执瓒以鬯灌于沙池以瓒授执事者执笏俛伏兴出室户外北向立再拜讫诣每室祼鬯如上仪俱毕礼直官引初献降自东阶登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲复位乐止　七曰馈食初献既祼如前进馔仪　八曰酌献太祝立茅苴于盘礼直官引初献诣盥洗位宫县乐作奏无射宫肃宁之曲至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者执笏乐止登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲陞自东阶乐止诣太祖酒尊所西向立搢笏执爵司尊彛搢笏跪举幂良醖令搢笏跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者执笏宫县乐作奏无射宫开成之曲诣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴以爵授执事者执笏俛伏兴平立请出室户外北向立乐止俟读祝举祝官搢笏跪对举祝版读祝官跪读祝文读讫举祝官奠祝版于案执笏兴读祝官俛伏兴礼直官赞再拜讫次诣每室酌献如上仪各奏本室之乐献毕宫县乐止降自东阶登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲初献复位立定文舞退武舞进宫县乐作奏无射宫肃宁之曲舞者立定乐止礼直官引亚献诣盥洗位至位北向立搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者陞自东阶诣太祖酌尊所西向立搢笏执爵司尊彛搢笏跪举幂良醖令搢笏跪酌象尊之醴齐以爵授执事者执笏宫县乐作奏无射宫肃宁之曲诣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴以爵授执事者执笏俛伏兴平立请出室戸外北向立再拜讫次诣每室酌献并如上仪献毕乐止降自东阶复位立定礼直官引终献如亚献之仪唯酌著尊之盎齐礼毕降复位初终献将行赞者引七祀献官诣盥洗位搢笏盥手帨手讫执笏诣酒尊所搢笏执爵酌酒以爵授执事者执笏诣首位神座前东向立稍前搢笏跪执爵三祭酒于沙池奠爵于案执笏俛伏兴少退立再拜讫每位并如上仪俱毕七祀献官俟终献官降复位立定　九曰祭马湩终献酌献将毕礼直官分引初献亚献官司徒大礼使助奠官七祀献官太常卿监祭监礼太庙令丞蒙古庖人巫祝等升殿每室献官一员各立于户外太常卿监祭监礼以下立于其后礼直官引献官诣神座前蒙古庖人割牲体以授献官献官搢笏跪奠于帝主神位前次奠于后主神位前讫出笏退就拜位搢笏跪太庙令取案上先设金玉爵斚马湩蒲萄尚醖酒以次授献官献官皆祭于沙池蒙古巫祝致祠讫宫县乐作同进馔之曲初献出笏就拜兴请出室戸外北向立俟众献官毕立礼直官通赞曰拜兴凡四拜监祭监礼以下从拜皆作本朝跪礼拜毕退登歌乐作降阶乐止太祝彻笾豆登歌乐作奏夹钟宫丰宁之曲奉礼赞赐胙赞者承传众官再拜兴送神乐作奏黄钟宫保成之曲一成而止太祝各奉每室祝版降自太阶望瘗位礼直官引三献司徒大礼使助奠七祀献官太常卿光禄卿监祭监礼视燔祝版至位坎北南向跪以祝版奠于柴就拜兴俟半燎礼直官赞可瘗礼直官引三献以下及诸执事者斋郎等由南神门东偏门出至揖位圎揖乐工二舞以次从出三献之出也礼直官分引太常卿太庙令监祭监礼蒙古太祝宫闱令及各室太祝陞自东阶诣太祖神座前陞纳神主每室如仪俱毕降自东阶至横街南北向西上立定奉礼赞曰陞纳神主讫再拜赞者承传再拜讫以次出礼毕三献官司徒大礼使太常礼仪院使光禄卿等官奉胙进于阙庭驾幸上都则以驿赴奉进
　　摄行告谢仪　告前三日三献官以下诸执事官各具公服赴中书省受誓戒告前一日未正二刻省牲器至期质明三献官以下诸执事者各服法服礼直官引太常卿监祭御史监礼博士五令诸执事官先入就位礼直官引监祭监礼点视陈设毕复位礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令奉迁各室神主讫降自横街北向立定奉礼郎赞再拜在位官皆再拜讫奉礼郎赞各就位讫太官令斋郎出礼直官引三献司徒光禄卿捧瓒爵盥爵洗官入就位立定礼直官赞有司谨具请行事降神乐作九成止奉礼郎赞再拜三献以下再拜讫奉礼郎赞诸执事者各就位立定礼直官引初献诣盥洗位盥手诣爵洗位洗瓒诣第一室酒尊所酌郁鬯诣神座前北向跪搢笏三上香奠币执瓒以鬯灌于沙池执笏俛伏兴出室户外再拜讫次诣各室并如上仪俱毕降复位司徒率斋郎进馔如常仪奠毕降复位礼直官引初献诣盥洗位盥手诣爵洗位洗爵诣第一室酒尊所酌酒诣神座前北向搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴以爵授执事者执笏俛伏兴出室户外北向立俟读祝官读祝文讫再拜诣毎室并如上仪俱毕降复位礼直官引亚献官盥手洗爵酌献并如初献仪惟不读祝俱毕降复位礼直官引终献并如亚献仪俱毕复位太祝彻笾豆奉礼郎赞赐胙众官再拜在位官皆再拜讫礼直官引三献官司徒太常卿监祭监礼视焚祝版币帛礼直官赞可瘗礼毕太常卿监祭监礼升纳神主讫降自横街奉礼郎赞再拜在位官皆再拜讫退
　　凡大祭祀尤贵马湩将有事敕太仆司挏马官奉尚饮者革囊盛送焉其马牲既与三牲同登于俎而割奠之祭品与笾豆俱设将奠牲盘酹马湩则蒙古太祝升诣第一座呼帝后神讳以致祭年月日数牲斋品物致其祝语以次诣列室皆如之礼毕则以割奠之馀撒于南棂星门外名曰抛撒茶饭盖以国礼行事尤其所重也始至元初金太祝魏友谅者仕于朝诣中书言太常寺奉祀宗庙礼不备者数事礼部移太常考前代典礼以勘友谅所言皆非是由是礼官代有讨论割奠之礼初惟太常卿设之僧格为初献乃有三献等官同设之仪博士议曰凡陈设祭品实尊罍等事献官皆不与也独此亲设之然后再升殿恐非诚悫专一之道且大礼使等官尤非其职大乐署长言割奠之礼宜别撰乐章博士议曰三献之礼实依古制若割肉奠蒲萄酒马湩别撰乐章是又成一献也又议燔膋膟与今烧饭礼合不可废形盐糗饵粉糍𩠂食糁食非古雷鼓路鼓与播鼓之制不同摄祀大礼使终夕坚立无其义知礼者皆有取于其言
　　世祖本纪至元二年九月戊戌以将有事太庙取大乐工于东平预习仪礼冬十月己卯享于太庙
　　祭祀志二年九月初命涤养牺牲
　　礼乐志世祖中统四年至至元三年七室乐章〈太常集礼稿云此系卷牍所载〉
　　太祖第一室　天垂灵顾地献中方帝力所拓神武莫当阳谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇太宗第二室　和林圣域天邑地宫在庭感格南北来同典司分置胄教肇崇润色祖业徳仰神宗睿宗第三室　珍符默授畴昔自天爰生圣武宝祚开先霓旌回狩龙驾游仙追远如生皇慕颙然皇伯考术赤第四室　威武鹰冢位允当从龙远拓千万里疆诞总虎旅驻压西方航海梯山东西来王
　　皇伯考察合带第五室　雄武军威滋多历年深谋远略协赞惟专流沙西域饯日东边百国畏服英声赫然
　　定宗第六室　三朝承休恭已优游钦绳祖武其徳聿修帝憗锡夀徳泽期周蠲饎惟芗祈飨于幽宪宗第七室　龙跃潜居风云会通知民病苦轸念宸衷䕫门之旅继志图功俎豆敬祭华仪孔隆
　　世祖本纪至元四年十一月乙酉享于太庙　六年十二月己丑作佛事于太庙七昼夜
　　祭祀志命国师僧荐佛事始造木质金表牌位十有六设大榻金椅奉安祏室前为太庙荐佛事之始　帝位于右后位于左题号其面笼以销金绛纱其制如椟世祖本纪至元七年十月癸酉敕宗庙祭祀祝文书以国字乙酉享于太庙己丑敕来年太庙牲勿用豢豕以野豕代之时果勿市取之内园
　　八年九月丙子敕今岁享太庙母用牺牛十月丁酉享于太庙　九年十月壬辰享于太庙　十年九月己丑敕自今秋猎鹿豕先荐太庙十月乙卯享于太庙　十二年十月戊戌朔享于太庙
　　十三年四月庚辰修太庙八月遣太常卿托果斯以铜爵一豆二献于太庙九月己亥享于太庙常馔外益野豕鹿羊葡萄酒
　　祭祀志十三年九月丙申荐佛事于太庙命即佛事处便大祭己亥享于太庙加荐羊鹿野豕是岁改作金主太祖主题曰青斯吉皇帝睿宗题曰太上皇伊克诺延皇后皆题名讳
　　世祖本纪十四年正月己未以白玉碧玉水晶爵六献于太庙十月己未享于太庙　十五年十月己未享于太庙常设牢醴外益以羊鹿豕葡萄酒　十六年八月丁酉以江南所获玉爵及坫凡四十九事纳于太庙十月乙卯享于太庙　十七年八月纳碧玉盏六白玉盏十五于太庙十二月甲午大都重建太庙成自旧庙奉神主于祏室遂行大享之礼
　　礼乐志至元四年至十七年八室乐章〈太常集礼云周驭所藏仪注所录舞节同〉
　　迎神奏来成之曲九成黄钟宫二成　齐明盛服翼翼灵眷礼备多仪乐成九变烝烝孝心若闻且见肸蚃端临来宁来燕
　　大吕角二成〈词同黄钟〉　太簇征二成〈词同黄钟〉　应钟羽二成〈词同黄钟〉
　　初献盥洗奏肃成之曲〈再诣盥洗同　至大以后名顺成之曲词律同〉无射宫　天徳惟何如水之清维水内耀配彼天明以涤以濯牺象光晶孝思维则式荐忱诚
　　初献升殿登歌乐奏肃成之曲〈降同〉夹钟宫　祀事有严大宫有侐陟降靡违孔容翼翼笾豆旅陈钟磬翕绎于昭吉蠲神保是格
　　司徒捧俎奏嘉成之曲〈别本所录亲祀乐章词同〉无射宫　色纯体全三牺五牲鸾刀屡奏毛炰胾羮神具厌饫听我磬声居歆有永胡考之宁
　　烈祖第一室奏开成之曲无射宫　于皇烈祖积厚流长大勲未集夑伐用张笃生圣嗣奄有多方锡我景福万世无疆
　　太祖第二室奏武成之曲无射宫　天扶昌运混一中华爰有真人奋起龙沙际天开宇亘海为家肇修禋祀万世无涯
　　太宗第三室奏文成之曲无射宫　纂成前烈厎定丕图礼文简省禁网宽踈还风太古跻世华胥三灵顺协四海无虞
　　皇伯考珠齐第四室奏弼成之曲无射宫　神支挺秀右壤疏封创业艰难相我祖宗叙亲伊迩论功亦崇春秋祭祀万世攸同
　　皇伯考察哈岱第五室奏协成之曲无射宫　玉牒期亲神支懿属论徳疏封展亲分玉相我祖宗风栉雨沐昔同其劳今共兹福
　　睿宗第六室奏明成之曲无射宫　神祖创业爰著戎衣圣考抚军代行天威河南厎定江北来归贻谋翼子奕叶重辉
　　定宗第七室奏熙成之曲无射宫　嗣承丕祚累洽重熙堂构既定垂拱无为边庭闲暇田里安绥歆兹禋祀万世攸宜
　　宪宗第八室奏威成之曲无射宫　羲驭未出萤爝腾光大明丽天群阴披攘百神受职四海宁康愔愔灵韶徳音不忘
　　文舞退武舞进奏和成之曲〈别本所录亲祀乐章词同〉无射宫天生五材孰能去兵恢张鸿业我祖天声干戈曲盘濯濯厥灵于赫七徳展也大成
　　亚献行礼奏顺成之曲〈终献词律同〉无射宫　幽通神明所重精禋清宫肃肃百礼具陈九韶克谐八佾兟兟灵光昭答天休日申
　　彻笾豆登歌乐奏丰成之曲夹钟宫　笾豆苾芬金石锵铿礼终三献乐奏九成有严执事进彻无声神保聿归万福来宁
　　送神奏来成之曲〈或作保成〉黄钟宫　神主在室神灵在天礼成乐閟神返幽元降福冥冥百顺无愆于皇孝思于万斯年
　　世祖本纪至元二十年十月乙未享于太庙　二十一年十月丁未享于太庙　二十二年十月庚子享于太庙　二十三年十月丁酉享于太庙　二十四年十月甲子享于太庙　二十五年十月己未享于太庙祭祀志二十五年冬享制送白马一
　　世祖本纪三十年十月庚寅享于太庙
　　成宗本纪元贞元年冬十月癸卯有事于太庙中书省臣言去岁世祖皇后裕宗祔庙以绫代玉𠕋今玉𠕋玉宝成请纳诸各室帝曰亲享之礼祖宗未尝行之其奉𠕋以来朕躬祝之命献官迎导入庙
　　大徳元年十月丁酉有事于太庙十一月戊辰增太庙牲用马
　　祭祀志大徳二年正月特祭太庙用马一牛一羊鹿野豕天鹅各七馀品如旧为特祭之始
　　成宗本纪大徳三年十月戊申朔有事于太庙　四年十月癸酉朔有事于太庙　六年六月辛未享于太庙八年十月辛卯有事于太庙　九年十月辛巳有事
　　于太庙　十年十月丁未有事于太庙
　　武宗本纪至大二年正月辛卯皇太子诸王百官上尊号乙未恭谢太庙
　　祭祀志为亲祀之始
　　礼乐志至大二年亲享太庙皇帝入门奏顺成之曲盥洗升殿用至元中初献升降肃成之曲亦曰顺成之曲出入小次奏昌宁之曲迎神用至元中来成之曲改曰思成初献摄太尉盥洗升殿奏肃宁之曲酌献太祖室仍用旧曲改名开成睿宗室仍用旧曲改名武成皇帝饮福登歌奏釐成之曲文舞退武舞进仍用旧曲改名肃宁亚终献酌献仍用旧曲改名肃宁彻豆曰丰宁之曲送神曰保成之曲皇帝出庙廷亦曰昌宁之曲祭祀志至大四年翰林院移署旧尚书省有旨月祭中书平章完泽等言祭祀非小事太庙岁一祭执事诸臣受戒誓三日乃行事今此轻易非宜旧制翰林院御容春秋二祭不必增益制若曰可
　　武宗本纪至大二年十二月己卯亲享太庙
　　礼乐志皇庆二年秋九月用登歌乐祀太上皇于真定玉华宫自是岁用之
　　祭祀志神御殿命大司徒田忠良诣真定致祭依岁例给御香酒并牺牲祭物钱中统钞一百定
　　仁宗本纪延祐三年十月壬申有事于太庙　四年十月甲午朔有事于太庙
　　祭祀志四年始用登歌乐行三献礼
　　仁宗本纪延祐五年十月甲午有事于太庙
　　英宗本纪七年二月庚寅帝即位四月庚戌有事于太庙告即位八月丙辰祔仁宗圣文钦孝皇帝庄懿慈圣皇后于太庙特们徳尔摄太尉奉玉𠕋行事十月丁未时享太庙戊午诏太常院臣曰朕将以四时躬祀太室宜与群臣集议其礼此追远报本之道毋以朕劳于对越而有所损其悉遵典礼丙寅定恭谢太庙仪式己巳罢玉华宫祀睿宗登歌乐十一月丙子朔帝御斋宫丁丑恭谢太庙至仁宗太室即流涕左右感动辛巳以亲祀太庙礼成御大明殿受朝贺甲辰太常礼仪院拟进时享太庙仪式
　　至治元年正月丙戌帝服衮冕享太庙以左丞相拜珠亚献知枢密院事科绰巴终献诏群臣曰一岁惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未安岁必亲祀以终朕身
　　祭祀志英宗至治元年正月丙戌始以四孟月时享亲祀太室礼成坐大次谓群臣曰朕缵承祖宗丕绪夙夜祇栗无以报称岁惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未安自今以始岁必亲祀以终朕身
　　拜珠传至元十四年始建太庙于大都至是四十年亲飨之礼未暇讲肄拜珠奏曰古云礼乐百年而后兴郊庙祭享此其时矣帝恱曰朕能行之预敕有司以亲享太室仪注礼节一遵典故毋擅增损冬十月始有事于太庙二年春正月孟飨始备法驾设黄麾大仗帝服通天冠绛纱袍出自崇天门拜住摄太尉以从帝见羽卫文物之美顾拜住曰朕用卿言举行大礼亦卿所共喜也对曰陛下以帝王之道化成天下非独臣之幸实四海苍生所共庆也致斋大次行酌献礼升降周旋俨若素习中外肃然明日还宫鼓吹交作万姓耸观百年废典一旦复见有感泣者拜住率百僚称贺于大明宫执事之臣赐金帛有差观承案以唐太宗之为君而马周疏中尚惜其后世无皇帝入庙之文其馀之可纪者几何元英宗可谓有仁人孝子之心卓然不惑于流俗者矣
　　亲祀时享仪其目有八
　　一曰斋戒祀前七日皇帝散斋四日于别殿治事如故不作乐停奏刑名事不行刑罚致斋三日惟专心祀事其二日于大明殿一日于大次致斋前一日尚舍监设御幄于大明殿西序东向致斋之日质明诸卫勒所部屯列昼漏下一刻通事舍人引侍享执事文武四品以上官俱公服诣别殿奉迎二刻侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍三刻侍中版奏外办皇帝结佩出别殿乘舆华盖伞扇侍卫如常仪奉引至大明殿御幄东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏言请降就斋俛伏兴皇帝降座入室侍享执事官各还所司宿卫者如常凡应祀官受誓戒于中书省散斋四日致斋三日光禄卿鉴取明水燧取火火以供爨水以实尊　二曰陈设祀前三日尚舍监陈大次于西神门外道北南向设小次于西阶西东向设版位于西神门内横街南东向设饮福位于大室尊彛所稍东西向设黄道裀褥于大次前至西神门至小次版位西阶及殿门之外设御洗位于御版位东稍北北向设亚终献位于西神门内御版位稍南东向以北为上罍洗在其东北设亚终献饮福位于御饮福位后稍南西向陈设宝黄罗案于西阶西随地之宜设享官宫县乐省牲位诸执事公卿御史位并如常仪殿上下及各室设簠簋笾豆尊罍彛斚等器并如常仪　三曰车驾出宫祀前一日所司备法驾卤簿于崇天门外太仆卿率其属备玉辂于大明门外千牛将军执刀于辂前北向其日质明诸侍享执事官先诣太庙祀所诸侍臣直卫及导驾官于致斋殿前左右分班立通事舍人引侍中跪奏请中严俛伏兴皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中版奏外办皇帝出斋室即御座群臣起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆皇帝升舆华盖伞扇侍卫如常仪导驾官前导至大明门外侍中进当舆前跪奏请皇帝降舆升辂皇帝升辂太仆执御导驾官分左右步𨗳门下侍郎进当辂前跪奏请车驾进发车驾动称警跸千牛将军夹而趋至崇天门外门下侍郎跪奏请车驾少驻敕众官上马侍中承旨退称曰制可门下侍郎退传制称众官上马赞者承传敕众官上马上马讫门下侍郎奏请敕车右升侍中前承制退称曰制可千牛将军升讫门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸符宝郎奉入宝舆殿中监部从在黄钺内教坊乐前引鼔吹振作将至太庙礼直官引诸侍享执事官于庙门外左右立班奉迎驾至庙门回辂南向将军降立于辂左侍中于辂前奏称侍中〈臣某〉请皇帝降辂步入庙门皇帝降辂导驾官前导皇帝步入庙门稍西侍中奏请皇帝升舆尚赞奉舆华盖伞扇如常仪皇帝乘舆至大次侍中奏请皇帝降舆入就大次皇帝入就次帘降宿卫如式尚食进膳如仪礼仪使以祝版奏御署讫奉出太庙令受之各奠于坫置各室祝案上通事舍人承旨敕众官各还斋次　四曰省牲器祀前一日未后三刻廪牺令丞大官令丞太祝以牲就位礼直官引太常卿光禄卿丞监祭礼等官就位礼直官请太常监祭监礼由东神门北偏门入升自东阶每位视涤祭器司尊彛举幂曰洁俱毕降自东阶由东神门北偏门出复位立定礼直官稍前曰请省牲引太常卿视牲退复位次引廪牺令出班巡牲一匝西向折身曰充诸太祝巡牲一匝上一员出班西向折身曰腯毕俱复位蒙古巫祝致词讫礼直官稍前曰请诣省馔位引太常卿光禄卿监祭监礼光禄丞大官令丞诣省馔位东西相向立定以北为上礼直官引太常卿诣馔殿内省馔视馔讫礼直官引太常卿还斋所次引廪牺令丞诸太祝以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿丞监祭监礼诣厨省鼎镬视涤溉讫各还斋所大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取牲之毛血每位共实一豆以肝洗于郁鬯及取膟膋每位共实一豆置于各位馔室内庖人烹牲　五曰晨祼祀日丑前五刻诸享陪位官各服其服光禄卿良醖令大官令入实笾豆簠簋尊罍各如常仪太乐令率工人二舞以次入奉礼郎赞者先入就位礼直官引御史博士及执事者以次各入就位并如常仪礼直官引司徒以下官升殿分香设酒如常仪礼直官引太常官御史博士升殿视陈设就位复与太庙令太祝宫闱令升殿太祝出帝主宫闱令出后主讫御史及以上升殿官于当陛近西北向立奉礼于殿上赞奉神主讫奉礼曰再拜赞者承传诸官及执事者皆再拜各就位礼直官引亚终献等官由南神门东偏门入就位立定礼直官赞有司谨具请行事协律郎俛伏兴举麾工鼓柷宫县乐作思成之曲以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽作文舞九成止乐奏既终通事舍人引侍中版奏请中严皇帝服衮冕坐少顷礼直官引博士博士引礼仪使对立于大次门外当门北向侍中奏外办礼仪使跪奏请皇帝行礼俛伏兴帘卷符宝郎奉宝陈于西陛之西黄罗案上皇帝出大次博士礼仪使前导华盖伞扇如仪大礼使后从至西神门外殿中监跪进镇圭皇帝执圭华盖伞扇停于门外近侍从入门协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷宫县顺成之乐作至版位东向协律郎偃麾工戛敔乐止引礼官分左右侍立礼仪使前奏请再拜皇帝再拜奉礼曰众官再拜赞者承传凡在位者皆再拜礼仪使奏请皇帝诣盥洗位宫县乐作至洗位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘兴承水礼仪使奏请搢镇圭皇帝搢圭盥手讫内侍跪取巾于篚兴以进帨手讫皇帝诣爵洗位奉瓒官以瓒跪进皇帝受瓒内侍奉匜沃水又内侍跪奉盘承水洗瓒讫内侍奉巾以进皇帝拭瓒讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉瓒官跪受瓒礼仪使奏请执圭前导皇帝升殿宫县乐作至西阶下乐止皇帝升自西阶登歌乐作礼仪使前导皇帝诣太祖室尊彜所东向立乐止奉瓒官以瓒莅鬯司尊者举幂侍中跪酌郁鬯讫礼仪使前导入诣太祖神座前北向立礼仪使奉请搢镇圭跪奉瓒官西向立以瓒跪进礼仪使奏请执瓒以鬯祼地皇帝执瓒以鬯祼地以瓒授奉瓒官礼仪使奏请执镇圭俛伏兴皇帝俛伏兴礼仪使前导出户外褥位礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导诣第二室以下祼鬯并如上仪祼讫礼仪使奏请还版位登歌乐作皇帝降自西阶乐止宫县乐作至版位东向立乐止礼仪使奏请还小次前导皇帝行宫县乐作将至小次礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受皇帝入小次帘降乐止　六曰进馔皇帝祼将毕光禄卿诣馔殿视馔复位大官令率斋郎诣馔幕以牲体设于盘各对举以行自南神门入司徒出迎馔宫县乐作奏无射宫嘉成之曲礼直官引司徒斋郎奉馔升自泰阶由正门入诸太祝迎于阶上各跪奠于神座前斋郎执笏俛伏兴遍奠讫乐止礼直官引司徒大官令率斋郎降自东阶各复位馔之升殿也大官丞率七祀斋郎奉馔以序跪奠于七祀神座前退从殿上斋郎以次复位诸大官令率割牲官诣各室进割牲体置俎上皆退　七曰酌献礼直官于殿上赞太祝立茅苴礼仪使奏请诣盥洗位帘卷出次宫县乐作殿中监跪进镇圭皇帝执镇圭至盥洗位乐止北向立礼仪使奏请搢镇圭执事者跪取匜兴沃水又跪取盘承水礼仪使奏请皇帝盥手执事者跪取巾于篚兴进帨手讫礼仪使奏请执镇圭请诣爵洗位北向立礼仪使奏请搢镇圭奉爵官以爵跪进皇帝受爵执事者奉匜沃水奉盘承水皇帝洗爵讫执事者奉巾跪进皇帝拭爵执事者奠盘匜又奠巾于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执镇圭升殿宫县乐作至西阶下乐止升自西阶登歌乐作礼仪使前导诣太祖室尊彜所东向立乐止礼仪使奏请搢镇圭执爵奉爵官以爵跪进皇帝受爵司尊者举幂良醖令跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者礼仪使奏请执镇圭皇帝执圭入诣太祖神位前北向立宫县乐作奏开成之曲礼仪使跪奏请搢镇圭跪又奏请三上香三上香讫奉爵官以爵授进酒官进酒官东向以爵跪进礼仪使奏请执爵三祭酒于茅苴以虚爵授进酒官进酒官以授奉爵官奉爵官退立尊彜所进酒官进取神案前所奠玉爵马湩东向跪进礼仪使奏请执爵祭马湩祭讫以虚爵授进酒官进奠神案上退礼仪使奏请执圭俛伏兴司徒搢笏跪于俎前奉牲西向以进礼仪使奏请搢镇圭皇帝搢圭俯受牲盘北向跪奠神案上蒙古祝史致辞讫礼仪使奏请执镇圭兴前导出户外褥位北向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版读祝官北向跪读祝文讫俛伏兴举祝官奠祝版讫先诣次室礼仪使奏请再拜拜讫礼仪使前导诣各室各奏本室之乐其酌献进牲祭马湩并如第一室之仪既毕礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位西向立乐止登歌釐成之乐作礼直官引司徒立于饮福位侧太祝以爵酌上尊饮福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏请皇帝再拜拜讫奏请搢镇圭跪侍中东向以爵跪进礼仪使奏请执爵三祭酒又奏请啐酒讫以爵授侍中礼仪使奏请受胙太祝以黍稷饭笾授司徒司徒东向跪进皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司徒司徒跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进礼仪使请皇帝受爵饮福饮福讫侍中受虚爵兴授太祝礼仪使奏请执镇圭俛伏兴又奏请再拜拜讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作降自西阶乐止宫县乐作至位乐止礼仪使奏请还小次宫县乐作将至小次礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受入小次帘降乐止文舞退武舞进先是皇帝酌献讫将至小次礼直官引亚献官诣盥洗位盥洗讫升自阼阶酌献并如常仪酌献讫礼直官引亚献官诣东序西向立诸太祝各以酌罍福酒合置一爵太祝捧爵进亚献之左北向立亚献再拜受爵跪祭酒遂啐饮太祝进受爵退复于坫上亚献兴再拜礼直官引亚献官降复位终献如亚献之仪初终献既升礼直官引七祀献官各诣盥洗位搢笏盥帨讫执笏诣神位搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫诣次位如上仪终献毕赞者唱太祝彻笾豆诸太祝进彻笾豆登歌丰成之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜礼仪使奏请诣版位帘卷出次殿中监跪进镇圭皇帝执圭行宫县乐作至位乐止送神保成之乐作一成止礼仪使奏请皇帝再拜赞者承传凡在位者皆再拜礼仪使前奏礼毕前导皇帝还大次宫县昌宁之乐作出门乐止礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受华盖伞扇引导如常仪入大次帘降礼直官引太常卿御史太庙令太祝宫闱令升殿纳神主降就拜位奉礼赞升纳神主讫再拜御史以下诸执事者皆再拜以次出礼直官各引享官以次出大乐令率工人二舞以次出太庙令阖户以降乃退祝𠕋藏于匮　八曰车驾还宫皇帝既还大次侍中奏请解严皇帝释衮冕停大次五刻顷尚食进膳所司备法驾卤簿与侍祠官序立于太庙棂星门外以北为上侍中版奏请中严皇帝改服通天冠绛纱袍少顷侍中版奏皇帝出次升舆导驾官前导华盖伞扇如仪至庙门外太仆卿率其属进金辂如式侍中前奏请皇帝降舆升辂升辂讫太仆卿门下侍郎奏请车驾进发俛伏兴退车驾动称警跸至棂星门外门下侍郎奏请车驾权停敕众官上马侍中承旨退称曰制可门下侍郎退传制赞者承传众官上马毕门下侍郎奏请敕车右升侍中承旨退称制可千牛将军升讫导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸符宝郎奉入宝舆殿中监从教坊乐鼓吹振作驾至崇天门外垣棂星门外门下侍郎奏请车驾权停敕众官下马赞承传众官下马车驾动众官前引入内石桥与仪仗倒卷而北驻立驾入崇天门至大明门外降辂升舆以入驾既入通事舍人承旨敕众官皆退宿卫官率卫士宿卫如式英宗本纪至治元年四月庚戌享太庙　十二月戊申躬谢太庙　二年正月丁丑亲祀太庙　十月戊辰享太庙
　　祭祀志至治二年正月丁丑始陈卤簿亲享太庙二月二十三日以新作庙正殿夏秋二祭权止秋八月丙辰太皇太后崩太常院官奏国哀以日易月旬有二日外乃举祀事有司以十月戊辰有事于太庙取圣裁制曰太庙礼不可废迎香去乐可也又言太庙兴工未毕有妨陈宫县请止用登歌从之
　　英宗本纪至治三年正月乙未享太庙壬寅命太仆寺增给牝马百匹供世祖仁宗御容殿祭祀马湩
　　泰定帝本纪至治三年十二月太常院臣言世祖以来太庙岁惟一享先帝始复古制一岁四祭请裁择之帝曰祭祀大事也朕何敢简其礼命仍四祭
　　二年十月丁亥享太庙
　　祭祀志祖宗御容至治三年迁置普庆寺祀礼废泰定二年八月中书省臣言当祭如故乃命承旨斡齐赍香酒至大都同省臣祭于寺
　　泰定帝本纪三年二月甲申祭太祖太宗睿宗御容于翰林国史院　十月庚辰享太庙　四年二月甲戌祭太祖太宗睿宗御容于大承华普庆寺以翰林院官执事七月丙午享太庙
　　致和元年正月甲戌享太庙乙亥御史邹惟亨言时享太庙三献官旧皆勲戚大臣而近以户部尚书为亚献人既疏远礼难严肃请仍旧制以省台枢密宿卫重臣为之六月丙午遣使祀世祖神御殿　明宗即位遣中书平章政事哈八儿秃同翰林国史院官致祭太祖太宗睿宗三朝御容
　　文宗本纪天历元年礼官言时享之礼请改用仲月从之十一月癸亥帝宿斋宫甲子服衮冕享于太庙丁丑以躬祀太庙礼成御大明殿受诸王文武百官朝贺十二月丙午幸大崇恩福元寺谒武宗神御殿
　　二年正月甲子时享于太庙　二月丙申命中书省翰林国史院官祀太祖太宗睿宗御容于普庆寺四月己丑时享于太庙五月幸大圣夀万安寺作佛事于世祖神御殿又于玉徳殿及大天源延圣寺作佛事十月甲申朔帝服衮冕享太庙十一月后八不沙请为明宗资冥福命帝师率群僧作佛事七日于大天源延圣寺道士建醮于玉虚天宝太乙万夀四宫及武当龙虎二山十二月甲辰以明年正月武宗忌辰命高丽汉僧三百四十人预诵佛经二藏于大崇恩福元寺
　　至顺元年正月辛酉时享太庙二月戊申命中书省及翰林国史院官祭太祖太宗睿宗三朝御容四月甲申时享太庙十月己未遣亚献官中书右丞相雅克特穆尔终献官特穆尔布哈率诸事告庙请以太祖皇帝配享南郊　二年正月乙酉时享太庙二月祀太祖太宗睿宗御容四月乙卯时享太庙五月甲辰宣政院臣言旧制列圣神御殿及诸寺所作佛事每岁计二百十六今汰其十六为定式制可十月己酉时享于太庙
　　至顺三年正月己卯时享太庙八月丁未有事于太庙礼乐志武宗至大以后亲祀摄乐章〈太常集礼云孔思逮本所录〉皇帝入门奏顺成之曲〈别本亲祀禘祫乐章词律同〉
　　皇帝盥洗奏顺成之曲〈至元四年名肃宁之曲辞律同〉
　　皇帝升殿登歌乐奏顺成之曲〈别本亲祀乐章词律同〉
　　皇帝出入小次奏昌宁之曲〈太常集礼云此金曲思逮取之详见制乐始末〉无射宫　于皇神宫象天清明肃肃来止相惟公卿威仪孔彰君子攸宁神之休之绥成思成
　　迎神奏思成之曲〈至元四年名来成之曲词律同〉黄钟宫三成　斋明盛服翼翼灵眷礼备多仪乐成九变烝烝孝心若闻且见肸蚃端临来宁来燕
　　大吕角二成　太簇徴二成　应钟羽二成〈词并同上〉初献盥洗奏肃成之曲〈别本亲祀乐章名顺成之曲词律同〉
　　初献升殿〈降同〉登歌乐奏肃宁之曲〈至元四年名肃成之曲词律同〉司徒捧俎奏嘉成之曲〈至元四年曲名词律同〉
　　太祖第一室奏开成之曲〈至元四年名武成之曲词同〉
　　睿宗第二室奏武成之曲〈至元四年名明成之曲词同〉
　　世祖第三室奏混成之曲无射宫　于昭皇祖体健乘乾龙飞应运盛徳光前神功耆定泽被垓埏诒厥孙谋何千万年
　　裕宗第四室奏昭成之曲无射宫　天启深仁须世而昌追惟显考敢后光徽仪肇举礼备音锵皇灵监止降釐无疆
　　顺宗第六室奏庆成之曲无射宫　龙潜于渊徳昭于天承休基命光被纮埏洋洋如临笾豆牲牷惟明惟馨皇祚绵延
　　成宗第七室奏守成之曲无射宫　天开神圣继世清宁泽深仁溥乐协韶英宗枝嘉会气和惟馨繁禧来格永被皇灵
　　武宗第八室奏威成之曲无射宫　绍天鸿业继世隆平惠孚中国威靖边庭厥功惟茂清庙安灵歆兹明祀福禄来成
　　仁宗第九室奏歆成之曲无射宫　绍隆前绪运启文明深仁及物至孝躬行惟皇建极盛徳难名居歆万祀福禄崇成
　　英宗第十室奏献成之曲无射宫　神圣继作式是宪章诞兴礼乐躬事烝尝翼翼清庙𤍞有耿光于千万年世仰明良
　　皇帝饮福登歌奏釐成之曲夹钟宫　穆穆天子禋祀太宫礼成乐备敬彻诚通神胥乐止锡之醇𬪩天子万世福禄无穷
　　文舞退武舞进奏肃成〈孔本作肃宁〉之曲〈至元四年名和成之曲词律同〉亚终献行礼宫县奏肃成之曲〈至元四年名顺成之曲词律同〉彻笾豆登歌乐奏丰宁之曲〈至元四年名丰成之曲词律同〉
　　送神奏保成之曲〈至元四年名来成之曲词律同〉
　　皇帝出庙廷奏昌宁之曲无射宫　缉熙惟清吉蠲致诚上仪具举明徳荐馨已事而竣欢通三灵先祖是皇来燕来宁
　　文宗天历三年明宗祔庙酌献奏永成之曲无射宫猗那皇明世缵神武敬天弗违时潜时旅龙旗在
　　涂言受率土不遐有临永锡多嘏
　　顺帝本纪元统二年罢夏季时享七月辛卯祭太祖太宗睿宗三朝御容罢秋季时享十月戊午享于太庙至元元年七月丁亥享于太庙　二年十月己卯享于太庙　三年十二月己巳享于太庙　四年十月辛卯享于太庙
　　至元六年四月己丑享于太庙五月丙子车驾时巡上都置月祭各影堂香于大明殿遇行礼时令省臣就殿迎香祭之七月戊午享于太庙
　　祭祀志至元六年六月监察御史呈尝闻五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下近年雨泽愆期四方多旱而岁减祀事变更成宪原其所致恐有感召古者宗庙四时之祭皆天子亲享莫敢使有司摄也盖天子之职莫大于礼礼莫大于孝孝莫大于祭世祖皇帝自新都城首建太庙可谓知所本矣春秋之法国君即位逾年改元必行告庙之礼伏自陛下即位以来于今七年未尝躬诣太庙似为阙典方今政化更新并遵旧制告庙之典理宜亲享时帝在上都台臣以闻奉旨若曰俟到大都亲自祭也九月二十七日中书省奏以十月初四日皇帝亲祀太庙制曰可前期告示以太师右丞相满济勒台为亚献官枢密知院阿噜图为终献官知院普尔普翰林承旨娄章为助奠官大司农阿雅噶齐为七祀献官侍中二人门下侍郎一人大礼使一人执劈正斧一人礼仪使四人馀名如故事有司具仪注云享前一日质明所司备法驾于崇天门外侍仪官引擎执同导驾官具公服于致斋殿前左右分班侍立承奉舍人引门下侍郎侍中入殿门下侍郎相向立侍中跪奏臣某等官请皇帝中严就拜兴退出少顷引侍中版奏外办就拜兴退皇帝出斋室侍中跪奏请皇帝升舆巡辇路由正门至大明殿西陛下侍中跪奏请皇帝降舆升殿就拜兴引皇帝即御座执事官于午陛下起居讫舍人引侍中门下侍郎入殿至御榻前门下侍郎相向立侍中跪奏请皇帝降殿升舆就拜兴导至大明殿外侍中跪奏请皇帝升舆就拜兴至大明门外太仆卿进御马侍中跪奏请皇帝降舆乘马讫门下侍郎跪奏请车驾进发就拜兴进发时称警跸至崇天门外门下侍郎跪奏请车驾少驻敕众官上马就拜兴侍中承旨退称曰制可赞者承传敕众官上马少顷门下侍郎跪奏请车驾进发就拜兴进发时称警跸导至太庙外红门内门下侍郎跪奏请车驾权停敕众官下马就拜兴赞者承传敕众官下马门下侍郎跪奏请车驾进发至石桥南侍中跪奏请皇帝下马步入神门就拜兴皇帝下马侍仪官同导驾官前导皇帝步入神门稍西侍中跪奏请皇帝升舆就拜兴至大次殿门前侍中跪奏请皇帝降舆入就大次就拜兴帘降宿卫如式侍中入跪奏敕众官还斋次承旨赞者承传敕众官各还斋次俟行礼时至丑时二刻顷侍仪官备擎执同导驾官于大次殿门前舍人引侍中门下侍郎入大次座前侍中跪奏请皇帝中严服衮冕就拜兴退少顷再引侍中跪奏外办就拜兴退礼仪使跪奏请皇帝行礼侍仪官同导驾官导引皇帝至西神门擎执侍仪官同导驾官止行礼毕皇帝由西神门出侍仪官备擎执同导驾官引导皇帝还至大次舍人引侍中入跪奏请皇帝解严释冕服尚食进膳如式毕侍中跪版奏外办就拜兴退导皇帝出大次侍中跪奏请皇帝升舆就拜兴侍仪官同导驾官前导至神门外太仆卿进御马侍中跪奏请皇帝降舆乘马就拜兴乘马讫门下侍郎跪奏请车驾进发就拜兴退进发时称警跸至棂星门外门下侍郎跪奏请车驾少驻敕众官上马就拜兴侍中承旨退称曰制可赞者承传敕众官上马少顷门下侍郎跪奏请车驾进发就拜兴进发时称警跸教坊乐振作至丽正门里石桥北引门下侍郎跪奏请车驾权停敕众官下马就拜兴赞者承传敕众官下马门下侍郎跪奏请车驾进发侍仪官引擎执同导驾官前导执事官后从皇帝由红门里辇路至大明门外侍中跪请皇帝降马乘舆就拜兴侍仪官擎执同导驾官导至大明殿诸执事殿下相向立俟皇帝入殿升座侍中跪奏敕众官皆退赞者承传敕众官皆退
　　顺帝本纪至正元年正月丁巳享于太庙四月甲申享于太庙七月己卯享于太庙十月丁未享于太庙　二年正月丁丑享于太庙四月乙巳享于太庙七月辛未享于太庙十月丁未享于太庙　三年正月丁丑享于太庙四月乙巳享于太庙七月丁卯享于太庙十一月辛未享于太庙　四年正月辛未享于太庙七月己丑享于太庙
　　李黼传黼迁礼部主事拜监察御史首言禴祀烝尝古今大祭今太庙惟二祭而日享佛祠神御非礼也宜据经行之
　　王圻续通考时方永贞请真定玉华宫罢遣太常礼乐议曰原庙之制隆古未闻汉孝惠从叔孙通之请始诏有司立原庙遂有衣冠月出游之名其后郡国所在因各立庙至元帝永平四年贡禹奏郡国祖宗庙不应古礼天子是其议罢之谨案尚书黩于祭祀时谓弗钦春秋之义父不祭于支庶君不祭于臣仆之家伏睹圣朝建立七庙崇奉孝享可谓至矣而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫窃惟有功徳于天下者莫如太祖皇帝世祖皇帝太祖皇帝不闻有原庙世祖皇帝神御奉安大圣夀万安寺岁时差官以家人礼祭供不用太常礼乐今玉华宫原庙列在郡国又非龙兴降诞之地主者以臣仆之贱供奉御容非礼之甚伏望朝廷稽前汉故事致隆太庙玉华宫照依京师诸寺影堂例止命有司以时祭供罢遣太常礼乐非独圣朝得典礼之正而在天之灵无䙝凟之烦礼官免失礼之责矣
　　至正六年四月乙卯享于太庙七月己卯享于太庙七年正月己酉享于太庙十月辛未享于太庙　八年正月丁未享于太庙　九年正月丁酉享于太庙四月丁卯享于太庙十月辛卯享于太庙　十一年正月乙卯享于太庙四月乙酉享于太庙十月己卯享于太庙十二年四月己酉时享太庙七月丁丑时享太庙十
　　月丁未时享太庙　十三年正月癸酉享于太庙四月乙巳时享太庙七月丁卯时享太庙九月丁酉享于太庙　十四年正月辛未享于太庙十月甲午享于太庙十五年正月癸亥享于太庙三月甲午命汪家奴摄太尉持节授皇太子阿雅实尔达腊玉𠕋锡以冕服九旒祗谒太庙七月辛卯享于太庙九月辛卯命秘书卿达兰提调别古太后影堂祭祀知枢密院事额森特穆尔提调世祖影堂祭祀宣政院使蛮子提调裕宗英宗影堂祭祀十月丙子以郊祀命皇太子阿雅实尔达腊祭告太庙
　　十六年正月戊子亲享太庙
　　元史纪事本末张氏溥曰作史者曰元之五礼唯祭祀稍近古而郊庙亲享文尝不备至大徳九年乃定亲享太庙则自至大二年始改号几十年而典祀方举则其荒于礼也久矣
　　蕙田案元祀礼烦凟大率沿宋之弊然末造时享较宋加勤矣
　　右元庙享








　　五礼通考卷九十五



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十六
　　宗庙时享
　　明史太祖本纪洪武元年二月壬寅定宗庙礼岁必亲祀以为常
　　礼志洪武元年定宗庙之祭每岁四孟及岁除凡五享学士陶安等言古者四时之祭三祭皆合享于祖庙惟春祭于各庙自汉而下庙皆同堂异室则四时皆合祭今宜仿近制合祭于第一庙庶适礼之中无烦凟也太祖命孟春特祭于各庙三时及岁除则祫祭于徳祖庙太祖本纪洪武元年夏四月丁未祫享太庙
　　蕙田案此时享祫也
　　洪武二年春正月丁未享太庙
　　明会典洪武二年定时享之制春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至岁除如旧
　　明史礼志二年诏太庙祝文止称孝子皇帝不称臣凡遣皇太子行礼止称命长子某勿称皇太子后称孝元孙皇帝又改称孝曽孙嗣皇帝初太庙每室用币一二年从礼部议用二白缯又从尚书崔亮奏作圭瓒三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已既行郊祀则庙享难举宜改从旧制其清明等节各备时物以荐从之春明梦馀录洪武三年礼臣崔亮奏周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神以肆献祼享先王灌以郁鬯谓始迎尸求神时也礼记郊特牲曰魂气升于天体魄归于地故祭有求诸阴阳之义殷人先求诸阴声是也祭统云祭之属莫重于灌凡大祭有三始宗庙以乐为致神始以祼为歆神始以腥为陈馔始案说文祼祭也从示果声酌鬯以灌地夏氏曰灌者谓以圭瓒酌爵以献尸尸受酒而不饮因灌于地故谓之灌也鬯说文曰鬯以秬酿郁金草芬芳攸服以降神也徐氏曰秬黒黍也服服事也周人尚臭祼用郁金鬯以秬黍捣郁金草取汁而用之和酿其气芬香调鬯故谓之秬鬯陆佃云秬者百榖之华鬯者百草之英故先王煮以合鬯圭瓒礼书云圭柄也瓒杓也徐氏曰瓒亦圭也圭状剡上邪锐之于其首为杓形谓之瓒于其柄为注水道所以灌瓒之言进也以进于神今定拟宗庙之祭奠帛之前宜举用祼礼所用圭瓒宜依周礼以玉为之瓒口径四寸深至二寸圭通长一尺二寸博二寸五分厚五分鼻一寸作龙形流空五分瓒盘用金为之口径九寸深五分足径七寸高九分其郁鬯用糯米代黑黍为酒以郁金汁和之是年之冬享庙行家人礼次年始行灌礼
　　明会典洪武四年罢庙庭帏设之次改设黄布帏殿于庙内并具两庑中居祖考神位庑立亲王及功臣每奠献祖考则遣大臣各分献不读祝
　　明史礼志九年新建太庙凡时享正殿中设徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖东西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止设衣冠礼毕藏之孟春择上旬日三孟用朔日及岁除皆合自是五享皆罢特祭而行合配之礼
　　二十一年定时享仪更前制迎神四拜饮福四拜礼毕四拜
　　二十五年定时享若国有䘮事乐备而不作
　　明会典时享洪武二十六年初定仪一斋戒前一日太常司官宿于本司次日具本奏致斋三日次日进铜人一省牲牛九羊八山羊十豕十九鹿一兔四正祭前二日太常司官奏明日与光禄司官省牲至次日省牲毕同复命一陈设皇高祖前犊一羊一豕一豋二铏二笾豆各十二簠簋各二帛二白色奉先制帛皇曾祖陈设同皇祖陈设同皇考陈设同共设酒樽三金爵八瓷爵十六篚四于殿东祝文案一于殿西亲王配享四坛共二十一位第一坛夀春王妃刘氏犊一羊一豕一豋二铏二笾豆各十簠簋各二爵六帛二展亲制帛第二坛霍丘王妃翟氏下蔡王安丰王妃赵氏南昌王犊一羊一豕一豋六铏六笾豆各十簠簋各二爵十八帛六展亲制帛第三坛蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏临淮王妃刘氏陈设与二坛同第四坛宝应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王犊一羊一豕一豋七铏七笾豆各十簠簋各二爵二十一帛七展亲制帛共设酒樽三篚四于殿东南北向功臣配享十坛中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英虢国忠烈公俞通海蔡国忠毅公张徳胜越国武庄公胡大海梁国武桓公赵徳胜泗国武庄公耿再成永义侯桑世杰河闲忠武王张玉一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导引皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜百官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛金爵受酒献于神御前读祝官取祝跪于神御右内赞奏跪典仪唱读祝读讫奉安于神御前内赞奏俛伏兴平身百官同乐止典仪唱行亚献礼执事官各以瓷爵受酒献于神御前乐止典仪唱行终献礼仪同亚献乐止太常司卿进立殿东西向唱赐福胙光禄司官捧福酒胙自神御前中门左出至皇帝前内赞奏跪搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俛伏兴平身内赞奏四拜百官同典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔乐止太常卿诣神御前跪奏礼毕请还宫奏乐内赞奏四拜百官同乐止典仪唱读祝官奉祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐内赞奏礼毕
　　明史恭闵帝本纪洪武二十五年闰五月诏行三年䘮郊社宗庙如常仪
　　乐志洪武元年宗庙乐章
　　迎神太和之曲　庆源发祥世徳惟崇致我眇躬开基建功京都之中亲庙在东惟我子孙永怀祖风气体则同呼吸相通来格来崇皇灵显融
　　奉𠕋宝〈时享不用〉　维水有源维木有根先世积善福垂后昆册宝镂玉徳显名尊祗奉礼文仰答洪恩进俎〈时享不用〉　明明祖考妥神清庙荐以牲牷匪云尽孝愿通神明愿成治效此帝王之道亦祖考之教初献夀和之曲　徳祖庙初献云思皇高祖穆然深元其远历年其神在天尊临太室馀庆绵绵歆于几筵有永其传　懿祖庙初献云思皇曾祖清勤纯古田里韬光天笃其祜佑我曾孙弘开土宇追远竭䖍勉遵前矩　熙祖庙初献云维我皇祖淑后贻谋盛徳灵长与泗同流发于孙枝明禋载修嘉润如海恩何以酬　仁祖庙初献云惟我皇考既淳且仁弗耀其身克开嗣人子有天下尊归于亲景运维新则有其因
　　亚献豫和之曲　对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如闻其声爱而敬之发乎中情终献熙和之曲　承先人之徳化家为国母曰予小子基命成绩欲报其徳昊天罔极殷勤三献我心悦怿
　　彻豆雍和之曲　乐奏具肃神其燕嬉告于成祖亦右皇妣敬彻不迟以终祀礼祥光焕锡以嘉祉送神安和之曲　显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其主在室子子孙孙孝思无斁
　　二十一年更定其初献合奏馀并同
　　思皇先祖耀灵于天源衍庆流由高逮元元孙受命追远其先明禋世崇亿万斯年
　　永乐以后改迎神章致我眇躬句为助我祖宗又改终献章首四句为惟前人之功肇膺天历延及予小子爰受方国馀并同
　　成祖本纪永乐元年春正月乙酉享太庙
　　七年夏四月癸酉朔皇太子摄享太庙
　　仁宗本纪洪熙元年春正月己卯享太庙
　　英宗前纪正统元年夏四月丁酉朔享太庙
　　礼志正统三年正月享太庙礼部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鸣钟鼓苐视事西角门帝以祭祀重事仍宜升殿馀悉遵永乐间例行之
　　英宗后纪天顺二年正月乙丑享太庙
　　六年阁臣以皇太后䘮请改孟冬时享于除服后从之宪宗本纪成化元年春正月乙卯享太庙
　　礼志成化四年礼部以慈懿太后䘮请改孟秋享庙于初七日不从
　　孝宗本纪弘治元年春正月乙亥享太庙
　　十六年春正月癸酉遣官代享太庙
　　武宗本纪正徳元年春正月乙酉享太庙
　　世宗本纪嘉靖元年春正月癸丑享太庙
　　明会典凡太庙和羮嘉靖三年奏准依福胙脯醢豚胉例另用一牛不许牲上取办其牲体分为六块一首一背四肢不许零碎
　　明史礼志嘉靖九年春世宗行特享礼令于殿内设帏幄如九庙列圣皆南向各奠献读祝三馀如旧
　　十年正月帝诣太庙行特享礼
　　通鉴纪事十年春正月乙未特享太庙正太祖南面位初太祖立四亲庙徳懿熙仁同宫异庙各南向孟春特享于群庙三时合祭于徳祖庙序用昭穆后改建太庙同堂异室亦各南向四孟及岁除俱各祭于中室仍序昭穆如初罢特享礼至英宗升祔九室悉备宪宗将祔用礼官议祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖独徳祖不祧时享则太祖太宗以下俱东西向至是帝谕张孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗而下各居一室行特享礼三时仍聚群庙于太祖之室昭穆相向行时祫礼季冬中旬并享太庙亲王功臣配食两庑以存太祖当代之制岁暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之享岁暮祭于崇先殿庶祭义明而万世可行也邪论勿惑即会李时议上或咨夏言以助之孚敬唯唯如谕议闻帝从之乃命祠官于庙中设帟如九庙状奉太祖南向群宗递迁就室各南向特享之始退徳祖于祧殿不复预时享矣
　　明史礼志嘉靖十一年大学士张孚敬等言太庙祭祀但设衣冠皇帝改行出主诚合古礼但遍诣群庙躬自启纳不免过劳今请太祖神主躬自安设群庙帝后神主则以命内外捧主诸臣帝从其请
　　明会典特飨仪一前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常仪次日复命太常寺陈设如图仪一正祭日上乘舆到庙街门入至灵星门西降舆导引官导上由灵星左门入上至㦸门东帷幕具祭服出导引官导上由㦸门左门入至寝殿同捧主官帝主以大臣恭捧后主以内臣恭捧出主陞太庙至太祖室安主次至太宗以下昭庙安主次仁宗以下穆庙安主讫典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导上至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏四拜平身传赞百官同典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞导上至太祖前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于上左上三上香讫执事官捧帛跪于上右奏献帛上献帛执事者捧爵跪于上右奏献爵上献太祖前爵奏出圭上出圭致恭讫奏搢圭捧爵者跪于上左奏献爵上献高后前爵奏出圭奏诣读祝位上至中室读祝位乐暂止奏跪传赞众官皆跪内赞赞读祝读官跪读讫乐复作奏俛伏兴平身传赞百官同内赞导上至太宗以下昭庙前奏跪奏搢圭奏上香奏献帛献爵奏出圭内赞导上至仁宗以下穆庙前奏跪奏搢圭奏上香献帛献爵奏出圭奏诣读祝位内赞导上至太宗前读祝位奏跪传赞众官皆跪乐暂止内赞赞读祝七庙读祝官跪齐读讫乐复作俯伏兴平身传赞百官同奏复位内赞导上复位乐止典仪唱行亚献礼乐作内赞导上至太祖前奏搢圭奏献爵上献太祖高后前爵讫奏出圭奏复位太宗仁宗以下捧主官献爵讫乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿于殿左西向立唱赐福胙内赞奏跪奏搢圭光禄卿捧酒跪于上右奏饮福酒上饮讫光禄官捧胙跪于上右奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作乐止太常卿至中室向上跪奏礼毕请还宫乐作内赞奏四拜乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位上转立拜位之东乐作捧祝帛官出殿门内赞奏礼毕上纳穆庙主次纳昭庙主至太祖高后前纳主讫率捧主官各捧至寝殿安讫易服还宫　时祫仪一前一日太常寺陈设如图仪一正祭日仪同前惟祝文总一读各庙以下上香献帛献爵俱捧主官代行
　　明史乐志嘉靖十五年孟春九庙特享乐章
　　太祖庙迎神太和之曲　于皇于皇兮仰我圣祖乃武乃文攘夷正华为天下大君比隆于古越彼放勋肇造王业佑启予子孙功徳超迈大室攸尊首称春祀诚敬用申维神格思万世如存
　　初献夀和之曲　荐帛于篚洁牲于俎嘉我黍稷酌我清酤愚孙毖祀奠献初举翼翼精诚对越我皇祖居然顾歆永锡纯祜
　　亚献豫和之曲　籥舞既荐八音洋洋工歌喤喤醇醴载羞斋明其将之永佑于子孙岁事其承之俾嗣续克承百世其保之
　　终献宁和之曲　三爵既崇礼秩有终盈溢孚颙显相肃雍惟皇祖格哉以绎以融申锡无穷暨于臣民万福攸同
　　彻馔豫和之曲　礼毕乐成神悦人宜笾豆静嘉敬彻不迟穆穆有容秩秩其仪益祇以严矧敢斁于斯还宫安和之曲　于皇我祖陟降在天清庙翼翼禋祀首䖍明神既留寝祐静渊介福绥禄锡䕃绵绵以惠我家邦于万斯年
　　成祖庙迎神太和之曲　于惟文皇重光是宣克勘内难转坤旋干外詟百蛮威行八埏贻典则于子孙不忘不愆圣徳神功格于皇天作庙奕奕百世不迁祀神孔明亿万斯年　初献亚献终献彻馔还宫俱与太祖庙同
　　仁祖庙迎神太和之曲　明明我祖盛徳天成至治𬣙谟遹骏有声专奠致享惟古经是程春祀有严以迓圣灵惟陟降在庭以赉我思成
　　初献夀和之曲　币牲在陈金石在县清酒方献百执事有䖍明神洋洋降歆自天俾我孝孙徳音孔宣亚献豫和之曲　中诚方殷明神如存醴齐孔醇再举罍尊福禄穰穰攸介攸臻追远报酬罔极之恩终献宁和之曲　乐比声歌佾舞婆娑称彼玉爵酒旨且多献享惟终神听以和孝孙在位受福不那彻馔雍和之曲　牷牲在俎稷黍在簠孝享多仪格我皇祖称歌进彻髦士膴膴孝孙受福以敷锡于下土
　　还宫安和之曲　犆享孔明物备礼成于昭在天以莫不听神明即安维华寝是凭肇祀迄今百世祇承宣庙英庙宪庙俱与仁庙同
　　孝庙迎神太和之曲　列祖垂统景运重熙于惟孝皇敬徳允持用光于大烈化彼烝黎专庙以享经礼攸宜俎豆式陈庶几来思
　　初献夀和之曲　粢盛孔蠲腯肥牲牷考鼓𪔱𪔱万舞跹跹清醑初酌对越在天明神居歆式昭厥䖍亚献豫和之曲　祀事孔勤精意未分乐感鳯仪礼䖍骏奔醖齐挹清载奠瑶尊神其格思福禄来臻终献宁和之曲　乐舞既成献享维终明明对越弥笃其恭笃恭维何明徳是崇神之听之万福来同彻馔雍和之曲　牲牢醴陈我享我将黍稷𬞟藻洁白馨香彻以告成降禧穰穰神锡无疆祐我万方还宫安和之曲　礼享既洽神御聿兴庙寝煌煌以凭以宁维神匪遐上下在庭于寝孔安永厎我烝民之生
　　武庙迎神　列祖垂统景运重熙于惟武皇昭徳敕威用翦除奸凶大业弗隳专庙以享经礼攸宜俎豆式陈庶几来思　初献亚献终献及彻馔还宫俱与孝庙同
　　睿庙迎神太和之曲　于穆神皇秉徳凝道仁厚积累配于穹昊流庆显休萃于眇躬施于无穷以似以续以光绍我皇宗惟兹气始俎豆是供循厥旧典式敬式崇神其至止以鉴愚衷
　　初献夀和之曲　制帛牲牢庶羞芬膫玉戚朱干协于韶箫清醑在筵中情纒绵神之格思仪形僾然亚献豫和之曲　瑶爵再陈侑以工歌籥舞跄跄八音谐和孝思肫肫感格圣灵致悫则存如闻其声终献宁和之曲　仪式弗逾奠爵维三乐舞雍容以雅以南仰仁源徳泽岳崇海渊愿启我子孙缉熙光明维两仪是参
　　彻馔雍和之曲　嘉馔甘只亦既歆只登歌迅彻敬终惟始维神孔昭赉永成于孝矣
　　还宫安和之曲　幽显莫测神之无方祀事既成神返诸帝乡申发休祥荫嗣蕃昌宜君兮宜王历世无疆
　　王圻续通考嘉靖十五年秋罢中元节内殿之祭著为令先是上谕礼部尚书夏言曰春清明秋霜降二节于陵前祭甚合礼今中元亦有陵祭内殿其勿凟可也言对曰中元系是俗节事本不经陵祀既有遣官而内殿又有祭祀事涉烦数上从之
　　明史礼志嘉靖十七年定享祫礼凡立春特享亲祭太祖遣大臣八人分献诸帝内臣八人分献诸后立夏时祫各出主于太庙太祖南向成祖西向序七宗之上仁宣英宪孝睿武宗东西相向秋冬时祫如夏礼
　　春明梦馀录十七年九月上尊皇考庙睿宗祔飨太庙睿宗于孝宗弟也跻武宗上遂称太宗为成祖于时定飨祫礼及其乐章凡立春时飨上亲献太庙遣大臣献列圣各出主成庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫歌同睿庙乐异于诸庙立夏时祫各出主于太庙大殿行礼立秋时祫如夏礼乐歌异于夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异于秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙歌大祫祭毕各归主于其寝是年皇后助献罢脱舄礼
　　明史乐志九庙时祫乐章
　　孟夏迎神太和之曲　序届夏首兮风气薰礼严时祫兮戛击钟鼖迎群主来合享交欣于皇列圣正南面以申崇报皇勲
　　初献夀和之曲　瞻曙色方昕仰列圣在上奠金觥而捧币纹小孙执盈兮敢不惧慇
　　亚献豫和之曲　思皇祖仰圣神来列主会太宸时祫修循古伦惟圣鉴歆愚孙忱恂
　　终献宁和之曲　齐醴清兮麦熟新笾豆洁兮孝念申仰祖功兮宗徳愿降祐兮后人
　　彻馔雍和之曲　乐终兮礼成告玉振兮讫金声彻之弗迟以肃精诚
　　还宫安和之曲　三献就兮祖宗鉴享一诚露兮念维长思弗尽兮思弗忘深荷徳泽之启祐小孙惟赖以馀光神返宫永安保家国益昌
　　孟秋迎神　时兮孟秋火西流感时毖祀兮爽气囬喜金风兮飘来仰祖宗兮永慕哉秋祫是举兮希鉴歆小孙恭迓兮捧素裁
　　初献　皇祖降筵列圣灵联执事恐蹎乐舞蹁跹小孙捧盈兮敢弗䖍
　　亚献　再酌兮玉浆洁净兮馨香祖宗垂享兮锡允昌万岁兮此礼行
　　终献　进酒三觥歌舞雍韺钟鼓轰铮皇祖列圣永享愚诚
　　彻馔　秋尝是举稌黍丰农三献既周圣灵显容小孙时思恩徳兮惟𢥞
　　还宫　仰皇祖兮圣神功祀典陈兮报莫穷尝祫告竣鸾驭旋宫皇灵在天主在室万禩陟降何有终孟冬迎神　时兮孟冬凛以凄感时毖祀气潜囬溯朔风兮北来仰祖宗兮永慕哉冬祫是举兮希鉴歆小孙恭迓兮捧素裁　初亚终献俱同孟秋
　　彻馔　冬烝是举俎豆维丰三献既周圣灵显容小孙时思恩徳兮惟𢥞
　　还宫〈同孟秋惟改尝祫为烝祫〉
　　王圻续通考上以乾明门鹰隼田犬既经放纵其奉先奉慈崇先祭品止依会典所载鹿兔雉雁其鹚䳓等物不必复用
　　春明梦馀录新太庙成睿宗帝后遂祔飨然旧庙犹藏主凡四孟岁除五飨飨太庙日仍设祭于睿宗庙明会典嘉靖二十四年重建太庙成奉睿宗升祔而罢睿宗庙祭时飨于正殿则太祖仍居中南向成祖而下以序东西相向孟春仍于上旬择日孟夏孟秋孟冬仍用朔日俱合飨祫祭仍以岁除日凡仪节俱如旧明史礼志二十四年新庙成复定享祫止设衣冠不出主
　　隆庆元年孟夏时享以世宗几筵未撤遵正徳元年例先一日帝常服祭告几筵祗请诸庙享祀其后时享祫祭在大祥内者皆如之
　　穆宗本纪隆庆元年夏四月丙戌朝享太庙
　　王圻续通考隆庆元年左给事中王治请正献皇庙位不报夏四月朔举时飨太庙礼是日陪祭官大学士李春芳安乡伯张吏部尚书杨博等不至诏免问时久废亲祀人多懈怠至是上新即位行之陪祀诸臣唯英国公张溶等二十七人先至其馀有陆续陪拜者有趋门外不及入班者有全未到者为纠仪御史蔡应劾奏有旨姑从宽遂一无所问
　　神宗本纪万历三年春正月丁未享太庙
　　明会典嘉靖间称六庙皇祖考妣太皇帝后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗献皇帝皇妣慈孝献皇后皇兄武宗毅皇帝孝静毅皇后万历七年以槩称㡬庙祖妣未明更定祝文通列九庙帝后圣号续文献通考太常寺卿温纯等请更定时飨䟽称太庙时飨原设九帝后冠服今祝文内称五庙皇祖考妣太皇帝后照得宪庙而下既备列六帝后乃又加以五庙则不止于九矣今查五庙内实止太祖成祖英宗三庙设祭而祝文则多称二庙于座位未合似应改正其岁暮大祫东壁下配飨设夀春王以下共十五位神牌案帝系图夀春王于太祖为伯霍丘以下七王为兄宝应以下七王为侄自英宗以来相沿称夀春及霍丘以下七王俱为皇高伯祖宝应以下七王为皇曾伯祖伦序既紊且世次已远不宜仍称高曾伯祖查亲尽帝后止称徽号今诸王似应改称本爵庶于名义为协上命阁臣议议得时飨之制止于九庙太祖成祖百世不迁其馀则以亲序而祧庙不与焉查得先庙祝文弘治中自宪宗而上称六庙太皇帝后嘉靖初自孝宗而上称六庙皇祖考妣太皇帝后至孝烈皇后升祔仁宗奉祧始称五庙隆庆间因而不改盖其时世宗新升之主即孝烈旧祔之位世数犹未增也至我皇上嗣统则世次异矣方乃时飨祝文自高皇祖宪宗皇帝至皇考穆宗皇帝已备六庙之数而太祖成祖英宗三庙犹仍五庙之称揆之世数名义委属未妥臣等窃惟孝莫大于尊祖礼莫严于假庙当皇上躬亲对越之顷正祖宗神灵陟降之时帝后尊称不宜径从简略庙位世次尤当序立分明合无比照岁暮大祫礼将时飨祝文通列九庙帝后圣号以致如在之诚不必更称五庙其大祫配飨夀春等王亲属已远称谓未安宜将诸王神牌止称本爵其皇高伯祖等称尽行裁去庶得情理之当合候命下容臣等另撰祝文进呈御览发下该寺并夀春等王神牌一体遵照改正施行从之
　　明史神宗本纪万历十九年夏四月丙申享太庙是后庙祀皆遣代
　　熹宗本纪天启元年春正月庚辰享太庙
　　庄烈帝本纪天启七年八月即皇帝位冬十月甲午朔享太庙
　　崇祯十六年冬十月辛酉朔享太庙
　　礼志奉先殿洪武三年建每日朝晡帝及皇太子诸王二次朝享皇后率嫔妃日进膳羞诸节致祭又录皇考妣忌日岁时享祀以为常宣徳元年奉太宗祔庙毕复遣郑王瞻埈诣奉先殿设酒果祭告奉安神位天顺七年奉孝恭皇后祔庙毕帝还行奉安神位礼略如祔庙仪弘治十七年吏部尚书马文升言南京进鲜本为奉先殿设挽夫至千人沿途悉索今徐荒旱愿仿古凶年杀礼之意减省以甦民困命所司议行之嘉靖十四年定内殿之祭并礼仪清明中元圣诞冬至正旦有祝文乐如宴乐两宫夀旦皇后并妃嫔生日皆有祭无祝文乐立春元宵四月八日端阳中秋重阳十二月八日皆有祭用时食旧无祝文今增告词旧仪但一室一拜至中室跪祝毕又四拜焚祝帛今就位四拜献帛爵祝毕后妃助亚献执事终献彻馔又四拜忌祭旧具服作乐今更浅色衣去乐凡祭方泽朝日夕月出告回参及𠕋封告祭朔望行礼皆在焉先是𠕋封告祭以太常寺官执事仍题请遣官至万历元年帝亲行礼而遣官之请废二年太常寺以内殿在禁地用内官供事便帝俞其请凡圣节中元冬至岁暮嘉靖初俱告祭于奉先殿十五年罢中元祭四十五年罢岁暮祭隆庆元年罢圣节冬至祭其方泽朝日夕月出告回参嘉靖中行于景神殿隆庆元年仍行于奉先殿诸帝后忌辰嘉靖以前行于奉先殿十八年改高皇帝后忌辰于景神殿文皇帝后以下于永孝殿二十四年仍行于奉先殿凡内殿祭告自万历二年后亲祭则祭品告文执事皆出内监遣官代祭则皆出太常唯品用脯醢者即亲祭亦皆出太常万历十四年礼臣言近年皇贵妃𠕋封祭告奉先殿祝文执事出内庭而祭品取之太常事体不一夫太常専主祀享而光禄则主膳羞内廷祭告盖取象于食时上食之义也宜遵旧制凡祭告内殿无论亲行遣官其祭品光禄寺供唯告文执事人亲行则办之内庭遣官则暂用太常寺从之
　　蕙田案明代时享之礼天子亲行尽革唐宋以来赏赉陋例可谓拨云雾而睹青天矣世宗建九庙定特祭祫享之制尤为追慕古昔而奉先殿日享月荐孝思盎然较之宋之斋荐神御殿不更霄壤哉
　　右明庙享
　　五礼通考卷九十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十七
　　禘祫
　　蕙田案周礼大宗伯宗庙六享首重肆献祼馈食肆献祼为禘馈食为祫司尊彝四时之间祀追享朝享追享为禘朝享为祫禘则禘其祖之自出以其祖配之见于大传祫则毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖见于公羊传义本粲如自春秋时鲁礼上僭王章下替圣人累书用彰其失汉儒不达凖鲁推周各据所闻著为传记纷淆始矣郑氏推衍注释罔有定见先儒讥之更历后代奉为典章诸儒发难同异蜂起至唐陆氏据大传以释禘据公羊以定祫宋儒朱子一遵其说然后康成之蚕丛攘剔无馀而大宗伯之六祭昭如日月矣兹辑禘祫一门先礼经正义次传记异同凡诸儒辨论以类附从而历代典礼亦略该备其祭祀仪节已具时享不重出焉
　　周礼春官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王〈注宗庙之祭肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟食也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者著有黍稷互相备也〉
　　赵氏匡采曰肆献祼馈食在时享之上禘以肆献祼为主犹生之有飨也祫以馈食为主犹生之有食也蕙田案注以肆献祼为祫馈食为禘赵氏以肆献祼为禘馈食为祫夫禘取追远之义祭始祖所自出自以祼献为重祫取合食为义毁庙未毁庙之主皆陈焉尤以馈食为重陆氏之说先儒多从之是也
　　司尊彝凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也〈注郑司农云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀　疏释曰此六者皆据宗庙之祭但春夏同阳秋冬同阴其追享朝享又是四时之间祀以类附从故可同尊也〉
　　黄氏曰先郑曰追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀其说是禘追祭其所自出故为追享祫群主皆朝于太祖而合食故为朝享记曰䘮之朝也顺死者之孝心也此朝之义后郑亦曰追享追祭迁庙之主而曰有所请祷非常礼也又曰朝享月朔朝庙于义通然月月行之何以谓之间祀
　　山堂考索禘者谓追其祖之所自出故司尊彝又谓之追享禘以祼享先王其祼也犹事生之有享也享以阳为主故禘以夏大宗伯肆献祼享先王指禘言之也祫者合也所以合聚群主而食之毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖以其自三年之䘮毕而朝于庙为始故司尊彝谓之朝享祫以食享先王其食也犹事生之有食食阴也故祫以冬大宗伯馈食之享指祫言之也
　　蕙田案以上礼经禘祫
　　礼记大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖
　　陆氏淳曰禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追远尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼群庙之主为其疏远不敢䙝狎故也其年数或每年一行或三年一行未可知也
　　赵氏匡曰不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝诸侯存五庙惟太庙百世不迁及其太祖言及者远祀之所及也不言禘者不王不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也有省谓有功往见省记者也干者逆上之意言逆上及高祖也据此体势相连皆说宗庙之事不得谓之祭天祭法载虞夏殷周禘礼所谓禘其祖之所自出盖禘郊祖宗并叙永世追祀而不废绝者也禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追远尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之便以始祖配祭也此祭不兼群庙之主为其䟽远而不敢䙝狎故也其年数或每年或数年未可知也
　　张子曰礼不王不禘则知诸侯岁缺一祭为不禘明矣夏殷以禘为时祭知追享之必在夏也欲知禘之说当如赵伯循断然立义禘也祫也郊也必岁有之岂容有三年五年之说
　　䘮服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之
　　仪礼䘮服传都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出杨氏复曰大传及子夏传二章皆言大夫祭祖诸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所谓礼不王不禘也
　　方氏悫曰礼不王不禘盖徳愈隆而孝愈广位愈尊而祭愈远故也此禘也或谓之间祀或谓之追享或谓之大祭或谓之肆献祼何也以其非四时之常祀故谓之间祀以其及祖之所自出故谓之追享以其比常祭为特大焉故谓之大祭以其犹是生之有享焉故谓之肆献祼
　　礼记祭法有虞氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人禘喾周人禘喾
　　赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出也夏后氏禘黄帝义同舜也殷祖契出自喾故禘喾周禘喾义与殷同
　　马氏端临曰先王四时之祭则有常礼以常礼为未足以极其追远之意而又为禘以祭则及其所出之祖礼不王不禘王者禘其祖之所自出以传考之虞夏者黄帝之所自出也故虞夏禘黄帝商周者喾之所自出故商周禘帝喾
　　国语鲁语有虞氏禘黄帝夏后氏禘黄帝商人禘舜周人禘喾
　　陈氏礼书国语言商人禘舜异于祭法者盖宋礼欤
　　周语禘郊之事则有全烝〈注烝升也全其牲体而升之也〉
　　楚语天子禘郊之事必自射其牲
　　禘郊不过茧栗〈注角如茧栗〉
　　王氏肃圣证论曰昭王问观射父祀牲何及对曰禘郊不过茧栗射父自谓天子之禘特用茧栗之牲不以禘为配天也
　　杨氏复曰愚案王肃以禘用茧栗之牲而非祀天此言是矣但王肃又以禘为殷祭则与祫无异而不知所谓禘者禘其祖之所自出亦未为得也愚谓祭天用骍犊天子适诸侯诸侯膳用犊尊尊之义也禘者禘其所自出之帝也尊而且远亦用茧栗尊之如天也祖考与天本一气祖考近而亲故以人道事之所自出之帝尊而且远故以天道事之也
　　中庸郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎朱子集注郊祭天社祭地不言后土者省文也禘天子宗庙之大祭追祭太祖之所自出于太庙而以太祖配之也尝秋祭也四时皆祭举其一耳礼必有义对举之互文也示与视同视诸掌言易见也此与论语文大同小异记有详略耳
　　朱子语录禘只祭始祖及所自出之帝二者而已
　　论语或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌
　　朱子集注先王报本追远之意莫深于禘非仁孝诚敬之至不足以与此非或人之所及也而不王不禘之法又鲁之所当讳者故以不知答之示与视同指其掌弟子记夫子言此而自指其掌言其明且易也盖知禘之说则理无不明诚无不格而治天下不难矣圣人于此岂真有所不知也哉
　　朱子语录禘是祭之甚大甚远者若他祭与祫祭止于太祖禘又祭祖之所自出如祭后稷又推稷上一代祭之周人禘喾是也　禘之意最深长如祖考与己身未相辽绝祭礼亦自易理会至如郊天祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖已自大段阔远难尽感格之道矣今又推始祖所自出而祀之茍非察理之精微尽诚之极至安能与于此故知此则治天下不难也此尚明得何况其他此尚感得何况其他　自祖宗以来千数百年只是一气相传徳厚者流光徳薄者流卑但法有止处所以天子只是七庙然圣人心犹不满故又推始祖所自出之帝以始祖配之然已是无庙只是附于始祖之庙然又惟天子得如此诸侯以下不与焉故近者易感远者难格若粗浅之人他诚意如何得到那里不是大段见得道理分明如何推得圣人报本反始之意如此深远非是将这事去推那事只是知得此说时则其人见得道理极高以之处他事自然沛然也尔雅禘大祭也绎又祭也〈注五年一大祭　疏知非祭天之禘者以此文下云绎又祭也为宗庙之祭知此禘大祭亦宗庙之祭也〉
　　蕙田案禘祭之义传记及陆氏朱子诸儒论之审矣而祭之名曰禘其说则尚有未尽者汉张纯曰禘之为言谛谛𬤊昭穆尊卑之义杜预左氏传注三年䘮毕致主于庙庙之远主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之谛二说大指略同然昭穆尊卑人所共见何须审谛方性夫曰禘之为言逓也月祭及其亲庙而不及祧庙特祭及其祧庙而不及毁庙祫祭及其毁庙而不及祖之所自出至于禘然后及焉则所及可谓逓矣此其所以谓之禘也然逓及之说虽有亲疏远近之别而无等级隆杀之分犹未圆也今案禘字从⽰从帝帝者五帝也禘者享帝之祭也何以言之诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯大夫所祖者公子也公子有宗道而别子为祖故大夫不得祖诸侯则不得祭诸侯也诸侯以始封之君为大祖始封者诸侯也以诸侯为祖而不得祖天子则不得祭天子也惟诸侯而有天下则既为天子矣为天子则可以祭天子而为祖故有虞氏舜诸侯也及为天子则禘黄帝黄帝者颛顼之所自出也不以幕为祖而祖颛顼则可以举天子之祭禘黄帝也夏后氏诸侯也及为天子乃亦祖颛顼而禘黄帝也殷始封之祖契诸侯也殷以为始祖及为天子乃祖契而禘喾喾契之所自出之帝也周始封之祖稷诸侯也周以为始祖及为天子乃祖稷而禘喾喾稷之所自出之帝也故曰禘者享帝之祭也此之谓不王不禘不王不禘者不为天子不得祖天子而行祭帝之禘礼也明乎此而大传小记祭法之文一以贯之明乎此而夫子答或人以不知及治国如指掌之义亦可想见诸儒纠纷之说不攻而自破此盖以禘之字义合诸经传求而得之不自知其是与否也
　　宗元案禘字谬解甚多以禘为谛者乃因䘮毕吉禘而转为谛视昭穆之谛夫昭穆自有常班新主入庙自可循次而升何待谛视而始定且于大禘无渉其解禘为逓者则以为由近而逓及于远故及于所自出亦未免支离牵附也惟以禘字为从帝从示则字义的确矣而近又以帝为天帝之帝因指为宗祀明堂以配上帝之礼则与康成郊禘皆祭天之说何异哉愚向者窃以为商周始祖皆诸侯而所自出之帝则帝喾也即虞夏二代之所禘亦黄帝也故禘从帝为近取即是何用他求今得此论而益复豁然乃知理到确凿处即人有同心而别无二觧也
　　附辨郑氏三禘之说
　　〈郑氏礼记祭法注有虞氏禘黄帝此禘谓祭昊天于圜丘也　大传不王不禘注凡大祭曰禘大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰也赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则汁光纪皆用正岁之正月郊祭之盖特祭焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也周礼大司乐注曰此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人鬼则主后稷孔疏案尔雅云禘大祭不辨天神人鬼地祗则皆有禘称也祭法曰禘黄帝之等皆据祭天于圜丘大传云王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自既灌据祭宗庙是以郑云三者皆禘大祭也〉
　　赵氏匡采曰郑玄注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所说文在郊上谓为郊之最大者故为此说耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不绝者有四种耳非关祭祀也禘之所及最远故先言之耳岂关圜丘哉若实圜丘五经之中何得无一字说出又云祖之所自出谓感生帝灵威仰也此何妖妄之甚此文出自䜟纬始于汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如仇而郑玄通之于五经其为诬蠧甚矣
　　杨氏复曰大传所论宗庙之祭隆杀远近耳于祀天乎何与而孔氏引为祭感生帝大司乐冬至圜丘一章与禘祭绝不相关而注称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天耳而注皆指为祀天同归于误其病安在盖读祭法不熟而失之也夫祭法历叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最远故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆言禘其祖之所自出也郑氏强析而为配天两意遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转支蔓何其谬耶幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近代大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作之意可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉
　　又曰礼经惟禘礼为注疏汨坏最甚夫禘王者之大祭王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之见于大传小记祭法及仪礼子夏传甚详且明如此郑康成见祭法禘又皆在郊上率尔立论谓禘大于郊而以禘为祭天之名既又以地⽰宗庙亦是大祭复指禘为祭地⽰祭宗庙之名且于大司乐注中立为三禘之说以实之支离泛滥不可收拾诸儒已辨其谬矣
　　马氏端临曰郑氏注禘其祖之所自出以为王者之先祖皆感太微五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者苍帝灵威仰也遂指禘以为亦祭天之礼混禘于郊舍喾而言灵威仰其说妖妄支离特甚先儒多攻之盖祖者后稷也祖之所自出者帝喾也郊祀只及稷而禘则上及喾是宗庙之祀莫大于禘故祭法先禘于郊以其所祀之祖最远故耳于祀天无预也至杨氏引子夏传以释祖之所自出其说尤为明畅云
　　附辨郑氏禘兼群庙
　　〈郑氏司尊彝注追享禘也谓追祭迁庙之主以事有所请祷〉
　　〈孔氏安国曰禘祫之礼为序昭穆故毁庙之主及群庙之主皆合食于太庙〉
　　〈程子曰禘其祖之所自出之帝以所出之帝为东向之尊其馀合食于其前是为禘也〉
　　陆氏淳曰禘于始祖庙祭所出之帝便以祖配不兼群庙
　　〈陈祥道曰陆淳谓禘祭不兼群庙为其䟽远不敢䙝狎殆未尝考之于经也诗颂长发大禘而歌玄王桓拨相土烈烈则不兼群庙之说其足信哉〉
　　赵氏匡曰禘者王之大祭也王者既已立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也
　　朱子曰以始祖配祭而不及群庙之主不敢䙝也程先生说禘是禘其祖之所自出并群庙之主皆祭之所谓禘之说恐不然故论语集注中止取赵伯循之说
　　杨氏复曰禘祭不兼群庙之主此非赵伯循之臆说也大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之则不兼群庙之主明矣曽子问曰祫祭其太庙祝迎四庙之主又云非祫祭则七庙五庙无虚主公羊传曰大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此皆指祫祭而言并无一言说禘为殷祭则禘不兼群庙之主又明矣是以朱子疑长发为大祫之诗疑雝为武王祭文王而彻爼之诗是盖以理决之而不为诗序所惑也且诗颂长发大禘但述元王以下而上不及于所自出之帝雝禘太祖无一词及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗乎诗序之不足信于此尤可见矣
　　附辨郑氏禘各于其庙
　　〈郑氏禘祫志太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆王直至亲尽之祖以次继而东皆北靣无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东而南面亦以次继而东直至亲尽之祖无穆主也〉
　　王氏肃曰如郑元言各于其庙则无以异四时常祀不得谓之殷祭
　　赵氏匡曰儒者以禘祫俱大祭祫则于太祖列群庙之主禘则于文武庙各迎昭穆之主夫太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆齿尊卑今乃分昭穆各于一庙集之有何理哉又五经中何得无似是之说若信有此理五庙七庙有虚主曽子问篇中何得不该盖儒者无以分别禘祫之异强生此义又何怪哉附辨刘歆禘为终王
　　〈刘氏歆曰春秋外传曰日祭月祀时享岁贡终王大禘则终王〉
　　〈王氏安石曰大传不王不禘不王之王与王者之王其义不同不王之王谓终王也王者之王谓天子也国语曰荒服终王韦昭曰终谓世终刘歆曰大禘则终王颜师古曰每一王终新王即位乃来助祭此不王不禘之旨也〉
　　〈吴氏仁杰曰说礼不王不禘王如来王之王四夷之君世见中国一世王者立则彼一番来朝故王者行禘礼以接之彼本国之君一世继立则亦一番来朝故归国则亦行禘礼〉
　　蕙田案大传不王不禘明诸侯不得通禘耳与终王世见无渉刘歆诸儒悮觧于前安石斗南附会于后并不可从
　　观承案刘歆以外传有岁贡终王之文而以终王为大禘殊谬或者以吉禘之禘当之庶㡬稍合盖新王入庙而行吉禘之礼则是一王终也而介甫乃以不王不禘之王解终王则尤牵合矣不王之王明指王者而言可别解欤
　　又案以上禘
　　春秋文公二年八月丁卯大事于太庙公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖〈注以言大与有事异毁庙谓亲过高祖毁其庙藏其主于太祖庙中太祖周公之庙陈者就陈列太祖前太祖东向昭南向穆北向其馀孙从王父父曰昭子曰穆敬自外来曰升〉
　　榖梁传范注祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于太祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆昭南向穆北向孙从王父坐也祭毕则复还其庙
　　〈杨氏复曰此谓大合毁庙与未毁庙之主于太祖之庙而祭之也〉
　　礼记曾子问祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸〈疏当祫之年则祝迎高曽祖祢四庙而于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主四庙举诸侯言也出庙者谓出己庙而往太祖庙入庙谓从太祖庙而反还入己庙〉
　　当七庙五庙无虚主虚主者惟祫祭于祖为无主耳礼器大飨其王事与〈注谓祫祭先王　疏孝经云四海之内各以其时来助祭故云大享是祫祭也以享中最大故称大享〉三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也龟为前列先知也金次之见情也〈注金照物金有两义先入后设〉丹漆丝纩竹箭与众共财也其馀无常货各以其国之所有则致远物也其出也肆夏而送之盖重礼也〈注出谓诸侯之賔也礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏　疏大享诸侯则诸侯出入奏肆夏此经其助祭之后礼毕客醉而后出宜奏陔夏故燕礼大射賔出奏陔夏明不失礼也〉
　　乐记大飨之礼尚元酒而爼腥鱼大羮不和有遗味者矣〈注大飨祫祭先王以腥鱼为爼实不臑熟之大羮肉湆谓不以盐菜〉
　　大戴礼大飨尚元尊爼生鱼先大羮贵饮食之本也大飨尚元尊而用酒食先黍稷而饭稻粱登跻大羮而饱乎庶羞贵本而亲用也
　　附辨张纯祫止毁庙
　　〈张氏纯曰旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭〉
　　蕙田案公羊传云毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖汉制祫止毁庙不及存庙未审所据何经
　　附辨王肃祫不及毁庙
　　〈王氏肃曰禘者毁庙之主皆合于太祖祫者惟未毁之主合而已矣〉
　　蕙田案一祫祭也割其半以为禘又割其半以为祫禘祫之礼于是胥失
　　又案以上祫
　　附辨贾逵王肃禘祫一祭二名
　　〈贾逵刘歆曰禘祫一祭二名礼无差降〉
　　〈王氏肃曰曽子问惟祫于太祖群主皆从而不言禘臣以为禘祫殷祭群主皆合举祫则禘可知也论语孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣所以特禘者以禘大祭故欲观其盛也禘祫大祭独言禘则祫亦可知矣〉
　　〈孔颖逹王制疏左氏及杜氏则皆以禘为三年一大祭在太祖之庙传无祫文然则祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集群祖谓之祫〉
　　〈后汉书章怀太子贤注禘祫俱是大祭名可通也〉
　　陈氏礼书汉时以禘祫为一祭故其礼始紊
　　山堂考索大宗伯肆献祼是禘祭也馈食是祫祭也司尊彝追享是禘祭朝享是祫祭也既有此别而贾逵刘歆以为禘祫一祭二名汉平帝祫祭于明堂而张纯以为禘祭章怀太子注云是大祭名可通也周礼既曰肆献祼又曰馈食既曰追享又曰朝享差别其禘祫也祫则及毁庙之主禘则及于祖之所自出也安得一祭而二名哉
　　附辨胡寅天子有禘无祫
　　〈胡氏寅曰禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝为东向之尊其馀合食于前此之谓禘诸侯无所自出之帝则于太祖庙合群庙之主而食此之谓祫天子禘诸侯祫上下之杀也鲁诸侯何以得禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁以天子礼乐使用诸太庙上祀周公于是乎有禘所以春秋言禘不言祫也孔子曰鲁之郊禘非礼也则知诸侯无禘而当祫天子无祫而有禘岂不明白而易知乎马氏端临曰以禘祫为共一祭而异名以禘为合祭祖宗审谛昭穆之义汉儒之说也近代诸儒多不以为然独致堂从之然大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即断之曰诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖其文意亦似共只说一祭天子则谓之禘所谓不王不禘而祭则及其祖之所自出诸侯则不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功劳见之于君许之祫则于祫可及高祖盖共是合祭祖宗而以君臣之故所及有远近故异其名所以鲁之禘祭者即祫也若大传文诸侯之下更有一祫字则其义尤明〉
　　杨氏复曰汉儒之论混禘于祫皆以为合食于太祖则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊可不惜哉
　　蕙田案致堂谓天子无祫而有禘正坐悮以禘祫皆合食之故信斋所谓混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊正中其弊文献通考既知郑氏之为臆说又知混禘祫为一之非而于致堂之说仍有取焉可谓信道不笃者矣近世万斯同犹述之异哉又案天子宗庙之禘祫当以周礼大宗伯司尊彝二职之文为定而司尊彝之文尤明其言曰春祠夏禴秋尝冬烝四时之间祀追享朝享祠禴尝烝四时之正祭也追享即禘祭取追远之义故名追享朝享即祫祭群庙之主皆升合食于太祖有朝之义故名朝享以其间于四时正祭之中故名四时之间祀大宗伯之职曰以肆献祼享先王以馈食享先王肆陈牲也献献酒醴也祼以郁鬯之酒灌地降神也馈食荐黍稷也肆献祼以禘祭言馈食以祫祭言盖追始祖所自出尤以祼献为重祫则陈毁庙之主而合食焉尤以馈食为重也禘祭之礼当以大传之文为定曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之赵伯循谓禘王者之大祭王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也朱子谓禘止祭始祖所自出之帝及始祖二位不及群庙之主是也故字从⽰从帝禘者天子享帝之祭也诸侯不敢祖天子惟王者可以追始祖所自出之帝而祭之所祭者帝故曰禘乃天子之礼也祫祭之礼当以公羊传之文为定曰大事者何大祫也大祫毁庙之祖陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖盖毁庙之主藏于太庙之夹室故出而陈之未毁庙之主皆在各庙故祝迎之使升于太祖而合食焉曾子问曰祫祭则祝迎四庙之主诸侯五庙一为太祖庙毁庙之主皆藏焉故惟迎四庙之主也天子则迎六庙之主故曰周旅酬六尸七庙七尸始祖后稷发爵不受旅故旅酬止六尸也祫有时祫有大祫时祫未毁庙之主合食于太祖大祫则合毁庙未毁庙之主皆升合食公羊所云则大祫也天子有禘有祫诸侯无禘而有祫其禘祫之期亦当以周礼司尊彝之文为定其文曰四时之间祀间祀者间于四祭之中四祭岁岁有之则间祀亦岁岁有之也横渠张子曰禘也祫也郊也必岁有之岂容有三年五年之说夫天子每岁必郊每岁必禘祫可知张子之说为是乃郑康成从礼纬之说云三年一祫五年一禘夫以三年五年禘祫合计之则第一祫在三年第一禘在五年第二祫在六年第三祫在九年第二禘在十年第四祫在十二年第五祫第三禘俱在十五年此唐太常议所谓或比年频合或同岁再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求于礼经颇为乖失禘祫之紊其由是也若其祭时禘以献祼为主阳义也祫以馈食为主阴义也汉张纯曰禘祭以夏四月夏者阳气在上阴气在下故正尊卑之义也祫以冬十月冬者五榖成熟物备礼成故合序饮食也其义甚精明集礼移在岁暮于礼意同一揆也又案大司马职仲夏教茇舍献禽以享禴仲冬教大阅献禽以享烝仲春教振旅献禽以祭社仲秋教治兵致禽以祭祊举方社而祠尝可知然则周礼宗庙一岁盖六祭仲春而祠孟夏而禘仲夏而禴仲秋而尝孟冬而祫仲冬而烝所谓四时之间祀盖不爽也禘祫正义其著于经传而可据者如此至其异同乖剌之故详见后方
　　右经传禘祫正义
　　礼记王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝〈注此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名　疏此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙之事祭名与周不同故以为夏殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑彼注云禘宜为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者已见郊特牲注故略之也知以禘为殷祭者公羊传曰五年而再殷祭又春秋僖八年秋七月禘于太庙是禘为殷祭殷大也谓五年一大祭引诗小雅是文王天保之诗谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘故名曰礿而诗先礿后祠从便文尝在烝下以韵句也〉
　　郊特牲飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也春禘而秋尝〈注此禘当为禴字之悮也王制曰春禴夏禘　疏依礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼云春曰禴今云春曰禘故知禘当为禴此经所论谓夏殷礼也举春见夏举秋见冬〉
　　祭义君子合诸天道春禘秋尝　禘有乐而尝无乐〈注春禘夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠　疏案王制云春礿夏禘周礼大宗伯春祠夏礿今云春禘故郑曰夏殷礼然王制春曰礿此云春禘禘当为礿于郊特牲已注故此不言也〉
　　祭统凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝礿禘阳义也尝烝阴义也禘者阳之盛也尝者阴之盛也故曰莫重于禘尝古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺阴义也
　　王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫〈注犆犹一也祫合也天子诸侯之䘮毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之岁春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年䘮毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘也虞夏之制诸侯岁朝故四时礿禘尝烝必废一祭礿犆互明犆礿文也禘一犆一祫下天子也祫岁不禘　疏此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事天子之祭当祫之岁以春物未成不为祫祭惟犆为时祭之礿故云犆礿夏秋冬之时先为祫祭后为时祭故云祫禘祫尝祫烝也郑注先祫而后时祭者以经曰祫禘祫尝祫烝天子位尊故先为大礼也诸侯先时祭而后祫者以下云尝祫烝祫诸侯位卑取其渐备故先小礼后大礼此等皆殷以前之制但不知㡬年一祫礼纬云三年一祫五年一禘郑云百王通义则虞夏殷周皆同三年一祫也皇氏以为虞夏祫祭每年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫则为之不三时俱祫今郑注云春一礿而已不祫以物无成不殷祭又禘祫志云王制记先王之法祫为大祭祫于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数如郑此言则夏殷三时俱殷祭皇氏之说非也郑注谓鲁礼三年䘮毕而祫于太祖者案文二年八月丁卯大事于太庙公羊传云大事者何大祫也通僖公死之年为三年也注谓明年春禘于群庙者案僖公八年禘于太庙宣八年有事于太庙有事禘也皆八年禘者既五年一禘则后禘去前禘五年也前禘当三年今二年而祫故云明年春禘于群庙案闵二年五月吉禘于庄公昭十五年禘于武宫昭二十五年将禘于襄公禘皆各就庙为之故云群庙注谓自尔之后五年而再殷祭者公羊传文自尔谓三年禘群庙之后每五年之内再为殷祭故郑禘祫志云闵公之䘮僖三年禘僖六年祫僖八年禘凡三年䘮毕二年为祫三年为禘皆祫在禘前其禘祫大小郑以公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖故为大事若王肃张融孔晁皆据逸礼以禘为大祫为小郑不用逸礼又曽子问云七庙五庙无虚主虚主者惟天子崩与祫祭取群庙之主明禘祭不取群庙之主可知尔雅云禘大祭也谓比四时为大也若左氏及杜氏则皆以禘为三年一大祭在太祖之庙传无祫文然则祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集群祖谓之祫注谓虞夏之制者杂明诸代不专殷也又春礿注云夏殷则知夏殷春祭俱名礿也虞夏之制诸侯岁朝皆缺一时之祭此从南方始南方诸侯春礿祭竟夏来朝故缺夏禘故云礿则不禘西方诸侯行夏祭竟而秋来朝故不尝也北方诸侯行秋祭竟而冬来朝故废烝东方诸侯行冬祭竟而春来朝故废礿各废一时耳馀三时皆祭也今不从东方始而从南方始者欲举春礿得祭者为始故也礿犆者诸侯降于天子故礿在犆上也欲见先时祭故礿在犆上禘一犆一祫者言诸侯当在夏祭一禘之时不为禘祭惟犆一祫而已缺时祭也不云一禘而云禘一者禘在一前与礿在犆前其义同皆见先时祭也尝祫烝祫者谓诸侯先作时祭烝尝然后为大祭之祫也〉
　　程子曰诸侯亦祭祫只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙也
　　张子曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝知天子庙春犆礿于太祖夏禘秋尝冬烝并祫祭于太祖之庙尝禘祫则天子必亲行祭事故群庙之主皆在太祖之庙故礼可得而周遍也若时祭则逐庙行礼势必十数日仍不得各为斋戒以是容有司行事乃可以同日而事毕旧说一日遍祭七庙势不可及虽于书有文王骍牛一武王骍牛一似一日而祭二庙然恐二王在一庙而祭之牲则各异也
　　又曰天子七庙一日而行则力不给故礼有一犆一祫之说犆则祭一祫则遍祭如春祭高祖夏祭群庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫〈杨氏复曰程子之言正觧释天子犆礿祫禘祫尝祫烝之义其曰祫合祭也只是禴祠尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙此说推明时祭之本意最为明白张子谓礼有一犆一礿之说正觧释诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫一章但本文言礿尝烝三祭皆祫惟禘一犆一祫礼文残缺指不分明故张子不从其言又别为之说曰春祀高祖夏禴群庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫虽一犆一祫之说若可通但言犆只祭一庙而遗其馀庙恐于人情亦有所不安不若前程子之言简而意备也又春祠夏禴秋尝冬烝周时祭名诗所谓禴祠烝尝于公先王是也此云礿禘尝烝乃记礼者之悮也　又曰祫祭有二曽子问曰祫祭于祖则祝迎四庙之主王制云天子祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此大祫毁庙未毁庙之主而祭之也祫祭惟有二条此外无馀礼汉儒之论又混禘祫而并言之何其纷纷多端也〉
　　蕙田案程子张子杨氏三条主时祫之说
　　附辨传记不同及注疏之说
　　赵氏匡采曰问者曰若禘非时祭之名则礼记诸篇所说其故何也答曰礼记诸篇或孔门后之末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金〈汉初以金购遗书故儒者私撰礼篇鬻之〉皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名〈若非末流弟子及汉初儒者所著不应差互如此也〉见春秋唯两度书禘一春一夏〈闵二年五月吉禘于庄公今之三月僖公八年七月禘于太庙今之五月也〉所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相扶会理可见也而郑元不达其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同郑遂不注祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉遂都不注问者曰王制所云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿信如郑说乎答曰撰此篇者亦縁见春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁唯行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每岁皆朝即远国来往须历数时何独废一时而已又须往来当在道路如何守国理民乎问者曰明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙又云夏礿秋尝冬烝此即以禘为大祭而时祭阙一时义甚明著也答曰礼篇之中夏礿秋尝冬烝庸浅鄙妄此篇为甚故云四代之官鲁兼用之又云君臣未尝相弑也礼乐刑法未尝相变也其鄙若此何足徴乎郑玄不能寻本讨原但随文求义觧此禘礼辄有四种其注祭法及小记则云禘是祭天注诗颂则云禘是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为礿注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也问曰禘若非圜丘国语云郊禘之牛角茧栗何也答曰凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功高历代兆于四郊以祭之比之次于天帝且郊祀稷牛角犹茧栗则太皥之牛不得不尔何足疑哉
　　意田案此条辨时祭夏殷礼之非
　　观承案虞夏商周所禘者各禘其一帝耳赵氏此条谓凡禘皆及五帝兆于四郊以祭之则又是祭天之说而混禘于郊矣其与康成何异而难之哉此殊不可觧
　　朱子语录王制特禴祫禘祫尝祫烝之说此没理会不知汉儒何处得此说来礼家之说大抵自相矛盾如禘之义恐只赵伯循之说为是
　　朱子曰正义所觧亦难晓礿祭以春物未成其礼稍轻须著逐庙各祭祫禘之类又却合为一处则犆反详而祫反略矣又据正义禘礼是四处各序昭穆而大传谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若周人禘帝喾配以后稷是也如此则说禘又不可通矣又云春秋书禘于太庙用致夫人又不知禘于太庙其礼如何太庙是周公之庙先儒有谓鲁亦立文王庙左氏载郑祖厉王诸侯不敢祖天子而当时越礼如此故公庙设于私家皆无理会处又诸侯礿则不禘一段是岁朝天子废一时祭春秋朝会无节岂止一岁废一时祭而已哉不然则或有世子或大臣居守岂不可以摄事
　　蕙田案朱子此二条辨祫禘序昭穆及岁朝废祭之非
　　胡氏寅曰礼记大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士省于其君干祫及其高祖是天子禘诸侯大夫士祫之正文也终大传一篇无舛驳于圣王之教者此孔氏所传也王制乃汉儒刺经为之出于孝文之世其言舛驳于圣王之教者多矣固非孔氏所传也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫尝祫烝又曰诸侯禘一犆一祫又曰诸侯礿则不禘禘则不尝其言纷错淆乱莫可案据郑氏不能辨正又曲为之说春礿夏禘乃夏殷祭名周则改之以禘为殷祭且王制所载六官之事皆周制也此惑于汉儒而不通禘义之一也又曰天子诸侯之䘮毕合先君主于祖庙而祭之谓之祫此惑于汉儒不通禘义之二也又曰天子先祫而后时祭此惑于汉儒不通禘义之三也又曰鲁礼三年䘮毕而祫于太祖明年春禘于群庙此惑于汉儒不通禘义之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘又自叛其说不晓禘义之五也又曰诸侯祫岁不禘下天子此又不晓禘义之六也其释大传禘祫曰禘其所自出谓郊天也此又断以己意不晓禘义之七也后世惟王制之信凭郑氏所释而不考祭法大传及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其数而凟也不亦失之远乎
　　虙氏曰周礼春祠夏禴秋尝冬烝此四时之祭名也考之王制则春曰礿夏曰禘祭统亦曰春祭曰礿夏祭曰禘与周礼所言春夏之制相反矣考之郊特牲则曰春禘而秋尝祭义亦曰君子合诸天道春禘秋尝又与王制祭统所言春夏之祭相反矣郑康成之说以春礿夏禘为夏殷之祭周则改之亦无明文可据盖康成以意揣之也至于郊特牲言春禘郑康成释之曰禘当为礿字之悮也意谓王制祭统既言春礿则此不当言春禘故以为礿字之悮然则祭义又言春禘岂有二篇之文皆悮哉此不通之论也蕙田案胡氏二条统论礼记注疏之非
　　〈文献通考马氏曰禘之为时祭则王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之说左传烝尝禘于庙之说所载晋人言寡君未禘祀之说皆指时祭而言无縁皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义它不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之说鲁郊禘非礼之说见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭义是据礼记以攻礼记也至于烝尝禘于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于庄公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其说尤不通矣安有鲁国原无此祭晋人原无此言而凿空妄说乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时禘之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僣目之也〉
　　蕙田案宗庙一岁六祭仲春而祠孟夏而禘仲夏而禴仲秋而尝孟冬而祫仲冬而烝肆献祼馈食著于大宗伯四时间祀详于司尊彝不易之说也至王制祭义祭统皆作于汉儒其言宗庙祭祀多与周礼不合如王制云春曰礿夏曰禘礿与禴通则悮以夏祭之禴为春祭又悮以追享之禘为时祭又曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯祫则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫既悮以禘为时祭祫为春祭又悮以时祭为祫祭赵伯循及朱子胡氏虙氏排之可谓明且切矣马氏专据礼记左传为时禘之说据郑氏以驳赵氏非也又讥赵氏据礼记以驳礼记夫大传小记虽出戴氏独不思周礼大宗伯及司尊彝之文岂亦出于戴氏乎时祫之说程子张子亦曽言之义可并存至时禘则终未敢遽信也
　　诗周颂雝序曰禘太祖也〈笺禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王　疏雝者禘太祖之乐歌也谓周公成王太平之时禘祭太祖之庙诗人以今之太平由此太祖故因其祭述其事而为此歌焉〉
　　朱子诗序辨周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾于后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又云周祖文王而春秋家说三年䘮毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也今此序云禘太祖则宜为禘喾于后稷之庙矣而其诗之词无及于喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不协而诗文亦无此意恐序之悮也此诗但为武王祭文王而彻爼之诗而后通用于他庙耳
　　〈范氏处义曰周以后稷为太祖祭法曰周人禘喾此曰禘太祖何也曰禘其祖之所自出则喾也以其祖配之则后稷也天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七禘行于宗庙喾既无庙故举其配而言之〉商颂长发序曰大禘也〈笺大禘郊祭天也礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是谓也〉
　　朱子集传序以为此大禘之诗盖祭其祖之所自出而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者远故其诗历言商之先后又及其卿士伊尹盖与祭于禘者也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起于商之世欤今案大禘不及群庙之主此宜为祫祭之诗然经无明文不可考也
　　〈马氏复京曰陆淳云禘于始祖庙祭所出之帝便以祖配不兼群庙朱子盖同陆说〉
　　蕙田案何氏休公羊注禘所以异于祫者功臣皆祭也盖即据此诗义而言杨信斋谓何休祫祭不及功臣禘则功臣皆祭案祫烝则功臣皆祭即司勲所谓祭于大烝是也谁谓祫祭功臣不与享乎今考禘祭不兼群庙何縁功臣与享何休之说非矣杨氏引司勲凡有功者祭于大烝为祫祭功臣与享之证然烝亦四时之祭盘庚云兹予大享于先王尔祖其从与享之孔安国曰配食于庙大享烝尝也此诗序以为大禘朱子杨氏以为大祫据周礼及尚书疏又俱不指禘祫似孔安国之说为长
　　右传记言禘祫不同
　　春秋闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公　左氏传速也〈注三年䘮毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公䘮服未阕时别立庙庙成而吉祭又不于太庙故详书以示讥　疏僖三十三年传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙禘祀为吉祭说䘮事而言禘知禘是䘮终而吉祭也襄十五年晋悼公卒十六年传称晋人答穆叔云以寡君之未禘祀知三年䘮毕乃为禘也䘮毕而为禘祭知致新死之主于庙也新主入庙则远主当迁知其迁入祧者祭法云天子七庙有二祧则祧是远祖庙也周礼守祧守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉庙之远主其庙既迁主无所处固当迁入祧也郑元以二祧为文王武王之庙迁主入庙当各从其班穆入文祧昭入武祧礼诸侯五庙更无别祧则当为太祖之庙为祧也远主初始入祧新死之主又当与先君相接故礼因是而为大祭以审序昭穆故谓之禘禘者谛也言使昭穆之次审谛而不乱也庄公以其三十二年八月薨至此年五月惟二十二月故䘮制未阕也公羊传曰其言于庄公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣三年之中未得以礼迁庙而特云庄公知为庄公别立庙庙成而吉祭也僖八年禘于太庙文二年大亊于太庙宣八年有事于太庙彼言大亊有事亦禘祭也则禘礼必于太庙今未可以吉祭而为吉祭又不于太庙故详书以示讥也既云吉禘又云于庄公是其详也〉　公羊传其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也三年矣曷为谓之未三年三年之䘮实以二十五月其言于庄公何未可以称宫庙〈注时闵公以庄公在三年之中未可以入太庙禘之于新宫故不称宫庙明皆非也〉　榖梁传夏五月乙酉吉禘于庄公吉禘者不吉者也䘮事未毕而举吉祭故非之也〈疏言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此䘮服未终举吉以非之凡祭祀之礼书者皆讥〉
　　僖公八年秋七月禘于太庙用致夫人〈注禘三年大祭之名太庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人而与弑不薨于寝于礼不应致故僖疑其礼历三禘今果行之异常故书之　疏此致致哀姜也哀姜薨已多年非新死而于今始致者传发凡例夫人不薨于寝则不〉
　　〈致哀姜例不应致故僖公疑其礼䘮毕之日不作禘祭之礼以致之既不为哀姜作䘮毕禘祭其禘自从闵公数之二年除闵䘮为禘至五年复禘今八年复禘姜死以来已历三禘今因禘祭果复行之三年一禘禘自是常不为夫人禘祭因禘而致夫人嫌其异于常礼故史官书之若其不致夫人则此禘得常不书为用致夫人而书之耳〉　左氏传秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也　公羊传用者何不宜用也致者何不宜致也禘用致夫人非礼也夫人何以不称姜氏贬曷为贬讥以妾为妻也其言以妾为妻奈何盖胁于齐媵女之先至者也　榖梁传秋七月禘于太庙用致夫人用者不宜用者也致者不宜致者也〈注礼记明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙杂记下曰孟献子曰七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之案宣九年仲孙蔑如京师于是献子始见经襄十九年卒然则失礼非献子所始明矣杂记之云寗所未详刘向曰夫人成风也致之于太庙立之以为夫人　疏范言此者以礼记称七月而禘献子为之此时未有献子亦七月而禘故知失礼非献子为始也左氏以夫人为哀姜因禘祭而致之于庙公羊以为僖公本取楚女为嫡取齐女为媵齐女先至遂胁公使立之为夫人故因禘祭而见于庙此传及注意则以夫人为成风致之者谓致之于太庙立之以为夫人与二传违者若左氏以夫人为哀姜元年为齐所杀何为今日乃致之若公羊以为齐之媵女则僖公是作颂贤君纵为齐所胁岂得以媵妾为夫人乎明知二传非也今传云一则以宗庙临之而后贬焉一则以外之弗夫人而见正焉检经传之文符同故知是成风也〉
　　礼记杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也〈注记鲁失礼所由也献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月耳明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙　疏此一节明鲁郊禘之事七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙此言非也鲁之祭祀犹用夏法禘于孟月孟月于夏家是四月于周为六月献子以二至相当以天对祖乖失礼意献子为之记其失所由也案春秋宣九年献子始见经案僖八年于时未有献子而七月禘者郑云以僖公八年正月公会王人于洮六月应禘以在会未还故至十月乃禘理不合讥为致夫人故书之献子既七月而禘春秋不书于经以示讥者鲁时暂行之此又不云自献子始是不恒行也〉
　　〈陆氏佃曰此言冬日至可以有事于上帝夏日至可以有事于祖七月而禘僖公盖尝用此秋七月禘于太庙是也〉
　　春秋文公二年八月丁卯大事于太庙跻僖公〈注大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘而于太庙行之其讥已明徒以逆祀故特大其事异其文　疏昭十五年有事于武宫传称禘于武宫有事是禘则知大事亦是禘也跻升也释𧮪云公羊传曰跻者何升也禘祭之礼审谛昭穆诸庙已毁未毁之主皆于太祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆太祖东向昭南向穆北向孙从王父以次而下祭毕则复其庙其兄弟相代则昭穆同班近据春秋以来惠公与庄公当同南靣西上隐桓与闵僖亦同北靣西上僖是闵公之庶兄继闵而立昭穆虽同位次闵下今升在闵上故书而讥之僖公以其三十三年十一月薨至此年十一月䘮服始毕今始八月时未应吉禘而于太庙行之与闵公二年吉禘于庄公其违礼同也彼书吉禘其讥已明则此亦从讥可知不复更讥其速也徒犹空也空以逆祀之故乱国大典故特大其事谓之大事讥逆祀也释例曰文公二年僖公之䘮未终未应行吉禘之礼而于太庙行之其讥已明徒以跻僖而退闵故特大其祀异其文定八年亦特书顺祀皆所以起非常也有事于武宫及顺祀𫝊皆称禘则知大事有事于太庙亦禘也〉　左氏传秋八月丁卯大事于太庙跻僖公逆祀也于是夏父弗忌为宗伯尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小先大后小顺也跻圣贤明也明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也是以鲁颂曰春秋匪觧享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰礼谓其后稷亲而先帝也诗曰问我诸姑遂及伯姊君子曰礼谓其姊亲而先姑也〈注僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下今居闵上故曰逆祀宗伯掌宗庙昭穆之礼新鬼僖公既为兄死时年又长故鬼闵公死时年少弗忌明言其所见又以僖公为圣贤齐肃也臣继君犹子继父鲧禹父契汤十三世祖不窋后稷子帝乙微子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之忒差也皇皇美也后帝天也诗颂僖公郊祭上天配以后稷先称帝也诗邶风也卫女思归而不得故愿致问于姑姊僖亲文公父夏父弗忌欲阿附君先其所亲故𫝊以此三诗深责其意〉　公羊传八月丁卯大事于太庙大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭〈注殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其高祖　疏欲言大祭无禘祫之文欲言时祭而经书大故执不知问宣八年夏六月辛巳有事于太庙彼是时祭不言大则知此言大者是大祭明矣〉跻者何升也何言乎升僖公讥何讥尔逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也〈注升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋惠公与庄公当同南靣西上隐桓与闵僖亦当同北靣西上继闵者在下文公縁僖公与闵公为庶兄置僖公于闵上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隐桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺各有所施也不言吉禘者就十二年不复讥略为下张本　疏闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公传曰其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也然则吉禘于庄公在三年之内今此大事亦在三年之内是不须更言吉祫以讥之但略言大事于太庙为下跻僖公张本而已〉　榖梁传八月丁卯大事于太庙跻僖公大事者何大是事也著祫尝祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖跻升也先亲而后祖也逆祀也逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也〈注祖人之始也人之所仰天也尊卑有序不可乱也〉
　　襄公十六年左氏传晋人曰以寡君之未禘祀〈注禘祀三年䘮毕之吉祭　疏僖三十三年𫝊云凡君薨卒哭而祔袝而作主特祀于主烝尝禘于庙如彼𫝊文则既祔之后可以为烝尝也闵二年五月吉禘于庄公以其时未可吉书吉以讥之此年正月晋已烝于曲沃仍云未得禘祀知其禘祀是三年䘮毕之吉祭也〉
　　昭公十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事〈注略书有事为叔弓卒起也武宫鲁武公庙成六年复立之　疏释例曰三年之禘自国之常常事不书故惟书此数事祭虽得常亦记仲遂叔弓之非常也是言叔弓之卒非常故书之也释例亦云凡三年䘮毕然后禘于是遂以三年为节当仍计除䘮即吉之月卜日而后行事无复常月也是以经书禘及大事𫝊惟见庄公之速也无非时之讥也即如例言三年一禘若计襄公之薨则禘当在二年五年八年十一年十四年此年非禘年也若计齐归之薨则禘当在十三十六年此年亦非禘年也而云祭虽得常者释例曰禘于太庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也昭二十五年𫝊曰将禘于襄公亦其义也是言于武宫者时之所为实非禘年用禘礼此实非常但经之书惟讥庄公之速其馀不复讥耳既不以为讥即是得常故云祭虽得常叔弓为非常也〉　左氏传十五年春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黒之祲非祭祥也䘮氛也其在莅事乎二月癸酉禘叔弓莅事籥入而卒去乐卒事礼也〈注齐戒祲妖氛也盖见于宗庙故以为非祭祥也氛恶气也莅临也大臣卒故为之去乐〉
　　昭二十五年左氏传将禘于襄公万者二人其众万于季氏〈注禘祭也万舞也于礼公当三十六人　疏季氏私祭家庙与禘同日言将禘是预部分也乐人少季氏先使自足故于公万者惟有二人其众万于季氏轻公重已故大夫遂怨〉臧孙曰此之谓不能庸先君之庙〈注不能用礼也盖襄公别立庙　疏杜以襄若以次第毁则庙与先公同处禘于襄公亦应兼祭馀庙今特云禘于襄公似与先公异处故云盖襄公别立庙〉
　　定公八年从祀先公〈注从顺也先公闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公　疏𫝊言顺祀是从为顺也文二年大事于太庙跻僖公升僖于闵上闵先为君退在僖下是逆也今升闵在僖上依其先后是顺也〉　左氏传冬十月顺祀先公而祈焉辛卯禘于僖公〈注将作大事欲以顺祀取媚辛卯十月二日不于太庙者顺祀之义当退僖公惧于僖神故于僖庙行顺祀〉
　　礼记明堂位成王以周公有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也君卷冕立于阼夫人副祎立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服〈疏明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待之于阼夫人立于东房中鲁之太庙如天子明堂也此文承上禘祀周公之下知周公之徳宜享此也〉
　　祭统昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公之徳而又以重其国也
　　礼运孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣
　　蕙田案论鲁僭礼详见郊祀门
　　论语子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣
　　朱子集注赵伯循曰禘王者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也成王以周公有大勲劳赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之然非礼矣灌者方祭之始用郁鬯之酒灌地以降神也鲁之君臣当此之时诚意未散犹有可观自此以后则浸以懈怠而无足观矣盖鲁祭非礼孔子本不欲观至此而失礼之中又失礼焉故发此叹也语录以始祖配祭而不及群庙之主不敢䙝也　问禘之说诸家多云鲁跻僖公昭穆不顺故圣人不欲观如何朱子曰禘是于始祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖配即不曽序昭穆故周禘帝喾以后稷配之王者有禘有祫诸侯有祫而无禘此鲁所以为失礼也　或问礼记大𫝊云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又䘮服小记曰王者禘其祖之所自出又下云礼不王不禘与大𫝊同则诸侯不得禘礼明矣然则春秋书鲁之禘何也曰成王追宠周公故也祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖以周公庙而上及文王即周公之所出故也
　　赵氏匡采曰或问曰春秋书鲁之禘何也答曰成王追宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也仲尼燕居云明郊社其义也〈郊禘天子之礼社与尝诸侯所自有撰礼者见春秋书尝社以为郊与禘同遂妄意言耳〉鲁之用禘盖于周公庙而上及文王即周公之所出故也此祭惟得于周公庙为之闵公时遂僭于庄公庙行之〈亦犹因周公庙有八佾季氏遂用之于私庭也〉以其不追配故直言庄公而不言庄宫明用其礼物耳不追配文王也本以夏之孟月为之至孟献子乃以夏之仲月为之〈礼杂记云孟献子曰正月日至可以有亊于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也〉今备引诸经书之文证之于左闵二年五月吉禘于庄公〈讥其不当吉又不当禘于庄〉僖八年秋七月禘于太庙用致夫人〈讥其非时之禘又讥致于夫人也〉左氏曰烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋人以寡君之未禘祀〈时未终䘮也〉又云鲁有禘乐賔祭用之〈鲁郊多失时又于诸公用禘礼也〉论语曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣问曰左传云烝尝禘于庙何也答曰此谓见春秋经前后祭祀唯有此三种以为祭名尽于此但据经文不识经意所以云尔又见经中禘于庄公以为诸庙合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫皆妄引禘文而说祭尔郑又见吉禘于庄公禘小于祫〈见毛诗雝什注〉儒者通之云三年哀毕小禘于祢五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎群庙之主何谓之大若迎群庙之主何得于祢庙迎之又曽子问篇中何得不序〈引文在下〉乖谬之甚也且春秋宣八年公羊云大事祫也毁庙之主皆陈于太祖〈陈者明素皆藏于太祖庙今但出而陈之也〉未毁庙之主皆升合食于太祖〈升者明自为本庙而来升也〉礼记曽子问篇云祫祭于太庙祝迎四庙之主〈明毁庙之主皆素在太庙故不迎也〉又云非祫祭则七庙五庙无虚主〈义与公羊同〉并无说禘为殷祭处则禘不为殷祭明矣〈殷重大之义也〉问曰若禘非三年䘮毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于庄公以为䘮毕当禘而不知此本鲁礼也不合施于他国左氏亦自云鲁有禘乐賔祭用之即明诸国无禘了可知矣是左氏自相违背亦可见矣或曰禘非殷祭则论语云禘自既灌而往者吾不欲观之矣何也答曰此夫子为大夫时当禘祭而往助祭叹其失礼故云尔也初酌酒灌地以降神之时其礼易行既灌之后至于馈荐则事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而问其故夫子不欲指斥君之恶便云不知也言其礼难知也若能知者则于天下大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘礼至难知以隐其前言非斥之意耳注家不达其意遂妄云既灌之后列尊卑序昭穆为跻僖公故恶之且禘祭之时固当先陈设座位位定之后乃灌以降神郊特牲云既灌然后迎牲明牲至即杀之以献何得先祼然后设位乎先儒不达经意相㳂致误皆此类也或难曰夫子所叹若非为逆祀别致亏礼则春秋何不书乎答曰春秋所纪祭祀皆失时及非常变故乃云尔至于懈慢亏失史官如何书乎若如此细故尽书则春秋一年经当数万言不当如此简也述祭统者不达此意遂云明乎郊社之义禘尝之礼治天下其如指诸掌乎此不达圣人掩君恶之意遂云尔假令达于祭祀亦仪表中一事尔若别无理化之徳何能治天下乎此并即文为说不能远观大指致此弊耳周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王司尊彝凡四时之间祀追享朝享夫肆献祼馈食在时享之上追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆献祼为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也古者䘮除朝庙合群祖而祭焉故祫谓之朝享以合群祖为不足明年又禘其祖之所自出故禘谓之追享郑康成曰鲁礼三年䘮毕禘于其庙然后祫于太庙明年春禘于群庙其言䘮毕之祫明年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于群庙是不知鲁之失礼而惑之也〈左氏曰禘于僖宫武宫襄宫此鲁之失孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣禘之非礼盖此类欤〉仪礼曰学士大夫知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫有事省于其君干祫及其高祖是学士大夫知尊祖而已有时祭而无祫诸侯及其太祖而已有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫则周公有大勲劳省于成王然后有禘故礼记曰以禘礼祀周公于太庙则禘可施于群庙哉春秋书吉禘于庄公不特讥吉禘也兼讥禘于庄公也晋之有禘盖亦僭耳
　　右鲁祫禘
　　附辨郑氏䘮毕有祫祫前有禘
　　〈郑氏周礼鬯人注庙用修者谓始禘时自馈食始孔疏谓始禘时者谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从自始死已来无祭今为迁庙则新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三年䘮毕明年春禘为终禘故云始也〉
　　〈许氏慎曰春秋左氏传曰终禘终者谓孝子三年䘮终则禘于太庙以致新死者也〉
　　〈郑氏诗元鸟笺古者君䘮三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祖明年春禘于群庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫〉
　　杨氏复曰郑氏训王制春官大宗伯及诗殷颂皆云鲁礼三年䘮毕而祫于太庙明年春禘于群庙及注鬯人庙用修又云始禘自馈食始信如是言则䘮毕而有祫祫之前又有禘自馈食始也以䘮礼考之大祥禫皆有此祭犹是䘮祭也䘮毕则有吉祭未闻䘮毕既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自郑氏注有此说魏晋后唐睿宗之䘮皆禫后有禘䘮毕有祫明年春有禘国朝治平二年同知太常礼院吕夏卿亦建此议谓之小禘后之儒者意在尊信圣经不知经无其文乃郑氏说也若如疏家谓郑氏用榖梁练为坏庙之说尔时木主新入庙禘祭之此尤非也禘吉祭也练而迁庙之时遽行吉祭尤无是理
　　附辨郑氏禘祫皆殷祭
　　〈郑氏王制注周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年䘮毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘也　周礼大宗伯注同〉
　　杨氏复曰郑氏以禘祫同为殷祭抑不知祫者合毁庙未毁庙之主于太祖之庙而祭之方谓之殷祭禘者禘其祖之所自出于始祖之庙而以始祖配之此祭不兼群庙之主为其尊远不敢䙝也今乃谓禘为殷祭可乎惟其以禘祫皆为鲁礼又以禘祫同为殷祭故后之言禘者皆求之于一祫一禘之中而不求于禘其祖之所自出混禘于祫而遂至于不知有禘遂使二千年来国家大典礼为所汨坏是谁之过欤然义理在人心终不可埋没唐大历间赵伯循作春秋纂例独得其说于大传小记祭法之中以破郑氏诸儒注疏之谬学士大夫皆是之　又曰禘祫之礼不同王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而以始祖配之所谓禘也合群庙之主于始祖之庙而设殷祭所谓祫也先儒皆知祫为殷祭矣而又兼以禘为殷祭其说何从始乎盖自成王念周公有大勲劳赐以郊禘重祭圣人已叹其非礼然鲁之有禘特祭于周公之庙而上及于文王以文王者周公之所出也其后闵公二年僭用禘礼行吉祭不于周公之庙而行之于庄公之宫而禘之礼始紊自僖公八年用禘礼合先祖序昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘者记失礼之始也文公二年大事于太庙跻僖公公羊传曰大事者何大祫也谓大合毁庙之主于太祖之庙而祭之也天子有祫诸侯亦有祫于文公乎何讥讥其逆祀跻僖公也郑康成乃谓禘祫皆为鲁礼夫谓祫为鲁礼可也鲁之有禘行于周公之庙已非礼矣况僭而行之于庄公之宫又禘于太庙以致妾母可以谓之礼乎禘宗庙之大祭也故惟禘礼为盛观明堂位之言可见闵僖窃禘之盛礼以侈一时之美观犹周公庙有八佾其后窃而用之于季氏之庭此圣人之所深恶也况三年䘮毕而吉祭此禘礼也闵公䘮未毕窃禘之盛礼以行吉祭合先祖序昭穆此祫礼也僖公窃禘之盛礼以致夫人禘祫之混自此始也郑氏不能推本寻源以辨禘祫二礼之异正闵僖僭禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深讥者以明先王禘祫之正礼又妄称禘祫皆为殷祭三年一祫五年一禘二礼常相因并行且多为说以文之案郑注王制及春官大宗伯诗殷颂皆曰鲁礼三年䘮毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘愚始读郑氏三注意其必有昭然可据之实及考其所自来则曰一禘一祫之说出于春秋鲁礼及纬书夫溺于纬书之伪而不悟其非此郑氏之蔽惑不足责也谓出于春秋鲁礼者并无事实可证乃专取僖公之禘文公之祫二事穿凿傅会以文致其说而已夫禘祫二事其源各异本不相因僖公之禘未尝因乎祫文公之祫未尝关乎禘也今其说曰文公二年既有祫则僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘则文公八年亦必有禘事之本无既牵合影射以为有盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫后有禘以证一禘一祫之说而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫为证矣又増宣公八年之禘以明之谓僖宣八年皆有禘考于春秋宣公八年有事于太庙未尝有禘文乃郑氏驾虚词以多其证此其妄二也文二年公羊传云五年而再殷祭所谓五年再殷祭者谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五年再闰也郑氏乃引之以为三年一祫五年一禘之证此其妄三也二年至八年相去凡七年与五年再殷祭之数不合也则为之说曰鲁礼三年䘮毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后五年而再殷祭夫谓三年䘮毕而祫于太祖可也明年春禘于群庙何所据而为是说乎强添此事于五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之数耳后之儒者知其不可则为之说曰䘮毕之祫祫之本明年之禘禘之本此其为说亦巧矣惜乎其似是而实非也此其妄四也且后世之所以信郑氏者以其所据者春秋也而郑氏所据者乃是以无为有驾虚为实取闵僖僭窃之礼以明先王禘祫之正礼既三注其说于经又以此说推演为禘祫志注疏盈溢文不胜繁故观者莫辨诸儒靡然而从之是皆求其说于郑注之中未尝以经而考注之真伪也王肃最为不信郑氏亦以禘为五年殷祭之名不亦悮乎自郑氏之说立混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊夫礼不王不禘王者禘其祖之所自出见于大传见于小记见于䘮服子夏传非不甚明祭法首述虞夏殷周四代已行之礼又信而有证固有国家者所当讲明而举行也自汉以来世之儒者皆置之而不论其故何哉盖后之言禘者皆求其说于三年一祫五年一禘之中而不求之于禘其祖之所自出皆由汉儒混禘于祫而遂至于不知有禘此禘礼之所由亡也可不惜哉
　　蕙田案杨氏之辨极为明畅
　　附辨三年一祫五年一禘
　　〈礼纬三年一祫五年一禘郑云百王通义〉
　　〈郑氏大宗伯注鲁礼三年䘮毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘孔疏周法三年一祫五年一禘言鲁礼者指春秋而言也春秋三年䘮毕而祫于太祖谓若文公二年秋八月大事于太庙而跻僖公僖三十三年薨至文二年秋八月于礼虽少四月犹是三年䘮毕而为祫祭也是鲁礼三年䘮毕而祫于太祖太祖谓周公庙中而为祫祭也云明年春禘于群庙者此明年春禘虽无正文约僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于群庙也云自尔以后五年而再殷祭者公羊传文殷大也除明年春从四年已后四年五年六年七年八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前为五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是礼䜟文谓五年之中为一禘一祫也〉
　　林氏之竒曰禘祫之说聚讼久矣其始为私见陋说召诸儒之纷纷者其郑氏之说与郑氏之说曰鲁礼三年䘮毕而祫于太祖明年春禘于群庙而自尔以后五年而再殷祭一禘一祫周礼废绝久矣郑氏何据而云为之说者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于太庙大事祫也推此是䘮毕祫于太祖也明年春禘虽无正文约僖公宣公八年皆有禘文可知盖以文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫僖宣二年既有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于群庙也自后三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此说后学又不察故为所惑也当春秋时诸侯僭乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非礼何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月䘮制未毕未可以祫也而乃有事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年䘮毕而祫于太祖者果礼耶又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈谬也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年而再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘不书又何准乎况宣公八年经书有事于太庙则是常祭也而以为禘何耶诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书吉禘于庄公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅会可见也取乱世之典以为治世之制郑氏岂知春秋哉诸儒波荡而从之历代祀典咸所遵用益可悲也
　　马氏端临曰案三年一祫五年一禘之说先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂约略想像而立为此说盖以鲁僭乱之制定为周礼以悮后人然光武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其说久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而用之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也附辨徐邈高堂隆诸家禘祫年岁不同
　　〈徐氏邈曰礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷也曹述初难曰三年之䘮其实二十有五月则五年何必六十月〉
　　蕙田案徐邈用郑氏三年一祫五年一禘之说而小变之曹述初难之亦仍用郑氏䘮毕而祭之说其失与徐邈同
　　〈陈氏舒曰三年一闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与五年再殷其义合矣〉
　　蕙田案陈舒以十年四殷发明郑氏五年再殷之说更支
　　〈何氏休闵二年公羊注礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年䘮毕遭禘则禘遭祫则祫〉
　　蕙田案郑氏注王制大宗伯并云䘮毕有祫注鬯人诗元鸟并云䘮毕有禘说本两岐何休遭禘则禘遭祫则祫较郑为近其为䘮毕之说则同
　　〈徐氏彦公羊疏或以为禘祫同三年但禘在夏祫在秋直时异耳〉
　　〈孔氏颕逹周颂疏三年一祫五年一禘每于五年之内为此二礼据其年端数之故言三年五年耳其实禘祫自相距各五年非祫多而禘少也〉
　　蕙田案公羊徐疏云禘祫同三年则五年之说赘矣周颂孔疏云禘祫相距各五年则三年之说又赘矣
　　〈杜氏预僖八年春秋注禘三年大祭之名孔疏言每积三年而一为此祭〉
　　〈杨氏勋文二年榖梁疏禘既三年祫则五年也〉
　　蕙田案此与郑氏说相反然皆臆说
　　〈高堂隆曰䘮以竒年毕则祫亦常在竒年偶年毕则祫亦常在偶年〉
　　〈通典殷间岁竒偶如虞夏周制天子诸侯三年䘮毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于群庙尔后五年再殷祭一禘一祫所以䘮毕有此禘祫者为后再殷之祭本也䘮毕之祫祫之本明年之禘禘之本故从此后各自数每至三年则各为之故得五年再殷祭因以法五岁再闰天道大成也〉
　　蕙田案高堂隆及通典间岁竒偶之说则是每隔一年行之以为此虞夏殷之礼未审何据䘮毕之祫祫之本明年之禘禘之本此后各自数每至三年则各为之此所谓禘祫不相因也但依此则是三年而再殷祭又与五年再殷祭之说不符
　　〈山堂考索礼纬曰三年一祫五年一禘而郑氏徐邈又分为二说为郑氏之说则曰前三后二谓禘后四十二月而祫祫后十八月而禘为徐邈之说则曰前二后三谓二祭相去各三十月驳郑氏者则曰三年而祫为月有馀二年而禘为月不足驳徐氏则曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是五年而祫以二说考之惟郑氏曰鲁礼三年䘮毕祫于太庙明年禘于群庙自是之后五年而再盛祭一祫一禘由此言之郑氏依仿鲁礼推明王制实为有据〉
　　林氏之竒曰郑康成高堂隆谓先三而后二徐邈谓先二而后三矛盾相攻卒无定论皆可置而勿辨杨氏复曰祫祭年月经无其文惟公羊文二年大事于太庙传云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也谓五年而再殷祭谓三年一祫五年再祫犹天道三岁一闰五岁再闰也于禘祭乎何与汉儒乃援此以证禘祫相因之说为郑康成之说则曰三年而祫五年而禘为徐邈之说则曰相去各三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以后三年一祫各自计年不相通数然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫而禘祫同岁太常议曰今太庙禘祫各自数年两岐俱下通计或比年频合或同岁再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求于礼经颇为乖失国朝宗庙之祭三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏盖用郑康成之说其后有司又言三年䘮毕遇祫则祫遇禘则禘二说抵牾不可稽考庆历初乃用徐邈之说每三十月而一禘后又以二祭各不相因故熙宁八年既禘又祫竟无一定之论推原其所以然皆由混禘于祫而皆以为合食于太祖也夫既混禘于祫皆以为合食于太祖则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼群庙之主而惟以其祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼群庙之主则自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于太祖矣知禘祫之不同则郑康成徐邈之说皆非矣其间相因不相因之说皆无谓矣又何同异得失之足论乎
　　蕙田案杨氏犹惑于五年殷祭之说非也祫固岁岁有之矣
　　附辨诸家禘祫时月不同
　　〈通典禘以夏祫以秋诗閟宫𫝊云诸侯夏禘则不祫秋祫则不尝惟天子兼之是也崔灵恩云禘以夏者以审谛昭穆序别尊卑夏时阳在上阴在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者谛也第也祫以秋者以合聚群主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之祫者合也〉
　　〈郑氏曰禘以孟夏祫以孟秋〉
　　〈孔氏颕逹周颂雝疏此禘毛以春郑以夏不同〉
　　〈徐氏干曰殷应用孟秋进用孟冬时〉
　　〈孔氏安国曰自太和四年已后殷祭皆用冬夏〉
　　〈周礼图曰禘以祼享先王其祼也犹事生之有享也享以阳为主故禘以夏祫以食享先王其食也犹事生之有食食阴也故祫以冬〉
　　〈山堂考索禘祭以为夏四月其说一也而于祫祭则或以为秋或以为冬如毛氏诗解閟宫传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之是以祫为秋祭也崔灵恩亦云禘以夏者以审谛昭穆序别尊卑夏时阳在上阴在下尊卑有序故因次第而祭之祫以秋者以合聚群主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之是亦祫为秋祭也若果为秋祭则三十九月为前二十一月为后不若张纯之说以祫为冬祭其说曰冬十月五榖成熟物备礼成故合聚饮食而祭之然二说或以秋或以冬皆取万物成熟之时其时不同其意则一不如张纯以冬十月为得其正〉
　　〈通典案明堂位夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月日至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大事于太庙则今之六月〉
　　林氏之竒曰诸儒论禘祫之制既谬至其言祭之时亦非矣春秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月而彼一以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戻也附辨郑氏祫大禘小
　　〈山堂考索马融王肃以为禘大而祫小郑康成以为祫大禘小为融肃之说者曰孔子言禘自既灌而往禘祫大祭而独举禘则祫可知故于是而以禘为大为郑康成之说者曰公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣故于是而以祫为大〉
　　〈通典贾逵刘歆曰禘祫一祭二名礼无差降数家之说非无典据至于弘通经训郑义为长〉林氏之竒曰禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僭也若夫祫则合食而已非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑氏说率以祫大于禘是以诸侯之祭加天子之祭可乎
　　杨氏复曰禘礼大略虽与祫礼同然大祫则合毁庙未毁庙之主而祭之禘又上及其祖之所自出则禘又大于祫矣马融王肃皆云禘大祫小此言是也郑玄注经乃云祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降彼盖不深考大传小记之文与四代禘郊祖宗之义但以禘祫同为殷祭而不知禘为祭其祖之所自出所以徒为此纷纷也郑氏禘祫志曰祫备五齐三酒禘以四齐二酒祫用六代之乐禘用四代之乐贾公彦曰祫十有二献禘九献此盖注疏家溺于祫大禘小之说然也尔雅曰禘大祭也夫禴祀烝尝时祫大祫皆宗庙祭也尔雅特言禘为大祭则禘大于祫可知矣明堂位言鲁以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺尊山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡其乐则升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏此盖王礼也用之于周公之庙已为非礼其后他庙遂僭用之如闵二年夏五月乙丑吉禘于庄公僖八年秋七月禘于太庙用致夫人之类是也荀偃士匄曰鲁有禘乐賔祭用之则不惟僭用之于祭亦僭用之于享賔矣此何异鲁有佾舞雍彻而其后亦用之于季氏之庭三家之堂故春秋特书二禘所以讥僭礼之始也而注疏反引之以为先王之正礼不亦悮乎贾公彦曰大祫十有二献禘大于祫其礼尤隆至于献数亦当同之但礼文残缺莫得而见节文之详耳
　　附辨袁准虞喜祫及坛𫮃禘及郊宗石室
　　〈袁氏准曰祫及坛𫮃禘及郊宗石室此所及远近之杀也〉
　　〈虞氏喜左氏说古者先王日祭于祖考月祀于高曾时享及二祧岁祫及坛𫮃终禘及郊宗石室是为郊宗之上复有石室之祖〉
　　杨氏复曰知禘者禘其祖之所自出不兼群庙之主而惟以其祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼群庙之主则自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于太祖矣又何坛𫮃与郊宗石室之分乎　又曰南北诸儒论远祖则以郊宗石室为言人之易惑岂不可叹
　　蕙田案诸儒辨禘祫三年五年之说可谓详矣传曰仁人飨帝孝子飨亲夫惟天子之礼合飨帝飨亲而兼行之飨帝则郊祀之礼举冬至圜丘孟春祈榖夏大雩秋明堂故曰郊社之礼所以事上帝是也飨亲而宗庙之礼重春祠夏禴秋尝冬烝中庸曰所以事乎其先是也天尊也祖亲也皆一岁四祭四祭者不踈不数尊尊而亲亲仁之至义之尽也是故由天而推则有五帝日月星辰方丘社稷山川或一岁再祭或一岁一祭是由尊而降礼杀而祭踈也由亲庙而推则有毁庙之主有祖所自出之帝毁庙一岁而祫举以冬所自出之帝亦一岁而禘举以夏是由亲而推亦礼杀而祭踈也然祭踈而岁必有祭者旧榖既没新榖既升天道一周四时代序情不自己理亦宜然故张子谓禘也祫也必每岁有之岂容有三年五年之事此精微之极至圣贤之笃论也传记氛如群言淆乱非类叙诸儒之说而详审之何由拨云雾而揭日月也哉
　　右诸儒论禘祫











　　五礼通考卷九十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十八
　　禘祫
　　汉书元帝本纪永光四年诏罢祖宗庙在郡国者韦玄成传罢郡国庙月馀复下诏将军列侯中二千石诸大夫博士议玄成等四十四人奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁〈迭互也亲尽则毁〉毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也〈师古曰殷大也禘谛也一一祭之祫合也〉祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙言如受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲踈之杀示有终也后岁馀上寝疾梦祖宗谴罢郡国庙匡衡告谢毁庙曰在昔帝王承祖宗之休典取象于天地天序五行人亲五属〈师古曰五属谓同族之五服斩衰齐衰大功小功缌麻也〉天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继烈以下五庙而迁上陈太祖间岁而祫〈师古曰间岁隔一岁也〉其道应天故福禄永终哀帝时议毁庙刘歆以为礼去事有杀〈去除也杀渐也〉故春秋外传曰日祭月祀时享岁贡终王祖祢则日祭曽高则月祀二祧则时享坛𫮃则岁贡大禘则终王〈服䖍曰蛮夷终王乃入助祭各以其珍贡以共大禘之祭也师古曰每一王终新王即位乃来助祭〉徳盛而游广亲亲之杀也弥远则弥尊故禘为重矣
　　汉旧仪宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于高庙诸隳庙神皆合食设左右坐高祖南靣幄绣帐堂上西北隅帐中坐长一丈广六尺绣裀厚一尺著之以絮四百斤曲几黄金扣器高后右坐亦幄帐郤六寸白银扣器每大牢中分之左辨上帝右辨上后俎馀委肉积于前数千斤名曰维俎子为昭孙为穆昭西向曲屏风穆东向皆曲几如高祖馔陈其右各配其左坐如祖妣之法太常导皇帝入北门群臣陪位者皆举手班辟抑首伏大鸿胪大行令九傧传曰起复位而皇帝上堂盥侍中奉觯酒从帝进拜谒赞享曰嗣曾孙皇帝敬再拜前上酒却行至昭穆之坐次上酒子为昭孙为穆各父子相对也毕却西靣坐坐如乘舆坐赞享曰奉高祖赐夀皇帝起再拜即席以太牢之左辨赐皇帝如祠其夜半入行礼平明上九卮毕群臣皆拜因赐胙皇帝出即更衣中诏罢当从者
　　〈文献通考马氏曰案西汉书未尝言禘祫之祀惟汉旧仪载其制颇详又韦玄成𫝊载诸儒因议毁庙而及禘祫其说并著于此然则以禘为五年之殷祭以禘为祀天以禘为并祭群庙韦刘诸人所言已如此郑康成特袭其讹耳刘歆大禘则终王之说是每王一世方一举禘礼又与五年之说不合云〉蕙田案祫祭太祖东向穆北向昭南向此室中之位也高祖南靣穆东向昭西向此堂上之位也古礼之变始此至高祖幄帐在堂上西北隅太牢中分左帝右后则又非礼之礼矣而受胙赐胙及九卮为九献则犹近古意云
　　汉书平帝本纪元始五年春正月禘祭明堂诸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百馀人徴助祭礼毕益户赐爵及金帛増秩补吏各有差
　　蕙田案西汉禘祫之制不见正史韦元成传称五年殷祭间岁而祫其所称引皆出春秋传非禘祫正义据汉旧仪但言祫祭未及禘祭至后汉张纯言汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭是当时祫祭并与公羊传大祫之旨不同矣又称元始五年始为禘祭是前此但有祫也禘祫之礼终西汉未有定制
　　后汉书祭祀志建武二年立高庙于洛阳四时祫祀高帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧
　　文献通考建武十八年幸长安诏太常行禘礼于高庙序昭穆父为昭南向子为穆北向
　　后汉书祭祀志建武二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行㡬年纯奏礼三年一祫五年一禘毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖五年再殷祭旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘之为言谛谛𬤊昭穆尊卑之义以夏四月阳气在上阴气在下故正尊卑之义祫以冬十月五榖成熟故骨肉合饮食祖宗庙未定且合祭今宜以时定语在纯传上难复立庙遂以合祭高庙为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东靣惠文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭
　　张纯传建武二十六年诏纯曰禘祫之祭不行已久矣三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必崩宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传曰大祫者何合祭也毁庙与未毁庙之主皆登合食乎太祖五年而再殷汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙会始为禘祭又前十八年亲幸长安亦行此礼礼说三年一闰天气小备五年再闰天气大备故三年一祫五年一禘禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月夏者阳气在上阴气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月冬者五榖成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年谓可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定蕙田案祭祀志称三年冬祫五年夏禘但陈毁庙主是张纯奏定后虽三年五年之期冬祫夏禘之时较前稍异而未毁庙之主仍未合食也
　　章帝本纪建初七年八月饮酎高庙禘祭光武皇帝孝明皇帝甲辰诏书云祖考来假明哲之祀予末小子质又菲薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄远祖之思今年大礼复举加以先帝之坐悲伤感怀乐以迎来哀以送往虽祭亡如在而空虚不知所裁庶或享之岂亡克慎肃雍之臣辟公之相皆助朕之依依今赐公钱四十万卿半之及百官执事各有差
　　蕙田案公羊传毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖谓之大祫汉制但以毁庙主合食未毁庙之主不合食义无所裁后汉张纯亦不能是正又禘祫虽有冬夏之分祭之时俱但陈毁庙主仍以禘祫相混名虽分而实未异也
　　右汉禘祫
　　三国蜀志先主传章武元年夏四月大赦改元祫祭高皇帝以下
　　魏志齐王本纪正始六年冬十一月祫祭太祖庙通典魏明帝太和六年尚书难王肃以曽子问唯祫于太祖群主皆从而不言禘知禘不合食肃答曰以为禘祫殷祭群主皆合举祫则禘可知也袁准正论曰先儒或以为同或以为异然祫及坛𫮃禘及郊宗石室此所及远近之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降于天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫非徒不禘也武宣皇后太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王肃议曰今宜以崩年数案春秋鲁闵公二年夏禘于庄公是时缞绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数如此礼须到禫月乃禘赵怡等以为皇帝崩二十七月之后乃得禘祫王肃又奏如郑玄言各于其庙则无以异四时常祀不得谓之殷祭以粢盛百物丰衎备具为殷祭者夫孝子尽心于事亲致敬于四时比时具物不可以不备无縁俭祭其亲累年而后一丰其馔夫谓殷者因以祖宗并陈昭穆皆列故也设以为毁庙之主皆祭谓殷者夫毁庙祭于太祖而六庙独在其前所不合宜非事之理近尚书难臣以曽子问惟祫于太祖群主皆从而不言禘知禘不合食臣答以为禘祫殷祭群主皆合举祫则禘可知也论语孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣所以特禘者以禘大祭故欲观其盛观也禘祫大祭独举禘则祫亦可知也于礼记则以祫为大于论语则以禘为盛进退未知其可也汉光武时言祭礼以禘者毁庙之主皆合于太祖祫者惟未毁庙之主合而已矣郑玄以为禘者各于其庙原其所以夏商夏祭曰禘然其殷祭亦名大禘商颂长发是大禘之歌也至周改夏祭曰礿以禘惟为殷祭之名周公以圣徳用殷之礼故鲁人亦遂以禘为夏祭之名是以左传所谓禘于武宫又曰烝尝禘于庙是四时祀非祭之禘也郑斯失矣至于经所谓禘者则殷祭之谓郑据春秋与大义乖〈案太和八年用王肃议〉袁准曰祫及坛𫮃禘及郊宗石室此所及远近之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降杀于天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫也然则禘大而祫小谓祫为殷祭者大于四时皆大祭也国语曰禘郊不过茧栗烝不过把握明禘最大与郊同也公羊传曰大事者何祫毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食乎太庙何谓也曰夫禘及坛𫮃则毁庙也俱祭毁庙但所及异耳所及则异毁与未毁则同此论者所惑郑谓不同是也谓禘不及毁庙则非也刘歆贾逵同毁与未毁是也不别禘祫远近则非也
　　蕙田案王肃所谓禘者毁庙之主皆合食于太祖是以祫为禘也祫者惟未毁之主合而已矣是以时祫为大祫也其说皆非其破郑各于其庙之说则是
　　右三国禘祫
　　晋书武帝本纪太康十年太庙成遂祫祭大赦
　　礼志升平五年十月己卯殷祀以帝崩后不作乐通典东晋升平五年五月穆帝崩十月殷兴宁三年二月哀皇帝崩明帝太和元年五月皇后庾氏崩〈废帝海西公后也〉十月殷〈此哀皇帝在周之内庾氏既葬之后殷也〉大元二十一年十月应殷其年九月孝武崩至隆安三年国家大吉乃循殷事元兴三年夏应殷太常博士徐干等议应用孟秋进用孟冬时
　　宋书礼志晋安帝义熙二年六月白衣领尚书左仆射孔安国启云元兴三年夏应殷祠昔年三月皇舆旋轸其年四月夏应殷而大常博士徐干等议云应用孟秋台寻校自泰和四年相承皆用冬夏干等既伏应孟冬回复追明孟秋非失御史中丞范泰议今虽既祔之后得以烝尝而无殷荐之比太元二十一年十月应殷烈宗以其年九月崩至隆安三年国家大吉乃修殷事又礼有䘮则废吉祭祭新主于寝今不设别寝既祔祭于庙故四时烝尝以寄追远之思三年一禘以习昭穆之序义本各异三年䘮毕则合食太祖遇时则殷无取于限三十月也当是内台常以限月成旧就如所言有䘮可殷隆安之初果以䘮而废矣月数少多复迟速失中至于应寝而修意所未譬安国又启范泰云今既祔遂祭于庙故四时烝尝如泰此言殷与烝尝其本不同既祔之后可亲烝尝而不得亲殷也太常刘瑾云章后䘮未一周不应祭臣寻升平五年五月穆皇帝崩其年七月山陵十月殷兴宁三年二月哀皇帝崩泰和元年五月海西夫人庾氏薨时为皇后七月葬十月殷此在哀皇再周之内庾夫人既葬之后二殷策文见在庙又文皇太后以隆安四年七月崩陛下追述先旨躬服重制五年十月殷再周之内不以废事今以小君之哀而泰更谓不得行大礼臣寻永和十年至今五十馀载用三十月辄殷皆见于注记是依礼五年再殷而泰所言非真难臣乃以圣朝所用迟速失中泰为宪司自应明审是非群臣所启不允即当责失奏弹而諐慢稽停遂非忘旧请免泰瑾官丁巳诏皆白衣领职
　　初元兴三年四月不得殷祠进用十月计常限则义熙三年冬又当殷若更起端则应用来年四月领司徒王谧议曰有非常之庆有非常之礼殷祭旧准不差至于义熙之庆经古莫二虽曰反正理同受命愚谓履运惟新于是乎始宜用四月太常刘瑾议殷无定月考时致敬且礼意尚简去年十月祠虽于日有差而情典允备宜仍以为正徐干议三年一祫五年一禘经传记籍不见补殷之文著作郎徐广议寻先事海西公泰和六年十月殷祠孝武皇帝宁康二年十月殷祠若依常去前三十月则应用四月也于时盖有故而迁在冬从太元元年十月殷祠依常三十月则应用二年四月也是追计辛未岁十月来合六十月而再殷何劭甫注公羊传云祫从先君来积数为限自僖八年至文二年知为祫祭如此履端居始承源承流领会之节远因宗本也昔年有故推迁非其常度宁康太元前事可依虽年有旷近之异然追计之理同矣愚谓从复常次者以推归正之道也左丞刘润之等议太元元年四月应殷而礼官堕失遂用十月本非正期即以失为始也宜以反初四月为始当用三年十月尚书奏从谧议
　　通志博士陈舒表三岁一闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与礼五年再殷其义合矣博士徐禅议春秋左氏传曰岁祫及坛𫮃终禘及郊宗石室许慎称旧说曰终者谓孝子三年䘮终则禘于太庙以致新死者也徐邈议礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷也大学博士曹述初难云三年之䘮其实二十有五月则五年何必六十月礼天子特礿三时皆祫禘祫虽有定年而文无定月〈案明堂夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月日至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大亊于太庙则今之六月〉邈答曰五年再殷象再闰无取三年䘮也祫三时皆可者盖䘮终则吉而祫服终无常故祫随所遇惟春不祫故曰特礿非殷祀常也礼大事有时日故烝尝以时况祫之重无定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀〈贺循祫祭图太祖东向昭北行南向穆南行北向〉
　　蕙田案以上晋
　　通典宋制殷祭皆即吉乃行武帝永初三年九月十日奏傅亮议权制即吉圣代宜耳
　　宋书礼志文帝元嘉六年九月太学博士徐道娱上议曰祠部下十月三日殷祠十二日烝祀谨案禘祫之礼三年一五年再公羊所谓五年再殷祭也在四时之间周礼所谓凡四时之间礼也盖历岁节月无定天子诸侯先后弗同礼称天子祫尝诸侯烝祫有田则祭无田则荐郑注天子先祫然后时祭诸侯先时祭然后祫有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月然则大祭四祀其月各异天子以孟月殷仲月烝诸侯孟月尝仲月祫也春秋僖公八年秋七月禘文公二年八月大事于太庙榖梁传曰著祫尝也昭公十五年二月有事于武宫左传曰礼也又周礼仲冬享烝月令季秋尝稻晋春烝曲沃齐十月尝太公此并孟仲区别不共之明文矣凡祭必先卜日用丁巳如不从进卜远日卜未吉岂容二事推期而往理尤可知寻殷烝祀重祭荐礼轻轻尚异月重宁反同且祭不欲数数则凟今隔旬频享恐于礼为烦自经纬坟诰都无一月两献先儒旧说皆云殊朔晋代相承未审其原国事之重莫大乎祀愚管肤浅窃以惟疑请详告下议寝不报
　　蕙田案此言不宜一月两祭是
　　孝武孝建元年十二月戊子有司奏依旧今元年十月是殷祠之月领曹郎范泰参议依永初三年例须再周之外殷祭寻祭再周来二年三月若以四月殷则犹在禫内下礼官议正国子助教苏玮生议案礼三年䘮毕然后祫于太祖又云三年不祭唯天地社稷越绋行事且不禫即祭见讥春秋求之古礼䘮服未终固无祼享之义自汉文以来一从权制宗庙朝聘莫不皆吉虽祥禫空存无綅缟之变烝尝荐祀不异平日殷祀礼既弗殊岂独以心忧为碍太学博士徐宏议三年之䘮虽从权制再祥周变犹服缟素未为纯吉无容以祭谓来四月未宜便殷十月则允太常丞臣朱膺之议虞礼云中月而禫是月也吉祭犹未配谓二十七月既禫祭当四时之祭日则未以其妃配哀未忘也推此而言未禫不得祭也又春秋闵公二年吉禘于庄公郑元云闵公心惧于难务自尊大以厌其祸凡二十二月而除䘮又不禫云又不禫明禫内不得禘也案王肃等言于魏朝云今权宜存古礼俟毕三年旧说三年䘮毕遇禘则禘遇祫则祫郑元云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文如为有疑亦以鲁闵设服因言䘮之纪制尔何必全许素冠可吉禘纵公羊异说官以礼为正亦求量宜郎中周景远参议永初三年九月十日奏傅亮议权制即吉御世宜尔宗庙大礼宜依古典则是皇宋开代成凖谓博士徐宏太常丞朱膺之议用来年十月殷祠为允诏可
　　蕙田案此谓禫内不宜殷祭是
　　孝武大明七年二月辛亥有司奏四月应殷祠若事中未得为得用孟秋与不领军长史周景远议案礼记云天子祫禘祫尝祫烝依如礼文则夏秋冬三时皆殷不唯用冬夏也晋义熙初仆射孔安国启议自泰和四年相承殷祭皆用冬夏安国又启永和十年至今五十馀年用三十月辄殷祠博士徐干据礼难安国干又引晋咸康六年七月殷祠是不专用冬夏于时晋朝虽不从干议然干据礼及咸熙故事安国无以夺之今若来四月未得殷祠迁用孟秋于礼无违参议据礼有证谓用孟秋为允诏可
　　蕙田案以上宋
　　南齐书高帝本纪建元元年十月己卯车驾殷祀太庙武帝本纪永明五年夏四月车驾殷祀太庙　十年十月甲午车驾殷祀太庙
　　蕙田案以上齐
　　通典梁武帝初用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭
　　文献通考梁制三年一禘五年一祫禘以夏祫以冬皆以功臣配其仪颇同南郊
　　尚书左丞何佟之议曰禘于首夏物皆未成故为小祫于秋冬万物皆成其礼尤大司勲列功臣有六皆祭于大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫并不及功臣有乖典制宜改诏从之
　　蕙田案以上梁
　　陈制五年再殷殷大祫而合祭也
　　蕙田案以上陈
　　北魏书高祖本纪太和十五年八月乙巳亲定禘祫之礼
　　礼志太和十三年正月壬戌高祖诏曰礼记祭法称有虞氏禘黄帝大𫝊曰禘其祖之所自出又称不王不禘论曰禘自既灌诗颂长发大禘尔雅曰禘大祭也夏殷四时祭礿禘烝尝周改禘为祠祭义称春禘秋尝亦夏殷祭也王制称犆礿祫禘祫尝祫烝其礼传之文如此郑元觧禘天子祭圜丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则合群毁庙之主于太庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之天子先禘祫而后时祭诸侯先时祭而后禘祫鲁礼三年䘮毕而祫明年而禘圜丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃鲜禘祫称天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘禘祫一名也合而祭之故称祫审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举之故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣礼文大略诸儒之说尽具于此卿等便可议其是非尚书游明根左丞郭祚中书侍郎封琳著作郎崔光等对曰郑氏之义禘者大祭之名大祭圜丘谓之禘者审谛五精星辰也大祭宗庙谓之禘者审谛其昭穆圜丘常合不言祫宗庙时合故言祫斯则宗庙祫禘并行圜丘一禘而已宜于宗庙俱行禘祫之礼二礼异故名殊依礼春祭犆礿于尝于烝则祫不于三时皆行禘祫之礼中书监高闾仪曹令李韶中书侍郎高遵等十三人对称禘祭圜丘之禘与郑义同其宗庙禘祫之祭与王义同与郑义同者以为有虞禘黄帝黄帝非虞在庙之帝不在庙非圜丘而何又大传称禘其所自出之祖又非在庙之文论称禘自既灌事似据尔雅称禘大祭也颂长发大禘也殷王之祭斯皆非诸侯之礼诸侯无禘礼唯夏殷夏祭称禘又非宗庙之禘鲁行天子之仪不敢专行圜丘之禘改殷之禘取其禘名于宗庙因先有祫遂生两名据王氏之义祫而禘祭之故言禘祫总为再殷祭明不异也禘祫一名也其禘祫止于一时止于一时者祭不欲数数则黩一岁而三禘愚以为过数帝曰尚书中书等据二家之义论禘祫详矣然于行事取衷犹有未允闾等以禘祫为名义同王氏禘祭圜丘事与郑同无所间然尚书等与郑氏同两名两祭并存并用理有未称俱据二议一时禘祫而阙二时之禘事有难从夫先王制礼内縁人子之情外协尊卑之序故天子七庙诸侯五庙大夫三庙数尽则毁藏主于太祖之庙三年而祫祭之世尽则毁以示有终之义三年而祫以申追远之情禘祫既是一祭分而两之事无所据毁庙三年一祫又有不尽四时于礼为阙七庙四时常祭祫则三年一祭而又不究四时于情为简王以禘祫为一祭王义为长郑以圜丘为禘与宗庙大祭同名义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圜丘大祭之名上下同用从郑若以数则黩五年一禘改祫从禘五年一禘则四时尽禘以称今情禘则依礼文先禘而后时祭便即施行著之于令永为世法
　　蕙田案以圜丘为禘郑氏之臆说也明根等以审谛五精星辰释之诬矣始祖所自出并不立庙禘之于始祖庙而已高闾乃云不在庙非圜丘而何益又诬矣从郑固非从王亦未为是诏言禘祫既是一祭分而两之事无所据夫禘祫之为两祭有经传明文可据指为一祭皆诸妄议溷之耳
　　世宗景明二年夏六月秘书丞孙惠蔚上言臣闻国之大礼莫崇明祀祀之大者莫过禘祫所以严祖敬宗追养继孝合享圣灵审谛昭穆迁毁有恒制尊卑有定体是以惟王创制为建邦之典仲尼述定为不刊之式暨秦燔诗书鸿籍泯灭汉氏兴求拾掇遗篆淹中之经孔安所得唯有卿大夫士馈食之篇而天子诸侯享庙之祭禘祫之礼尽亡曲台之记戴氏所述然多载尸灌之义牲献之数而行事之法备物之体蔑有具焉今之取证唯有王制一简公羊一册考此二书以求厥旨自馀经传虽时有片记至于取正无可依揽是以两汉渊儒魏晋硕学咸据斯文以为朝典然持论有深浅及义有精浮故令传记虽一而探意乖舛谨案王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝郑玄曰天子诸侯之䘮毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常鲁礼三年䘮毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘春秋公羊鲁文二年八月丁卯大事于太庙传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭何休曰陈者就陈列太祖前太祖东乡昭南乡穆北乡其馀孙从王父父曰昭子曰穆又曰殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失察记传之文何郑禘祫之义略可得闻然则三年䘮毕祫祭太祖明年春祀遍禘群庙此礼之正也古之道也叉案魏氏故事魏明帝以景初三年正月崩至五年正月积二十五晦为大祥太常孔美博士赵怡等以为禫在二十七月到其年四月依礼应祫散骑常侍王肃博士乐祥等以为禫在祥月至其年二月宜应祫祭虽孔王异议六人殊制至于䘮毕之祫明年之禘其议一焉陛下永惟孝思因心即礼取郑舍王禫终此晦来月中旬礼应大祫六室神祏升食太祖明年春享咸禘群庙自兹以后五年为常又古之祭法时祫并行天子先祫后时诸侯先时后祫此于古为当在今则烦且礼有升降事有文节适时之制圣人弗违当祫之月宜减时祭以从要省然大礼久废群议或殊以臣观之理在无怪何者心制既终二殷惟始禘祫之正实在于斯若停而阙之唯行时祭七圣不闻合享百辟不睹盛事何以宣昭令问垂式后昆乎皇朝同等三代治迈终古而令徽典阙于昔人鸿美渐于往志此礼所不行情所未许请付礼官集定仪注诏曰礼贵循古何必改作且先圣人遵绵代恒典岂朕冲暗所宜革之且礼祭之议国之至重先代硕儒论或不一可付八座五省太常国子参定以闻七月侍中录尚书事北海王祥等言奉旨集议佥以为禘祫之设前代彝典惠蔚所陈有允旧议请依前克敬享清宫其求省时祭理实宜尔但求之觧注下逼列国兼时奠之敬事难辄省请移仲月择吉重闻制可
　　延昌四年正月世宗崩肃宗即位三月甲子尚书令任城王澄奏太常卿崔亮上言秋七月应祫祭于太祖今世宗宣武皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至于殷祫宜存古典案礼三年䘮毕祫于太祖明年春禘于群庙又案杜预亦云卒哭而除三年䘮毕而禘魏武宣后以太和四年六月崩其月既葬除服即吉四时行事而犹未禘王肃韦诞并以为今除即吉故特时祭至于祫禘宜存古礼高堂隆亦如肃议于是停不殷祭仰寻太和二十三年四月一日高祖孝文皇帝崩其年十月祭庙景明二年秋七月祫于太祖三年春禘于群庙亦三年乃祫谨准古礼及晋魏之议并景明故事愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终然后祫禘诏曰太常援引古今并有证据可依请　冬十二月丁未任城王澄尚书崔亮奏谨案礼记曽子问曰诸侯旅见天子不得成礼者㡬孔子曰四太庙火日蚀后之䘮雨沾服失容则废臣等谓元日万国贺应是诸侯旅见之义若禘废朝会孔子应云五而独言四明不废朝贺也郑元礼注云鲁礼三年䘮毕祫于太祖明年春禘群庙又郑志检鲁礼春秋昭公十一年夏五月夫人归氏薨十三年五月大祥七月释禫公会刘子及诸侯于平邱八月归不及于祫冬公如晋明十四年春归祫明十五年春乃禘经曰二月癸酉有事于武宫𫝊曰禘于武公谨案明堂位曰鲁王礼也䘮毕祫禘似有退理详考古礼未有以祭祀废元会者礼云吉事先近日脱不吉容改筮三旬寻摄太史令赵翼等列称正月二十六日祭亦吉请移禘祀在中旬十四日时祭移二十六日犹曰春禘又非退义祭则无踈怠之讥三元有顺轨之美既被成旨宜即宣行臣等伏度国之大事在祀与戎君举必书恐贻后诮辄访引古籍窃有未安臣等学阙通经识不稽古备位枢纳可否必陈冒陈所见伏听裁衷灵太后令曰可如所执
　　〈胡氏寅曰宗庙之祭奠重于禘祫而自汉以来诸儒之论纷纭交错诚如聚讼莫得其要则混然行之不有达理真儒择乎经训而折其衷何以破古昔之昏昏示后来之昭昭耶诸儒之言曰天子禘诸侯祫大夫享庶人荐此尊卑之等也所以知天子禘者以礼云礼不王不禘知之也所以知诸侯祫者鲁侯国当用祫而以赐天子礼乐故春秋中有禘无祫而孔子曰鲁之郊禘非礼也言诸侯不当用禘也禘祫者合祭之名耳天子有所自出之帝为东向之尊馀庙以昭穆合食于前是之谓禘诸侯无所自出之帝则合群庙之主而食于太庙是之谓祫若其时其物则视其所得用而隆杀之矣以此断禘祫岂不明哉通考马氏曰案以禘祫为共一祭而异名以禘为合祭祖宗审谛昭穆之议汉儒之说也近代诸儒多不以为然独致堂从之然大𫝊礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即断之曰诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其高祖其文意亦似共说一祭天子则谓之禘所谓不王不禘而祭则及其祖之所自出诸侯则不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功劳见知于君许之祫则于祫可及高祖盖共是合祭祖宗而以君臣之故所及有远近故异其名所以鲁之禘祭者即祫也若大传文诸侯之下更有一祫字则其义尤明〉
　　蕙田案诸儒以禘祫皆合祭此聚讼所由起也但胡氏仍主禘祫皆合祭而马氏又于大传文诸侯下添祫字强经从我难协人心又案以上北魏
　　隋书礼仪志后齐禘祫如梁之制每祭一太牢皇后预
　　蕙田案以上北齐
　　后周禘祫则于太祖庙亦以皇后预其仪与后齐同
　　蕙田案以上北周
　　右南北朝禘祫
　　隋三年一祫以孟冬迁主未迁主合食于太祖之庙五年一禘以孟夏其迁主各食其所迁之庙未迁之主各于其庙禘祫之日则停时享而陈诸瑞物及伐国所获珍竒于庙廷及以功臣配享
　　意田案以上隋禘祭各于其庙仍郑谬也
　　旧唐书礼仪志三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏唐书礼乐志祫禘大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审谛其尊卑此祫禘之义而为礼者失之至于年数不同祖宗失位而议者莫知所从礼曰三年一祫五年一禘传曰五年再殷祭高宗上元三年十月当祫而有司疑其年数太学博士史元璨等议以为新君䘮毕而祫明年而禘自是之后五年而再祭盖后禘去前禘五年而祫常在禘后三年禘常在祫后二年鲁宣公八年禘僖公盖二年䘮毕而祫明年而禘至八年而再禘昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以元璨等言有经据遂从之
　　睿宗崩开元六年䘮毕而祫明年而禘自是之后禘祫各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫岁数远近二说不同郑玄用高堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义而置祫先后则不同焉
　　韦韬传开元时迁太常高宗上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互诸儒莫能决太学博士史元璨议曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁卯大享公羊曰祫也则三年䘮毕新君之二年当祫明年当禘群庙又宣公八年禘僖公宣公八年皆有禘则后禘距前禘五年此则新君之二年祫三年禘尔后五年再殷祭则六年当祫八年禘昭公十年齐归薨十三年䘮毕当祫为平邱之会冬公如晋至十四年祫十五年禘传曰有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也则禘后三年而祫又二年而禘合于礼议遂定后睿宗䘮毕祫于庙至开元二十七年禘祭五祫祭七是岁縚奏四月尝已禘孟冬又祫祀礼丛数请以夏禘为大祭之源自是相循五年再祭矣
　　通典开元六年秋睿宗皇帝䘮毕祫享于太庙自后相承三年一祫五年一禘各自计年不相通数至二十七年凡经五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫太常议曰禘祫二礼俱为殷祭祫谓合食祖庙禘谓谛序尊卑申先君逮下之慈成群嗣奉亲之孝事异常享有时行之而祭不欲数数则黩亦不欲踈踈则怠故王者法诸天道制祀典焉烝尝象时禘祫如闰天道大成宗庙法之再为殷祭者也谨案礼记王制郑玄注周官宗伯并云国君嗣位三年䘮毕祫于太祖明年禘于群庙自尔以后五年再殷一祫一禘汉帝古事贞观以后并用此礼以为三年一闰天道大备故也此则五年再殷通计其数一禘一祫迭相乘矣今太庙禘祫各自数年两岐俱不通计或比年频合或同岁再序或一禘之后并为冉祫或五年之内骤有三殷法天象闰之期既违其度五岁再殷之祭数又不同求之礼文颇为乖失夫以法天之度既有指归稽古之礼若兹昭著禘祫二祭通计明矣今请以开元二十七年己卯四月禘至辛巳年十月祫至甲申年四月又禘至景戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛卯年十月又祫自此五年再殷周而复始又禘祫之说非唯一家五岁再殷之文既相师矣法天象闰之理大抵亦同而禘后置祫或近或远盈缩之数有二法焉郑玄高堂生则先三而后二徐邈之议则先二而后三谨案郑氏所序先三之法约三祫五禘之文以为甲年既禘丁年当祫己年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而复始以此相承祫后去禘十有八月而近禘后去祫四十二月而遥分析不均粗于算矣假如攻乎异端置祫于秋则三十九月为前二十一月为后虽小有愈于其间尚偏窃据本文皆云象闰二闰相去则平分矣两殷之序何不等耶且又分三等之言本举全数三周有半实整三年于此置祫不违文矣何必拘滞三正乎盖千虑一失通儒之蔽也徐氏之议有异于是研覆周审最为凭准以二禘相去为月六十中分三十置一祫焉若甲年既禘丙年冬祫己年夏禘辛年冬祫有象闰法毫厘不偏三年一祫之礼既无乖越五岁再殷之制踈数又均校之诸儒义实长矣今请依据以定二殷先推祭月周而复始时皆以其议为允开元礼
　　蕙田案开元礼禘祫仪同时享仪其注中仪节不同之处录如左馀详时享门
　　陈设　祫享设尊彝于庙堂上下每座斚彝一黄彝一牺樽二象樽二著樽二山罍二在堂上皆于神座之左献祖太祖高祖高宗樽彝在前楹间北向懿祖代祖太宗中宗睿宗樽彝在户外南向其壶樽二太樽二山罍四在堂下阶间北向西上禘享则鸡彝鸟彝馀同祫享摄事簋簠㽅铏与正数半之　享日未明五刻太庙
　　令服其服布昭穆之座于户外自西序以东皇八代祖献祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇高祖神尧皇帝皇祖高宗天皇太帝座皆北厢南靣皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曽祖太宗文武圣皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大圣真皇帝座于南厢北向每座皆设黼扆莞席纷纯藻席画纯次席黼纯左右几省牲器　膟膋肠间脂祫禘祝史洗肝于郁鬯馀同圜丘仪
　　晨祼　太庙令帅其属陈瑞物于庙廷大阶之西上瑞为前中下相次及伐国所得宝器上次先后亦然俱藉以席摄事不陈瑞物宝器　未明二刻陈腰舆于东陛之东每室各二皆西面北上立定赞引引太庙令太祝宫闱令帅内外执事者以腰舆自东陛升诣献祖室入开塪室太祝宫闱令奉出神主各置于舆出诣座前奉神主置于座讫以次奉出懿祖以下如献祖仪　少退摄事同
　　馈食　祫享乐终八节止诸座皆然　祫禘祝云晷度环周岁序云及永怀追慕伏増远感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐汎齐肃雍明献恭备祫享馀字并同禘享祝云祗荐禘事太祖以下称臣
　　祫禘以功臣配享
　　享日未明一刻太庙令布功臣神座于太庙之庭吏部尚书赠司空郧国公殷开山光禄卿渝国公刘政会开府仪同三司淮安靖王神通礼部尚书赠司空河间元王孝恭
　　右配享高祖庙庭太阶之东少南西向以北为上〈下并于此〉
　　司空赠太尉梁国文昭公房玄龄　特进赠司空郑国文贞公魏徴　洛州都督赠尚书左仆射蒋国忠公屈突通　开府仪同三司赠司徒申国文献公高士廉右配享太宗庙庭少南西向以北为上
　　司空太子太师赠太尉英国贞武公李𪟝　中书令赠尚书右仆射高唐县公马周　尚书左仆射兼太子少傅北平县公张行成
　　右配享高宗庙庭少南西向以北为上
　　侍中谯国公桓彦范　侍中平阳郡公敬晖　中书令兼吏部尚书濮阳郡公张柬之　特进博陵郡公崔元𬀩　中书令南阳郡公袁恕已
　　右配享中宗庙庭少南西向以北为上
　　尚书左仆射太子少傅赠司空许国文贞公苏瓌　尚书左丞相太子少保徐国公刘幽求
　　右配享睿宗庙庭少南西向以北为上
　　诸座各设版于座首〈其版文各具题官爵姓名〉每座各设壶樽二于左北向元酒在西加勺羃置爵于樽下设洗于终献罍洗东南北向太庙令与良醖令以齐实樽如常堂上设馔讫太官令帅进馔者出奉馔入祝迎引于座左各设于座前太官令以下出祝还樽所亚献将毕赞引引献官诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所执樽者举羃献官酌酒诸助奠者皆酌酒讫赞引引献官进诣首座前东面奠爵赞引引还本位于献官进奠诸助奠者各进奠于座还樽所于堂上彻豆祝进首座前彻豆还樽所
　　通典天宝八载闰六月五日敕文禘祫之礼以存序位质文之变盖取随时国家系本仙宗业承圣祖重熙累盛既锡无疆之休合享登神思弘不合之典自今以后每禘祫并于太清宫圣祖前设位序正上以明陟配之礼钦若元象下以尽䖍恭之诚无违至道比来每縁禘祫则时享暂停事虽适于从宜礼或亏于必备以后每縁禘祫其常享无废享以素馔三焚香以代三献
　　胡氏寅曰唐非李聃之裔而以聃为祖孝子慈孙岂忍为也使聃而果祖也犹非所自出之帝不得与合食之享况非其祖而加之祖考之上是有两姓之庙也此李唐典礼之大失而当时无一人言者君好谀而臣献谄故虽以他人为祖而终不得知又况其馀乎
　　册府元龟建中二年二月复肃宗神座于寝宫先是宝应二年西戎犯京师焚建陵之寝室至是始创复焉十月癸卯祫享太庙始奉献祖神主出行祫礼初宝应二年元宗肃宗神主祔庙始迁献祖懿祖神主于西夹室是时礼仪使于休烈以国䘮毕将行祫享以太祖既位当东向献祖懿祖属尊于太祖若同祫享即太祖不得居正位于是永閟二神主于西夹室至是有司亦以国䘮既毕当行祫礼于是太常博士陈京建议请准魏晋以来祫礼奉二主出同祫享与太祖并列昭穆而虚东向之位又云若以二祖同享谓太祖失尊位即请奉二祖神主于徳明皇帝庙祫享诏下尚书省杂议礼仪使颜真卿请依蔡谟等议至祫享之日奉献祖神主居东面之位自懿祖太祖洎诸祖宗遵左昭右穆之列时宰臣百寮并同真卿之议奏留中不出将及祫享真卿又奏请从蔡谟议为定从之
　　通典建中二年九月太常博士陈京上疏言今年十月祫享太庙并合享迁庙献祖懿祖二神主春秋之义毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖则太祖之位在西而东向其下子孙昭穆相对南北为别无毁庙迁主不享之文徴是礼也自于周室而国朝祀典当与周异周以后稷配天太庙为始封之祖而下乃立庙庙毁主当迁者故太祖东向之位全其尊而不疑然今年十月祫享太庙伏请据魏晋旧事为比则构筑别庙东晋以征西等四府君为别庙至禘祫之时则于太庙正太祖之位以申其尊别庙登高皇太皇征西等四府君以序其亲伏以国家若用此义则宜别为献祖懿祖立庙禘祫祭之以重其亲则太祖于太庙遂居东向以全尊伏以徳明兴圣二皇帝曩既立庙至禘祫之时常用享礼今别庙之制便就兴圣庙藏祔为宜敕下尚书省集百僚议礼仪使太子少师颜真卿议曰伏以太祖景皇帝以受命始封之功处百代不迁之庙配天崇享是极尊严且至禘祫之时暂居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗縁齿族之礼广尊先之道此实太祖明神烝烝之本意亦所以化被天下率循孝悌请依晋蔡谟等议奉献祖神主居东靣之位自懿祖太祖洎诸祖宗遵左昭右穆之列
　　旧唐书礼仪志贞元七年十一月二十八日太常卿裴郁奏曰禘祫之礼殷周以迁庙皆出太祖之后故得合食有序尊卑不差及汉高受命无始祖以高皇帝为太祖太上皇高帝之父位庙享祀不在昭穆合食之列为尊于太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其高皇太祖处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西颍川等四府君亦为属尊不在昭穆合食之列国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公实为太祖中间世数既近于三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其弘农府君宣光二祖尊于太祖亲尽即迁不在昭穆之数著在礼志可举而行开元中加置九庙献懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居东向之尊今二祖已祧九室惟序则太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不迁而居昭穆献懿二祖亲尽庙迁而居东向徴诸故实实所未安请下百寮佥议敕旨依
　　陈京传贞元七年太常卿裴郁上言献懿亲尽庙迁犹居东向非礼之祀神所不享愿下群臣议于是太子左庶子李嵘等上言谨案晋孙钦议太祖以前虽有主禘祫所不及其所及者太祖后未毁已升藏于二祧者故虽百代及之献懿在始封前亲尽主迁上拟三代则禘祫所不及太祖而下若世祖则春秋所谓陈于太祖者汉议罢郡国庙丞相韦玄成议太上皇孝惠亲尽宜毁太上主宜瘗于园惠主迁高庙太上皇在太祖前主瘗于园不及禘祫献懿比也惠迁高庙在太祖后而及禘祫世祖比也魏明帝迁处士主置园邑岁时以令丞奉荐东晋以征西等祖迁入西除同谓之祧皆不及祀故唐初下讫开元禘祫犹虚东向位洎立九庙追祖献懿然祝于三祖不称臣至徳时复作九庙遂不为弘农府君主以祀不及也广徳中始以景皇帝当东向位以献懿两主亲尽罢祫而藏颜真卿引蔡谟议复奉献主东向懿昭景穆不记谟议晋未尝用而唐一王法容可准乎臣等谓尝禘郊社神无二尊瘗毁迁藏各以义断景皇帝已东向一日改易不可谓礼宜复藏献懿二主于西室以本祭法远庙为祧去祧而坛去坛而𫮃坛𫮃有祷祭无祷止之义太祖得正无所屈吏部郎中柳冕等十二人议曰天子以受命之君为太祖诸侯以始封之主为祖故自太祖以下亲尽迭毁洎秦灭学汉不暇礼晋失宋因故有连五庙之制有虚太祖之位且不列昭穆非所谓有序不建迭毁非所谓有杀连五庙非所谓有别虚太祖位非所谓一尊此礼所由废也传曰父为士子为天子祭以天子葬以士今献懿二祖在唐未受命时犹士也故高祖太宗以天子之礼祭之而不敢奉以东向位今而易之无乃乱先帝序乎周有天下追王太王王季以天子礼及其祭则亲尽而毁汉有天下尊太上皇以天子之礼及祭也亲尽而毁唐家追王献懿二祖以天子礼及其祭也亲尽而毁复何所疑周官有先公之祧先王之祧先公迁主藏后稷之庙其周未受命之祧乎先王迁主藏文武之庙其周已受命之祧乎故有二祧所以异庙也今自献而下犹先公也自景而下犹先王也请别庙以居二祖则行周道复古制便工部郎中张荐等请自献而降悉入昭穆虚东向位司勲员外郎裴枢曰礼亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故社稷重太祖之上复追尊焉则尊祖之义乖太庙之外别祭庙焉则社稷不重汉韦元成请瘗主于园晋虞喜请瘗庙两阶间喜据左氏自证曰先王日祭祖考月祀曽高时享及二祧岁祫及坛𫮃终禘及郊宗石室是为郊宗之祖喜请夹室中为石室以处之是不然何者夹室所以居太祖下非太祖上藏主所居未有卑处正尊居旁也若建石室于园寝安迁主采汉晋旧章祫禘率一祭庶乎春秋得变之正是时京以考功员外郎又言兴圣皇帝则献之曽祖懿之高祖以曽孙祔曽高之庙人情大顺也京兆少尹韦武曰祫则大合禘则序祧当祫之岁常以献东向率懿而后以昭穆极亲亲及禘则太祖筵于西列众主左右是于太祖不为降献无所厌时诸儒以左氏子齐圣不先父食请迎献主权东向太祖暂还穆位同官尉仲子陵曰所谓不先食者邱明正文公逆祀儒者安知夏后世数未足时言禹不先鲧乎魏晋始祖率近始祖上皆有迁主引閟宫诗则永閟可也因虞主则瘗园可也縁远祧则筑宫可也以太祖实卑则虚位可也然永閟与瘗园臣子所不安若虚正位则太祖之尊无时而申请奉献懿二祖迁于徳明兴圣庙为顺或曰二祖别庙非合食且徳明兴圣二庙禘祫之年皆有荐享是已分食奚独疑二祖乎国子四门博士韩愈质众议自申其说曰一谓献懿二主宜永藏夹室臣不谓可且礼祫祭毁主皆合食今藏夹室至祫得不食太庙乎若二祖不与不谓之合矣二谓两主宜毁而瘗之臣不谓可天子七庙一坛一𫮃迁主皆藏于祧虽百代不毁祫则太庙享焉魏晋以来始有毁瘗之议不见于经唐家立九庙以周制推之献懿犹在坛𫮃可毁瘗而不禘祫乎三谓二祖之主宜各迁诸陵臣不谓可二祖享太庙二百年一日迁之恐眷顾依违不即享于下国四谓宜奉主祔兴圣庙而不禘祫臣不谓可礼祭如在景皇帝虽太祖于献懿子孙也今引子东向废父之祭不可为典五谓献懿宜别立庙京师臣不谓可凡礼有降有杀故去庙为祧去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼渐而远者祭益希昔鲁立炀宫春秋非之谓不当取已毁之庙既藏之主复筑宫以祭今议正同故臣皆不谓可古者殷祖元王周祖后稷太祖之上皆自为帝又世数已远不复祭之故始祖得东向也景皇帝虽太祖于献懿子孙也当禘祫献祖居东向位景从昭若穆是祖以孙尊孙以祖屈神道人情其不相远又常祭众合祭寡则太祖所屈少而所伸多与其伸孙尊废祖祭不以顺乎冕又上禘祫议证十四篇帝诏尚书省会百官国子儒官明定可否左司郎中陆淳奏案礼及诸儒议复太祖之位正也太祖位正则献懿二主宜有所安今议者有四曰藏夹室曰置别庙曰各迁于园曰祔兴圣庙臣谓藏夹室则享献无期非周人藏二祧之义置别庙论始曹魏礼无传焉司马晋议而不用迁诸园乱宗庙之制唯祔兴圣庙禘若祫一祭庶乎得礼帝依违未决也
　　权徳舆迁庙议礼有五经莫重于祭祭称百顺实受其福故曰万物本乎天人本乎祖以太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝享严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主瘗于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位魏明帝初以太皇别庙未成故权设对祫后有司定七庙之制太祖以下为昭穆二祧旋至三少帝运移于晋不以兄弟为代数故元帝上继武帝简文上继元帝至安帝时后征西至京兆四府君迁尽未及殷祭运移于宋初永和中疑四府君所藏之礼诏公卿博议范宣请特筑一室韦请屋朽乃止蔡谟亦请改筑别室未展者当入就太庙以征西府君东向议竟不行宋齐梁陈北齐周隋悉虚其位以待太祖皆以短祚其礼不申则自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中立七庙六室自弘农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武徳至于开元太祖在四庙七庙九庙之数则东向之虚又非例也广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室既备其年冬祫于是正太祖于东向藏二主于夹室凡十八年建中二年冬祫有司悮引蔡谟征西之议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者或引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知说者非启与太康之代而左邱明因而记之邪向者有司以二主藏夹室非宜则可阙殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元七年冬太常上奏请下百寮佥议诏可其奏八年春有于颀等一十六状至十一年又诏尚书省集议有陆淳宇文二状前后异同有七家之说至于藏夹室虚东向远迁园寝分享禘祫如币玉虞主而枚卜瘗埋肤引滋多皆失礼意臣等审细讨论唯寘别庙及祔于徳明兴圣二说最为可据徳明兴圣之庙犹别庙也等于创立此又易行伏以徳明皇帝于舞羽之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年徳明流光无穷启皇运于后景福灵长与天地凖又献懿二祖于兴圣皇帝为曽为元犹周人祔于先公之祧也此亦亡于礼者也明尊祖之道正大祭之义礼文祀典莫重于是凡议同者七状百有馀人其中名儒礼官讲贯详熟臣今获贰宗伯职业所守典礼是司研考古今罄竭愚管岂敢以疑文虚说黩陛下严敬重难之心其夹室等五家不安之说谨具条上伏唯圣虑裁择
　　藏夹室
　　右太祖已下毁庙主之所藏也今若以二祖之主同在夹室当禘祫之际代祖元皇帝以迁主合食而二主留在夹室神灵何所依邪或主有祷则祭无祷则止如殷祭何如或云每禘祫时就享于夹室如合食何此其不可也
　　虚东向
　　右自魏晋方有太祖已上府君以备亲庙自太祖已下昭穆既列太祖之上亲尽皆迁然后正东向之位明不迁之重自魏至隋皆以短历或迁离多故其礼未行故虚东向自武徳后贞亲开元加庙数太祖尊位厌而未申故虚东向今九庙已备代祖已迁而议虚东向则无其例此其不可也
　　园寝
　　右汉魏太上皇处士居园寝之制近在京师故于迁主无有异议今二祖园寝皆在赵州法驾撰仪经途遐远此其不可也
　　分享
　　右尊祖敬宗至当无二审禘合享王者所先议者请常以献祖受祫太祖受禘五年之间迭居东向就如其说则当祫之时太祖固序昭穆矣当禘之礼献祖何所依也从古以来无此义例此其不可也
　　瘗埋
　　右议者引古者贵祖命敛币玉藏诸两阶之间又埋虞主于庙门外之道左以为此类彼主命币玉者既反告则无所用矣彼虞主用桑者既练祭则无所用矣不忍䙝凟故敛而藏之彻而埋之岂如栗主依神虽庙毁而常存之制哉此其不可也况两阶之间与门外道左皆祖庙也今则下瘗于子孙之庙于理安乎此其又不可也以前谨具周汉太祖居东向魏晋已下虚东向并贞元八年十一月两度会议一十八状内夹室等五家不安之说如前谨录奏闻谨奏〈昌黎集四门博士韩愈献议今辄先举众议之非然后申明其说一曰献懿庙主宜永藏之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食于太祖献懿二祖即毁庙主也今虽藏于夹室至禘祫之时岂得不合食于太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁之瘗之臣又以为不可谨案礼记天子立七庙一坛一𫮃其毁庙之主皆藏于祧庙虽百代不毁祫则陈于太庙而享焉自魏晋以降始有毁瘗之议亊非经据竟不可施行今国家徳厚流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛𫮃之位况于毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁于其陵所臣又以为不可二祖之祭于京师列于太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟人听疑抑恐二祖之灵眷顾依违不即享于下国也四曰献懿庙主宜祔于兴圣庙而不禘祫又以为不可传曰祭如在景皇帝虽太祖其于属乃献懿之子孙也今欲正其子东向之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙于京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼渐而愈远其祭益稀昔者鲁立宫春秋非之以为不当取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至于禘祫也合食则禘无其所废祭则于义不通此五说者皆所不可故臣博采前闻求其折中以为殷祖玄王周祖后稷太祖之上皆自为帝又其代数已远不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者盖以纪一时之宜非𫝊于后代之法也𫝊曰子虽齐圣不先父食盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其于献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂远人情又常祭甚众合祭甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多此于伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎〉
　　〈朱子韩文考异韩公本意献祖为始祖其主当居初室百世不迁懿祖之主则当迁于太祖之西夹室而太祖以下以次列于诸室四时之享则惟懿祖不与而献祖太祖以下各祭于其室室自为尊不相降厌所谓所伸之祭常多者也禘祫则惟献祖居东向之位而懿祖太祖以下皆序昭穆南北相向于前所谓祖以孙尊孙以祖屈而所屈之祭常少者也韩公礼学精深盖诸儒所不及故其所议独深得夫孝子慈孙报本反始不忘其所由生之本意真可为万世之通法不但可施于一时也程子以为不可漫观者其谓此类也欤但其文字简严读者或未遽晓故窃推之以尽其意云〉
　　观承案韩议最精朱子所以极推尊之然谓韩意以献祖为始祖其主当居初室百世不迁则未见其然观韩子请迁元宗庙议专以景皇为太祖比周之后稷则献懿俱在祧迁之列可知但其以禘祫俱为合祭而禘祫之分则未有其义此直沿唐之制而未及考古以正之亦所谓事异殷周礼从而变也夫蕙田案韩议已见陈京传因其过略故复附其全篇
　　唐书礼乐志礼禘祫太祖位于西而东向其子孙列为昭穆昭南向而穆北向虽已毁庙之主皆出而序于昭穆殷周之兴太祖世远而群庙之主皆出其后故其礼易明汉魏以来其兴也勃又其上世微故创国之君为太祖而世近毁庙之主皆在太祖之上于是禘祫不得如古而汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐兴以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内至禘祫乃虚东向之位而太祖与群庙列于昭穆代宗即位祔元宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫得正其位而东向而献懿不合食建中二年大学博士陈京请为献祖懿祖立别庙至禘祫则享礼仪使颜真卿议曰太祖景皇帝居百代不迁之尊而禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭穆由是议者纷然贞元十七年太常卿裴郁议以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百僚议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人曰真卿所用晋蔡谟之议也谟为禹不先鲧之说虽有其言当时不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法远庙为祧而坛𫮃有祷则祭无祷则止之义吏部郎中柳冕等十二人曰周礼有先公之祧迁主藏于后稷之庙其周未受命之祧乎又有先王之祧其迁主藏于文武之庙其周已受命之祧乎今献祖懿祖犹周先公也请筑别庙以居之司勲员外郎裴枢曰建石室于寝园以藏神主至禘祫之岁则祭之考功员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主于徳明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向十一年左司郎中陆淳曰议者多矣不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正太祖之位为是然太祖复位则献懿之主宜有所归一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于兴圣然而藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁于寝园则乱宗庙之仪惟祔于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王诏等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位
　　旧唐书陈京传贞元十九年将禘祭京奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议尚书左仆射姚南仲等请奉献懿主祔徳明兴圣庙鸿胪卿王权申衍之曰周人祖文王宗武王故诗清庙章曰祀文王也故不言太王王季则太王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不敢以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合藏于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所是时言祔兴圣庙什七八天子尚犹豫未刚定至是群臣稍显言二祖本追崇非有受命开国之鸿构又权根援诗礼明白帝泮然于是定迁二祖于兴圣庙凡禘祫一享诏増广兴圣二室会祀日薄庙未成张绘为室内神主庙垣间奉兴圣徳明主居之庙成而祔自是景皇帝遂东向自博士献议弥二十年乃决诸儒无后言帝赐京绯衣银鱼
　　文献通考贞元十二年祫祭太庙近例祫祭及亲拜郊令中使引传国宝至坛所昭示武功至是上以传国大事中使引之非宜乃令礼官一人就内库监引领至太庙焉
　　册府元龟开成四年三月己卯帝御紫宸殿宰臣杨嗣复奏曰太庙准礼三年一祫五年一禘今是禘祭时让皇帝庙亦合禘祭臣案让皇帝本封宁王元宗亲兄元宗既定内难宁王能让帝位元宗感之赠以鸿名其复置庙享献禘祫与九庙同至上元二年杜鸿渐奏停时享而禘祫存今元宗肃宗神主已归夹室让皇帝犹禘祫不阙于礼未安李班曰宗庙事重比者臣不敢轻议让皇至今禘祫实不当礼嗣复所论至当今请下礼官议帝曰俞四月王起奏让皇帝庙去月二十四日诏下太常寺委三卿及博士同详议闻奏者臣等复以让皇帝追尊位号恩出一时别立庙祠不涉正统既非昭穆禘祫所及无子孙献享之仪亲尽则踈岁久当革杜鸿渐所议禘祫之月时一祭者盖以时近恩深未可顿忘故也今睿宗元宗既已祧去又文敬等七太子中亦有追赠奉天承天皇帝之号当以停废则让帝之庙不宜独存臣等参详伏请准中书门下状便从废罢
　　文献通考昭宗大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享于太庙三后者孝明太皇太后郑氏〈宣宗母〉恭僖皇太后王氏〈敬宗母〉正献皇太后韦氏〈文宗母〉三后之崩皆作神主有故不当入太庙当时礼官建议并置别庙每年五享三年一禘五年一祫皆于本庙行事无奉神主入庙之文至是乱离之后旧章散失礼院凭曲台礼欲以三太后祔享太常博士殷盈孙献议非之〈议见后妃庙门〉
　　右隋唐禘祫
　　文献通考后唐长兴二年四月禘享于太庙
　　周显徳五年六月禘于太庙先是言事者以皇家宗庙无祧迁之主不当行禘祫之礼国子司业聂崇义以为前代宗庙追尊未毁皆有禘祫别援故事九条以为其证曰魏明帝以景初三年正月崩至五年二月祫祭明年又禘自兹以后五年为常且魏以武帝为太祖至明帝始三帝而已未有毁主而行禘祫其证一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祠其太学博士议禘云案禘祫之礼三年一五年再宋自高祖至文帝才及三帝未有毁主而行禘祫其证二也梁武帝用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君仅追尊四庙而行禘祫则知祭者是追养之道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月间以禘祫序以昭穆乃理之经也非关宗庙备与不备其证三也唐礼贞观九年将祔高祖于太庙国子司业朱子奢请准礼立七庙是时乃立六庙而行禘祫今检会要及通典并礼阁新仪皆载此礼并与实录符同此乃庙亦未备而行禘祫其证四也贞观十六年四月己酉光禄大夫宗正卿纪国公段纶卒太宗甚伤悼为不视朝将出临之太常奏禘祫祭致斋不得哭乃止此明太宗之时宗庙未备实行禘祫其证五也贞观二十三年自九𡽀葬回迎神主于太极殿之西阶日中行虞祭之礼有司请依典礼以神主祔庙高宗欲留神主于内寝旦夕供养申在生之敬诏停祔礼英国公李𪟝等抗表固请曰窃以祖功宗徳饰终之明典文昭武穆严配之明训今停祔庙奉徇哀情直据典章乖替为甚又国哀已后而庙停时祭逾月之后须申大祫以唐礼九庙观之自太宗已上才足七庙未有毁主将伸大祫其证六也贞观十六年四月癸丑有司言将行禘祭依今礼祫享功臣并得配享于庙廷禘享则不配请集礼官学士等议太常卿韦挺议曰其禘及时享功臣皆应不预故周礼六功之官皆大烝而已大烝即祫祭也梁初误禘功臣左丞驳议武帝允而依行降及周隋俱遵此礼窃以五年再禘合诸天道一大一小通人雅论小则人臣不预大则兼及有功今礼禘无功臣诚谓礼不可易太宗改令从礼载详此论该晓历代援据甚明又贞观年中累陈禘祫其证七也高宗上元三年有司祫享于太庙止有七室未有迁主通典会要及礼阁新仪其明此礼其证八也中宗景龙三年八月帝将祠南郊欲以韦皇后助行郊礼国子司业郭山等议云皇朝旧礼圜丘分祭天地惟有皇帝亲拜更无皇后助祭之文及时享并禘祫亦无助祭之事今据中宗之代国子祭酒等举禘祫之文称是皇朝旧礼又明太宗高宗之庙皆行禘祫其证九也疏奏从之
　　宋史聂崇义传显徳五年将禘于太庙言事者以宗庙无祧室不当行禘祫之礼崇义援引故事上言终从崇义之议
　　右后唐后周禘祫


　　五礼通考卷九十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十九
　　禘祫
　　宋史礼志宗庙三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言僖祖称曽高祖太祖称伯文懿惠明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣案尔雅有考妣王父母曽祖王父母高祖王父母及世祖之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子绝期䘮安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也历代既无所取于今亦不可行诏下礼官议议曰案春秋正义跻鲁僖公云礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也又唐中睿皆处昭位敬文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰高祖后曰高祖妣翼祖室曰曽祖后曰曽祖妣祝文皆称孝曽孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集议曰古者祖有功宗有徳皆先有其实而后正其名今太祖受命开基太宗缵承大宝则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻为一代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑也必若同为一代则太宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详都省所议皇帝于太祖室称孙窃有疑焉诏令礼官再议礼官言案祭统曰祭有昭穆者所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也公羊传公孙婴齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主夹室之事云若以一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否元宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位徳宗亦以中宗为高伯祖晋王导荀崧议大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取远属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是遵至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则千古不刊之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深旨父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为高伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子馀并遵旧制
　　蕙田案兄弟同昭穆所议是
　　咸平二年八月太常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年䘮毕遭禘则禘遭祫则祫宜改孟冬荐享为祫享
　　仁宗天圣元年礼官言真宗神主祔庙已行吉祭三年之制又从易月之文自天禧二年四月祫享
　　玉海天圣元年四月乙卯遣官禘享太庙遂以荐享为禘享
　　天圣八年九月太常礼院言自天圣六年夏行禘享之礼至此年十月请以孟冬荐享为祫享诏恭依
　　嘉祐四年十月仁宗亲诣太庙行祫享礼以宰臣富弼为祫享大礼使韩琦为礼仪使枢密使宋庠为仪仗使参知政事曽公亮为桥道顿逓使枢密副使程戡为卤簿使同判宗正寺赵良规请正太祖东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰大祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止列昭穆而虚东向魏晋以来亦用此礼今亲享之盛宜如旧便礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐郊祀志载禘祫祝文自献祖至肃宗所配皆一后惟睿宗二后盖昭成明皇母也续曲台礼有别庙皇后合食之文盖未有本室遇祫享即祔祖姑下所以大顺中三太后配列禘祭议者议其非礼臣谓每室既有定配则馀后不当参列义当革正学士孙抃等议春秋传曰大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食于太祖是以国朝事宗庙百有馀年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据大中祥符中已曽议定礼官著酌中之论先帝有恭依之诏他年有司摄事四后皆预今甫欲亲祫而四后见黜不亦疑于以礼之烦故耶宗庙之礼至尊至重茍未能尽祖宗之意则莫若守旧礼臣等愚以为如故便学士欧阳修等曰古者宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始著并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又四不可淑徳太宗之元配列于元徳之下章怀真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后聫席而坐别庙之后位乃相绝四也章献章懿在奉慈庙每遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而于礼无失以为行之已久重于改作则是失礼之举无复是正也请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论仍诏祫享前一日帝诣景灵宫如南郊礼卫士毋得迎驾呼万岁有司言诸司奉礼摄廪牺令省牲依通礼改正祀仪散斋四日于别殿致斋二日于大庆殿一日于太庙尚舍直殿下设小次御坐不设黄道褥位七庙各用一太牢每座簠簋二㽅铏三笾豆为后无黼扆席凡出三阁瑞石篆书玉玺印青玉环金山陈于庭别庙四后合食牲乐奠拜无异仪故事七祀功臣无牲止于庙牲肉分割知庙卿行事请依续曲台礼共料一羊而献官三员功臣单席如大中祥符加褥十月三日命枢密副使张昇望告昊天上帝皇地祗帝斋大庆殿十一日服通天冠绛纱袍执圭乘舆至大庆殿门外降舆乘大辇至天兴殿荐享毕斋于太庙明日帝常服至大次改衮冕行礼毕质明乘大辇还宫更服靴袍御紫宸殿宰臣百官贺升宣徳门肆赦二十一日诣诸观寺行恭谢礼二十六日御集英殿为饮福宴
　　会要嘉祐四年孟冬诣太庙祫享御批云惟祫享之仪著礼经之文大祭先王合食祖庙感烝尝之荐深肃僾之怀追孝奉先莫斯为重有司所存出于假摄卜以孟冬备兹法驾款于太室亲荐嘉笾朕取今年十一月择日亲诣太庙行祫享之礼所有合行诸般恩赏并特就祫享礼毕依南郊例施行
　　杨氏复曰伏读国朝会要仁宗皇帝嘉祐四年三月内出御札曰惟祫享之义著经礼之文大祭先王合食祖庙感烝尝之荐深肃僾之怀追孝奉先莫斯为重慈享之废历年居多有司所行出于假摄礼之将坠朕深惜之大哉王言此仁圣之君至孝至敬之心之所形而不能自已也当时建明此议出于富公弼弼之言曰国朝三岁必亲行南郊之祀其于事天之道可谓得礼独于宗庙祇遣大臣摄行时享而已亲祀未讲诚为阙典检会今年冬至当有事于南郊又孟冬亦当合享于太庙欲望诏有司讲求祫祭大礼所有降赦推恩则并用南郊故事富公弼之言可谓一言以为知一言以为不知者也夫圣王事亲如事天事天如事亲以祫享之礼比于南郊诚哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一时之优恩其后遂以为故事今孟冬祫享冬至南郊二大礼相继而并行祫享推恩南郊可复行乎祫享肆赦南郊可复行乎南郊而不推恩肆赦又非祖宗之故事于是祫享之礼行而南郊因而权罢是虽有以尽宗庙亲祫之诚而又失南郊祀天之礼夫岂圣主之本心然哉盖欲矫其轻则事从其重而遂至于过重过重则不可继也夫因有原庙则宗庙之礼必至于轻欲矫其轻则宗庙之礼必至于过重不惟过重而已自是亲祫止行于一时而其后遂辍而不举此则矫轻过重而终于不可继也夫三年一祫此宗庙祀典之大者其实亦宗庙之常礼也常礼则非异事也何欲矫其轻而遂至于过重而终至于不可继哉
　　蕙田案杨氏之说切中时弊
　　乐志至和祫享三首
　　迎神兴安　濡露降霜永怀孝思祫食禘叙再问之期歌徳咏功八音播之歆神惟始灵其格兹
　　奠瓒嘉安　昭穆亲祖自室徂堂礼备乐成肃然祼将瑟瓒黄流条鬯芬芳气达渊泉神孚来享
　　送神兴安　四祖基庆三后在天荐侑备成灵娭其旋孝孙应嘏受福永年送之怀之明发恻然
　　嘉祐祫享二首
　　迎神怀安　来兹孝享礼备乐成神登于俎祝导于祊展牲肥腯奏格和平灵其昭格肃僾凝情
　　送神怀安　灵神归止光景肃然福祥裕世明威在天孝孙有庆骏烈推先佑兹基绪弥万斯年
　　英宗本纪治平二年十一月辛未享太庙
　　礼志治平元年有司凖画日孟冬荐享改为祫祭案春秋闵公䘮未除而行吉禘三传讥之真宗以咸平二年六月䘮除至十月乃祫祭天圣元年在谅阴有司误通天禧旧禘之数在再期内案行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘于元年夏故四十九年间九禘八祫例皆太速事失于始则岁月相乘不得而正今在大祥内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庶合典礼二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院官吕夏卿状古者新君践祚之三年先君之䘮二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭自此五年再为禘祫䘮除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与享庙尝并行于季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享蕙田案禘祫为四时之间祀与时享两不相妨自惑于三年五年之期而疏数致咎又惑于䘮毕吉祭之文而禘祫之本义全失无一而可
　　神宗熙宁八年有司言已尊僖祖为太庙始祖孟夏禘祭当正东向之位又言太庙禘祭神位已尊始祖居东向之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫著为定礼
　　老学庵笔记太祖开国虽追尊僖祖以下四庙然惟宣庙昭宪皇后为大忌忌前一日不坐则太祖初不以僖祖为始祖可知真宗初罢宣祖大忌祥符中下诏复之然未尝议及僖祖则真宗亦不以僖祖为始祖可知今乃独尊僖祖使宋有天下二百四十馀年太祖尚不正东向之位恐礼官不当久置不议也
　　元丰元年详定郊庙礼文所言禘祫之义存于周礼春秋而不著其名行礼之年经皆无文惟公羊传曰五年而再盛祭礼纬曰三年一祫五年一禘而又分为二说郑氏则曰前三后二谓禘后四十二月而祫祫后十八月而禘徐邈则曰前二后三谓二祭相去各三十月以二说考之惟郑氏曰鲁礼三年䘮毕祫于太庙明年禘于群庙自后五年而再盛祭一祫一禘本朝自庆历以来皆三十月而一祭至熙宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一岁昨元丰三年四月已行禘礼今年若依旧例十月行祫享即比年行祫复踵前失请依庆历以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼详定所又言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔颖达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与禘享更为时祭本朝沿袭故常久未厘正请每禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其郊礼亲祠准此从之
　　蕙田案自公羊有五年再殷祭之文郑氏据之又附会纬书三年一祫五年一禘之说蔓衍经传分离乖隔后世不察遵而行之踈速不均远近无准朝廷之上每哗然集议讫鲜折衷皆由不考周礼四时间祀之义耳至是详定礼文所始有禘祫之义存于周礼之说而以祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭信经舍传直透本原一切葛藤不削自绝乃千古之确论说经之正说圣人复起不可易矣惜当代及后世仍不能尊信而相沿往说不改纬书之流毒其深矣夫
　　文献通考元丰五年帝谓宰臣曰禘者所以审谛祖之所自出故礼不王不禘秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也宰臣蔡确等以为圣训得禘之本意非诸儒所及乃诏罢禘享于是详定礼文所言案记曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若舜禹祖高阳世系出自黄帝则虞夏禘黄帝以高阳氏配商祖契出自帝喾则商人禘喾以契配周祖文王亦出自喾故周人禘喾以文王配虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者远也艺祖受命祭四庙推僖祖而上所自出者谱失其传有司因仍旧说三年一祫五年一禘禘与祫皆合群庙之主缀食于始祖失礼莫甚臣等窃谓国家世系所传与虞夏商周不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当阙必推见祖系所出乃可以行从之
　　蕙田案神宗此举直是千古卓识有此卓识方知三年一祫五年一禘真是失礼莫甚也
　　宋史礼志详定所言古者天子祭宗庙有堂事焉有室事焉案礼祝延尸入奥灌后乃出迎牲延尸主出于室坐于堂上始祖南面昭在东穆在西乃行朝践之礼是堂事也设馔于堂复延主入室始祖东面昭南穆北徙堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事也请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位礼部言合食之礼始祖东面昭南穆北者本室中之位也今设位户外祖宗昭穆别为幄次殆非合食之义请自今祫享即前楹通设帐幕以应室中之位
　　文献通考徽宗大观四年议礼局言周官天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之说者以谓大祭禘祫也国朝嘉祐四年将行祫享议者请陈瑞物及陈国之宝令曹中有司请亲祠太庙令户部陈岁之所贡以充庭实世祖神宗皆可其奏今请祫享陈设应瑞宝贡物可出而陈者并令有司依嘉祐元丰诏旨凡亲祠太庙凖此从之
　　宋史礼志大观四年议礼局请每大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面则昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义
　　文献通考议礼局言古者祫祭朝践之时设始祖之位于户西南面昭在东穆在西相向而坐荐豆笾脯醢王北面而事之此堂上之位也徙馔之后设席于室在户内西方东面为始祖之位次北方南面布昭席次南方北面布穆席其馀昭穆各以序此室中之位也设始祖南方之位而朝践焉在礼谓之堂事设始祖东面之位而馈食焉在礼谓之室事考汉旧仪宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于高庙毁庙神皆合食设左右坐高祖南面则自汉以前堂上之位未尝废也元始以后初去此礼专设室中东向之位晋宋隋唐所谓始祖位者不过论室中之位耳且少牢馈食大夫礼也特牲馈食士礼也以仪礼考之大夫士祭礼无荐牲朝践之事故惟馈食于室至于天子祭宗庙则堂事室事皆举堂上位废而夫子北面事神之礼缺矣伏请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义诏依所议〈杨氏复曰大祫则如朱子周大祫图时祫则如朱子周时祫图堂上之所以异于室中也太祖南向昭西向穆东向而已〉
　　蕙田案以上三条所论祭礼渐与经义相近皆儒者考经之效也
　　宋史礼志南渡之后有祫而无禘
　　高宗建炎二年祫享于洪州
　　绍兴二年祫享于温州时仪文草创奉迁祖宗及祧庙神主别庙神主各设幄合食于太庙始祖东面昭穆以次南北相向绍兴五年奏安太庙神主复议太祖东向礼亲行款谒
　　文献通考五年吏部员外郎董弅言臣闻戎祀国之大事而宗庙之祭又祀之大者也大祀禘祫为重今戎事方饬祭祀之礼未暇遍举然事有违经戾古上不当天地神祗之意下未合亿兆黎庶之心特出于一时大臣好胜之臆说而行之六十年未有知其非者顾虽治兵御戎之际正厥违悮宜不可缓仰惟太祖皇帝受天明命混一区宇即其功徳所起则有同乎周之后稷若乃因时特起之迹无异乎汉之高帝魏晋而下莫可拟伦是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居东向之尊传千万世而不易者也国初稽前代追崇之典止及四世故于祫享用魏晋故事虚东向之位逮至仁宗嘉祐四年亲行祫享之礼尝诏有司详议太祖东向用昭正统之绪当时在廷多洪儒硕学佥谓自古必以受命之祖乃居东向之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之次有僖祖以降四庙在上当时大祫止列昭穆而虚东向盖终不敢以非受命之祖而居之允协礼经暨熙宁之初僖祖以世次当祧礼官韩维等据经有请援证明白适王安石用事奋其臆说务以势胜乃俾章衡建议尊僖祖为始祖肇居东向神宗皇帝初未为然委曲访问安石乃谓推太祖之孝心固欲尊宣祖而上孝心宜无以异则尊僖祖必当祖宗神灵之意神宗意犹未决博询大臣故冯京奏谓士大夫以太祖不得东向为恨安石肆言以折之已而又欲罢太祖郊配神宗以太祖开基受命不许安石终不然之乃曰本朝配天之礼不合礼经一时有识之士莫敢与辨元祐之初翼祖既祧正合典礼至于崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石之术乃建言请立九庙自我作古其已祧翼祖及当祧宣祖并即依旧循沿至今太祖皇帝尚居第四室遇大祫处昭穆之列识者恨焉臣窃谓王者奉先与臣庶异必合天下之公愿垂万世之宏规非容私意于其间祖功宗徳之外亲尽迭毁礼之必然自古未有功隆创业为一代之太祖而列于昭穆之次者也亦未有非受命而追崇之祖居东向之尊历百世而不迁者也又言汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐以景帝始制故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前后议论纷然乍迁乍祔使当时遂尊神尧为太祖岂得更有议论其后庙制既定始以献懿而上毁庙之主藏于兴圣徳明之庙遇祫即庙而享焉是为别庙之祭以全太祖之尊盖合于汉不以太公居合食之列魏晋武宣而上庙堂皆不合食之义当时刚劲如颜真卿儒宗如韩愈所议虽各有依据皆不能易陈京之说以其当理故也太常丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖寔创业之主而列于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始为熙宁之说则曰僖祖而上世次不可知宜与稷契无异然商周之祖稷契谓其始封而王业之所由起也稷契之先自帝喾至于黄帝谱系甚明岂以其上世不传而遂尊为始祖耶为崇宁之说则曰自我作古而已夫事不师古尚复何言宜其变乱旧章而无所稽考也臣谨案春秋书桓宫僖宫灾讥其当毁而不毁也书立武宫宫讥其不当立而立也然则宗庙不合于礼圣人皆贬之矣又况出于一时用事之臣私意臆说非天下之公论者岂可因循而不革哉臣窃惟太祖皇帝始受天命追崇四庙以致孝享行之当时可也至于今日世远亲尽迭毁之礼古今所同所当推尊者太祖而已董弅奏请深得礼意而其言尚有未尽盖前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之礼不行是也今日之议其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之数感生之配是也古者庙制异宫则太祖居中而群庙列其左右后世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左古者祫享朝践于堂则太祖南向而昭穆位于东西馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北后世祫享一于堂上而用室中之位故惟以东向为太祖之尊焉若夫群庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙号非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖皇帝庙号已定虽更累朝世次犹近每于祫享必虚东向之位以其非太祖不可居也迨至熙宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东向而太祖常居穆位则名寔舛矣倘以熙宁之礼为是则僖祖当称太祖而太祖当改庙号此虽三尺之童知其不可至于太祖不得东向而庙号徒为虚称则行之六十馀年抑何理哉然则太祖之名不正前日之失大矣大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法所谓商人周人禘喾是也商以契为太祖喾为契所自出故禘喾而以契配焉周以稷为太祖喾为稷所自出故禘喾而以稷配焉仪礼曰大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出盖士大夫尊祖则有时祭而无祫诸侯及其太祖则有祫而无禘禘其祖之所自出惟天子得行之春秋书禘鲁用王礼故也郑氏以禘其祖之所自出为祭天又谓宗庙之禘毁庙之主合食于太祖而亲庙之主各祭于其庙考之于经皆无所据惟王肃之说得之前代禘礼多从郑氏国朝熙宁以前但以亲庙合食为其无毁庙之主故也惟我太祖之所自出是为宣祖当时犹在七庙之数虽禘未能如古然亦不敢废也其后尊僖祖为庙之始祖而僖祖所出系序不著故禘礼废自元丰宗庙之祭止于三年一祫则是以天子之尊而俯同于三代之诸侯凟乱等威莫此为甚然则大禘之礼不行前日之失大矣臣愚欲乞考古验今断自圣学定七庙之礼成一王之制自僖祖至于宣祖亲尽之庙当迁自太宗至於哲宗昭穆之数已备是宜奉太祖神主第一室永为庙之始祖每岁告朔荐亲止于七庙三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣乃若可疑者臣请辨之昔唐以景帝始封尊为太祖而献懿二祖又在其先当时欲正景帝东向之位而议迁献懿之主则或谓藏之夹室或谓毁瘗之或谓迁于陵所或谓当立别庙卒从陈京之说祔于徳明兴圣之庙盖皋陶凉武昭王皆唐之远祖也故以献懿祔焉惟我宣祖而上正如唐之献懿而景灵崇奉圣祖之宫亦徳明兴圣之比也臣窃谓四祖神主宜仿唐礼祔于景灵宫天兴殿方今巡幸或寓于天庆观圣祖殿焉则奉安之所无可疑者昔唐祔献懿于兴圣遇祫即庙而享之臣窃谓四祖神主祔于天兴大祫之岁亦当就行享礼既足以全太祖之尊又足以极追远之孝考之前代实有据依则祭享之期无可疑者礼曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则是四亲二祧止于六世而太祖之庙不以世数为限也书曰七世之庙可以观徳盖举其总数而言非谓七世之祖庙犹未毁也是以周制考之在成王时以亚圉太王文王为穆以公叔祖绀王季武王为昭并太祖后稷为七庙焉高圉于成王为七世祖已在三昭三穆之外则其庙毁矣惟我宣祖虽于陛下为七世祖亦在三昭三穆之外则其礼当迁无可疑者又言宗庙之礼有天下者事七世百王之所同也而崇宁以来増为九世三年一祫则叙昭穆而合食于祖百王之所同也而去冬祫享祖宗并为一列谓之随宜设位夫増七庙而为九踵唐开元之失其非礼固已明甚至于不序昭穆而强名为祫则历代未尝闻究其所因直以庙之前楹迫狭惮于増广而已夫重葺数檐之屋轻变千古之礼臣所未谕且君子将营宫室宗庙为先今行朝官府下逮诸臣之居每加营缮顾于宗庙独有所靳节用之术岂在是乎大扺前日之肆为纷更则曰自我作古今日之务为茍简则曰理合随宜要皆无所据依不可为法臣今所陈定七庙之礼正太祖之位如或上合圣意愿诏有司他年祫享必叙昭穆以别东向之尊勿以去冬所行为例庶㡬先王旧典不废坠于我朝使天下后世无得而议诏侍从台諌礼官赴尚书省集议闻奏时侍从台諌礼官等皆谓太祖开基创业为本朝太祖正东向之位为万世不祧之祖理无可疑廖刚谓四祖神主当迁之别宫祫祭则即而享之五年一禘则当禘僖祖任中先谓祫祭既正太祖东向之位则大禘之礼僖祖实统系之所自出太祖暂诎东向而以世次叙位在理为当晏原复谓正太祖东向之位以遵祫享之正礼僖祖而下四祖则参约汉制别为祠所而异其祭享无乱祫享之制议上不果行自是遇祫享设幄僖祖仍旧东向顺祖而下以昭穆为序
　　蕙田案太祖正东向之位礼之经也四祖祀于别殿礼之权也董弅王普所奏为得经权之宜然迁延日久至宁宗而后断然行之岂不难哉
　　文献通考孝宗乾道三年礼部太常寺言孟冬祫享其别庙懿节皇后神主依礼例合祔于神宗室祖姑之下安穆皇后神主安恭皇后神主合祔于徽宗室祖姑之下诏礼部秘书省国史院官参明典故拟定申尚书省李焘等拟乞以懿节皇后神座设于神宗幄内钦慈皇后之右少却安穆皇后安恭皇后神座设于徽宗幄内显仁皇后之左皆少却其笾豆鼎俎并祝词等别设并如旧制仍候酌献祖宗位毕方诣三后位诏从之
　　吏部尚书江应辰等言准尚书省送到太常少卿林栗札子祫享之礼古人不以别庙祔姑而祔于祖姑者以别嫌也案曲台礼别庙神主祔于祖姑之下有三人则祔于亲者既祔于祖姑又各祔于亲者之下明共一幄同享一位之荐不得别设幄次矣从来有司失于检照将别庙神主祔享之位别设幄次若别设幄次当在舅姑之下岂得上祔于祖姑乎今来太庙祫享懿节皇后袝于神宗幄祖姑之下别设幄次在哲宗徽宗之上此其不可者一也神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐而懿节来祔独享其一今来安穆皇后安恭皇后各设幄次祔于徽宗幄祖姑之下徽宗与三后共享一位之荐而安穆安恭共享其二揆之人情夫岂相远此其不可者二也且祔之言附也孙妇之于祖姑其尊卑绝矣礼无不顺祔丰而尊杀祔伸而尊屈将得为顺乎栗窃谓别庙神主祔于祖姑之下宜执妇礼不当别设幄次陈其笾豆列其鼎爼亦不当别致祝词但于本幄祖姑之下添入别庙祔享某皇后某氏于礼为称
　　蕙田案祔于祖姑者昭穆同也若另设幄便失祔义林议是
　　淳熙元年诏议祫享东向之位
　　吏部侍郎赵粹中言谨考前代七庙异宫合享则太祖东向始得一正太祖之尊倘祫享又不得东向则开基之祖无时而尊矣乃者绍兴五年董弅建议乞正艺祖东向之尊谓太庙世数已备而艺祖犹居第四室乞遵典礼正庙制遇祫享则东向得旨下侍从台諌集议既而王普复有请当时集议如孙近李光折彦质刘大中廖刚晏原复王俣刘宁正胡文修梁汝嘉张致远朱震任中先何悫杨晨庄必强李弼直以其议悉合于礼艺祖东向无疑乞行厘正时臣叔父涣任将作监丞因陛对奏陈甚力据引诗礼正文乞酌汉太公立庙万年南顿君立庙章陵故事别建一庙安奉僖顺翼宣四位烝祫禘尝并行别祀而太祖皇帝神主自宜正位东向则受命之祖不屈其尊远祖神灵永有常奉光尧皇帝深以为然即擢董弅为侍从叔父涣为御史是时赵霈为諌议大夫以议不已出倡邪说以害正然亦不敢以太祖东向为非不过以徽宗在远宗庙之事未尝专议以此宣言胁制议者而欲祫享虚东向今若稽以六经典礼三代之制度定艺祖为受命之祖则三年一祫当奉艺祖东向始尊开基创业之主其太庙常享则奉艺祖居第一室永为不祧之祖若汉之高祖其次奉太宗居第二室永为不祧之宗若周之武王若僖顺翼宣追崇之祖一稽旧礼亲尽而祧四祖神主别议迁袝之所则臣亦尝考之袝于徳明兴圣之庙唐制也立太公南顿君别庙汉制也前日王普既用徳明兴圣之说而欲祔于景灵宫天兴殿朱震亦乞藏于夹室今若酌三代两汉别庙之制与唐陈京之说或别建一庙为四祖之庙若欲事省而礼简或祔天兴殿或祇藏太庙西夹室每遇祫享则四祖就夹室之前别设一幄而太祖东向皆不相妨庶得圣朝庙制尽合典礼诏礼部太常寺讨论既而众议不同乃诏有司止遵见行祫享旧制行礼
　　绍熙五年闰十月〈时宁宗已即位〉诏别建庙迁僖顺翼宣四帝神主太庙以太祖正东向之位孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄行礼
　　蕙田案太祖至此始正东向之位详见天子庙制条下
　　孟冬祫享仪注　时日太庙三年一祫以孟冬之月其年太常寺预于隔季以孟冬时享前择日祫享太庙关太史局择日报太常寺太常寺参酌讫具时日散告斋戒前享十日受誓戒于尚书省其日五鼔赞者设位版于都堂下初献官在左刑部尚书在右并南向亚终献礼官位于其南稍东北向西上监察御史位于其西稍北东向户部兵部工部尚书押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞位于其南稍西北向东上〈凡设太常丞光禄丞位皆稍却〉奉礼协律郎太祝大官令内常侍内谒者荐香灯官宫闱令扶持内侍捧腰舆内侍位于其东西向北上捧爼官位其后质明赞者引行事执事官就位立定礼直官引初献降阶就位礼直官赞揖在位者对揖初献搢笏读誓文云十月某日孟冬祫享太庙各其职不共其事国有常刑读讫执笏礼直官赞奉礼郎协律郎太祝大官令内常侍以下先退馀官对拜乃退散斋七日治事如故宿于正寝不吊䘮问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋三日〈光禄卿丞大官令斋一日〉二日于本司〈宗室于睦亲宅都厅如相妨即于宗学馀官无本司者并于太庙斋坊内侍以下亦于太庙斋坊致斋质明至斋所〉惟享事得行其馀悉禁前享一日质明俱赴祠所斋坊官给酒馔享官已斋而阙通摄行事陈设〈除设权奉安别庙皇后神主幄次于南神门外东向及不设皇帝位版止设三献礼官位外并同朝享太庙〉别庙神主过太庙前享一日捧擎腰舆内侍官援卫亲事官等宿于太庙斋坊享日丑前五刻所司陈行障坐障等于别庙东偏门外设腰舆于殿之下南向少顷礼直官赞者分引内常侍以下于殿庭北向西上重行立〈别庙内常侍行事礼直官引馀官皆赞者引〉赞者曰再拜内常侍以下皆再拜本庙宫闱令升殿开室捧懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主至室门次引内常侍北向俯伏跪称摄内常侍臣某言请懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主祫享于太庙降殿乘舆奉讫俯伏兴〈凡内常侍奏请准此〉又宫闱令捧接神主内常侍前引置于舆内常侍以下分左右前导诣太庙南神门外幄次东向权奉安援卫亲从官等至太庙门外止行障坐障至太庙南门外止内常侍以下俟导引请殿上神幄如仪　省牲器〈仪同朝享太庙〉　晨祼享日丑前五刻〈行事用时七刻〉丑祠祭官引宫闱令入诣庙庭北向立祠祭官曰再拜宫闱令再拜升殿开室整拂神幄帅其属扫除退就执事位次引荐香灯官入诣殿庭北向立〈凡宫闱令荐香灯官行事皆祠祭官引〉祠祭官曰再拜荐香灯官再拜升殿各就执事位次乐正帅工人二舞人就位〈登歌工人俟监察御史点阅讫升西阶各就位〉次大官令光禄丞帅其属实馔具毕光禄丞还斋所次引光禄卿入诣殿庭席位北向立赞者曰再拜光禄卿再拜升殿点视礼馔毕次引监察御史升殿点阅陈设纠察不如仪〈几点视及点阅皆先诣僖祖位以至次位〉光禄卿还斋所馀官各服祭服次引行事执事官诣东神门外揖立定礼直官赞揖次引押乐太常卿太常丞协律郎次引监察御史奉礼郎太祝大官令入就殿下席位北向立次引初献户部兵部工部尚书终献礼官入就殿下席位西向立祭官于殿上赞奉神主次引荐香灯官入室搢笏于祏室内奉帝主出诣殿上神幄设于座〈奉神主诣神幄同于几后启匮设于坐以白罗巾覆之〉执笏退复执事位次引宫闱令奉后主如上仪〈以青罗巾覆之〉退复执事位初殿上赞奉奉神主内常侍以下于太庙南门外神幄奉别庙懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主腰舆入南神西偏门至殿下南向内常侍以下北向立赞者曰再拜内常侍以下再拜俟殿上奉神主讫内常侍稍前奏懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主祫享于太庙奏讫退诣懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主前奏请降舆升殿奏讫宫闱令奉神主升自泰阶至殿上本庙宫闱令捧接懿节皇后神主祔于神宗神幄内钦慈皇后神主之右安穆皇后安恭皇后神主祔于徽宗神幄内显仁皇后神主之右各设于座〈奉神主设于座并如上仪〉内常侍以下退诣东神门内道南西向立以俟祠祭官于殿上赞奉神主讫礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史押乐太常卿太常丞奉礼协律郎太祝大官令各就位立定〈大官令就僖祖位尊彝所〉次引初献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓒拭瓒以授执事者执笏升殿诣僖祖位尊彝所东向立〈若南北向神御尊彝所即皆西向立酌献准此〉执事者以瓒授初献初献搢笏跪执瓒执彝者举羃大官令酌郁鬯讫先诣顺祖位尊彝所北向立〈若诣北向神位尊彝所即南向立酌献准此〉初献以瓒授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立〈若南向神位即北向立若北向神位即南向立酌献准此〉搢笏跪次引奉礼郎搢笏南向跪执事者以瓒授奉礼郎奉瓒授初献初献瓒以鬯祼地奠讫以瓒授执事者次执事者以币授奉礼郎奉礼郎奉币授初献讫执笏兴先诣顺祖神位前西向立〈若北向神位即东向立〉初献授币奠讫执笏俯伏兴少退再拜次诣顺祖位翼祖位宣祖位太祖位太宗位真宗位仁宗位英宗位神宗位哲宗位徽宗位钦宗位懿节皇后位安穆皇后位安恭皇后位祼鬯奠币并如上仪讫俱复位协律郎跪俯伏举麾兴工鼔柷宫架作兴安之乐孝熙昭徳之舞九成偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎跪俯伏举麾兴工鼔柷而后作偃麾戛敔而后止〉既晨祼荐香灯官入取膋燎于神位前大官令取肝以鸾刀制之洗于郁鬯贯之以膋燎于炉炭荐香灯官以肝膋诏于神位又以堕祭三祭于茅苴退复位　馈食享日有司帅进馔者诣厨以匕升牛于爼〈肩臂臑在上端肫胳在下端正脊一直脊一横脊一长脊一短脊一代脊一皆二骨以并在中〉次升羊豕如牛各实于一爼〈每位牛羊豕各一爼〉入设于馔幔内俟初献既升祼讫捧爼官入执事者捧爼入诣西阶下次引户部兵部工部尚书诣西阶下搢笏奉爼〈户部奉牛兵部奉羊工部奉豕〉升殿宫架丰安之乐作诣僖祖神位前西向跪奠〈若南向神位即北向跪奠北向神位即南向跪奠〉先荐牛次荐羊次荐豕各执笏俯伏兴有司入设于豆右肠胃肤之前〈牛在左羊在中豕在右〉次诣每位奉爼并如上仪乐止俱降复位初奠爼讫次引荐香灯官取萧合黍稷擩于脂燎于炉炭当馈熟之时荐香灯官取菹擩于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初但藉于茅退复位次引太祝诣神位前北向立次引初献再诣盥洗位宫架正安之乐作〈初献升降行止皆作正安之乐〉至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿乐止登歌乐作诣僖祖位酌尊所东向立乐止登歌基命之乐作〈顺祖位大宁之乐翼祖位大顺之乐宣祖位天元之乐太祖位皇武之乐太宗位大定之乐真宗位熙文之乐仁宗位美成之乐英宗位治隆之乐神宗位大明之乐哲宗位重光之乐徽宗位承元之乐钦宗位端庆之乐懿节皇后安穆皇后安恭皇后歆安之乐〉执事者以爵授初献初献搢笏跪执爵执尊者举羃太官令酌著尊之醴齐讫先诣顺祖位酌尊所北向立初献以爵授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俯伏兴少立乐止次太祝搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣顺祖神位前东向立〈若北向神位即西向立〉初献再拜次诣每位行礼并如上仪太官令复诣僖祖次诣每位行礼并如上仪太官令复诣僖祖位酌尊所太祝复位初献将降阶登歌乐作降阶乐止宫架乐作复位乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作舞者立定乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿诣僖祖位酌尊所东向立宫架作武安之乐礼洽储祥之舞执事者以爵授亚献亚献搢笏跪执爵执尊者举幂太官令酌壶尊之盎齐讫先诣顺祖位酌尊所北向立亚献以爵授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俯伏兴少退再拜次诣每位行礼并如上仪乐止降复位初亚献将诣太室次引终献诣洗及升殿行礼并如亚献之仪复位初终献毕既升次引七祀及配享功臣礼位诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴再拜诣次位并如上仪退复位〈惟七祀先诣司命位奠爵讫兴少立次引太祝进诣神位前北向跪读祝文读讫退复位礼官再拜〉次引太祝彻笾豆〈笾豆各一位移故处〉登歌恭安之乐作卒彻乐止次引宫闱令束茅讫俱复位礼直官曰赐胙赞者承传曰赐胙再拜在位者皆再拜送神宫架兴安之乐作一成止祠祭官于殿上赞奉神主入祏室次引荐香灯官搢笏奉帝主入祏室〈荐香灯官先捧匮置于神座纳神主于匮讫捧入祏室〉执笏退复位次引宫闱令奉后主入祏室并如上仪退复位〈若别庙神主还本庙则候祠祭官赞纳神主次引内常侍以下先入诣殿庭北向立俟纳神主讫次引内常侍升殿诣神宗神幄内于懿节皇后神主前奏请懿节皇后神主降殿乘舆并诣徽宗神幄内安穆皇后神主安恭皇后神主前奏请并如上仪赴本庙奏讫宫闱令奉神主降自泰阶内常侍前导各置于舆内常侍以下分左右前导腰舆出太庙南神西偏门至庙门外援卫亲事官等援卫还别庙如过太庙之仪腰舆至本庙殿下北向内常侍诣腰舆前奏请懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主降舆升殿奏讫复位本庙宫闱令捧接神主升殿并如太庙之仪阖户以降内常侍以下北向西上立赞者曰拜内常侍以下再拜讫退〉次引初献户部兵部工部尚书亚终献礼官就望瘗位有司诣神位前取币束茅置于坎次引监察御史押乐太常卿太常丞奉礼协律郎太祝诣望瘗位立定礼直官曰可瘗□土半坎本庙宫闱令监视次引初献以下诣东神门外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退次引礼官诣西神门外七祀望燎位西向立有司置祝版于燎柴焚讫退太官令帅其属彻礼馔监察御史诣殿监视收彻讫还斋所宫闱令阖户以降乃退太常藏祝版于匮光禄卿以胙奉进监察御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退
　　蕙田案此所定仪注颇合古礼皆朱子之论有以启之也
　　宋史乐志祫享八首
　　迎神兴安黄钟宫　时维孟冬霜露既零合食盛礼以时以行孝心翼翼惟神来宁肃倡斯举神其是听大吕角　于穆孝思嘉荐维时诚通兹格咸来燕娭神之听之申锡蕃釐于万斯年永保丕基
　　太簇徴　于昭孝治通乎神明寒暑不忒熙事备成牲牷孔硕黍稷惟馨以享以祀来燕来宁
　　应钟羽　苾芬孝祀荐灌肃雍致力于神明信咸通灵之妥留惠我厐鸿广被万㝢福禄攸同
　　初献顺祖酌献大宁　于赫皇祖濬发其祥徳盛流远奕世弥昌孝孙有庆嘉荐令芳神保是享锡羡无疆
　　翼祖酌献兴安　上天眷命佑我丕基翼翼皇祖不耀其辉积厚流长福禄攸宜祀事孔时曽孙笃之光宗酌献大承　于皇光宗握符御极昭哉嗣服惟仁与徳勤施于民靡有暇逸万年之思永奠宗祏送神兴安　合祭大事因时发天翼翼孝思三献礼䖍神兮乐康飚驭言旋永福后人于千万年
　　右宋禘祫















　　五礼通考卷九十九



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百
　　禘祫
　　金史礼志汴京之庙在宫南驰道之东殿规一屋四间限其北为神室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔徳帝安帝献祖昭祖景祖祧主五馀皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗馀皆无祔每室门一牖一门在左牖在右皆南向石室之龛于各室之西壁东向其世祖之龛六南向者五东向者一其二其三俱二龛馀皆一室一龛总八龛祭日出主于北牖下南向禘祫则并出主始祖东向群主依昭穆南北相向东西序立
　　世宗大定三年八月有司议祫享牺牲品物案唐开元礼宋开宝礼毎室犊一羊一猪一五礼新仪每室复加鱼十有五尾天徳贞元例与唐宋同有司行事则不用太牢七祀功臣羊各二酒共二百一十瓶正隆减定通用犊一两室共用羊一豕一酒百瓶此于礼有缺今七祀功臣牲酒请依天徳制宗庙毎室则用宋制加鱼然毎室一犊后恐太丰世宗乃命毎祭共用一犊羊豕如旧又以九月五日祫享当用鹿肉五十觔獐肉三十五觔兔十四头为臡醢以贞元正隆方禁猎皆以羊代此礼殊为未备诏从古制十年正月诏宰臣曰古礼杀牛以祭后世有更者否其检讨典故以闻有司谓自周以来下逮唐宋祫享无不用牛者唐开元礼时享毎室各用太牢一至天宝六年始减牛数太庙毎享用一犊宋政和五礼新仪时享太庙亲祀用牛有司行事则不用宋开宝二年诏昊天上帝皇地祇用犊馀大祀皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犊今三年一祫乃为亲祀其礼至重毎室一犊恐难省减遂命时享与祭社稷如旧若亲祀宗庙则共用一犊有司行事则不用
　　十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫为合食祖庙禘为禘序尊卑申先君逮下之慈成群嗣奉亲之孝自异常享有时行之祭不欲数数则黩不欲疏疏则怠是以王者法诸天道以制祀典烝尝象时祫禘象闰五岁再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以后并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼享日并出神主前廊序列昭穆应图功臣配享庙庭各配所事之庙以位次为序以太子为亚献亲王为终献或并用亲王或以太尉为亚献光禄卿为终献其月则停时享十二年十月祫享以摄官行事诏共用三犊
　　十七年十月祫享太庙检讨唐礼孝敬皇帝庙时享用庙舞宫县登歌让皇帝庙至禘祫月一祭止用登歌其礼制损益不同今武灵皇帝庙庭与太庙地步不同难以容设宫县乐舞并乐器亦是阙少看详恐合依唐让皇帝祫享典故乐用登歌所有牲牢樽俎同太庙一室行礼及契勘得自来祫享遇亲祠毎室一犊摄官行礼共用三犊今添武灵皇帝别庙行礼合无依已奏定共用三犊或増添牛数奏奉敕旨太庙别庙共用三犊武灵皇帝庙乐用登歌差官奏告并准奏
　　十九年禘祭昭徳皇后庙不用犊
　　世宗本纪大定二十二年十月庚戌祫享于太庙礼志诏祫禘共用三犊有司行事则以鹿代
　　二十七年十月祫享于太庙
　　大定二十九年章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼案公羊传闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓祫禘从先君数朝聘从今君数三年䘮毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥岁为大祥三月禫祭逾月则吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗陞祔已三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼伏为皇帝见居心䘮䘮中之吉春秋议其速恐冬祫未可行然周礼王有哀惨则春官摄事窃以世宗及孝懿皇后陞祔以来未曾躬谒岂可令有司先摄事哉况前代令摄事者止施于常祀今乞依故事三年䘮毕祫则祫禘则禘于明昌四年四月一日释心䘮行禘礼上从之
　　章宗本纪明昌四年四月戊申亲禘于太庙
　　礼志明昌三年十二月尚书省奏明年亲禘室当用犊一钦怀皇后祔于明徳之庙案大定三年祫享明徳皇后室未尝用犊敕钦怀皇后亦用之上因问拜数右丞玮具对上曰世宗圣夀高故杀其数亦不立于位今当从礼而已大定六年定晨祼行礼自大次至版位先见神之礼两拜再至版位又两拜祼鬯毕还版位再两拜还小次酌献时罍洗位盥讫至版位先两拜酌献毕还版位再两拜止将始祖祝册于版位西南安置读册讫又两拜还小次又至饮福位先两拜饮毕两拜凡十六拜
　　承安元年十月丙辰祫享于太庙
　　泰和元年冬十月乙酉祫享于太庙
　　泰和三年四月乙巳禘于太庙
　　泰和八年四月戊申禘于太庙
　　宣宗本纪贞祐二年正月癸未有司奏请权止今年禘享从之
　　礼志贞祐二年〈原本二年误〉命参知政事李革为修太庙使七月吉日亲行祔享有司以故事用皇帝时享仪初至版位两拜晨祼及酌献则毎位三拜饮福五拜总七十九拜今升祔则遍及祧庙五室则为一百九拜也明昌间常减毎位酌献奠爵后一拜则为九十二拜而已然大定六年世宗尝令礼官通减为十六拜又皇帝当散斋四日于别殿致斋三日于大庆殿今国事方殷宜权散斋二日致斋一日上曰拜数从大定例馀准奏礼部尚书张行简言近奉诏从世宗十六拜之礼臣与太常参定仪注窃有疑焉谨案唐宋亲祠典礼皆有通拜及随位拜礼世宗大定三年亲行奉安之礼亦通七拜毎室各五拜合七十二拜逮六年禘始敕有司减为十六拜仍存七十二拜之仪其意亦可见矣盖初年享礼以备故后从权更定通拜今陛下初庙见奉安而遽从此制是于随室神位并无拜礼此臣之所疑一也大定间十有二室姑从十六拜犹可今十七室而拜数反不及之此臣之所疑二也况六年所定仪注惟于皇帝版位前读始祖一室祝册夫祭有祝辞本告神明今诸祝册各书帝后尊谥及高曾祖考世次不一皇帝所自称亦自不同而乃止读一册馀皆虚设恐于礼未安此臣之所疑三也先王之礼顺时施宜不可多寡惟称而已今近年礼官酌古今别定四十四拜之礼初见神二拜晨祼通四拜随室酌献读祝毕两拜饮福四拜似为得中上从之乃定祔享如时享十二室之仪又以祧庙五主始祖室不能容止于室户外东西一列以西为上神主阙者以升祔前三日庙内敬造以享日丑前题写毕以次奉陞十月已未亲王百官自明俊殿奉迎祖宗神主于太庙幄次辛酉行礼用四十四拜之仪无宫县乐牺牲从俭十七室用犊三羊豕九而已以皇太子为亚献濮王守纯为终献皇帝权服靴袍行礼日服衮冕皇太子以下公服无卤簿仪仗礼毕乘马还宫
　　宣宗本纪元光二年十月己卯祫于太庙
　　兴定四年四月禘于太庙
　　续文献通考哀宗释服将禘享太庙有司奏冕服成上请仁圣慈圣两宫太后御内殿因试衣之以见两宫大恱上更便服奉觞为两宫夀仁圣太后谕上曰祖宗初取天下甚不易何时使四方承平百姓安乐天子服此法服于中都祖庙行禘享乎上曰阿婆有此意臣何尝忘慈圣太后亦曰恒有此心则见此当有期矣
　　金史乐志
　　禘祫亲飨皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲〈出入步武同〉惟时升平礼仪肇兴鸣銮至止穆穆造庭百辟卿士恪谨迎承恭隶祖考神宇攸宁
　　皇帝升殿登歌夹钟宫昌宁之曲〈升阶及将还版位皆同登歌〉笙镛既陈罍樽在户升降有容惟规惟矩恭敬神明上仪交举永言保之承天之祜
　　皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲　惟水之功洁净精微洗爵奠斚于徳有辉皇皇穆穆宗庙之威宜其感格福祉交归
　　皇帝降阶宫县无射宫昌宁之曲　于皇神宫象天清明有来肃肃相维公卿礼仪卒度君子攸宁孔时孔恵绥我思成
　　迎神宫县来宁之曲黄钟宫三奏大吕角二奏太簇征二奏应钟羽二奏词同　八音克谐百礼具举明徳维清至诚永慕神之格思云骈风驭来止来临千祀燕处
　　蕙田案此迎神九奏极得周礼九变之意
　　司徒引爼宫县无射宫丰宁之曲　维牲维犠齐明致祠我将我享吉蠲奉之博硕肥腯神嗜为宜千秋歆此永绥黔黎
　　始祖酌献宫县无射宫大元之曲　惟酒既清惟殽既馨苾芬孝祀在庙之庭羞于皇祖来燕来宁象功昭徳先祖是听
　　徳皇帝大熙之曲　万方欣戴鸿业创基瑶源垂裕绵瓞重熙式崇毖祀爰考成规笾豆有楚益臻皇仪安皇帝大安之曲　爰图造邦载徳其昌皇仪允穆诞集嘉祥明诚昭格积厚流光祗严清庙钟石琅琅献祖大昭之曲　惟圣兴邦经始之初鸠民化俗还定攸居迪徳纯俭志规远图时哉显祀精诚有孚昭祖大成之曲　天启璇源贻庆定基率义为勇施徳为威耀武拓境功烈巍巍永昌皇祚均福黔黎景祖大昌之曲　丕显鸿烈基绪隆昌圣期诞集邦宇斯张尊严庙祏昭格休祥煌煌缛典亿载弥光世祖大武之曲　桓桓代功天鉴其明惟威震叠惟徳绥宁神策无遗鸿图以兴曾孙孝祀遹昭厥成肃宗大明之曲　于皇神人武烈文谟左右世祖怀柔扫除威扫遐迩化渐虫鱼垂光绵永成帝之孚穆宗大章之曲　烝哉文祖钦圣弘渊慈爱忠信典策昭然歆此明祀繁祉绵绵时纯熙矣流庆万年康宗大康之曲　惟明惟听神功仪刑世业昭格上穹持盈孝孙荐芳斯丰锡我祉福皇化益隆太祖大定之曲　功超殷周徳配唐虞天人协应平统寰区开祥垂裕肇基永图明明天子敬陈典谟太宗大惠之曲　巍巍徳鸿无为端扆祚承神功究驯俗𡠾清宫缉熙孝毖时祀钦奠著诚牺樽嘉旨熙宗大同之曲　昭显令徳神基丕承对越在天享用跻升于穆清庙来熙来宁神其醉止惟钦克诚睿宗大和之曲　皇祖开基周武殷汤猗欤圣考嗣徳弥光启祐洪绪长发其祥严恭庙享万世烝尝世宗大钧之曲　神之来思甫登于堂祼圭有瓒秬鬯芬芳巍巍先功启祐无疆万年肆祀孝心不忘显宗大宁之曲　于皇神宫有严惟清吉蠲孝祀惟神之宁对越在天绥我思成敷佑亿年邦家之庆章宗大隆之曲　两纪践祚万方宁康文经天地武服遐荒礼备制定徳隆业昌居歆典祀亿载无疆宣宗大庆之曲　猗欤圣皇三代之英功光先后徳被群生牲粢惟馨鼔钟其铿神兮来思歆于克诚文舞退武舞进宫县无射宫肃宁之曲　明明先王神武维开基垂统万世无疆干戚象功威仪有光神保是飨昭哉降康
　　亚终献无射宫肃宁之曲　涓辰之休昭祀惟恭威仪陟降惟礼是从笾豆静嘉于论鼔钟惟皇受祉监斯徳容
　　皇帝饮福登歌夹钟宫福宁之曲　犠牲充洁粢盛馨香来格来享精神用彰饮此纯禧简简穰穰文明天子万夀无疆
　　彻豆登歌夹钟宫丰宁之曲　孝祀肃睦明徳以荐乐奏九成礼终三献百辟卿士进彻以时小大稽首神保聿归
　　送神宫县黄钟宫来宁之曲　洁兹牛羊清兹酒醴三献攸终神既燕喜神之去兮载锡繁祉万夀无疆永保禋祀
　　禘祫有司摄事
　　初献盥洗宫县无射宫肃宁之曲　祀事之大斋栗为先洁清以献沃盥于前既灌以升乃荐豆笾神其感格歆于吉蠲
　　升自西阶登歌奏夹钟宫嘉宁之曲〈馀并同亲祀〉　国有太宫合食以礼跻阶肃肃降陛济济锵然纯音节乃容止神之格思永绥福履
　　蕙田案金制三年冬祫五年夏禘则犹张纯郑玄之说也
　　右金禘祫
　　元史礼乐志亲祠禘祫乐章〈未详年月太常集礼云别本所录以时考之疑至元三年以前拟用详见制乐始末〉
　　皇帝入门宫县奏顺成之曲无射宫　熙熙雍雍六合大同维皇有造典礼会通金奏王夏祗款神宫感格如响嘉气来丛
　　皇帝升殿奏顺成之曲夹钟宫　皇明烛幽沿时制作宗庙之威降登时若趋以采茨声容有恪曰艺曰文监兹衎乐
　　皇帝诣罍洗宫县奏顺成之曲〈太常集礼云至元四年用此曲名曰肃成至大以后用此词律同〉无射宫　酌彼行潦维挹其清洁齐以祀祀事孔明肃肃辟公沃盥乃升神之至止歆于克诚
　　皇帝诣酌尊所宫县奏顺成之曲无射宫　灵庭愔愔乃神攸依文为在礼载斟匪祈皇皇穆穆玉佩声希列侯百辟济济〈阙〉威
　　迎神宫县奏思成之曲〈至元四年名来成之曲词律同〉
　　司徒捧俎宫县奏嘉成之曲〈至元四年词律同〉
　　酌献始祖宫县奏庆成之曲无射宫　启运流光幅员既长敬共祀事郁鬯芬芗徳以舞象功以歌式歌且舞神享是皇
　　诸庙奏熙成昌成鸿成乐成康成明成等曲〈词阙〉文舞退武舞进宫县奏肃成之曲〈至元四年名和成之曲词律同〉亚终献宫悬奏肃成之曲〈至元四年名顺成之曲词律同〉
　　皇帝饮福登歌奏釐成之曲夹钟宫　诚通恩降灵兹昭宣左右明命六合大全啐饮椒馨纯嘏如川皇人寿榖亿万斯年
　　彻豆登歌奏丰成之曲夹钟宫　三献九成礼毕乐阕于豆于登于焉靖彻多士密勿乐且有仪能事脱颕孔惠孔时
　　送神奏保成之曲黄钟宫　云车之来不疾而速风驭言还閴其恍惚神心之欣孝孙之禄燕翼无疆景命有仆蕙田案元禘祫之礼未详传志惟礼乐志载此数章注云疑至元三年以前所拟盖礼文散佚姑存之以见礼意
　　右元禘祫
　　明史礼志洪武元年祫飨太庙徳祖皇考妣居中南向懿祖皇考妣东第一位西向熙祖皇考妣西第一位东向仁祖皇考妣东第二位西向
　　大明集礼国初以岁除日祭太庙与四时之祭合为五享其陈设乐章并与时享同累朝因之
　　国初岁除祭太庙祝文维洪武年月日孝元孙皇帝某敢昭告于高曾祖考四庙太皇太后时当岁暮明旦新正谨率群臣以牲醴庶品恭诣太庙用申追慕之情尚享
　　续文献通考太祖洪武七年御史答禄与权请举禘祭不报时答禄与权上言古之有天下者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之故曰禘禘者大也王者之大祭也周祭太王为始祖推本后稷以为自出之帝今皇上受命已七年而禘祭未举宜令群臣参酌古今而行之以成一代之典下礼部太常寺翰林臣议以为虞夏商周四代世系明白其始祖所自出可得而推故禘礼可行自唐汉以来世系无考莫能明其始祖所自出当时所谓禘不过祫已祧之主序昭穆而祭之乃古人之大祫非禘也宋神宗尝曰禘者所以审始祖之所出是则莫知始祖之所自出礼不可行也今国家既已追尊四庙而始祖所自出者未有所考则于禘祭之礼似难遽行遂寝
　　明史礼志弘治元年定每岁暮奉祧庙懿祖神主于正殿左居熙祖上行祫祭之礼
　　明会典弘治元年建祧庙于寝殿后其制九间间各为室翼以两庑乃奉安神主衣冠于庙正中南向　国初以岁除日祭太庙与四时之享合为五享弘治初既祧懿祖始以其日奉祧主至太庙行祫祭礼先期遣官祭告太庙又遣官祭告懿祖于祧庙俱用祝文酒果告毕太常寺设懿祖神座于正殿西向至日祭如仪
　　弘治初祫祭祝文　太庙祭告维年月日孝元孙嗣皇帝某谨遣某官敢昭告于太庙太皇太后皇考宪纯皇帝兹者岁暮特修祫祭之礼恭迎懿祖皇帝同临享祀伏惟鉴知谨告
　　懿祖祭告兹者岁暮恭于太庙举行祫祭之礼祗请圣灵诣庙享祀特申预告伏惟鉴知谨告
　　太庙祫祭〈同前国初祭文〉
　　明史世宗本纪嘉靖十年夏四月甲子禘于太庙礼志嘉靖十年世宗以禘祫义询大学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇献之大意谓自汉以下谱牒难考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝喾不能尽合谨推明古典采酌先儒精微之论宜为虚位以祀帝深然之会中允廖道南谓朱氏为颛顼裔请以太祖实录为据禘颛顼遂诏礼部以言道南二疏会官详议诸臣咸谓称虚位者茫昧无据尊颛顼者世远难稽庙制既定高皇帝始祖之位当禘徳祖为正帝意主虚位令再议而言复疏论禘徳祖有四可疑且言今所定太祖为太庙中之始祖非王者立始祖庙之始祖帝并下其章诸臣乃请设虚位以禘皇初祖南向奉太祖配西向礼臣因言大祫既岁举大禘请三岁一行庶䟽数适宜帝自为文告皇祖定丙辛岁一行敕礼部具仪择日四月礼部上大禘仪注前期告庙致斋三日备香帛牲醴如时享仪锦衣卫设仪卫太常卿奉皇初祖神牌太祖神位于太庙正殿安设如图仪至日行礼如大祀圜丘仪及议祧徳祖罢岁除祭以冬季中旬行大祫礼太常寺设徳祖神位于太庙正中南向懿祖而下以次东西向
　　春明梦馀录世宗欲复古禘祭礼敕辅臣及礼官集议夏言撰禘义以进曰礼云不王不禘禘者本以审谛祖之所自出也惟王者竭四海之有以奉神明力大足以备礼故祭可以及远有虞氏夏后氏皆禘黄帝殷人周人禘帝喾是也我祖宗之有天下固以徳祖为始祖百六十年来居中南向享太庙岁时之祭者徳祖也今陛下定大祫之祭而统群庙之主者又徳祖也然则主禘之祭又不可尊徳祖乎夫既身为太祖之始祖矣而为始祖之所自出恐无是理朱熹亦曰禘自始祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖配夫三代而下必欲如唐虞商周之祭禘黄帝帝喾则既无所考若强求其人如李唐之祖聃又非孝子慈孙之所忍为也臣以为宜设初祖虚位而以太祖配享盖太祖始有天下实始祖也疏入上然之既而谕礼部祀始祖所自出之帝于太庙奉皇祖配每丙辛年举行神牌曰皇初祖帝神位
　　十年冬上谕礼官曰太祖以恩隆徳祖今日当以义尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶见太庙为特尊太祖之意礼官夏言言礼合群庙之主而祭于太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之祖不可与子孙并列自今大祫宜奉徳祖居中懿熙仁太祖东西序皆南向列圣左右序东西向如故不惟我太祖列群庙之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心上曰善
　　明集礼大禘嘉靖十年定前期上告庙如常仪太常寺奏致斋三日备香帛牲醴如时享仪锦衣卫设仪卫侍从太常寺卿奉请皇初祖神牌太祖神位于太庙正殿安设是日早上具翼善冠黄袍御奉天门太常卿跪奏请圣驾诣太庙上至太庙门外降轿导引官导上入御幄具祭服出由殿左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位典仪唱迎神乐作内赞奏四拜〈传赞百官同〉奏上香导上至皇初祖太祖前俱三上香讫奏复位乐止典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞导上至皇初祖前奠帛献爵复导至太祖前〈仪同〉典仪唱读祝毕跪〈传赞众官皆跪〉乐暂止内赞赞读祝读讫乐作内赞奏俯伏兴平身〈传赞百官同〉乐止典仪唱行亚献礼乐作乐止复唱行终献礼乐作乐止太常卿进立于皇初祖前西向唱赐福胙上饮福受胙兴四拜〈传赞百官同〉典仪唱彻馔唱送神内赞奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱捧祝捧帛诣燎位唱望燎俱如仪太常卿捧皇初祖神牌诣燎所内赞奏礼毕乐止上由殿左门出至太庙门外导引官导上入御幄易常服还宫
　　祝文　维嘉靖年月日孝元孙嗣皇帝某敢昭告于皇初祖神曰仰惟先祖肇我厥初发祥钟灵启我列圣追慕徳源敬兹报祭愿来格斯奉皇祖太祖高皇帝配侑尚享
　　明史乐志大禘乐章
　　迎神元和之曲　于维皇祖肇创丕基钟祥有自曰本先之奄有万方作之君师追报宜隆以申孝思瞻望稽首介我休禧
　　初献夀和之曲　木有本兮水有源人本祖兮物本天思报徳兮礼奠先仰希鉴兮敢弗䖍
　　亚献仁和之曲　中觞载升于此瑶觥小孙奉前愿歆其诚乐舞在列庶职在庭祖鉴孔昭锡佑攸亨终献徳和之曲　于维兮先祖延庆兮深高追报兮曷能三进兮香醪
　　彻馔太和之曲　芬兮豆笾洁兮黍粢祖垂歆享彻乎敢迟礼云告备以讫陈词永裕后人亿世丕而送神永和之曲　禘祀兮具张佳气兮郁昂皇灵锡纳兮喜将一诚通兮万载昌祈鉴佑兮天下康仰源仁浩徳兮曷以量小孙顿首兮以望遥瞻冉冉兮圣灵皇皇
　　明史礼志十五年复定庙飨制立春犆享各出主于殿立夏立秋立冬出太祖成祖七宗主飨太祖殿为时祫季冬中旬卜日出四祖及太祖成祖七宗主飨太祖殿为大祫祭毕各归主于其寝
　　明会典九庙特飨前期太常寺奉请钦定捧主官及斋戒省牲俱如常仪一前期一日太常寺官诣各庙陈设如仪一正祭日仪同前惟祝文总一读各庙俱捧主行礼　九庙时祫仪与前时祫仪同奉懿祖熙祖仁祖太祖神座皆南向成祖而下东西向陈设乐章祝文皆更定而先期遣官祭告如前
　　明集礼嘉靖十五年定大祫仪前期一日太常寺陈设如图仪正祭日上至庙㦸门东帷幕具祭服出自㦸门左入率捧主官至祧庙及寝殿出主捧主官请各庙主至太庙门外候五祖主至辟殿门入上安徳祖主捧主官各安懿祖以下主讫典仪唱舞乐生就位执事官各司其事上至御拜位如常仪懿祖而下上香献帛献爵俱捧主官代祝文　维嘉靖年月日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告于徳祖元皇帝元皇后懿祖恒皇帝恒皇后熙祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖高皇帝孝慈高皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝诚孝昭皇后皇高祖考宣宗章皇帝皇高祖妣孝恭章皇后皇曾祖考英宗睿皇帝皇曾祖妣孝庄睿皇后皇祖考宪宗纯皇帝皇祖妣孝贞纯皇后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗献皇帝皇妣慈孝献皇后皇兄武宗毅皇帝孝静毅皇后曰气序云迈岁事将终谨率群臣以牲帛醴齐粢盛庶品特修大祫礼于太庙用申追感之情伏惟尚享
　　明史乐志大祫乐章
　　迎神太和之曲　仰庆源兮大发祥惟世徳兮深长时维岁残大祫洪张祖宗圣神明明皇皇遥瞻兮顿首世徳兮何以忘
　　初献夀和之曲　神之格兮慰我思慰我思兮捧玉卮捧来前兮栗栗仰歆纳兮是幸已而
　　亚献豫和之曲　再举瑶浆乐舞群张小孙在位陪助贤良百工罗从大礼肃将惟我祖宗显锡恩光终献宁和之曲　思祖功兮深长景宗徳兮馨香报岁事之既成兮典则先王惟功徳之莫报兮何以量彻馔雍和之曲　三酌既终一诚感通仰圣灵兮居歆万禩是举兮庶乎酬报之衷
　　还宫安和之曲　显兮幽兮神运无迹神运无迹兮化无方灵返天兮主返室愿神功圣徳兮启佑无终元孙拜送兮以谢以祈
　　礼志嘉靖十七年定大祫祝文九庙帝后谥号俱全书时祫止书某祖某宗皇帝更定大祫日奉徳懿熙仁及太祖异室皆南向成祖西向北上仁宗以下七宗东西相向礼三献乐六奏舞八佾皇帝献徳祖帝后大臣十二人分献诸帝内臣十二人分献诸后
　　二十年十一月礼官议岁暮大祫当陈祧主而景神殿隘请暂祭四庙于后寝用连几陈笾豆以便周旋诏可二十二年定时享大祫罢出主上香奠献等仪临期捧衣冠出纳太常及神宫监官奉行
　　二十四年罢季冬中旬大祫并罢告祭仍以岁除日行大祫礼同时享
　　二十八年复告祭仪穆宗即位礼部以大行皇帝服未除请遵弘治十八年例岁暮大祫孟春时享两祭皆遣官摄事乐设而不作帝即䘮次致斋陪祀官亦在二十七日之内宜令暂免从之
　　续文献通考初礼部尚书夏言请行古大禘礼下廷议皆请禘徳祖世宗皆不允有旨称皇初祖帝神勿主名五年一举先是下令中书官书皇初祖帝神牌位于太庙至日设太庙殿中祭毕燎之每特享祖宗以立春于本庙夏秋冬皆合享于太庙循时祫之典季冬仍修大祫礼于太庙献庙止修四时之祭避丰祢也
　　穆宗隆庆元年行大祫礼于太庙命驸马都尉谢诏代三年十二月戊辰行大祫礼于太庙
　　右明禘祫


　　五礼通考卷一百



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百一
　　荐新
　　周礼天官䲣人春献王鲔〈注王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙　疏谓季春三月春鲔新来言王鲔鲔之大者云献者献于庙之寝故郑注引月令云荐鲔于寝庙取鱼之法岁有五案月令孟春云獭祭鱼此时得取一也季春云荐鲔于寝庙即此所引者二也又案鳖人云秋献龟鱼三也王制云獭祭鱼然后虞人入泽梁与孝经纬援神契云阴用事木叶落獭祭鱼同时是十月取鱼四也獭则春冬二时祭鱼也案潜诗云季冬荐鱼与月令季冬渔师始渔同五也是一岁三时五取鱼唯夏不取按鲁语云宣公夏滥于泗渊以其非时〉礼记月令仲春之月天子乃鲜羔开冰先荐寝庙〈注鲜当为献声之悮也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之　疏鲜当为献者案诗豳风七月云四之日其早献羔祭韭故知鲜为献也云献羔谓祭司寒者以经云献羔启冰先荐寝庙恐是献羔寝庙故云祭司寒左传直云献羔而启之知祭司寒者以传云祭寒而蔵之既祭司寒明启时亦祭之云荐于宗庙乃后赋之者荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也〉
　　季春之月天子始乘舟荐鲔于寝庙〈注进时美物　疏案尔雅释鱼云鮥鮛鲔郭景纯云似鳣而小建平人呼鮥子一本云王鲔似鳣口在颔下音义云大者为王鲔小者为鮛鲔似鳣长鼻体无鳞甲〉
　　〈方氏悫曰必乘舟而后荐鲔者所以示亲渔也盖先王之飨亲牲必亲牵杀必亲射凡以致其敬而已则乘舟而后荐鲔岂为过哉鱼之品多矣然荐必以鲔者为其特大谓之王鲔者以此〉
　　孟夏之月天子乃以彘尝麦先荐寝庙〈注麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜〉
　　〈方氏悫曰以彘尝麦者以水胜火也仲春以雏尝黍者以木生火也仲秋以犬尝麻者以金胜木也季秋以犬尝稻者以金合金也夫胜所以治之生所以养之合所以和之故食齐得其宜焉〉
　　仲夏之月天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙〈注此尝雏也而云以尝黍不以牲主榖也必以黍者黍火榖气之主也含桃樱桃也　疏黍是火榖于夏时与雏同荐之如郑此言则黍非新成直取旧黍故下孟秋云农乃登榖注云黍稷于是始熟明仲夏未熟也蔡氏以为此时黍新熟今蝉鸣黍是也非郑义也案月令诸月无荐果之文此独羞含桃者以此果先成异于馀物故特记之其实诸果亦时荐之〉
　　〈方氏悫曰雏盖鸡也以吕氏春秋见之必谓之雏者鸡以雏为美故也若羊之类则以大为美耳〉
　　孟秋之月农乃登榖天子尝新先荐寝庙〈注黍稷之属于是始熟方氏悫曰榖谓稷也以稷熟于此故农乃登焉然孟夏之麦仲夏之黍仲秋之麻季秋之稻皆榖也此以榖言稷者以其为五榖之长故也若稼穑之官谓之后稷土稷之神谓之社稷者以是而已〉
　　仲秋之月以犬尝麻先荐寝庙〈注麻始熟也〉
　　季秋之月天子乃以犬尝稻先荐寝庙〈注稻始熟也〉
　　季冬之月命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙〈注天子必亲往视渔明渔非常事重之也此时鱼洁美　疏案仲秋以犬尝麻季秋以犬尝稻皆不云天子亲往今此天子亲往特云尝鱼故云明渔非常事重之也以四时荐新是其常事鱼则非常祭之物故云重之也马氏晞孟曰此潜之诗所谓季冬荐鱼也渔者牲类也宗庙之祭牲用亲猎则渔必亲往不亦宜乎〉
　　少仪未尝不食新〈注尝谓荐新物于寝庙　疏尝谓荐新物于寝庙也未尝则人子不忍前食新也〉
　　〈方氏悫曰秋祭曰尝以物新成而可尝故也未尝则亲未尝新矣孝子其忍食之乎月令毎言先荐寝庙者以此然新物不待秋而有此止以尝言者以物成于秋故也月令特于孟秋言尝新者以此左传言不食新乃谓麦为新以夏为秋故也〉
　　中庸荐其时食
　　朱子集注时食四时之食各有其物如春行羔豚膳膏香之类是也
　　陈氏礼书古者祭必卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至不出神主奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐新之大略也郑注释王制谓大夫士祭以首时然祭以致礼而有常月荐以致孝而无常时周礼王者享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者荐新或于孟月或于仲季唯其时物而已是荐无常时也
　　诗豳风四之日其蚤献羔祭韭〈笺月令仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙　疏引之证经献羔之事在二月也祭韭者盖以时韭新出故用之王制云庶人春荐韭亦以新物故荐之也何氏楷曰其蚤孔云其蚤朝也愚案即二月朔也韭菜名礼祭宗庙韭曰丰本案夏小正正月囿有见韭韭乃阳菜春始发露故纪之旧传以为即此四之日祭韭非也陆佃云开冰春祭也故献羔祭韭礼曰春行羔豚又曰春荐韭是也曹氏云献羔祭司寒也祭韭荐清庙也宋淳化中李至上言案诗四之日献羔祭韭即今之二月也又月令开冰之祭当在春分非四月所当行也帝览奏曰韭长可以苫屋矣何谓荐新令春分开冰祭司寒卜日荐冰于太庙〉
　　诗序潜季冬荐鱼春献鲔也〈笺冬鱼之性定春鲔新来荐献之者谓于宗庙也疏潜诗者季冬荐鱼春献鲔之乐歌也经总言冬春杂陈鱼鲔皆是荐献之事也先言季冬而后言春者冬即次春故依先后为文且冬荐鱼多故先言之冬言季冬春亦季春也月令季春荐鲔于寝庙天官渔人春献王鲔注引月令季春之事是荐鲔在季春也不言季者以季春鲔鱼新来正月未有鲔言春则季可知且文承季冬之下从而略之也冬言荐春云献者皆谓子孙献进于先祖其义一也经言以享是冬亦为献月令季春言荐鲔是冬亦有荐因时异而变文耳冬则众鱼皆可荐故总称鱼春惟献鲔而已故特言鲔冬鱼之性定者冬月既寒鱼不行乃性定而肥充故冬荐之也天官庖人注云鱼雁水涸而性定则十月已定矣但十月初定季冬始肥取其尤美之时荐之也月令季冬乃命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙注云此时鱼洁美故特荐之白虎通云王者不亲取鱼以荐庙故亲行非此则不可故隐五年公矢鱼于棠春秋讥之是也鲁语里革云古者大寒降土蛰发水虞于是乎讲罛罶取名鱼而尝之寝庙言大寒降与此季冬同其言土蛰发则孟春也以春鱼始动犹乘冬先肥气序既移故又取以荐然则季冬孟春皆可以荐鱼也韦昭以为荐鱼惟在季冬国语云孟春者误案月令孟春獭祭鱼则鱼肥而可荐但自礼文不具无其事耳里革称古以言不当谬也言春鲔新来者陆玑云河南巩县东北崖上山腹有穴旧说云此穴与江湖通鲔从此穴而来北入河西上龙门入漆沮故张衡云王鲔岫居山穴为岫谓此穴也然则其来有时以春取而献之明新来也序止言荐献不言所在故言荐献之者谓于宗庙也〉
　　猗与漆沮潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以祀以介景福〈𫝊漆沮岐周之二水也潜椮也　笺猗与叹美之言也鳣大鲤也鲔鮥也鲦白鲦也鰋鲇也介助景大也〉
　　〈徐氏常吉曰享祀是荐非祭所谓备四时之异物顺孝子之诚心也〉
　　〈方氏悫曰王者于祖庙以人道事之则有寝以神道事之则有庙祭神道荐人道也〉
　　〈何氏楷曰周礼献人凡祭祀共其鱼之鱻薧曲礼曰薧鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭则王于凡祭祀其登爼者奚适而不用鱼哉特季冬纯用鱼而春荐新则耑用鲔耳〉
　　国语鲁语里革曰古者大寒降土蛰发水虞于是乎讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人助宣气也陈氏礼书人子之于亲饮食与药必先尝而后进四时新物必先献而后食寝庙之荐新盖亦推其事先之礼以尽其诚敬而已先儒谓庙藏神主而祭以四时寝藏衣冠几杖之具而祭之以新物然国语曰大寒取名鱼登川禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙者盖有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于寝也月令集记秦礼秦出寝于陵则月令所谓寝庙岂皆庙后之寝乎古者掌外事之兆有典祀掌庙有守祧掌寝有隶仆故典祀若以时祭祀则帅其属而修除征役于司隶而役之守祧其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之隶仆祭祀修寝则荐新盖亦修焉观诗序言荐鱼献鲔而诗言以享以祀月令言以共寝庙之祀则荐新亦谓之祀也祭仆大䘮复于小庙隶仆大䘮复于小寝大寝小寝高祖以下之寝庙也大寝始祖之寝也复于庙则小庙而已于寝则及大寝者以庙严于寝故也
　　〈方氏悫曰王者之于祖祢以人道事之则有寝以神道事之则有庙王者七庙而周官隶仆止掌五寝者以二祧将毁先除其寝去事有渐故也〉
　　蕙田案仆隶掌五寝谓王之燕寝五也郑氏以五寝为五庙之寝者非天子七庙无五寝之理方氏二祧先除其寝之说尤附会
　　右寝庙荐新
　　仪礼士䘮礼朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎〈注朔月月朔日也〉有荐新如朔奠彻朔奠先取醴酒其馀取先设者〈注荐五榖若时果物新出者　疏荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也〉
　　既夕礼朔月若荐新不馈于下室〈注以其殷奠有黍稷也〉
　　礼记檀弓有荐新如朔奠〈注重新物为之殷奠　疏荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠者谓未葬前月朔大奠于殡宫大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五榖始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠士但朔而不望〉
　　〈应氏镛曰荐新重时物也荐新于庙死者已远则感伤或浅荐新于殡其痛尚新则感伤必重朔祭谓之大奠其视礼大敛故荐新亦如之谓男女各即位内外各从事而其哭之义如一也是礼之同非其物之同注谓殷奠恐未然盖经曰如朔奠非为之也〉
　　蕙田案以上䘮奠荐新乃士礼也然推之天子诸侯其礼当亦有之矣
　　右䘮奠荐新
　　礼记祭法王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之诸侯立五庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之〈疏五庙皆月月祭之享尝四时祭祀文武特留故不月祭但四时祭而已〉
　　陈氏礼书月祭者荐新之祭也月令献羔开冰荐鲔羞含桃与夫尝麦尝榖尝麻尝鱼皆先荐寝庙是也
　　国语楚语观射父曰古者先王日祭月享时类岁祀〈注日祭于祖考月祭于高曾时类及二祧岁祀于坛𫮃也〉
　　周语祭公谋父曰日祭月祀时享岁贡终王〈注祭于祖考谓上食也月祀于高曾时享于二祧岁贡于坛𫮃终谓世终也推嗣王及即位而来见〉
　　朱子曰左氏云特祀于寝而国语有日祭之文〈韦昭曰谓日上食于祖祢汉事亦然〉是主复寝犹日上食矣
　　又曰国语日祭月祀时享既与周礼祀天神祭地祗享人鬼之名不合韦昭又谓日上食于祖祢月祀于高曾时享于二祧亦但于祭法略相表里而不见于他经又主既复寝则其几筵未知当俟临祭而后设耶或常设而不除也
　　陈氏礼书周礼大宗伯以肆献祼馈食享先王以春祠夏禴秋尝冬烝享先王祭法王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止诸侯五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止然则周礼有时祭无月祭祭法有月祭无时祭周语祭公谋父曰甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡日祭月祀时享岁贡楚语观射父曰先王日祭月享时类岁祀诸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍时韦玄成韦昭之徒则曰天子日祭于祖考月祭于高曾时享于二祧岁贡于坛𫮃此与汉法日祭于寝月祭于庙时祭于便殿其事相类而甸侯賔要荒五服之制与禹贡相合盖夏商之礼如此故左丘明荀卿司马迁皆得以传之也周礼小宗伯凡天地之大灾类社稷宗庙为位则类于宗庙者无常时与所谓王时类者异矣王制庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁则荐于四时者有常物与所谓庶人舍时者异矣然则玉藻言天子听朔于南门之外诸侯听朔于太庙春秋文公六年书闰月不告朔犹朝于庙论语曰子贡欲去告朔之饩羊郑氏释玉藻谓天子听朔于明堂以特牲告其帝及神配以文王武王释论语谓人君每月告朔有祭谓之朝享然周礼朝享非谓告朔而听朔于明堂以特牲告其帝及神配以文王武王无所经见要之告朔于庙饩以特牲谓之月祭此先王之礼也鲁文公不行告朔之礼但身至庙拜谒而已故春秋讥之榖梁言天子告朔于诸侯诸侯受于祢庙礼也又曰闰月不以告朔然受朔于祢则异于玉藻闰月不告朔则异于左氏〈左氏曰闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告朔弃时政也〉祭法诸侯月祭不及祖考其说与榖梁同不知何据然也
　　蕙田案祭法有享尝有月祭享尝则四时之祭是巳月祭则注疏无明文又考之玉藻听朔孔疏春秋告月孔疏公羊徐疏榖梁杨疏论语邢疏并以祭法月祭释之案告朔天子以特牛诸侯以特羊此是告庙之礼并非祭礼告庙亦止在所藏之祖庙未必遍告五庙且据玉藻听朔于南门之外南门之外则明堂是已王立七庙安得俱在南门之外乎长乐陈氏以月祭为荐新之祭其说为是今从之其周语祭公谋父所云月祀楚语观射父所云月享之文并当训为荐新之祭礼记亦以告朔牵合月祭恐未为的
　　右月祭荐新
　　汉书叔孙通传惠帝尝出游离宫叔孙通曰古者有春尝果方今樱桃熟可献愿陛下出因取樱桃献宗庙上许之诸果之献由此兴
　　后汉书邓太后纪安帝七年正月庚戌谒宗庙命妇群妾相礼仪与皇帝交献成礼而还因下诏曰凡供荐新味多非其节或郁养强孰或穿掘萌芽味无所至而夭折生长岂所以顺时育物乎传曰非其时不食自今奉祠陵庙须时乃上凡省二十三种
　　三国魏志明帝本纪太和六年四月甲子初进新果于庙
　　高堂隆云案旧典天子诸侯月有祭事其孟则四时之祭也三牲黍稷时物咸备其仲月季月皆荐新之祭也大夫以上将之以羔或加以犬而已不备三牲也士以豚庶人则唯其时宜鱼雁可也皆有黍稷礼器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有馀羔豚则荐新之礼也太牢则时祭之礼也诗云四月其蚤献羔祭韭周之四月则夏之二月也月令仲春天子乃献羔开冰季春之月天子始乘舟荐鲔仲夏之月天子乃尝鱼咸荐之寝庙此则仲月季月荐新之礼也
　　蜀谯周礼祭集志天子之庙始祖及高曾祖考皆月朔加荐以像平生朔日也谓之月祭二祧之庙无月祭也凡五榖新熟珍物新成天子以荐宗庙礼未荐不敢食新孝敬之道也其月朔荐及腊荐荐新皆奠无尸故群庙皆一日之间尽毕
　　晋书武帝本纪咸宁二年六月癸丑荐荔枝于太庙册府元龟太康元年五月丁卯荐渌酒于太庙
　　北魏书高祖本纪太和十五年八月壬辰诏郡国有时物可以荐宗庙者贡之
　　通典唐四时各以孟月享太庙室各用一太牢若品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相知简择务令洁净仍以滋味与新物相宜者配之太常卿及少卿一人奉荐太庙〈卿及少卿有故即差五品以上摄〉有司行事不出神主仲春荐冰亦如之
　　开元礼荐新于太庙仪
　　荐新之日太庙令帅斋郎洒扫庙之内外太官先馔所荐之物于神厨〈若有酒者庙司设樽坫罍洗如式〉谒者引太常卿入立于门东之内道北靣南谒者赞引称再拜太常卿再拜进馔者奉馔入自正门升自太阶各诣于神座前〈笾豆盖幂彻之如式〉讫降自东阶以出谒者引太常卿升自东阶诣献祖室前盥洗酌献讫再拜又再拜〈若无酒即俱再拜〉讫谒者引太常卿复位谒者赞拜讫谒者引出
　　荐新物
　　冬鱼蕨笋蒲白韭堇小豆眢豆襄荷菱仁姜菱索春酒桑落酒竹根黄米粳米糯米粱米稷米茄子甘蔗芋子鸡头仁苜蓿蔓菁胡瓜冬瓜瓠子春鱼水苏枸杞芙茨子藕大麦面瓜油蔴麦子椿头莲子栗冰甘子李樱桃杏林檎橘椹庵萝果枣兔脾麞鹿野鸡凡荐新皆所司白时新堪供进者先送太常令尚食相与简择仍以滋味与新物相宜者配之以荐皆如上仪
　　旧唐书礼仪志天宝十一载闰三月制自今已后每有朔望日宜令上食造食荐太庙每室一牙盘内官享荐仍五日一开室门洒扫
　　宋史礼志开宝通礼荐新之仪诣僖祖室户前盥洗酌献讫再拜次献诸室如上礼遂诏曰夫顺时蒐狩礼有旧章非乐畋游将荐宗庙久堕前制阙孰甚焉爰遵时令暂狩近郊既躬获禽用以荐爼其今月十一日畋猎亲射所获田禽并付所司以备太庙四时荐享著为令玉海太宗淳化三年正月二十六日诏仲春开冰献羔祭韭
　　宋史礼志仁宗景祐三年宗正丞赵良规言通礼著荐新凡五十馀物今太庙祭享之外唯荐冰其馀荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官宗正条定逐室时荐以京都新物略依时训协用典章请每岁春孟月荐蔬以韭以菘配以卵仲月荐冰季月荐蔬以笋果以含桃夏孟月尝麦配以彘仲月荐果以瓜以来禽季月荐果以芡以菱秋孟月尝粟尝穄配以鸡果以枣以梨仲月尝酒尝稻蔬以茭笋季月尝豆尝荞麦冬孟月羞以兔果以栗蔬以薯藇仲月羞以雁以麞季月羞以鱼凡二十八种所司烹治自彘以下令御厨于四时牙盘食烹馔卜日荐献一如开宝通礼又太常礼院言自来荐冰惟荐太庙逐室帝主后主皆阙谨案朔望毎室牙盘食帝后同荐又案礼有荐新如朔奠详此献祀帝后主别无异等之义今后前庙逐室后主欲乞四时荐新并如朔望牙盘例后庙奉慈庙如太庙之礼
　　皇祐三年太常寺王洙言毎内降新物有司皆择吉日至渉三四日而物已损败自今令礼部预为关报于次日荐之更不择日
　　吕公绰传故事荐新诸物礼官议迺荐或后时陈败公绰采月令诸书以四时新物及所当荐者配合为图
　　神宗元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新兔薯藇栗黄今三物久粥于市而庙犹未荐颇违礼意盖节序有蚤晏物品有先后自当变通安能齐一又唐开元礼荐新不出神主今两朝荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜详定所言古者荐新于庙之寝无尸不卜日不出神主奠而不祭近时择日而祭非也天子诸侯物熟则荐不以孟仲季为限吕氏月令一岁之间八荐新物开元礼加以五十馀品景祐中礼官议以吕纪简而近薄唐令杂而不经于是更定四时所荐凡二十八物除依时礼月令外又增多十有七品虽出一时之议然岁时登荐行之已久依于古则大略违于经则无法今欲稍加刊定取其间先王所尝享用膳羞之物见于经者存之不经者去之请自今孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋羞以含桃孟夏尝麦以彘仲夏尝雏以黍羞以瓜季夏羞以芡以菱孟秋尝粟与稷羞以枣以梨仲秋尝麻尝稻羞以蒲季秋尝菽羞以兔以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麕季冬羞以鱼今春不荐鲔诚为阙典请季春荐鲔无则阙之旧有林檎荞麦薯藇之类及季秋尝酒并合删去凡新物及时出者即日登献既非正祭则不当卜日汉仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦元成传以为庙岁二十五祠而荐新在焉自汉至于隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出神主今出神主失礼尤甚请依五礼精义但设神主仍候庙成荐新于寝诏依所定如鲔阙即以鲂鲤代之既而知宗正丞赵彦若言礼院以仲秋茭萌不经易以蒲白今仲秋蒲无白改从春献大观礼局亦言荐新虽系以月如樱笋三月当进或萌实未成转至孟夏之类自当随时之宜取新以荐
　　文献通考元丰七年诏旧制荐新米麦之属皆取于市今后宜令玉津琼林宜春瑞圣诸园及金明池后苑供具其所无者乃索之杂买务
　　宋史礼志政和四年比部贠外郎何天衢言先王建祭祀之礼必得疏数之中未闻一日并行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者夫朔祭之礼行于一月之首不可易也若夫荐新则未尝卜日一月内皆可荐也新物未备犹许次月荐之亦何必同朔祭之日哉自是荐新偶与朔祭同日诏用次日焉
　　文献通考宋礼部修立太庙荐新仪注
　　陈设前一日有司设新物于太常卿斋所至日以行事设笾豆于毎室户外以新物实之〈毎室孟春豆三实以韭葑卵仲春豆一实以冰季春豆三实以笋蒲鲔鱼笾一实以含桃孟夏豆三实以彘肉大小麦仲夏豆二实以雏鸡黍笾一实以瓜季夏笾二实以蔆㮚孟秋豆二实以粟稷笾二实以枣梨仲秋豆二实以麻稻季秋豆二实以菽兔笾一实以栗孟冬豆一实以雁仲冬豆一实以麕季冬豆一实之以鱼〉又设盥洗于阼阶下直东霤北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾设太常卿席位于殿下东南西向　省馔　前一日祠祭官引宫闱令诣太常卿斋所同视新物应馔者有司诣厨省镬以时率其属临造　行事　荐新日祠祭官行宫闱令先入诣殿庭内向立祠祭官曰再拜宫闱令再拜升自西阶〈凡行事执事官升降皆自西阶〉开室〈不出神主〉帅其属扫除退就执事位次有司实新毕礼直官引太常卿常服入就殿下席位北向立赞再拜太常卿再拜次引诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏升殿诣僖祖室户外搢笏执事者以新物授太常卿太常卿受新物奉入诣神位前北向跪奠执笏俛伏兴出户外北向再拜次诣宣祖室太祖室太宗室真宗室仁宗室英宗室神宗室哲宗室徽宗室钦宗室别庙懿节皇后室安穆皇后室安恭皇后室行礼并如上仪降复位少立退宫闱令阖户降退辽史太宗本纪天显五年七月戊子荐时果于太祖庙六年七月壬子荐时果于太祖庙
　　穆宗本纪应历十三年七月乙丑荐时羞于太庙金史礼志海陵天徳二年命有司议荐新依典礼合用时物令太常卿行礼正月鲔明昌间用牛鱼无则鲤代二月雁三月韭以卵以葑四月荐冰五月笋蒲羞以含桃六月彘肉小麦仁七月尝雏鸡以黍羞以瓜八月羞以茨以菱以栗九月尝粟与稷羞以枣以梨十月尝麻与稻羞以兔十一月羞以麕十二月羞以鱼从之世宗大定三年有司言毎岁太庙五享若复荐新似涉于数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可
　　元史祭祀志至元四年二月初定一岁十二月荐新时物荐新仪至日质明太常礼仪院官属赴庙所皆公服俟于次太庙令率其属升殿开室户不出神主设笾豆爼酒醴马湩及室户内外褥位又设盥洗位于阶下少东西向奉礼郎率仪鸾局设席褥版位于横街南又设盥盆巾帨二所于齐班幕前凡与祭执事官皆盥手讫太常官诣神厨点视神馔执事者奉所荐馔物各陈馔幕内太常官以下入就位东西重行北向立定礼直官赞皆再拜鞠躬拜兴拜兴平立各就位礼直官引太常次官一贠率执事者出诣馔所奉馔入自正门升自太阶奠各室神位前执事者进时食院官搢笏受而奠之礼直官引太常礼仪使诣盥洗位盥手帨手升殿诣第一室神位前搢笏执事者注酒于杯三祭酒又注马湩于杯亦三祭之奠杯于案出笏就拜兴出室户外北向立再拜毎室俱毕降复位执事者皆降礼直官赞再拜鞠躬拜兴拜兴平立馀官率执事者升彻馔出殿阖户礼直官引太常官以下俱出东神门外圎揖
　　王圻续通考元制世祖至元二十九年始命毎月荐新孟春鲔野彘仲春雁天鹅季春葑韭鸭鸡卵孟夏冰羔羊仲夏樱桃竹笋蒲笋羊季夏瓜豚大麦饭小麦面孟秋雏鸡仲秋菱芡栗黄䑕季秋梨枣黍粱鹚老孟冬芝蔴兔鹿稻米饭仲冬麕埜马季冬鲤黄羊塔喇布哈其毎月配荐羊羔炙鱼馒头□子西域汤饼圎米粥砂糖饭羮乳酪马湩及春秋围猎始获之物
　　元史祭祀志至大元年春正月皇太子言荐新増用影堂品物羊羔炙鱼馒头□子西域汤饼圆米粥砂糖饭羮毎月用以配荐
　　明会典荐新凡时物洪武二年令太常先荐宗庙然后进御毎月朔望荐新品物皆太常卿供事其在月荐之外者奉常卿奉旨与内史监官各服常服捧献不行礼荐新品物正月韭菜四斤生菜四斤荠菜四斤鸡子二百六十个鸭子三百四十个二月芹菜三斤薹菜五斤冰蒌蒿五斤子鹅二十二只三月茶笋一十五斤鲤鱼二十五斤四月樱桃十斤杏子二十斤青梅二十斤王瓜五十个雉鸡十五只猪一口五月桃子十五斤李子二十斤夏至李子二十斤红豆一斗沙糖一斤八两来禽十五斤茄子一百五十个大麦仁三斗小麦面三十斤嫩鸡三十五只六月莲蓬二百五十个甜瓜三十个西瓜三十个冬瓜三十个七月枣子二十斤葡萄二十斤梨二十斤鲜菱十五斤芡实十斤雪梨二十斤八月藕四十枝芋苖二十斤茭白二十斤嫩姜二十五斤粳米三斗粟米三斗稷米三斗鳜鱼十五斤九月橙子二十斤栗子二十斤小红豆三斗沙糖一斤八两鳊鱼十五斤十月柑子二十五斤橘子二十五斤山药二十斤兔十五只蜜一斤八两十一月甘蔗一百三十根鹿一只雁十五只荞麦面三十斤红豆一斗沙糖一斤八两十二月菠菜十斤芥菜五斤鲫鱼十五斤白鱼十五斤明集礼荐新仪前期署官洒扫庙室内外设太常卿拜位于丹墀中道之西南北向内使监官及预祭官位于其后北向至日钟鸣后直庙官辟庙门太常司官一同内使监官陈设时新之物并酒果常馔鹅汤饭于各庙神位前直庙内使启椟讫引礼官引太常卿内使监官及预祭官各服常服入就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱请行礼引礼官引太常卿至神位前唱跪太常卿少前跪司香者取香跪进于太常卿之左引礼唱上香上香三上香太常卿上香上香三上香讫唱祭酒祭酒三祭酒奠爵司酒以爵授太常卿斟酒太常卿祭酒祭酒三祭酒奠爵引礼唱俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱复位引礼官引太常卿由西门出复位少立赞礼唱彻豆执事者于神位前彻豆讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下俱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引太常卿以下诣焚楮帛所焚讫赞礼唱礼毕直庙内使敛椟引礼引太常卿以下出阖庙门各庙仪同
　　献新仪凡遇四方别进新物在月荐之外者太常卿奉旨与内使监官各常服捧献于太庙是日先报直庙内使辟庙门燃香烛启神椟太常卿捧献于徳祖元皇帝神位前内使监官捧献于徳祖元皇后神位前不行礼献毕内使敛椟各庙仪同
　　荐新今在奉先殿毎月案定到品物或初二初三初四用鹅汤粳米饭时果五般案酒五般以品物赴光禄寺果荐生物荐熟
　　右汉至明荐新









　　五礼通考卷一百一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二
　　后妃庙
　　周礼春官大司乐乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣〈注先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之　疏案祭法王立七庙不见先妣者以其七庙外非常故不言云先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷者诗云履帝武敏歆毛君以为姜嫄帝喾妃履帝武敏歆谓履帝喾车辙马迹生后稷后稷为帝喾亲子郑君义依命历序帝喾𫝊十世乃至尧后稷为尧官则姜嫄为帝喾后世妃而言履帝武敏歆者帝谓天帝也是以周本纪云姜嫄出野见巨人迹心悦忻然践之始如有身动而孕居期生子是郑解巨人迹与毛异也生民诗序云生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷是周之子孙功业由后稷欲尊其祖当先尊其母周立七庙自后稷已下不得更立后稷父庙故姜嫄无所妃也以其尊敬先母故特立妇人之庙而祭之妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫〉
　　〈欧阳氏修曰升祔之后统以帝乐别庙之乐则以本室今云奏夷则歌小吕舞大濩不统以享先祖之乐则非配食之后明矣〉
　　〈蔡氏徳晋曰先妣先世祖妣姜嫄也周特立庙祀之记曰铺筵设同几若姜嫄而外不宜有独祀之先妣也〉
　　诗大雅生民厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时惟后稷〈传生民本后稷也姜姓也后稷之母配高辛氏帝焉　笺言周之始祖其生之者是姜嫄也姜姓者炎帝之后有女名嫄当尧之时为高辛氏世妃本后稷之初生故谓之生民　疏晋语云黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜是姜者炎帝之姓故云姜姓也言后稷之母配高辛氏帝谓为帝喾之妃与喾相配而生此后稷以后稷为喾之子也张晏曰高辛所兴地名喾以字为号上古质故也大戴礼帝系篇帝喾卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏之女曰姜嫄而生后稷次妃有娀氏之女曰简狄而生契次妃陈锋氏之女曰庆都生帝尧下妃娵訾之女曰常仪生挚以尧与契俱为喾子家语世本其文亦然故毛为此𫝊及玄鸟之𫝊司马迁为五帝本纪皆遵用焉其后刘歆班固贾逵马融服䖍王肃皇甫谧等皆以为然然则尧为圣君契为贤弟在位七十载而不能用必待众乃举之者圣人显仁藏用匿迹隐端虽则自知故不委任待众举而后用见取人之大法耳若稷契尧之亲弟当生在尧立之前比至尧崩百馀岁矣尧崩之后仍为舜所敕用者以其并是上智夀或过人不可以凡人促龄而怪彼永命也若稷契即是喾子则未尝隔世左传之说八元云世济其美者正以能承父业即称为世不要历数世也其纬候之书及春秋命历序言五帝传世之事为毛说者皆所不信　郑以命历序云少昊𫝊八世颛顼𫝊九世帝喾𫝊十世则尧非喾子稷年又少于尧则姜嫄不得为帝喾之妃故云当尧之时为高辛氏之世妃谓为其后世子孙之妃也人世短长无定于是时书又散亡未知其为几世故直以世言之其大戴礼史记诸书皆郑所不信张融云稷契年稚于尧尧不与喾并处帝位则稷契焉得为喾子乎若使稷契为喾子如史记是尧之兄弟也尧有贤弟七十不用须舜举之此不然明矣诗之雅颂姜嫄履迹而生为周始祖有娀以玄鸟生商而契为玄王即如毛𫝊史记之说喾为稷契之父帝喾圣夫姜嫄正妃配合生子人之常道则诗何故但叹其母不美其父而云赫赫姜嫄其德不回上帝是依是生后稷周鲁何殊特立姜嫄之庙乎融之此言盖得郑旨但以姜嫄为世妃则于左传世济之文复协故易传不以为高辛之妃也　笺正义曰文十八年左传曰高辛氏有才子八人尧不能举舜臣尧而举之使布五教于四方尧典注云举八元使布五教契在八元中稷亦高辛氏之后自然在八元中矣故知舜臣尧而举之郑志赵商问此笺云姜嫄为高辛氏世妃意以为非帝喾之妃史记喾以姜嫄为妃是生后稷明文皎然又毛亦云高辛氏帝茍信先籍未觉其偏隐是以敢问易毛之义答曰即姜嫄诚帝喾之妃履大人之迹而歆歆然是非真意矣乃有神气故意歆歆然天下之事以前验后其不合者何可悉信是故悉信亦非不信亦非稷稚于尧尧见为天子高辛与尧并在天子位乎是笺易𫝊之意也　异义诗齐鲁韩春秋公羊说圣人皆无父感天而生左传圣人皆有父谨案尧典以亲九族即尧母庆都感赤龙而生尧尧安得九族而亲之礼䜟云唐五庙知不感天而生玄之闻也诸言感生得无父有父则不感生此皆偏见之说也商颂曰天命玄鸟降而生商谓娀简吞鳦子生契是圣人感见于经之明文刘媪是汉太上皇之妻感赤龙而生高祖是非有父感神而生者也且夫蒲卢之气妪煦桑虫成为已子况乎天气因人之精就而神之反不使子贤圣乎是则然矣又何多怪如郑此言天气因人之精使之贤圣则天气不独生人此姜嫄得无人道而生子者言非一端也彼以古今异说言感生则不得有父有父则不得感生偏执一见理未弘通故郑引蒲卢为喻以证有父得感生耳必由父也所引吞鳦生契即是不由父矣又何怪于后稷也稷契等虽感天气母实有夫则亦为有父继父为亲故称喾之胄唐尧之亲九族立五庙亦犹此也稷契俱是感生弃稷不弃契者人之意异耳或者简狄虽有吞鳦仍御于夫其心自安故不弃之耳马融之说此诗则异于是矣王肃引马融曰帝喾有四妃上妃姜嫄生后稷次妃简狄生契次妃陈锋生帝尧次妃娵訾生帝挚挚最长次尧次契下妃三人皆已生子上妃姜嫄未有子故禋祀求子上帝大安其祭祀而与之子任身之月帝喾崩挚即位而崩帝尧即位帝喾崩后十月而后稷生盖遗腹子也虽为天所受然寡居而生子为众所疑不可申说姜嫄知后稷之神竒必不可害故欲弃之以著其神因以自明尧亦知其然故听姜嫄弃之肃以融言为然又其奏云稷契之兴自以积德累功于民事不以大迹与燕卵也且不夫而育乃载籍之所以为妖宗周之所䘮灭其意不信履大迹之事而又不能申弃之意故以为遗腹子姜嫄避嫌而弃之王基驳之曰凡人有遗体犹不以为嫌况于帝喾圣主姜嫄贤妃反当嫌于遭䘮之月便犯礼哉人情不然一也就如融言审是帝喾之子凡圣主贤妃生子未必皆贤圣能为神明所祐尧有丹朱舜有商均文王有管蔡姜嫄御于帝喾而有身何以知其特有神奇而置之于寒冰乎假令鸟不覆翼终疑逾甚则后稷为无父之子喾有淫昏之妃姜嫄有污辱之毁当何以自明哉本欲避嫌嫌又甚焉不然二也又世本云帝喾卜其四妃之子皆有天下若如融言任身之月而帝喾崩姜嫄尚未知有身帝喾焉得知而卜之茍非其理前却絷碍义不得通不然三也不夫而育载籍之所以为妖宗周之所以䘮灭诚如肃言神灵尚能令二龙生妖女以灭幽王天帝反当不能以精气育圣子以兴帝王也此适所以明有感生之事非所以为难肃信二龙实生褒姒不信天帝能生后稷是谓上帝但能作妖不能为嘉祥长于为恶短于为善肃之乖戾此尤甚焉马昭曰稷奇见于既弃之后未弃之前用何知焉孙毓曰天道徴祥古今有之皆依人道而有灵助刘媪之任高祖著有云龙之怪褒姒之生由于玄鼋之妖巨迹之感何独不然而谓自履其夫帝喾之迹何足异而神之乃敢弃隘巷寒冰有覆翼之应乎而王传之知其神奇不可得害以何为徴也且匹夫凡民遗腹生子古今有之喾崩之月而当疑为奸非夫有识者之所能言也郑说能言群贤以郑为长长则信矣所言王短短犹未悉何则马王立说自云述毛其言遗腹寡居必谓得毛深旨案下传曰天生后稷异之于人欲以显其灵帝不顺天是不明也故承天意而异之于天下是言天异后稷于人帝又承天之意所以弃而异之明示天下安有遗腹寡居之事乎即由天异而弃之何须要在寡居若以寡居为嫌何以必知其异若使无异可弃竟当何以自明又上传云帝高辛氏下传云帝不顺天则帝亦高辛之帝安得谓之尧也五帝传云尧见天因邰而生后稷因之曰尧不名高辛益知此帝不为尧也何以尧知其然听姜嫄弃之且马王之说姜嫄为高辛之正妃其于帝尧则君母也比之后世则太后也以太后之尊欲弃已子足以自専不假尧命云何听弃之也又尧为人兄听母弃弟纵其安忍之心残其圣父之𦙍不慈不孝亦不是过岂有钦明之后用心若此哉若以尧知其神故为显异则尧之知稷之甚矣初生以知其神才长应授之以位何当七十馀载莫之收采且有圣弟不欲明虞舜登庸方始举任虽帝难之岂其若此故知王氏之说进退多尤所言遗腹非毛旨矣即有邰家室尧见天因邰而生后稷故国后稷于邰命使事天以显神顺天命耳尧改封于邰就其成国家室无变更也〉
　　朱子诗传姜嫄出祀郊禖见大人迹而履其拇遂歆歆然有人道之感于是即其所大所止之处而震动有娠乃周人所由以生之始明其受命于天固有以异于常人也然巨迹之说先儒颇或疑之而张子曰天地之始固未尝先有人也则人固有化而生者矣盖天地之气生之也苏氏亦曰凡物之异于常物者其取天地之气常多故其生也或异麒麟之生异于犬羊蛟龙之生异于鱼鳖物固有然者矣神人之生而有以异于人何足怪哉斯言得之矣
　　又曰毛公说姜嫄出祀郊禖履帝喾之迹而行将事齐敏郑氏说姜嫄见大人迹而履其拇二家之说不同诸儒多是毛而非郑然史记亦云姜嫄见大人迹心忻忻欲践之践之而身动如孕则非郑之臆说矣后世所谓祥瑞固多伪妄然岂可因后世之伪妄
　　而并真实者皆以为无乎凤鸟不至河不出图孔子之言不成亦以为非　履巨迹之事有此理且如契之生诗中亦云元鸟降而生商盖以为稷契皆天生之耳非有人道之感非可以常理论也汉高祖之生亦类此此等不可以言尽当意会之可也
　　观承案姜嫄事马融以为遗腹生子者最无稽而不足辨毛郑二说似俱可通而毛说为长盖履帝武敏歆谓随帝喾以行而禖神速享之敏歆与下文上帝居歆之歆同极文从字顺帝即帝喾未见帝武之为大人迹也惟弃之之故则不可解老泉以荘公寤生惊姜氏例之然姜氏亦苐恶之而已未尝弃之也母子天性即谓首生太易何至弃之平林寒冰而必欲杀之乎则张子气化而生之说颇为稳当下章居然生子一语经文已明明注出盖郊禖礼毕于所介所止之处非有人道之感而震动有身之甚早故曰徒然生子此之谓气化而生生民之初固有如是者姜嫄不知故疑而弃之耳史记正坐读经不详之故因习见武帝时缑氏仙人迹东莱大人迹因而谬解此诗彼康成又过信史记而衍之耳元鸟诗亦然郊禖之时元鸟适至因祷之而生契诗人神其事以为天命之而生商此如岳降生申岂真有岳神下降而生申伯哉且堕卵事经中本无其文语常不语怪固孔子之家法也
　　即有邰家室〈𫝊邰姜嫄之国也尧见天因邰而生后稷故国后稷于邰命使祀天以显神顺天命耳　笺后稷教民使种黍稷熟则大成以此成功尧改封于邰就其成国之家室无变更也〉
　　朱子诗传邰后稷之母家也尧以其有功于民封于邰使即其母家而居之以主姜嫄之祀故周人亦世祀姜嫄焉
　　刘氏瑾曰曹氏曰生民之功本于姜嫄不可弗祀故周官大司乐奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣而序于先祖之上尊之也
　　鲁颂閟宫閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不回〈传閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事孟仲子曰是禖宫也　笺閟神也姜嫄神所依故庙曰神宫　疏周人立姜嫄之庙常闭而无事既言其庙遂说其身赫赫显著者其姜姓之女名嫄也礼生曰母死曰妣姜嫄是周之先母故谓之先妣春官大司乐以享先妣则先妣之庙有祭事矣周礼定其用乐明其有祭之时或因大祭而祭之也传亦以此司乐之文故知其庙在周耳言其在周则谓鲁无其庙以周立是非常故鲁不得有也笺以诗人之作睹事兴辞若鲁无姜嫄之庙不当先述閟宫又卒章云新庙奕奕奚斯所作则所新之庙新此閟宫自然在鲁不在周也以其为姜嫄神之所依故庙曰神宫〉
　　新庙奕奕奚斯所作〈笺修旧曰新新者姜嫄庙也僖公承衰乱之政上新姜嫄之庙姜嫄之庙庙之先也〉
　　〈方氏苞曰鲁特立庙祀姜嫄谓之閟宫盖诸侯不敢祖天子也商颂推契之自出而举有娀义亦如此〉蕙田案大司乐之奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣也此后世后妃立庙之权舆也注曰先妣姜嫄也夫姜嫄生后稷事见大雅生民立庙见鲁颂閟宫先儒疑者半信者半今集群说而详考之知其事虽近诞而实有其理祭虽近黩而礼有其义揆其原当在后稷有邰肇祀之年生民即其乐章大司乐详其声律而其制度可通于大祭之禘喾而郊稷也姜嫄毛传谓配高辛氏帝郑笺谓高辛氏世妃二说不同郑笺为长盖喾与稷之为父子记传无可征信而以祭法国语禘喾之文推之则以为帝喾之后者可从也履帝武敏歆毛传谓履帝喾之迹郑谓见大人迹而履其拇二说亦不同朱子独是郑氏谓郑据史记非臆说今案周人祭姜嫄而不祭喾者据郑推之其义亦有二一曰诸侯不敢祖天子而庶子得祭其母一曰神灵诞降自天而其母之祭不可废何也稷帝者后也帝既自有后则稷非嫡子而以功封邰自为有国之祖有国者其敢祖天子而祭喾乎至姜嫄其生母也庶子不为父后得祭其生母礼也记曰妾母不世祭姜嫄非妾母也生民之始也履帝武敏歆弗禋弗祀居然生子弃之隘巷弃之平林弃之寒冰是何等神异而天命所在神灵昭赫姜嫄之母道其可一日不祀乎朱子曰巨迹之说先儒颇或疑之而张子曰天地之始固未尝先有人也则人固有化而生者矣盖天地之气生之也今考生民八章首三章推其诞生之祥辅氏谓后稷教民播种利及万世非天所命而何宜其始生之灵异四章五章六章推其教稼之功即有邰家室以归肇祀注谓尧以其有功于民封于邰以主姜嫄之祀七章八章专言祭祀之事而实指之曰后稷肇祀庶无罪悔以迄于今是生民之诗专为祀姜嫄而作姜嫄之祭始于后稷及周公定礼罔敢或渝乃叙先妣于先祖之上以为宗祀之最先遂作生民之诗溯其本始述其祀典以为庙之乐章大司乐遂文之以五声播之以八音和之以律吕节之以容舞而夷则小吕大濩之乐作焉此先妣之为姜嫄断断无疑而礼之以义起者莫大乎是非圣人莫能为也然则其义可通于禘者奈何曰禘者祭帝之礼也是周有天下之事也其始也后稷封邰诸侯耳不敢祖天子而但祭姜嫄其后也既有天下则可祭其祖所自出之帝姜嫄为高辛氏世妃则帝喾其所自出之祖也故禘帝喾于太祖之庙而姜嫄自为别庙仁之至义之尽也此圣人之权也曰其庙见于鲁颂何也曰鲁之僣礼也鲁自僖公以后僭郊僭禘不一而足彼见周之有姜嫄庙也故作閟宫以拟之然由是而益可征先妣之为姜嫄也益可征周之享先妣姜嫄亦有庙也
　　右周先妣庙
　　春秋隐公五年九月考仲子之宫　公羊传考宫者何考犹入室也始祭仲子也桓未君则曷为祭仲子隐为桓立故为桓祭其母也　榖梁传考者何也考者成之也成之为夫人也礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止
　　胡氏传曰考者始成而祀也其称仲子者惠公欲以爱妾为夫人隐公欲以庶弟为嫡子圣人以为诸侯不再娶于礼无二嫡孟子入惠公之庙仲子无祭享之所为别立宫以祀之非礼也
　　〈陈氏傅良曰仲子之宫别庙也古者妾祔于妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔于女君别庙非礼也汪氏克宽曰榖梁云庶母筑宫而君终则废礼曰妾母不世祭乃庶子为君之礼也若庶子未为君而祭其妾母则固无其礼也礼称女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服所以防嫡妾之乱也孟子卒则声子摄小君矣仲子先君之妾耳安可为之立宫乎隐公立宫以祭庶母遂启后世追尊皆援春秋考宫之义圣人特书以著失礼之始〉
　　右鲁仲子宫〈附〉
　　汉书高帝本纪五年即皇帝位追尊先媪曰昭灵夫人〈汉仪注昭灵夫人陵庙在陈留小黄〉
　　外戚传代王为皇帝尊太后为皇太后孝景前二年崩葬南陵〈师古曰薄太后陵在霸陵之南故称南陵即今所谓薄陵〉用吕后不合葬长陵〈师古曰以吕后是正嫡故薄不得合葬也〉故特自起陵近文帝孝武钩弋赵倢伃昭帝母也从幸甘泉有过见谴以忧死因葬云阳〈师古曰在甘泉宫南今土人呼为女陵〉昭帝即位追尊钩弋倢伃为皇太后起云陵
　　昭帝本纪始元元年夏为皇太后起园庙云陵
　　韦元成𫝊元帝永光五年韦元成言古者制礼别尊卑贵贱国君之母非适不得配食则荐于寝身没而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大礼既定孝文太后孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修奏可〈孝文太后薄氏葬南陵孝昭太后赵氏葬云陵各有园庙〉
　　帝寝疾匡衡告谢毁庙曰孝莫大于严父故父之所尊子不可以不承父之所异子不敢同礼公子不得为母信为后则于子祭于孙止〈李竒曰不得信尊其父也公子去其所而为大宗后尚得私祭其母为孙则止不得祭公子母也明继祖不复顾其私祖母也〉尊祖严父之义也
　　右汉后妃陵庙
　　后汉书光武帝本纪中元元年冬十月甲申使司空告祠高庙曰高皇帝与群臣约非刘氏不王吕太后贼害三赵〈谓高帝子赵幽王友赵恭王恢赵隐王如意〉専王吕氏赖社稷之灵禄产伏诛天命几坠危朝更安吕太后不宜配食高庙同祧至尊薄太后母德慈仁孝文皇帝贤明临国子孙赖福延祚至今其上薄太后尊号曰高皇后配食地祗迁吕太后庙主于园四时二祭〈园谓茔域也于中置寝〉
　　和帝本纪永元九年九月甲子追尊皇妣梁贵人为皇太后冬十月乙酉改葬恭怀梁皇后于西陵
　　窦皇后传梁贵人者梁竦之女建初二年选入掖庭为贵人生和帝后养为已子忌梁氏作飞章以䧟竦竦诛贵人以忧卒和帝即位以贵人酷没敛葬礼阙乃改殡于承光宫上尊谥曰恭怀皇后
　　东观记曰改殡承光宫仪比敬园初后葬有阙窦后崩后乃议改葬
　　蕙田案敬陵章帝陵也
　　祭祀志和帝追尊其母梁贵人曰恭怀皇后陵以窦后配食章帝恭怀皇后别就陵寝祭之
　　窦皇后纪和帝永元九年太后崩未及葬而梁贵人姊嬺上书陈贵人枉殁之状太尉张酺司徒刘方司空张奋上奏依光武黜吕太后故事〈中元元年黜吕后不宜配食高庙〉贬太后尊号不宜合葬先帝百官亦多上言者帝手诏曰窦氏虽不遵法度而太后常自减损朕奉祀十年深惟大义礼臣子无贬尊上之文恩不忍离义不忍亏案前世上官太后亦无降黜〈上官太后昭帝后也父安与燕王谋反诛太后以年少又霍光外孙故不废也〉其勿复议于是合葬敬陵蕙田案和帝尊崇所生而仍不徇群臣之请上黜太后大分既昭私恩亦尽可谓斟情酌理者矣
　　安帝本纪建光元年三月戊申追尊皇考清河孝王曰孝德皇皇妣左氏曰孝德皇后祖妣宋贵人曰敬隐皇后丁巳尊孝德皇元妃耿氏为甘陵大贵人〈甘陵孝德皇后之陵因以为县〉
　　祭祀志安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖母宋贵人曰敬隐后陵曰敬北陵亦就陵寝祭太常领如西陵追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德后清河嗣王奉祭而已
　　清河孝王传清河孝王庆母宋贵人生庆立为皇太子窦皇后心内恶之日夜毁譛遂废太子贵人饮药自杀安帝即位〈即清河王长子〉有司上言清河孝王至德淳懿载育明圣承天奉祚为郊庙主汉兴高皇帝尊父为太上皇宣帝号父为皇考序昭穆置园邑大宗之义旧章不忘〈大宗谓继嗣也〉宜上尊号曰孝德皇皇妣左氏曰孝德后孝德皇母宋贵人追谥曰敬隐后乃告祠高庙使司徒持节与大鸿胪奉䇿书玺绶清河追上尊号又遣中常侍奉太牢祠典䕶礼仪侍中刘珍等及宗室列侯皆往会事尊陵曰甘陵庙曰昭庙置令丞设兵车周卫比章陵〈皇考南顿君陵〉复以广川益清河国尊耿姬为甘陵大贵人
　　顺帝本纪永建二年六月乙酉追尊谥皇妣李氏为恭愍皇后葬于恭北陵
　　阎皇后纪帝〈顺帝〉母李氏瘗在洛阳城北帝初不知莫敢以闻及太后崩左右白之帝感悟发哀亲到瘗所更以礼殡上尊谥曰恭愍皇后葬恭北陵为䇿书金匮藏于世祖庙〈在恭陵之北因以为名汉官仪曰置陵园令食监各一人秩皆六百石金匮缄之以金〉
　　祭祀志顺帝即位追尊其母曰恭愍后陵曰恭北陵就陵寝祭如敬北陵
　　河间孝王传蠡吾侯翼卒〈孝王子〉子志嗣立是为桓帝梁太后诏追尊河间孝王为孝穆皇夫人曰孝穆后庙曰清庙陵曰乐成陵蠡吾先侯曰孝崇皇庙曰烈庙陵曰博陵皆置令丞使司徒持节奉䇿书玺绶祠以太牢
　　匽皇后纪孝崇匽皇后讳明为蠡吾侯翼媵妾〈蠡吾侯翼河间王开子和帝孙〉生桓帝桓帝即位明年追尊翼为孝崇皇陵曰博陵以后为博园贵人和平元年梁太后崩乃就博陵尊后为孝崇皇后遣司徒持节奉䇿授玺绶赍乘舆器服备法物宫曰永乐元嘉二年崩以帝弟平原王石为䘮主〈石蠡吾侯翼子桓帝弟〉敛以东园画梓夀器玉匣饭含之具礼仪制度比恭怀皇后〈东园署名属少府掌为棺器梓木为棺以漆画之称夀器者欲其久长也犹如夀堂夀宫夀陵之类也汉旧仪曰梓棺长二丈广四尺玉匣者腰以下为匣至足亦缝以黄金为缕饭含者以珠玉实口〉将作大匠复土缮庙合葬博陵
　　献帝本纪初平元年有司奏恭怀敬隐恭愍三皇后并非正嫡不合称后请除尊号制曰可
　　蕙田案祭祀志乃董卓所奏也
　　兴平元年二月壬午追尊谥皇妣王氏为灵怀皇后甲申改葬于文昭陵
　　王美人纪兴平元年帝加元服有司奏立长秋宫诏曰朕禀受不弘遭值祸乱未能绍先以光故典皇母前薨未卜宅兆礼章有阙中心如结三岁之戚盖不言吉且须其后于是有司乃奏追王美人为灵怀皇后改葬文昭陵仪比敬恭二陵
　　蕙田案两汉升祔一帝一后废黜则以继后配食生母别立寝园以祀
　　右后汉后妃庙
　　三国魏志明帝纪黄初七年夏五月丁巳即皇帝位癸未追谥母甄夫人曰文昭皇后太和元年二月辛巳立文昭皇后寝庙于邺
　　晋书礼志文帝甄后赐死故不立庙明帝即位有司奏请追谥曰文昭皇后使司空王朗持节奉䇿告祠于陵三公又奏曰自古周人归祖后稷又特立庙以祀姜嫄今文昭皇后于后嗣圣德至化岂有量哉夫以皇家世妃之尊神灵迁化而无寝庙以承享祀非以报显德昭孝敬也稽之古制宜依周礼别立寝庙奏可太和元年二月立庙于邺四月洛邑初营宗庙掘地得玉玺方一寸九分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容以太牢告庙景初元年十二月己未有司又奏文昭皇后立庙京师永传享祀乐舞与祖庙同废在邺庙
　　文昭甄皇后传后中山无极人明帝母延康二年六月赐死葬于邺明帝即位有司奏请追谥上尊谥曰文昭皇后景初元年夏有司议定七庙冬又奏曰盖帝王之兴既有受命之君又有圣妃协于神灵然后克昌厥世以成王业焉昔高辛氏卜其四妃之子皆有天下而帝挚陶唐商周代兴周人上推后稷以配皇天追述王初本之姜嫄特立宫庙世世享尝周礼所谓奏夷则歌中吕舞大濩以享先妣者也诗人颂之曰厥初生民时维姜嫄言王化之本生民所由又曰閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不回诗礼所称姬宗之盛其美如此大魏期运继于有虞然崇弘帝道三世弥隆庙数之祧实与周同今武宣皇后文德皇后各配无穷之祚至于文昭皇后膺天灵符诞育明圣功济生民德盈宇宙开诸后嗣乃道化之所兴也寝庙特祀亦姜嫄之閟宫也而未著不毁之制惧论功报德之义万世或阙焉非所以昭孝示后世也文昭庙宜世世享祀奏乐与祖庙同永著不毁之典以播圣善之风于是与七庙议并勒金䇿藏之金匮
　　右三国魏后妃庙
　　三国蜀志先主甘后𫝊先主甘皇后沛人也先主住小沛纳以为妾先主数䘮嫡室常摄内事后卒葬于南郡章武二年追谥皇思夫人迁葬于蜀未至而先主殂殒丞相亮上言皇思夫人履行修仁淑慎其身大行皇帝昔在上将嫔配作合载育圣躬大命不融大行皇帝存时笃义垂恩念皇思夫人神柩在远飘飖特遣使者奉迎会大行皇帝崩今皇思夫人神柩以到又梓宫在道园陵将成安厝有期臣辄与太常臣赖恭等议礼记曰立爱自亲始教民孝也立敬自长始教民顺也不忘其亲所由生也春秋之义母以子贵昔高皇帝追尊太上昭灵夫人为昭灵皇后孝和皇帝改葬其母梁贵人尊号曰恭怀皇后孝愍皇帝亦改葬其母王夫人尊号曰灵怀皇后今皇思夫人宜有尊号以慰寒泉之思辄与恭等案谥法宜曰昭烈皇后诗曰榖则异室死则同穴故昭烈皇后宜与大行皇帝合葬臣请太尉告宗庙布露天下具礼仪别奏制曰可
　　蕙田案晋代徐邈臧焘之议谓母以子贵宜崇尊号合葬祔食理所不可然则昭烈既立穆后而甘后仍与合葬礼欤曰甘后之合葬则非凡为妾媵之比史称先主数䘮嫡室常摄内事则隐然有继室之义其薨也在先主未即帝位之先因而未及追尊至即位后甘氏已薨孙夫人又归吴缘是立穆后耳况所生子禅早已建为太子又与以藩邸入继大统者不同据此数端虽谓甘后之合葬礼以义起可也
　　右蜀汉后妃庙
　　晋书礼志武帝既改创宗庙追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后任茂议以为夏侯初嫔之时未有王业帝不从
　　文献通考马氏端临曰时已尊景王夫人羊氏为景后矣怀帝䇿武帝后杨后曰武悼皇后改葬峻阳陵侧别祠宏训宫不列于庙成帝咸康五年始作武悼后神主祔于庙配享世祖
　　武悼杨皇后传后以咸宁二年立为皇后帝崩尊为皇太后贾后凶悖废太后为庶人绝膳而崩永嘉元年追复尊号别立庙神主不配武帝至成帝咸康七年下诏使内外详议卫将军虞潭议曰世祖武皇帝光有四海元皇后应干作配元后既崩悼后继作至杨骏肆逆祸延天母孝怀皇帝追复号谥岂不以鲧殛禹兴义在不替者乎又太宁二年臣忝宗正帝谱泯弃罔所循案时博谘旧齿以定昭穆与故骠骑将军华峤尚书荀崧侍中荀邃因旧谱参论撰次尊号之重一无改替今圣上孝思祗肃禋祀询及群司将以恢定大礼臣辄思议伏见惠皇帝起居注群臣议奏列骏作逆谋危社稷列鲁之文姜汉之吕后臣窃以文姜虽荘公之母实为父仇吕后宠树私戚几危刘氏案此二事异于今日昔汉章帝窦后杀和帝之母和帝即位尽诛诸窦当时议者欲贬窦后及后之亡欲不以礼葬和帝以奉事十年义不可违臣子之道务从丰厚仁明之称表于往代又见故尚书仆射裴𬱟议悼后故事称继母虽出追服无改是以孝怀皇帝尊崇号谥还葬峻陵此则母子道全而废事荡革也于时祭于宏训之宫未入太庙盖是事之未尽非义典也若以悼后复位为宜则应配食世祖若复之为非则号谥宜阙未有位号居正而偏祀别室者也若以孝怀皇帝私隆母子之道特为立庙者此茍崇私情有亏国典则国谱帝讳皆宜除弃匪徒不得同祀于世祖之庙也会稽王昱等咸从潭议由是太后配食武帝
　　蕙田案二后并配自晋成帝始一元配一继后也
　　元敬虞皇后传帝为琅邪王纳后为妃无子永嘉六年薨帝为晋王追尊为王后有司奏请王后应别立庙令曰今宗庙未成不宜更兴作便修饰陵上屋以为庙太兴三年册曰皇帝咨前琅邪王妃虞氏朕祗顺昊天成命用陟帝位悼妃夙徂徽音潜翳御于家邦靡所仪刑阴教有亏用伤于怀追号制谥先王之典今遣使持节兼太尉万胜奉册赠皇后玺绶祀以太牢魂而有灵嘉兹宠荣乃祔于太庙葬建平陵通典元帝初为晋王妃虞氏先亡王导与贺循书论虞庙〈元帝为琅邪王纳虞氏为妃永嘉中亡帝为晋王追谥为后而元帝子明帝自有母时以此疑故比兄弟昭穆之义也〉云王所崇惜者体也未敢当正位入庙及毁废之所不知便可得尔不循答曰汉光武于属以元帝为父故于昭穆之叙便居成帝之位而迁成帝之主于长安高庙今圣上于惠帝为兄弟亦当居惠帝之位而上继武帝惠帝亦宜别庙则虞妃庙位当以此定导又云戴若思欲于太庙立后别室循答曰愚以尊王既当天之正统而未尽震居之极称既名称未极更于事宜为难或谓可立别庙使进退无犯意谓以尊意所重施于今宜如有可尔理若全尊寻备昭穆既正则俯从定位亦无拘小别然非常礼无所取凖于名则未满于礼则变常窃以戴所斟酌于人情为未安
　　文献通考明帝生母豫章君荀氏成帝时薨赠豫章郡君别立庙于京都
　　豫章君传豫章君荀氏元帝宫人也初有宠生明帝及琅邪王渐见踈薄明帝太宁元年迎还台内及成帝立尊重同于太后咸康元年薨诏曰朕少遭悯凶慈训无禀抚育之勤建安君之仁也一旦薨殂实思报复永惟平昔感痛哀摧其赠豫章郡君别立庙于京都
　　晋书孝武帝本纪太元十九年夏六月壬子追尊会稽王太妃郑氏为简文宣太后二十年春二月作宣太后庙
　　礼志太元十九年二月追尊简文母会稽太妃郑氏为简文皇帝宣太后立庙太庙道西
　　简文宣郑太后传建武元年纳为琅邪王夫人生琅邪悼王简文帝咸和元年薨简文帝徙封会稽王追号曰会稽太妃及简文帝即位未及追尊太元十九年孝武帝下诏曰会稽太妃文母之德徽音有融诞载圣明光延于晋先帝追尊圣善朝议不一道以疑屈朕述遵先志常惕于心今仰奉遗旨依阳秋二汉孝怀皇帝故事上太妃尊号曰简文太后于是立庙于太庙路西陵曰嘉平时群臣希旨多谓郑太后应配食于元帝者帝以问太子前率徐邈邈曰臣案阳秋之义母以子贵鲁隐尊桓母别考仲子之宫而不配食于惠庙又平素之时不伉俪于先帝至于子孙岂可为祖考立配其崇尊尽礼由于臣子故得称太后陵庙备典若乃祔葬配食则义所不可从之宋书臧焘传晋孝武帝追崇庶祖母宣太后议者或谓宜配食中宗焘议曰阳秋之义母以子贵故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫若配食惠庙则宫无缘别筑前汉孝文帝昭帝太后并系子为号祭于寝园不配于高祖孝武之庙后汉和帝之母曰恭怀皇后安帝祖母曰敬隐皇后顺帝之母曰恭愍皇后虽不系子为号亦祭于陵寝不配章安二帝此则二汉虽有太后皇后之异至于并不配食义同阳秋唯光武追废吕后故以薄后配高祖庙又卫后既废霍光追尊李夫人为皇后配孝武庙此非母以子贵之例直以高武二庙无配故耳夫汉立寝于陵自是晋制所异谓宜远凖阳秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正则罔极之情申别建寝庙则严祢之义显繋子为称兼明母贵之所由一举而允三义固哲王之高致也议者从之
　　右晋后妃庙
　　宋书文帝本纪元嘉元年八月丁酉追尊所生胡媫妤为皇太后谥曰章后
　　礼志元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙西晋宣太后地孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙乐志章皇太后神室奏章德凯容之乐舞歌词　幽瑞浚灵表彰嫔圣翊载微文敷光崇庆上纬躔祥中维饰咏永属煇猷聨昌景命
　　昭皇太后神室奏昭德凯容之乐舞歌词　明帝造表灵躔象纉仪纬风膺华丹燿登瑞紫穹训形霄
　　宇武彰宸宫腾芬金会写德声容
　　宣皇太后神室奏宣德凯容之乐舞歌词　明帝造天枢凝耀地纽俪煇聨光腾世炳庆翔机薫蔼中
　　㝢景纒上微玉颂镂德金籥𫝊徽
　　武帝胡婕妤传武帝胡媫妤讳道女淮南人义熙初为高祖所纳生文帝五年被谴赐死时年四十二葬丹徒高祖践祚追赠媫妤太祖即位有司奏曰臣闻德厚者礼尊庆深者位极故閟宫既构咏歌先妣园陵崇卫聿追来孝伏惟先媫妤柔明塞渊光备六列德昭巛范训洽母仪用能启祚圣明奄宅四海严亲莫逮天禄永违臣等远凖春秋近稽汉晋谨上尊号曰章皇太后陵曰熙宁立庙于京师
　　礼志孝建元年十月戊辰有司奏章皇太后庙毁置之礼二品官议者六百六十三人太傅江夏王义恭以为经籍残伪训传异门谅言之者罔一故求之者鲜究是以六宗之辩舛于兼儒迭毁之论乱于群学章皇太后诞神启圣礼备中兴庆流祚𦙍德光义远宜长代崇芬奕叶垂则岂得降侔通伦反遵常典夫议者成疑实傍纪传知一爽二莫穷书旨案礼记不代祭爰及慈母置辞令有所施榖梁于孙止别主立祭则亲执䖍祀事异前志将由大君之宜其职弥重人极之贵其数特中且汉代鸿风遂登配祔晋氏明规咸留荐祀远考史策近因暗见未应毁之于义为长所据公羊祗足坚秉安可以贵等帝王祭从士庶缘情访制颠越滋甚谓应同七庙六代乃毁六百三十六人同义恭不毁散骑侍郎王法施等二十七人议应毁领曹𭅺中周景远重参议义恭等不毁议为允诏可
　　大明二年二月庚寅有司奏皇代殷祭无事于章后庙高堂隆议魏文思后依周姜嫄庙禘祫及徐邈答晋宣太后殷荐旧事使礼官议正博士孙武议春秋文公二年大事于太庙𫝊曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太庙传曰合族以食序以昭穆祭统曰有事于太庙则群昭群穆咸在不失其伦今殷祠是合食太祖而序昭穆章太后既屈于上不列正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序又未闻于昭穆之外别立为位若徐邈议今殷祠就别庙奉荐则乖禘祫大祭合食序昭穆之义今章太后庙四时飨荐虽不于孙止若太庙禘祫独祭别宫与四时烝尝不异则非禘大祭之义又无取于祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼高堂隆答魏文思后依姜嫄庙禘祫又不辨祫之义而改祫大飨盖有由而然耳守文浅学惧乖礼衷博士王燮之议案禘祫小庙礼无正文求之情例如有可凖推寻祫之为名虽在合食而祭典之重此为大夫以孝享亲尊爱罔极因殷荐于太祖亦致盛祀于小庙譬有事于尊者可以及卑故魏高堂隆所谓犹以祫故而祭之也是以魏之文思晋之宣后虽不并序于太庙而犹均禘于姜嫄其意如此又徐邈所引四殇不祫就而祭之以为别享之例斯其证矣愚谓章太后庙亦宜殷荐太常丞孙缅议以为祫祭之名义在合食守经据古孙武为详窃寻小庙之礼肇自近魏晋之所行足为前准高堂隆以祫而祭有附情敬徐邈引就祭四殇以证别飨孙武据殇祔于祖谓庙有殇位寻事虽同庙而祭非合食且七庙同宫始自后汉礼之祭殇各祔厥祖既豫祫则必异庙而祭愚谓章庙殷荐推此可知祠部朱膺之议閟宫之祀高堂隆赵怡并云周人祫岁俱祫祭之魏晋二代取则奉荐名儒达礼无相讥非不諐不忘率由旧章愚意同王燮之孙缅议诏曰章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祀閟宫遥祫既行有周魏晋从享式范无替宜述附前典以宣情敬
　　大明四年丁巳有司奏安陆国土虽建而奠酹之所未及营立四时荐飨故祔江夏之庙宣王所生夫人当应祠不太学博士傅郁议应废祭右丞徐爰议案礼慈母妾母不代祭郑玄注以其非正故传曰子祭孙止又云为慈母后者为祖庶母可也注称缘为慈母后之义父妾无子亦可命己庶子为之后也考寻斯义父母妾之祭不必唯子江夏宣王太子体自元宰道戚之裔遭时不幸圣上矜悼降出皇爱嗣承徽绪光启大蕃属国为祖始王夫人载育明懿则一国之正上无所厌哀敬得申既未获祔享江夏又不从祭安陆即事求情愚以为宜依祖母有为后之义谓合列祀于庙二议不同参议以爰议为允诏可
　　大明七年正月庚子有司奏故宣贵妃加殊礼未详应立庙与不太学博士虞龢议曲礼云天子有后有夫人檀弓云舜葬苍梧三妃未之从昏义云后之立六宫有三夫人然则三妃即三夫人也后之有三妃犹天子之有三公也案周礼三公八命诸侯七命三公既尊于列国诸侯三妃亦贵于庶邦夫人据春秋传仲子非鲁惠元嫡尚得考彼别宫今贵妃是秩天之崇班理应立此新庙左丞徐爰议宣贵妃既加殊命礼绝五宫考之古典显有成据庙堂克构宜选将作大匠参详以龢爰议为允诏可
　　大明七年三月戊戌有司奏言新安王服宣贵妃齐衰周十二月练十三月缟十五月禫心䘮三年未详宣贵妃祔庙在何时入庙之日当先有祔为但即入新庙而已若是大祥未及禫中入庙者遇四时便得祭不又新安王在心制中得亲奉祭不左丞徐爰议以礼有损益古今异仪春秋传虽云卒哭而祔祔而作主时之诸侯皆禫终入庙且麻衣縓缘革服于元嘉苫绖变除申行于皇宗况宣贵妃诞育叡蕃葬加殊礼灵筵庐位皆主之哲王考宫创祀不得关之朝廷谓禫除之后宜亲执奠爵若有故三卿行事诏可
　　礼志明帝泰始二年正月孝武昭太后崩五月甲寅有司奏晋太元中始正太后尊号徐邈议庙制自是以来著为通典今昭皇太后于至尊无亲正特制义服祔庙之礼宜下礼官详议博士王略太常丞虞愿议正名存义有国之徽典臣子一例史传之明文今昭皇太后正位母仪尊号允著祔庙之礼宜备彛则母以子贵事炳圣文孝武之祀既百代不毁则昭后之祔无缘有亏愚谓神主应入章后庙又宜依晋元皇帝之于愍帝安帝之于永安后祭祀之日不亲执觞爵使有司行事时太宗宣太后已祔章太后庙长兼仪曹𭅺虞龢议以为春秋之义庶母虽名同崇号而实异正嫡是以犹考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益无亲奉之礼周礼宗伯职云若王不与祭则摄位然则宜使有司行其礼事又妇人无常秩各以夫氏为定夫亡以子为次昭皇太后即正位在前宣太后追尊在后以从序而言宜跻新祢于上参详龢议为允诏可
　　泰始二年六月丁丑有司奏来七月尝祀二庙依旧车驾亲奉孝武皇帝至尊亲进觞爵及拜伏又昭皇太后室应拜及祝文称皇帝讳又皇后今月二十五日䖍见于祢拜孝武皇帝昭皇太后并无明文下礼官议正太学博士刘绲议寻晋元北面称臣于愍帝烝尝奉荐亦使有司行事且兄弟不相为后著于鲁史以此而推孝武之室至尊无容亲进觞爵拜伏其日亲进章皇太后庙经昭皇太后室过前议既使有司行事谓不应进拜昭皇太后正号久定登列庙祀详寻祝文宜称皇帝讳案礼妇无见兄之典昭后位居傍尊致䖍之仪理不容备孝武昭后二室牲荐宜阙太常丞虞愿议夫烝尝之礼事存继嗣故傍尊虽近弟侄弗祀君道虽高臣无祭典案晋景帝之于武帝属居伯父武帝至祭之日犹进觞爵今上既纂祠文皇于孝武室谓宜进拜而已觞爵使有司行事案礼过墓则轼过祠则下凡在神祗尚或致恭况昭太后母临四海至尊亲曾北面兄母有敬谓宜进拜祝文宜称皇帝讳寻皇后庙见之礼本修䖍为义今于孝武论其嫂叔则无通问之典语其尊卑亦无相见之义又皇后登御之初昭后犹正位在宫敬谒之道久已前备愚谓孝武昭太后二室并不复荐告参议以愿议为允诏可
　　文帝路淑媛传文帝路淑媛入后宫生孝武帝拜为淑媛上即位奉尊号曰皇太后宫曰崇宪废帝即位号太皇太后太宗践祚号崇宪太后初太宗少失所生为太后所摄养及即位供奉礼仪不异旧日寻崩诏曰朕幼集荼蓼夙凭德训龛虣定业实资仁范恩著屯夷有兼常慕夫礼沿情施义循事立可特齐衰三月以申追仰之心谥曰昭皇太后葬世祖陵东南号曰修宁陵
　　元徽二年十月壬寅有司奏昭太后庙毁置下礼官详议太常丞韩贲议案君母之尊义发春秋庶后飨荐无间周典七庙承统犹亲尽则毁况伯之所生而无服代祭稽之前代未见其凖都令史殷匪子议昭皇太后不系于祖宗进退宜毁议者云妾祔于妾祖姑祔既必告毁不容异应告章皇太后一室案记云妾祔于妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔于女君可也始章太后于昭太后论昭穆而言则非妾祖姑又非女君于义不当伏寻昭太后名位允极昔初祔之始自上祔于赵后即安于西庙并皆币告诸室古者大事必告又云每事必告礼牲币杂用检魏晋以来互有不同元嘉十六年下礼官辨正太学博士殷灵祚议称吉事用牲凶事用币自兹而后吉凶为判已是一代之成典今事虽不全凶亦未近吉故宜依旧以币遍告二庙又寻昭太后毁主无义陈列于太祖博士欲依虞主薶于庙两阶之间案阶间本以薶告币薶虞主之所昔虞喜云依五经典义以毁主祔于虞主薶于庙之北墙最为可据昭太后神主毁之薶之后上室不可不虚置太后便应上下升之既升之顷又应设脯醢以安神今礼官所议谬略未周迁毁事大请广详访左仆射刘康等七人同匪子左丞王谌重参议谓以币遍告二庙薶毁殷主于北墙宣太后上室仍设脯醢以安神匪子议为允诏可
　　文帝沈婕妤传文帝沈媫妤为美人生明帝拜为媫妤元嘉三十年卒世祖即位追赠湘东国太妃太宗即位有司奏曰昔豳都追远正邑纒哀缅慕德义敬奉园陵先太妃德履端华徽景明峻风光宸掖训流国闱鞠圣诞灵蚤捐鸿祚臣等远模汉册近仪晋典谨上尊号为皇太后谥曰宣太后陵号曰崇宁
　　乐志宣太后庙歌　禀祥月辉毓德轩光嗣徽妫汭思媚周姜母临万㝢训蔼紫房朱玉籥式载琼芳
　　右宋后妃庙
　　南齐书礼志建武二年有司奏景懿后迁登新庙车服之仪祠部𭅺何佟之议曰周礼王之六服大裘为上衮冕次之五车玉辂为上金辂次之皇后六服祎衣为上褕翟次之首饰有三副为上编次之五车重翟为上厌翟次之上公有大裘玉辂而上公夫人有副及祎衣是以祭统云夫人副袆立于东房也又郑云皇后六服唯上公夫人亦有袆衣诗云翟茀以朝郑以翟茀为厌翟侯伯夫人入庙所乘今上公夫人副袆既同则重翟或不殊矣况景皇懿后礼崇九命且晋朝太妃服章之礼同于太后宋代皇太妃唯无五牛旗为异其外侍官则有侍中散骑常侍黄门侍𭅺散骑侍𭅺各二人分从前后部同于王者内职则有女尚书女长御各二人棨引同于太后又魏朝之晋王晋之宋王并置百官拟于天朝至于晋文王终犹称薨而太上皇称崩则是礼加于王矣故前议景皇后悉依近代皇太妃之仪则侍卫陪乘并不得异后乘重翟亦谓非疑也寻齐初移庙宣皇神主乘金辂皇帝亲奉亦乘金辂先往行礼毕仍从神主至新庙今所宜依凖也从之
　　蕙田案齐明帝追尊本生父始安贞王为景皇帝本生母始安王妃曰景懿后事载私亲庙
　　右齐后妃庙
　　梁书武帝本纪天监元年冬十一月己未立小庙隋书礼仪志小庙太祖太夫人庙也非嫡故别立庙皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼梁普通七年祔皇太子所生丁贵嫔神主于小庙其仪未祔前先修塪室改涂其日有司行埽除开塪室奉皇妣太夫人神主于坐奠制币讫众官入自东门位定祝告讫撤币埋于两楹间有司迁太夫人神主于上又奉穆贵嫔神主于下陈祭器如时祭仪礼毕纳神主闭于塪室
　　乐志太祖太夫人庙登歌　光流者远礼贵弥申嘉飨云备盛典必陈追养自本立爱惟亲皇情乃慕帝服来尊驾齐六辔旗耀三辰感兹霜露事彼冬春以斯孝德永被蒸民
　　太祖太夫人庙舞歌　閟宫肃肃清庙济济于穆夫人固天攸启祚我梁德膺斯盛礼文㮰达向重檐丹陛饰我爼彛洁我粢盛躬事奠飨推尊尽敬悠悠万国具承兹庆大孝追远兆庶攸咏
　　右梁后妃庙
　　陈书高祖本纪永定元年十月追谥前夫人钱氏号为昭皇后癸未尊昭皇后陵曰嘉陵依梁初园陵故事
　　右陈后妃庙
　　北魏书礼志神䴥二年九月立密皇太后庙于邺后之旧乡也置祠官太常博士斋𭅺三十馀人侍祠岁五祭后妃列传明元密皇后杜氏魏郡邺人阳平王超之妹也初以良家子选入太子宫有宠生世祖及太宗即位拜贵嫔泰常五年薨谥曰密贵嫔葬云中金陵世祖即位追尊号谥配飨太庙又立后庙于邺刺史四时荐祀以魏郡太后所生之邑复其调役后甘露降于庙庭高宗时相州刺史高闾表修后庙诏曰妇人外成理无独祀阴必配阳以成天地未闻有莘之国立太姒之享此乃先皇所立一时之至感非经世之远制便可罢祀
　　高祖本纪太和十九年四月太和庙成五月庚午迁文成皇后冯氏神主于太和庙
　　礼志太和十九年癸亥诏曰知太和庙已就神仪灵主宜时奉宁可克三月三日己巳内奉迁于正庙其出金墉之仪一凖出代都太和之式入新庙之典可依近至金墉之轨其威仪卤簿如出代庙百官奉迁宜可省之但令朝官四品已上侍官五品已上及宗室奉迎文成文明皇后传文成文明皇后冯氏父朗坐事诛后遂入宫年十四高宗践极选为贵人后立为皇后显宗即位尊为皇太后及高祖生太后躬亲抚养承明元年尊曰太皇太后太后与高祖游于方山顾瞻川阜有终焉之志因谓群臣曰舜葬苍梧二妃不从岂必远祔山陵然后为贵哉吾百年之后神其安此高祖乃诏有司营建夀陵于方山又起永固石室将终为清庙焉太和五年起作八年而成刊石立碑颂太后功德　初高祖孝于太后乃于永固陵东北里馀豫营夀宫有终焉瞻望之志及迁洛阳乃自表瀍西以为山园之所而方山虚宫至今犹存号曰万年堂云
　　蕙田案冯后显祖之嫡母李后则所生之母也今冯后居别庙而以李后配食焉
　　太和十九年六月相州刺史高闾表言伏惟太武皇帝发孝思之深诚同渭阳之远感以邺土舅氏之故乡有归魂之旧宅故为密皇后立庙于城内岁时祭祀置庙戸十家斋官三十人春秋烝尝冠服从事刺史具威仪亲行荐酌升降揖让与七庙同仪礼毕撤会而罢今庙殿亏漏门墙倾毁簠簋故败行礼有阙臣备职司目所亲睹若以七庙惟新明堂初制配享之仪备于京邑者便应罢坏辍其常祭如功高特立宜应新其灵宇敢陈所见伏请恩裁诏罢之
　　孝文昭皇后传孝文昭皇后高氏司徒公肇之妹也文明太后见后姿貌竒之遂入掖庭生世宗及冯昭仪宠盛密有母养世宗之意后自代如洛阳𭧂崩于汲郡之共县或云昭仪遣人贼后也世宗践阼追尊配享后先葬城西长陵东陵制卑局因就起山陵号终宁陵肃宗诏曰文昭皇太后德协坤仪美符文姒作合高祖实诞英圣而夙世沦没孤茔弗祔先帝孝感自哀迁奉未遂永言哀恨义结幽明废吕尊薄礼伸汉代又诏曰文昭皇太后尊配高祖祔庙定号促令迁奉自终及始太后当主可更上尊号称太皇太后以同汉晋之典正姑妇之礼庙号如旧文昭迁榇于长陵北西北六十步
　　礼志华阴公主帝〈帝太宗也〉姊也元绍之为逆有保䕶功故别立其庙于太祖庙垣后因祭荐焉
　　太武恵太后窦氏传世祖保母窦氏初以夫家坐事诛与二女俱入宫操行纯备进退以礼太宗命为世祖保母性仁慈勤抚导世祖感其恩训奉养不异所生及即位尊为保太后后尊为皇太后太后训釐内外甚有声称性恬素寡欲喜怒不形于色好人之善隐人之过世祖征凉州蠕蠕吴提入寇太后命诸将击走之真君元年崩时年六十三诏天下大临三日谥曰惠葬崞山从后意也初后尝登崞山顾谓左右曰吾母养帝躬敬神而爱人若死而不灭必不为贱鬼然于先朝本无位次不可违礼以从园陵此山之上可以终托故葬焉别立后寝庙于崞山建碑颂德
　　文成昭太后常氏传高宗乳母常氏本辽西人太延中以事入宫世祖选乳高宗慈和履顺有劬劳保䕶之功高宗即位尊为保太后寻为皇太后谒于郊庙和平元年崩诏天下大临三日谥曰昭葬于广𡩋磨笄山俗谓之鸣鸡山太后遗志也依惠太后故事别立寝庙置守陵二百家树碑颂德
　　蕙田案华阴公主以保䕶太宗之功因立别庙于太祖庙垣后视晋之竟以公主祔庙者此差近礼若夫窦常二氏尊之未免已甚内则云异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母注云诸母众妾也可者傅御之属也子师示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者又曾子问子游问曰䘮慈母如母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有又䘮服小记云慈母与妾母不世祭也南史司马筠传梁天监七年帝曰礼言慈母有三条一则妾子无母使妾之无子者养之命为子母服以三年䘮服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻子无母使妾养之虽均乎慈爱但嫡妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功䘮服小功章所以不直言慈母而云庶母慈己者明异于三年之慈母也其三则子非无母择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保无服则此慈母亦无服矣子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此答岂非师保之慈母无服之证乎今北魏窦常二保母正与梁武所言第三条慈母相同服且不制况于称太后置园陵立寝庙哉史臣谓世祖高宗缘保母劬劳之恩并极尊崇之义虽事乖典礼而观过知仁谅哉斯言因备论之而附于魏后妃庙之后云
　　右北魏后妃庙






　　五礼通考卷一百二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百三
　　后妃庙
　　旧唐书礼仪志景云元年冬追尊昭成肃明二皇后于亲仁里别置仪坤庙四时享祭
　　唐书肃明刘皇后传睿宗肃明顺圣皇后刘氏祖德威仪鳯中帝在藩纳为孺人俄为妃生宁王夀昌代国二公主帝即位为皇后会帝降号皇嗣复为妃长夀二年为戸婢诬与窦德妃挟蛊道祝诅武后并杀之宫中葬秘莫知景云元年追谥肃明皇后
　　昭成窦皇后传睿宗昭成顺圣皇后窦氏曾祖抗父孝谌后婉淑尤循礼则帝为相王纳为孺人即位进德妃生元宗及金仙玉真二公主与肃明同追谥并招魂葬东都之南肃明曰惠陵后曰靖陵立别庙曰仪坤以享云帝崩追称皇太后与肃明祔桥陵后以子贵故先祔睿宗室肃明以开元二十年乃得祔庙蕙田案元宗先以生母祔庙继以肃明并祔也
　　文献通考唐制追赠皇太后皆别立庙
　　旧唐书礼仪志开元四年令以仪坤庙为中宗庙寻又改造中宗庙于太庙之西贞节等以肃明皇后不合与昭成皇后配祔睿宗奏议曰臣闻于礼宗庙父昭子穆皆有配座每室一帝一后礼之正仪自夏殷而来无易伏惟昭成皇后有太姒之德已配食于睿宗则肃明皇后无启母之尊自应别立一庙谨案周礼云奏夷则歌小吕以享先妣先妣者姜嫄是也姜是帝喾之妃后稷之母特立庙名曰閟宫又礼论云晋伏系之议云晋简文郑宣后既不配食乃筑宫于外岁时就庙享祭而已今肃明皇后无祔配之位请同姜嫄宣后别庙而处四时享祀一如旧仪从之于是迁昭成皇后神主祔于睿宗之室唯留肃明皇后神主于仪坤庙
　　陈贞节传贞节迁太常博士元宗奉昭成皇后袝睿宗室又欲肃明皇后并升焉贞节奏请凖周姜嫄晋宣后纳别主庙时享如仪于是留主仪坤庙诏隶太庙毋置官属
　　音乐志仪坤庙乐章十二首
　　迎神用永和〈林钟宫散骑常侍昭文馆学士徐彦伯作〉　猗若清庙肃肃荧荧国荐严祀坤舆淑灵有几在室有乐在庭临兹孝享百禄惟宁
　　金奏〈夷则宫不详作者一本无此章〉　除灵效祉轩曜降精祥符淑气庆集柔明瑶爼既列雕桐发声徽猷永远比德皇英
　　皇帝行用太和〈黄钟宫左谕德昭文馆学士邱说撰〉　孝哉我后冲乎廼圣道映重华德辉文命慕深视箧情殷抚镜万国移风兆人承庆
　　酌献登歌用肃和〈中吕均之太簇羽一云蕤賔均之夹钟羽太子洗马昭文馆学士张齐贤撰〉　祼圭既濯郁鬯既陈画羃云举黄流玉醇仪充献酌礼盛众禋地察惟孝愉焉飨亲
　　迎爼用雍和〈姑洗羽太中大夫昭文馆学士郑善玉作〉　酌郁既灌取萧方𬋖笾豆静嘉簠簋芬飶鱼腊荐美牲牷表洁是戢是将载迎载列
　　肃明皇后室酌献用昭和〈林钟宫礼部尚书昭文馆学士薛稷作〉　阳灵配德阴魄昭升尧坛凤下汉室龙兴伣天作对前旒是凝化行南国道盛西陵造舟集灌无德而称我粢既洁我醴既澄阴阴灵庙光灵若凭德馨惟飨孝思蒸蒸
　　昭成皇后室酌献用坤贞〈不详作者〉　乾道既亨坤元以贞肃雍攸在辅佐斯成外睦九族内光一庭克生叡哲祚我休明钦若徽范悠哉淑灵建兹清宫于彼上京缩茅以献洁秬惟馨实受其福期乎亿龄
　　饮福用夀和〈黄钟宫太子詹事崇文馆学士徐坚作〉　于穆清庙肃雍严祀合福受釐介以繁祉
　　送文舞出迎武舞入用舒和〈南吕商银青光禄大夫崇文馆学士胡雄作〉送文迎武递参差一始一终光圣仪四海生人歌
　　有庆千龄孝享肃无亏
　　武舞用安和〈太簇征秘书少监崇文馆学士刘子元作〉　妙算申帷幄神谋出庙庭两阶文物备七德武功成校猎长杨𫟍屯军细柳营将军献凯入歌舞溢重城
　　彻爼用雍和〈蕤賔均之夹钟羽银青光禄大夫崇文馆学士员半千作〉　孝享云毕维彻有章云感元羽风凄素商瞻望神座祇恋匪遑礼终乐阕肃雍锵锵
　　送神〈林钟宫金紫光禄大夫崇文馆学士祝钦明作〉　閟宫实实清庙微微降格无象馨香有依式昭纂庆方融嗣徽明禋是享神保聿归
　　又仪坤庙乐章二首〈太乐又有一本与前本略同二章不同如左不详撰者〉迎神〈一本有此章而无徐彦伯之词〉　月灵降德坤元授光娥英比秀任姒均芳瑶台荐祉金屋延祥迎神有乐歆此嘉芗
　　送神〈一本有此章而无祝钦明之词〉　玉帛仪大金丝奏广灵应有孚𡨋徴不爽降彼休福歆兹禋享送乐有章神麾其上
　　旧唐书礼仪志元宗二十一年又特令迁肃明皇后神主祔于睿宗之室仍以旧仪坤庙为肃明观
　　唐书昭德王皇后传德宗昭德皇后王氏帝为鲁王时纳为嫔生顺宗既即位册号淑妃贞元三年立为皇后册礼方讫而后崩群臣大临三日帝七日释服将葬后母郕国郑夫人请设奠有诏祭物无用寓欲祭听之于是宗室王大臣李晟浑瑊等皆祭自发涂日日奠终发引乃止葬靖陵置令丞如他陵台立庙奏坤元之舞永贞元年改祔崇陵
　　音乐志昭德皇后室酌献用坤元乐章九首〈内出〉
　　迎神用永和　穆清庙荐严禋昭礼备和乐新望灵光集元辰祚无极享万春
　　登歌鬯用肃和　诚心达娱乐分升萧膋郁氛氲茅既缩鬯既薫后来思福如云
　　迎爼用雍和　我将我享尽明而诚载芬黍稷载涤牺牲懿矣元良万邦以贞心乎爱敬如睹容声酌献用坤元　于穆先后俪圣称崇母临万㝢道被六宫昌时恊庆理内成功殷荐明德传芳国风送文舞出迎武舞入用舒和　金枝羽部辍清歌瑶堂肃穆笙磬罗谐音遍响合明意万类昭融灵应多武舞用凯安　辰位列四星帝功参十乱进贤勤内辅扈跸清多难承天厚载均并曜宵光灿留徽蔼前躅万古披图焕
　　彻爼用雍和　公尸既起享礼载终称歌进彻尽敬由衷泽流恵下大小咸同
　　送神用永和　昭事终幽享馀移月御返仙居璇庭寂灵幄虚顾徘徊感皇储
　　蕙田案题云九章实止八首盖阙其一
　　唐书孝明郑太后传宪宗孝明皇后郑氏丹阳人元和初李锜反有相者言后当生天子锜闻纳为侍人锜诛没入掖廷侍懿安后宪宗幸之生宣宗宣宗为光王后为王太妃及即位尊为皇太后懿宗立尊后为太皇太后六年崩移仗西内上谥册葬景陵旁园恭僖王太后传穆宗恭僖皇后王氏越州人本仕家子幼得侍帝东宫生敬宗长庆时册为妃敬宗立上尊号为皇太后文宗时称宝历太后大和五年宰相建白以太皇太后与宝历太后称号未辨前代诏令不敢斥言皆以宫为称今宝历太后居义安殿宜曰义安太后诏可会昌五年崩有司上谥葬光陵东园
　　礼仪志会昌元年六月制曰朕近因载诞之日展承颜之敬太皇太后谓朕曰天子之孝莫大于丕承人伦之义莫重于嗣续穆宗睿圣文惠孝皇帝厌代已久星霜屡迁祢宫旷合食之礼惟帝深濡露之感宣懿皇太后长庆之际德冠后宫夙表沙麓之祥实荷河洲之范先朝恩礼之厚中壸莫偕况诞我圣君缵承昌运已协华于先帝方延祚于后昆思广贻谋庶弘博爱爰从旧典以慰孝思当以宣懿皇太后祔太庙穆宗睿圣文惠孝皇帝之室率是彛训其敬承之祇奉慈旨载深感咽宜令宣示中外咸使闻知
　　唐书宣懿韦太后传穆宗宣懿皇后韦氏失其先世穆宗为太子后得侍生武宗长庆时册为妃武宗立妃已亡追册为皇太后上尊谥有司奏太后陵宜别制号帝乃名所葬园曰福陵既又问宰相葬从光陵与但祔庙孰安奏言神道安于静光陵因山为固且二十年不可更穿福陵崇筑已有所当遂就臣等请奉主祔穆宗庙便帝乃下诏朕因诞日展礼于太皇太后谓朕曰天子之孝莫大于承续今穆宗皇帝虚合享之位而宣懿太后实生嗣君当以祔庙繇是奉后合食穆宗室
　　光启元年十二月二十五日僖宗再幸宝鸡其太庙十一室并祧庙八室及孝明太皇太后等别庙三室等神主缘室法物宗正寺官属奉之随驾鄠县为贼所劫神主法物皆遗失三年二月车驾自兴元还京太常博士殷盈孙奏议三太后庙即于少府监取西南屋三间以备三室告飨之所敕旨从之
　　大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享于太庙三太后者孝明太皇太后郑氏宣宗之母也恭僖皇太后王氏敬宗之母也贞献皇太后韦氏文宗之母也三后之崩皆作神主有故不当入太庙当时礼官建议并置别庙每年五享及三年一禘五年一祫皆于本庙行事无神主入太庙之文至是乱离之后旧章散失礼院凭曲台礼欲以三太后祔享太庙博士殷盈孙献议非之曰臣谨案三太后宪宗穆宗之后也二帝已祔太庙三后所以立别庙者不可入太庙故也与帝在位皇后别庙不同今有司误用王彦威曲台礼禘别庙太后于太庙乖戾之甚臣窃究事体有五不可曲台礼云别庙皇后禘祫于太庙祔于祖姑之下此乃皇后先崩已造神主夫在帝位如昭成肃明元献昭德之比昭成肃明之崩也睿宗在位元献之崩也元宗在位昭德之崩也肃宗在位四后于太庙未有本室故创别庙当为太庙合食之主故禘祫乃奉以入享其神主但题云某谥皇后明其后太庙有本室即当迁祔帝方在位故皇后暂立别庙耳本是太庙合食之祖故禘祫乃升太庙未有位故祔祖姑之下今恭僖贞献二太后皆穆宗之后恭僖会昌四年造神主合祔穆宗庙室时穆宗庙已祔武宗母宣懿皇后神主故为恭僖别立庙其神主直题云皇太后明其终安别庙不入太庙故也贞献太后大中元年作神主立别庙其神主亦题为太后并与恭僖义同孝明咸通五年作神主合祔宪宗庙室宪宗庙已祔穆宗之母懿安皇后故孝明亦别立庙是懿宗祖母故题其主为太皇太后与恭僖贞献亦同今以别庙太后神主禘祭升享太庙一不可也曲台礼别庙皇后禘祫于太庙仪注云内常侍奉别庙皇后神主入置于庙庭赤黄褥位奏云某谥皇后禘祫祔享太庙然后以神主升今即须奏云某谥太皇太后且太庙中皇后神主二十一室今忽以皇太后入列于昭穆二不可也若但云某谥皇后即与所题都异神何依凭此三不可也古今礼要云旧典周立姜嫄别庙四时祭荐及禘祫于七庙皆祭惟不入太祖庙为别配魏文思甄后明帝母庙及寝依姜嫄之庙四时及禘皆与诸庙同此旧礼明文得以为证今以别庙太后禘祫于太庙四不可也所以置别庙太后以孝明不可与懿安并祔宪宗之室今禘享乃处懿安于舅姑之上此五不可也且祫合祭也合犹不入太祖之庙而况于禘乎窃以为并皆禘于别庙为宜且恭僖贞献二庙比在朱阳坊禘祫赴太庙皆须备法驾典礼甚重仪卫至多咸通之时累遇大享耳目相接岁代未遥人皆见闻事可询访非敢以臆断也或曰以三庙故禘祫于别庙或可矣而将来有可疑焉谨案睿宗亲尽已祧今昭成肃明二后同在夹室如或后代宪宗穆宗亲尽而祧三太后神主其得不入夹室乎若遇禘祫则如之何对曰此又大误也三后庙若亲尽合祧但当閟而不享安得处于夹室禘祫则就别庙行之历代已来何尝有别庙神主复入太庙夹室乎禘祫礼之大者无宜错失宰相孔纬曰博士之言是也昨礼院所奏仪注今已敕下大祭日迫不可遽改且依行之于是遂以三太后祔合太庙达礼者讥其大谬
　　右唐后妃庙
　　五代史唐本纪废帝清泰二年二月己丑追尊鲁国太夫人魏氏为皇太后
　　唐明宗家人传魏氏镇州平山人也其子为潞王从珂明宗时从珂已王乃追封魏氏为鲁国夫人废帝即位追尊魏氏为皇太后议建陵寝而太原石敬瑭反乃于京师河南府东立寝宫清泰三年六月丙寅遣工部尚书崔俭奉上皇太后宝册谥曰宣宪
　　右后唐后妃庙
　　宋史太祖本纪建隆三年四月乙巳追册夫人贺氏为皇后
　　礼志建隆三年追册会稽郡夫人贺氏曰孝惠皇后止就陵所置祠殿奉安神主荐常馔不设牙盘祭器太祖孝惠贺皇后传后开封人右千牛卫率府率景思长女也晋开运初宣祖为太祖聘焉生秦国晋国二公主魏王德昭周显德五年薨年三十建隆三年四月诏追册为皇后乾德二年三月有司上谥曰孝惠四月葬安陵西北神主享于别庙神宗时与孝章淑德章怀并祔太庙
　　太祖本纪乾德元年十二月甲申皇后王氏崩二年四月乙卯葬孝明皇后于安陵壬申祔二后于别庙礼志乾德元年孝明皇后王氏崩始议置庙及二后先后之次太常博士和岘请共殿别室以孝明正位内朝请居上室孝恵缘改葬不造虞主与孝明同祔宜居次室礼院又言后庙祀事一凖太庙亦当立㦸
　　孝明王皇后传孝明王皇后邠州新平人彰德军节度饶第三女孝惠崩周显德五年太祖为殿前都点检聘后为继室太祖即位建隆元年八月册为皇后生子女二人皆夭乾德元年十二月崩年二十二有司上谥二年四月葬安陵之北神主享于别庙太平兴国二年祔享太庙
　　蕙田案孝恵虽未正位乃元配也别庙乃跻孝明于正室而以孝惠居次室非逆祀而何又案太平兴国中以孝明祔太祖室神宗时又以元配孝惠第三后孝章并祔盖踵真宗以懿德明德元德三后并配之故事也
　　礼志太平兴国元年追册越国夫人符氏为懿德皇后尹氏为淑德皇后并祔后庙
　　太宗淑德尹皇后传太宗淑德尹皇后相州邺人滁州刺史廷勋之女太宗在周时娶焉早薨及帝即位诏追册为皇后并谥葬孝明陵西北神主享于别庙后升祔太庙
　　懿德符皇后传懿德符皇后陈州宛邱人魏王彦卿第六女也周显德中归太宗建隆初封汝南郡夫人进封楚国夫人太宗封晋王改越国开宝八年薨年三十四葬安陵西北帝即位追册为皇后谥懿德享于别庙至道三年十一月诏有司议太宗配宰相请以后配诏从之奉神主升祔太庙
　　太宗本纪太平兴国二年五月己卯祔太祖神主于庙以孝明皇后王氏配又以懿德皇后符氏淑德皇后尹氏袝别庙
　　礼志太祖祔庙有司言合奉一后配食案唐睿宗追谥肃明昭成二后至睿宗崩独昭成以帝母之重升配肃明止享于仪坤庙近周世宗正惠宣懿二后并先崩正惠无位号宣懿居正位遂以配食今请以孝明王皇后配忌日行香废务其孝惠皇后享于别庙从之
　　太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙缘孟冬已行时享冬至又尝亲祀案礼每岁五享其禘祫之月即不行时享虑成烦数有爽恭䖍今请罢腊日荐享之礼其孝惠别庙即如式从之
　　真宗本纪至道三年二月即皇帝位十一月甲子祔太宗神主于太庙以懿德皇后配
　　礼志至道三年孝章皇后宋氏祔享有司言孝章正位中壸宜居上室懿德追崇后号宜居其次诏孝章殿室居懿德下六月礼官议案太平兴国中追册定谥皆以懿德居上淳化初宗正少卿赵安易言别庙祭享懿德在淑德之上未测升降之由其时敕旨依旧懿德在上案江都集礼晋景帝即位夏侯夫人应合追尊散骑常侍任茂傅玄等议云夏侯夫人初归景帝未有王基之道不及景帝统百揆而亡后妃之化未著远迩追尊无经义可据今之所议正与此同且淑德配合之初潜跃之符未兆懿德辅佐之始藩郡之位已隆然未尝正位中宫母临天下岂可生无尊极之位没升配享之崇于人情不安于典籍无据唐顺宗祔庙后十一年始以庄宪皇后升配宪宗祔庙后二十五年始以懿安皇后升配今请虚位允协旧仪再诏尚书省集议及礼官同详定上议曰淑德皇后生无位号没始追崇况在初潜早已薨谢懿德皇后享封大国作配先朝虽不及临御之期且夙彰贤懿之美若以升祔当归懿德又详周世宗正惠宣懿配食故事当时议以正惠追尊位号请以宣懿为配是时以太后在位疑宣懿祔庙之后立忌非便议者引晋哀帝时何太后在上尊所生周氏为太妃封其子为琅琊王及太妃薨帝奔䘮琅琊第七月而葬此则奔䘮行服尚不厌降即其日废务于礼无嫌今礼官引唐顺宪二宗庙享虚位之文夫既追册二后即虚室亦为未便请奉懿德神主升配又案议者以周世宗神主祔庙必若宣懿同祔即正惠神主请加太字今升祔懿德请即加淑德太字仍旧别庙诏以懿德配享至于太者尊极之称加于母后施之宗庙礼所未安廼不加太字仍别庙配享
　　孝章宋皇后传孝章宋皇后河南洛阳人左卫上将军偓之长女也母汉永宁公主开宝元年二月纳入宫为皇后太祖崩号开宝皇后太平兴国二年居西宫雍熙四年移居东宫至道元年四月崩年四十四有司上谥三年正月祔葬永昌陵北神主享于别庙神宗时升祔太庙
　　蕙田案孝章祔享乃祔于孝惠贺皇后之别庙也太平兴国元年太宗懿德符后已先祔其庙故孝章祔时有司以居室之上次为论但孝章乃太祖之继后懿德乃太宗之继室以兄弟之序君臣之分而言俱宜以孝章居乎上室今乃易之乱其序矣
　　真宗本纪至道三年六月乙巳追册莒国夫人潘氏为皇后谥荘怀十一月甲子祔荘怀皇后于别庙
　　真宗章怀潘皇后传真宗章怀潘皇后大名人忠武军节度美第八女真宗在韩邸太宗为聘之封莒国夫人端拱二年五月薨年二十二真宗即位追册为皇后谥荘怀葬永昌陵之侧陵名保泰神主享于别庙旧制后谥冠以帝谥庆历中礼官言孝字连太祖谥德字连太宗谥遂改荘为章以连真宗谥云
　　十二月丙申追尊母贤妃李氏为皇太后
　　礼志至道三年十二月追尊贤妃李氏为元德皇太后有司言案礼春官大司乐之职奏夷则歌仲吕以享先妣谓姜嫄也是帝喾之妃后稷之母特立庙曰閟宫晋简文宣后以不配食筑室于外岁时享祭唐先天元年始祔昭成肃明二后于仪坤庙又玄宗元献杨后立庙于太庙之西稽于前文咸有明据望令宗正寺于后庙内修奉庙室为殿三间设神门斋房神厨以备荐享真宗本纪咸平元年正月丙寅上皇太后李氏谥曰元德
　　礼志咸平元年判太常礼院李宗讷等言元德皇太后别建庙室淑德皇后亦在别庙同是帝母而无太字案唐穆宗三后除宣懿升祔正献恭懿二后并立别庙各有太字又开元初太常议昭成皇太后请不除太字云入庙称后义系于夫在朝称太后义系于子如谥册入陵神主入庙则当去太字案神主入庙之说盖为祔享太庙以厌降故不加太字则本朝文懿诸后是也如别建庙室不可但称皇后则唐正献恭僖二太后是也淑德皇后亦请加太字既加之后望迁就元德新庙居第一室以元德次之仍迁荘怀又次之诏下中书集议兵部尚书张齐贤等奏宗庙神灵务乎安静况懿德作合之始逮事舅姑躬执妇道祔享之礼宜从后先伏请仍旧又汉因秦制帝母称皇太后检详去岁议状请加淑德太字而诏不加之者缘当时元德皇太后未行追册今册命已毕望依礼官所言
　　三年四月乙卯祔葬元德皇太后于永熙陵有司言元德神主祔庙准礼当行祔谒载稽前典有未合者伏以追荐尊称奉加太字崇建别庙以备烝尝况当禘祫之时不预合食之列庙享之制与诸后不同俟神主还京即祔庙室荐献安神更不行祔谒之礼每岁五享禘祫如太庙仪
　　李贤妃传李贤妃真定人乾州防御使英之女也太祖为太宗聘之开宝中封陇西郡君太宗即位进夫人生皇女二人皆早亡次生楚王元佐妃尝梦日轮逼己以裾承之光耀遍体惊而寤遂生真宗太平兴国二年薨年三十四真宗即位追封贤妃又进上尊号为皇太后有司上谥曰元德咸平三年祔葬永熙陵车驾诣普安院攅宫素服行礼拜伏呜咽神主祔别庙大中祥符三年礼官赵湘请以后祔太宗庙室真宗曰此重事也俟令礼官议之六年秋宰相王旦与群臣表请后尊号中去太字升祔太庙明德之次从之
　　真宗景德四年帝祀汾阴谒庙毕亲诣元德皇太后庙躬谢自门降辇步入酌献如太庙设登歌两省御史宗室防御使以上班庙内馀班庙外遣官分告孝惠诸后庙诏太庙元德皇后庙享用犊诸后庙亲享用犊摄事用羊豕
　　乐志皇后庙十五首
　　迎神肃安　閟宫翼翼雅乐洋洋牲器肃设几筵用张饬以明备秩其令芳神兮来格风动云翔
　　太尉行舒安　服章观象山龙是则容止跄跄威仪翼翼
　　司徒捧爼丰安〈彻同〉　恪恭奉祀祗荐牺牲九成爰奏有爼斯盈
　　酌献孝明皇后室惠安　祀事孔明庙室惟肃铏登笾豆金石丝竹既灌既荐允恭允穆奉神如在以介景福
　　孝惠皇后室奉安　初阳作配内助惟贤柔顺中积英徽外宣神宫有侐明祀惟䖍歆诚降祐于万斯年孝章皇后室懿女　猗那淑圣象应资生配天作合与日齐明椒宫垂范彤史名聿修毖祀永奉粢盛懿德皇后室顺安　王门禀庆帝族惟贤功存内治德协静専流芳图史垂范纮𫄧新庙有侐祀礼昭然淑德皇后室嘉安　明明英媛德备椒庭笾豆有践黍稷匪馨静嘉致荐容与昭灵精意以达顾享来宁荘穆皇后室理安　曾孙袭庆柔祗育德正位居体其仪不忒教被宫壸化行邦国祝史正辞垂裕无极荘怀皇后室永安　淑德昭著至乐和平登豆在列膋香荐诚六变合体八音谐声穣穣景福佑我休明元德皇后庙兴安　为太宗后为天下母诞圣继明膺干作主玉振金相兰芬桂芳于万斯年永奉烝尝饮福禧安　彛尊鬯酒庆佑遂行介以纯嘏允答明诚
　　亚献恭安　宗臣率礼步玉锵锵吉蠲斯献百禄是将
　　终献顺安　荐献可终礼容斯穆以奉嘉觞以膺多福
　　送神归安　明禋告毕灵辂难留升云杳邈整驭优游诚深嘉栗礼饬敛修丰融垂佑以永洪休
　　景佑以后乐章六首
　　章献明肃皇太后室奠瓉达安　肃肃閟宫顺时荐事郁鬯馨香如见于位
　　酌献厚安　祥标曾麓德合方仪万邦展养九御蒙慈孝恭祊祏美播声诗淑灵顾享申维祺
　　章懿皇太后室奠瓒报安　青金玉瓒祼将于京永怀罔极夙夜齐明
　　酌献衍安　翊佐先朝章明壸教淑顺谦勤徽音在劭树风不止劬劳匪报黍稷含芳嘏兹乃告
　　奉慈庙章惠皇太后室奠瓒翕安　祼圭既陈酌鬯斯醇音容仿佛奠献惟寅
　　酌献昌安　内辅先猷夙昭壸则保祐之劳慈惠其德荣养有终芳风无极享献閟宫载怀凄恻
　　真宗汾阴礼毕亲谢元德皇后室三首
　　迎神肃安　閟宫奕奕韶乐洋洋牲币䖍布几筵肃张醴泉淳美嘉肴洁香俟神来格降彼帝乡
　　奉爼丰安　乐铿金石爼奉牺牲礼成斯奏三教爰行
　　送神理安　鸾骖复整鹤驾难留白云缥缈紫府深幽庙虽载止神无不游垂佑皇宋以永鸿休
　　元德皇后升祔一首
　　显安之曲　显矣皇妣德侔柔祗升祔太室协礼之宜耀彼宝册列之尊彛惟诚是厚永佑庆基
　　真宗本纪景德元年三月己酉皇太后崩夏四月甲寅上大行皇太后谥曰明德
　　礼志真宗景德元年有司详定明德皇太后李氏升祔之礼案唐睿宗昭成肃明二后先天初以昭成配开元末以肃明祔此时儒官名臣步武相接宗庙重事必有据依推之闺门亦可拟议晋骠骑将军温峤有三夫人峤薨诏问学官陈舒舒谓秦汉之后废一娶九女之制妻卒更娶无复继室生既加礼亡不应贬朝旨以李氏卒于峤之微时不霑赠典王何二氏追加章绶唐太子少傅郑馀庆将立家庙祖有二夫人礼官韦肃议与舒同略稽礼文参诸故事二夫人并祔于礼为宜恭惟懿德皇后久从升祔虽先后有殊在尊亲则一请同列太宗室以先后次之诏尚书省集议咸如礼官之请祔神主于太庙
　　礼志真宗景德三年十月孟冬荐享其月明德皇后园陵有司言故事大祠与国忌日同日者其乐备而不作今请如例从之
　　明德李皇后传明德李皇后潞州上党人淄州刺史处耘第二女开宝中太祖为太宗聘为妃既纳币会太祖崩至太平兴国三年始入宫雍熙元年十二月诏立为皇后太宗崩真宗即位至道三年四月尊后为皇太后居西宫嘉庆殿咸平二年宰相请别建宫立名从之四年宫成移居之仍上宫名曰万安景德元年崩年四十五谥明德权殡沙台三年十月祔葬永熙陵礼官请以懿德明德同祔太宗庙室以先后为次从之
　　蕙田案景德三年既以懿德明德并祔大中祥符六年又祔元德此三后并祔之始
　　真宗本纪景德四年四月辛巳皇后郭氏崩辛亥有司上大行皇后谥曰荘穆六月乙卯葬荘穆皇后秋七月丁卯荘穆皇后祔别庙
　　礼志景德四年奉荘穆皇后郭氏神主谒太庙祔享于昭宪皇后享毕祔别庙殿室在荘怀之上七月以荘穆皇后祔享权停孟享
　　章穆郭皇后传章穆郭皇后太原人宣徽南院使守文第二女淳化四年真宗在襄邸太宗为聘之封鲁国夫人进封秦国真宗嗣位立为皇后景德四年从幸西京还以疾崩年三十二礼官奏皇帝七日释服特诏增至十三日太常上谥曰荘穆葬永熙陵之西北神主享于别庙仁宗即位升祔真宗庙室改谥章穆
　　五年龙图阁直学士陈彭年言禘祫日孝惠淑德二后神主自别庙赴太庙祔简穆皇后神主之下太祖神主之上此盖用曲台礼别庙皇后禘祫祔享太庙之说窃虑明灵合享神礼未安望诏礼官再加详定有司言案曲台礼载禘祫之仪则如皇后先祔别庙遇禘祫祔享于太庙如是昭后即坐于祖姑之下南间如是穆后即坐于祖姑之下北间又案博士殷盈孙议云别庙皇后禘祫于太庙祔于祖姑之下者此乃皇后先没已造神主如昭成肃明之没也睿宗在位元献之没也元宗在位昭德之没也德宗在位四后于太庙未有本室故创别庙当为太庙合食之主故禘祫乃奉以入享此明其后太庙有本室即当迁祔帝方在位故皇后暂立别庙礼本合食故禘祫乃升太庙以未有位故列祖姑之下据开宝通礼与曲台礼同今有司不达礼意遇禘祫岁尚以孝惠孝章淑德三后神主祔享祖姑之下乃在太祖太宗之上案礼称妇祔祖姑谓既卒哭之明日此正礼也称祖姑有三人则祔于亲者注元谓舅之母死而又有继室二人亲者谓舅所生然则祖姑有三人同在祖室明妇有数人亦当同在夫之本室不可久祔于祖姑也故开元礼但载肃明皇后别庙时享之仪而无禘祫之礼即知别庙时享及禘祫皆于本庙也孝惠孝章淑德禘祫既祔太庙则自今禘祫祔享本室次于正主庶协典礼
　　真宗本纪大中祥符六年七月己亥中书门下表请元德皇后祔庙庚午行配祔礼十月辛酉元德皇后祔庙玉海大中祥符六年七月有司请奉元德皇后合享曰母贵由于子子孝本于亲后稷诸侯故姜嫄异祭于帝喾开元王者故昭成祔享于睿宗
　　宋史仁宗本纪明道二年三月甲午皇太后崩四月壬寅追尊宸妃李氏为皇太后至是帝始知为宸妃所生癸亥上大行太后谥曰荘献明肃宸妃李氏皇太后谥曰荘懿八月壬寅作奉慈庙十月己酉祔荘献明肃太后荘懿太后神主于奉慈庙
　　礼志明道二年判河南府钱惟演请以章献章懿二后并祔真宗之室太常礼院议夏商来父昭子穆皆有配坐每室一帝一后礼之正仪唐开元中昭成肃明二后始并祔于睿宗今惟演引唐武宗母韦太后升祔穆宗本朝孝明懿德祔太祖故事案穆宗惟韦后祔太祖未尝以懿德配伏寻先帝以懿德配享太宗及明德园陵礼毕遂得升祔元德太后自追尊后凡十七年始克升祔今章穆皇后著位长秋祔食真宗斯为正礼章献太后母仪天下与明德例同若从古礼止应祀后庙若便升祔似非先帝慎重之意又况前代无同日并祔之比惟上裁之乃诏有司更议皆谓章穆位崇中壸与懿德有异已祔庙室自协一帝一后之文章献辅政十年章懿诞育帝躬功德莫与为比退就后庙未厌众心案周官大司乐职奏夷则歌小吕以享先妣者姜嫄也帝喾之妃后稷之母特立庙曰閟宫宜别立新庙奉安二太后神主同殿异室岁时荐享用太庙仪别立庙名自为乐曲以崇世享忌前一日不御正殿百官奉慰著之令甲乃作新庙在两庙间名曰奉慈建广孝殿奉安章懿皇后
　　章献明肃皇后传章献明肃刘皇后华阳人父通虎捷都指挥使嘉州刺史后通第二女也真宗即位入为美人大中祥符中进德妃自章穆崩真宗欲立为后大臣多不可帝卒立之李宸妃生仁宗后以为己子抚视甚至真宗崩遗诏尊后为皇太后军国重事权取处分群臣上尊号御文德殿明道元年冬至复御文德殿明年帝新耕籍田太后亦谒太庙加上尊号是岁崩年六十五谥曰章献明肃葬于永定陵之西北旧制皇后皆二谥称制加四谥自后始于是泰宁军节度使钱惟演请以章献章懿与章穆并祔真宗室诏三省与礼院议皆以谓章穆皇后位崇中壸已祔真宗庙室自协一帝一后之文章献明肃处坤元之尊章懿感日符之贵功德莫与为比谓宜崇建新庙同殿异室岁时荐享一用太庙之仪仍别立庙名以崇世享翰林学士冯元等请以奉慈为名诏依庆历五年礼院言章献章懿二后请遵国朝懿德明德元德三后同祔太宗庙室故事迁祔真宗庙诏两制议翰林学士王尧臣等议请迁二后祔序于章穆之次从之
　　李宸妃杭州人也父仁德终左班殿直初入宫为章献太后侍儿真宗以为司寝生仁宗封崇阳县君后为婉仪仁宗即位为顺容从守永定陵初仁宗在襁褓章献以为己子使杨淑妃保视之仁宗即位妃嘿处先朝嫔御中未尝自异人畏太后亦无敢言者终太后世仁宗不自知为妃所出也明道元年疾革进位宸妃薨年四十六初章献太后欲以宫人礼治䘮于外丞相吕夷简奏礼宜从厚太后遽引帝起有顷独坐帘下召夷简问曰一宫人死相公云云何欤夷简曰臣待罪宰相事无内外无不当预太后怒曰相公欲离间吾母子耶夷简从容对曰陛下不以刘氏为念臣不敢言尚念刘氏则䘮礼宜从厚太后悟遽曰宫人李宸妃也且奈何夷简乃请治䘮用一品礼殡洪福院夷简又谓入内都知罗崇勲曰宸妃当以后服殓用水银实棺异时勿谓夷简未尝道及崇勲如其言后章献太后崩燕王为仁宗言陛下乃李宸妃所生死以非命仁宗号恸顿毁不视朝累日下哀痛之诏自责尊宸妃为皇太后谥荘懿幸洪福寺祭告易梓宫亲哭视之玉色如生冠服如皇太后以水银养之故不坏仁宗叹曰人言其可信哉遇刘氏加厚陪葬永安陵庙曰奉慈又即景灵宫建神御殿曰广孝庆历中改谥章懿升祔太庙
　　仁宗本纪景祐四年十一月己卯改上荘穆皇后谥曰章穆荘献明肃皇太后曰章献明肃荘懿皇太后曰章懿荘怀皇后曰章怀荘惠皇太后曰章惠庚辰朝享景灵宫辛巳享奉慈庙
　　庆历元年十一月乙丑享奉慈庙
　　礼志庆历四年从吕公绰言先帝特谥二后荘怀荘穆及上真宗文明武定帝圣元孝之谥郭后升祔当正徽号宜于郊礼前遣官先上宝册改荘为章止告太庙更不改题遂如故事将郊所司导五后宝册赴三庙各于神门外幄次以待奏告毕皆纳于室俄又诏中书门下令礼官考故事升祔章懿神主礼院言章献章懿宜序章穆之次章惠先朝遗制尝践太妃至明道中始加懿号与章怀颇同请序章怀之次太者生事之礼不当施于宗庙章献以顾托之重临御之劳欲称别庙义无所嫌属之配室礼或未顺学士王尧臣等言章献明肃盛烈丕功非一惠可举谥告于庙册藏于陵无容追减章惠拥祐帝躬并均顾复故景祐中膺保庆之册义専系子礼须别祠章穆升祔岁月已深奉慈三室先后已定若再议升降则情有重轻请如旧制中书门下覆议成宪在前文考之意配食一体二慈之宜奉承无私陛下之孝请如礼官及学士议案祥符诏系章圣特旨位序先后乞圣制定数昭示无穷诏依所议十月文德殿奉安宝册帝服通天冠綘纱执圭太常奏乐百官宿庙堂次日有司荐享诸庙寅时复诣正衙宰臣行事官赞导册宝至大庆殿庭发册出宣德门摄太尉贾昌朝陈执中受以赴奉慈庙上宝册告迁二主皆涂太字祔于太庙
　　仁宗本纪至和元年正月癸酉贵妃张氏薨丁丑追册为皇后赐谥温成七月丁卯立温成园十月丁酉葬温成皇后丙午温成皇后神主入庙十一月甲子出太庙禘祫时飨及温成皇后乐章隶于太常
　　礼志至和元年七月有司奉诏立温成皇后庙乐章祭器数视皇后庙后以諌官言改为祠殿岁时令宫臣荐行常馔
　　张贵妃传张贵妃河南永安人也祖颕建平令父尧封石州推官卒妃幼无依遂纳于章惠皇后宫寝长得幸有盛宠妃巧慧多智数善承迎势动中外庆历元年封清河郡君岁中为才人迁修媛皇祐初进贵妃后五年薨年三十一仁宗哀悼之追册为皇后谥温成
　　礼志嘉祐四年十月仁宗亲诣太庙行祫享礼礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐郊祀志载禘祫祝文自献祖至肃宗所配皆一后惟睿宗二后盖昭成明皇母也续曲台礼有别庙皇后合食之文盖未有本室遇祫享即祔祖姑下所以大顺中三太后配列禘祭议者议其非礼臣谓每室既有定配则馀后不当参列议当革正学士孙抃等议春秋传曰大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食于太祖是以国朝事宗庙百有馀年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据大中祥符中已曾定议礼官著酌中之论先帝有恭依之诏他年有司摄事四后皆预今甫欲亲祫而四后见黜不亦疑于以礼之烦故耶宗庙之礼至尊至重苟未能尽祖宗之意则莫若守旧礼臣等愚以谓如故便学士欧阳修等曰古者宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始著并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又四不可淑德太宗之元配列于元德之下章怀真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙之后乃从専享三也升祔之后聨席而坐别庙之后位乃相绝四也章献章懿在奉慈庙每遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而于礼无失以为行之已久重于改作则是失礼之举无复是正也请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论
　　元丰三年二月慈圣光献皇后祔庙前二日告天地社稷太庙皇后庙如故事至日奉神主先诣僖祖室次翼祖室次宣祖室次太祖室次太宗室次太宗与懿德皇后明德皇后同一祝次享元德皇后慈圣光献皇后异馔位异祝行祔谒礼次真宗室次仁宗室次英宗室礼毕奉神主归仁宗室
　　神宗本纪元丰六年七月乙卯祔孝惠孝章淑德章怀皇后于庙
　　礼志元丰六年详定所言案礼夫妇一体故昏则同牢合终则同穴祭则同几同祝馔未尝有异庙者也惟周人以姜嫄为禖神而帝喾无庙又不可下入子孙之庙乃以别庙而祭故鲁颂谓之閟宫周礼谓之先妣可也自汉以来不祔不配者皆援姜嫄为比或以其微或以其继而已盖其间有天下者起于侧微而其后不及正位中宫或以尝正位矣有所不幸则当立继以奉宗庙故有祖姑三人则祔于亲者之说立继之礼其来尚矣始微终显皆嫡也前娶后继皆嫡也后世乃以始微后继寘之别庙不得伸同几之义则非礼意恭惟太祖孝惠皇后太宗淑德皇后真宗章怀皇后实皆元妃而孝章则太祖继后乃皆祭以别庙在礼未安请升祔太庙增四室以时配享七月遂自别庙升祔焉
　　玉海初孝惠孝章淑德章怀四后未入庙元丰六年七月乙卯始祔庙室初议不发册太常博士王古言升祔之重由发册而后显乃诏升祔比太庙亲祀用竹册
　　哲宗本纪元祐八年九月戊寅太皇太后崩己卯诏以太皇太后园陵为山陵十二月己巳上太皇太后谥曰宣仁圣烈皇后
　　礼志皇太后崩三省请奉安神御于治隆殿以遵元祐初诏复以御史刘极之言特建原庙庙成名神御殿曰徽音山殿曰宁真
　　绍圣二年十月癸酉告迁宣仁圣烈太后神御于景灵宫徽音殿甲戌诣宫行奉安礼
　　宣仁圣烈高皇后传英宗宣仁圣烈高皇后亳州蒙城人曾祖琼祖继勲皆至节度使母曹氏慈圣光献姊也后少鞠宫中英宗与后同年既长遂成昏濮邸生神宗治平二年册为皇后神宗立尊为皇太后居宝慈宫元丰八年帝不豫宰执王珪等乞立延安郡王为皇太子太后权同听政哲宗嗣位尊为太皇太后凡熙宁以来政事弗便者皆次第罢之人以为女中尧舜元祐八年九月属疾崩年六十二
　　建中靖国元年诏建钦圣宪肃皇后钦慈皇后神御殿于大明殿北名曰柔明〈寻改钦仪又改坤元〉又名哲宗神御殿曰观成〈寻改重光〉诏自今景灵宫并分三日朝献崇宁三年奉安钦成皇后神御坤元殿钦圣宪肃皇后之次钦慈皇后又次之政和三年奉安哲宗神御于重光殿昭怀皇后神御殿成诏名正殿曰柔仪山殿曰灵娭
　　神御殿宣祖昭宪皇后于资福寺庆基殿章献明肃皇后于慈孝寺章德殿章懿皇后于景灵宫广孝殿明德章穆二后于普安院重徽殿章惠太后于万夀观广庆殿
　　神宗钦圣宪肃向皇后传神宗钦圣宪肃向皇后河内人故宰相敏中曾孙也治平三年归于颕邸封安国夫人神宗即位立为皇后帝不豫后赞宣仁后定建储之议哲宗立尊为皇太后宣仁命葺庆夀故宫以居后后辞曰安有姑居西而妇处东凟上下之分不敢徙遂以庆夀后殿为隆祐宫居之帝仓卒晏驾独决䇿迎端王章惇异议不能沮徽宗立请权同处分军国事后以长君辞帝泣拜移时乃听凡绍圣元符以还惇所斥逐贤大夫士稍稍收用之才六月即还政明年正月崩年五十六
　　钦成朱皇后传钦成朱皇后开封人父崔杰早世母李更嫁朱士安后鞠于所亲任氏熙宁初入宫为御侍进才人婕妤生哲宗及蔡王以徐国公主累进德妃哲宗即位尊为皇太妃时宣仁钦圣二太后皆居尊故称号未极元祐三年宣仁诏春秋之义母以子贵其寻绎故实务致优隆于是舆盖仗卫冠服悉侔皇后绍圣中钦圣复命即阁建殿改乘车为舆出入由宣德东门百官上笺称殿下名所居为圣瑞宫崇宁元年二月薨年五十一追册为皇后上尊谥陪葬永裕陵
　　钦慈陈皇后传钦慈陈皇后开封人幼颕悟荘重选入掖庭为御侍生徽宗进美人帝崩守陵殿思顾旧恩毁瘠骨立左右进粥药挥使去曰得早侍先帝愿足矣未几薨年三十二建中靖国元年追册为皇太后上尊谥陪葬永裕陵
　　徽宗本纪政和三年二月辛卯崇恩太后暴崩闰四月辛酉上崇恩太后谥曰昭怀
　　昭怀刘皇后传昭怀刘皇后初为御侍明艶冠后庭且多才艺由美人婕妤进贤妃生一子二女有盛宠能顺意奉两宫时孟后位中宫后不循列妾礼且阴造竒语以售谤孟后既废后竟代焉徽宗立册为元符皇后明年尊为太后名宫崇恩帝缘哲宗故曲加恩礼后以是颇干预外事且以不谨闻帝与辅臣议将废之而后己为左右所逼即帘钩自㱲而崩年三十五
　　乐志崇恩太后升祔十四首
　　入门显安　伣天生德作配元符仪型壸则辅佐帝图登崇庙祏勒号璠玙烝尝亿载皇极之扶
　　神主升殿显安　曰嫔于京天作之配进贤审官克勤其志于穆清庙本仁祖义亿万斯年神灵攸暨迎神兴安四章黄钟宫二奏　閟宫有侐堂筵屹崇灵徽匪遐精诚感通苾芬维时登兹明祀泠然灵车有来其驭
　　大吕角二奏　羽旌风翔翠蕤飘举俨其音徽登兹位处笙镛始奏合止柷敔是享是宜永求伊祜太簇征二奏　枚枚閟宫鼎爼肆陈烝畀明灵登其嘉新鼔钟既戒旨酒既醇攸介攸止纯禧荐臻应钟羽二奏　旨酒嘉肴于登于豆是享是宜乐既合奏衎我懿德执事温恭灵兮允格有翼其从罍洗嘉安　列爵陈爼芬芳和羮摐金击石洋洋和声礼行伊始我德惟明既盥而往于昭斯诚
　　升降殿熙安　笙箫纷如陟彼庙庭锵锵佩玉怀兹先灵神保聿止音容杳𡨋繁福是介万年惟宁酌献兹安　雝雝玉佩清酤惟良粢盛具列有飶其香怀其徽范德合无疆于兹燕止降福穣穣
　　亚献神安　嫔於潜邸爰正坤仪关雎化被思齐名垂柔德益茂家邦以熙皇心建崇永羞牲粢
　　退文舞进武舞昭安　翩然干戚庭陈阶文以经纬武以威怀其张其弛节与音谐迄兹献享妥灵绥来
　　终献仪安　珩璜之贵袆褕之尊天作之合内治慈温元良锺庆祉福乾坤以享以祀事亡如存
　　彻豆成安　锵洋纯绎于论鼓钟周旋陟降斋荘肃容维罍既旨维笾伊丰歌彻以雍介福来崇
　　送神兴安　黍稷维馨虡业充庭既钦既戒灵心是承顾予烝尝言从之迈申无疆是用大介
　　徽宗本纪政和三年七月庚子贵妃刘氏薨九月戊戌追册贵妃刘氏为皇后谥曰明达四年七月甲午祔明达皇后神主于别庙
　　礼志政和四年有司言政和元年孟冬祫享奉惠恭神主入太庙祔于祖姑之下今岁当祫而明达皇后神主奉安陵祠缘在城外三代之制未有即陵以为庙者今明达皇后追正典册岁时荐享并同诸后宜就惠恭别庙増建殿室迎奉神主以祔又言明达神主祔谒日于英宗室增设宣仁圣烈皇后明达皇后二位及遍祭七祀配享功臣并别庙祔享惠恭明达二位
　　绍兴七年惠恭改谥为显恭以上徽宗圣文仁德显孝之谥故也
　　刘贵妃传刘贵妃由才人七迁至贵妃生济阳郡王棫祁王模信王榛政和三年秋薨帝大悲恻特加四字谥曰明达懿文又欲踵温成故事追崇使皇后表请因册赠为后而以明达谥焉
　　高宗本纪绍兴十二年四月皇后邢氏崩讣初至七月丁酉上皇后谥曰懿节祔神主于别庙
　　礼志绍兴十二年五月礼部侍𭅺施垌言懿节皇后神主候至卒哭择日祔庙合依显恭皇后礼于太庙内修建殿室以为别庙安奉又言将来祔庙其虞主合于本室后瘗埋缘别系行在祔庙欲于本室册宝殿𭣣奉候回京日依别庙故事从之七月有司行九虞之祭奉安高宗宪节邢皇后传高宗宪节邢皇后开封祥符人父焕朝请𭅺高宗居康邸以妇聘之封嘉国夫人王出使夫人留居蕃衍宅金人犯京师夫人从三宫北迁及即位遥册为皇后绍兴九年后崩于五国城年三十四金人秘之高宗虚中宫以待者十六年显仁太后回銮始得崩闻上为辍朝行释服之祭谥懿节祔主于别庙绍兴十二年八月后梓宫至攅于圣献太后梓宫之西北淳熙末改谥宪节祔高宗庙
　　绍兴十三年初筑三殿圣祖居前宣祖至祖宗诸帝居中殿元天大圣后与祖宗诸后居后
　　高宗本纪绍兴二十九年九月庚子皇太后韦氏崩十月戊寅册谥皇太后曰显仁十一月丙午权攅显仁皇后于永祐陵十二月甲子祔显仁皇后神主于太庙韦贤妃传妃开封人高宗母也初入宫为侍御崇宁末封平昌郡君大观初进婕妤累迁婉容高宗在康邸出使封贤妃从太上皇北迁建炎改元遥尊为宣和皇后绍兴七年徽宗及郑皇后崩闻至翰林学士朱震请遥尊为皇太后从之豫作慈夀宫命参政王次翁等为奉迎使十二年四月次燕山八月至临安入居慈宁宫二十九年九月崩谥曰显仁攅于永佑陵之西祔神主太庙
　　乐志绍兴二十九年显仁皇后祔庙一首
　　酌献歆安　恭惟圣母跻祔孔时陈羞宗祏徼福坤仪钟鼔惟序牲玉载祗于皇来格永介丕基
　　绍兴别庙二首
　　安穆皇后室酌献歆安　祥发伣天符彰梦日有怀慈容孝享庙室泰尊是酌旨酒嘉栗灵其格思祚以元吉
　　安恭皇后室酌献歆安　美咏河洲德嫔妫汭徽音如存肇修已事缩以包茅酌以醴齐灵来顾歆降福攸备
　　礼志绍兴三十一年礼部太常言故妃郭氏追册为皇后合依懿节皇后祭于别庙所有庙殿见安懿节皇后神主行礼狭隘乞分为二室以西为上各置戸牖及擗截本庙斋宫权安懿节神主工毕还殿王普又请各置祏室并从之
　　工部侍郎兼太常少卿王普言谨案春秋公羊说曰主藏庙室西壁中以备火灾左氏说曰主祏于宗庙言庙有祏室以藏神主汉仪藏主于西墙壁塪中去地六尺一寸盖塪即祏室也非特备灾亦神道尚幽之义然则古者庙必有主主必有祏郑原繁曰先君桓公命我先人典司宗祏此诸侯庙主之祏也卫孔悝使车反祏于西圃此大夫庙主之祏也开宝通礼别庙时享孝明孝惠皇后享日宫闱令入室开塪奉出神主置于座政和五礼时享别庙仪享日祠祭官赞奉神主宫闱令于祏宫内奉惠恭皇后神主于神幄启匮设于座至送神乐止祠祭官赞奉神主入祏室宫闱令纳神主于匮捧入祏室然则本朝故事别庙后主亦有祏室自艺祖至徽宗未之有改也昨绍兴五年祖宗后神主至自温州始建太庙才为屋五间后稍増至七间皆有殿而无室但置神主并匵于案上以帐帱之每遇祭享则就案启匵而荐献于前其草创如此十二年祔懿节皇后乃建别庙亦如太庙其草创也十六年新造礼器告成诏增笾豆簠簋之数悉依典礼而太庙殿上迫狭不能容之于是始作新庙凡十三间除东西夹室之外为十一室各开户牖安祏室于西墙略仿京师庙制唯别庙一位祭器不多遂且仍旧以至于今此有司因循之过也兹追册皇后将祔于懿节之次既修别庙分为二室当各置祏室如累朝故事诏从之
　　孝宗成穆郭皇后传孝宗成穆郭皇后开封祥符人奉直大夫直卿之女孙其六世祖为章穆皇后外家孝宗为普安郡王时纳郭氏封咸宁郡夫人生光宗及庄丈太子愭魏惠宪王恺邵悼肃王恪绍兴二十六年薨年三十一追封淑国夫人三十一年用明堂恩赠福国夫人既建太子追封皇太子妃及受禅追册为皇后谥恭怀寻改安穆及营阜陵又改成穆祔孝宗庙
　　孝宗本纪乾道三年六月辛卯皇后夏氏崩七月癸酉权攒安恭皇后于临安
　　礼志乾道三年闰七月安恭皇后神主祔于别庙为三室
　　成恭夏皇后传成恭夏皇后宜春人曾祖令吉为吉水簿夏氏初入宫为宪圣太后阁中侍御普安郡王夫人郭氏薨太后以夏氏赐王封齐安郡夫人即位进贤妃逾年奉上皇命立为皇后乾道三年崩谥安恭改谥成恭
　　宁宗本纪开禧三年五月辛卯以太皇太后谢氏有疾赦是日崩八月己巳上大行太皇太后谥曰成肃皇后九月乙酉权攒成肃皇后于阜陵壬寅祔成肃皇后神主于太庙
　　成肃谢皇后传成肃谢皇后丹阳人被选入宫宪圣太后以赐普安郡王封咸安郡夫人王即位进婉容逾年进贵妃成恭皇后崩中宫虚位淳熙三年上皇谕立贵妃为皇后光宗受禅上尊号寿成皇后孝宗崩尊为皇太后庆元初加号慈惠嘉泰二年加慈佑太皇太后开禧三年崩谥成肃攒祔于永阜陵
　　乐志开禧三年成肃皇后祔庙一首
　　酌献歆安　天合重华内治昭融承承继继保佑恩隆归从阜陵登祔太宫燕我后人福禄来从
　　上册宝十三首
　　册宝入门隆安　威仪皇止庶尹在庭爰举徽章遹观厥成勒崇休写之琼瑛迄于万祀发闻惟馨册宝升殿崇安　有猷有言顺承天则聿崇号名再典册朱英宝函左右翼翼千秋万岁保兹无极迎神歆安黄锺宫　笾豆大房牺尊将将馨香既登明灵迪尝其乐伊何吹笙鼔簧灵来燕娭降福无疆大吕角二奏　吉蠲惟时礼仪既备奉章峩峩群公在位神之格思永锡尔类展彼令徳于焉来暨大簇徴二奏　雍雍在宫翼翼在庭显相休嘉肃雍和鸣神嗜饮食明徳惟馨绥我思成式燕以宁应锺羽二奏　牺牲既成笾豆有楚摐金击石式歌且舞追怀懿德令闻令仪灵兮来格是享是宜罍洗嘉安　嘉肴旨酒洁粢丰盛既盥而往以我齐明有孚颙若黍稷非馨神之格思享于克诚
　　升降熙安　佩玉锵锵其来雝雝陟降孔时步武有容恪兹祀事神罔时恫绥我邦家福禄来崇
　　酌献明安　旨酒嘉栗有飶其香衎我淑灵歆此令芳德贻彤管号正椒房神具醉止降福穰穰
　　退文舞进武舞昭安　籥翟既陈干戚斯进旅退旅一弛一张其仪不忒容服有光以宴以乐德音不忘
　　亚终献和安　望高六宫位应四星辅佐君子警戒相成祎衣福崇琛册追荣于以奠之有椒其馨彻豆成安　濯濯其英殖殖其庭有来群工赉我思成嘉肴既将旨酒既清雍彻不迟福禄来宁
　　送神歆安　礼仪既备神保聿归洋洋在上不可度思神之来兮肹蚃之随神之去兮休嘉是贻
　　上钦成皇后册宝六首
　　入门升殿显安　上帝锡羡实生婉淑辅佐神皇宠膺天禄诞育泰陵劬劳顾复于昭徽音久而弥郁迎神歆安　于显惟德徽柔懿明嫔于初载有闻惟馨肆我鼔锺万舞在庭神保是格来止来宁
　　盥洗嘉安　有炜柔仪率履不越惠于初终既明且达我将我享相盥乃登胡臭亶时攸介攸宁
　　升降熙安　苾苾其芬殽核其旅陟降孔时有秩斯祜德容内化维神之明明则不渝绥我思成
　　酌献明安　天维显思有相于内右贤去邪夙夜儆戒猗欤追册重翟祎衣既右享之百世是仪
　　亚终献和安　酌彼玉瓒有椒其馨鬷假无言雍容在庭生莫与崇于赫厥声祀事孔明神格是听
　　上明达皇后册宝五首
　　迎神歆安　恭俭宜家柔顺承天德昭彤管忧在进贤宝而祎翟追荣寿原四时祼享何千万年
　　酌献明安　涓宫有严广乐在庭锺鼓筦磬九变既成缩茅以献洁秬惟馨灵游可想来燕来宁
　　退文舞进武舞昭安　秉翟竣事万舞摐金总干挥戚节以鼓音礼容有炜肹蚃来歆淑灵是听雅奏愔愔
　　彻豆成安　登献罔愆爼豆斯彻神具醉止礼终乐阕御事既退珊珊佩玦介我繁祉歆此蠲洁
　　送神歆安　备成熙事虚除翠楹神保聿归云车夙征鉴我休德神交惚恍留祉降祥千秋是享
　　仁宗本纪景祐三年十一月戊寅保庆皇太后杨氏崩辛卯上宝庆太后谥曰庄惠四年二月己酉葬庄惠皇后于永定陵己未奉神主于奉慈庙
　　礼志治平元年同判太常寺吕公著言案䘮服小记慈母不世祭章惠太后仁宗尝以母称故加保庆之号盖生有慈保之勤故没有庙享之报今于陛下恩有所止礼难承祀其奉慈庙乞依礼废罢熙宁二年命太常卿张琰奉章惠太后神主瘗陵园
　　文献通考神宗即位知谏院杨绘言章惠太后于仁宗有抚养之恩故别祭于奉慈庙今陛下之于仁宗皇帝则孙也乞下有司详议礼官复申治平之义乃命太常卿奉神主瘗于陵园帝率群臣诣琼林苑酌献以辞遂废其庙
　　杨淑妃传杨淑妃益州郫人祖瑫父知俨妃年十二入皇子宫真宗即位拜才人又拜婕妤进婉仪后加淑妃真宗崩遗制以为皇太后始仁宗在乳褓章献使妃䕶视凡起居饮食必与之俱所以拥佑扶持恩意勤备后名其所居宫曰保庆称保庆皇太后景祐三年无疾而薨年五十三殡于皇仪殿帝思其保䕶之恩令礼官议加服小功初仁宗未有嗣后每劝帝择宗子近属而贤者养于宫中其选即英宗也英宗立言者谓礼慈母于子祭于孙止请废后庙瘗其主园陵英宗弗欲遽也诏下有司议未上会帝崩遂罢蕙田案以上四条系仁宗慈母祔庙享故附于末
　　右宋后妃庙










　　五礼通考卷一百三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百四
　　后妃庙
　　金史世宗本纪大定元年十月丙午即皇帝位十一月甲申追尊皇考豳王为皇帝谥简肃庙号睿宗皇妣富察氏曰钦慈皇后李氏曰贞懿皇后戊子辞谒太祖庙及贞懿皇后园陵
　　贞懿皇后传后李氏世宗母辽阳人父绰尔齐仕辽官至桂州观察使天辅间后入睿宗邸七年世宗生天会十三年睿宗薨世宗时年十三后祝发为比邱尼号通慧圆明大师赐紫衣归辽阳营建清安禅寺别为尼院居之贞元三年世宗为东京留守正隆六年五月后卒世宗即位于东京尊谥为贞懿皇后其寝园曰孝宁宫大定二年改葬睿宗于景陵初后自建浮图于辽阳是为垂庆寺临终谓世宗曰乡土之念人情所同吾已用浮屠法置塔于此不必合葬也我死毋忘此言世宗深念遗命乃即东京清安寺建神御殿诏有司增大旧塔起奉慈殿于塔前九年神御殿更名曰报德殿十三年东京垂庆寺起神御殿
　　礼志世宗大定二年有司援唐典昭德皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建从之三年十月七日太庙祫享升祔睿宗皇帝并昭德皇后神主同时制造题写奉诣殿庭谒毕祔于祖姑钦仁皇后之左享祀毕奉主还本庙十二月二十一日腊享礼官言唐礼别庙荐享皆凖太庙一室之仪伏恐今庙享毕已过质明请别差官摄祭制可后以庙制小又于太庙之东别建一位十二年八月庙成正殿三间东西各空半间以两间为室从西一间西壁上安置祏室庙置一便门与太庙相通仍以旧殿为册宝殿祏室奏毁十三年六月二十一日奏告太庙祭告别庙二十三日奉安用前祫享通庙仪有司言当用卤簿以庙相去不远参酌议用清道二人次团扇二人次职掌二人次衙官二十六人为十三重供奉官充次腰舆舆士一十六人伞子二人次团扇十四为七重方扇四次排列职掌六人灯笼十对辇官并锦袄盘裹仍令皇太子率百官行礼前一日行事执事官就祀所清斋一宿仍习仪执事者视醴馔太庙令帅其属扫除庙之内外礼直官设皇太子西向位执事官位太子后近南西向各依品从立监察殿西阶下东向立及亲王百官位于庙庭北向西上又设祝案于神位之右设尊彛之位于左各加爵幂坫又设祭器皆藉以席左一笾实以鹿脯右一豆实以鹿臡又设盥洗爵洗位于横街之南稍东罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者位于其后太庙令又设神位于室内北墉下当戸南向设直几一黼扆一莞席一缫席一次席二紫绫厚褥一紫绫蒙褥一并幄帐等诸物并如旧庙之仪又设望燎位于西神门外之北设燎柴于位之北预掘瘗坎于燎所所司陈仪卫于旧庙门之外奉安日未明二刻所司进方扇烛笼于旧庙殿门外设腰舆一伞一于殿阶之下南向质明皇太子公服乘马本宫官属导从至庙门外下马步入庙门至幕次引亲王百官常服由庙门入于殿庭北向西上重行立定次引皇太子于百官前绝席位立赞者曰再拜皆再拜宫闱令升殿捧昭德皇后神主置于座赞者曰再拜皆再拜次引内常侍北向俯伏跪奉请昭德皇后神主奉安于新庙降殿升舆奏讫俯伏兴捧几内侍先捧几匮跪置于舆又宫闱令接神主内侍前引跪置于舆上几后覆以红罗帕内常侍以下分左右前引皇太子步自旧庙先从行亲王次之百官分左右后从仪卫导从至别庙殿下北向内常侍于腰舆前俯伏兴跪奏请降舆升殿内侍捧几匮前宫闱令捧接神主升殿置于座礼直官引皇太子以下亲王百官入殿庭北向西上重行立皇太子在绝席立礼直官赞曰再拜皆再拜又赞曰行事官各就位礼直官引皇太子西向位立定礼直官少前赞曰有司谨具请行礼即引皇太子就盥洗位北向搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升诣酒尊所西向立执事者以爵授皇太子搢笏执爵执事者举幂酌酒皇太子以爵授执事者诣神位前北向搢笏跪执事者以爵授皇太子执爵三祭酒反爵于坫执笏俛伏兴少立次引太祝举祝官诣读祝位东北向举祝官跪举祝版太祝读祝讫置祝于案俛伏兴举祝官皆却立北向赞者曰再拜皇太子就两拜降阶复位举祝读祝官后从复本位礼直官曰再拜在位者皆再拜宫闱令纳神主于室赞者曰再拜皆再拜礼毕退署令阖庙门瘗祝于坎仪物各还所司　二十六年敕别建昭德皇后影庙于太庙内有司言宜建殿三间南面一屋三门垣周以甓外垣置棂星门一神厨及西房各三间然礼无庙中别建影庙之例今皇后庙西有隙地广三十四步袤五十四步可以兴建制可仍于正南别创正门以坤仪为名仍留旧有便门遇禘祫祔享由之每岁五享并影庙行礼于正南门出入又于庙外起斋廊房二十三间
　　世宗昭德皇后传后乌凌阿氏其先居海伦河世为乌凌阿部长率部族来归居上京与本朝为婚姻家父实勒扎哈以功授世袭穆昆为东京留守后归世宗甚得妇道世宗在济南海陵召后来中都后念若身死济南海陵必杀世宗惟奉诏去济南而死世宗可以免谓世宗曰我当自免不可累大王也后既离济南从行者知后必不肯见海陵将自为之所防䕶甚谨行至良乡去中都七十里从行者防之稍缓后得间即自杀海陵犹疑世宗教之使然世宗自济南改西京留守过良乡使鲁国公主葬后于宛平县土鲁原大定二年追册为昭德皇后立别庙敕有司改葬命皇太子致奠二十九年祔葬兴陵章宗时有司奏太祖谥有昭德字改谥明德皇后
　　乐志昭德皇后别庙郊祀前荐享登歌乐曲
　　初献盥洗夷则宫肃宁之曲　神无常享时歆精诚惟诚惟洁感通神明先事盥涤注兹清泠巾篚既奠尊彛荐馨
　　初献升降殿仲吕宫嘉宁之曲　有来肃肃登降以敬粲粲𥙆服锵锵佩声金石节奏既协且平其仪不忒乃终有庆
　　司徒奉爼奏夷则宫丰宁之曲　馨我黍稷洁我牲牷升降有节荐是吉蠲工祝致告威仪肃然神之吊矣元吉其旋
　　酌献奏夷则宫仪坤之曲　伣天之妹坤德利贞圜丘有事先荐以诚我酒既旨我殽既盈神其居飨福禄来成
　　彻豆奏仲吕宫丰宁之曲　明昭祀事旧典无违乐既云阕神其聿归礼之克成神保斯飨于万斯年迓续丕贶
　　昭德皇后时享登歌乐章
　　初献盥洗无射宫肃宁之曲　时祀有章礼备乐举爰洁其盥亦丰其爼俯仰升降中规中矩神其来格百福是与
　　初献升殿夹锺宫嘉宁之曲〈三献及司徒降同〉　假哉神宫神宫有侐惟时吉蠲登升翼翼歌锺锵煌笙磬翕绎于昭肃恭灵釐来格
　　司徒奉爼无射宫丰宁之曲　宫庭枚枚锺磬喤喤既仪圭鬯既奠膋芗斋庄奉馈笾豆大房灵之右飨流庆无疆
　　酌献无射宫仪坤之曲　于皇坤德作合乾仪涂山懿范京室芳徽容声如在典祀惟时神其克享荐祉来仪
　　亚终献无射宫仪坤之曲　嘉羞实爼高张在庭申献合礼〈终献改申为三〉坤德仪刑神其是听用鬯清明清明既鬯来享来宁
　　彻豆夹锺宫丰宁之曲　礼成于终神心禗禗膋萧发馨乐阕献已徒驭孔多灵舆载轙青元悠悠归且亿矣
　　章宗钦怀皇后传后富察氏上京路和硕河人也父丹舒克尚熙宗郑国公主授驸马都尉赠太尉越国公后之始生有红光被体移时不退就养于姨冀国公主既长孝谨如事所生大定二十三年章宗为金源郡王备礼亲迎诏亲王宰执三品以上官及命妇会礼封金源郡王夫人后进封妃薨帝即位遂加追册仍诏诰中外奉安神主于坤宁宫岁时致祭大安初祔葬于道陵
　　右金后妃庙
　　元史世祖本纪至元十八年十月乙未享于太庙贞懿顺圣昭天睿文光应皇后祔
　　礼乐志十八年冬十月昭睿顺圣皇后将祔庙制昭睿顺圣皇后室曲舞
　　世祖皇后祔庙酌献乐章〈太常集礼云卷牍所载〉　徽柔懿哲温默静恭范仪宫阃任姒同风敷天宁谧内助多功淑德祔庙万世昌隆
　　世祖昭睿顺圣皇后传后鸿吉哩氏济宁忠武王安春之女生裕宗中统初立为皇后至元十年三月授册宝上尊号贞懿顺圣昭天睿文光应皇后十四年二月崩成宗即位追谥昭懿顺圣皇后升祔世祖庙蕙田案昭睿顺圣至成宗时升祔世祖至元十八年世祖犹在位也而纪志俱云祔庙想亦由别庙而祔享焉耳如世祖在位时即已升祔亦何待成宗时哉但别庙之文志传缺如今亦不可考矣
　　顺帝本纪元统元年十月庚辰奉文宗皇帝及太皇太后御容于大承天䕶圣寺命左丞相萨敦为隆祥使奉其祭祀庚寅中书省臣请集议武宗英宗明宗三朝皇后升祔丁酉享于太庙辛亥追谥济雅图皇帝为圣明元孝皇帝庙号文宗时寝庙未建于英宗室次权结彩殿以奉安神主
　　逯鲁曽传曾除太常博士武宗一庙未立后主配享集群臣廷议之鲁曾抗言先朝以武宗皇后珍格无子不立其主时巴延为右丞相以为明宗之母伊竒哩氏可以配享徽政院传太后旨以文宗之母唐古氏可以配享巴延问鲁曽曰先朝既以巴延皇后无子不为立主今所立者明宗母乎文宗母乎对曰珍格皇后在武宗朝已膺玉册则为武宗皇后明宗文宗二母后固为妾也今以无子之故不为立主以妾后为正宫是为臣而废先君之后为子而追封先父之妾于礼不可且燕王垂即位追废其母后而立其先母为后以配享先王为万世笑岂可复蹈其失乎集贤大学士陈颢素嫉鲁曾出曰唐太宗册曹王明之母是亦二后也岂不可乎鲁曽曰尧之母为帝喾庶妃尧立为帝未闻册以为后而配喾皇上为大元天子不法尧舜而法唐太宗耶众服其议而巴延韪之遂以珍格皇后配焉
　　至元元年三月丙申中书省臣言甘肃甘州路十字寺奉安世祖皇帝母伯竒太后于内请定祭礼从之庚子中书省臣言帝生母太后神主宜于太庙安奉命集议其礼五月壬午朔皇太后以膺受宝册恭谢太庙十月辛未太后玉册玉宝成遣官告祭于太庙
　　右元后妃庙
　　明史英宗后纪闰七月甲戌上宣宗废后胡氏尊谥宣宗恭让皇后传宣宗恭让皇后胡氏名善祥济宁人永乐十五年选为皇太孙妃已为皇太子妃宣宗即位立为皇后时孙贵人有宠后未有子又善病三年春帝令后上表辞位乃退居长安宫赐号静慈仙师而册贵妃为后宣宗后亦悔尝自解曰此朕少年事天顺六年孙太后崩钱皇后为英宗言后贤而无罪废为仙师其殁也人畏太后殓葬皆不如礼因劝复其位号英宗问大学士李贤贤对曰陛下此心天地鬼神实临之然臣以陵寝享殿神主俱宜如奉先殿式庶称陛下明孝七年七月上尊谥曰恭让诚顺康穆静慈章皇后修陵寝不祔庙
　　宪宗本纪成化四年六月甲寅慈懿皇太后崩九月庚申葬孝庄睿皇后于裕陵
　　英宗孝庄皇后传后钱氏海州人正统七年立为后后无子周贵妃有子立为皇太子英宗大渐遗命曰钱皇后千秋万岁后与朕同葬大学士李贤退而书之册宪宗立上两宫徽号下廷臣议太监夏时希贵妃意传谕独尊贵妃为皇太后大学士李贤彭时力争乃两宫并尊而称后为慈懿皇太后及营裕陵贤时请营三圹下廷议夏时复言不可事竟寝成化四年六月太后崩周太后不欲后合葬帝使夏时怀恩召大臣议彭时首对曰合葬裕陵主祔庙定礼也翼日帝召问时对如前帝曰朕岂不知虑他日妨母后耳时曰皇上孝事两宫圣德彰闻礼之所合孝之所归也商辂亦言不祔葬损圣徳刘定之曰孝从义不从命帝默然久之曰不从命尚得为孝耶时力请合葬裕陵左而虚右以待周太后已复与大臣疏争帝再下廷议吏部尚书李秉礼部尚书姚䕫集廷臣九十九人议皆请如时言帝曰卿等言是顾朕屡请太后未得命乖礼非孝违亲亦非孝明日詹事柯潜给事中魏元等上疏又明日䕫等合疏上皆执议如初中旨犹谕别择葬地于是百官伏哭文华门外帝命群臣退众叩头不得旨不敢退自己至申乃得允众呼万岁出是年七月上尊谥曰孝庄献穆弘惠显仁恭天钦圣睿皇后祔太庙九月合葬裕陵异隧距英宗元堂数丈许中窒之虚右圹以待周太后其隧独通而奉先殿祭亦不设后主弘治十七年周太后崩孝宗御便殿出裕陵图示大学士刘健谢迁李东阳曰陵有二隧若者窒若者可通往来皆先朝内臣所为此未合礼昨见成化间彭时姚䕫等章奏先朝大臣为国如此先帝亦不得已耳钦天监言通隧上干先帝陵堂恐动地脉朕已面折之窒则天地闭塞通则风气流行健等因力赞帝复问祔庙刘健等言祔二后自唐始也祔三后自宋始也汉以前一帝一后曩者定议合祔孝庄太后居左今大行太皇太后居右且引唐宋故事为证臣等以此不敢复论帝曰二后已非况复三后迁曰宋祔三后一继立一生母也帝曰事须师古太皇太后鞠育朕躬朕岂敢忘顾私情耳祖宗来一帝一后今并祔坏礼自朕始且奉先殿祭皇祖特座一饭一匙而已夫孝穆皇太后朕生母也别祀之奉慈殿今仁寿宫前殿稍宽朕欲奉太皇太后于此他日奉孝穆皇太后于后岁时祭享如太庙于是命群臣详议议上将建新庙钦天监奏年方有碍廷议请暂祀周太后于奉慈殿称孝肃太皇太后庙在奉先殿西帝以祀孝穆至是中奉孝肃而使孝穆居左焉
　　蕙田案孝庄钱后虽系合葬祔庙正礼然与孝肃周后别庙事体相关故亦附载使读者得属词比事便省览焉
　　孝宗本纪成化二十三年九月壬寅即皇帝位冬十月乙亥追尊皇太后周氏为太皇太后十七年三月壬戌太皇太后崩癸未定太庙各室一帝一后之制夏四月己酉葬孝肃皇太后
　　孝肃周太后传后英宗妃宪宗生母也昌平人天顺元年封贵妃宪宗即位尊为皇太后二十三年四月上徽号曰圣慈仁寿皇太后孝宗立尊为太皇太后先是宪宗在位事太后至孝五日一朝燕享必亲太后意所欲惟恐不懽至钱太后合葬裕陵太后殊难之宪宗委曲宽譬乃得请孝宗生西宫母妃纪氏薨太后育之宫中省视万方及孝宗即位事太后亦至孝弘治十七年三月崩谥孝肃贞顺康懿光烈辅天承圣睿皇后合葬裕陵以大学士刘健谢迁李东阳议别祀于奉慈殿不祔庙仍称太皇太后嘉靖十五年与纪邵二太后并移祀陵殿题主曰皇后不系帝谥以别嫡庶其后穆宗母孝恪神宗母孝定光宗母孝靖熹宗母孝和庄烈帝母孝纯咸遵用其制
　　成化二十三年冬十月壬辰追谥母淑妃为孝穆皇太后
　　孝穆纪太后传后孝宗生母也贺县人本蛮土官女成化中征蛮俘入掖庭授女史警敏通文字命守内藏时万贵妃专宠而妒后宫有娠者皆治使堕柏贤妃生悼恭太子亦为所害帝偶行内藏应对称旨悦幸之遂有身万贵妃知而恚甚令婢钩治之婢谬报曰病痞乃谪居安乐堂久之生孝宗使门监张敏溺焉敏惊曰上未有子奈何弃之稍哺粉饵饴蜜藏之他室贵妃日伺无所得至五六岁未敢剪胎发时吴后废居西内近安乐堂密知其事往来哺养帝不知也帝自悼恭太子薨后久无嗣中外皆以为忧成化十一年帝召张敏栉发照镜叹曰老将至而无子敏伏地曰死罪万岁已有子也帝愕然问安在对曰奴言即死万岁当为皇子主于是太监怀恩顿首曰敏言是皇子潜养西内今已六岁矣匿不敢闻帝大喜即日幸西内遣使往迎皇子使至妃抱皇子泣曰儿去吾不得生儿见黄袍有须者即儿父也衣以小绯袍乘小舆拥至阶下发披地走投帝怀帝置之膝抚视久之悲喜泣下曰我子也类我使怀恩赴内阁具道其故群臣皆大喜明日入贺颁诏天下移妃居永寿宫数召见万贵妃日夜怨泣曰群小绐我其年六月妃暴薨或曰贵妃致之死或曰自缢也谥恭恪庄僖淑妃敏惧亦吞金死敏同安人孝宗既立为皇太子时孝肃皇太后居仁寿宫语帝曰以儿付我太子遂居仁寿孝宗即位追谥淑妃为孝穆慈慧恭恪庄僖崇天承圣纯皇后迁葬茂陵别祀奉慈殿
　　礼志奉慈殿孝宗即位追上母妃孝穆太后纪氏谥祔葬茂陵以不得祔庙遂于奉先殿右别建奉慈殿以祀一岁五享荐新忌祭俱如太庙奉先殿仪弘治十七年孝肃周太后崩先是成化时预定周太后祔葬祔祭之议至是召辅臣议祔庙礼刘健等言议诚有之顾当年所引唐宋故事非汉以前制也帝以事当师古乃援孝穆太后别祭奉慈殿为言而命廷臣议健退复疏论其事以坚帝心于是英国公张懋吏部尚书马文升等言宗庙之礼乃天下公议非子孙得以私之殷周七庙父昭子穆各有配座一帝一后礼之正仪春秋书考仲子之宫胡安国传云孟子入惠公之庙仲子无祭享之所以此见鲁秉周礼先王之制犹存祖庙无二配故也伏睹宪宗敕谕有曰朕心终不自安窃窥先帝至情以重违慈意因勉从并配之议群臣欲权以济事亦不得已而为此也据礼区处上副先帝在天遗志端有待于今日稽之周礼有祀先妣之文疏云姜嫄也诗所谓閟宫是已唐宋推尊太后不配食祖庙者则别立庙以享之亦得閟宫之义我朝祖宗迄今已溢九庙配皆无二今宜于奉先殿外建一新庙如诗之閟宫宋之别殿岁时荐享仍称太皇太后则情义两尽议上复召健等至素幄䄂出奉先图指西一区曰此奉慈殿也又指东一区曰此神厨也欲于此地别建庙奉迁孝穆神主并祭于此健等皆对曰最当已而钦天监奏年方有碍廷议暂奉于奉慈殿正中徙孝穆居左及孝宗崩武宗即位礼部始进奉安孝肃神主仪前期致斋三日告奉先殿及孝宗几筵是日早帝具黑翼善冠浅淡色服黑犀带告孝穆神座礼毕帝诣神座前请神主降座帝捧主立内执事移神座于殿左间帝奉安讫行叩头礼至午帝诣清宁宫孝肃几筵行礼毕内侍进神主舆于殿前衣冠舆于丹陛上帝诣拜位亲王吉服后随四拜兴帝捧神主由殿中门出奉安舆内执事捧衣冠置舆后随帝率亲王步从至宝善门外太皇太后皇太后率宫妃迎于门内先诣奉慈殿序立于殿西神主舆至奉先殿门外少驻帝诣舆前跪请神主诣奉先殿俛伏兴捧神主由殿左门入至殿内褥位跪置神主帝行五拜三叩头礼毕捧神主仍由左门出安舆内至奉慈殿门外帝捧神主由中门入奉安于神座讫行安神礼三献如常仪太皇太后以下四拜礼毕内侍官设褥位于殿正中之南帝诣孝穆皇太后神座前跪请神主谒孝肃太皇太后跪置于褥位上俛伏兴行五拜三叩头礼毕帝捧主兴仍安于神座讫行安神礼如前皇太后以下四拜世宗本纪嘉靖元年三月戊午上皇太后尊号曰寿安皇太后十一月庚申寿安皇太后崩七年秋七月己卯追尊孝惠皇太后曰太皇太后
　　蕙田案孝惠传生尊为寿安崩谥曰孝惠乃史无上谥一条盖踈漏也
　　孝惠邵太后传孝惠邵太后宪宗妃兴献帝母也父林昌化人贫甚鬻女于杭州镇守太监妃由此入宫知书有容色成化十二年封宸妃寻进封贵妃兴王之藩妃不得从世宗入继大统妃已老目眚矣喜孙为皇帝摸世宗身自顶至踵己尊为皇太后嘉靖元年上尊号曰寿安十一月崩帝欲明年二月迁葬茂陵大学士杨廷和等言祖陵不当数兴工作惊动神灵不从谥曰孝惠康肃温仁懿顺协天祐圣皇太后别祀奉慈殿七年七月改称太皇太后十五年迁主陵殿称皇后与孝肃孝穆等
　　嘉靖七年十月丁未皇后崩三月丙申葬悼灵皇后世宗孝洁皇后传世宗孝洁皇后陈氏元城人嘉靖元年册立为皇后帝性严厉一日与后同坐张方二妃进茗帝循视其手后恚投杯起帝大怒后惊悸堕娠崩七年十月也䘮礼从杀谥曰悼灵十五年礼部尚书夏言议请改谥时帝意久释矣乃改谥曰孝洁穆宗即位礼臣议孝洁皇后大行皇帝元配宜合葬祔庙若遵遗制祔孝烈则舍元配也若同祔则二后也大行皇帝升祔时宜奉孝洁配迁葬永陵孝烈主宜别祀报可隆庆元年二月上尊谥曰孝洁恭懿慈睿安庄相天翊圣肃皇后
　　礼志隆庆元年礼部言旧制太庙一岁五享而节序忌辰等祭则行于奉先殿今孝洁皇后既袝太庙则奉先殿亦宜奉安神位乃设神座仪物于第九室遣官祭告如仪
　　礼志嘉靖元年世宗奉孝惠邵太后祔祀八年二月礼部尚书方献夫等言悼灵皇后礼宜祔享太庙但今九庙之制己备考唐宋故事后于太庙未有本室则创别庙故曲台礼有别庙皇后禘祫于太庙之文又礼记䘮服小记妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者释之者曰亲者谓舅所生母也今孝惠太皇太后实皇考献皇帝之生母则悼灵皇后当祔于侧诏可三月行祔庙礼先期祭告诸殿至期请悼灵后主诣奉慈殿奉安内侍捧神主谥册衣冠随帝至奉先殿谒见帝就位行五拜三叩头礼次诣崇先殿次诣奉慈殿谒三太后内侍捧主安神座皇妃以下四拜
　　世宗本纪嘉靖十五年九月庚午如天夀山
　　礼志嘉靖十五年帝以三太后别祀奉慈殿不若奉于陵殿为宜廷臣议古天子宗庙唯一帝一后所生母荐于寝身没而已孝宗奉慈殿之祭盖子祀生母以尽终身之孝焉耳然礼妾母不世祭疏曰不世祭者谓子祭之于孙则止明继祖重故不复顾其私祖母也今陛下于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭议当祧考宋熙宁罢奉慈庙故事与今同宜迁主陵庙岁时祔享如故报可奉慈殿遂罢
　　王圻续通考十五年秋迁三太后主于陵殿先是上传旨云庙重于陵礼制故严今庙凡帝以一后配惟陵则二三后以配葬夫如是其庙祀陵祀己不同今复建奉慈殿不如奉主于陵殿为合礼又梓宫既配葬于帝主无祔庙之礼宜在陵殿今别置之近于黜者非亲之也此亦关于典礼卿其会议以行明日又谕云崇先殿比古不同周人祀后稷系始祖之母今奉慈殿亦但存名耳四时之祭乐舞俱无便会议来时尚书夏言会同大学士李时武定侯郭勋吏部侍郎张邦奇等议谓礼严尊祖祀重庙享自古天子惟一帝一后配享于庙所生大母别荐于寝身殁而已斯礼之正是故礼有享先妣之文周之閟宫宋之别殿皆此义也国朝制稽古惟一后配帝礼莫严焉孝宗皇帝乃于奉先殿侧特建奉慈殿别祭孝穆皇太后后祔孝肃太皇太后近复祔孝惠皇太后是盖子祀生母以尽终身之孝焉耳然礼于妾母不世祭者谓子祀之于孙则止盖父之所尊子不可以不承父之所异子不敢同明其宗耳盖继祖重故不复顾其私祖母也今日陛下于孝肃太皇后曾孙也于孝穆太皇后孙属也孝惠皇太后孙也礼不世祭义当拟祧若崇先殿之建则陛下事考庙当世享故世庙配太庙而作崇先殿配奉先殿而作也义不侔矣圣谕又以三太后梓宫既配葬于帝主不祔庙世不举祭议欲迁主陵殿使获所安是诚仁至义尽情中礼得足定天下之大典也臣等复考得宋熙宁罢奉慈庙故事与今事体略同但祧义惟迁主为是若当时瘗主陵园则袭古人栗主既立乃埋桑主之说而误用之非礼也今迁主陵殿岁时祔享陵祀如故尤为曲尽非前代所及制曰可十五年八月上亲幸天夀山奉安三太后于陵殿
　　十五年礼部尚书夏言等奏悼灵皇后神主先因祔于所亲暂祔奉慈殿孝惠太后之侧兹三后神主既拟迁于陵殿则悼灵亦宜暂迁奉先殿旁室享祀祭告则一体设馔从之
　　世宗本纪嘉靖二十六年十一月乙未皇后崩二十七年五月丙戌葬孝烈皇后二十九年冬十月祧仁宗祔孝烈皇后于太庙
　　孝烈皇后传孝烈皇后方氏世宗第三后也江宁人张后废遂立为后二十一年宫婢杨金英等谋弑逆帝赖后救得免二十六年十一月乙未后崩诏曰皇后比救朕危奉天济难其以元后礼葬预名葬地曰永陵谥孝烈亲定谥礼视昔加隆焉礼成颁诏天下及大祥礼臣请安主奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹室非正也可即祔太庙于是大学士严嵩等请设位于太庙东皇妣睿皇后之次后寝藏主则设幄于宪庙皇祖妣之右以从祔于祖姑之义帝曰祔礼至重岂可权就后非帝乃配帝者自有一定之序安有享从此而主从彼之礼其祧仁宗祔以新序即朕位次勿得乱礼嵩曰祔新序非臣下所敢言且阴不可当阳位乃命姑藏主睿皇后侧二十九年十月帝终欲祔后太庙命再议尚书徐阶言不可给事中杨思忠是阶议馀无言者帝觇知状及议疏入谓后正位中宫礼宜祔享但遽及庙次则臣子之情不唯不敢实不忍也宜设位奉先殿帝震怒阶思忠惶恐言周建九庙三昭三穆国朝庙制同堂异室与周礼不同今太庙九室皆满若以圣躬论仁宗当祧固不待言但此乃异日圣子神孙之事臣闻夏人之庙五商以七周以九礼由义起五可七七可九九之外亦可加也请于太庙及奉先殿各增二室以祔孝烈则仁宗可不必祧孝烈皇后可速正南面之位陛下亦无预祧以俟之嫌帝曰臣子之谊当祧当祔力请可也茍礼得其正何避豫为于是阶等复会廷臣上言唐虞夏五庙其祀皆止四世周九庙三昭三穆然而兄弟相及亦不能尽足六世今仁宗为皇上五世祖以圣躬论仁宗于礼当祧孝烈皇后于礼当祔请祧仁宗祔孝烈皇后于太庙第九室因上祧祔仪注己而请忌日祭帝犹衔前议报曰孝烈继后所奉者又入继之君忌不祭亦可阶等请益力帝曰非天子不议礼后当祔庙居朕室次礼官顾谓今日未宜徒饰说以惑众听因谕严嵩等曰礼官从朕言勉强耳即不忍祧仁宗且置后主别庙将来由臣下议处忌日令奠一卮酒不至伤情于是礼臣不敢复言第请如敕行乃许之隆庆初与孝洁皇后同日上尊谥曰孝烈端顺敏恭惠诚祗天卫圣皇后移主弘孝殿
　　礼志世宗孝烈后隆庆时祀弘孝殿万历三年迁祔奉先殿
　　万历三年帝欲以孝烈孝恪二后神位奉安于奉先殿礼官谓世宗时议祔陵祭不议祔内殿帝曰奉先殿见有孝肃孝穆孝惠三后神位俱皇祖所定宜遵行祔安盖当时三后既各祔陵庙仍并祭于奉先殿而外廷莫知也命辅臣张居正等入视居正等言奉先殿奉安列圣祖妣凡推尊为后者俱得祔享内殿比之太庙一帝一后者不同今亦宜奉安祔享从之
　　穆宗母孝恪皇太后隆庆初祀神霄殿又祔孝懿后于其侧六年孝懿祔太庙万历三年孝恪迁祔奉先殿二殿俱罢
　　蕙田案孝懿穆宗元配也薨于嘉靖三十七年四月穆宗即位追谥孝懿皇后时帝在位故权祔于孝恪之侧后祔太庙
　　明会典万历三年奉孝烈皇后及孝恪皇太后祔飨奉先殿其神主并迁于永陵改题孝恪神主曰孝恪渊纯慈懿恭顺赞天开圣皇后二后神位即以迁诣陵殿之日安于奉先殿而弘孝神霄之祭俱罢
　　春明梦馀录万历三年上谕礼官曰朕思弘孝神霄二殿皇祖妣孝烈皇后孝恪皇太后神位宜奉安于奉先殿祔飨查议来行礼部查嘉靖十五年议祔陵祭不议祔内殿上曰奉先殿今见有孝肃孝穆孝惠三后神位俱系我皇祖钦定宜遵照祔安不必另拟乃奉安孝烈孝恪神位于肃皇帝室并罢弘孝神霄之祀而专祀于奉先殿
　　孝恪杜太后传后穆宗生母也大兴人嘉靖十年封康嫔十五年进封妃三十三年正月薨穆宗立上谥曰孝恪渊纯慈懿恭顺赞天开圣皇太后迁葬永陵祀主神霄殿
　　神宗本纪万历二十四年七月戊寅仁圣皇太后崩九月乙卯葬孝安庄皇后
　　孝安皇后𫝊孝安皇后陈氏通州人嘉靖三十七年九月选为裕王继妃隆庆元年册为皇后后无子多病居别宫神宗即位上尊号曰仁圣皇太后六年加上贞懿十年加康静二十四年七月崩谥曰孝安贞懿恭纯温惠佐天弘圣皇后祀奉先殿别室
　　四十二年二月辛卯慈圣皇太后崩六月甲午葬孝定皇后
　　孝定李太后传孝定李太后神宗生母也漷县人侍穆宗于裕邸隆庆元年三月封贵妃生神宗即位上尊号曰慈圣皇太后三月加尊号曰宣文十年加明肃十二年同仁圣太后谒山陵二十九年加贞夀端献三十四年加恭熹四十二年二月崩上尊谥曰孝定贞纯钦仁端肃弼天祚圣皇太后合葬昭陵别祀崇先殿
　　孝靖王太后𫝊孝靖皇太后光宗生母也初为慈宁宫宫人年长矣帝过慈宁私幸之有身十年四月封恭妃八月光宗生是为皇长子既而郑贵妃生皇三子进封皇贵妃而恭妃不进封二十九年册立皇长子为皇太子仍不封如故三十四年元孙生加慈圣徽号始进封皇贵妃四十年病革光宗请旨得往省宫门犹闭抉钥而入妃目眚手光宗衣而泣曰儿长大如此我死何恨遂薨光宗即位下诏曰朕嗣承基绪抚临万方溯厥庆源则我生母温肃端靖纯懿皇贵妃恩莫大焉朕昔在青宫莫亲温凊今居禁闼徒痛杯棬欲伸罔极之深悰惟有聿称乎殷礼其凖皇祖穆宗皇帝尊生母荣淑康妃故事礼部详议以闻会崩熹宗即位上尊谥曰孝靖温懿敬让贞慈参天允圣皇太后迁葬定陵祀奉慈殿
　　蕙田案孝靖薨葬追谥本纪俱不载兹特采传以补其阙
　　熹宗本纪天启元年十一月丙子追谥生母孝和皇太后
　　孝和王太后传孝和王太后熹宗生母也顺天人侍光宗东宫为选侍万历三十二年进才人四十七年三月薨熹宗即位上尊谥曰孝和恭献温穆徽慈谐天鞠圣皇太后迁葬庆陵祀奉先殿崇祯十一年三月以加上孝纯太后尊谥于御用监得后及孝靖太后玉册玉宝始命有司献于庙忠贤党王体干坐怠玩论死盖距上谥时十有八年矣
　　庄烈帝本纪崇祯元年九月甲申追谥生母贤妃曰孝纯皇后
　　孝纯刘太后传孝纯刘太后庄烈帝生母也海州人后籍宛平初入宫为淑女万历三十八年十二月生庄烈皇帝已失光宗意被谴薨光宗中悔恐神宗知之戒掖庭勿言葬于西山及庄烈帝长封信王追进贤妃时庄烈帝居朂勤宫问近侍曰西山有申懿王坟乎曰有傍有刘娘娘坟乎曰有每密付金钱往祭及即位上尊谥曰孝纯恭懿淑穆庄静毗天毓圣皇太后迁葬庆陵帝五岁失太后问左右遗像莫能得傅懿妃者旧与太后同为淑女比宫居自称习太后言宫人中状貌相类者命后母瀛国太夫人指示画工可意得也图成由正阳门具法驾迎入帝跪迎于午门悬之宫中呼老宫婢视之或曰似或曰否帝雨泣六宫皆泣故事生母忌日不设祭不服青十五年六月帝以太后故欲追前代生继七后同建一庙以展孝思乃御德政殿召大学士及礼臣入问曰太庙之制一帝一后祧庙亦然历朝继后及生母凡七位皆不得与即宫中奉先殿亦尚无祭奈何礼部侍郎蒋德璟曰奉先殿外尚有奉慈殿所以奉继后及生母者虽废可举也帝曰奉慈殿外尚有弘孝神霄本恩诸殿德璟曰内廷规制臣等未悉孝宗建奉慈殿嘉靖间废之今未知尚有旧基否帝曰奉慈已撤惟奉先尚可拓也于是别置一殿祀孝纯及七后云春明梦馀录崇祯十五年五月十七日上传礼部堂上官礼科太常寺卿来中左门曰太庙之制一帝一后计九庙此外祧庙亦有九亦止一帝一后因屈指数自德懿熙仁四祖外仁宣英宪孝共九祧庙已满各一帝一后其继后及生母后七位即不得入太庙亦并无祧庙之主即宫中奉先殿亦原止一帝一后嘉靖后有以继后生母后入者而以前七位尚无祭也上意似在生母孝纯皇太后而又推及七位后悉入奉先殿亦未明言也礼臣林欲楫蒋德璟王锡衮奏奉先之外别有奉慈殿祀继后及生母后处今虽废尚可举行上曰奉慈殿外尚有弘孝殿神霄宫本恩殿礼臣奏奉慈殿如未可复即在神霄殿奉祀未知可否上曰太庙一帝一后朕不敢轻动还只是奉先尚可恢拓前后加一层即祧庙亦当祫祭德璟奏大祫之礼岁暮已行于太庙似已妥当且奉先原只一帝一后与太庙同若并祧庙之主俱入未知妥否上曰奉先殿现有继后及生母后七位璟奏此万历初添入上默然此举虽属孝思然自古无二祧庙再建非礼也赖部上疏奏得止
　　右明后妃庙
　　后汉书光武本纪中元元年上薄太后尊号曰高皇后迁吕后庙主于园
　　蕙田案此入而复出之始
　　祭祀志永元中以窦后配食章帝
　　蕙田案两汉皇后祔庙史俱不载惟见此两条
　　晋书礼志延康元年文帝继王位七月追尊皇祖夫人曰太王后明帝太和三年六月又追尊高祖夫人吴氏曰高皇后并在邺庙之所祠
　　武帝泰始元年十二月景寅受禅丁卯追尊宣王妃张氏为宣穆皇后
　　武帝本纪泰始二年冬十一月追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后
　　文明王皇后传武帝受禅尊为皇太后宫曰崇化咸宁四年崩将迁祔帝手疏后徳行令史官为哀䇿
　　元帝本纪太兴三年八月戊午尊敬王后虞氏为敬皇后辛酉迁神主于太庙
　　元敬虞皇后传永嘉六年薨帝为晋王追尊为王后太兴三年遣使持节兼太尉万胜奉册赠皇后玺绶祔于太庙
　　蕙田案此帝在位而后先入庙之始
　　成帝本纪咸康八年三月初以武悼杨皇后配飨武帝庙
　　蕙田案二后并祔盖始于此刘健言祔二后自唐始盖误记也诸臣之议详载后妃庙中
　　宋书武帝纪永初元年六月即皇帝位追尊皇妣为穆皇后
　　礼志宋武帝初为宋王建宗庙于彭城初祠高祖曾祖皇祖皇考武敬臧后永初初追尊皇妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙
　　齐书礼志太祖即位立七庙广陵府君太中府君淮阴府君即邱府君太常府君宣皇帝昭皇后为七庙
　　蕙田案此以父母分两庙
　　建元二年太祖亲祀太庙六室如仪拜伏竟至昭后室前仪注应倚立上以为疑欲使庙僚行事又欲以诸王代祝令于昭后室前执爵以问彭城丞刘𤩽𤩽对谓若都不至昭后坐前窃以为薄庙僚即是代上执爵馈奠耳祝令位卑恐诸王无容代之旧庙仪诸王得兼三公亲事谓此为便从之
　　蕙田案后先入庙以夫祭妻所以疑其仪注
　　隋书礼仪志梁武初为梁公乃建台于东城立四亲庙并妃郗氏而为五庙
　　梁书武帝纪天监元年四月丙寅即皇帝位追尊皇妣为献皇后追谥妃郗氏为德皇后
　　陈书高祖本纪永定元年十月辛巳追尊皇妣董太夫人曰安皇后
　　北魏书平文皇后王氏传昭成十八年崩太祖即位配飨太庙
　　昭成皇后慕容氏传建国二十三年崩太祖即位配飨太庙
　　献明皇后贺氏传皇始元年崩后追加尊谥配飨焉道武宣穆皇后刘氏传太祖末年薨太宗即位追尊谥号配飨太庙自此后宫人为帝母皆正位配飨焉明元密皇后杜氏传泰常五年薨谥曰密世祖即位追尊号谥配飨太庙
　　太武敬哀皇后贺氏传神䴥元年薨后追加号谥配飨太庙
　　景穆恭皇后郁久闾氏传世祖末年薨高宗即位追尊号谥配飨太庙
　　文成元皇后李氏传薨后谥曰元皇后配飨太庙献文思皇后李氏传皇兴三年薨承明元年追崇号谥配飨太庙
　　孝文昭皇后高氏传后自代如洛阳暴薨世宗践祚尊崇配飨
　　孝庄本纪永安二年二月甲午尊皇妣为文穆皇后四月癸未迁神主于太庙
　　蕙田案魏及元明三史后妃入庙传中无不书者最为详悉
　　北齐书文宣帝纪天保元年五月戊午即皇帝位追尊皇祖妣为文穆皇后
　　周书孝闵帝纪元年正月辛丑即天王位追尊皇妣为文后
　　隋书高祖纪开皇元年二月甲子即皇帝位追尊皇妣为元明皇后
　　唐书高祖纪武德元年六月己卯追谥祖妣梁氏曰景烈皇后妣𤢜孤氏曰元贞皇后
　　旧唐书礼仪志太常卿姜皎曰伏见太庙中则天皇后配高宗天皇大帝题云天后圣帝武氏请除圣帝之字直题云则天皇后武氏从之
　　景云元年祔和思皇后赵氏神主于太庙
　　唐书睿宗昭成顺圣皇后窦氏传后以子贵故先祔睿宗室肃明以开元二十年乃得祔庙
　　蕙田案先祔妾母继祔嫡母此嫡妾并祔之始
　　顺宗庄宪皇后王氏传后暴崩咸通中诏后主祔于庙穆宗宣懿皇后韦氏传武宗立追册为皇太后奉后合食穆宗室
　　五代史梁本纪太祖开平元年秋七月己亥追尊祖考为皇帝妣为皇后皇高祖妣范氏谥曰宣僖曾祖妣杨氏谥曰光孝祖妣刘氏谥曰昭懿妣王氏谥曰文惠唐本纪庄宗同光元年追尊祖考为皇帝妣为皇后曾祖妣崔氏谥曰昭烈祖妣秦氏谥曰文景
　　晋本纪高祖天福二年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖妣秦氏谥曰孝安曾祖妣安氏谥曰孝简祖妣来氏谥曰孝平妣何氏谥曰孝元
　　汉本纪二月辛未即皇帝位称天福十二年闰七月庚辰追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖妣李氏谥曰明贞曾祖妣杨氏谥曰恭惠祖妣李氏谥曰昭穆妣安氏谥曰章懿
　　周本纪广顺元年五月辛未追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖妣张氏谥曰睿恭曾祖妣申氏谥曰明孝祖妣韩氏谥曰翼敬妣王氏谥曰章德
　　宋史太祖纪乾德元年九月丙午奉玉册谥高祖妣崔氏曰文懿皇后曾祖妣桑氏曰惠明皇后祖妣刘氏曰简穆皇后
　　礼志建隆二年十月祔明宪皇后杜氏于宣祖室太祖孝惠贺皇后传建隆三年四月追册为皇后神宗时祔太庙
　　孝明王皇后传乾德元年十二月崩太平兴国二年祔享太庙
　　孝章宋皇后传至道元年四月崩神宗时升祔太庙太宗淑德尹皇后传帝即位追册为皇后后升祔太庙懿德符皇后传帝即位追册为皇后至道三年升祔太庙
　　明德李皇后传景德元年崩三年祔太宗庙
　　李贤妃传真宗即位进上尊号曰皇太后大中祥符六年升祔太庙
　　章穆郭皇后传景德四年崩仁宗即位升祔真宗庙仁宗本纪庆历五年十月辛酉祔章献明肃皇后章懿皇后神主于太庙
　　章献明肃刘皇后传明道元年崩庆历五年翰林学士王尧臣等请二后祔序于章穆之次从之
　　李宸妃传明道元年薨后章献太后崩尊为皇太后庆历中升祔太庙
　　礼志元丰三年二月慈圣光献皇后祔庙绍圣元年二月祔宣仁圣烈皇后于太庙
　　徽宗本纪建中靖国元年五月丙戌祔钦圣献肃皇后钦慈皇后神主于太庙崇宁元年六月己丑祔钦成皇后神主于太庙二年三月甲午跻钦成皇后神主于钦慈皇后之上
　　政和三年六月癸卯袝昭怀皇后神主于太庙
　　高宗本纪绍兴元年八月丁丑祔昭慈献烈皇后神主于温州太庙
　　哲宗昭慈圣献孟皇后传绍兴元年崩祔神主於哲宗室位在昭怀皇后上
　　徽宗显恭王皇后传大观二年崩谥曰静和绍兴中始祔徽宗庙改今谥
　　郑皇后传从上皇北迁崩于五国城绍兴七年何苏等使还始知谥显肃祔主徽宗室
　　高宗本纪绍兴二十九年十二月甲子祔显仁皇后神主于太庙
　　韦贤妃传绍兴二十九年崩祔神主太庙徽宗室钦宗朱皇后传后既北迁不知崩问庆元三年上尊谥仁怀祔于太庙
　　高宗宪节刑皇后传绍兴九年后崩于五国城淳熙末祔高宗庙
　　孝宗成穆郭皇后传绍兴二十六年薨及受禅追册为皇后谥恭怀寻改安穆又改成穆祔孝宗庙
　　宁宗本纪绍熙五年上成穆皇后成恭皇后册宝于本室
　　庆元四年四月丙戌祔仁怀皇后神主慈烈皇后神主于太庙
　　六年九月壬寅祔慈懿皇后神主于太庙
　　开禧三年九月壬寅祔成肃皇后神主于太庙
　　蕙田案宁宗以前宋之诸后自温成外无不入庙者若太祖之孝惠孝明孝章神宗之钦圣钦成钦慈徽宗之显恭显肃显仁孝宗之成穆成恭成肃此三后并祔也太宗之淑德懿徳明德元德真宗之章怀章穆章献章懿此四后并祔也
　　金史熙宗本纪天会十四年八月丙辰追尊九代祖以下曰皇帝皇后
　　礼志天会十四年八月庚戌上皇九代祖妣曰明懿皇后皇八代祖妣曰思皇后皇七代祖妣曰节皇后皇六代祖妣曰恭靖皇后皇五代祖妣曰威顺皇后皇高祖妣曰昭肃皇后皇曾祖妣曰简翼皇后皇曾叔祖妣曰静宣皇后皇曾叔祖妣曰贞惠皇后皇伯祖妣曰敬僖皇后丙辰奉上尊谥
　　大定二十九年五月祧献祖昭祖升祔世宗明德皇后显宗于庙
　　明昌三年十二月尚书省奏明年亲禘室当用犊一钦怀皇后祔于明德之庙
　　昭圣皇后刘氏传大定三年三月生宣宗卒宣宗即位尊为皇太后升祔显宗庙
　　元史祭祀志至元三年命平章政事赵壁等集议制尊谥庙号定为八室烈祖神元皇帝皇曾祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光献后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯珠齐皇伯妣布屯绰克默色第四室皇伯考察哈岱皇伯妣伊苏娄第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣庄圣皇后第六室定宗简平皇帝钦淑皇后第七室宪宗桓肃皇帝贞节皇后第八室
　　十二年改作金主太祖主题曰青吉斯皇帝睿宗题曰太上皇伊克诺延皇后皆题名讳
　　太宗昭慈皇后传至元二年崩升祔太宗庙
　　宪宗贞淑皇后传至元二年追谥升祔宪宗庙
　　世祖昭睿顺圣皇后传成宗即位追谥升祔世祖庙祭祀志元贞元年冬十月癸卯有事于太庙中书省臣言去岁世祖皇帝𥙿宗祔庙以绫代玉册今玉册玉宝成请纳之各室命献官迎导入庙
　　成宗大德四年八月以皇妣皇后祔
　　武宗本纪大德十一年五月甲申即皇帝位尊太母元妃曰皇后六月丁酉先元妃鸿吉哩氏实哩达喇宜谥曰贞慈静懿皇后祔成宗庙室
　　祭祀志大德十一年武宗即位追尊先元妃为皇后祔成宗室
　　蕙田案成宗大德十一年春崩皇后巴约特珍氏谋立安西王阿南达武宗即位废居东安州赐死故以成宗元妃鸿吉哩氏升祔焉妃盖成宗元配未即位而先薨者
　　英宗本纪至治二年十二月丙戌定谥太皇太后曰昭献元圣遣太常院使多台以谥议告于太庙
　　至治三年三月戊申祔昭献元圣皇后于顺宗室晋王即皇帝位追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗皇妣晋王妃为皇后
　　武宗宣慈惠圣皇后传泰定四年十一月崩升祔武宗庙
　　祭祀志泰定四年谥武宗皇后曰宣慈惠圣英宗皇后曰庄静懿圣祔太庙
　　仁宗庄懿慈圣皇后𫝊至治二年崩升祔仁宗庙祭祀志泰定元年奉安仁宗及慈圣皇后二神主宁宗达哩伊徳默色皇后传至正二十八年崩升祔宁宗庙
　　顺帝本纪元统元年十月庚寅中书省臣请集议武宗英宗明宗三朝皇后升祔武宗一室以珍格皇后配焉明史礼志洪武元年上皇高祖妣曰元皇后皇曾祖妣曰恒皇后皇祖妣曰𥙿皇后皇妣陈氏曰淳皇后十五年以孝慈皇后神主祔享太庙
　　成祖仁孝徐皇后传永乐五年七月乙卯崩仁宗即位祔太庙
　　仁宗诚孝张皇后传正统七年十月崩祔太庙
　　宣宗孝恭孙皇后传天顺六年九月崩祔太庙
　　英宗孝庄钱皇后传成化四年六月太后崩七月祔太庙
　　蕙田案当时大臣廷诤事载入后妃庙中
　　宪宗孝贞王皇后传正德十三年二月崩祔太庙孝宗孝康张皇后传嘉靖二十年八月崩祔庙
　　武宗孝静夏皇后传嘉靖十四年崩祔庙
　　世宗孝洁陈皇后传崩七年十月也穆宗即位礼臣议孝洁皇后大行皇帝元配宜合葬祔庙报可
　　孝烈方皇后传嘉靖二十六年十一月乙未崩祧仁宗祔于太庙隆庆初移主弘孝殿
　　蕙田案此已祔而复出者其事详载后妃庙
　　穆宗孝懿李皇后传嘉靖三十七年四月薨穆宗即位谥曰孝懿皇后神宗即位祔太庙
　　神宗孝端王皇后传万历四十八年四月崩光宗即位袝庙
　　光宗孝元郭皇后传万历四十一年十一月薨熹宗即位祔庙
　　右后妃升祔







　　五礼通考卷一百四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百五
　　私亲庙
　　中庸舜其大孝也与德为圣人尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之〈疏子孙保之者师说云舜禅与禹何言保者此子孙承保祭祀故云保周时陈国是舜之后也〉
　　朱子集注子孙谓虞思陈胡公之属
　　〈纂笺夏后之时犹封虞思虞遂至周武王克殷乃复求舜后封于陈为胡公章句以舜子孙不止此故以之属二字该之〉
　　蕙田案此舜宗庙飨之子孙保之迺万世私亲庙之凖则也书曰受终于文祖又曰格于文祖是将摄位即位而告于尧庙之祖也又曰受命于神宗是将禅位于禹而告于宗尧之庙也舜嗣尧故宗尧而不为瞽瞍立考庙此云宗庙当是虞国之庙国语所称祖颛顼与虞幕能听协风以成乐物生有虞氏报焉者盖舜以大德而为天子以其身宗尧之统别为虞氏立祖考之庙俾子孙承其祀厥后虞思陈胡公之属享国弗替焉此正中庸所称大孝之实也若使舜为天子而自立宗庙传禹而后子孙安得有之哉故知宗庙飨子孙保是一顺事非后世立庙称宗追尊升祔者所得而借口也详见庙制条
　　右有虞氏
　　汉书宣帝本纪孝宣皇帝武帝曾孙戾太子孙也太子纳史良娣生史皇孙皇孙纳王夫人生宣帝号曰皇曾孙生数月遭巫蛊事元平元年四月昭帝崩无嗣大将军霍光请皇后徴昌邑王六月丙寅王受皇帝玺绶癸已光奏王淫乱请废秋七月光奏议曰礼人道亲亲故尊祖尊祖故敬宗大宗无嗣择支子孙贤者为嗣孝武皇帝曾孙病已有诏掖庭养视至今年十八操行节俭仁慈爱人可以入嗣孝昭皇帝后奏可遣迎入未央宫封阳武侯已而群臣奏上玺绶即皇帝位
　　本始元年六月诏曰故皇太子在湖未有号谥岁时祠其议谥及园邑
　　武五子传有司奏请礼为人后者为之子也故降其父母不得祭尊祖之义也陛下为孝昭帝后承祖宗之祀制礼不逾闲谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖史良娣在博望苑北亲史皇孙位在广明郭北谥法曰谥者行之迹也愚以为亲谥宜曰悼母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子谥曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冢三十家园置长丞周卫奉守如法以湖阌乡邪里聚为戾园长安白亭东为戾后园广明成乡为悼园皆改葬焉后八岁有司复言礼父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园为寝以时荐享焉益奉园民满千六百家以为奉明县尊戾夫人曰戾后置园奉邑及益戾园各满三百家
　　元康元年夏五月立皇考庙益奉明园户为奉明县〈师古曰奉明园即皇考史皇孙之所葬也本名广明后追改〉
　　𮧯玄成传平帝元始中大司马王莽奏本始元年丞相义等议〈蔡义也〉谥孝宣皇帝亲曰悼园置邑三百家至元康元年丞相相等奏〈师古曰魏相也〉父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙益故奉明园民满千六百家以为县臣愚以为皇考庙本不当立累世奉之非是又孝文太后南陵孝昭太后云陵园虽前以礼不复修陵名未正谨与大司徒晏等百四十七人议皆曰孝宣皇帝以兄孙继统为孝昭皇帝后以数故孝元世以孝景皇帝及皇考庙亲未尽不毁此两统贰父违于礼制案义奏亲谥曰悼裁置奉邑皆应经义相奏悼园称皇考立庙益民为县违离祖统乖缪本义父为士子为天子祭以天子者乃谓若虞舜夏禹殷汤周文汉之高祖受命而王者也非谓继祖统为后者也臣请皇高祖考庙奉明园毁勿修罢南陵云陵为县奏可
　　〈文献通考胡氏寅曰礼曰为人后者为其父母降不敢贰尊也既名其所后为父母则不得名其所生曰父母矣而礼有为其父母降是犹以父母名之何此所谓不以辞害意也立言者顾不可曰为其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明当降之义降则不可名之曰父母矣宣帝初有司奏请戾太子及悼后之谥首言为人后者云云后言故太子谥曰戾云云首尾皆是也而中有称亲之言则非也诏书问故太子未及史皇孙虽包含意指有司直对太子良娣之谥可也而前据经义后上戾名中特称亲以中帝意岂非奸说乎夫亲深言之则非父不可当若曰文王之为世子有父之亲是也泛言之则所厚者皆可称若曰亲者无失其为亲是也有司之言果何从欤若避曰考故以亲言是疏之也知其不可称考而姑曰亲以包举之是不正名亦疏之也以其不得于言知其不契于理既为伯叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯父母之叔父母之昭昭然矣〉
　　〈马氏廷鸾曰胡氏之说辨则辨矣而施之宣帝之世则不可敢问宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎为叔父乎于所后父为兄则伯父也于所后父为弟则叔父也而宣帝则有所后祖无所后父者也昭帝崩无嗣宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎先是昌邑王以兄子入继则考昭帝可也昭帝葬矣易月之制终矣昌邑废矣宣帝始以兄孙入继当时唯言嗣孝昭皇帝后而已则未知其为子乎为孙乎必也升一等而考昭帝则又将降一等而兄史皇孙矣可乎不可有司未有所处姑縁其所生父直称之曰皇考而已故曰胡氏辨则辨矣施之宣帝之世则不可当俟通儒而质之〉
　　戴氏震曰汉宣帝之入嗣也后昭帝有所后祖无所后父丞相相等奏悼园宜尊称号曰皇考立庙胡氏之论曰既为伯叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯叔父母之称昭昭然矣马氏驳之曰宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎有司未有所处姑縁其所生父直称之曰皇考而已今案奏者议者皆非也礼王考庙考庙相逮之道也如宣帝不入嗣固考史皇孙而祖戾太子今既祖昭帝不得祖戾太子矣独考史皇孙则其称名疑为疑于昭帝史皇孙之为相逮也者为疑于戾太子史皇孙之非相逮也者疑故不可称也然则以孙后祖可乎曰可䘮服斩衰章为人后者雷氏曰为人后者为所后之父阙此五字以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽高祖故阙之也此阙之雷氏之云当矣犹未尽盖有承殇而后祖者则无所后之父雷氏但据有所后之父言耳右古人后祖证一孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也郑注曰明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼孔颕逹曰以其未成人庶子不得代为之后不以父服服之郑以殇不立庙解弗为后孔以不从父服解弗为后盖入庙则全乎子服斩则全乎子承殇不为之子也䘮服斩衰有为人后者之条故此言弗为后以别之右古人后祖证二小记为殇后者以其服服之郑注曰言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之夫孔子言弗为后而此又言为殇后郑以据承之明其为辞之借然不特尔也明乎弗为后之义则于殇者昭穆同列皆得入继其殇者兄弟也明乎为殇后而不服斩衰之义则于殇者降等皆得入继其殇者虽叔父也而承之不必子之右古人后祖证三三者互相为义例者也后祖之为昭穆奈何曰惟父子则昭穆异兄弟则昭穆同祖孙则昭穆同上治祖祢下治子孙旁治兄弟推之百世而不易然则祖孙相接无所后父何也曰古经不曰为人子而曰为人后通乎不为子而为后之辞也孙可后祖而非祢祖弟可后兄而非祢兄鲁人伤归父之无后使仲婴齐为之后弟后兄也后者承先辞也父子之道穷而先后之义起以父子则亲重以先后则统重䘮服子夏传曰特重大宗者降其小宗也大宗者尊之统也此言亲不胜统宁屈亲亲之分以伸大统之尊生乎道之穷断以义之正有如是者或曰推而至于宣帝有所后祖无所后父礼固有然矣其称史皇孙也直曰皇考既名疑曰皇伯考若叔考名又无所縁定若之何曰凡为人后者不可一时两称父不可旷而无父宋濮议以生例没断然当称皇伯考不可一时两称父故也汉宣帝即亲存初无一时两称之嫌惟以不可旷而无父论之礼虽可以后祖其无所后父者于本生父母私言则曰父母公言则曰本生以别之曰本生父母人岂有非之者哉礼重辨嫌疑而已宣帝不在辨嫌而在辨疑辨嫌不可直称皇考辨疑亦不可立之庙而直称皇考不可旷而无父则并不得同于有所后父者之称皇伯考是故祭告之辞私于所祭之地称皇考可也公言之曰本生皇考可也丞相义等之议谥曰悼园置邑三百家而不立庙义之正也
　　蕙田案汉宣帝时有司奏称亲史皇孙又称亲谥宜曰悼母曰悼后亲之为言即父也倘但曰史皇孙曰王夫人顾不可为其推而远之几不知为宣帝何人矣胡氏谓称亲为奸说盖怵于后世之事而为是言耶夫使必禁其称亲将礼所云为人后者为其父母报父母二字亦必不可施于语言乎此有宋濮议所以启欧阳公之辨也夫辞穷则反本是故谓之其父母则己别于所后父母矣宣帝无所后父母者也有司必不敢曰考曰妣而曰亲曰母又仅比诸侯王此亦严核于名实矣但厥后直曰皇考则未得礼若曰本生皇考亦无妨也犹之礼曰其父母也至因园为寝而曰皇考庙则疑上与昭帝相承无别虽在庙制之外然非礼矣
　　右汉宣帝
　　哀帝本纪孝哀皇帝元帝庶孙定陶共王子也母曰丁姫成帝亡子立为皇太子后月馀立楚孝王孙景为定陶王奉共王嗣所以奖厉太子专为后之谊绥和二年三月成帝崩四月丙午太子即皇帝位太皇太后诏尊定陶共王为共皇五月诏曰春秋母以子贵尊定陶太后曰恭皇太后丁姬曰恭皇后建平二年诏曰汉家之制推亲亲以显尊尊定陶恭皇之号不宜复称定陶尊恭皇太后曰帝太太后恭皇后曰帝太后立恭皇庙于京师六月庚申帝太后丁氏崩上曰朕闻夫妇一体诗云谷则异室死则同穴祔葬之礼自周兴焉帝太后宜起陵恭皇之园遂葬定陶发陈留济阴近郡国五万人穿复土
　　蕙田案此立私亲庙于京师之始
　　定陶共王传定陶共王康永光三年立为济阳王八年徙为山阳王八年徙定陶王十九年薨子欣嗣十五年成帝无子徴入为皇太子上以太子奉大宗后不得顾私亲乃立楚思王子景为定陶王奉共王后成帝崩太子即位是为孝哀帝即位二年追尊共王为共皇帝置寝庙京师序昭穆仪如孝元帝〈如淳曰恭王元帝子也为庙京师列昭穆之次如元帝言如天子之仪〉徙定陶王景为信都王云〈如淳曰不复为定陶王立后者哀帝自以己为后故〉
　　孝元傅昭仪传孝元傅昭仪哀帝祖母也产一男一女女为平都公主男为定陶共王元帝崩随王归国称定陶太后共王薨子代为王王母曰丁姬成帝无继嗣徴立为太子哀帝即位高昌侯董宏希旨上书言宜立丁姬为帝太后师丹劾奏宏怀邪误朝不道上初即位谦让从师丹言止后廼白令皇太后下诏尊定陶共王为共皇哀帝因是曰春秋母以子贵尊傅太后为共皇太后丁姬为共皇后后岁馀为共皇立寝庙于京师比宣帝父悼皇考制度序昭穆于前殿
　　师丹传郎中令冷褒黄门郎段犹等奏言定陶共皇太后共皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号车马衣服宜皆称皇之意〈师古曰副称之也〉置吏二千石以下各供厥职又宜为共皇立庙京师上覆下其议有司皆以为宜如褒犹言丹独议曰圣王制礼取法于天地尊卑者所以正天地之位不可乱也今定陶共皇太后共皇后以定陶共皇为号者母从子妻从夫之义也欲立官置吏车服与太皇太后并非所以明尊无二上之义也定陶共皇号谥已前定义不得复改礼父为士子为天子祭以天子其尸服以士服子无爵父之义尊父母也为人后者为之子故为所后服斩衰三年而降其父母期明尊本祖而重正统也孝成皇帝圣恩深远故为共王立后奉承祭祀令共皇长为一国太祖万世不毁恩义已备陛下既继体先帝持重大宗承宗庙天地社稷之祀义不可复奉定陶共皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不堕之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚共皇也丹由是浸不合上意免为庶人平帝即位新都侯王莽白太皇太后发掘傅太后丁太后夺其玺绶更以民葬之定陶堕废共皇庙
　　蕙田案宣帝称亲曰皇考如离骚篇首朕皇考曰伯庸似古人通称皇之为言美也大也君也亦犹礼曰其父母也至此定陶共皇之称非宣帝称皇考比也皇即帝也不曰帝而曰皇明知必不可尊称帝也然以皇代之其理不直其名不正固显然矣又立寝庙于京师列昭穆之次更非宣帝因园为寝之比师丹言定陶共皇谥已前定不得复改而坚持立庙京师使臣下祭之为无主明前之失在私尊定陶共皇后之失乃以共皇而乱天子宗庙钜制也无主之言大义凛然及后王莽假经义以窃权既请皇高祖考庙奉明园毁勿修又堕废共皇庙甚且掘傅太后丁太后夺其玺绶虽小人悖罔罪不容诛然其所以致之者可不思哉
　　右汉哀帝
　　平帝本纪孝平皇帝元帝庶孙中山孝王子也母曰卫姬年三岁嗣立为王元夀二年六月哀帝崩九月辛酉中山王即皇帝位元始元年立故桃乡顷侯子成都为中山王
　　中山卫姬传卫姬平帝母也配孝王生平帝孝王薨代为王哀帝崩无嗣迎立为帝莽惩丁傅行事以帝为成帝后母卫姬及外家不当得至京师廼更宗室桃乡侯子成都为中山王奉孝王后
　　蕙田案平帝未立私亲庙
　　右汉平帝
　　后汉书光武本纪建武三年正月辛巳立皇考南顿君以上四庙
　　张纯传纯以宗庙未定昭穆失序十九年乃与太仆朱浮共奏言陛下兴于匹庶荡涤天下诛鉏𭧂乱兴继祖宗窃以经义所纪人事众心虽实同创革而名为中兴宜奉先帝恭承祭祀者也元帝以来宗庙奉祠高皇帝为受命祖孝文皇帝为太宗孝武皇帝为世宗皆如旧制又立亲庙四世推南顿君以上尽于舂陵节侯礼为人后者则为之子既事大宗则降其私亲今禘祫高庙陈叙昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厕尊不合礼意昔高祖以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独群臣侍祠愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴涉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯群臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩帝从之
　　祭祀志建武十九年上可涉等议诏曰以宗庙处所未定且合祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所远者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功德其上尊号曰中宗于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曾祖考庙节侯称皇高祖考庙在所郡县侍祠
　　汉官仪曰光武第虽十二于父子之次于成帝为兄弟于哀帝为诸父于平帝为祖父皆不可为之后上至元帝于光武为父故上继元帝而为九代故河图云赤九会昌谓光武也然则宣帝为曽祖故追尊及祠之〈刘攽曰注案世数宣帝于光武犹是祖此多一曾字〉
　　文献通考胡氏寅曰西汉自孝成而后三世无嗣王莽篡时汉祚既绝光武扫平祸乱奋然崛起虽祖高祖而帝四亲非与哀朝尊崇藩统同事于义未有大不可者然一闻纯等建议断然从之曾无留难章陵四祠蔑有异等彼何所为而然耶寡恩之诮既不闻于当年失礼之议又不生于后代以是较之宣哀过举益明而礼所载为人后者为其父母降而不得祭岂可违而不守哉
　　右后汉光武帝
　　安帝本纪恭宗孝安皇帝讳祐肃宗孙也父清河王庆母左姬延平元年庆始就国邓太后特诏留帝清河邸八月殇帝崩太后与兄车骑将军邓隲定䇿迎帝斋于殿中拜长安侯皇太后诏曰长安侯祐年已十三有成人之志亲德系后莫宜于祐礼昆弟之子犹己子春秋之义为人后者为之子不以父命辞王父命其以祐为孝和皇帝嗣又作䇿命曰惟延平元年秋八月癸丑皇太后曰咨长安侯祐孝和皇帝懿德巍巍光于四海朕惟侯孝章皇帝世嫡皇孙宜奉郊庙今以侯嗣孝和皇帝后读䇿毕太尉奉上玺绶即皇帝位
　　十二月甲午清河王薨使司农持节吊祭永初元年三月甲申葬清河孝王赠龙旗虎贲
　　祭祀志安帝以清河孝王子即位建光元年追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德后清河嗣王奉祭而已清河孝王庆传庆母宋贵人庆就国邓太后以殇帝襁抱远虑不虞留庆长子祐与嫡母耿姬居清河邸至秋帝崩立祐为嗣是为安帝太后使中黄门送耿姬归国帝所生母左姬卒葬于京师庆立凡二十五年薨永初元年太后崩有司言清河孝王至德淳懿载育明圣承天奉祚为郊庙主汉兴高皇帝尊父为太上皇宣帝号父为皇考序昭穆置园邑大宗之义旧章不忘宜上尊号曰孝德皇皇妣左氏曰孝德后孝德皇母宋贵人追谥曰敬隐后乃告祠高庙使司徒持节与大鸿胪奉册书玺绶清河追上尊号又遣中常侍奉太牢祠典䕶礼仪侍中刘珍等及宗室列侯皆往会事尊陵曰甘陵庙曰昭庙置令丞设兵车周卫比章陵复尊耿姬为甘陵大贵人
　　蕙田案清河孝王虽加尊号崇奉陵庙然未立庙京师但嗣王奉祀于其国而已
　　右后汉安帝
　　质帝本纪孝质皇帝讳缵肃宗元孙曾祖千乘贞王伉祖乐安夷王宠父勃海孝王鸿母陈美人冲帝不豫大将军冀徴帝到洛阳都亭冲帝崩太后与冀定䇿禁中丙辰迎帝入南宫丁巳封建平侯其日即皇帝位蕙田案质帝之不得追尊其父蔡邕以为偪于梁后及梁冀也
　　右后汉质帝
　　桓帝本纪孝桓皇帝讳志肃宗曽孙也祖河间孝王开父蠡吾侯翼母匽氏翼卒帝袭为侯本初元年梁太后徴帝到夏门门亭将妻以女弟会质帝崩太后与兄大将军冀迎帝入南宫即皇帝位时年十五　九月戊戌追尊皇祖河间孝王曰孝穆皇夫人赵氏曰孝穆皇后皇考蠡吾侯曰孝崇皇冬十月甲午尊皇母匽氏为孝崇博园贵人　建和二年四月封帝弟顾为平原王奉孝崇皇祀尊孝崇皇夫人马氏为孝崇园贵人　和平元年五月尊博园匽贵人曰孝崇皇后　二年四月孝崇皇后匽氏崩五月葬孝崇皇后于博陵　延熹元年六月分中山置博陵郡以奉孝崇皇园陵
　　河间孝王开传蠡吾侯翼元初六年邓太后徴河间王诸子诣京师竒翼美仪容故以为平原怀王后焉岁馀贬为都乡侯翼卒子志嗣为大将军梁冀所立是为桓帝梁太后诏追尊河间孝王为孝穆皇夫人赵氏曰孝穆后庙曰清庙陵曰乐成陵蠡吾先侯曰孝崇皇庙曰烈庙陵曰博陵皆置令丞使司徒持节奉册书玺绶祠以太牢建和二年更封帝兄都乡侯顾为平原王留博陵奉翼后
　　祭祀志桓帝以清河孝王孙蠡吾侯即位亦追尊祖考王国奉祀
　　蕙田案桓灵祖父皆有庙名如祭祀志所言则庙虽立仍不过以嗣王奉祠也
　　右后汉桓帝
　　灵帝本纪孝灵皇帝讳宏肃宗元孙也曽祖河间孝王开祖淑父苌世封解渎亭侯帝袭侯爵母董夫人桓帝崩无子太后与父城门校尉窦武定䇿禁中使持节至河间奉迎建宁元年正月庚子即皇帝位时年十二闰二月甲午追尊皇祖为孝元皇夫人夏氏为孝元皇后考为孝仁皇夫人董氏为慎园贵人　熹平三年六月封河间王利子康为济南王奉孝仁皇祀
　　河间孝王传解渎亭侯淑以河间王子封淑卒子苌嗣苌卒子宏嗣为大将军窦武所立是为灵帝建宁元年窦太后诏追尊皇祖淑为孝元皇夫人夏氏曰孝元后陵曰敦陵庙曰靖庙皇考苌为仁皇夫人董氏为慎园贵人陵曰慎陵庙曰奂庙皆置令丞使司徒持节之河间奉䇿书玺绶祠以太牢常以岁时遣中常侍持节之河间奉祠熹平三年使使拜河间安王利子康为济南王奉孝仁皇祠
　　祭祀志桓帝无嗣灵帝以河间孝王曾孙解渎侯即位亦追尊祖考
　　右后汉灵帝
　　蔡邕独断高祖得天下而父在上尊号曰太上皇不言帝非天子也孝宣继孝昭帝其父曰史皇孙祖父曰卫太子太子以罪废及皇孙皆死宣帝起园陵长丞奉守不敢加尊号于祖父也光武继孝元亦不敢加尊号于祖父也世祖父南顿令曰皇考祖钜鹿都尉曰皇祖曾祖郁林太守曰皇曾祖高祖舂陵节侯曰皇高祖起陵庙置章陵以奉祀之而已至殇帝崩无子弟安帝以和帝兄子从清河王子即尊号依高帝尊父为太上皇之义追号父清河王曰孝德皇顺帝崩冲帝无子弟立安乐王子是为质帝帝偪于顺烈梁后父大将军梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝崇皇母匽太夫人曰孝崇后祖父河间孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆后桓帝崩无子今上即位追尊父解渎亭侯曰孝仁皇母董夫人曰孝仁后祖父河间敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元后
　　徐氏干学曰受命之君追王先世固非奉藩称臣者所可比蔡氏以太上皇与追崇诸皇相提并论似未协师丹之议
　　蕙田案汉之追尊本生父称皇大抵依据太上皇之号尔然此号不可袭也宣帝以孙后祖但称本生父曰皇考而已称皇实始于哀帝追尊定陶共皇厥后安帝父清河孝王曰孝德皇桓帝父蠡吾侯曰孝崇皇祖河间孝王曰孝穆皇灵帝父解渎亭侯曰孝仁皇祖曰孝元皇俱相继起而汉人讳言哀帝但曰法宣帝是诬也惟哀帝既承大统又自以己为定陶共皇后废前所立定陶王后安帝而下虽追尊本生祖父仍就王国奉祀不立庙京师非特法宣帝光武帝亦鉴于哀帝也蔡邕独断叙追号起于安帝岂不欲道哀帝之事与
　　三国魏志明帝纪明帝太和三年诏曰礼王后无嗣择建支子以继大宗则当纂正统以奉公义何得复顾私亲哉汉宣继昭帝后加悼考以皇号哀帝以外藩援立而董宏等称引亡秦惑误朝议遂尊共皇立庙京师又宠藩妾使比长信僣差无礼人神弗佑罪师丹忠正之谏致丁傅焚如之祸自是之后相踵行之其令公卿有司深以前世为戒后嗣万一有由诸侯入奉大统则当明为人后之义敢为佞邪𨗳谀君上妄建非正之号谓考为皇称妣为后则股肱大臣诛之无赦其书之金䇿藏之宗庙是后高贵常道援立皆不外尊
　　蕙田案明帝此诏大义卓然可法又案悼考曰皇考非直加以皇号也如定陶共皇之称乃为加以皇号然后世之追称皇者讳汉哀帝之事而曰法宣帝又后人不得如古者之以皇考为通称故是诏曰宣帝加悼考以皇也
　　右三国魏明帝论为后附
　　吴志孙皓传元兴元年八月追谥父和曰文皇帝尊母何为太后
　　孙皓传孙休立封和子皓为乌程侯自新都至本国休薨皓即祚其年追谥父和为文皇帝改葬明陵置园邑二百家令丞奉守后年正月又分吴郡丹阳九县为吴兴郡治乌程置太守四时奉祠有司奏言宜立庙京师宝鼎二年七月使守大匠薛珝营立寝堂号曰清庙十二月遣守丞相孟仁太常姚信等备官僚中军步骑二千人以灵舆法驾东迎神于明陵皓引见仁亲拜送于庭灵舆当至使丞相陆凯奉三牲祭于近郊皓于金城外露宿明日望拜于东门之外其翌日拜庙荐祭歔欷悲感比七日三祭倡伎昼夜娱乐有司奏言祭不欲数数则黩宜以礼断情然后止
　　吴书曰比仁还中使手诏曰使相继奉问神灵起居动止巫觋言见和被服颜色如平生日皓悲喜涕泪悉召公卿尚书诣阙门下受赐
　　蕙田案终汉之世追尊本生父但称皇至吴主皓始称皇帝
　　右三国吴主皓〈附〉
　　晋书孝愍帝本纪孝愍皇帝讳邺武帝孙吴孝王晏之子也出继后伯父秦献王柬袭封秦王建兴元年夏四月壬申即皇帝位
　　宋书礼志愍帝建兴四年司徒梁芬议追尊之礼帝既不从而右仆射索𬘭等亦称引魏志以为不可故追赠吴王为太保而已
　　吴孝王晏传洛京倾覆晏亦遇害愍帝即位追赠太保
　　右晋愍帝
　　宋书礼志元帝泰兴二年有司言琅邪恭王宜称皇考贺循议云礼典之义子不敢以己爵加其父帝从之二汉此典弃矣
　　琅邪武王伷传琅邪武王伷太康四年薨恭王觐立太熙元年薨子睿立是为元帝中兴初以皇子裒为琅邪王奉恭王祀裒早薨更以皇子焕为琅邪王其日薨复以皇子昱为琅邪王咸和之初既徙封会稽成帝又以康帝为琅邪王康帝即位封成帝长子哀帝为琅邪王哀帝即位以废帝为琅邪王废帝即位以会稽王摄行琅邪国祀简文帝登祚琅邪王无嗣及帝临崩封少子道子为琅邪王道子后为会稽王更以恭帝为琅邪王帝既即位琅邪国除
　　右晋元帝
　　南齐书明帝本纪高宗明皇帝始安贞王道生子也隆昌元年太后令废海陵王以上入纂太祖为第三子建武元年冬十月癸亥即皇帝位十一月乙酉追尊始安贞王为景皇帝妃为懿后建武二年五月甲午寝庙成始安贞王道生传建武元年追尊为景皇帝妃江氏为后立寝庙于御道西陵曰修安
　　右齐明帝
　　陈书世祖本纪世祖文皇帝始兴昭烈王长子也永定三年六月景午高祖崩遗诏徴世祖入纂即皇帝位八月庚戌封皇子伯茂为始兴王奉昭烈王后
　　高宗本纪高宗孝宣皇帝始兴昭烈王第二子也天康二年十一月甲寅慈训太后令废帝为临海王以高宗入纂天建元年春正月甲午即皇帝位立皇子南中𭅺将江州刺史康乐侯叔陵为始兴王奉昭烈王祀隋书礼仪志陈文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉四年徙东庙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪
　　陈书始兴王传始兴王伯茂字郁之世祖第二子也初高祖兄始兴昭烈王道谈仕于梁世为东宫直阁将军侯景之乱中流矢卒绍泰二年追赠义兴郡公谥曰昭烈高祖受禅改封始兴郡王王生世祖及高宗高宗以梁承圣末迁于关右至是高祖遥以高宗袭封始兴嗣王以奉昭烈王祀永定三年六月高祖崩是月世祖入纂帝位时高宗在周未还世祖以本宗乏飨其年十月诏徙封嗣王顼为安成王封第二子伯茂为始兴王以奉昭烈王祀
　　右陈文帝宣帝
　　北魏书彭城王传彭城王勰永平元年薨谥曰武宣王及庄帝即位追号文穆皇帝妃李氏为文穆皇后迁神主于太庙前废帝时去其神主
　　蕙田案以藩王入继大统而追崇所生祔主太庙并黜庙中已祔之主降称伯考实自北魏孝庄始魏收曰高祖不祀武宣享庙三后降鉴福禄固不永矣诚哉是言也临淮谏诤事详见庙制门
　　右北魏孝庄帝
　　前废帝广陵王纪前废帝广陵王宇之子也庄帝崩尔朱世隆等奉王东郭之外行禅让之礼普泰元年九月癸已追尊皇考为先帝皇妣王氏为先太妃
　　右北魏废帝
　　出帝纪出帝广平武穆王怀之第三子也中兴二年夏四月安定王自以疏属请逊大位齐献武王与百寮会议佥谓高祖不可无后乃共奉王戊子即帝位泰昌二年正月丁巳追尊皇考为武穆帝皇太妃冯氏为武穆后皇妣李氏为皇太妃
　　右北魏出帝
　　五代史唐本纪天成二年十二月丙午追尊祖考为皇帝高祖聿庙号惠祖曾祖敖庙号毅祖祖琰庙号烈祖考庙号德祖立庙于应州
　　马缟传缟判太常卿明宗入立继唐太祖庄宗而不立亲庙缟言汉诸侯王入继统者必别立亲庙光武皇帝立四亲庙于南阳请如汉故事立庙以申孝享明宗下其议礼部尚书萧顷等请如缟议宰相郑珏等议引汉桓灵为比以为桓帝尊其祖解渎亭侯淑为孝元皇父苌为孝仁皇请下有司定谥四代祖考为皇置园陵如汉故事事下太常博士王丕议汉桓帝尊祖为孝穆皇帝父为孝崇皇帝缟以谓孝穆孝崇有皇而无帝惟吴孙皓尊其父和为文皇帝不可以为法右仆射李琪等议与缟同明宗诏宰臣集百官于中书各陈所见李琪等请尊祖祢为皇帝曾高为皇宰相郑珏合群议奏请四代祖考皆加帝如诏旨而立庙京师诏可其加帝而立庙应州
　　文献通考马氏端临曰案庄宗以沙陀为唐之嗣明宗又以代北狄裔为庄宗之嗣故后唐之所谓七庙者以沙陀之献祖国昌太祖克用庄宗存朂而上继唐之高祖太宗僖宗昭宗而此所谓四庙者又明宗代北之高曾祖父也
　　右后唐明帝
　　宋史英宗本纪治平三年正月丁丑皇太后下书中书门下封濮安懿王宜如前代故事王夫人王氏韩氏任氏皇帝可称亲尊濮安懿王为皇夫人为后诏遵慈训以茔为园置守卫吏即园立庙俾王子孙主祠事如皇太后旨辛巳诏臣民避濮安懿王讳以王子宗懿为濮国公
　　濮安懿王传濮安懿王允让庆历四年封汝南郡王嘉祐四年薨追封濮王谥安懿仁宗在位久无子乃以王第十三子宗实为皇子仁宗崩皇子即位是为英宗治平元年宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王及谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼诏须大祥后议之二年乃诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏曰谨案仪礼䘮服为人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子谓皆如亲子也又为人后者为其父母传曰何以期不二斩持重于大宗降其小宗也为人后者为其昆弟传曰何以大功为人后者降其昆弟也先王制礼尊无二上若恭爱之心分于彼则不得专于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支入承大统者或推尊其父母以为帝后皆见非当时取讥后世臣等不敢引以为圣朝法况前代入继者多宫车晏驾之后援立之䇿或出臣下非如仁宗皇帝年龄未衰深惟宗庙之重祗承天地之意于宗室众多之中简推圣明授以大业陛下亲为先帝之子然后继体承祧光有天下所以负扆端冕富有四海子子孙孙万世相承皆先帝德也臣等窃以为濮王宜凖先朝封赠期亲尊属故事尊以高官大国谯国襄国仙游并封太夫人考之古今为宜称于是中书奏王珪等所议未见详定濮安懿王当称何亲名与不名珪等议濮王于仁宗为兄于皇帝宜称皇伯而不名如楚王泾王故事中书又奏礼与令及五服年月敕出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏方议而皇太后手诏切责执政于是诏曰如闻集议不一权宜罢议令有司博求典故以闻礼官范镇等又奏汉之称皇考称帝称皇立寝庙序昭穆皆非陛下圣明之所法宜如前议为便自是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曾公亮赵槩附会不正之罪固请如王珪等议既而内出皇太后手诏曰吾闻群臣议请皇帝封崇濮安懿王至今未见施行吾载阅前史乃知自有故事濮安懿王谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏可令皇帝称亲濮安懿王称皇王氏韩氏任氏并称后事方施行而英宗即日手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主奉祠事翌日诲等以所论列弹奏不见听用缴纳御史敕告家居待罪诲等所列大抵以为前诏称权罢集议后诏又称且欲以茔为园即追崇之意未已英宗命阁门以告还之诲等力辞台职诲等既出而濮议亦寝至神宗元丰二年诏以濮安懿王三夫人可并称王夫人云治平三年立濮王园庙
　　司马光传帝疾愈光料必有追隆本生事即奏言汉宣帝为孝昭后终不追尊卫太子史皇孙光武上继元帝亦不追尊钜鹿南顿君此万世法也后诏两制集议濮王典礼学士王珪等相视莫敢先光独奋笔书曰为人后者为之子不得顾私亲正宜凖封赠期亲尊属故事称为皇伯高官大国极其尊荣议成珪即命吏其以手稿为案既上与大臣意殊御史六人争之力皆斥去光乞留之不可遂请与俱贬
　　彭思永传治平中召为御史中丞濮王有称亲之议言事者争之皆斥去思永更上疏极论曰濮王生陛下而仁宗以陛下为嗣是仁宗为皇考而濮王于属为伯此天地大义生人大伦如乾坤定位不可得而变也陛下为仁庙子曰考曰亲乃仁庙也若更施于濮王是有二亲矣使王与诸父夷等无有殊别则于大孝之心亦为难安臣以为当尊为濮国太王祭告之辞则曰侄嗣皇帝书名昭告于皇伯父在王则极尊崇之道而于仁庙亦无所嫌矣此万世之法也疏入英宗感其切至垂欲施行而中书持之甚力卒不果
　　蕙田案伊川程子代彭思永论濮王典礼疏见徐氏读礼通考不重载
　　又案濮议此二奏尽之后廷论纷争皆欧阳公为人后议发之耳
　　欧阳修传帝将追崇濮王命有司议皆谓当称皇伯改封大国修引䘮服记以为为人后者为其父母服降三年为期而不没父母之名以见服可降而名不可没也若本生之亲改称皇伯历考前世皆无典据进封大国则又礼无加爵之道故中书之议不与众同
　　赵瞻传时议追崇濮安懿王瞻引汉师丹董宏事谓其属薛温其曰事将类此吾必以死争固吾所也中书请安懿称亲瞻争曰仁宗既下明诏子陛下议者顾惑礼律所生所飬之名要相訾难彼明知礼无两父二斩之义敢裂一字之词以乱厥真且文有去妇出母者去已非妇出不为母辞穷直书岂足援以断大议哉会假太常少卿接契丹贺正使入对英宗问前事对曰陛下为仁宗子而濮王又称皇考则是二父二父非礼英宗曰御史尝见朕欲皇考濮王乎瞻曰此乃大臣之议陛下未尝自言英宗曰是中书过耳朕自数岁时先帝养为子岂敢称濮考瞻曰臣请退谕中书作诏以晓天下英宗曰朕意已决无容宣告及使还闻吕诲等谏濮议皆罢去乞与同贬趣入对英宗曰卿欲就龙逢比干之名孰若效伊尹傅说哉瞻皇惧言臣不敢奉诏使朝廷有同罪异罚之讥遂通判汾州
　　傅尧俞传大臣建言濮安懿王宜称皇考尧俞曰此于人情礼文皆大谬戾与侍御史吕诲同上十馀疏其言极切主议者知汹汹不可遏遂易考称亲尧俞又言亲非父母而何亦不可也夫恩义存亡一也先帝既以陛下为子当是时设濮王尚无恙陛下得以父名之乎俄命尧俞与赵瞻使契丹比还吕诲吕大防范纯仁皆以谏濮议罢尧俞拜疏求罢遂出知和州
　　吕诲传濮议起侍从请称王为皇伯中书不以为然诲引义固争七上章不听遂劾宰相韩琦不忠五罪曰昭陵之土未干遽欲追崇濮王使陛下厚所生而薄所继隆小宗而绝大宗言者论辨累月琦犹遂非不为改正中外愤郁万口一词愿黜居外藩以慰士论又与御史范纯仁吕大防共劾欧阳修首开邪议以枉道说人主以近利负先帝陷陛下于过举皆不报
　　范纯仁传治平中迁侍御史时方议濮王典礼纯仁言陛下受命仁宗而为之子与前代定䇿入继之主异宜如王珪等议
　　吕大防传执政议濮王称考大防上言先帝起陛下为皇子馆于宫中凭几之命绪言在耳皇天后土寔知所托设使先帝万寿陛下犹为皇子则安懿之称伯于理不疑岂可生以为子没而背之哉夫人君临御之始宜有至公大义厌服天下以结其心今大臣首欲加王以非正之号使陛下顾私恩而违公义非所以结天下之心也
　　范镇传中书议追尊濮王镇判太常寺率其属言汉宣帝于昭帝为孙光武于平帝为祖其父容可称皇考议者犹非之谓其以小宗夺大宗之统也今陛下既以仁宗为考又加于濮王则其失非特汉二帝比凡称帝若考若寝庙皆非是
　　司马光再上濮安懿王典礼议向诏群臣议濮安懿王典礼王珪等二十馀人皆以为宜凖先朝封赠期亲尊属故事凡两次会议无一人异词而政府之意独欲尊濮王为皇考巧词饰说惑误圣德政府言仪礼本文五服年月敕皆曰为人后者为其父母即出继之子于所生皆称父母臣案礼法必须指事立文使人晓解今欲言为人后者为其父母之服若不谓之父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人谓其皆不识文理也又言汉宣帝光武皆称其父为皇考臣案宣帝承昭帝之后以孙继祖故尊其父为皇考而不敢尊其祖为皇祖者以与昭帝同昭穆也光武起布衣诛王莽冒矢石以得天下名为中兴其实创业虽自立七庙犹非大过况但称皇考其谦损甚矣今陛下亲为仁宗之子以承大业传曰国无二君家无二尊若复尊濮王为皇考则置仁宗于何地乎政府前以二帝不加尊号于祖父引以为法则可矣若谓皇考之名亦可施于今日则事恐不侔设使仁宗尚御天下濮王亦万福当是之时命陛下为皇子则必不谓濮王为父而为伯若先帝在则称伯没则称父臣计陛下必不为此行也
　　朱子语录有问濮议曰欧阳说不是韩公曾公亮和之温公王公议是范镇吕诲范纯仁吕大防皆弹欧公但温公又于濮安懿王边礼数太薄须于中自有斟酌可也欧公之说断然不可且如今有人为人后者一日所后之父与所生之父相对坐其子来唤所后父为父终不成又唤所生父为父这自是道理不如此试坐仁宗于此亦坐濮王于此英宗过焉终不成都唤两人为父先时仁宗有诏云朕皇兄濮安懿王之子犹朕之子也此甚分明当时只以此为据足矣　问先儒争濮议事曰此只是理会称亲当时盖有引戾园事欲称皇考者又问称皇考是否曰不是又问为人后者为其父母服期年有父母之称濮
　　议引此为证欲称皇考当时虽以众人争之得止而至今士大夫犹以为未然盖不知礼经中若不称为其父母别无称呼只得如此也
　　黄氏日钞欧公被阴私之谤皆激于当日主濮议之力公集濮议四卷又设为或问以发明之滔滔数万言皆以礼经为其父母一语谓未尝因降服而不称父母耳然既明言所后者三年而于所生者降服则尊无二上明矣谓所生父母者盖本其初而名之非有两父母也未为人后之时以生我者为父母己为人后则以命我者为父母立言者于既命之后而追本生之称自宜因其旧以父母称未必其人一时称两又母也况帝王正统相传有自非可常人比耶永叔博闻之儒而未见及此学者所以贵乎格物日知录顾氏炎武曰为人后者为其父母此临文之不得不然隋书刘子翊云其者因彼之辞是也后儒谓以所后为父母而所生为伯叔父母于经未有所考亦自尊无二上之义而推之也宋欧阳氏据此文以为圣人未尝没其父母之名辨之至数千言然不若赵瞻之言辞穷直书为简而当也
　　蕙田案宋濮王典礼司马公王公程子之论正矣其启盈庭之言久而不决者欧阳公为人后议实有以致之当时攻斥者不遗馀力皆以死生去就争之英宗亦曰是中书过耳先帝养为子岂敢称濮考呜呼是可见天理之当然人心之同然也夫礼之立后重大宗也大宗祖之统也大宗不可绝尊祖也尊祖则小宗不得有其子而后大宗后大宗则继其祖之统而非止为其所后之嗣也既继其统则继其嗣继其嗣则不贰斩不贰斩则不得有二父故降其父母期期则同于世父叔父矣世父叔父亦父道也故曰兄弟之子犹子其去子一间也特尊无二上尔司马公王公程子之议其义固如是也宗法大夫别子之礼也而况有国乎况天子为天地社稷生灵之主乎故濮王不称考而后尊祖之统定尊祖之统定而天下后世之为父子者定当时乃以称伯父为无据岂笃论乎欧公执礼经之文义而曲词以说之其不足协人心必矣故列序正史及诸家正说而欧公为后或问附焉至曾子固为人后议及持两端之论者皆不录
　　〈附欧阳氏修为后或问上篇曰为人后者不绝其所生之亲可乎曰可矣古之人不绝也而降之何以知之曰于经见之何谓降而不绝曰降者所以不绝若绝则不待降也所谓降而不绝者礼为人后者降其所生父母三年之服以为期而不改其父母之名者是也问者曰今之议者以谓为人后者必使视其所生若未尝生已者一以所后父为尊卑疏戚若于所后父为兄则以为伯父为弟则以为叔父如此则如之何余曰吾不知其何所稽也茍如其说没其父母之名而一以所后父为尊卑踈戚则宗从世数各随其远近轻重自有服矣圣人何必特为制降服乎此余所谓若绝则不待降者也稽之圣人则不然昔者圣人之制礼也为人后者于其父母不以所后之父尊卑疏戚为别也直自于其父子之间为降杀耳亲不可降降者降其外物耳䘮服是也其必降者示有所屈也以其承大宗之重尊祖而为之屈耳屈于此以伸于彼也生莫重于父母而为之屈者以见承大宗者亦重也所以勉为人后者知所承之重以专任人之事也此以义制者也父子之道天性也临之以大义有可以降其外物而本之于至仁则不可绝其天性绝人道而灭天理此不仁者之或不为也故圣人之于制服也为降三年以为期而不没其父母之名以著于六经曰为人后者为其父母报以见服可降而父母之名不可没也此所谓降而不绝者以仁存也夫事有不可两得势有不可两遂为子于此则不能为子于彼矣此里巷之人所共知也故其言曰为人后者为之子此一切之论非圣人之言也是汉儒之说也乃众人之所能道也质诸礼则不然方子夏之传䘮服也茍如众人一切之论则不待多言也直为一言曰为人后者为之子则自然视其父母绝若未尝生己者矣自然一以所后父为尊卑踈戚矣奈何彼子夏者独不然也其于传经也委曲而详言之曰视所后之某亲某亲则若子若子者若所后父之真子以自处而视其族亲一以所后父为尊卑踈戚也故曰为所后者之祖父母妻妻之父母兄弟兄弟之子若子犹嫌其未备也又曰为所后者之兄弟之子若子其言详矣独于其所生父母不然而别自为服曰为其父母报盖于其所生父母不使若为所后者之真子者以谓遂若所后者之真子以自处则视其所生如未尝生己者矣其绝之不已甚乎此人情之所不忍者圣人亦所不为也今议者以其所生于所后为兄者遂以为伯父则是若所后者之真子以自处矣为伯父则自有服不得为齐衰期矣亦不得云为其父母报矣凡见于经而子夏之所区区分别者皆不取而又忍为人情之所不忍者吾不知其何所稽也此大义也不用礼经而用无稽之说可乎不可也问者曰古之人皆不绝其所生而今人何以不然曰是何言欤今之人亦皆然也而又有加于古焉今开宝礼及五服图乃国家之典礼也皆曰为人后者为其所生父母齐衰期服虽降矣必为正服者示父母之道在也为所后父斩衰三年服虽重矣必为义服者示以义制也而律令之文亦同五服者皆不改其父母之名质于礼经皆合无少异而五服之图又加以心䘮三年以谓三年者父母之䘮也虽以为人后之故降其服于身犹使行其父母之䘮于其心示于所生之恩不得绝于心也则今人之为礼比于古人又有加焉何谓今人之不然也〉
　　戴氏震曰皇伯考之称欧阳公以为无据而据为人后者为其父母之文礼云为其父母本属辞穷且著书者立言之体非为人后者口称于尊长前也由是言之直称皇考与称皇伯考同为无据两者于经既无据当以至情大义断之宋英宗与赵瞻言朕自数岁时先帝养为子岂敢称濮考司马温公言设使仁宗尚御天下濮王亦万福当是之时令陛下为皇子则必不谓濮王为父而为伯当先帝在则称伯没则称父臣计陛下必不为此行也此以至情大义断之濮王不可称皇考据英宗之言为定当称皇伯考据温公之言为定无论古人有皇伯考之称与否况后世称谓之辞古人未有者多矣如悖于至情大义虽古有而不可袭用如合于至情大义虽古未有而不妨因革从宜至情大义本也株守典故末也檀弓鲁人欲勿殇童汪踦孔子曰能执干戈以卫社稷一言断之顺情合义岂尝援典故旧文乎哉欧阳公之论泥矣
　　观承案濮议诸人皆君子也但所见各有偏处一时遂如水火温公专重承统之义而未尝谓宜薄其所生欧公虽据礼经之文而未尝谓宜乱其所统但以皇伯考之称毕竟无稽故欲正其名耳诸公无以折之赵瞻则谓礼文乃词穷直书岂足援以断大义然既曰词穷可知理屈既云直书岂容曲讳哉况本生父母非去妇出母之比又何拟人不于其伦乎愚意英宗贤君不似明世宗之刚愎自用茍斟酌至当无不允行惜程子大贤其代彭思永奏议亦欲改称皇伯考卒至王陶撃韩公蒋之竒撃欧公遂无収煞而濮王亦归于两无所称而已也自今观之其于仁宗称考称子一如父子相继之常固为定典彼此原无别议而于濮园则当称本生考濮国大王而不称皇自称降服子皇帝某而书名则既不蔑所生亦不乱所统岂不恩义两全名实俱正而可为万世为人后者大公至正之常法也乎
　　右宋英宗
　　宋史孝宗本纪孝宗皇帝太祖七世孙也初太祖少子秦王德芳生英国公惟宪惟宪生新兴侯从郁从郁生华阴侯世将世将生庆国公令譮令譮生子偁是为秀王以建炎元年十月戊寅生帝于秀州青杉闸之官舍命名伯琮及元懿太子薨高宗未有后诏选太祖之后绍兴二年五月选帝育于禁中三年赐名瑗十三年九月秀王殁于秀州用廷臣议听觧官行服三十年立为皇子更名玮五月甲子立为皇太子改名眘乙亥内降御札皇太子可即皇帝位朕称太上皇帝退处德夀宫皇后称太上皇后
　　秀王子偁传安僖秀王子偁秦康惠王之后高宗族兄也子伯琮生后被选入宫是为孝宗累官左朝奉大夫绍兴十三年致仕明年卒于秀州时孝宗为普安郡王疑所服诏侍从台谏议秦熺等请解官如南班故事普安亦自请持服许之孝宗受禅称皇伯园庙之制未备绍熙元年始即湖州秀园立庙奉神主建祠临安府以藏神庙如濮王故事仍班讳
　　光宗本纪绍熙元年三月丁卯诏秀王袭封置园庙班安僖王讳七月癸酉建秀王祠堂于行在
　　礼志秀安僖王庙绍熙元年三月诏秀王袭封等典礼礼部太常寺乞依濮安懿王典礼避秀安僖王名一字诏恭依乃置园庙四月诏皇伯荥阳郡王伯圭除太保依前安德军节度使充万夀观使嗣秀王以奉王祀汪应辰传三十二年建储集议秀王封爵应辰定其称曰太子本生之亲议入内降曰皇太子所生父可封秀王
　　唐文若传上将内禅前数日手诏追崇皇太子所生父文若既书黄因过周必大诵圣德而疑名称未安归白宰相请更黄堂吏不可文若执不已宰相以闻诏改称本生亲寻又改宗室子偁其后诏称皇兄蕙田案孝宗事同濮王而称皇伯当时无一人言者盖久而上下志定矣
　　右宋孝宗
　　理宗本纪理宗皇帝太祖十世孙父希瓐追封荣王以开禧元年正月癸亥生于邑中虹桥里第是时宁宗弟沂靖惠王亮无嗣以宗室希瓐子赐名均为沂王后寻改赐名贵和嘉定十三年八月景献太子卒宁宗以国本未立选太祖十世孙年十五以上者教育如高宗择普安恩平故事遂以十四年六月丙寅立贵和为皇子改赐名竑而以帝嗣沂王赐名贵诚十七年八月宁宗违豫弥远称诏以贵诚为皇子改赐名昀闰月丁酉帝崩于福宁殿弥远入白杨皇后称遗旨以皇子竑开府仪同三司进封济阳郡王命子昀嗣皇帝位
　　端平元年正月丙寅诏太师中书令荣王已进王爵宜封三代曾祖子奭赠太师吴国公祖伯旴赠太师益国公父师意赠太师越国公
　　右宋理宗
　　度宗本纪度宗皇帝太祖十一世孙父嗣荣王与芮理宗母弟也嘉熙四年四月九日生于绍兴府荣邸理宗在位岁久无子乃属意托神器焉宝祐元年正月庚辰诏立为皇太子改赐今名五年十月丁卯理宗崩受遗诏太子即皇帝位十一月加封嗣荣王与芮武康宁江军节度使
　　右宋度宗
　　蕙田案理宗度宗追尊所生曰王曰节度使盖益谦矣而当时后世不闻以为薄者濮议诸臣排折政府之力也事久论定岂非人心之公天理之正哉乃后人犹有袒欧阳之说者其亦冷褒段犹之流也夫











　　五礼通考卷一百五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百六
　　私亲庙
　　辽史世宗纪世宗皇帝让国皇帝长子母柔贞皇后萧氏会同九年从伐晋大同元年二月封永康王四月丁丑太宗崩于栾城戊寅梓宫次镇阳即皇帝位于柩前改大同元年为天禄元年追谥皇考曰让国皇帝义宗传义宗名倍太祖长子神册元年春立为皇太子天显元年从征渤海破之改其国曰东丹名其城曰天福以倍为人皇王主之太祖讣至倍即日奔赴山陵倍知皇太后意欲立德光乃谓公卿曰大元帅功德及人神中外攸属宜主社稷乃与群臣请于太后而让位焉于是大元帅即皇帝位是为太宗太宗既立见疑浮海而去唐以天子仪卫迎倍明宗以庄宗妃夏氏妻之赐姓东丹名之曰慕华明宗养子从珂弑其君自立倍密报太宗曰从珂弑君盍讨之及太宗立石敬瑭为晋主加兵于洛从珂欲自焚召倍与俱倍不从遣壮士李彦绅害之敬瑭入洛䘮服临哭以王礼权厝后太宗改葬于医巫闾山谥曰文武元皇王世宗即位谥让国皇帝陵曰献陵统和中更谥文献重熙二十年増谥文献钦义皇帝庙号义宗及谥二后曰端顺曰柔贞五子长世宗
　　右辽世宗
　　金史熙宗本纪熙宗皇帝太祖孙景宣皇帝子母富察氏天辅三年己亥岁生天会八年安班贝勒杲薨太宗意久未决十年左副元帅宗翰右副元帅宗辅左监军完颜希尹入朝与宗干议曰安班贝勒虚位已久今不早定恐授非其人哈喇先帝嫡孙当立相与请于太宗者再三迺从之四月庚午诏曰尔为太祖之嫡孙故命尔为安班贝勒其无自谓冲幼狎于童戏惟敬厥德安班贝勒者太宗尝居是官及登大位以命弟杲杲薨帝定议为储嗣故以是命焉十三年正月己巳太宗崩庚午即皇帝位二月乙巳追谥太祖后唐古氏曰圣穆皇后费摩氏曰光懿皇后
　　景宣帝传景宣皇帝讳宗峻太祖第二子母曰圣穆皇后唐古氏太祖元妃宗峻在诸子中最嫡太祖崩帝与兄宗干率宗室群臣立太宗天会二年薨熙宗即位追上尊谥曰景宣皇帝庙号徽宗改葬兴陵海陵弑立降熙宗为东昏王降帝为丰王世宗复尊熙宗庙谥尊帝为景宣皇帝子哈喇常胜察喇哈喇是为熙宗
　　右金熙宗
　　世宗本纪世宗皇帝太祖孙睿宗子也母曰贞懿皇后李氏天辅七年癸卯岁生于上京海陵正隆六年十月丙午告于太祖庙即皇帝位丁未大赦改元大定十一月甲申追尊皇考豳王为皇帝谥简肃庙号睿宗皇妣富察氏曰钦慈皇后李氏曰贞懿皇后
　　睿宗纪睿宗皇帝讳宗尧太祖征伐诸子皆总戎旅惟帝在帷幄天辅十三年薨年四十陪葬睿陵追封潞王谥襄穆皇统六年进冀国王正隆二年追赠太师上柱国改封许王世宗即位追上尊谥立德显仁启圣广运文武简肃皇帝庙号睿宗二年改葬于大房山号景陵
　　右金世宗
　　元史武宗本纪武宗皇帝顺宗达尔玛巴拉之长子也母曰兴圣皇太后鸿吉哩氏至元十八年七月十九日生大德十一年春成宗崩五月甲申皇帝即位于上都是日追尊皇考曰皇帝尊太母元妃曰皇太后六月丁酉中书右丞相哈喇哈逊达尔罕左丞相塔喇海言臣等与翰林集贤太常老臣集议皇帝嗣登宝位诏追尊皇考为皇帝皇考大行皇帝同母兄也大行皇帝祔庙之礼尚未举行二帝神主依兄弟次序祔庙为宜今拟请谥皇考昭圣衍孝皇帝庙号顺宗大行皇帝曰钦明广孝皇帝庙号成宗太祖之室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室先元妃鸿吉哩氏实哩达喇宜谥曰贞慈静懿皇后祔成宗庙室制曰可
　　顺宗传顺宗昭圣衍孝皇帝讳达尔玛巴拉裕宗第二子也母曰徽仁裕圣皇后鸿吉哩氏至元初裕宗为燕王达尔玛巴拉生于燕邸二十二年裕宗薨达尔玛巴拉以皇孙钟爱两宫优其出阁之礼二十八年始诏出镇怀州明年薨年二十有九子三人长曰阿穆尔克封魏王郭出也妃所生者曰海山是为武宗曰阿裕尔巴里巴特喇是为仁宗大徳十一年秋武宗即位追谥曰昭圣衍孝皇帝庙号顺宗祔享太庙
　　右元武宗
　　泰定帝本纪泰定皇帝显宗噶玛拉之长子裕宗之嫡孙也初显宗以长孙封晋王至元十三年十月二十九日帝生于晋邸大德六年晋王薨帝袭封是为嗣晋王至治三年八月英宗遇弑癸巳即皇帝位十二月戊辰请皇考皇妣谥于南郊皇考晋王曰光圣仁孝皇帝庙号显宗皇妣晋王妃曰宣懿淑圣皇后
　　显宗传显宗光圣仁孝皇帝讳噶玛拉裕宗长子也母曰徽仁裕圣皇后鸿吉哩氏封梁王改封晋王大德六年薨子三人曰伊逊特穆尔曰松山曰徳勒格尔布哈王薨后十年仁宗即位谥王献武又十一年英宗遇弑伊逊特穆尔以嗣晋王即皇帝位追尊曰光圣仁孝皇帝庙号显宗祔享太室又六年文宗即位乃毁其庙室
　　右元泰定帝
　　明史世宗本纪世宗皇帝宪宗孙也父兴献王祐杭国安陆正德十四年薨十六年三月丙寅武宗崩无嗣慈夀皇太后与大学士杨廷和定䇿以遗诏迎兴王于兴邸即皇帝位戊申命礼臣集议兴献王封号秋七月壬子进士张璁言继统不继嗣请追崇所生立兴献王庙于京师初礼臣议考孝宗改称兴献王皇叔父援宋程颐议濮王礼以进不允至是下璁奏命廷臣集议杨廷和等抗疏力争皆不听冬十月己卯朔追尊父兴献王为兴献帝祖母宪宗贵妃邵氏为皇太后母妃为兴献后
　　睿宗传睿宗兴献皇帝祐杭宪宗苐四子母邵贵妃成化二十三年封兴王弘治四年建邸德安已改安陆正德十四年薨谥曰献王薨二年而武宗崩召王世子入嗣大统是为世宗礼臣毛澄等援汉定陶宋濮王故事考孝宗改称王为皇叔父兴献大王王妃为皇叔母帝命廷臣集议未决进士张璁上书请考兴献王帝大恱会母妃至自安陆止通州不入帝启张太后欲避天子位奉母妃归藩群臣惶惧太后命进王为兴献帝妃为兴献后璁更为大礼或问以进而主事霍韬桂萼给事中熊浃议与璁合帝因谕辅臣杨廷和蒋冕毛纪帝后加称皇廷和等合廷臣争之未决嘉靖元年禁中火廷和及给事中邓继曾朱鸣阳引五行五事为废礼之证乃辍称皇加称本生父兴献帝尊园曰陵黄屋监卫如制设祠署安陆岁时享祀用十二笾豆乐用八佾帝心终未慊三年加称为本生皇考恭穆献皇帝兴国太后为本生母章圣皇太后建庙奉先殿西曰观德殿祭如太庙七月谕去本生号九月诏称孝宗皇伯考称献皇帝曰皇考璁萼等既骤贵干进者争以言礼希上意百户随全录事钱子勲言献皇帝宜迁葬天夀山礼部尚书席书议高皇帝不迁祖陵太宗不迁孝陵盖其慎也小臣妄议山陵宜罪工部尚书赵璜亦言不可乃止尊陵名曰显陵明年修献皇帝实录建世庙于太庙左六年以观德殿狭隘改建崇先殿七年命璁等集明伦大典成加上尊谥曰恭睿渊仁宽穆纯圣献皇帝亲制显陵碑封松林山为纯德山从祀方泽次五镇改安陆州为承天府十七年通州同知丰坊请加尊皇考庙号称宗以配上帝九月加上尊谥知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文献皇帝庙号睿宗祔太庙位次武宗上明堂大享奉主配天罢世庙之祭四十四年芝生世庙柱复立玊芝宫祀焉穆宗立乃罢明堂配享初杨廷和等议封益王次子崇仁王厚为兴王奉献帝祀不允兴国封除
　　嘉靖元年正月清宁宫后殿灾命称孝宗皇考慈夀皇太后圣母兴献帝后为本生父母三月戊午上兴献后曰兴国太后
　　明史纪事本末嘉靖元年春正月清宁宫小房灾杨廷和蒋冕毛纪费宏上言火起风烈此殆天意况迫清宁后殿岂兴献帝后之加称祖宗神灵容有未恱乎给事中邓继曾上言五行火主礼今日之礼名紊言逆阴极变灾臣虽愚知为废礼之应主事高尚贤郑佐相继上言郁攸之灾不于他宫而于清宁之后不在他日而在郊祀之馀变岂虚生灾有由召帝览之心动乃从廷和等议称孝宗为皇考慈夀皇太后为圣母兴献帝后为本生父母而皇字不复加矣先是司礼监传谕兴献帝册文朕宜称子廷和等上言不可复传谕宜称孝子廷和等言册文称长子本生父情自明请勉行正礼从之遣官诣安陆上兴献帝尊号命司礼太监温祥督礼仪成国公朱辅上册宝礼部侍郎贾咏题神主咏遵廷和指题其主曰兴献帝神主不称考及叔亦不署子名
　　明会典庆源殿嘉靖元年命安陆州官以四孟及朔望致祭于家庙四孟笾豆牲牢俱如太庙之仪朔望常祭如奉先殿之仪
　　明史纪事本末嘉靖二年春二月太常卿汪举上言安陆庙宜用十二笾豆如太庙仪从之礼部请置奉祀官又言乐舞未敢轻议帝命杨廷和集议之礼部侍郎贾咏会公侯九卿等上言正统本生义宜有间八佾既用于太庙安陆乐舞似当少杀以避二统之嫌帝曰仍用八佾于是何孟春及给事中张翀黄臣刘最御史唐侨仪秦武等南京给事中郑庆云各上言力争不报冬十一月奉孝惠皇太后主于奉慈殿遣官告安陆庙
　　明史杨廷和传先是武宗崩廷和草遗诏言皇考孝宗敬皇帝亲弟兴献王长子某伦序当立遵奉祖训兄终弟及之文告于宗庙请于慈夀皇太后迎嗣皇帝位既令礼官上礼仪状请由东安门入居文华殿翼日百官三上笺劝进俟令旨俞允择日即位其笺文皆循皇子嗣位故事世宗览礼部状谓遗诏以吾嗣皇帝位非为皇子也及至京止城外廷和固请如礼部所具仪世宗不听乃御行殿受笺由大明门直入告大行几筵日中即帝位诏草言奉皇兄遗诏入奉宗祧帝迟回久之始报可越三日遣官往迎帝母兴献妃未几命礼官议兴献王主祀称号廷和检汉定陶王宋濮王事授尚书毛澄曰是足为据宜尊孝宗曰皇考称献王为皇叔考兴国大王母妃为皇叔母兴国太妃自称侄皇帝名别立益王次子崇仁王为兴王奉献王祀有异议者即奸邪当斩进士张璁与侍𭅺王缵言帝入继大统非为人后缵微言之廷和恐其挠议改缵官南京五月澄会廷臣议上如廷和言帝不恱然每召廷和从容赐茶慰谕欲有所更定廷和卒不肯顺帝指乃下廷臣再议廷和偕蒋冕毛纪奏言前代入继之君追崇所生者皆不合典礼惟宋儒程颐濮议最得理义之正可为万世法至兴献王祀虽崇仁王主之他日王嗣繁衍仍以第二子为兴献王后而改封崇仁王为亲王则天理人情两全无失帝益不恱命博考典礼务求至当廷和冕纪复言三代以前圣莫如舜未闻追崇其所生父瞽瞍也三代以后贤莫如汉光武未闻追崇其所生父南顿君也惟皇上取法二君则圣德无累圣孝有光矣澄等亦再三执奏帝留中不下七月张璁上疏谓当继统不继嗣帝遣司礼太监持示廷和言此议遵祖训据古礼宜从廷和曰秀才安知国家事体复持入无何帝御文华殿召廷和冕纪授以手敕令尊父母为帝后廷和退而上奏曰礼谓为所后者为父母而以其所生者为伯叔父母盖不惟降其服而又异其名也臣不敢阿谀顺旨仍封还手诏群臣亦皆执前议帝不听迨九月母妃至京帝自定仪由中门入谒见太庙复申谕欲加称兴献帝后为皇廷和言汉宣帝继孝昭后谥史皇孙王夫人曰悼考悼后光武上继元帝钜鹿南顿君以上立庙章陵皆未尝追尊今若加皇字与慈夀考庙并是忘所后而重本生任私恩而弃大义臣等不得辞其责因自请斥罢廷臣诤者百馀人帝不得已乃以嘉靖元年诏称孝宗为皇考慈圣皇太后为圣母兴献帝后为本生父母不称皇当是时廷和先后封还御批者四执奏几三十疏帝常忽忽有所恨左右因乘间言廷和恣无人臣礼言官史道曹嘉遂交劾廷和帝为薄谪道嘉以安廷和然意内移矣廷和去始议称孝宗为皇伯考毛澄𫝊世宗践祚甫六日有旨议兴献王主祀及尊称五月七日戊午澄大会文武群臣上议曰考汉成帝立定陶王为皇太子立楚孝王孙景为定陶王奉共王祀共王者皇太子本生父也时大司空师丹以为恩义备至今陛下入承大统宜如定陶王故事以益王第二子崇仁王厚继兴王后袭兴王主祀事又考宋濮安懿王之子入继仁宗后是为英宗司马光谓濮王宜尊以高官大爵称皇伯而不名范镇亦言陛下既考仁宗若复以濮王为考于义未当乃立濮王园庙以宗朴为濮国公奉濮王祀程頥之言曰为人后者谓所后为父母而谓所生为伯叔父母此生人之大伦也然所生之义至尊至大宜别立殊称曰皇伯叔父某国大王则正统既明而所生亦尊崇极矣今兴献王于孝宗为弟于陛下为本生父与濮安懿王事正相等陛下宜称孝宗为皇考改称兴献为皇叔父兴献大王妃为皇叔母兴献王妃凡祭告兴献王及上笺于妃俱称侄皇帝某则正统私亲恩礼兼尽可以为万世法议上帝怒曰父母可更易若是耶命再议其月二十四日乙亥澄复会廷臣上议曰礼为人后者为之子自天子至庶人一也兴献王子惟陛下一人既入继大统奉祀宗庙是以臣等前议欲令崇仁王厚主兴献王祀至于称号陛下宜称为皇叔父兴献大王自称侄皇帝名以宋程頥之说为可据也本朝之制皇帝于宗藩尊行止称伯父叔父自称皇帝而不名今称兴献王为皇叔父大王又自称名尊崇之典已至臣等不敢复有所议因录程頥代彭思永议濮王礼疏进览帝不从命博考前代典礼再议以闻澄乃复会廷臣上议曰臣等会议者再请改称兴献王为叔父者明大统之尊无二也然加皇字于叔父之上则凡为陛下伯叔诸父皆莫能与之齐矣加大字于王之上则天下诸王皆莫得而并之矣兴献王称号既定则王妃称号亦随之天下王妃亦无以同其尊矣况陛下养以天下所以乐其心不违其志岂一家一国之养可同日语哉此孔子所谓事之以礼者其他推尊之说称亲之讥似为非礼推尊之非莫详于魏明帝之诏称亲之非莫详于宋程頥之议至当之礼要不出于此并录上魏明帝诏书当是时帝锐意欲推崇所生而进士张璁复抗疏极言礼官之谬帝心动持澄等疏久不下至八月庚辰朔再命集议澄等乃复上议曰先王制礼本乎人情武宗既无子嗣又鲜兄弟援立陛下于宪庙诸孙之中是武宗以陛下为同堂之弟考孝宗母慈夀无可疑矣可复顾私亲哉疏入帝不怿复留中会给事中邢寰请议宪庙皇妃邵氏徽号澄上言王妃诞生献王实陛下所自出但既承大统则宜考孝宗而母慈夀太后矣孝宗于宪庙皇妃宜称皇太妃则在陛下宜称太皇太妃如此则彝伦既正恩义亦笃疏入报闻其月帝以母妃将至下礼官议其仪澄等请由崇文门入东安门帝不可乃议由正阳左门入大明东门帝又不可澄等执议如初帝乃自定其仪悉由中门入时尊崇礼犹未定张璁复进大礼或问帝益向之至九月末乃下澄等前疏更令博采舆论以闻澄等知势不可已谋于内阁加称兴王为帝妃为后而以皇太后懿旨行之乃疏言臣等一得之愚已尽于前疏兹欲仰慰圣心使宜于今而不戾于情合乎古而无悖乎义则有密勿股肱在臣等有司未敢擅任帝遂于十月二日庚辰以慈夀皇太后旨加兴献王号曰兴献帝妃曰兴国太后皇妃邵氏亦尊为皇太后宣示中外顾帝虽勉从廷议意犹慊之十二月十一日己丑复𫝊谕加称皇帝内阁杨廷和等封还御批澄抗疏力争又偕九卿乔宇等合諌帝皆不允
　　嘉靖三年正月丙戌南京主事桂萼请改称孝宗皇伯考下廷臣议夏四月上兴国太后尊号曰本生圣母章圣皇太后
　　三年夏四月癸丑追尊兴献帝为本生皇考恭穆献皇帝辛酉编修邹守益请罢兴献帝称考立庙下锦衣卫狱五月乙丑蒋冕致仕修撰吕柟言大礼未正下锦衣卫狱丁丑遣使迎献皇帝神主于安陆六月御史段续陈相请正席书桂萼罪吏部员外郎薛蕙上为人后解鸿胪少卿胡侍言张璁等议礼之失俱下狱秋七月乙亥更定章圣皇太后尊号去本生之称戊寅廷臣伏阙固争下员外郎马理等一百三十四人锦衣卫狱癸未杖马理等于廷死者十有六人甲申奉安献皇帝神主于观德殿己丑毛纪致仕辛卯杖修撰杨慎检讨王元正给事中刘济安磐张汉卿张原御史王时柯于廷原死慎等戍谪有差九月丙寅定称孝宗为皇伯考昭圣皇太后为皇伯母献皇帝为皇考章圣皇太后为圣母汪俊𫝊时议兴献王尊号与尚书乔宇毛澄辈力争澄引疾去代者罗钦顺不至乃以俊为礼部尚书是时献王已加帝号矣主事桂萼复请称皇考章下廷议三年正月俊集廷臣七十有三人上议曰祖训兄终弟及指同产言今陛下为武宗亲弟自宜考孝宗明矣孰谓与人为后而灭武宗之统也仪礼传曰为人后者孰后后大宗也汉宣起民间犹嗣孝昭光武中兴犹考孝元魏明帝诏皇后无子择建支子以继大宗孰谓入继之主与为人后者异也宋范纯仁谓英宗亲受诏为子与入继不同盖言恩义尤笃当不顾私亲非以生前为子者乃为人后身后入继者不为人后也萼言孝宗既有武宗为之子安得复为立后臣等谓陛下自后武宗而上考孝宗非为孝宗立后也又言武宗全神器授陛下何忍不继其统臣等谓陛下既称武宗皇兄矣岂必改孝宗称伯乃为继其统乎又言礼官执者不过前宋濮议臣等愚昧所执实不出此盖宋程頥之议曰虽当专意于正统岂得尽绝于私恩故所继主于大义所生存乎至情至于名称统绪所系若其无别斯乱大伦殆为今日发也谨集诸章奏惟进士张璁主事霍韬给事中熊浃与萼议同其他八十馀疏二百五十馀人皆如臣等议议上留中而特旨召桂萼张璁席书于南京越旬有五日乃下谕曰朕奉承宗庙正统大义岂敢有违第本生至情亦当兼尽其再集议以闻俊不得已乃集群臣请加皇字以全徽称议上复留十馀日至三月朔乃诏礼官加称兴献帝为本生皇考恭穆献皇帝兴国太后为本生母章圣皇太后择日祭告郊庙颁诏天下而别谕建室奉先殿侧恭祀献王俊等复争曰陛下入奉大宗不得祭小宗亦犹小宗之不得祭大宗也昔兴献帝奉藩安陆则不得祭宪宗今陛下入继大统亦不得祭兴献帝是皆以礼抑情者也然兴献帝不得迎养夀安皇太后于藩邸陛下得迎兴国太后于大内受天下之养而尊祀兴献帝以天子之礼乐则人子之情获自尽矣乃今圣心无穷臣等敢不将顺但于正统无嫌乃为合礼帝曰朕但欲奉先殿侧别建一室以伸追慕之情耳迎养藩邸祖宗朝无此例何容餙以为词其令陈状俊具疏引罪乃严旨切责而趣立庙益急俊等乃上议曰立庙大内有干正统臣实愚昧不敢奉诏帝不纳而令集廷臣大议俊等复上议曰谨案先朝奉慈别殿盖孝宗皇帝为孝穆皇太后祔葬初毕神主无荐享之所而设也当时议者皆据周制特祀姜嫄而言至为本生立庙大内则从古未闻惟汉哀帝为定陶恭王立庙京师师丹以为不可哀帝不听卒遗后世之讥陛下有可以为尧舜之资臣等不敢𨗳以衰世之事请以安陆特建献帝百世不迁之庙俟他日袭封兴王子孙世世献享陛下岁时遣官持节奉祀亦足伸陛下无穷至情矣帝仍命遵前旨再议俊遂抗疏乞休再请益力帝怒责以肆慢允其去召席书未至令吴一鹏署事明伦大典成落俊职卒于家
　　吴一鹏𫝊世宗践祚召拜礼部右侍郎寻转左数与尚书毛澄汪俊力争大礼俊去国一鹏署部事而趣建献帝庙甚亟一鹏集廷臣上议曰前世入继之君间有本生立庙园陵及京师者第岁时遣官致祀寻亦奏罢然犹见非当时取议后代若立庙大内而亲享之从古以来未有也臣等宁得罪陛下不欲陛下失礼于天下后世今张璁桂萼之言曰继统公立后私又曰统为重嗣为轻窃惟正统所𫝊之谓宗故立宗所以继统立嗣所以承宗统之与宗初无轻重况当我朝𫝊子之世而欲仿尧舜𫝊贤之例拟非其伦又谓孝不在皇不皇而在考不考遂欲改称孝宗为皇伯考臣等历稽前古未有神主称皇伯考者惟天子称诸王曰王伯叔父则有之非可加于宗庙也前此称本生皇考实裁自圣心乃谓臣等留一皇字以觇陛下又谓百皇字不足当父子之名何肆言无忌至此乞速罢建室之议立庙安陆下璁萼等法司案治帝报曰朕起亲藩奉宗祀岂敢违越但本生皇考寝园远在安陆于卿等安乎命下再四尔等欺朕冲岁党同执违败父子之情伤君臣之义往且勿问其奉先殿西室亟修葺尽朕岁时追远之情时嘉靖三年四月也逾月手敕名奉先殿西室为观德殿遂命一鹏偕中官赖义京山侯崔元迎献帝神主于安陆一鹏等复上言历考前史并无自寝园迎主入大内者此天下后世观瞻所系非细故也且安陆为恭穆启封之疆神灵所恋又陛下龙兴之地王气所钟故我太祖重中都太宗重留都皆以王业所基永修世祀伏乞陛下俯纳群言改题神主奉安故宫为百世不迁其观德殿中则设神位香几以慰孝思则本生之情既隆正统之义亦尽奏入不纳一鹏乃行比还朝则廷臣已伏阙复争朝事大变而给事中陈洸诪张尤甚一鹏抗疏曰大礼之议断自圣心正统本生昭然不紊而洸妄谓陛下诞生于孝宗没后三年嗣位于武宗没后二月无从授受其说尤为不经谨案春秋以受命为正始故鲁隐公上无所承内无所受则不书即位今陛下承武宗之遗诏奉昭圣之懿旨正合春秋之义而洸谓孰从授受是以陛下为不得正始也洸本小人不痛加惩艾无以杜效尤之渐不听
　　蒋冕𫝊大礼议起冕固执为人后之说与廷和等力争之帝始而婉谕继以谦让冕执议不回及廷和罢政冕当国帝愈欲尊崇所生逐礼部尚书汪俊以怵冕而用席书代之且召张璁桂萼物情甚沸冕乃抗疏极諌曰陛下嗣承丕基固因伦序素定然非圣母昭圣皇太后懿旨与武宗皇帝遗诏则将无所受命今既受命于武宗自当为武宗之后特兄弟之名不可紊故但兄武宗考孝宗母昭圣而于孝庙武庙皆称嗣皇帝称臣称御名以示继统承祀之义今乃欲为本生父母立庙奉先殿侧臣虽至愚断断知其不可自古人君嗣位谓之承祧践祚皆指宗祀而言礼为人后者惟大宗以大宗尊之统也亦主宗庙祭祀而言自汉至今未有为本生父母立庙大内者汉宣帝为叔祖昭帝后止立所生父庙于葬所光武中兴本非承统平帝亦止立四亲庙于章陵宋英宗父濮安懿王亦止即园立庙陛下先年有旨立庙安陆与前代适同得其当矣岂可既奉大宗之祀又兼奉小宗之祀夫情既重于所生义必不专于所后将孝武二庙之灵安所托乎窃思献帝之灵亦将不能安虽圣心亦自不能安也迩者复允汪俊之去趣张璁桂萼之来人心益骇是日廷议建庙天本晴明忽变阴晦至暮风雷大作天意如此陛下可不思变计哉因力求去帝得疏不恱犹以大臣故优诏答之未几复请罢建庙之议且乞休疏中再以天变为言帝益不恱
　　蕙田案明大礼议发端持正莫如杨廷和毛澄斟酌尽善莫如汪俊吴一鹏蒋冕皆侃侃不阿据经证史堪与宋程子司马公之言并立不刊
　　邹守益传嘉靖三年二月帝欲去兴献帝本生之称守益疏諌忤旨被责逾月复上疏曰陛下欲隆本生之恩屡下群臣会议群臣据礼正言致蒙诘让昔曾元以父寝疾惮于易箦盖爱之至也而曽子责之曰姑息鲁公受天子礼乐以祀周公盖尊之至也而孔子伤之曰周公其衰矣臣愿陛下勿以姑息事献帝而使后世有其衰之叹且群臣援经证古欲陛下专意正统此皆为陛下惠谋乃不察而督过之谓忤且慢臣历观前史如冷褒段犹之徒当时所谓忠爱后世所斥以为邪媚也师丹司马光之徒当时所谓欺慢后世所仰以为正直也后之视今犹今之视古望陛下不吝改过帝大怒下诏狱拷掠谪广德州判官何孟春传先是大礼议起孟春在云南闻之上疏言前世帝王自旁支入奉大统推尊本生得失之迹具载史册宣帝不敢加号于史皇孙光武不敢加号于南顿君晋元帝不敢加号于恭王抑情守礼宋司马光所谓当时归美后世颂圣者也哀安桓灵乃追尊其父祖犯义侵礼司马光所谓取讥当时见非后世者也仪礼丧服为人后者𫝊曰何以三年也受重者必以尊服服之为人后者为其父母报𫝊曰何以期也不二斩也重大宗者降其小宗也夫父母天下莫隆焉至继大宗则杀其服而移于所后之亲盖名之不可以二也为人后者为之子不敢复顾私亲圣人制礼尊无二上若恭敬之心分于彼则不得专于此故也臣伏睹前诏陛下称先皇帝为皇兄诚于献王称皇叔如宋王珪司马光所云亦已惬矣而议者或不然何也天下者太祖之天下也自太祖𫝊至孝宗孝宗𫝊至先皇帝特简陛下授之大业献王虽陛下天性至情然而所以光临九重富有四海子子孙孙万世南面者皆先皇帝之德孝宗之所贻也臣故愿以汉宣光武晋元三帝为法若非古之名不正之号非臣愿于陛下也及孟春官吏部则已尊本生父母为兴献帝兴国太后继又改称本生皇考恭穆献皇帝本生圣母章圣皇太后孟春三上疏乞从初诏皆不省于是帝益入张璁桂萼等言复欲去本生二字璁方盛气列上礼官欺妄十三事且斥为朋党孟春偕九卿秦金等具疏发十三难以辨折璁疏入留中其时詹事翰林给事御史及六部诸司大理行人诸臣各具疏争并留中不下群情益汹汹会朝方罢孟春倡言于众曰宪宗朝百官哭文华殿争慈懿皇太后葬礼宪宗从之此国朝故事也修撰杨慎曰国家养士百五十年仗节死义正在今日编修王元正给事中张翀等遂遮留群臣于金水桥南谓今日有不力争者必共击之孟春金献民徐文华复相号召于是九卿则尚书献民及秦金赵鉴赵璜俞琳侍郎孟春及朱希周刘玉都御史王时中张润寺卿汪举潘希曽张九叙吴祺通政张瓒陈霑少卿徐文华及张缙苏民金瓒府丞张仲贤通政参议葛禬寺丞袁宗儒凡二十有三人翰林则掌詹事府侍郎贾咏学士丰熙侍讲张璧修撰舒芬杨惟聪姚涞张衍庆编修许成名刘栋张潮崔桐叶桂章王三锡余承勲陆𬬩王相应良王思检讨金皋林时及慎元正凡二十有二人给事中则张翀刘济安磐张汉卿张原谢蕡毛玉曹怀张嵩王瑄张□郑一鹏黄重李锡赵汉陈时明郑自璧裴绍宗韩楷黄臣胡纳凡二十有一人御史则王时柯余翺叶竒郑本公杨枢刘颍祁杲杜民表杨瑞张英刘谦亨许中陈克宅谭缵刘翀张录郭希愈萧一中张恂倪宗岳王璜沈教锺卿密胡琼张濂何鳌张曰韬蓝田张鹏翰林有孚凡三十人诸司郎官吏部则郎中余宽党承志刘天民员外郎马理徐一鸣刘勲主事应大猷李舜臣马冕彭泽张鹍司务洪伊凡十有二人戸部则郎中黄待显唐昇贾继之杨易杨淮胡宗明栗登党以平何岩马朝卿员外郎申良郑漳顾可久娄志德主事徐嵩张庠高奎安玺王尚志朱藻黄一道陈儒陈腾鸾高登程旦尹嗣忠郭日休李录周诏戴亢宗周邱其仁祖琚张希尹司务金中夫检校丁律凡三十有六人礼部则郎中余才汪必东张𦒎张怀员外郎翁磐李文中张澯主事张镗丰坊仵瑜丁汝䕫臧应奎凡十有二人兵部则郎中陶滋贺缙姚汝皋刘淑相万潮员外郎刘漳杨仪王德明主事汪溱黄嘉賔李春芳卢襄华钥郑晓刘一正郭持平余祯陈赏司务李可登刘从学凡二十人刑部则郎中相世芳张峩詹潮胡琏范录陈力张大轮叶应骢白辙许路员外郎戴钦张俭刘士竒主事祁敕赵廷松熊宇何鳌杨濓刘仕萧樟顾铎王国光汪嘉会殷承叙陆铨钱铎方一兰凡二十有七人工部则郎中赵儒叶宽张子衷汪登刘玑江珊员外郎金廷瑞范鏓厐淳主事伍馀福张凤来张羽车纯蒋珙郑骝凡十有五人大理之属则寺正母德纯蒋同仁寺副王𬀩刘道评事陈大纲锺云瑞王光济张徽王天民郑重杜鸾凡十有一人俱跪伏左顺门帝命司礼中官谕退众皆曰必得俞旨乃敢退自辰至午凡再𫝊谕犹跪伏不起帝大怒遣锦衣先执为首者于是丰熙张翀余翺余宽黄待显陶滋相世芳母德纯八人并系诏狱杨慎王元正乃撼门大哭众皆哭声震阙廷帝益怒命收系四品以下官若干人而令孟春等待罪翼日编修王相等十八人俱杖死熙等及慎元正俱谪戍
　　丰熙𫝊大礼议起熙偕礼官数力争及召张璁桂萼为学士方献夫为侍读学士熙昌言于朝曰此冷褒段犹流也吾辈可与并立耶抗疏请归不允既而尊称礼定卜日上恭穆献皇帝谥册熙等疏諌曰大礼之议颁天下三年矣乃以一二人妄言欲去本生之称专隆鞠育之报臣等闻命惊惶罔知攸措窃惟陛下为宗庙神人之主必宗庙之礼加隆斯继统之义不失若乖先王之礼贻后世之讥岂不重累圣德哉不得命
　　石珤𫝊帝欲以奉先殿侧别建一室祀献帝珤抗疏言其非礼及廷臣伏阙泣争珤与毛纪助之无何大礼议定纪去位珤复諌曰夫孝宗皇帝与昭圣皇太后乃陛下骨肉至亲也今使踈贱谗佞小人辄行离间但知希合取宠不复为陛下体察兹孟冬时享在迩陛下登献拜越如亲见之宁不少动于中乎夫事亡如事存陛下承列圣之统以总百神临万方焉得不加慎重顾听细人之说干不易之典哉帝得奏不悦戒勿复言
　　朱希周传是时张璁桂萼已召至益交章请去本生之号帝恱从之趣礼官具上册仪希周率郎中余才汪必东等疏諌曰陛下考孝宗母昭圣三年矣而更定之论忽从中出则明诏为虚文不足信天下祭告为凟礼何以感神祗且本生非贬词也不妨正统而亲亲之义寓焉何嫌于此而必欲去之以滋天下之议
　　徐文华𫝊时方议兴献礼文华数偕诸大臣力争明年七月复倡廷臣伏阙哭諌及改题庙主文华諌曰孝宗有祖道焉不可以伯考称武宗有父道焉不可以兄称不若直称曰孝宗敬皇帝武宗毅皇帝犹两全无害也疏入再命夺俸
　　薛蕙𫝊嘉靖二年廷臣数争大礼与张璁桂萼等相持不下蕙撰为人后解为人后辨及撰璁萼所论七事合数万言上于朝解有上下二篇推明大宗义其辨曰陛下继祖体而承嫡统合于为人后之义坦然无疑乃有二三臣者诡经畔礼上惑圣聪夫经传纎悉之指彼未能睹其十一遽欲逞小慧骋夸词可谓不知而作者也其曰陛下为献帝不可夺之嫡嗣案汉石渠议曰大宗无后族无庶子己有一适子当绝父嗣以后大宗否戴圣云大宗不可绝礼言适子不为后者不得先庶子耳族无庶子则当绝父以后大宗晋范德曰废小宗昭穆不乱废大宗昭穆乱矣先王所以重大宗也岂得不废小宗以重大宗乎夫人子虽有适庶其亲亲之心一也而礼适子不为后庶子得为后者此非亲其父母有厚薄也直系于𫝊重收族不同耳今之言者不知推本祖祢惟及其父母而止此弗忍薄其亲忍遗其祖也其曰为人后者为之子乃汉儒邪说案此踵欧阳修之谬也夫为人后者为之子其言出于公羊固汉儒所传者然于仪礼实相表里古今以为折衷未有异论者也藉若修之说其悖礼甚矣礼为人后者斩衰三年此子于父母之丧也以其父母之丧服之非为之子而何其言之悖礼一也𫝊言为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子其若子者由为之子故耳𫝊明言若子今顾曰不为之子其言之悖礼二也且为人后者不为之子然则称谓之间将不曰父而仍曰伯父叔父乎其言之悖礼三也又立后而不为之子则古立后者皆未尝实子之而姑伪立是人也是圣人伪教人以立后而实则无后焉耳其言之悖礼四也夫无后者重绝祖考之纪故立后以奉之今所后既不得而子则祖考亦不得而孙矣岂可以入其庙而奉其祀乎其言之悖礼五也由此观之名汉臣以邪说无乃其自名耶抑二三臣者亦自度其说之必穷也于是又为遁辞以倡之曰夫统与嗣不同陛下之继二宗当继统而不继嗣此一言者将欲以尽废先王为人后之义与则尤悖礼之甚者也然其牵合附会于名实茍不辨而绝之殆将为后世祸矣夫礼为大宗立后者重其统也重其统不可绝乃为之立后至于小宗不为之后者统可以绝则嗣可以不继也是则以继统故继嗣继嗣所以继统也故礼为人后言继嗣也后大宗言继统也统与嗣非有二也其何不同之有自古帝王入继者必明为人后之义而后可以继统盖不为后则不成子也若不成子夫安所得统而继之故为后也者成子也成子而后继统又将以绝同宗觊觎之心焉圣人之制礼也不亦善乎抑成子而后继统非独为人后者尔也礼无生而贵者虽天子诸侯之子茍不受命于君父亦不敢自成尊也春秋重授受之义以为为子受之父为臣受之君故榖梁子曰臣子必受君父之命斯义也非直尊君父也亦所以自尊焉耳盖尊其君父亦将使人之尊己也如此则义礼明而祸乱亡今说者谓伦序当立斯立已是恶知礼与春秋之意哉若夫前代之君间有弟终而兄继侄终而伯叔父继者此遭变不正者也然多先君之嗣先君于己则考也己于先君则子也故不可考后君而亦无两统二父之嫌若晋之哀帝唐之宣宗是也其或诸王入嗣则未有仍考诸王而不考天子者也陛下天伦不先于武宗正统不自于献帝是非予夺至为易辨而二三臣者猥欲比于遭变不正之举故曰悖礼之尤者也其他所辨七事亦率仿此书奏天子大怒下镇抚司考讯己贳出之夺俸三月
　　蕙田案薛辨继统不继嗣最精
　　杨慎𫝊少师廷和子也嘉靖三年帝纳桂萼张璁言召为翰林学士慎偕同列三十六人上言臣等与萼辈学术不同议论亦异臣等所执者程頥朱熹之说也萼等所执者冷褒段犹之馀也今陛下既超擢萼辈不以臣等言为是臣等不能与同列愿赐罢斥安磐𫝊世宗践祚起故官帝手诏欲加兴献帝皇号磐言兴藩国也不可加于帝号之上献谥法也不可加于生存之母本生所后势不俱尊大义私恩自有轻重会廷臣多力争事得且止帝驿召席书桂萼等磐请斥之以谢天下且言今欲别立一庙于大内是明知恭穆不可入太庙矣夫孝宗既不得考恭穆又不得入是无考也世岂有无考之太庙哉此其说之自相矛盾者也不听
　　郑本公𫝊帝欲考兴献帝立庙禁中本公偕同官力争谓陛下潜邸之日则为孝宗之侄兴献王之子临御之日则为孝宗之子兴献帝之侄可两言决也至立庙大内实为不经献帝之灵既不得入太庙又空去一国之祀而托享于大内焉陛下享太庙其文曰嗣皇帝于献帝之庙又当何称爱敬精诚两无所属献帝将蹙然不安帝怒责其朋言乱政夺俸三月
　　嘉靖四年五月庚辰作世庙祀献皇帝
　　杨言𫝊奸人何渊请建世室言与廷臣争不听言复抗章曰祖宗身有天下大宗也君也献皇帝旧为藩王小宗也臣也以臣并君乱天下大分以小宗并大宗干天下正统献帝虽有盛德非若周文武创王业也欲袭世宗名舛矣如以献帝为自出之帝是前无祖以献帝为祢而宗之是后无孝武二帝陛下前既罪医士刘惠之言今乃纳渊之说前既俞礼卿席书之议今乃咈书之言臣不知其何谓也
　　嘉靖四年十二月辛丑大礼集议成颁示天下
　　五年九月乙亥章圣皇太后有事于世庙冬十月辛亥朔亲享如太庙礼
　　石珤𫝊及世庙成帝欲奉章圣皇太后谒见张璁桂萼力主之礼官刘龙等争不得诸辅臣以为言帝不报趣具仪珤乃上疏曰陛下欲奉皇太后谒见世庙臣窃以为从令固孝而孝有大于从令者臣诚不敢阿谀以误君上窃惟祖宗家法后妃已入宫未有无故复出者且太庙尊严非时享祫祭虽天子亦不轻入况后妃乎璁辈所引庙见之礼今奉先殿是也圣祖神宗行之百五十年己为定制中间纳后纳妃不知凡几未有敢议及者何至今日忽倡此议彼容恱佞臣岂有忠爱之实而陛下乃欲听之乎且阴阳有定位不可侵越陛下为天地百神之主致母后无故出入太庙街门是坤行干事阴侵阳位不可之大者也臣岂不知君命当承第恐上累圣德是以不敢顺旨曲从以成君父之过负覆载之德也奏入帝大愠明史纪事本末嘉靖六年费宏等定议世庙乐舞止用文舞随堂何渊上言世庙乐舞未备下礼部集议侍郎刘龙等议宜仍旧帝谕辅臣再议大学士杨一清贾咏翟銮上言汉高帝以武功定天下故奏武德文始舞惠文二帝不尚武功故止用文治昭德世庙止用文舞亦此意也不为阙典张璁独上言王制有曰祭用生者皇上身为天子尊献王为天子父宜以天子礼乐祀之缺一不可且天子八佾为人六十有四诸侯六佾为人三十有六国朝太庙文武佾各八计百有二十八人王国宗庙文武佾各六计七十有二人献王在藩封时固用七十有二人今乃六十有四可乎以天子父不得享天子礼乐何以式四方法万世帝从之
　　国朝典彚嘉靖十四年正月谕大学士李时等曰世庙迫近河水今拟重建于太庙左方命于太庙东南隙地相度二月初建九庙
　　嘉靖七年六月明伦大典成颁示天下癸卯定议礼诸臣罪追削杨廷和等籍七月己卯追尊孝惠皇太后为太皇太后恭穆献皇帝为恭睿渊仁宽穆纯圣献皇帝辛巳尊章圣皇太后为章圣慈仁皇太后
　　十年十二月戊子御史喻希礼石金因修醮请宥议礼诸臣罪下锦衣卫狱
　　十五年冬十月己亥更定世庙为献皇帝庙
　　十七年六月丙辰定明堂大飨礼九月辛巳上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗神主祔太庙跻武宗上辛卯大享上帝于元极宝殿以睿宗配
　　四十四年六月甲戌芝生睿宗原庙柱告庙受贺遂建玉芝宫冬十一月戊申奏安献皇帝后神主于玉芝宫礼志献皇帝庙嘉靖二年四月始命兴献帝家庙享祀乐用八佾初礼官议庙制未决监生何渊上书请立世室于太庙东礼部尚书汪俊等皆谓不可帝谕奉先殿侧别立一室以尽孝思礼官集议言为本生父立庙大内古所未有唯汉哀为定陶共王建庙京师不可为法詹事石珤等亦言不可不听葺奉慈殿后为观德殿以奉之四年四月渊己授光禄寺署丞复上书请立世室崇祀皇考于太庙礼部尚书席书等议天子七庙周文武并有功德故立文武世室于三昭穆之上献皇帝追称帝号未为天子渊妄为谀词乞寝其奏帝令再议书等言将置主于武宗上则武宗君也分不可僭置武宗下则献皇叔也神终未安时廷臣于称考称伯异同相半至议祔庙无一人以为可者学士张璁桂萼亦皆以为不可书复密疏争之帝不听复令会议乃凖汉宣故事于皇城内立一祢庙如文华殿制笾豆乐舞一用天子礼帝亲定其名曰世庙五年七月谕工部以观德殿窄隘欲别建于奉先殿左尚书赵璜谓不可不听乃建于奉先之东曰崇先殿十三年命易承天家庙曰隆庆殿十五年以避渠道迁世庙更号曰献皇帝庙遂改旧世庙曰景神殿寝殿曰永孝殿十七年以丰坊请称宗以配明堂礼官不敢违集议者久之言古者父子异昭穆兄弟同世数故殷有四君一世而同庙宋太祖太宗同居昭位今皇考与孝宗当同一庙遂奉献皇帝祔太庙二十二年更新太庙廷议睿宗孝宗并居一庙同为昭帝责诸臣不竭忠任事寝其议己而左庶子江汝璧请迁皇考庙于穆庙首以当将来世室与成祖庙并峙右赞善郭希颜又欲于太祖庙文世室外止立四亲庙而祧孝宗武宗以礼臣斥其妄而止二十四年六月新太庙成遂奉睿宗于太庙之左第四序跻武宗上而罢特庙之祀四十四年以旧庙柱产芝更号曰王芝宫定日供时享仪穆宗初因礼臣请乃罢时享及节序忌辰有事奉告之祭但进日供而已隆庆元年礼科王治请罢献皇祔庙而专祀之世庙章下所司万历九年礼科丁汝谦请仍专祭玉芝宫复奉宣宗帝后冠服于太庙帝责汝谦妄议谪外任天启元年太常少卿李宗延奏祧庙议言睿宗入庙世宗无穷之孝思也然以皇上视之则远矣俟光宗升祔时或从旧祧或从新议盖在孝子固以恩事亲而在仁人当以义率祖章下礼部卒不能从
　　蕙田案春秋书跻僖公左氏曰子虽齐圣不先父食公羊曰先祢而后祖也榖梁曰先亲而后祖也三𫝊同辞目为逆祀圣人恶之矣古者之断乎是有二其一曰诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯曰庶子不继祖与祢曰封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟曰公子不得祢先君曰族人不得以其戚戚君曰旁期之服诸侯绝此君临臣臣奉君之道也非是则不可以国其一曰为人后者为之子在天子诸侯虽继弟继兄之子昔尝君道临乎己而北面事之孰敢不为臣子此亦臣子之分而重大统之义也非是则人怀觊觎之心汉哀帝躬承大统而又以己后定陶共王明世宗躬承大统而又以已后兴献王在大夫宗法且不可以贰其失审矣况加孝宗以皇伯绝其统也跻兴献于武宗之上又逆祀也璁萼之罪何诛
　　右明世宗
　　蕙田案宗法为后所以继嗣而重大宗也礼继嗣者必择同宗昭穆相当者而立之故曰为人后者为之子降其父母期此嗣立之常法虽百世不易盖为后即为子也为子则所生父称之曰伯叔父可也先儒之论曰设所后父与所生父并坐一室而子立其侧称所后父曰父自不得又称所生父曰父宜改称伯叔父明矣改称辨嫌也推存例亡并用是道也古宗法专为大夫不敢祖诸侯而设推大夫礼未尝不可至于天子诸侯故文略而义备由汉己后外藩承统朝臣相与力竞者莫如宋濮议明大礼集议宋英宗之后仁宗也即考仁宗故不当考濮王明世宗之后武宗也上考孝宗故不当考兴献王惟宣帝光武皆不加帝号于祖父揆诸古义近矣光武上承孝元重继统之义也若夫以叔父继兄子如唐宣宗之立为皇太叔即位于柩前视前嗣立之法又变晋元帝诏曰吾虽上继世祖然于怀愍皇帝皆北面称臣今祠太庙不亲执觞酌而令有司行事于情理不安乃行亲献元帝继愍帝为君不同嗣立而是诏于礼则合矣综而论之父子有亲君臣有义大伦有定是故藩王继统如所后而昭穆相当也则父其所后如所后者而昭穆不相当则以臣道奉其所后之帝臣道即同子道而不必定泥于父母之称及乎祔庙其或如古之九庙则以其班祔昭穆之庙在庙之中同堂异室以先后为序同堂则昭穆之伦也先后则君臣之分也昭自为昭穆自为穆但以昭穆分世次不以昭穆为尊卑其或如后世之庙制也则专以继立之先后为序臣必不可先君犹之子必不可先父其义一也天下之正统断然以君臣为重也然而古今持议毎在追尊生父称号立庙之际夫尊卑疏戚之属既有不同而本生伯叔父之称可以义起如宋英宗于濮王仁宗以兄弟之子育之宫中则称以伯父可也必欲以考称之则薄矣明世宗于献王既遵祖训兄终弟及之义则考孝宗而称献王以叔父可也必欲以考称之则私矣汉宣帝以兄孙入继既不可以考昭帝又不可以直考史皇孙则于所祭之地祝辞称皇考而公言之曰本生皇考可也必欲称叔伯考则嫌于无考矣此皆礼之权而可以义起者宋范镇言于英宗曰凡称帝若考若寝庙者皆非是此则礼之大经不可不秉而昔之大儒名臣所守死以争之其义炳若日星焉又恶可以随时假借乎哉






　　五礼通考卷一百六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百七
　　太子庙
　　礼记祭法王下祭殇五适子适孙适曾孙适元孙适来孙〈注祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之阴厌凡庶场不祭〉
　　方氏悫曰言适则庶殇在所不祭矣重本故也然以尊而祭卑故曰下祭
　　应氏镛曰祭及于五所爱者远也祭止于适所重正统也
　　曾子问祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孙孙㓜则使人抱之无孙则取于同姓可也祭殇必厌盖弗成也〈注厌饫而已不成其为人〉祭成䘮而无尸是殇之也〈注与不成人同〉孔子曰有阴厌有阳厌〈注言祭殇之礼有于阴厌之者有于阳厌之者〉马氏彦醇曰厌不成礼之祭也厌于阴者宗子之殇而无后者厌于阳者凡殇与无后者其异何也宗子尊矣则以特牲即于阴者幽阴之义反诸幽求神之道也凡殇卑矣其祭也则就宗子之家当室之白则所谓堂事略矣宗子非不欲尊之也其所以不得成人者从祖祔祭而已
　　曾子问曰殇不祔祭何谓阴厌阳厌孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也〈注族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼　疏孔子更为辩云若宗子为殇而死以未成人庶子不得代为之后宗子礼不可阙明族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子同昭穆者则代之凡宗子为殇而死庶子既不得为后不以父服服之以其伦代之者各以本服服之也云不序昭穆者以宗子殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也〉其吉祭特牲祭殇不举肺无肵俎无玄酒不告利成是谓阴厌〈注用特牲者尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭举肺脊肵俎利成礼之施于尸者阴厌者是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之　疏此宗子殇死祭于祖庙之奥阴暗之处是谓阴厌也郑既云小宗为殇祭礼如大宗者以前经云宗子为殇而死不显大小故知凡宗子殇祭之礼皆然必知此经指大宗者以何休公羊注云小宗无子则绝大宗无子则不绝重适之本上文庶子不为后谓大宗子在殇而死不得为后若非殇则得为后故知是大宗也凡宗子成人而死则得立子孙为后若立兄弟为后则不可故成十五年公羊传讥仲婴齐是公孙归父之弟当云公孙婴齐而云仲婴齐者为归父之后讥其乱眧穆故云仲是也　熊氏曰殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉𥙊者惟据祔与除服也〉凡殇与无后者𥙊于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌〈注凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道无庙者为坛祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止疏凡殇谓非宗子之殇无后谓庶子之身无子孙为后此二者皆宗子大功内亲祭于宗子之家祖庙之内〉
　　〈不敢在成人之处故于当室之明白显露之处为之设尊于东房以其明是阳故为阳厌也凡殇有二一昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙一是诸父无后祭之当于宗子曾祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也郑必限以大功内亲其祖祢者以上文云吉祭特牲唯据士僼适士二庙有祖有祢下士祖祢共庙故郑限以祖祢同者唯大功之内亲也〉
　　蕙田案王下祭殇礼于经无见曾子问所言特士礼耳然以士礼推之曰阴厌曰阳厌则王之祭宗子殇其亦在庙乎疏昆弟之子祭之当于宗子父庙从父昆弟祭之当于宗子祖庙是虽指凡殇而言然适子之殇其不得别立庙也审矣凡殇不可无祭而况宗子乎况承天下社稷之重者乎礼阴厌主奥重大宗也祧则同祧为亲尽也王下祭殇之礼可知也已
　　右王下祭殇
　　吴志孙登传孙登字子高权长子也魏黄初二年以权为吴王是岁立登为太子立凡二十二年年三十三卒谥曰宣太子
　　吴书曰初葬句容置园邑奉守如法后三年改葬蒋陵
　　晋书惠帝纪永熙元年秋八月壬午立广陵王遹为皇太子元康九年十二月壬戌废皇太子遹为庶人及其三子幽于金墉城永康元年三月癸未贾后矫诏害庶人遹于许昌夏四月甲午追复故皇太子位五月己巳立皇孙臧为皇太孙六月壬寅葬愍怀太子于显平陵永宁元年正月乙亥赵王伦篡帝位废皇太孙臧为濮阳王癸酉伦害濮阳王臧乘舆反正五月立襄阳王尚为皇太孙太安元年三月皇太孙尚薨
　　怀帝本纪永嘉元年三月庚午立豫章王诠为皇太子元帝纪大兴三年五月景寅孝怀太子诠遇害于平阳帝三日哭
　　礼志惠帝世愍怀太子二子哀太孙臧冲太孙尚并祔庙元帝世怀帝殇太子又祔庙号为阴室四殇
　　孝武帝太元十二年祠部郎中徐邈议太子太孙阴室四主储嗣之重升祔皇祖所托之庙世远应迁然后从食之孙与之俱毁
　　愍怀太子传愍怀太子遹字熙祖惠帝长子母曰谢才人惠帝即位立为皇太子元康九年十二月废太子为庶人明年幽于许昌宫之别坊贾后使太医令程据合巴豆杏仁丸矫诏使黄门孙虑赍至许昌以害太子时年二十三诏以广陵王礼葬之及贾庶人死乃册复太子谥曰愍怀六月己卯葬于显平陵三子霦臧尚并与父同幽金墉
　　臧字敬文永康元年四月封临淮王己巳立为皇太孙永宁元年正月赵王伦篡位废为濮阳王与帝俱迁金墉寻被害太安初追谥曰哀
　　尚字敬仁永康元年四月封为襄阳王永宁元年八月立为皇太孙太安元年三月癸卯薨谥曰冲太孙杜氏通典东晋孝武帝太元六年诏曰亡大兄以司马珣之为国后祭祀何仪博士江熙议榖梁传云公子之重视大夫则王子一例也请皇子庙祭用大夫礼三庙博士沈寂等议礼大夫三庙无贵贱之别然则上至皇子下及陪臣其理无二牲用少牢若继嗣之身未准大夫祭用七礼按会稽王嗣子即简文帝长子博士沈寂等议会稽王嗣子既以疾废当降从之公子则皆如大夫牲用少牢宜权立行庙告嗣而后迎继嗣之身江熙议皇子虽有庙然无子不立庙故诏使立后烝尝之祀称皇帝有命命某继嗣博士沈寂议皇子依如大夫礼应立后宜先告权为行庙告于礼无文宜先行庙告嗣而后迎继嗣之身案礼君薨嗣子生太祝襅冕告于庙既葬嗣子生祝告于庙明夫宗庙者神灵之所宅是以存亡吉㓙必先告于庙古今不革之制三代不易之典岂有兴灭继绝传祀百代而诬亡者之灵灭告生之义耶縁情依礼谓宜先告于灵后迎继嗣之身庾蔚之谓嗣子以无子不庙合有嗣乃立庙耶告生者是先自有庙不得引以为例
　　南齐书礼志永明十一年文惠太子薨卒哭祔于太庙梁书昭明太子传昭明太子统字徳施高祖长子也母曰丁贵嫔以齐中兴元年九月生天监元年十一月立为皇太子大通三年四月乙巳薨敛以衮冕谥曰昭明五月庚寅葬安宁陵
　　哀太子𫝊哀太子大器字仁宗太宗嫡长子也普通四年五月丁酉生太清三年五月太宗即位六月癸酉立为皇太子大宝二年八月贼景废太宗以太子有器度毎常惮之恐为后患故先及祸承圣元年四月追谥哀太子
　　愍怀太子传愍怀太子方矩字徳规世祖第四子也承圣元年十一月立为皇太子及西魏师䧟荆城太子与世祖同为魏人所害敬帝承制追谥愍怀太子
　　蕙田案自魏以前太子之薨立庙与否不可得稽晋则祔于太庙阴室元太常博士曰前代太子薨梁武帝谥统曰昭明齐武帝谥长懋曰文惠唐宪宗谥宁曰惠昭金世宗谥允恭曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈登歌然则立庙奏乐其始于齐梁间欤
　　北魏书恭宗纪恭宗景穆皇帝太武皇帝之长子也延和元年正月丙午立为皇太子正平元年六月戊辰薨于东宫赐谥曰景穆
　　唐书孝敬皇帝传孝敬皇帝弘永徽六年始王代显庆元年立为皇太子上元二年从幸合璧宫遇鸩薨诏曰太子撄沈瘵疾朕须其痊复将逊于位弘性仁厚既承命因感结疾日以加宜申往命谥为孝敬皇帝葬缑氏墓号恭陵制度尽用天子礼帝自制睿徳纪刻石陵侧妃薨谥哀皇后无子永昌初以楚王隆基嗣中宗立诏以主祔太庙号义宗开元中有司奏孝敬皇帝宜建庙东都以谥名庙诏可于是罢义宗庙
　　蕙田案父在子没追谥为帝此高宗独创之制
　　旧唐书礼仪志天宝六载正月诏京城章怀节愍惠文宣太子与隐太子懿德太子同为一庙呼为七太子庙以便于祀享其后又有玄宗子静徳太子庙肃宗子恭懿太子庙
　　蕙田案七太子章怀节愍懿徳惠庄惠文惠宣及隐太子也此云惠文宣恐有脱字元宗子静徳太子亦当作靖恭太子
　　通典大唐开元三年右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享上疏伏见章怀太子等四庙远则从祖近则堂昆并非有功于人立事于代而寝庙相属献祼连时事不师古以克永代臣实疑之今章怀太子等乃以陵庙分署官僚八处修营四时祭享物须官给人必公粮合乐登歌咸同列帝谨按周礼始祖以下犹称小庙未知此庙厥名维何臣谓八署司存员寮且省四时祭祀供给咸停臣又闻磐石维城既开封建之典别子为祖非无大小之宗其四陵庙等应须祭祀者并令承后子孙自修其事崇此正典冀合礼经上令有司集礼官及群臣详议奏闻驾部员外郎裴子馀议曰谨按前件四庙等并前皇嫡允殒身昭代圣上哀骨肉之深锡烝尝之享宪章往昔垂范将来昔嫄庙列周戾园居汉并位非七代置在一时斯并前代宏规后贤令范又按春秋狐突适下国遇太子使登仆曰予将以晋畀秦秦将祀予此则太子之言无后明矣对曰神不歆非类人不祀非族君祀无乃殄乎比则晋有其祀立庙必矣又定公元年立炀宫经传更无异说郑元注云炀公伯禽之子季氏祷而立其宫也考之汉储晋嫡则如彼言乎周庙鲁宫则如此岂可使晋求秦祀戾非汉恩求枉者深所直者鲜黩神慢礼理必不然且尊以储后位绝诸侯谥号既崇官吏有典去羊存朔非礼所安徇利忘礼何以为国太常博士段同泰议曰伏据隐太子等皆禀殊恩式创陵寝一著𬞟藻骤移檀柘岂非睦亲继绝悼往推恩者欤况汉置戾园晋循虞祀书称咸秩礼纪百神纷纶葳蕤可略言矣隐太子等并特降丝纶别营祠宇义殊太庙恩出当时借如逝者之锡𬞟蘩亦犹生者之开茆土宠章所及谁谓非宜且自古帝王封建子孙寄以维城之固咸登别郡之荣岂必有功于人立事于代生者曾无异议逝者辄此奏停虽存没之迹不同而君亲之恩何别此则轻重非当情礼不均神道固是难诬人情孰云其可开元二十二年七月敕赠太子顷年官为立庙并致享祀虽欲归厚而情且未安烝尝之时子孙不及若专令官祭是以疏间亲遂此为常岂云教孝其诸赠太子有后者但官置庙各令子孙自主祭其署及官悉停若无后者宜依旧上元二年二月礼仪使太常卿杜鸿渐奏让帝七庙等请停四时享献每至禘祫之月则一祭焉乐用登歌一部牲献樽爼之礼同太庙一室之仪
　　唐书陈贞节传贞节颍川人开元初为右拾遗初隐章怀懿德节愍四太子并建陵庙分八署置官列吏卒四时祠官进飨贞节以为非是上言王者制祠以功德者犹亲尽而毁四太子庙皆别祖无功于人而园祠时荐有司守卫与列帝侔金奏登歌所以颂功徳诗曰钟鼓既设一朝飨之使无功而颂不曰舞咏非度耶周制始祖乃称小庙未知四庙欲何名乎请罢卒吏诏祠官无领属以应祀典古者别子为祖故有大小宗若谓祀未可绝宜许所后子孙奉之诏有司博议驾部员外郎裴子馀曰四太子皆先帝冢嗣列圣念懿属而为之享春秋书晋世子曰将以晋畀秦秦将祀予此不祀也又言神不歆非类君祀无乃戾乎此有庙也鲁定公元年立炀宫炀伯禽子季氏远祖尚不为限况天子笃亲亲以及旁期谁不曰然太常博士段同曰四陵庙皆天子睦亲继绝也逝者锡𬞟蘩犹生者之开茅土古封建子弟讵皆有功生无所议死乃援礼停祠人其谓何隐于上伯祖也服缌章怀伯父也服期懿德节愍堂昆弟也服大功亲未尽庙不可废礼部尚书郑惟忠等二十七人亦附其言于是四陵庙惟减吏卒半他如旧
　　旧唐书音乐志享隐太子庙乐章六首〈贞观中撰〉
　　迎神用诚和　道閟鹤关运纒鸠里门集大命俾歆嘉祀礼亚六瑚诚殚二簋有诚颙若神斯戾止登歌奠玉帛用肃和　岁肇春宗干开震长瑶山既寂戾园斯享玉肃其事物昭其象诵成风笙歌合响
　　迎俎用雍和　明典肃陈神居遂起春伯聫事秋官相礼有来雍雍登歌济济𬗟惟主鬯庶歆芳醴送文舞出迎武舞入用舒和　三县已判歌钟列六佾将闲羽戚分尚想燕飞来蔽日终疑鹤影降凌云武舞用凯安　天步昔将开商郊初欲践抚戎金阵廓贰极瑶图阐鸡㦸遂崇仪龙楼期好善弄兵隳震业启圣隆祠典
　　送神用诚和〈词同迎神〉
　　又隐太子庙乐章二首〈太乐旧有此词不详所出〉
　　迎神　苍震有位黄离蔽明江充祸结戾据灾成衔冤昔痛赠典今荣享灵有秩奉乐以迎
　　送神　皇情悼往祀仪增设钟鼓铿锽羽旄昭晰掌礼云备司筵告彻乐以送神灵其鉴阕
　　章怀太子庙乐章六首〈神龙初作〉
　　迎神第一〈姑洗宫〉　副君昭象道应黄离铜楼备徳玉裕成规仙气霭霭灵从师师前驱戾止控鹤来仪登歌酌鬯第二〈南吕均之蕤宾羽〉　忠孝本著羽翼先成寝门昭德驰道为程币帛有典容卫无声司存既肃庙享惟清
　　迎爼及酌献第三〈大吕羽〉　通三锡𦙍明两承英太山比赫伊水闻笙宗祧是寄礼乐其亨嘉辰荐爼以发声明
　　送文舞出迎武舞入第四〈蕤宾商〉　羽籥崇文礼以毕干戚奋武事将行用舍由来其有致壮志宣威乐太平
　　武舞作第五〈夷则角〉　绿林炽炎历黄虞格有苗沙尘惊塞外帷幄命嫖姚七德干戈止三边云雾消宝祚长无极歌舞盛今朝
　　送神第六〈词同隐庙〉
　　懿徳太子庙乐章六首〈神龙初作〉
　　迎神第一〈姑洗宫〉　甲观昭祥画堂昇位礼绝群后望尊储贰启诵惭徳庄丕掩粹伊浦凤翔缑峰鹤至登歌酌鬯第二〈南吕均之蕤賔羽〉　誉阐元储寄崇明两玉裕虽晦铜楼可想诵辍音笙歌罢响币帛言设礼容无爽
　　迎爼酌献第三〈大吕羽〉　雍雍盛典肃肃灵祠宾天有圣对日无期飘飖羽服掣曵云旗眷言主鬯心乎怆兹
　　送文舞出迎武舞入苐四〈蕤宾商〉　八音协奏陈金石六佾分行整礼容沧溟赴海还称少素月开轮即是重
　　武舞作第五〈夷则角〉　隋季昔云终唐年初启圣纂戎将禁暴崇儒更敷政威略近三边仁恩覃万姓送神第六〈词同隐庙〉
　　节愍太子庙乐章六首〈景云中作〉
　　迎神第一〈姑洗宫〉　储后望崇元良寄切寝门是仰驰道不绝仙袂云会灵旗电晰煌煌而来礼物攸设登歌酌鬯第二〈南吕均之蕤宾羽〉　灼灼重明仰承元首既贤且哲惟孝与友惟孝虽遥灵规不朽祀因诚致备洁玄酒
　　迎爼及酌献第三〈大吕羽〉　嘉荐有典至诚莫愆画梁云亘雕爼星聨乐器周列礼容备宣依稀如在若未宾天
　　送文舞出迎武舞入第四〈蕤宾商〉　邕邕阐化凭文德赫赫宣威藉武功既执羽旄先拂吹还持玉戚更挥空
　　武舞作第五〈夷则角〉　武德谅雍雍由来扫冦戎剑光挥作电旗影列成虹雾廓三边静波澄四海同睿图今已盛相共舞皇风
　　送神第六〈词同隐太子庙〉
　　隐太子传隐太子建成高祖受禅立为皇太子死年三十八太宗立追封建成为息王谥曰隐
　　章怀太子传章怀太子贤皇太子薨立贤为皇太子调露中废为庶人开耀元年迫令自杀神龙初陪葬乾陵睿宗立追赠皇太子
　　懿德太子传懿徳太子重润高宗改元永淳是岁立为皇太孙中宗失位太孙府废贬庶人武后杖杀之神龙初追赠皇太子及谥
　　节愍太子传节愍太子重俊神龙初为皇太子武三思挟韦后势将图逆内忌太子崇训又三思子尚安乐公主常教主辱重俊三年七月重俊恚忿遂率李多祚矫发兵杀三思崇训趋肃章门入索韦后后挟帝升元武门士倒戈斩多𧙓馀党溃重俊亡入终南山为左右所杀睿宗立加赠谥陪葬定陵
　　恵庄太子传惠庄太子㧑垂拱三年始王恒睿宗立进王申开元八年薨册书赠太子及谥陪葬桥陵
　　惠文太子传惠文太子范初王郑进王岐开元十四年薨册书赠太子及谥陪葬桥陵
　　惠宣太子传惠宣太子业始王赵进王薛二十二年薨册书加赠及谥陪葬桥陵
　　蕙田案以上诸太子即所谓七太子是也其实懿德惠庄惠文惠宣生时并未立为东宫殁后乃追册耳
　　册府元龟王起为兵部尚书充皇太子侍读兼判太常卿事开成三年二月起与太常少卿裴泰章太常少卿兼权勾当国子司业杨敬之太常博士崔立等状奏准今月十日堂帖天宝初置七太子庙异室同堂国朝故事足以师法今欲闻奏以怀懿太子神主祔惠昭及悼怀太子庙不亏情礼又甚便宜送太常寺三卿与礼官同商量议状者伏以三代已降庙制不同光武为总立一堂群主异室亲尽庙毁昭穆递迁此盖祖宗之庙也然则太子庙出于近或散在他处别置一室或尊卑序列共立一堂伏准国初太子庙散在诸方至天宝六载敕文章怀节愍惠宣等太子宜与隐太子列次同为一庙应缘祭事并合官给号为七太子庙又准大历三年三月以荣王天宝中追赠静恭太子神主未祔诏祔七太子庙加一室今怀懿太子为侄以侄祔叔献享得宜请于惠昭太子庙添置一室择日升祔从之
　　靖恭太子传靖恭太子琬始王鄄徙王荣及薨诏加赠谥
　　恭懿太子传恭懿太子绍始封兴王上元元年薨册赠皇太子
　　蕙田案此二太子庙亦系薨后追册者
　　昭靖太子传昭靖太子邈上元二年始王益昌进王郑八年薨
　　文敬太子传文敬太子谅见爱于帝命为子贞元十五年薨追赠及谥陵及庙置令丞云
　　惠昭太子传惠昭太子宁贞元二十一年始王平原帝即位进王邓于是国嗣未立李绛等建言圣人以天下为大器知一人不可独化四海不可无本故建太子以自副然后人心定宗祏安有国不易之常道陛下受命四年而冢子未建是开窥觎之端乖慎重之义非所以承列圣示万世帝曰善以宁为皇太子更名宙明年薨怀懿太子传怀懿太子凑始王漳太和八年薨赠齐王帝哀凑被谗死不自明开成三年追赠
　　悼怀太子传悼怀太子普宝历元年始王晋文宗爱之若已子尝欲为嗣太和二年薨帝恻念不能已故赠恤加焉
　　庄恪太子传庄恪太子永太和四年始王鲁六年遂立为皇太子开成三年暴薨
　　蕙田案此六太子惟惠昭庄恪系生时立者馀皆追册又宋诸太子如昭成太子元僖悼献太子祐献愍太子茂皆追册者钦宗太子谌高宗元懿太子旉孝宗庄文太子愭宁宗景献太子询皆生时立者惜志传俱不载其祔庙立庙之事莫得考焉
　　辽史顺宗传顺宗名濬道宗长子八岁立为皇太子薨谥曰昭怀太子以天子礼改葬玉峰山
　　金史熙宗二子传济安皇统二年二月戊子生于天开殿三月戊午册为皇太子十二月薨谥英悼太子葬兴陵之侧命工塑其像于储庆寺海陵毁上京宫室寺亦随毁
　　蕙田案子殇塑像熙宗创也
　　显宗纪显宗皇帝讳允恭世宗第二子大定五年六月立为皇太子二十五年六月庚申崩赐谥宣孝太子世宗欲加帝号以问群臣翰林修撰赵可对曰唐高追谥太子弘为孝敬皇帝左丞张汝弼曰此盖出于武后遂止乃建庙于衍庆宫后祭用三献乐用登歌
　　礼志宣孝太子庙大定二十五年七月有司奏依唐典故太子置庙设官属奉祀拟于法物库东建殿三间南垣及外垣皆一屋三门东西垣各一屋一门门设九㦸斋房神厨度地之宜又奉旨太子庙既安神主宜别建影殿有司定拟制度于见建庙稍西中间限以砖墉内建影殿三间南面一屋三门垣周以甓无缺角及东西门外垣正南建三门一屋左右翼廊二十间神厨斋室各二屋三间是岁十月庙成十一日奉安神主十四日奉迁画像神主用栗依唐制诸侯用一尺刻谥于背省部遣官于本庙西南隅靣北设幄次监视制造讫其日晚奉神主官奉神主承以箱覆以帕捧诣题神主幄中次日丑前五刻题神主官与典仪并礼官诣幄次前题神主官诣罍洗位盥手帨手讫奉神主官先以香汤奉沐拭以罗巾题神主官就褥位题谥号于背云宣孝太子神主墨书用光漆摸讫授奉神主官承以箱覆以梅红罗帕藉以素罗帕诣座置于匮乃下帘帏侍卫如式俟典仪俛伏跪请备腰舆伞扇诣神位道引侍卫皆减昭徳庙仪祭有司言当随祖庙四时祭享初献于皇孙皇族亚献或皇族或五品以下有差乐用登歌量减用二十五人具接神奏无射宫陞降彻豆则歌夹钟牲羊豕各一笾豆各八簠簋各二登铏各一其馀祭食亦量减之　二十六年十一月一日奉神主入庙牲牢乐县官给影庙皇孙奉祀
　　宣孝太子别庙登歌乐章
　　初献升殿夹钟宫承安之曲　有腯斯牲有馨斯齐美哉洋洋升降以礼礼容既庄乐亦谐止神之格思式歆明祀
　　酌献无射宫和宁之曲　于惟光灵孝徳昭宣高丽有奕来宁来燕于荐惟祫既时既蠲从我列祖载享亿年
　　亚终献和宁之曲　金石和奏豆笾惟丰祠宫奉事斋敬精衷笙吟伊浦鹤驻缑峰是保是飨灵徳无穷彻豆夹钟宫和安之曲　寝庙奕奕今兹其时明称肇祀将礼之仪侯安以怿羞嘉且时乐阕献已神其飨思
　　庄宪太子传庄宪太子名守志宣宗长子也贞祐元年闰九月立为皇太子三年正月薨谥庄献立其子铿为皇太孙十二月薨四年正月赐谥冲怀太孙
　　元史祭祀志至元二十二年十二月丁未皇太子薨太常博士议曰前代太子薨梁武帝谥统曰昭明齐武帝谥长懋曰文惠唐宪宗谥宁曰惠昭金世宗谥允恭曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈登歌例设令丞岁供洒扫斯皆累代之典莫不追美洪休时中书翰林诸老臣亦议宜加谥立别庙奉祀遂谥曰明孝太子作主用金三十年十月朔皇太子祔于太庙
　　元史纪事本末三十年冬十月祔明孝太子主于庙先是皇太子珍戬卒太常博士议建别庙以奉神主至是祔于太庙
　　𥙿宗传𥙿宗文惠明孝皇帝讳珍戬世祖嫡子也中统十年二月立为皇太子二十二年薨
　　文宗纪至顺元年十二月辛亥立燕王阿喇特纳实哩为皇太子二年正月辛卯皇太子阿喇特纳实哩薨壬辰命宫相法里及给事者五十八人䕶灵轝北祔葬于山陵三月甲申绘皇太子真容奉安庆寿寺之东鹿顶殿祀之如累朝神御殿仪
　　续文献通考文宗又命皇太子影殿造祭器如祖宗故事
　　宗室世系表成宗皇帝皇太子德夀早薨泰定皇帝四子长皇太子阿里勒济三锡锡太子四允丹藏布太子俱早殒文宗皇帝三子长皇太子阿喇特纳实哩次二雅克特古斯太子次三太平讷太子俱早殒
　　明史兴宗传兴宗孝康皇帝标太祖长子也洪武元年正月立为皇太子薨祔葬孝陵东谥曰懿文
　　怀献太子传怀献太子见济母杭妃始为郕王世子及郕王即位景泰三年五月废汪后立杭妃为皇后立见济为太子四年二月太子薨谥曰怀献葬西山天顺元年降称怀献世子
　　悼恭太子传悼恭太子祐极成化七年立为皇太子薨哀冲太子传哀冲太子载基世宗第一子生二月而殇庄敬太子传庄敬太子载□嘉靖八年世宗将南巡立为皇太子二十八年薨帝命与哀冲太子并建寝园岁时祭祀从诸陵后
　　宪怀太子传宪怀太子翊𬬩穆宗长子生五岁殇赠裕世子隆庆元年追谥
　　熹宗诸子传怀冲太子慈然悼怀太子慈焴献怀太子慈炅俱殇
　　右历代太子庙



　　五礼通考卷一百七



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百八
　　诸侯庙祭
　　礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五〈注太祖始封之君王者之后不为始封之君庙　疏凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也此皆有功德特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如太公之属初封则得立五庙从诸侯礼也若二王之后郊天之时则得以远代之祖配天而祭〉
　　陈氏礼书孔颕达曰若异姓始封如太公之属得立五庙从诸侯礼然王者始受命所立不过四庙诸侯初封盖亦庙止高祖而已谓得立五庙无是理也玉藻曰皮弁以听朔于太庙而朔祭有牲是月祭及太祖也祭法谓王考皇考月祭之显考祖考享尝乃止非礼意也穀梁曰诸侯受朔于祢庙其说无据蕙田案陈氏谓王者始受命所立不过四庙与疏不同朱子答汪尚书曰政和之制二昭二穆之上通数高祖之父以备五世夫既非始封之君又已亲尽而服绝矣乃苟可以备夫五世而祀之于义何所当乎陈氏为优
　　祭法诸侯五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼〈疏诸侯立五庙一坛一𫮃者降天子故止有五庙坛𫮃与天子同无功德之祖为二祧也曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之者天子月祭五诸侯卑故唯得月祭三也显考庙祖考庙享尝乃止者显考高祖也祖考太祖也太祖乃不迁而与高祖并不得月祭止预四时又降天子也去祖为坛者去祖谓去太祖也即高祖之父诸侯无功徳二祧若高祖之父亦迁即寄太祖而不得于太祖庙祭时祭唯有祈祷则去太祖而往𫮃受祭也〉
　　陈氏礼书祭法言天子至士立庙之制多与礼异郑氏谓凡鬼荐而不祭贾氏申之谓大夫之鬼荐于太祖坛士之鬼荐之于庙此尤无据
　　右诸侯庙制
　　曲礼君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为后〈注重先祖及国之用〉
　　王制寝不逾庙
　　诗大雅绵其绳则直缩版以载作庙翼翼〈传言不失绳直也乘谓之缩君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为后　笺绳者营其广轮方制之正也既正则以索缩其版筑上下相承而起庙成则严显翼翼然乘声之悮当为绳也〉
　　〈何氏楷曰作起也亦创造之谓庙宗庙也曹氏云此章俾立室家则定其规模面向若其营作则先于庙故其序如此〉
　　右诸侯立庙
　　大戴礼成庙将迁之新庙君前徙三日斋祝宗人及从者皆斋〈注谓亲过高祖则毁庙以昭穆迁之春秋穀梁传曰作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也范寗云纳新神故示有所加郑玄士虞礼记注曰练而后迁也礼志云迁庙者更衅其庙而移故主焉按此篇成庙之文与榖梁相傅也〉徙之日君玄服从者皆玄服从至于庙〈注庙殡宫〉群臣如朝位〈注列于庙门外如路门之位〉君入立于阼阶下西向有司如朝位〈注立于门内如门外之位〉宗人摈举手曰有司具请升君升祝奉币从在左北面〈注祝主辞故在左神将迁故出在戸牖间南面矣〉再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯〈注言嗣以迁代不言国未忍有之也〉成庙将徙敢告〈注卒不奠币者礼毕矣于此将有事于新庙〉君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝〈注不言奉主而称奉衣服者以毁易祖考诚人神之不忍从祝者祝所以导神也言皆者衣服非一称周礼守祧职曰掌先王先公之庙祧其遗衣服藏焉〉奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃步君升车从者皆就车也〈注皆就车谓乘贰车者〉凡出入门及大沟渠祝下摈〈注神车祝为左故于步处则下〉至于新庙筵于戸牖间〈注始自外来故先于堂〉樽于西序下〈注四时之祭在室筵隩中在堂筵序下是以设樽恒于东方今惟布南面之席故置樽于西以因其便矣〉脯醢陈于房中〈注房西房也诸侯在右房也〉设洗当东荣南北以堂深〈注记因卿士当言东霤〉有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左〈注门左门西〉在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西厢东面〈注东西俟也祝就西厢因其便也〉在位者皆反走辟如食间〈注走疾趋也〉摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享〈注诗云洁蠲为饎是用孝享〉君及祝再拜君反位〈注东厢之位〉祝彻反位〈注西厢之位〉摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕〈注事谓内主藏衣服敛币彻几筵之等〉乃曰择日而祭焉〈注所以安神〉
　　右诸侯迁庙
　　蕙田案诸侯衅庙见前衅礼
　　春秋庄公三年秋纪季以酅入于齐　公羊传鲁子曰请后五庙以存姑姊妹〈注纪与齐为雠不直齐大纪小季知必亡故以酅首服先祖有罪于齐请为五庙后以酅共祭祀存姑姊妹　疏季为附庸而得有五庙者旧说云此诸侯之礼故也直言以存姑姊妹不言兄弟子侄者谦不敢言之欲言兄弟子侄亦随国亡但外出之女有所归趣而已〉陈氏礼书公侯伯子男其衣服宫室车旗等衰虽殊其立五庙一也附庸之封虽不能五十里亦国君尔故亦五庙春秋书纪季以酅入于齐公羊传曰纪季请后五庙以存姑姊妹则附庸之庙与诸侯同可知也
　　右附庸五庙
　　春秋庄公二十三年秋丹桓宫楹　榖梁传礼天子诸侯黝垩〈注黝垩黑色按黝黑也垩谓白垩也〉大夫苍士黈〈注黈黄色〉丹楹非礼也二十四年春刻桓宫桷〈注桷榱也方曰桷员曰椽〉　榖梁传天子之桷斵之砻之加密石焉〈注以细石磨之〉诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也〈注非正谓刻桷丹楹也〉
　　蕙田案此鲁庙饰非礼也
　　文公二年八月丁卯大事于太庙跻僖公〈注跻升也僖公闵庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之〉　左氏传逆祀也于是夏父弗忌为宗伯尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小先大后小顺也跻圣贤明也明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也是以鲁颂曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰礼谓其后稷亲而先帝也诗曰问我诸姑遂及伯姊君子曰礼为其姊亲而先姑也仲尼曰臧文仲不仁者三不知者三下展禽废六关妾织蒲三不仁也作虚器纵逆祀祀爰居三不知也〈注僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下今居闵上故曰逆祀臣继君犹子继父帝乙微子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之疏礼父子异昭穆兄弟昭穆同故僖闵不得为父子同为穆耳当闵在僖上今升僖先闵故云逆祀二公位次之逆非昭穆乱也鲁语云将跻僖公宗有司曰非昭穆也弗忌曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有如彼所言似闵僖异昭穆者位次之逆如昭穆之乱假昭穆以言之非谓异昭穆也若兄弟相代即异昭穆设令兄弟四人皆立为君则祖父之庙即已从毁知其礼必不然故先儒无作此说〉　公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭跻者何升也何言乎升僖公讥逆祀其逆祀奈何先祢而后祖也〈注太祖周公之庙陈者就陈列太祖前升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋恵公与庄公当同南面西上隐桓与闵僖亦当同北面西上继闵者在下文公縁僖公于闵公为庶兄置僖公于闵公上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隐桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺各有所施也〉　穀梁传大事者何大是事也著祫尝祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖跻升也先亲而后祖也逆祀也逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也〈注旧说僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为君矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父祖为喻寗曰即之于传则无以知其然若引左氏以释此传则义虽有似而于文不辨高宗殷之贤王犹祭丰于昵以致雉雊之变然后率修常礼文公颠倒祖考固不足多怪矣亲谓僖祖谓庄　疏先亲而后祖亲谓僖公祖谓闵公也僖继闵而立犹子之继父故传以昭穆祖父为喻此于传文不失而范氏谓庄公为祖其理非也范云文公颠倒祖考则是僖在庄上谓之夷狄犹自不然况乎有道之邦岂其若是〉
　　国语夏父弗忌为宗伯烝将跻僖公宗有司曰非昭穆曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有有司曰夫宗庙之有昭穆也以世次之长幼而等胄之亲䟽也夫祀昭孝也各致齐敬于其皇祖昭孝之至也故工史书世宗祝书昭穆犹恐其逾也今将先祢而后祖自元王以及主癸莫若汤自稷以及王季莫若文武商周之烝也未尝跻汤与文武为不逾也鲁未若商周而改其常毋乃不可乎弗听遂跻之〈注非昭穆谓非昭穆之次也父为昭子为穆僖为闵臣臣子一例而升闵上故曰非昭穆也明者为昭其次为穆明言僖有明徳当为昭闵次之当为穆也以僖为明而升之是先祢而后祖〉
　　蕙田案昭穆之序百世不易兄弟同昭穆则同庙异室跻僖为先闵也兄弟叔侄之分不可以夺君臣而君臣不可以乱昭穆左传杜注孔疏说皆不刊详见前庙祧昭穆条下又案此鲁庙逆祀非礼也
　　春秋文公十有三年世室坏　公羊传世室鲁公之庙也〈鲁公周公子伯禽〉周公称太庙鲁公称世室群公称宫〈疏周公称太庙者即僖八年禘于太庙文二年大事于太庙是也鲁公称世室者即此经是也群公称宫者即武宫炀宫之属是也〉此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也周公何以称太庙于鲁封鲁公以为周公也榖梁传大室屋坏者有坏道也讥不修也礼宗庙之
　　事君亲割夫人亲舂敬之至也为社稷之主而先君之庙坏极称之志不敬也
　　蕙田案此鲁不修庙非礼也
　　成公三年新宫灾三日哭　公羊传宣公之宫也〈注以无新宫知宣公之宫庙〉曷为谓之新宫不忍言也〈注亲之精神所依而灾孝子隐痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有所改更也〉其言三日哭何〈注指桓僖宫灾不言三日哭〉庙灾三日哭礼也〈注善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之〉
　　哀公三年左氏传五月辛卯桓宫僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎〈注言桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾疏礼诸侯亲庙四焉高祖之父即当毁其庙计桓之于哀八世祖也僖六世祖也亲尽而庙不毁言其宜为天所灾也服䖍云季氏出桓公又为僖公所立故不毁其庙其意或然〉　公羊传哀公三年五月辛卯桓宫僖宫灾此皆毁庙也其言灾何复立也何以书记灾也〈注灾不宜立　疏谓其宫不宜立若曰以其不宜立故灾之然〉
　　礼记明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也〈注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名疏文世室者鲁公伯禽有文徳世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽元孙武公有武徳其庙不毁故云武世室按成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公其庙不毁遂连文而美之非实辞也〉
　　〈王氏安石曰此言尤不可信周公为鲁太祖而闲国实系鲁公其庙不毁固有此理然不可援文王为比也若夫武公乃伯禽元孙春秋之初毁庙复立季氏为之也且季氏立已毁之庙者有二炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舍长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏郑不考其故乃曰世室者不毁之庙夫昭穆逓迁则毁武公之庙礼也世室既远毁而复立非礼也而比之于武之世室亦甚乖春秋之旨矣〉
　　〈陈氏礼书明堂位曰鲁公之庙文世室武公之庙武世室然武公之于鲁徇宣王立庶之非以阶鲁国攻杀之祸而丰功懿徳不著于世自武至闵其庙已在可迁之列矣春秋成公六年二月立武宫昭十五年有事于武宫左氏曰季文子以鞍之战立武宫公羊曰武宫者何武公也立者不宜立也盖武宫立于成公之时历襄及昭积世不毁故记者得以大之欲以比周之文武也〉
　　蕙田案此鲁紊庙制非礼也
　　诗鲁颂閟宫有侐实实枚枚〈传閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事孟仲子曰是禖宫也　笺閟神也姜嫄神所依故庙曰神宫疏毛以为将美僖公先言上述远祖周人立姜嫄之庙常闭而无事欲说姜嫄又先述其庙言其在周则谓鲁无其庙以周立是非常故鲁不得有也笺以诗人之作睹事兴辞若鲁无姜嫄之庙不当先述閟宫又卒章云新庙奕奕奚斯所作发首言閟宫于末言新庙则所新之庙新此閟宫首尾相承于理为顺奚斯作之自然在鲁不宜独在周也且立庙而祭不宜以閟为名释诂云毖神慎也俱训为慎是閟神为神閟与毖字异音仝故閟为神也以其姜嫄神之所依故庙曰神宫凡庙皆是神宫以姜嫄之事说之于下故先言神宫以显之〉
　　徂来之松新甫之柏是断是度是寻是尺松桷有舄路寝孔硕新庙奕奕奚斯所作孔曼且硕万民是若〈传新庙闵公庙也有大夫公子奚斯者作是庙也〉
　　荀子宥坐子贡观于鲁庙之北堂出而问于孔子曰乡者赐观于太庙之北堂未既辍还复瞻九盖被皆继邪彼有说邪匠过绝邪〈注北堂神主所在也辍止也九当为北被当为彼传写悮耳盖音盍扇戸也皆继谓其材木断绝相接继也子贡问北盍皆继续彼有说邪匠过悮而遂绝之也家语作还瞻北盖皆断焉彼有说邪匠过之也王肃注云观北面之盖皆断绝也〉孔子曰太庙之堂亦尝有说〈注言旧曽说今则无也〉官致良工因丽节文〈注致极也官致良工谓初造太庙之时官极其良工良工则因随其木之美丽节文而裁制之所以断绝家语作官致良工之匠匠致良材尽其工巧盖贵之也杨氏曰家语作盖贵久矣尚有说也与此注少异〉非无良材盖曰贵之也〈非无良材大木不断绝者盖所以贵文饰也〉附辨孔氏鲁有九庙
　　〈王制孔疏鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也〉
　　蕙田案鲁禘祭文王以周公配即在周公庙中亦犹周禘帝喾于后稷之庙并未另立文王之庙谓鲁有姜嫄庙盖据閟宫颂赫赫姜嫄言之然诗乃追述鲁所由封而推本后稷之生以上及于姜嫄閟宫非祀姜嫄之诗鲁亦何縁有姜嫄之庙孔说非也武宫宫旋废旋立不在庙数鲁实有七庙耳
　　右鲁庙
　　孟子礼曰诸侯耕助以供齐盛夫人蚕缫以为衣服礼记曲礼国君下齐牛式宗庙〈注按齐右职云凡有牲事则前马注云王见牲则拱而式又引曲礼云国君下宗庙式齐牛郑注周官与此文异熊氏曰下齐牛式宗庙文悮当以周礼齐右注为正宜云下宗庙式齐牛〉
　　祭统先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日君致斋于外夫人致斋于内然后会于太庙君纯冕立于阼夫人副祎立于东房君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涗水君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之君卷冕立于阼夫人副祎立于东房夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人授尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也
　　礼器天道至教圣人至徳庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也君西酌牺象夫人东酌罍尊礼交动乎上乐交应乎下和之至也太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲其飨之也纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位盖道求而未之得也设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎
　　祭统既内自尽又外求助昏礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也
　　祭义君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也
　　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与诗云明发不寐有怀二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀
　　诗召南序采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣〈笺奉祭祀者采蘩之事也不失职者夙夜在公也〉
　　于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事〈传公侯夫人执蘩菜以助祭神飨德与信不求备焉沼沚谿涧之草犹可以荐王后则荇菜也之事祭事也〉
　　于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫〈传宫庙也〉被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归〈传被首饰也僮僮竦敬也　笺公事也早夜在事谓视濯溉饎爨之事礼记主妇髲髢云言我也祭事毕夫人释祭服而去髲髢其威仪祁祁然而安舒无罢倦之失我还归者自庙反其燕寝〉
　　蕙田案诸侯祭礼其祼献朝践馈食酳尸之节皆上同天子已详时享门至其等杀之微差仪文之小异则经传无可考见今取传记之言诸侯祭礼者著于篇学礼者通其意可也至通典所序诸侯祭礼与大夫士同恐未可据故不录
　　右诸侯宗庙正祭
　　礼记王制春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫
　　蕙田案详见禘祫门
　　右诸侯时享犆祫
　　周礼春官太史正岁年以序事颁之于官府及都鄙颁告朔于邦国〈注天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之　疏郑云天子班朔于诸侯诸侯藏之于祖庙者按礼记玉藻诸侯皮弁听朔于太祖太祖即祖庙也至朔朝于庙告而受行之者诸侯约天子故县之于中门匝日敛之藏之于祖庙月朔用羊告而受行之此经及论语称告朔玉藻谓之听朔春秋谓之视朔祝者人君入庙视之告者使有司读祝以言之听者听治一月政令所从言之异耳郑锷曰恐其不告也故不曰颁正朔而谓之告朔〉
　　春秋文公六年闰月不告月犹朝于庙〈注诸侯毎月必告朔听政因朝宗庙文公以闰非常月故阙不告朔怠慢政事虽朝于庙则如勿朝故曰犹犹者可止之辞　疏周礼太史颁告朔于邦国郑玄云天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之论语云子贡欲去告朔之饩羊是用特羊告于庙谓之告朔人君即以此日听视此朔之政谓之视朔十六年公四不视朔僖五年传曰公既视朔是也视朔者听治此月之政亦谓之听朔玉藻云天子听朔于南门之外是也其日又以礼祭于宗庙谓之朝庙周礼谓之朝享司尊彛云追享朝享是也其岁首为之则谓之朝正襄二十九年正月公在楚传曰释不朝正于庙是也告朔视朔听朔朝庙朝享朝正二礼各有三名同日而为之也天子告朔于明堂朝享于五庙诸侯告朔于太庙朝享自皇考以下三庙耳皆先告朔后朝庙朝庙小于告朔文公废其大而行其小故云犹朝于庙公羊传曰犹者可止之辞也天子玄冕以视朔皮弁以日视朝诸侯皮弁以听朔朝服以日视朝其闰月则听朔于明堂阖门左扉立于其中听政于路寝门终月故于文王在门为闰〉
　　蕙田案周礼司尊彛四时之间祀追享朝享先郑云谓禘祫也在四时之间故曰间祀其解已的而后郑易之谓追享追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓受朝政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙此以祭法之坛𫮃有祷释追享以五庙月祭释朝享而又以告朔朝庙附会月祭之说故玉藻疏春秋疏穀梁疏公羊疏论语注疏并从后郑不知祠禴烝尝追享朝享所谓六享也宗庙六享乃去禘祫不数而以请祷告朔足之已自不伦况月祭乃荐新之祭与告朔朝庙何与与朝享祫祭又何与乎听朔在明堂月祭则在五庙朝庙行于每月朝享间于四时各有攸当何可混三者而一之耶
　　左氏传闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生〈注经称告月传称告朔明告月必以朔〉生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也何以为民　榖梁传不告月者不告朔也不告朔则何为不言朔也闰月者附月之馀日也积分而成于月者也天子不以告朔而丧事不数也〈注闰是丛残之数非月之正故吉凶大事皆不用也〉犹之为言可以已也　公羊传曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月非常月也犹者何通可以已也
　　啖氏助曰公榖言不告月为是非也按经文言不告月明当告也
　　朱子曰闰者所以定四时成岁天子以为月而颁之为诸侯而不奉以告是轻正朔而慢时令也公谷以为附月之馀日又曰天子不以告朔此说已非而犹字之义诸传皆以为可已之辞大率皆讥其舍大政而谨小礼独胡传以为幸其不已之辞以我爱其礼证之则此义精矣
　　文公十六年夏五月公四不视朔〈注诸侯每月必告朔听政因朝于庙今公以疾阙不得视二月三月四月五月朔也春秋十二公以疾不视朔非一也义无所取故特举此以表行事因明公之实有疾〉　左氏传疾也　榖梁传天子告朔于诸侯诸侯受乎祢庙礼也〈注每月天子以朔政班于诸侯诸侯受而纳之祢庙告庙以羊今公自二月不视朔至于五月是后祝朔之礼遂废故子贡欲去其羊〉公四不视朔公不臣也以公为厌政以甚矣　公羊传公曷为四不视朔公有疾也何言乎公有疾不视朔自是公无疾不视朔也然则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也
　　春秋襄公二十九年左氏传春王正月公在楚释不朝正于庙也〈注释解也告庙在楚解公所以不朝正〉
　　论语子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼〈注郑曰牲生曰饩礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔子贡见其礼废故欲去其羊包曰羊存犹以识其礼羊亡礼遂废〉
　　〈冯氏椅曰是时诸侯固自纪元而天子所存者仅正朔此礼盖甚重也〉
　　蕙田案古天子颁正朔于天下均次每月所行之政以敬授民时诸侯受之王朝藏之祖庙毎月朔则请于祖庙而行政焉此敬天勤民尊王亲祖之义也告朔之文见周礼大史颁告朔于邦国论语子贡欲去告朔之饩羊春秋文六年十六年左氏公羊榖梁传并云告朔又曰告月见春秋文六年闰月不告月又曰视朔见文十六年公四不视朔又曰听朔见玉藻天子听朔于南门之外诸侯听朔于太庙其在岁首谓之朝正襄二十九年春王正月公在楚左氏传曰释不朝正于庙是也是五者称名不同其礼则一但主乎告庙而言则曰告朔告月朝正主乎听政而言则曰视朔听朔言非一端亦各有当而已今以经传所云告朔者入此卷其云听朔者别入嘉礼朝贺门
　　又案天子听朔于明堂明其受之于天也诸侯听朔于祖庙明其受之于祖也天子以特牛诸侯以特羊告庙之礼尊卑之次也春秋讥闰月不告朔盖一月有一月之政闰虽无常而政有常以闰月而不告则一月之政不举故左氏以为弃时政是也公羊以为天无是月榖梁以䘮不数闰为证并以不当告为说其义非矣告朔必有朝庙之礼春秋书犹朝于庙是幸其礼之不尽废公羊榖梁均以犹为可已之辞岂圣人爱礼之意乎告朔虽有特牲朝庙别无祭礼注疏皆引司尊彛朝享及祭法月祭为说岂知朝享乃大祫之祭且有祼献朝践馈食之文其礼烦重非每月可行之事月祭又荐新之祭与告朔朝庙无与牵合三礼为一礼则郑贾孔之误也
　　右诸侯宗庙告朔
　　通典后汉献帝封曹操为魏公依诸侯礼立五庙于邺后进爵为王无所改易
　　图书集成曹操春祠令曰议者以为祠庙上殿当解履吾受锡命带剑不解履上殿今有事于庙而解履是尊先公而替王命敬父祖而简君主故吾不敢解履上殿也又临祭就洗以手拟水而不盥夫盥以洁为敬未闻拟而不盥之礼且祭神而神在故吾亲受水而盥也又降神礼讫下阶就幕而立须奏乐毕竟似若不愆烈祖迟祭不速讫也故吾坐俟乐阕送神乃起也受胙纳神以授侍中此为敬恭不终实也古者亲执祭祀故吾亲纳于神终抱而归也仲尼曰虽违众吾从下诚哉斯言也
　　晋书高阳王睦传睦谯王逊之弟也魏安平亭侯武帝受禅封中山王睦自表乞依六蓼祀皋陶鄫𣏌祀相立庙祀下太常议博士祭酒刘熹等议礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖而五是则立始祖之庙谓嫡统承重一人得立耳假令支弟并为诸侯始封之君不得立庙也今睦非为正统若立祖庙中山不得并也后世中山乃得为睦立庙为后子孙之始祖耳诏下礼官博议通典兄弟俱封各得立祢庙议晋中山王睦上言乞依六蓼之祀皋陶𣏌鄫之祀相立庙按睦谯王之弟兄弟俱封今求各立祢庙下太常议博士祭酒刘熹等议王制诸侯五庙是其立始祖为嫡统承重一人得立祖祢之庙群弟虽并为诸侯始封之君未得立庙也唯令正统当立祖庙中山不得并也后代中山乃得为睦立庙为后代子孙之始耳司徒荀𫖮议以为宜各得立庙时诏从𫖮议又诏曰礼诸侯二昭二穆与太祖之庙而五太祖即始封君也其庙不毁前诏以谯王中山王父非诸侯尊同礼不相厌故欲令得各祭以申私恩也然考之典制事不经通若安平王诸子并封皆得立庙祭祢亲尽数终其庙当毁无故下食支庶之国猥更随昭穆而废非尊祖敬宗之义也其如前奏施行虞喜曰谯与中山王皆始封之君父非诸侯尊同体敌无所为厌并立祢庙恩情两伸荀议是也诏书所谕恐非礼意令上祭四代自以诸侯位尊得伸其恩祭及四代不论毁且不毁为始封之君则谯王虽承父统祢庙亦在应毁之例不得长立也又安平献王自为始封诸子虽别封而同为诸侯诸侯尊同故不复各立此则公子为诸侯不得立祢庙也而谯王父非诸侯使与诸侯同列不得并祭或难曰礼庶子不祭祢明其宗也若俱得祭父则并统二嫡非明其宗也答曰若宗子与庶子位俱为士祢已有庙无为重设与公子为诸侯不立祢庙同也若尊卑不同则已恩得施并祭无嫌也礼大夫三庙太祖百世不迁者也使大夫之后有庶子为诸侯者当上祭四代四代之前不得复祭若当夺尊则大夫太祖为废其祀以此推之明得兼祭一得恩得伸随代而毁一者继太祖百代不替也徐禅非荀是虞曰愚等谓尊祖敬宗礼之所同若列国秩同则祭归嫡子所以明宗也嫡轻庶重礼有兼享所以致孝也今谯王为长既享以重禄中山之祀无以加焉二国两祭礼无所取诏书禁之是也诏称安平献王诸子并封不可各令立庙是荀畅之议美矣然虞谓中山父非诸侯而祭更阙疑如礼意也虞徴士答卫将军虞喜以嫡为大夫庶为诸侯诸侯礼重应各立庙禅谓为允矣喜曰尊同体敌恩情两伸诸兄弟俱始为诸侯命数无降今士庶始封之君尚得上祭四代不拘于嫡以贵异之况已尊同五等更嫌不得其均用丰礼并祭四代所以宠之理非僭宗昔周公有王功鲁立文王之庙郑有平王东迁之勲特令祖厉是为荣之非许享之祭在于周室鲁郑岂得过之哉宋庾蔚之谓大夫士尊不相绝故必宗嫡而立宗承别子之嫡谓之宗子收族合食礼正一宗者也故特加齐衰三月之服至四小宗则物无所加唯昆弟之为人后姊妹虽出一降而已曽子问宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家郑云贵禄重宗也小记庶子不祭祢者明其宗也至诸侯尊绝大夫不得以太牢祭卿大夫之家是以经无诸侯为宗服文则知诸侯夺宗各自祭不复就宗祭也又诸侯别子封为国君亦得各祭四代何以知其然诸侯既不就祭人子不可终身不得享其祖考居然别祭四代或疑神不两享举鲁郑祭文祖厉足以塞矣徐以弟禄卑于兄不得两祭虞以为可两祭由于父非诸侯又未善也
　　蕙田案兄弟并封祭归嫡子无两国并祭之礼刘喜虞喜之说同为正义至诸侯夺宗盖又别自为义不得牵混
　　宗元按兄弟并封祭归嫡子固宗法之常礼之正也然是乃但有封爵未尝建国则同在京师自可助祭于宗子之家耳若遂建国则必宗庙与社稷并建方成为国岂有有社稷而无宗庙之国耶此礼不知如何夫王子出封则诸侯不得祖天子固不得立庙既非王子则或援宗子去国之礼而用庶子摄祭之仪但少减杀其数仍与宗法不乱其亦可通欤且王子始封竟旷世无宗庙亦恐非体或立庙而姑虚其位耶抑别有法以通之耶谨识所疑以俟明礼者正之
　　通典晋安昌公荀氏进封大国祭六代〈荀氏祠祭云今祭六代末立庙暂以厅事为祭室须立庙如制备〉张祖高问谢沈曰诸侯祭五庙先诹日卜吉而行事为祭五庙诸毕耶按仪视杀延尸厥明行事晏朝乃阕五庙尽尔将终日不了若异日未见其义沈答曰五庙同时助祭者多晏朝乃阕季氏逮暗继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠也子路为宰与祭室事交乎户堂事交乎阶晏朝而退孔子闻之曰谁谓由不知礼贺循祭义云祭以首时及腊〈注首时者四时之初月〉岁凡五祭将祭前期十日散斋不御不乐不吊前三日沐浴改服居于斋室不交外事不食荤辛静志虚心思亲之存及祭施位〈范注祀礼云凡夫妇者皆同席贵贱同也兄弟同席谓未婚也〉牲大夫少牢士以特豕祭前之夕及腊鼎陈于门外主人即位西面宗人袒告充主人视杀于门外主妇视饎于西堂下设洗于阼阶东南酒醴甒于房戸牲皆体解平明设几筵东面为神位进食乃祝祝乃酌奠拜祝讫拜退西面立少顷酌酳礼一献拜受酢饮毕拜妇亚献荐枣栗受酢如主人其次长賔三献亦以燔从如主人次及兄弟献始进爼庶羞众賔兄弟行酬一遍而止彻神爼羮饭为賔食食物如祭馂毕酌酳一周止佐彻神馈馔于室中西北隅以为厌祭既设闭牖户宗人告毕賔乃退凡明日将祭今夕宿賔祭日主人群子孙宗人祝史皆诣厅事西面立以北为上有荐新在四时仲月大夫士有田者既祭而又荐无田者荐而不祭礼贵胜财不尚苟丰贫而不逮无疑于降大夫降视士士从庶人可也〈晋贺循云古者六卿天子上大夫也今之九卿光禄大夫诸秩中二千石者当之古之大夫亚于六卿今之五营校尉郡守诸侯二千石者当之上士亚于大夫今之尚书丞郎御史及秩千石县令在官六品者当之古之中士亚于上士今之东宫洗马舍人六百石县令在官七品者当之古之下士亚于中士今之诸县长丞尉在官八品九品者当之〉又不及饭菽饮水皆足致敬无害于孝或问诸侯庙博士孙毓议曰礼诸侯五庙二昭二穆
　　及太祖也今之诸王实古诸侯也诸侯不得祖天子当以始封之君为太祖百代不迁或谓之祧其非始封亲尽则迁其冲幼绍位未逾年而薨者依汉旧制不列于宗庙四时祭祀于寝而已又王氏问谢沈云祖父特进卫将军海陵亭恭侯应立五庙不沈答亭侯虽小然特进位高似诸侯也又问曽祖父侍御史得入特进恭侯庙不答父为士子为诸侯尸以士服祭以诸侯之礼御史虽为士应自入恭侯庙也邵戢议桓宣武公立庙云礼父为士子为诸侯祭以诸侯则宜立亲庙四封君之子则封君高祖亲尽庙毁封君之孙则封君曾祖亲尽庙毁封君之曾孙则封君之祖亲尽庙毁封君之元孙则封君之父亲尽庙毁封君元孙之子则封君亲尽庙宜毁然以太祖不毁五庙之数于是始备至封君元孙之孙则毁封君之子封君之子元孙之孙复毁封君之孙如此随代迭毁以至百代
　　蕙田案孙毓议极是可为诸侯宗庙之凖绳矣
　　咸宁三年燕国迁庙主当之国博士孙繁议按礼凡告以特牲又礼盛主以簟笥载以斋车每舍殿焉今王之国迎庙主而行宜以发日夙兴告庙迎主今无斋车当以犊车二主同载共祠合于古宗祀国迁掌奉主祏当侍从主车在王卤簿前设导从每顿止停主车于中门外左设脯醢醴酒之奠而后即安之
　　蕙田案此迁庙议不悖于古
　　宋刘裕初受晋命为宋王建宗庙于彭城从诸侯五庙之礼
　　宋书礼志孝武帝孝建元年七月辛酉有司奏东平冲王年穉无后惟殇服五月虽臣不殇君应有主祭而国是追赠又无其臣未详毁灵立庙为当他祔与不辄下礼官详议太学博士臣徐宏议王既无后追赠无臣殇服既竟灵便合毁记曰殇与无后者从祖祔食又曰士大夫不得祔于诸侯祔与祖之为士大夫者按诸侯不得祔于天子冲王则宜祔诸祖之庙为王者应祔长沙景王庙诏可
　　蕙田案冲王殇祔诸祖之庙为王者徐议是
　　孝武帝大明六年十月丙寅有司奏故晋陵孝王子云未有嗣安庙后三日国臣从权制除释朔望周忌应还临与不祭之日谁为主太常丞庾蔚之议既葬三日国臣从权制除而释灵筵犹存朔望及期忌诸臣宜还临哭变服衣𢂿使上卿主祭王既未有后又无三年服者期亲服除之而国尚存便宜立庙为国之始祖服除之日神主暂祔食祖庙诸王不得祖天子宜袝从祖国庙还居新庙之室未有嗣之前四时飨荐常使上卿主之左丞徐爰参议以蔚之议为允诏可
　　蕙田案始封无后暂祔王庙上卿主祭俟立后立庙此议甚允
　　通典大明七年有司奏晋陵国立孝王庙依庐陵等国例一岁五祭二国以王有衡阳王服今年不祀寻国未有嗣王三卿主祭应同无服之例与不左丞徐爰议嗣王未立将来承嗣未知疏近岂宜空计服属以亏敬诏可
　　宋书礼志大明八年有司奏故齐敬王子羽将来立后未详便应作主立庙为须有后之日未立庙者为于何处祭祀游击将军徐爰议以为国无后于制除罢始封之君实存承嗣皇子追赠则为始祖臣不殇君事著前凖岂容虚阙烝尝以俟有后谓立庙作主三卿主祭依旧通关博议以爰议为允令便立庙庙成作主依晋陵王近例先暂祔庐陵考献王庙祭竟神主即还新庙未立后之前常使国上卿主祭
　　蕙田案此与前庾蔚之议同
　　北魏书礼志神龟初灵太后父司徒胡国珍薨赠太上秦公时疑其庙制太学博士王延业议曰按王制云诸侯祭二昭二穆与太祖之庙而五又小记云王者立四庙郑玄云高祖已下与始祖而五明立庙之正以亲为限不过于四其外有大功者然后为祖宗然则无太祖者止于四世有太祖乃得为五礼之正文也文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告郑玄云实四庙而言五庙者容高祖为始封君之子明始封之君在四世之外正位太祖乃得称五庙之孙若未有太祖已祀五世则郑无为释高祖为始封君之子也此先儒精义当今显证也又䘮服传曰若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子郑玄云谓后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖已下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔明始封犹在亲限故祀止高祖又云如亲而迁尤知高祖之父不立庙矣此又立庙明法与今事相当者也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七注云言至子孙则初时未备也此又显在纬籍区别若斯者也又晋初以宣帝是始封之君应为太祖而以犹在祖位故唯祀征西已下六世待世世相推宣帝出居太祖之位然后七庙乃备此又依凖前轨若重规袭矩者也窃谓太祖者功高业大百世不迁故亲庙之外特更崇立茍无其功不可独居正位而遽见迁毁且三世以前庙及于五玄孙已后祀止于四一与一夺名位莫定求之典礼所未前闻今太上秦公疏爵列土大启河山𫝊祚无穷永同带砺实有始封之功方成不迁之庙但亲在四世之内名班昭穆之序虽应为太祖而尚在祢位不可远探高祖之父以合五者之数太祖之室当须世世相推亲尽之后乃出居正位以备五庙之典夫循文责实理贵允当考创宗祊得礼为美不可茍荐虚名取荣多数求之经记窃谓为允又武始侯本无采地于皇朝制令名凖大夫案如礼意诸侯夺宗武始四时烝尝宜于秦公之庙博士卢观议诸侯有祖考之庙祭五世之礼五礼正祖为轻一朝顿立而祖考之庙要待六世之君六世以前虚而蔑主求之圣旨未为通论曾子问曰庙无虚主虚主惟四祖考不与焉明太祖之庙必不空置且天子逆加二祧得并为七诸侯预立太祖何为不得为五乎今始封君子之立祢庙颇似成王之于祧孙卿曰有天子者事七世有一国者事五世假使八世天子乃得事七六世诸侯方通祭五推情凖理不其谬乎虽王侯用礼文辞不同三隅反之自然昭灼且文宣公方为太祖世居子孙今立五庙窃谓为是侍中太𫝊清河王怿议太学博士王延业及卢观等各率异见案礼记王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五并是后世追论备庙之文皆非当时据立神位之事也今相国秦公初构国庙追立神位惟当仰祀二昭二穆上及高曾四世而已何者秦公身是始封之君将为不迁之祖若以功业隆重越居正室恐以卑临尊乱昭穆也如其权立始祖以备五庙恐数满便毁非礼意也昔司马懿立功于魏为晋太祖及至子晋公昭乃立五庙亦祀四世至于高曾太祖之位虚俟宣文待其玄裔数满乃止此亦前代之成事方今之殷鉴也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七明知当时太祖之神仍依昭穆之序要待子孙世世相推然后出居正位耳宜依博士王延业议定立四主亲止高曾且虚太祖之位以待子孙而备五庙焉
　　蕙田案王延业谓高祖之父不当立庙义本注疏其理为长卢观欲以高祖之父权升太祖庙递迁而递毁之义无稽据怿左卢右王所见最的
　　孝静帝武定六年二月将营齐献武王庙议定室数形制兼度支尚书崔昂等议案礼诸侯五庙太祖及亲庙四今献武王始封之君便是太祖既通亲庙不容立五室且帝王亲庙亦不过四今宜四室二间两头各一夹室厦头徘徊鸱尾又案礼图诸侯止开南门而二王后祔祭仪法执事立于庙东门之外既有东门明非一门献武礼数既隆备物殊等凖据今庙宜开四门内院南面开三门馀面及外院四面皆一门其内院墙四面皆架为步廊南出夹门各置一屋以置礼器及祭服内外门墙并用赭垩庙东门道南置斋坊道北置二坊西为典祠廨并厨宰东为庙长廨并置车辂其北为养牺牲之所诏从之
　　隋书礼仪志北齐王及五等开国执事官散从二品以上皆祀五世牲用太牢
　　通典唐制凡文武官二品以上祠四庙三品以上须兼爵四庙外有始封祖通祠五庙
　　文献通考高宗仪鳯三年于文水县置太原王武士彟庙
　　徳宗贞元十三年敇赠太傅马燧祔庙宜令所司供少牢仍给卤簿〈燧北平庄武王〉
　　宋史礼志高宗时少府昭庆节度仪同三司平乐郡王韦渊请建家庙赐以祭器
　　文献通考宋淳熙五年权户部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙就赐舍宇房缗以给岁时祭祀之用辅臣论世忠庙器中书舍人陈骙以礼难行驳之上问本朝群臣庙制如何赐器如何时赵雄等奏仁宗虽因赦论建庙未暇行也唯文彦博曾酌唐制为之未尝赐器政和始命礼制局范铜以赐宰臣蔡京等绍兴又用京例赐秦桧其张俊杨存中吴璘軰皆援桧以请上曰汉唐而下既未有赐器祭者唯器与名不可以假人命礼官考历代及本朝之制八年十月乙卯中书舍人崔敦诗谓中兴庙器断自宸𠂻改用竹木省去雕文然一启其端援者必众谓宜详讲必傅古义乃协今宜礼赐圭瓒然后为鬯盖诸侯嗣位不敢専祭待命于天子必赐以圭瓒者祭祀交神唯灌为重举其重以赐之而馀得自用初不尽赐之也臣谓铜为祭器可以传远今以竹木为之坏而不易则坠上之赐易而自制则弃君之命宜略仿古制命有司铸爵勺各一赐之馀俾祀官定当用之式续图以畀俾自制以竹木从之宁宗嘉泰元年太傅永兴节度平原郡王韩侂胄奏曾祖琦效忠先朝奕世侑食而臣居止粗备家庙犹阙请下礼官考其制俾自建之颁祭器之式以竹木制毋紊有司诏下礼官讨论毎位以笾豆皆十有二簠簋皆四壶尊壶罍铏豆爼登洗皆二爵坫烛台皆二坫一及巾杓篚以髹匣载以腰舆束以紫绦请下文思院制〈髹匣腰舆皆十紫䌷带二十〉十月己卯诏特铸赐之二年通判严州张宗愈奏大父循忠烈王俊书勋盟府请以赐第旧址建家庙乞讨论其制命文思院镌志祭器以赐诏令遵韩世忠庙器之制
　　开禧三年忠州刺史刘伯震奏祖鄜武僖王光世复辟功请以赐第旧址立家庙从之
　　王圻续通考孔氏家庙在衢州府西宣圣四十八代孙袭封衍圣公端友从宋高宗南渡赐居衢州绍兴六年诏权以衢州学为家庙赐田奉祀
　　明太祖洪武二年立滁阳王庙以祀郭子兴至是又立庙墓次祀之以其邻家宥氏世为奉祀守王坟十六年冬十一月立扬王祠于墓次命有司岁春秋祀之扬王淳皇后父陈某先是立祠太庙东岁遣大臣祀已而中都守臣上言公葬地在下县盱眙宜崇华表兼建庙祠太祖曰朕固闻之命中书省建庙盱眙墓次树神道碑令儒臣宋濂撰文仍设祠祭署及洒扫户五家癸亥冬敕立滁阳王庙碑于墓所先是庙成上亲稿王事实召太常司丞张来仪撰碑文称王勇悍善战唯不屈人下初元乱上避兵入濠王识上非常人遂以孝慈皇后妻之且属以兵事多密谋以故上起兵定天下王之力也后王卒归葬滁州王夫人张氏生三子长战没次为人所陷㓜与群小阴谋伏罪次夫人张氏生一女入为上妃生蜀王豫王如意王洪武元年上正大位追思实帝业所始乃封为滁阳王建庙墓所命有司岁时率滁人祭之至是敕赐树碑是年立徐王庙于宿州王姓马孝慈皇后父也王缺嗣息至是追封为王妻郑氏为徐王夫人祠庙立于太庙东以祭既而稽古无文乃即王所生里立庙命有司春秋祭之礼部陶凯撰文立石仍设祠祭署以王邻家武氏世为奉祠守王坟洒扫户九十家
　　蕙田案自汉而后封建不复常行王朝卿士虽位极班聨而无分茅胙土之实此古今一大殊制也朱子答汪尚书曰古者天子之三公八命及其出封然后得用诸侯之礼盖仕于王朝者其礼反有所厌而不得伸则今之公卿宜亦未得全用诸侯之礼也此论似为得宜通典诸侯士大夫祭礼合为一门通考虽分为二然以未封爵之卿士俱入诸侯门似为未协今窃取朱子之意以晋爵为王者列于诸侯馀五等则归一品二品班大夫士庙祭焉
　　右汉至明诸侯庙祭











　　五礼通考卷一百八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼
　　大夫士庙祭
　　礼记王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三〈注太祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然　疏此据诸侯之子始为卿大夫谓之别子者也是嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言之故云别子引大传证此太祖是别子也非诸侯之子孙异姓为大夫者及它国之臣初来仕为大夫者亦得为太祖故云虽非别子始爵者亦然如郑志答赵商此王制所论皆殷制故云虽非别子亦得立太祖之庙若其周制别子始爵其后得立别子为太祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为太祖故郑答赵商问祭法云大夫立三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙注非别子故知祖考无庙商按王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三注云太祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然二者不知所定郑答云祭法周礼王制所云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷周之别也郑必知周制别子之后得立别子为太祖以大传云别子为祖系之以姓而弗别缀之以食而不殊虽百世而昏姻不通者周道然也故知别子百世不迁为太祖也周既如此明殷不系姓不缀食大传又云其庶姓别于上而戚单于下五世而昏姻可以通明五世之后不复继于别子但始爵者则得为太祖也此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同卿即大夫总号故春秋经皆总号大夫其三公即与诸侯同若附庸之君亦五庙故庄三年公羊传云纪季以酅入于齐传曰请后五庙以存姑姊妹〉
　　〈陈氏礼书郑志答赵商谓王制商制故虽非诸侯之别子亦得立太祖之庙周制别子为太祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曾祖三庙随时而迁不得立始爵者为太祖也然左氏曰大夫有贰宗荀卿曰大夫士有常宗则大夫有百世不迁之大宗有五世则迁之小宗是太祖之庙常不迁也特祭法曰大夫三庙考与王考皇考有庙显考祖考无庙而郑氏遂以为周大夫之制误也孔颕逹曰大夫三庙天子诸侯之大夫同卿即大夫也故春秋杀卿皆曰大夫其三公之庙与诸侯同于理或然〉
　　朱子曰大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三大夫亦有始封之君如鲁季氏则公子友仲孙氏则公子庆父叔孙氏则公子牙是也
　　士一庙〈注谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙疏按祭法云适士二庙今此云士一庙故知是诸侯之中士下士祭法云官师一庙故云名曰官师者郑既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也〉朱子或问大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂室寝之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斵砻大夫有不得为者矣大夫之仓楹斵桷士又不得为矣曷为而不降哉独门堂室寝之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳盖由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也
　　祭法大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼〈注惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶人府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误〉
　　蕙田案注谓大夫士无主非也详见后立主条
　　朱子语录问官师一庙若只是一庙只祭得父母更不及祖矣母乃不近人情曰位卑则泽浅其理自当如此曰今虽士庶人家亦祭三代如此却是违礼曰虽祭三代却无庙亦不可谓之僭古之所谓庙者其体甚大皆有门堂寝室如所居之宫非如今人但以一室为之　有问程子曰今人不祭高祖如何曰高祖自有服不祭甚非某家却祭高祖又曰自天子至于庶人五服未尝异皆至高祖服既如是祭祀亦须如是其疏数之节未有可考但其理必如此七庙五庙亦只是祭及高祖大夫士虽或三庙二庙一庙或祭寝庙则虽异亦不害祭及高祖若止祭祢是为知母而不知父禽兽道也祭祢不及祖非人道也　又曰考诸程子之言则以为高祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于高祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本意礼家言大夫有事省于其君干祫及其高祖此则可为立三庙而祭及高祖之验
　　〈杨氏复曰前一条谓泽有浅深则制有隆杀其分异也后二条谓七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及高祖其理同也〉
　　文献通考马氏曰自天子以至于士五服之制则同而祭祀止及其立庙之亲则大夫不祭其高曾士不祭其祖非人情也程子以为有服者皆不可不祭其说当矣愚又尝考之礼经参以诸儒注疏之说然后知古今异宜礼縁人情固当随时为之损益不可胶于一说也人徒见适士二庙官师一庙以为所及者狭不足以伸孝子慈孙追远之心也然古人之制则虽诸侯大夫固有拘于礼而不得祀其祖考者矣何也郑氏注诸侯五庙云太祖始封之君王者之后不为始封之君庙疏曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也注大夫三庙云大夫太祖别子始爵者然则诸侯始封之太祖如郑桓公友是也郑桓公以周厉王少子而始封于郑既为诸侯可以立五庙矣然其考则厉王祖则夷王曾祖则懿王高祖则共王五世祖则穆王自穆至厉皆天子也诸侯不敢祖天子则此五王之庙不当立于郑所谓此君之身全无庙也必俟桓公之子然后可立一庙以祀桓公为太祖桓公之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟五世之后而郑国之五庙始备也大夫始爵之太祖则鲁季友是也季友为鲁桓公之别子既为大夫可以立三庙矣然其考则桓公其祖则惠公其曾祖则孝公自孝至桓皆诸侯也大夫不敢祖诸侯则此三公之庙不当立于季氏之家所谓别子亦全无庙也必俟季友之子然后可立一庙以祀季友为太祖季友之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟三世之后而季氏之三庙始备也盖诸侯大夫虽有五庙三庙之制然方其始为诸侯大夫也苟非传袭数世则亦不能备此五庙三庙之礼至于士庶人则古者因生赐姓受姓之后甫及一传即有嫡有庶嫡宗子也庶支子也礼云支子不祭祭必告于宗子又云庶子不祭明其宗也盖谓非大宗则不得祭别子之为祖者非小宗则各不得祭其四小宗所出之祖祢也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不乱亲疏有别而不贰其法甚备而犹严于庙祀之际故诸侯虽曰五庙而五世之内有为天子者则不可立大夫虽曰三庙而三世之内有为诸侯者则不可立适士二庙官师一庙庶人祭于寝然苟非宗子则亦不可祭于其家必献牲于宗子之家然后举私祭凡为是者盖惧上僭而不敢祭非薄其亲而不祭也然诸侯不敢祖天子而天子之为祖者自有天子祭之大夫不敢祖诸侯而诸侯之为祖者自有诸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗之为祖祢者自有宗子祭之盖已虽拘于礼而不得祭而祖考之祭则元未尝废适士官师虽止于二庙一庙而祖祢以上则自有司其祭者此古人之制也后世大宗小宗之法既亡别子继别之序已紊未尝专有宗子以主祀事其入仕者又多崛起单寒非时王之支庶不得以不敢祖天子诸侯之说为诿也乃执大夫三庙适士二庙之制而所祭不及祖祢之上是不以学士大夫自处而孝敬之心薄矣乌得为礼乎故曰古今异宜礼縁人情当随时为之损益不可胶于一说也或曰此为国中公族之世禄者言也若庶姓之来自它国而为诸侯大夫者则如之何愚曰古未有无宗者庶姓有庶姓之宗它国有它国之宗而宗子之制则一也曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭之也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家又问曰宗子去在它国庶子无爵而居可以祭乎孔子曰祭哉望墓而为坛以祭此二条正为起自匹庶与来自它国者言若太公东海人而仕周为诸侯孔子宋人而事鲁为大夫之类是也注疏谓异姓始封为诸侯者及非别子而始爵为大夫者〈如他国之臣初来为大夫〉本身即得立五庙三庙盖以其非天子诸侯之子孙上无所拘碍故当代即可依礼制立庙然以曾子问宗子为士一条及参以内则中所谓不敢以富贵加于宗子之说则知崛起为诸侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢尽如礼制也蕙田案封君别子有不可立庙者而祖考之祭元未尝废适士官师虽止二庙一庙而祖祢以上自有司其祭者马氏阐发至此可谓精矣其谓后世宗法既亡不得执二庙一庙之制而所祭不及祖祢古今异宜当随时为之损益意亦甚善然此仍泥乎一庙祭祢二庙祭祖之说而不知二庙一庙者之或祭及高祖或不及高祖皆当以宗法而定也盖庙数以两而降系乎贵贱而不定宗法以五为断不系贵贱而有定两者并行不悖以无定之庙合有定之宗不以庙多而有加乎宗亦不以庙少而有损乎宗此古今之通义又何异宜损益之足云
　　万氏斯大曰大夫士皆得祭高曾祖祢历稽经传以明之一征之于祀典大传云大夫士有大事省于其君干祫及其高祖大夫士不得常祫祫而及于高祖则其平时奉祀者必自高祖而下但犆祭而不祫耳彼天子诸侯之祫皆其常祭之祖苟士大夫不得祭高祖祫祭又何以得及之乎再征之于祔礼小记曰大夫士之妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆夫与已同昭穆者祖也与祖同昭穆者高祖也中一以上则高祖姑矣祔于高祖姑则高祖有庙矣无庙不得祀宜也有庙而何以不得祀之乎更征之于服制丧服为曾祖齐衰三月注为高祖服同盖于族祖父母有缌麻之服推而得之其言是也又父为长子三年为适孙期所以然者以其传重也然则设不幸而子孙亡适曾玄孙承重于高曾亦应为之服斩矣以齐斩之亲死即迁之而不祀是岂礼之所安乎复征之于庙制王制曰大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三夫太祖之庙以义立而百世不迁则高祖之庙自当以恩立而亲尽乃毁苟上祭始祖下祭祖祢而不及高曾是为隆于义而薄于恩且将与知母而不知父者同类而并讥之矣〈本程子〉岂圣人之所许乎即还证之于宗法大传曰宗其继高祖者五世则迁者也夫惟适玄孙之得祭高祖而族人之不得祭者悉宗之而祭故有继高祖之宗苟祭止及于祖祢则惟有继祢继祖之宗而无继高祖之宗矣然则经何以言宗其继高祖者哉且所谓迁者谓迁庙而不祀也迁庙而始不祀则未迁而犹祀也又何疑乎先儒泥小记庶子不祭祢不祭祖之文谓大夫士祭不及高曾唯程子谓天子至士庶五服上至于高祖其庙祭也亦必上及于高祖斯言深合礼意惜未能明指礼文而见其然耳然则大夫之祭与诸侯无别乎盖诸侯庙有五而大夫庙止于三则四亲有专庙合庙之分士之二庙者其昭穆如大夫而无太祖官师一庙者就中自为昭穆而追其四亲此所谓别同异也大夫之祫何以不及太祖乎盖祫于太祖则已类乎君故止及于高祖而太祖唯行犆祭此所谓别嫌疑也
　　蕙田案大夫士宗法立庙之礼继祢小宗宜立一祢庙继祖小宗宜立祖祢二庙继曾祖小宗宜立曾祖庙为三庙继高祖小宗又宜立高祖庙为四亲庙继别大宗宜立始祖庙统凡五庙然惟诸侯具五庙大夫则三庙士则二庙官师一庙而已说者谓一庙无祖庙二庙无曾祖庙三庙有太祖庙而无曾高二祖庙则王制之庙数不与宗法相刺谬乎曰非然也程子云三庙二庙一庙虽不同皆不祭及高祖若止祭祢而不及祖非人道也此为至论万氏详考而证明之为不易矣盖庙之体制相同而贵贱之多少有等惟天子诸侯每世一庙每庙一主若大夫士不必皆一庙一主也王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三此专指继别之大宗而为大夫者言之以发凡起例耳以义揆之继别大宗而为大夫者得立三庙太祖庙一则一主亲庙二则一昭一穆每庙二主父曾一庙祖高一庙也若非继别大宗不得立太祖庙继祢小宗止得立一庙继祖小宗止得立祖祢二庙犹皆毎庙一主至继曾祖小宗则又以父祔于第一庙继高祖小宗则以父祔于第二庙而每庙二主矣祭法云适士二庙以王制推之太祖庙一亲庙一此惟大宗为然若小宗不立太祖庙止得立一亲庙则继祢小宗庙惟一主继祖小宗一庙二主继曾祖小宗一庙三主继高祖小宗一庙四主而庙有二主三主四主矣祭法又云官师一庙盖无太祖如有之则一庙而五主矣其主在庙中则或以高祖居奥而昭穆南北向仿古制也或同堂异室而自西而东鬼神尚右也别见朱子家礼如此则王制与宗法相符郑氏不知此于不祭祖则曰宗子庶子俱为适士于不祭祢则曰宗子庶子俱为下士牵制格碍理难通矣
　　辨郝氏敬大夫难立三庙
　　〈郝氏敬曰大夫必立三庙则大家父子世官兄弟同朝庙不多于民居乎若皆设于宗子家则宗子家无地可容且父为大夫子为士则倏兴倏毁祖考席不暇煖〉
　　任氏启运曰大夫之庙必立于宗子之家宗子为大夫则主其祭宗子不为大夫而庶子为大夫则宗子摄其祭礼所谓以上牲祭于宗子之家也大夫身为父之适则立祢庙于家而祖之祭犹宗子主之为祖之适则立祖祢二庙于家而曾祖之祭犹宗子主之礼所谓齐而宗敬终事而私祭也乌有父子兄弟各立三庙及皆立庙于宗子家者乎宗子去国而庶子无大夫则以庙行庶子居者为坛望墓以祭宗子去国而庶子为大夫则大夫摄其祭宗子庶子皆非大夫而曾祖为大夫则其庙未毁但荐而不祭耳乌有倏兴倏毁者乎郝氏訾礼类多妄谈不可不辨
　　右大夫士庙制
　　礼记坊记子云祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也修宗庙敬祀事教民追孝也以此坊民民犹忘其亲〈注有事有所事也　疏祭祀有尸宗庙有主下示于民有所尊事也〉
　　郊特牲直祭祝于主〈注谓荐熟时也如特牲少牢馈食之为也　疏言荐熟正祭之时祝官以祝辞告于主〉
　　春秋哀公十六年左氏传卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃〈注使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏藏主石函〉
　　陈氏礼书重主道也大夫士有重尸神像也大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏孰谓大夫士无主乎辨注疏诸家大夫士庙无主
　　〈文献通考后汉许慎五经异义或曰卿大夫士有主不答曰按公羊说卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故无主大夫束帛依神士结𦭘为菆　许慎据春秋左氏传曰卫孔悝反祏于西圃祏石主也言大夫以石为主郑駮云少牢馈食大夫祭礼也束帛依神特牲馈食士祭礼也结茅为菆郑志张逸问许氏异义駮卫孔悝之反祏有主者何谓也荅礼大夫无主而孔独有者或时末代之君赐之使祀其所出之君也诸侯不祀天而鲁郊诸侯不祖天子而郑祖厉王皆时君之赐也　春秋哀十六年左传卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃孔疏少牢馈食大夫之祭礼其祭无主郑玄祭法注云惟天子诸侯有主禘祫大夫不禘祫无主耳今孔悝得有主者当时僣为之非礼也郑玄駮异义云大夫无主孔悝之反祏所出公之主耳按孔氏姞姓春秋时国唯南燕为姞姓耳孔氏仕于卫朝已历多世不知本出何国安得有所出公之主也知是僣为之主耳〉
　　徐邈云左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之䘮摄主而往注义以为敛摄神主而已不暇待祭也皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸虽有主无以知其形制然推义谓亦应有按䘮之铭旌题别亡者设重于庭亦有所凭祭必有尸想像乎存此皆自天子及士并有其礼但制度降杀为殊何至于主唯侯王而已礼言重主道也埋重则立主今大夫士有重亦宜有主以纪别座位有尸无主何以为别将表称号题祖考何可无主今按经传未见大夫士无主之义有者为长
　　北魏书礼志清河王怿议曰延业卢观前经详议并据许慎郑玄之觧谓天子诸侯作主大夫及士则无意谓此议虽出前儒之事实未允情理何以言之原夫作主之礼本以依神孝子之心非主莫依今铭旌纪柩设重凭神祭必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想象生存上自天子下逮于士如此四事并同其礼何至于主谓惟王侯礼云重主道也此为埋重则立主矣故王肃曰重未立主之礼也士䘮礼亦设重则士有主明矣孔悝反祏载之左史馈食设主著于逸礼大夫及士既得有庙题祖题考何可无主公羊传君有事于庙闻大夫之䘮去乐卒事大夫闻君之䘮摄主而往今以为摄主者摄神敛主而已不暇待彻祭也何休云宗人摄行主事而往也意谓不然君闻臣䘮尚为之不绎况臣闻君䘮岂得安然待主终祭也又相国立庙设主依神主无贵贱纪座而已若位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主便是三神有主一位独阙求诸情礼实所未安宜通为主以铭神位诏依怿议
　　汪氏琬大夫士庙当有主说大夫士之庙祀也一以为有主一以为无主谓之无主者郑玄许慎也谓之有主者徐邈清河王怿也或问宜何从予告之曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭于寝足矣庙何为者祔之言附也以主升附也士虞礼以其班祔䘮服小记祔必以昭穆亡则中一以上使其无主又何所凭以班昭穆乎许氏知其说之不可通也曲为之解曰大夫束帛依神士结𦭘为蕝此不根之辞以臆创之者也或问礼经无有主之文奈何予又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻焉并非指天子诸侯为说也则大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也以此坊民民犹忘其亲亦非专指天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许氏顾驳孔悝反祏之举以为出于时君所赐吾不知其何据也陈祥道曰重主道大夫士有重尸神象大夫士有尸大夫去国载祏孰谓大夫士无主乎斯可以辟郑许之妄矣然则庙主之制宜何如按重凿木为形如札士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未葬未有主故以重当之是则主制虽无考其修短宜略与重仿可知也又有谓天子主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云蕙田案坊记祭祀有尸宗庙有主夫尸暂也祭则有之主常也庙必有主尸与主皆所以依神祭既有尸庙必有主明矣此天子诸侯大夫士之所同不可谓非确据也张子曰有庙即当有主盖庙者主之庙也主者庙之主也言庙则主见矣乃郑康成许慎忽为大夫士无庙主之说徐邈清河王怿及近世汪氏辨之特详郑氏云然以仪礼特牲少牢未明言之故耳今考郑注郊特牲直祭祝于主云谓荐熟时如特牲少牢之为也则郑固已据仪礼而释之矣少牢礼祝酌奠主人再拜稽首祝在左卒祝主人再拜稽首是时鼎爼既陈设黍稷荐铏毛谓之阴厌尸尚未入室也西面者向奥也宗庙之主设于奥故主人向而拜之若无主则主人何所凭而西面又何所凭而拜祝又何所凭而祝乎且尸以主分庙以主别无主则一庙二庙三庙祖考何以别耶左传云祔而作主记妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔中一以上则祔于高祖之庙矣妾祔有主祖反无主耶况神之凭依也自设重而已然故曰重主道也公羊曰虞主用桑练主用栗榖梁曰䘮主于虞吉主于练盖神不可一日无依故始死依重既虞则重埋而桑主作练则桑主埋而栗主作栗主吉主也祔庙故称吉若不祔何吉之云重与主皆神之所依岂有依在䘮而不依在庙乎此皆理之所必无者夫仪礼之言尸不言主者尸动象也主静者也动则迎之安之坐于堂入于室有献有酢有饱有酳不得不详若主本在庙室之奥藏之祏设之几筵拜之而已祝之而已何必明言以举之耶况主尊尊则宜讳通典曰主在尸之南是主也尸也皆神也一言尸而主在矣又何必言
　　观承案礼有无庙无无主庙之有主本无可疑况以尺寸长短差次其间则公卿大夫士亦不至略无等杀固可见之施行而无嫌也
　　右大夫士庙主
　　诗召南采𬞟于以奠之宗室牖下
　　朱子集传宗室大宗之庙也大夫士祭于宗室牖下室西南隅所谓奥也
　　〈刘氏瑾曰诸侯之庶子为别子别子之嫡子为大宗即大夫之始祖也故祭于其庙〉
　　礼记曾子问孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也〈注族人之妇不可无统〉
　　程子曰宗子虽七十无无主妇此谓承祭祀也〈方氏悫曰为庶子之宗者谓之宗子为庶妇之主者谓之主妇宗子主祭于外主妇则助之于内者也故宗子虽七十不可以无主妇〉
　　内则适子庶子祗事宗子宗妇若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆斋而宗敬焉终事而后敢私祭〈注夫妇皆斋当助祭于宗子之家也私祭祭其祖祢　疏大宗子将祭之时小宗夫妇皆斋戒以助祭于大宗以加敬焉大宗终竟祭事而后敢私祭祖祢此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子亦然〉
　　张子曰礼者祭毕然后敢私祭焉谓如父有二子幼子欲祭父来兄家祭之此是私祭祖有诸孙适长孙已祭诸孙来祭者祭于长孙之家此是公祭祭祖则为公祭对祖而言则祭父为私祭其他推此皆然〈陈氏澔曰贤犹善也齐而宗敬谓齐戒而往助祭事以致宗庙之敬也私祭祖祢则用二牲之下者〉
　　曾子问曾子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也祭殇必厌盖弗成也祭成䘮而无尸是殇之也孔子曰有阴厌有阳厌曾子问曰殇不祔祭何谓阳厌阴厌孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其吉祭特牲祭殇不举肺无肵爼无玄酒不告利成是为阴厌凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌
　　〈马氏晞孟曰厌不成礼之祭也厌于阴者宗子之殇而无后者厌于阳者凡殇与无后者其异何也宗子尊矣则以特牲即于阴者幽阴之义反诸幽求神之道也凡殇卑矣其祭也则就宗子之家当室之白则所谓堂事略矣〉
　　陈氏礼书夫尸所以象神也厌所以饫神也殇之有厌为其无尸故也正祭有厌为其尸不存故也上大夫而上正祭无阳厌不敢遽饫之也适殇有阴厌则其礼详庶殇有阳厌则其礼略观阴厌尊有玄酒阳厌纳一尊而已阴厌备鼎爼阳厌爼释三介而已则阳厌之略可知也
　　蕙田案以上宗子常祭之法宗子兼大宗小宗言大宗百世不迁小宗五世则迁大宗主别子之祭小宗主高祖之祭小宗宗大宗则助祭于大宗之庙宗小宗者则助祭于小宗之庙也阳厌阴厌皆宗子之祭〈详见诸侯宗庙条〉
　　礼记王制自天子达于庶人䘮从死者祭从生者支子不祭〈注从生者谓祭奠之牲器　疏或云在䘮中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳郑云奠者自吉祭之奠耳〉
　　䘮服小记庶子不祭祖者明其宗也〈注明其为宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者凡正体在乎上者谓下正犹为庶也　疏庶适俱是人子而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗也此言父庶则不得祭父何假言祖故郑云祢则不祭也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然〉
　　庶子不祭祢者明其宗也〈注谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然〉应氏镛曰注适士下士之说立言初意恐不在是蕙田案庙制宗法虽并行不悖却是两事支子不祭明宗法也与庙制无涉注疏多牵涉以释祭礼总不知庙数有定而宗法自有常耳应氏说是
　　大传庶子不祭明其宗也
　　陈氏礼书䘮服小记云庶子不祭祖所以明大宗不祭祢所以明小宗此又止言不祭兼大宗小宗而明之也
　　朱子曰依大传文直谓非大宗则不得祭别子之为祖者非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也其小记则云庶子不祭祢明其宗又云庶子不祭祖明其宗文意重复似是衍字而郑氏曲为之说恐不如大传语虽简而事反该悉也　小记郑注谓不祭祢者父之庶子不祭祖者其父为庶子说得繁碎大传只说庶子不祭则祖祢皆在其中矣
　　蕙田案以上支子不祭之正法为小宗者不得祭别子之大宗为小宗之庶者不得祭小宗之祖祢也
　　曲礼支子不祭祭必告于宗子〈注不敢自专谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然〉
　　程子曰古所谓支子不祭者唯使宗子立庙主之而已支子虽不祭至于齐戒致其诚意则与主祭者不异可与则以身执事不可与则以物助但不别立庙为位行事而已后世如欲立宗子当从此义虽不祭情亦可安若不立宗子徒欲废祭适足长惰慢之志不若使之祭犹愈于已也
　　朱子曰支子之祭先儒虽有是言然毕竟未安向见范氏兄弟所定支子当祭旋设榜于位祭讫焚之不得已此式可采用然礼文品物亦当少损于长子但或一献无祝可也
　　曾子问曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事〈注上牲大夫少牢贵禄重宗也介副也不言庶使若可以祭然　疏此一节论宗子祭用大夫牲之事宗子是士合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也〉
　　〈方氏悫曰宗子为之正庶子为助故庶子谓之介子内则谓众妇为介妇亦此义大夫之牲以少牢为上故曰上牲四时之祭礼之常也故曰常事〉
　　蕙田案士一庙二庙大夫当立三庙今庶子为大夫不得立庙重宗法也祭于宗子之家则宗子之庙不止祖祢矣此士庙得祭曾祖之明证也而注疏乃云寄曾祖庙于宗子之家因拘泥而生穿凿何其舛也明文衡有云寄庙之说经无明文是崔氏臆说当矣
　　若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配〈注皆辟正主厌厌饫神也厌有阴有阳迎尸之前祝酌奠奠之且享是阴厌也尸谡之后彻荐爼敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏　疏此宗子有罪出在他国庶子为摄主不敢备礼案少牢特牲礼祝酌奠于铏南复以辞享告神是室奥阴静之处故云阴厌尸谡之后佐食彻尸之荐爼设于西北隅门户明白之处故曰阳厌其上大夫当自賔尸故少牢礼无阳厌下大夫不賔尸者有阳厌也其天子诸侯明日乃为绎祭亦为阳厌也厌是神之厌饫今摄主谦退不为阳厌似若神未厌饫然也〉
　　布奠于賔賔奠而不举不归肉
　　〈陈氏澔集注主人酬賔之时賔在西厢东面主人布此奠爵于賔爼之北賔坐取此爵而奠于爼之南不举之以酬兄弟此即不旅之事若宗子主祭则凡助祭之賔各归之以爼肉今摄主故不归爼肉于賔也〉
　　其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞〈注辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告〉曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬于祭也〈注有子孙存不可以乏先祖之祀望墓为坛谓不祭于庙无爵者贱远避正主也宗子死言祭于家容无庙也称名不言孝者孝宗子之称不敢与之同但言子某荐其常事至子可以称孝故云身没而已子游之徒用此礼祭也以用也若顺也首本也诬犹妄也　疏此论庶子代宗子祭之事〉
　　〈陈氏澔集注宗子无罪而去国则庙主随行矣若有罪去国庙虽存庶子卑贱无爵不得于庙行祭礼但当祭之时即望墓为坛以祭也〉
　　䘮服小记庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食〈注不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为𫮃祭之〉
　　蕙田案以上支子祭宗庙之权法
　　又案宗法祭礼大宗祭太祖之庙一也小宗继高祖者得祭高祖之庙继曾祖者得祭曾祖之庙继祖者得祭祖庙继祢者得祭祢庙二也凡支子不为后者皆不得立庙主祭三也支子助祭于宗子之家四也有故而祭必告于宗子五也宗子为士支子为大夫以上牲祭于宗子之家六也宗子去国支子摄祭不备礼七也庶子无爵则望墓为坛八也宗子有厌祭支子不祭殇与无后九也凡此皆以宗法定祭礼大夫士皆统之不关三庙二庙一庙也无一庙祭祢二庙祭祖三庙祭曾祖之异也论礼者尊经而屈注疏可也
　　右宗法祭礼
　　礼记大传大夫士有大事省于其君干祫及其高祖赵氏伯循曰有省谓有功往见省记者也干者逆上之意言逆上及高祖也
　　〈方氏悫曰大夫止于三庙士止于二庙一庙则庙祭固不及高祖必待祫然后及之故曰干祫及其高祖祫人君之祭非臣之常礼也特人君非常之赐而已〉
　　〈叶氏梦得曰古者诸侯有祫而无禘大夫有时祭而无祫禘天子之事也祫诸侯之事也大夫既不得祫然有大功见察于天子则视诸侯上达而祫其毁主〉
　　蕙田案此祫祭时祭之等差
　　王制大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐〈注有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔庶人无常牲取与新物相宜而已　疏仪礼有地之士用特牲今无地之士宜贬降不用成牲故用特豚也诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔郑言大夫以上则包天子皆用羔也然天子诸侯不皆用羔亦用馀牲故月令以彘尝麦以犬尝麻〉
　　〈方氏悫曰荐以时物而已祭则备庶物则其礼为盛非有田者不足以供之也大夫士而有无田者谓诸侯之大夫士而已〉
　　蕙田案此有田无田之等差
　　孟子前以士后以大夫前以三鼎而后以五鼎〈注礼士祭三鼎大夫祭五鼎　疏如子路有列鼎之奉主父在汉有五鼎之食是其爵有差也孟子前以士后以大夫是其爵命贵贱之不同耳〉
　　惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备不敢以祭〈注惟辞也言惟绌禄之士无圭田者不祭〉
　　蕙田案此先后贵贱之等差
　　春秋桓八年公羊传春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝士不及前四者则冬不裘夏不葛〈注无牲而祭谓之荐天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐祭于室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于远皆孝子博求之意也大夫求诸明士求诸幽尊卑之差也殷人先求诸明周人先求诸幽质文之义也礼天子诸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰太牢天子元士诸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢诸侯之士特豚天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛〉蕙田案传云士不及前四者云云以士亦有祠礿尝烝四祭不几于僭乎盖再祭再荐亦彷是四者之义传因上文而顺言之耳何注大夫士有祭堂祭室之异案仪礼特牲少牢皆室中馈食之事无堂上朝践之事若指傧尸于堂言则傧尸止当得绎祭并非正祭未免附会
　　〈丘濬大学衍义补古之仕者有祭田今世非世家贵族而好礼者无祭田苟有禄食及有财产者皆当随时致祭不可拘田之有无〉
　　蕙田案此据公羊注有四祭三祭再祭之等差然于经无考
　　右祭礼等差
　　曲礼士祭其先〈疏以士祭先祖岁有四时更无馀神故也〉
　　程子曰冬至祭始祖此厥初生民之祖也冬至一阳之始故象其类而祭之立春祭先祖初祖以下高祖以上之祖也立春生物之始故象其类而祭之朱子语录伊川时祭止于高祖高祖而上则于立春设二位统祭之而不用主此说是也却又云祖又岂可厌多苟其可知者无远近多少须当尽祭之疑是初时未曾讨论故有此说　余正父谓祭始祖天子诸侯之礼若士大夫当祭则自古无明文又云大夫自无太祖先生因举春秋如单氏尹氏王朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有太祖又如季氏之徒世世不改其号则亦必有太祖如诗里说南仲太祖太师皇父南仲是文王时人到宣王时为太祖不知古者世禄不世官之说如何
　　〈大学衍义补丘氏濬曰程子谓冬至祭始祖立春祭先祖朱子既立为二祭载于家礼时祭之后其门人杨复乃谓朱子初年亦尝行之后觉其似僣不敢祭然冬至之祭不祭可也而立春之祭似亦可行今拟人家同居止四代者不行亦可其有合族以居累世共爨者生者同居而食死者异处而祭恐乖易萃合人心于孝享之义惟宜行立春一祭〉
　　蕙田案程子有始祖先祖之祭朱子以其似僭而废之是也窃尝思之古今异宜其礼当以义起程子所云厥初生民之祖者理属茫𣺌于经无据若今人家之始祖其义与宗法之别子同者固当祭也何则古之所谓始祖者在诸侯则始封者也在大夫士则别子也别子有三后世封建不行则为有国之始祖者寡矣然有大功勲爵至王公者虽无土地宜与古诸侯等则其子孙宜奉为始祖而祭之矣又后世天下一家仕宦迁徙其有子孙繁衍而成族者则始至之人宜为始迁之祖与古别子之公子自他国而来者无异是亦宜奉为祖而祭之矣若崛起而为公卿者虽不可同于诸侯亦宜与古之九命八命七命者等其子孙奉为始祖亦与古人别子之义相合朱子所云王朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号者非即此类乎故或建为宗祠或合为家庙凡属子姓群聚萃处其中有宗法者大宗奉之因为百世不迁之祖倘宗法未立或大宗无后则诸小宗择其长且贵与贤者祭则主其献奠原与祭别子之义相符不可以士大夫不得祭始祖而谓之为僭也惟程子谓立春祭始祖以下之祖则不可行耳邱氏以累世同爨者通之则庶几乎
　　观承案始祖先祖之祭诚然似僭难行邱氏以累世同居者通之今更以宗法别子之例广之洵斟酌尽善矣愚谓更有可广者先世有德行道艺闻于时虽爵位不显是亦古之所谓乡先生殁而可祭于社者而子孙岂不可以爼豆终古也耶
　　右祭始祖先祖
　　礼记䘮服小记士大夫祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑〈疏诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也〉
　　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者〈注舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生〉
　　〈张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇妇只合一嫁今妇人夫死而不可再嫁乃天地之大义夫岂得再娶然以重者计之养亲承家继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同几筵然譬之人情一室中岂容二妻以义断之祔以首妻继室别为一所可也〉
　　朱子曰程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配祭可乎程先生此说恐误唐会要中有论凡是嫡母无先后皆当并祔合祭与古诸侯之礼不同又曰夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之说似亦推之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣
　　蕙田案天地之道阳竒阴偶故易称贯鱼书嫔二女古者诸侯一娶九女诗之樛木螽斯明后妃不妒忌之德礼称宗子虽七十无无主妇盖娶妻之道奉祭祀一也重嗣续二也成家室三也岂止一配偶之义云尔哉况记明言妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者则再娶之祔庙审矣朱子以唐人之议为允岂非千古之定论哉
　　妇之䘮虞卒哭其夫若子主之
　　〈陈氏澔曰虞卒哭在寝祭妇也〉
　　杂记妇祔于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃〈注夫所附之妃于妇则祖姑〉
　　〈陈氏澔曰昭穆之妃亦谓间一代而祔高祖之妃也〉
　　曲礼馂馀不祭父不祭子夫不祭妻〈注馂而不祭惟此类也食尊者之馀则祭盛之　疏凡食馀悉祭惟父得子馀夫得妻馀则不祭言其卑故也非此二条悉祭〉
　　朱子语录父不祭子夫不祭妻此承上面馂馀不祭说盖谓馂馀之物虽父不可将去祭子夫不可将去祭妻且如孔子君赐食必正席先尝之君赐腥必熟而荐之君赐腥则非馂馀矣虽熟之以荐祖考可也赐食则或为馂馀但可正席先尝而已固是不可祭先祖虽妻子至卑亦不可祭也　夫祭妻亦当拜〈学斋呫毕礼记云馂馀不祭父不祭子夫不祭妻本当三句合为一义而本注乃于馂馀不祭下作一义注云食人之馀曰馂礼轻故不敢祭于父不祭子夫不祭妻之下别作一义注云祭先也从卑处家故不祭则是以夫与父不得祭其妻子也此何义也故朱文公先生厘正之以为父不祭子夫不祭妻非此祭也但明其不可以馂馀而祭耳在礼生则妇可馂夫之馀子可馂父之馀既死矣则以鬼礼享之当用其严敬弗可以馂馀而祭之为䙝且慢也此说明甚而世儒薄夫乃有泥古注而不祭妻子是可哀也是可鄙也故发明朱子之说而厚俗云〉
　　〈日知录父不祭子夫不祭妻不但名分有所不当而以尊临卑则死者之神亦必不安故其当祭则有代之者矣〉
　　蕙田案父之于子夫之于妻分虽有尊卑然䘮服父为长子三年夫于妻齐衰期父之斩传重也夫之期齐体也服犹如是而况祭乎小记曰妇之䘮虞卒哭其夫若子主之注在寝祭妇也的是确证宁人之说非矣当以朱子为正
　　右夫祭妻
　　礼记䘮服小记妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆〈疏妾祔于妾祖姑者祔夫祖之妾也亡无也中间也若夫祖无妾则又间曾祖而祔于高祖之妾也凡祔必昭穆同曾祖非夫同列也〉
　　〈方氏悫曰凡祔以庙为正故言祔庙则不言庙〉
　　钦定义疏又案此言妾祔于妾祖姑下又言庶母不世祭夫祔以为祭也将从其昭穆之次故先祔之妾母不世祭则妾祖姑已不祭矣祔之何为杂记云主妾之䘮得自祔至练祥使其子主之则不可谓妾母无祔食之礼也榖梁传云礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭于子祭于孙止韦公肃云隐公母声子不入鲁惠公庙妾也胡氏安国云孟子已入惠公庙仲子祭享无所故别立一宫祀之隐公不为己母声子立庙明已特摄耳非君也桓公未立而为其母仲子立庙明将为君也是诸侯得为其生母立庙矣春秋书初献六羽是妾母虽立庙其祭视适母降一等其言不世祭者非必子立之而孙遂毁之或荐而不祭至亲尽乃迁乎若大夫士则断无立妾庙之理盖祔有二有初以班祔至新主入庙而所祔之主已迁上一庙者如三昭三穆之递迁也有祔之而即随之食者如殇与无后之从祖祔食也妾子非君安得为妾母立庙则此祔妾祖姑者有庙即于其庙祔食无庙则为坛祔之而祭于次寝祔食与
　　蕙田案拘庙制者谓大夫不得祭高祖观此则高祖有庙祭明矣泥于子祭于孙止者谓妾母不世祭观此则高祖之妾曾孙犹得祔祭也祔谓祔于庙
　　钦定义疏谓有庙即于其庙祔得经旨矣
　　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也〈注女君嫡祖姑也易牲而祔凡妾下女君一等〉
　　〈陈氏澔曰妾当祔于妾祖姑上章言亡则中一以上而祔是祔高祖之妾今又无高祖妾则当易妾之牲而祔于嫡祖姑女君谓嫡祖姑也〉
　　〈方氏悫曰妾祔适嫌于隆故易牲而祭示其杀焉〉
　　钦定义疏䘮服女君俱指适妻言祖姑及高祖姑俱无妾可祔则遂于适妻祔之生既相依死亦相祔礼之变也郑以适祖姑言之误矣妾牲当下女君一等今祔于女君故易女君牲犹士祔于大夫而易大夫牲也方谓易牲示杀其说未明
　　蕙田案祔于女君则不惟祔于妾而且祔于嫡矣嫡岂亦为坛以祭乎易牲说义疏精矣宗元案易牲说义疏之解精矣女君之说亦比郑氏为当然或女君尚在而妾当祔食则嫡祖姑亦可以女君统之似兼此而义益备
　　杂记主妾之䘮则自祔〈注祔自为之者以其祭于祖庙疏妾卑贱得主之者崔氏云谓女君死摄女君也以其祔祭于祖姑尊祖故自祔也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也方氏悫曰妾之䘮祔于妾祖姑之庙故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已〉
　　妾祔于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾
　　䘮服小记慈母与妾母不世祭也〈注以其非正春秋传曰于子祭于孙止疏祭慈母即所谓承庶母祖庶母后者也妾母谓庶子自为其母也既非其正故惟子祭之而孙则否〉应氏镛曰慈母一时之恩易世可以无祭若妾母为所生则子孙皆其所自出而不世祭之可乎以上文为庶母为祖庶母之后观之或者妾母若此之类然此更当随宜精审未易以一槩言也
　　彭氏汝砺曰案春秋隐五年榖梁传曰礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止此谓庶子为君者为己母如此盖谓己既为君后当奉宗庙不得自主已私祭也然亦未尝不使公子主之若已于慈母庶母既为之后或为所生子则非特子当祭孙亦当祭以意逆之或是已于庶母慈己者有恩及庶兄庶弟之母是父之妾有子者皆当祔祭之易世之后则不世祭与质之仪礼䘮服传有君子子于庶母慈己者义服小功众子为庶母有子者义服缌麻此二母于己祭之不世祭可
　　蕙田案妾母与慈母并言皆非己身之母疏以妾母为庶子自为其母非也仪礼公子为其母练冠麻衣縓縁孟子王子有其母死者二经皆称所生母曰其母而不曰妾母妾母之祔盖从嫡子言之而非庶子所得自称其生母也榖梁传于子祭于孙止亦指嫡子嫡孙言若身所自出之母至孙便不祭则经亦不当有祔妾祖姑祔女君之文矣应氏彭氏说极有见
　　春秋隐公五年榖梁传礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止〈注公当奉宗庙故不得自主也公子者长子之弟及妾之子　疏公羊左氏妾子为君其母得同夫人之礼今穀梁知不然者䘮𦙀记云公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也郑玄云公子君之庶子是贵贱之序嫡庶全别安得庶子为君即同嫡夫人乎故穀梁子以为于子祭于孙止〉
　　〈朱氏董祥曰经言妾母不世祭者谓祀妾之礼当杀不得同于女君传注子祭而孙不祭遂令贤者不祀其祖妾不肖者反致僣祭并于祖嫡安得谓之礼哉小记本文曰妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆又曰妾无妾祖姑者易牲而祔于女君其言祔于妾祖姑则祖妾为之祔食矣无则中一以上而祔则高曾之妾皆祔食焉胡为子与孙有异乎曰然则称不世祭何邪曰不世祭者非唯孙不为祭其子亦不得祭之也礼有牲曰祭无牲曰荐妾易牲则不得用牲矣不用牲则谓之荐不谓之祭岂绝之而不祀耶〉
　　蕙田案于子祭于孙止即䘮服小记不世祭之义此盖嫡子指父妾之无子者言非指有子而又为君者言榖梁氏误引耳朱氏引小记本文以破子祭孙止之说则是而以荐而不祭解不世祭则未确易牲易女君之牲耳况祭与荐虽有有牲无牲有尸无尸之别统言之俱可谓之祭也
　　朱子语录妣者嫓也祭所生母只当称母则略有别文集答窦文卿问子之所生母死不知题主当何称祭于何所祔于何所曰今法五服年月篇中母字下注云谓生己者则但谓之母矣若避嫡母则止称亡母而不称妣以别之可也〈伊川先生云祭于私室〉又问礼记曰妾母不世祭于子祭于孙止又曰妾祔于妾祖姑既不世祭至后日子孙有妾母又安有妾祖姑之可祔耶不知合祭几世而止曰此条未详旧读礼亦每疑之俟更询考也又问妾母若世祭其孙异日祭妾祖母宜何称自称云何曰世祭与否未可知若祭则称之为祖母而自称孙无疑矣
　　蕙田案妾母之祔庙经有明文语录载窦文卿之问题主称母则既答之矣而祭于何所祔于何所则引程子之言注于其下者朱子盖无以处此而姑引此以当之则亦未能信其必然也窃谓室有东西厢曰庙东西厢亦庙也既曰祔庙则不在私室明矣其或在东西厢与又问合祭几世而止曰此条未详疑而俟考疑者将考其世数则其有世祭明矣窃谓妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔则高祖之妾犹祭也高祖以上祧主也增一世则高祖亦祧矣然则从食者其亦从祧乎又云孙祭妾祖母自称孙无疑明孙当祭也妾母之祭久无定论今考之于古则有经文是礼之当然也质之儒者则有朱子之说是情之自然也
　　钦定义疏谓祔庙而食亲尽乃迁得情理之中议
　　礼者当有所折衷矣
　　语类问妾母之称曰恐也只得称母他无可称在经只得云妾母不然无以别于他母也又问吊人妾母之死合称云何曰恐也只得随其子平日所称而称之或曰五峰称妾母为少母南轩亦然据尔雅亦有少姑之文五峰想是本此先生又曰为人后者为其父母报本朝濮王之议欲加皇考字引此为证当时虽是众人争得住然至今士大夫犹以为未然盖不知礼经中若不称作为父母别无个称呼只得如此说也
　　〈徐氏干学曰妾母无庙于子祭于孙止安所得祖妾之庙而祔之祖妾且无庙安所得高祖之妾乎凡若此者寄主之说固不可通就庙以祭亦有难行唯是即寝立尸设当祔者之主与新死者共祭之犹夫始祖所自之帝本自无主因祭则设之也孔氏疏云妾无庙今乃云祔及高祖者为坛祔之耳斯坛也不在寝安在乎祖妾可为坛馀亲视此矣〉
　　蕙田案徐氏说妾母无庙非也妾母祔庙而食非谓有庙也又谓为坛于寝祭之亦非也为坛而祭亦当在庙寝安可有坛也既不本于经文又不徴之先儒之论母乃武断耶
　　右妾母祔祭
　　礼记䘮服小记庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食
　　〈陈氏澔曰上中下殇盖未成人而死者也无后者谓成人未昏或已娶而无子而死者也庶子所以不得祭此二者以己是父之庶子不得立父庙故不得自祭其殇子也若己是祖之庶孙不得立祖庙故无后之兄弟已亦不得祭之也祖庙在宗子之家此殇与此无后者当祭祖之时亦与祭于祖庙也故曰从祖祔食〉
　　蕙田案注疏见前宗法祭礼条
　　曾子问凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌
　　蕙田案注疏见前太子庙祭
　　〈陈氏澔曰凡殇非宗子之殇也无后者庶子之无子孙者也此二者若是宗子大功内亲则于宗子家祖庙祭之必当室中西北隅得户之明白处其尊则设于东房是谓阳厌也〉
　　〈朱子语录黄义刚问无后祔食之位曰古人祭于东西厢今人家无东西厢只位于堂之两边祭食则一但正位三献毕然后使人分献一酌而已〉
　　钦定义疏士大夫常祭之外当有殇与无后之祭䘮服小记云殇与无后者从祖祔食若不祭曾祖则诸父之无后者于何祔之此亦可见士虽一庙或二庙而所祭不止于祖祢大夫三庙而所祭必及于高曾也郑注云共其牲物而宗子主其礼焉然则殇与无后之祭其别日与曾子问谓宗子殇其吉祭特牲不举肺无肵爼无玄酒不告利成是谓阴厌注云是宗子殇祭之于奥之礼脱于祭祖祢时祔之则奥既为祖祢之所栖不得又为殇之所栖且同有牲爼难于陈设也若谓祭毕更行厌祭则自质明以至晏朝亦云劳矣尚堪再举乎以此推之则宜于祭后之次日举殇与无后之祭而所谓祔者第于其昭穆相当之庙祭之即谓之祔耳非必同时也曾子问又云凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌意其宗子殇与凡殇并有者并祭之一设于奥为阴一设于屋漏为阳如食间之顷乃彻之与摄主不厌祭则无此矣无玄酒者为阴厌又见特牲少牢之初有玄酒者之非阴厌也尊于东房者为阳厌又见特牲与大夫不賔尸之末纳一尊于室中者之非阳厌也
　　蕙田案阳厌阴厌见曾子问是专指祭宗子殇及凡殇而言至特牲少牢之未迎尸而设馔享神及佐食彻爼改设于西北隅以享神注疏亦谓之阴厌阳厌先儒多从之今于仪礼本篇亦未便辄易其说细思之曾子问但言厌祭无尸非谓尸不在而即谓之厌祭也厌祭专属于祭殇与无后无疑
　　钦定义疏洵足以破前人之窠臼矣
　　右殇与无后者祔祭





　　五礼通考卷一百九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼
　　大夫士庙祭
　　仪礼特牲馈食礼〈郑园录云谓诸侯之士祭祖祢于五礼属吉礼　疏曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯大夫士也祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖故祖祢俱言也无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢唯筮一日明不分日祭也〉
　　〈敖氏继公曰此篇言士祭其祖之礼〉
　　特牲馈食之礼不诹日〈注祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职䙝时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日　疏孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之也天子诸侯馈孰以前仍有灌鬯朝践馈献之事〉
　　〈敖氏继公曰特牲谓豕也士祭用三鼎乃以特牲名之者主于牲也少牢放此〉
　　〈张氏尔岐曰不诹日者不预诹前月下旬之丁巳以筮来月上旬之丁巳但可以筮则筮而已自此以下筮日筮尸宿尸宿賔视濯与牲凡五节皆祭前戒备之事〉
　　蕙田案周礼司尊彝云其馈献用两壶尊郑云馈献谓荐熟时是馈献即馈熟之事贾氏乃云天子诸侯馈熟已前仍有灌鬯朝践馈献之事误也
　　及筮日主人冠端玄即位于门外西靣〈注冠端玄玄冠玄端门谓庙门疏不玄端则朝服然则玄端一冠冠两服也〉
　　〈敖氏继公曰士筮当朝服今乃玄端者不可逾其祭服也〉
　　〈陈氏礼书郊特牲言作龟于祢宫则天子诸侯不在庙门〉
　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西靣北上〈注所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍〉
　　〈敖氏继公曰是时子姓而下之服亦玄端统于主人也〉
　　〈盛氏世佐曰先子姓而后兄弟者子姓据所祭者而言兄弟据主祭者而言凡同姓者曰兄弟不必与主人同昭穆〉
　　钦定义疏子姓依主人之嗣子立文也尊祖故敬宗敬宗故重适观下文嗣举奠而兄弟不得与焉祭毕有馂嗣为上而兄弟不敢躐焉此所以退兄弟于子姓之后也欤
　　有司群执事如兄弟服东靣北上〈注士之属吏也　疏左传云士有隶子弟谓此言为属吏〉
　　〈蔡氏徳晋曰东靣賔位也此时未有賔故有司群执事皆如賔位〉
　　席于门中𫔶西阈外〈注为筮人设之也　疏士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于门中此省文〉筮人取筮于西塾执之东靣受命于主人〈注筮人官名筮谓蓍也〉宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨〈注宰群吏之长自由也赞佐也达也赞命由左者为神求变也士祭曰岁事此言某事又不言妃者容大祥之后禅月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也〉
　　〈敖氏继公曰来日某亦谓丁若己也不言以某妃配变于大夫之筮辞也若其祀辞则亦当言之〉
　　筮者许诺还即席西靣坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人〈注士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之〉主人受视反之筮者还东靣长占卒告于主人占曰吉〈注长占以其年之长幼旅占之〉若不吉则筮远日如初仪〈注远日旬之外日〉
　　宗人告事毕
　　蕙田案以上筮日
　　前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨〈注三日者容宿賔视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其凭依之也大夫士以孙之伦为尸〉
　　钦定义疏宗庙之尸必以同姓取其精气合也必以孙之伦昭穆同也必以适不敢以贱者依吾亲也必以无父者两无所妨其尊也此数者䘮祭吉祭同者也其有不同者䘮祭不筮尸尚质也吉祭则筮尸矣练与大祥亦筮尸渐而之吉也吉祭无女尸而䘮祭有女尸何也以妇人䘮不可以男子为尸也吉祭而后同几有胖合之道焉阳统阴阴从阳斯不用女尸矣䘮祭虽用尸而尸偶不备则无尸者有之若吉祭则不可无尸无尸是殇之也子孙而殇其祖考焉可乎
　　蕙田案以上筮尸
　　乃宿尸〈注宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来凡宿或作速记作肃周礼亦作宿〉
　　〈蔡氏徳晋曰宿越宿预戒也盖在祭前二日〉
　　主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上〈注不东靣者来不为賔客子姓立于主人之后上当其后　疏子姓兄弟东头为上者不得过主人故为上者当主人之后〉尸如主人服出门左西面〈注不敢南面当尊〉
　　〈郝氏敬曰北面事神之礼出门左迎賔之礼〉
　　主人辟皆东面北上〈注顺尸〉
　　主人再拜尸答拜〈注主人先拜尊尸　疏下文宿賔賔先拜主人乃答拜今此尊尸是以主人先拜也按少牢宿尸祝先释辞讫尸乃拜此尸荅拜后宗人乃摈辞者士尸卑大夫之尸尊〉宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿〈注宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者著其辞所易〉祝许诺致命〈注受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之〉尸许诺主人再拜稽首〈注其许亦宗人受于祝而告主人〉尸入主人退〈注相揖而去尸不拜送尸尊〉
　　蕙田案以上宿尸
　　宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐岁事吾子将莅之敢宿〈注荐进也莅临也言吾子将临之知賔在有司中今特肃之尊賔耳　疏此宿属吏内一人为备三献賔之事也〉賔曰某敢不敬从主人再拜賔答拜主人退賔拜送
　　〈高氏愈曰古人祭祀必立賔者欲其代主人而娱尸賔之来也亦若为助祭执事之意故主人献尸而賔长以肝从主人致爵主妇而后献于賔以其皆以养尸为主而意不重于賔故也〉
　　〈盛氏世佐曰案以上二事皆祭前二日为之即筮尸之明日也敖云筮尸宿尸宿賔皆同日非〉蕙田案宿賔与宿尸同日而宿尸不与筮尸同日盛氏之说是也少牢无宿賔故筮尸宿尸得同一日有宿戒尸在前期三日故筮尸在前二日反后特牲之一日
　　蕙田案以上宿賔
　　厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏〈注宿賔之明日夕门外北面当门也古文鼏为密　疏少牢陈鼎在门东此当门士卑避大夫也〉棜在其南南顺实兽于其上东首〈注顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也〉
　　牲在其西北首东足〈注其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生　疏豕不可牵之䌸其足陈于门外首北出棜东其足寝其左以其周人尚右将祭故也〉设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂〈注东房房中之东当夹北西堂西夹室之前近南耳〉
　　〈敖氏继公曰豆笾铏盖在东房之东墉下士家亦有左右房于此见之矣〉
　　钦定义疏东房对西房而言谓此所陈在东房之东可也以房中之东为东房不可也东房在正室之东夹室又在东房之东若夹室之北则北堂下之东矣郑氏以夹室之北一架通为东房非也
　　主人及子姓兄弟即位于门东如初〈注初筮位也〉賔及众賔即位于门西东面北上〈注不蒙如初者以賔在而宗人祝不在〉宗人祝立于賔而北东面南上〈注事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙〉主人再拜賔答再拜三拜众賔众賔答再拜〈注众賔再拜者士贱旅之得备礼也〉主人揖入兄弟从賔及众賔从即位于堂下如外位〈注为视濯也〉宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具〈注濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁賔意欲闻也言濯具不言絜以有几席〉
　　賔出主人出皆复外位〈注为视牲也〉宗人视牲告充雍正作豕〈注充犹肥也雍正官名也北面以䇿动作豕视声气〉
　　宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜〈注备具〉请期曰羮饪〈注肉谓之羮饪熟也谓明日质明时而曰肉熟重豫劳賔宗人既得期西北面告賔有司〉告事毕賔出主人拜送
　　钦定义疏助祭者统言之皆曰执事经云执事之爼陈于阶间是也自子姓兄弟而外统言之皆曰賔下经献酬诸礼长賔长兄弟以下各分两行是也其公有司私臣亦在賔内而另分二列于下则又以贵贱殊之公有司在西继賔党也私臣在东则以其私也而主道统之所以主人及子姓兄弟如初而賔以下不如初也
　　蕙田案以上陈鼎拜賔视濯视牲告期
　　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀〈注夙早也兴起也主人服如初则其馀有不玄端者侧杀杀一牲也〉主妇视饎爨于西堂下〈注炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作□　疏主妇视饎爨明主妇自为也犹主人视杀牲〉亨于门外东方西面北上〈注亨煮也煮豕鱼腊以□各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵〉羮饪实鼎陈于门外如初〈注初视濯也〉尊于户东玄酒在西〈注戸东室戸东玄酒在西尚之凡尊酌者在左〉
　　实豆笾铏陈于房中如初〈注如初者取而实之既而反之〉执事之爼陈于阶间二列北上〈注执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之爼亦存焉不升鼎者异于神〉盛两敦陈于西堂藉用萑几席陈于西堂如初〈注盛黍稷者宗妇也萑细苇古文用为于〉尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右〈注设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右〉
　　〈郝氏敬曰箪竹器以盛巾在庙门内右内以西为右尸入于此盥手〉
　　蕙田案门内之右注疏以为门东郝氏以为门西盛世佐云案下经云尸入门左北面盥则槃匜之属在门内之西明矣门西曰右者从堂上视之也必在门西者取其便于尸盥且与洗位相变也郝说得之注疏非
　　祝筵几于室中东面〈注为神敷席也至此使祝接神〉主妇纚笄宵衣立于房中南面〈注主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有玄宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冢妇所祭祀賔客每事必请于姑〉
　　〈敖氏继公曰大夫妻祭服褖衣侈𬒮则此宵衣乃次于禒衣者耳纚笄士妻首饰之常言之者见其无异饰也凡妇人助祭者与主妇同服〉
　　蕙田案内司服天子诸侯王后以下助祭不同者尊则有降卑则无降也
　　主人及賔兄弟群执事即位于门外如初宗人告有司具〈注具犹办也〉主人拜賔如初揖入即位如初〈注初视濯也〉佐食北面立于中庭〈疏下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面此谓无事时〉蕙田案以上祭日主人主妇陈设拜賔即位
　　主人及祝升祝先入主人从西面于户内〈注祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面〉
　　蕙田案祝先入谓入于室
　　主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北〈注主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅〉宗人遣佐食及执事盥出〈注命之盥出当助主人及賔举鼎〉主人降及賔盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏〈注及与也主人在右统于东主人与佐食者賔尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用糜士腊用兔　疏东为右人西为左人右人尊入时在鼎前左人卑入时在鼎后又尽载牲体于爼又设爼于神坐前賔主当相对为左右以賔尊不载牲体故使佐食对主人使賔为右人而使执事在左而载也〉
　　宗人执毕先入当阼阶南面〈注毕状如义盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临𠤎载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑长三尺刊其本与末朼毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心〉
　　鼎西面错右人抽扃委于鼎北〈注右人谓主人及二賔既错皆西面俟也〉赞者错爼加𠤎〈注赞者执爼及𠤎从鼎入者其错爼东缩加𠤎东柄既则退而左人北面也〉乃朼〈注右人也尊者于事指使可也左人载之〉佐食升肵爼鼏之设于阼阶西〈注肵谓心舌之爼也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之爼古文鼏皆作密〉卒载加𠤎于鼎〈注卒已也已载毕亦加焉〉主人升入复位爼入设于豆东鱼次腊特于爼北〈注入设爼载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正〉蕙田案爼入谓自阼阶入陈室中无并曰特
　　主妇设两敦黍稷于爼南西上及两铏芼设于豆南南陈〈注宗妇不赞敦铏者以其少可亲之芼菜也〉
　　祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启会佐食启会却于敦南出立于户西南面〈注酌奠奠其爵觯少牢馈食礼启会乃奠之〉主人再拜稽首祝在左〈注稽首服之甚者祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨〉卒祝主人再拜稽首
　　〈陈氏礼书此未迎尸之前阴厌也阴厌西南奥奥室之暗故曰阴席东面〉
　　蕙田案以上主人主妇及祝佐食陈设阴厌
　　祝迎尸于门外〈注尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼〉
　　主人降立于阼阶东〈注主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已出迎则为厌〉
　　蕙田案注厌字是君厌臣尊厌卑之义敖氏欲改为屈其义反狭
　　尸入门左北面盥宗人授巾〈注侍盥者执其噐就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左〉尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从〈注延进在后诏侑曰延礼噐所谓诏侑武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从　疏案士虞礼祝前乡尸彼祝居尸前道之此则在尸后诏之故云延〉
　　蕙田案尸升入者升升堂入入室
　　蕙田案以上尸入
　　尸即席坐主人拜妥尸〈注妥安坐也〉尸答拜执奠祝飨主人拜如初〈注飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧说云明荐之　疏引旧说者证圭为洁明之义也〉
　　〈孔氏颕达曰祝先奠爵于铏用尸入即席而举之〉
　　祝命挼祭尸左执觯右取菹㨎于醢祭于豆间〈注命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则蔵其堕堕与挼读同耳㨎醢者染于醢陈氏礼书尸堕祭犹生者之饮食必祭也〉
　　钦定义疏堕祭之祭黍稷也肺也其授之则佐食也命之授则祝也祝命佐食非命尸也大约尸先祭豆而祝即命佐食取黍稷肺授祭士虞立文甚明此经祝命佐食堕祭尸于是先祭豆正欲与授祭之节相接耳郑注命为命尸非命佐食似与前说相悖
　　蕙田案挼或作堕或作绥皆通用敖氏以为授字之误则非授祭事在下文
　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觯答拜〈注肺祭刌肺也旨美也祭酒榖味之芬芳者齐敬共之唯恐不美告之以美达其心明神享之〉祭铏尝之告旨主人拜尸答拜〈注铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羮主人辞不能亨〉祝命尔敦佐食尔黍稷于席上〈注尔近也近之便尸之食也〉设大羮湆于醢北〈注大羮湆煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰大羮湆自门入今文湆皆为汁〉举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之〈注肺气之主也脊正体之贵者先食啖之所以导食通气〉乃食食举〈注举言食者明凡解体皆连肉〉
　　〈盛氏世佐曰乃食食黍也举即肺脊〉
　　主人羞肵爼于腊北〈注肵爼主于尸主人亲羞敬也神爼不亲设者贵得賔客以神事其先〉尸三饭告饱祝侑主人拜〈注三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑〉
　　佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵爼举兽干鱼一亦如之〈注干长胁也兽腊其体数与牲同〉
　　尸实举于菹豆〈注为将食庶羞举谓肺脊〉佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢〈注庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得䋫也〉
　　尸又三饭告饱祝侑之如初〈注礼再成也〉
　　举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初〈注礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也〉
　　举肩及兽鱼如初〈注不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而却下䋫而前终始之次也　疏先举正脊自上也次举胁即却也后举骼即下䋫终举肩即前也前者牲体之始后者牲体之终〉
　　〈盛氏世佐曰注云自上而却下者谓由脊而及胁也云䋫而前者谓由骼而及肩也却犹退也䋫犹屈也疏分句似未审〉
　　佐食盛肵爼爼释三个〈注佐食取牲鱼腊之馀盛于肵爼将以归尸爼释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也今俗言物数有若干个者此读然〉
　　〈杨氏复曰今被前已举四体外今宜盛臂肫横脊短胁故知所释者惟此耳〉
　　举肺脊加于肵爼反黍稷于其所〈注尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆〉
　　〈敖氏继公曰此蒙佐食之文〉
　　蕙田案以上尸食九饭
　　主人洗角升酌酳尸〈注酳犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又却颐衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略者今文酳皆为酌〉尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔长以肝从〈注肝肝炙也　疏直言肝从亦当如少牢賔长羞牢肝用爼缩执爼肝亦缩进末盐在右此不言文不具也〉
　　〈孔氏颕达曰夏官量人云凡祭祀制其从献脯燔之数量是从献之文也骨体陈于爼既献酒即以燔炙从之非尸賔常爼故为从献〉
　　尸左执角右取肝擩于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜〈注曰送爵者节主人拜〉
　　蕙田案以上主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人〈注醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢〉主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭〈注退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭〉
　　钦定义疏宗庙之中尸最尊主人次之主妇又次之其堕祭得如尸礼自祝而下则仅有离肺而无祭肺盖牺牲粢盛惟主祭者得与所祭者共之者也故其挼祭也同祭而摄则不敢行此礼所以重宗尊适而别乎正主也
　　蕙田案敖氏谓此挼字因与授字相类而衍然案少牢馈食尸醋主人时上佐食以挼祭皆祭尸食此以授字代以字耳挼字非衍
　　主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进聼嘏〈注聼犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也〉佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人〈注独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉〉
　　主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜〈注诗犹承也谓奉纳之怀中季小也实于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢馈食曰兴受黍坐振祭哜之〉
　　〈敖氏继公曰诗字未详或曰敬慎之意内则曰诗负之是也〉
　　主人出写啬于房祝以笾受〈注变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功〉
　　蕙田案少牢言啬黍此单言啬语有详略耳无异义
　　蕙田案以上尸酢主人嘏
　　筵祝南面〈注主人自房还时〉
　　主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢爼〈注行神惠也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设爼〉
　　祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于爼坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于爼卒角拜主人答拜受角酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位〈疏按上献祝有爼此献佐食不言爼者上经云执事之爼陈于阶间二列北上郑注云执事谓有司以佐食亦在有司内者下记云佐食爼觳折脊胁也又下经賔长献节郑注云凡献佐食皆无从其荐爼献兄弟以齿设之若少牢献佐食爼即设于两阶之间西上大夫将賔尸故即设佐食爼至于賔尸时佐食无爼也〉
　　蕙田案以上主人献祝佐食
　　主妇洗爵于房酌亚献尸〈注亚次也次犹贰主妇贰献不夹拜者士妻仪简耳〉尸拜受主妇北面拜送〈注北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面〉宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南〈注两笾枣栗枣在西〉祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒〈注笾祭枣栗之祭其祭之亦于豆祭〉兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之〈注燔炙肉也　疏云反之者谓反燔于长兄弟〉羞燔者受加于肵出〈注出者俟后事也　疏谓俟主妇献祝之时更当羞燔于祝〉
　　尸卒爵祝受爵命送如初〈注送者送卒爵〉酢如主人仪〈注尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子〉
　　〈盛氏世佐曰男女不相袭爵此不言易爵文省也注云辟内子似泥〉
　　主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪〈注抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受惠也〉
　　蕙田案以上主妇亚献尸尸酢
　　献祝笾燔从如初仪及佐食如初卒以爵入于房〈注及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也〉
　　〈蔡氏徳晋曰以燔从者兄弟之众〉
　　蕙田案以上主妇献祝及佐食
　　賔三献如初燔从如初爵止〈注初亚献也尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之　疏自此尽卒复位论賔长献尸及佐食并主人主妇致爵之事此一科之内乃有十一爵賔献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也主人致爵于主妇四也主妇酢主人五也尸举奠爵酢賔长六也賔长献祝七也又献佐食八也賔又致爵于主人九也又致爵于主妇十也賔受主人酢十一也敖氏继公曰如初谓尸拜受主人拜送也尸于举酌之末亦欲主人而下皆受举爵之礼故止爵以见其意于是主人主妇交相致爵既而遂献賔以至于私人而终尸意焉〉
　　蕙田案以上賔长献尸爵止
　　席于户内〈注为主人铺之西面席自房来〉主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵〈注主妇拜拜于北面也今文曰主妇洗酌爵〉
　　宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾〈注初赞亚献也主妇荐两豆笾东面也〉
　　爼入设〈注佐食设之　疏有司下大夫不賔尸者主妇致爵于主人时佐食设爼〉
　　主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒啐酒〈注绝肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为绝肺染污也刌肺不捝手　疏提犹绝也〉肝从左执爵取肝㨎于盐坐振祭哜之宗人受加于爼燔亦如之兴席末坐卒爵拜〈注于席末坐卒爵敬也一酌而备再从而次之亦均　疏上主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟以燔从今一酌而肝燔从则与尸等故亦云均〉主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜主妇出反于房
　　〈敖氏继公曰酢不易爵者礼妇人承男子后多不易爵则其自酢又可知矣〉
　　蕙田案以上主妇致爵于主人自酢
　　主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆爼从献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位〈注主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别　疏篚实二爵一尸奠之未举一致于主妇此受者房内之爵也〉
　　〈敖氏继公曰主人于主妇亦谓之致爵者夫妻一体也主妇席南面变于大夫不賔尸之礼也亦拜受于席豆亦两豆两笾爼牲爼也从献肝燔也皆如主人谓其受爵以前之礼也所异者其不用赞与〉
　　蕙田案以上主人致爵于主妇自酢
　　三献作止爵〈注賔也谓三献者以事命之作起也旧说云賔入户北面曰皇尸请举爵〉尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位〈注洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐爼献兄弟以齿设之賔更爵自酢亦不承妇人爵〉
　　〈杨氏复曰案上文賔三献尸止爵不举故未得献祝与佐食待主人主妇致爵又醋神惠已均賔乃止爵尸卒爵酢賔賔遂献祝与佐食事之序也又案上文主妇献皆至祝佐食而止今賔献祝佐食毕又致爵于主人主妇故洗爵致为毕事新之也〉
　　钦定义疏少牢賔尸賔酌致主人而不致主妇不賔尸则賔致爵于主妇此则主人主妇交致爵而賔又致主人致主妇皆礼之互变也善事亲者能得人之欢心以事其先主人不先献賔而賔先致主人何也以祭言之则賔在三献之列而诸在庭中者不敢并焉以分言之则卑者也且立賔所以事尸尸方欲行室中之惠则賔之致爵亦所以善承尸意也夫而后室中之礼成而庭中之礼起矣
　　蕙田案以上賔作止爵尸酢賔賔献祝佐食致于主人主妇自酢
　　主人降阼阶西面拜賔如初洗〈注拜賔而洗爵为将献之如初视濯时主人再拜賔答拜三拜众賔众賔答再拜者〉
　　蕙田案敖氏谓初谓三拜众賔众賔皆答一拜此与注答再拜之文不同案郑据本篇陈鼎拜賔时文敖据有司彻文彼大夫礼与士有异仍当依郑
　　賔辞洗卒洗揖让升酌西阶上献賔賔北面拜受爵主人在右答拜〈注就賔拜者此礼不主于尊也賔卑则不专阶主人在右统于其位〉
　　荐脯醢设折爼〈注凡节解者皆曰折爼不言其体略云折爼非贵体也上賔骼众賔仪公有司设之〉賔左执爵祭豆奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答拜〈注主人酌自酢者賔不敢敌主人主人达其意〉
　　主人坐祭卒爵拜賔答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐爼从设〈注位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执爼以从设于荐东是则皆公有司为之与〉
　　蕙田案以上主人献賔长自酢
　　众賔升拜受爵坐祭立饮荐爼设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚〈注众賔立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽尽人之答拜〉
　　〈敖氏继公曰辩谓皆有荐爼也其荐爼亦于每献一人则设之备答拜谓悉答之也其拜亦在毎人受爵之后〉
　　蕙田案以上主人献众賔
　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之〈注为酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示惠由近礼运曰澄酒在下　疏上文献賔及兄弟皆酌上尊者献是严正故得与神灵共尊至此旅酬礼䙝故不敢酌上尊〉
　　钦定义疏加勺亦南柄北面酌也与堂上之尊同庭中凡四尊尊必朋设东西阶下分賔主人党也宗庙之礼尊者主于敬亲者主于爱以敬为主故酳尸而不敢酬况于旅乎少牢不賔尸亦献而止矣少牢賔尸而后尸举旅行酬则杀乎正祭矣以爱为主故尸加爵而爵止亦欲与于祭者之无不醉也况主祭者乎一举觯为旅酬始再举觯为无算爵始而凡乡饮射燕合情同爱之礼皆视乎此矣
　　主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬賔賔在左〈注先酌西方者尊賔之义〉
　　主人奠觯拜賔答拜主人坐祭卒觯拜賔答拜主人洗觯賔辞主人对卒洗酌西面賔北面拜〈注西面者乡賔位立于西阶之前賔所答拜之东北〉
　　蕙田案酬賔卒觯主人酌而自饮以导賔饮也下賔取觯奠之为旅酬时取以酬长兄弟
　　主人奠觯于荐北〈注奠酬于荐左非为其不举行神惠不可同于饮酒〉
　　賔坐取觯还东面拜主人答拜賔奠觯于荐南揖复位〈注还东面就其位荐西奠觯荐南明将举〉
　　〈敖氏继公曰复位主人复阼阶下西面位也〉
　　〈张氏尔岐曰设尊酬賔以启旅酬〉
　　蕙田案复位敖说为是疏云揖复位则初奠时少南于位可知未是
　　钦定义疏献酢酬三者具而礼成故献之礼成于酬賔主之正礼然也此主人酬賔所以成献賔之礼少牢下篇亦酬尸以賔尸在堂则以賔礼事之也特牲但酬賔而已尸则不敢酬之以其在室神之也
　　蕙田案以上主人酬賔长賔奠觯
　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如賔仪〈注酬賔乃献长兄弟者献之礼成于酬先成賔礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之与〉
　　〈敖氏继公曰如賔仪兼酢言〉
　　洗献众兄弟如众賔仪〈注献卑而必为之洗者显神惠此言如众賔仪则知众賔洗明矣〉
　　〈敖氏继公曰以承已自酢之后故须洗之〉
　　蕙田案记长兄弟及宗人折其馀如佐食爼众兄弟若有公有司私臣皆殽脀肤一离肺一賔与长兄弟之荐自东房其馀在东堂私臣门东北面西上献次兄弟详见上文献賔条此不重出
　　蕙田案以上主人献长兄弟自酢洗献众兄弟
　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪〈注内兄弟内賔宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐爼于其位而立内賔位在房中之尊北不殊其长略妇人也有司彻曰主人洗献内賔于房中南面拜受爵　疏云内賔宗妇也者此总云内兄弟下记云内賔宗妇案彼注云内賔姑姊妹宗妇族人之妇若然兄弟者服名故号妇人为兄弟也〉主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位〈注爵辨乃自酢以初不殊其长也内賔之长亦南面答拜〉
　　蕙田案以上主人献内兄弟自酢
　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从〈注大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇　疏如初仪者如賔长三献之仪但賔长献十一爵此兄弟之长加献唯有六爵以其阙主人主妇致爵并酢四爵及献佐食五唯有六在者洗觚为加献一也尸酢长兄弟二也献祝三也致爵于主人四也致爵于主妇五也受主人酢六也敖氏继公曰无从谓所献所致者皆无燔也无从则不啐酒而卒爵亦其异者〉
　　钦定义疏加爵之义有二一比于侑食劝饱之意一使长兄弟众賔长得以伸其敬也及祝而不及佐食者佐食与旅而祝不与旅非但礼杀而已加爵而后致爵亦所以伸敬于主祭者也加爵用觚所以别于正献也致爵于主妇既乃更一觚以自酢故篚实二觚焉酢讫降奠于篚
　　蕙田案以上长兄弟为加爵
　　众賔长为加爵如初爵止〈注尸爵止者欲神惠之均于在庭　疏庭賔及兄弟虽得一献未得旅酬其尸得三献又别受加爵故停之使庭行旅酬〉
　　〈陈氏礼书士与下大夫无賔尸故有加爵上大夫有賔尸故无加爵士加爵三而下大夫加爵二者厌降也〉
　　钦定义疏大夫賔尸尸作三献之爵遂继之以旅酬是尸自行其惠于庙中也士不賔尸则尸不出堂而行旅酬之礼矣故于加爵而爵止所以示致惠之意而使上下同其爱内外致其忱至于既醉而止也盖三献以申敬故爵止而上下内外无不献焉斯以广敬也加爵以尽欢故爵止而上下内外无不酬焉斯以合欢也
　　蕙田案以上众賔长为加爵爵止
　　嗣举奠盥入北面再拜稽首〈注嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将𫝊重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯疏奠者即上文祝奠奠于铏南是也〉
　　钦定义疏大夫辟君士卑不嫌此通例也但天子诸侯所以有上嗣受爵之礼者以天子诸侯继世为君而卿大夫不世爵故其嗣子不遽行举奠者不敢以卿大夫自居也士之子为士者家有之故其嗣子得行举奠礼亦即乎人心之安焉耳
　　尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉〈注食肝受尊者赐不敢馀也备犹尽也毎拜答之以尊者与卑者为礼略其文耳古文备为复　疏食若不尽直云哜之而已郝氏敬曰尸备答拜者重继体每拜皆答〉
　　举奠洗酌入尸拜受举奠答拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位〈注啐之者答其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶敖氏继公曰举奠酌以进尸反尸之奠觯耳尸祭啐奠之如初礼新之〉
　　钦定义疏以传宗庙之重言之曰受重以承祖宗之贶言之曰举奠祭祀之陈馔以奠而成嗣举奠则虽在子弟之列而已付以他日祭祀之事矣其举奠必在加爵爵止之后何也加爵则室中之礼将毕矣若待旅酬而后举又无以行吾敬也惟于爵止而举奠可以明前人之保佑其子孙焉于其举奠而洗酌又可以眀祚𦙍之致孝其宗祖焉其序在长兄弟加爵之后而又在兄弟弟子举觯之先情深而文美也
　　蕙田案以上嗣举奠
　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬賔仪〈注弟子后生也〉
　　〈张氏尔岐曰此下言旅酬前主人酬賔已举西阶一觯此弟子复举东阶一觯皆为旅酬启端因于此时告祭设羞先旅西阶一觯加爵者即作止爵次旅东阶一觯又次并旅东西二觯而神惠均于在庭矣〉
　　蕙田案以上弟子举觯于长兄弟
　　宗人告祭脀〈注脀爼也所告者众賔兄弟内賔也献时设荐爼于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知〉
　　钦定义疏注谓众賔众兄弟内賔则佐食亦在其中矣祭脀使之成礼又因以为羞庶羞之节也燕礼之祭荐者大夫而已既脱屦升席故先羞而后祭所以安之也此则凡在庭中者皆祭焉又不独荐而有爼故必先祭乃羞也告必宗人何庭长也
　　乃羞〈注羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内賔无内羞〉
　　〈蔡氏徳晋曰礼庶羞不逾牲则此羞即当以豕肉为之〉
　　钦定义疏天子诸侯正祭百物备故賔长受酢后荐尸以羞豆羞笾至绎祭而后及于主祭与助祭者楚茨之诗曰为豆孔庶为賔为客毛传以为绎而賔尸及賔客是也大夫正祭羞于尸庶羞四豆至賔尸则尸侑主人主妇内羞庶羞兼有之賔兄弟内賔及私人亦有庶羞不賔尸羞于尸亦庶羞四豆致爵后尸祝主人主妇内羞庶羞兼有之賔兄弟以下则无士羞于尸亦庶羞四豆祭脀之后祝主人以下有庶羞而皆无内羞所以眀隆杀之等也祝主人以下必有庶羞何也礼无酬而不羞者虽乡饮射一献之礼亦有之是皆为饮酒设也
　　蕙田案以上祭脀乃羞
　　賔坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右〈注荐南奠觯疏自此尽实觯于篚论行族酬之间作止爵之事但此特牲之礼堂下行旅酬并无算爵在室中者不与旅酬之事賔主相酬主人常在东其同在賔中则受酬者在左〉賔奠觯拜长兄弟答拜賔立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯賔北面答拜揖复位〈注其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面　疏以其旅酬无算爵以饮者酌已尊酬人之时酌彼尊是各自其酒故无算爵賔弟子及兄弟弟子举觯于其长各酌于其尊也〉长兄弟西阶前北面众賔长自左受旅如初〈注旅行也受行酬也初賔酬长兄弟〉长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众賔及众兄弟交错以辨皆如初仪〈注交错犹言东西敖氏继公曰交错谓二党互酬也〉
　　蕙田案此賔与兄弟旅酬张尔岐以为旅西阶一觯是也
　　蕙田案以上賔与兄弟旅酬
　　为加爵者作止爵如长兄弟之仪〈注于旅酬之间言作止爵明礼杀并作郝氏敬曰初众賔长继长兄弟加爵尸饮长兄弟爵不饮众賔长爵以己受加爵而众賔与兄弟酬未及今既旅及众宾与兄弟尸可饮矣故加爵之宾长作起其初止之爵请尸饮也〉
　　蕙田案此尸饮众賔长之加爵
　　蕙田案以上众賔长作止爵
　　长兄弟酬賔如賔酬兄弟之仪以辨卒受者实觯于篚〈注长兄弟酬賔亦坐取其奠觯此不言交错以辨賔之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省疏奠觯者即上弟子举觯于其长是也賔举奠觯于长兄弟行旅酬尽皆遍长兄弟举觯于賔行旅酬亦皆〉
　　〈遍交错省文〉
　　蕙田案此众兄弟酬賔賔酬众兄弟众兄弟与賔互相酬以遍张尔岐以为旅阼阶一觯是也以上为旅酬正数以下为无算爵蕙田案以上兄弟与賔旅酬
　　賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右〈注奠觯进奠之于荐右非神惠也今文曰奠于荐右　疏自此尽爵无算论二觯并行无算爵之事止爵行旅酬得为神惠至别为无算爵在下自相劝故为非神惠故奠于荐右同于生人饮酒举者奠于荐右也〉
　　〈敖氏继公曰奠觯荐右此为无算爵始〉
　　长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位〈注复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面　疏上文复位复在庭初举北面位此重言复位当复东西面位可知〉爵皆无算〈注算数也賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党唯己所欲亦交错以辨无次第之数因今接会使之交恩定好优劝之〉
　　〈敖氏继公曰其仪之与旅酬异者惟不拜耳〉
　　〈张氏尔岐曰二觯并举为无算爵〉
　　蕙田案以上弟子各举觯遂无算爵
　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚〈注利佐食也言利以今进酒也更言献者以利侍尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也　疏利与佐食乃有二名者以上文设爼启会尔敦之时以黍稷为食故名佐食今进以酒酒所以供养故名利利即养也故郑云以今进酒也〉
　　〈郝氏敬曰礼将终告利成故利终献以成礼〉
　　蕙田案以上佐食献尸祝
　　主人出立于戸外西面〈注事尸礼毕〉
　　祝东面告利成〈注利犹养也供养之礼成　疏少牢云主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成此户外告利成彼阶上告利成以尊者稍远于尸若天子诸侯礼毕于堂下告利成故诗楚茨云孝孙徂位工祝致告郑注以祭礼毕孝孙往位堂下西面位也祝于是致孝孙之意告尸以利成也〉尸谡祝前主人降〈注谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣〉祝反及主人入复位命佐食彻尸爼爼出于庙门〈注爼所载于肵爼少牢馈食礼曰有司受归之〉
　　蕙田案以上祝告利成尸出
　　彻庶羞设于西序下〈注为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内賔宗妇之庶羞主妇以燕饮于房〉筵对席佐食分簋铏〈注为将馂分之也分敦黍于会为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之馀也惠术也可以观政矣　疏大夫异姓既用异代之器故少牢特牲皆用敦则同姓之士当同周制用簋〉
　　〈敖氏继公曰此簋即敦之异名分簋铏者以簋分簋实以铏分铏羮也〉
　　宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食𦿉者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤〈注命告也士使嗣子及兄弟𦿉其惠不过族亲古文𦿉皆作馂　疏此决下篇少牢二佐食及二賔长馂明惠大及异姓不止族亲而已〉主人西面再拜祝曰𦿉有以也两𦿉奠举于爼许诺皆答拜〈注以读如何其久也必有以也之以祝告𦿉释辞以戒之言女𦿉此当有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐𦿉其馀亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也旧说云主人拜下𦿉席南〉
　　若是者三〈注丁宁戒之〉皆取举祭食祭举乃食祭铏食举〈注食乃祭铏礼杀　疏正祭时尸祭铏乃尔黍〉卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人答拜酳下𦿉亦如之〈注少牢馈食礼曰赞者洗三爵主人受于户内以授次𦿉旧说云主人北面授下𦿉爵〉主人拜祝曰酳有与也如初仪〈注主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之　疏诸侯以礼相与之与见礼记礼运言此者戒嗣子与长兄弟及众兄弟相教化相与以尊先祖之徳也〉
　　两𦿉执爵拜〈注答主人也〉祭酒卒爵拜主人答拜两𦿉皆降实爵于篚上𦿉洗爵升酌酢主人主人拜受爵〈注下𦿉复兄弟位不复升也〉上𦿉即位坐答拜〈注既授爵户内乃就坐〉主人坐祭卒爵拜上𦿉答拜受爵降实于篚主人出立于户外西面〈注事馂者礼毕〉
　　〈陈氏礼书天子诸侯之𦿉自君以至百官而煇胞翟阍之吏皆与焉以明惠周于境内也大夫之𦿉二佐食二賔长而已以明惠及于臣也士之𦿉举奠与长兄弟而已以明惠止于具亲也羞𦿉筵于室中就神位也用尸之簋铏施神惠也其礼则降与俟命而后升祭举祭铏然后食拜酳祭酒而后饮其位则上𦿉东面下𦿉不酢而先降上𦿉酢而后出𦿉之大略也然士𦿉于其举也戒之曰𦿉有以也于其酳也戒之曰𦿉有与也而大夫之𦿉不戒士𦿉受爵皆拜而大夫之𦿉受爵不拜大夫之上𦿉不亲酢而亲嘏士之上𦿉亲酢而不嘏何也大夫之𦿉不戒以其非举奠也受爵不拜以其非贵者也上𦿉不亲酢以其亲嘏也士之上𦿉不嘏此其降于大夫与〉
　　蕙田案以上𦿉
　　祝命彻阼爼豆笾设于东序下〈注命命佐食阼爼主人之爼宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已设于东序下亦将燕也〉祝执其爼以出东面于户西〈注俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执爼以出〉宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐爼〈注宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房〉
　　蕙田案以上彻爼
　　佐食彻尸荐爼敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降〈注厞隐也不知神之所在或诸远人乎尸谡而改馔为幽阍庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为阴厌矣曾子问曰殇不备祭何谓阴厌阳厌也　疏引少牢者见彼大夫礼阳厌南面此士礼东面虽面位不同当室之白则同案曽子问注云当室之白谓西北隅得户之明者也凡言厌者谓无尸直厌饫神尸未入之前为阴厌谓祭于奥中不得户明故名阴厌〉
　　〈杨氏复曰案释宫云西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏注奥者隐奥屋漏者当室之白日光所漏入陈氏礼书尸谡之后阳厌西北漏漏室之白故曰阳席南面〉
　　蕙田案阴厌阳厌之文见曽子问是孝子求神非一处之意敖氏以改设未即彻去重其为神之馀食盖不主阳厌之说
　　蕙田案以上阳厌
　　祝告利成降出主人降即位宗人告事毕賔出主人送于门外再拜〈注拜送賔也凡去者不答拜　疏云凡总觧诸文主人拜送賔皆不答拜郑注乡饮酒云礼有终是也若賔更答拜是更崇新敬礼故不答也〉佐食彻阼爼堂下爼毕出〈注记爼出节兄弟及众賔自彻而出唯賔爼有司彻归之尊賔也　疏有司彻归尸侑之爼不傧尸归尸爼皆不见归賔爼郑所以知归賔爼者上文賔出主人送于门外再拜明賔不自彻爼主人使归之若助君祭必自彻其爼郑注曲礼大夫以下或使人归之是以鲁郊不致燔爼于大夫孔子不脱冕而行士大夫家尊賔则使归之自馀亦自彻而去也〉
　　蕙田案以上礼毕賔出
　　记特牲馈食其服皆朝服玄冠缁带缁韠〈注于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦玄端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固玄端　疏士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠韠与裳同色大夫臣朝服素韠此缁韠故云下大夫之臣〉
　　〈敖氏继公曰缁韠者其别于大夫助祭之賔与朝服用玄冠之衣冠皮弁之裳故次于皮弁而尊于玄端〉
　　唯尸祝佐食玄端玄裳黄裳杂裳可也皆爵韠〈注与主人同服周礼士之齐服有玄端素端然则玄裳上士也黄裳中士杂裳下士　疏士之齐服玄端一而裳有三也〉
　　蕙田案以上记祭服
　　设洗南北以堂深东西当东荣〈注荣屋翼也〉水在洗东〈注祖天地之左海〉篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散〈注顺从也言南从统于堂也二爵者为賔献爵止主妇当致也二觚长兄弟及众賔长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧说云爵一升觚二升觯三升角四升散五升〉
　　〈李氏宝之曰賔献尸之时爵止主人当致爵于主妇故爵二〉
　　〈敖氏继公曰二觚者长兄弟以觚为加爵因以致于主人主妇既则更之以酢于主人也四觯者其一奠于神席前其一乃主人以奠酬于賔其一乃众賔长加爵于尸其一乃爵止而未举之时兄弟弟子举觯于其长者也〉
　　壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺〈注覆壶者盝沥水且为其不宜尘幂用绤以其坚洁禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也　疏棜之与禁因物立名大夫尊以厌饫为名士卑以禁戒为称复以有足无足立名故礼记注云无足有似于棜士曰禁由有足以士虞礼云尊于室中两甒醴酒无禁禁由足生名礼记云大夫用棜士用禁及乡饮乡射皆非祭礼是以虽大夫去足犹存禁名至祭则去足名为棜禁不为神戒也〉
　　〈杨氏志仁曰奠酌奠奠于铏南时即位尸即席坐〉
　　蕙田案棜禁所以承尊不止承壶敖氏谓壶棜禁𢈧壶之棜禁也非是
　　笾巾以绤也𫄸裹枣烝栗择〈注笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧说𫄸裹者皆玄被〉铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁〈注苦苦荼也荁菫属干之冬滑于葵〉棘心𠤎刻〈注刻若龙头〉
　　〈敖氏继公曰䘮祭𠤎用桑吉祭𠤎用棘者䘮桑音同吉棘声近故也〉
　　牲㸑在庙门外东南鱼腊㸑在其南皆西面饎㸑在西壁〈注饎炊也西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南　疏旧说者按尔雅释宫曰檐谓之樀孙氏云谓屋梠周人谓之梠齐人谓之檐谓承檐行材〉肵爼心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩爼〈注午割纵横割之亦勿没立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之　疏云载心立舌缩爼者少牢云舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之此言缩爼者彼言横据爼上为横此言缩据乡人为缩是以少牢云皆进下是也〉
　　〈敖氏继公曰既实牲体于鼎乃制此而实之于其上载谓载于肵爼〉
　　賔与长兄弟之荐自东房其馀在东堂〈注东堂东夹之前近南　疏其馀谓众賔兄弟之荐也〉
　　蕙田案以上记器物陈设
　　沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北〈注匜北执匜之北亦西面毎事各一人淳沃稍注之今文淳作激〉
　　〈郝氏敬曰㳘灌曰沃细濯曰淳〉
　　宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受〈注宗人代授巾庭长尊〉尸入主人及賔皆辟位出亦如之〈注辟位逡遁〉
　　蕙田案以上记尸入盥
　　嗣举奠佐食设豆盐〈注肝宜盐也〉佐食当事则户外南面无事则中庭北面〈注当事将有事而未至〉凡祝呼佐食许诺〈注呼犹命也〉
　　蕙田案以上记执事者之节
　　宗人献与旅齿于众賔〈注尊庭长齿从其长幼之次〉佐食于旅齿于兄弟
　　〈敖氏继公曰佐食已酬于室中故献兄弟时不与而但与其旅酬也〉
　　蕙田案以上记宗人佐食献旅之次
　　尊两壶于房中西墉下南上〈注为妇人旅也其尊之节亚西方〉内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上〈注二者所谓内兄弟内賔姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北　疏云或南上或北上者内賔如娣妹賔客之类南上自取曲礼云东乡西乡以南方为上宗妇虽东乡取统于主妇故北上主妇南面故也云北堂中房而北者谓房中半已北为北堂也〉主妇及内賔宗妇亦旅西面〈注西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内賔象众賔宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内賔之长酌奠于荐左内賔之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内賔之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内賔之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南　疏旅酬之法饮皆西面知在主妇之东南者以其不背主妇得邪角相向也〉
　　〈敖氏继公曰此旅酬之仪虽与在庭者略同然亦不能无少异盖主人既酬内兄弟主妇则酬内賔之长酌奠于荐左内賔之长取之奠于右及兄弟举旅之时内賔之长亦取奠觯以酬主妇主妇以酬次内賔次内賔以酬宗妇之长亦交错以辩内賔之少者宗妇之少者又各举觯于其长以为无算爵始内賔长之觯惟以旅主妇而已宗妇长之觯则以旅次内賔亦交错以辩皆不拜略如乡射无算爵之仪也〉
　　宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇
　　蕙田案记内賔宗妇皆殽脀肤一离肺一详见上文献众賔条不重出宗妇赞荐者云云其仪已见于经而记复著之敖氏谓盖备载其所闻耳
　　蕙田案以上记房中及宗妇赞荐之事
　　尸卒食而祭饎㸑雍㸑〈注雍孰肉以尸享祭灶有功也旧说云宗妇祭饎㸑亨者祭雍㸑用黍肉而已无笾豆爼礼器曰燔燎于㸑夫㸑者老妇之祭盛于盆尊于瓶　疏云亨者则周礼亨人之官其职主实镬水㸑亨之事以供外内饔故使之祭饔㸑也云用黍肉而已无笾豆爼者亦约礼器云盆瓶知之郝氏敬曰饎㸑以炊黍稷雍㸑以烹牲鱼腊〉
　　蕙田案以上记祭㸑
　　賔从尸爼出庙门乃反位〈注賔从尸送尸也士之助祭终其事也爼尸爼也賔既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之　疏送尸为终其事则更无傧尸之礼若上大夫有傧尸者尸出賔不送以其事终于傧尸故也〉
　　蕙田案以上记賔送尸之节
　　尸爼右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁〈注尸爼神爼也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之軆数此所谓放而不致者凡爼实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神爼　疏少牢正体之数十一若牢并骨并数则十七放而不致致至也礼器注云谓若诸侯自山龙以下皆有放象诸侯山龙以下至日月星辰卿大夫又不山龙此士并骨二数乃得十一除此唯九而已亦是放而不至也凡爼实之数有九有七有五是竒数以其鼎爼竒故实数亦竒而相称也少牢大夫礼三脊胁俱有此但有二体贬于大夫也等贬牲体不贬正脊者不夺其正长胁亦不贬者义与正脊同尸食未饱不欲空神爼此脊与胁二骨本为馔厌饫所设也〉肤三〈注为𦿉用二厌饫一也〉
　　〈郝氏敬曰肉无骨曰肤〉
　　离肺一〈注离犹㨒也小而长午割之亦不提心谓之举肺〉刌肺三〈注为尸主人主妇祭今文刌为切〉鱼十有五〈注鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而爼尊卑同此所谓经而等也　疏云鱼水物以头枚数者对三牲与腊以体数也经而等礼器注云谓若天子以下至士庶人为父母三年是也引之者诸鱼数亦尊卑同也〉腊如牲骨〈注不但言体以有一骨二骨者〉
　　〈郝氏敬曰腊爼如牲骨无肤与肺也〉
　　祝爼髀脡脊二骨胁二骨〈注凡接于神及尸者爼不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得竒名少牢馈食礼羊豕各三体　疏云祝爼直云胁二骨谓代胁也以尸爼无脡脊祝则有之尸爼无代胁祝爼有代胁可知云凡接于神及尸者祝佐食賔长长兄弟宗人之等是也知皆三体者下佐食爼觳折脊胁也賔骼长兄弟及宗人折其馀如佐食爼故知皆三体也以特牲约加其可并者二骨者是尊祝也佐食已下卑无加故下注云三体卑者从正是也云少牢馈食礼羊豕各三体者二牲各三体共六体不竒者通腊脾为𠤎则亦竒数也以其腊既两髀属于尻不殊故为一体〉肤一离肺一
　　阼爼臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁〈注主人尊欲其体得祝之加数五体又于加其可并者二亦得竒名臂左体臂也〉肤一离肺一
　　主妇爼觳折〈注觳后足折分后右足以为佐食爼不分左臑折辟大夫妻　疏不用后左足者左足太卑〉其馀如阼爼〈注馀谓脊胁肤肺〉
　　〈敖氏继公曰觳非正体折骼之下而取之故云觳折凡牲固皆折也然经文之例其先言体乃言折或单言折者必非正体若全体者也盖与折爼之说不同〉
　　佐食爼觳折脊胁〈注三体卑者从正　疏直云脊胁不定体名欲见得便用之少牢佐食爼设于两阶之间其爼折一肤郑注云折者择取牢正体馀骨折分用之有脀而无荐亦远下尸是无定体也〉肤一离肺一
　　賔骼长兄弟及宗人折其馀如佐食爼〈注骼左骼也賔爼全体尊賔不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分略之〉
　　〈敖氏继公曰凡骼与觳连乃为全体上记两见觳折则此骼亦非全体矣不言骼折者以其可知不必言也〉
　　众賔及众兄弟内賔宗妇若有公有司私臣皆殽脀〈注又略此所折骨直破折馀体可殽者升之爼一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为爼者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也爼者所以明惠之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者　疏接神谓长兄弟及宗人已上爼皆三皆有哜肺自众賔已下折体而已不接神及尸贱无献故也宗人虽不献执巾以授尸亦名接也〉肤一离肺一
　　蕙田案以上记爼实
　　公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮〈注献在后者贱也祭祀有上事者贵之非执事者亦皆与旅　疏众賔择取公有司可执事者门外在有司群执事中入门列在东面为众賔馀者在门西位不执事者贱于执事者故曰有上事者贵之宗人献与旅齿于众賔则公有司为之佐食于旅齿于兄弟则私臣之中择为賔使为佐食者也但賔爼公有司设之兄弟脀私人为之然则公有司私臣荐爼皆使徒隶为之与按祭统云凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡群有司皆以齿此之谓长幼有序此不见昭穆位者主人众兄弟非昭穆乎故彼注昭穆犹特牲少牢馈食之礼主人之众兄弟也群有司犹众賔下及执事者君赐之爵谓若酬之是也若其有爵者则以爵序之何故然也案文王世子其在外朝则以官其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓其献之亦以官故祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及群有司皆以齿明尊卑之等是也以此差之知无爵者从昭穆有爵者则以官矣〉
　　蕙田案以上记公有司私臣位及受献之次
　　右仪礼特牲馈食礼














　　五礼通考卷一百十



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼
　　大夫士庙祭
　　仪礼少牢馈食礼〈郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼于五礼属吉礼　疏郑知诸侯之卿大夫者曲礼下云大夫以索牛用太牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸为下大夫为异也〉
　　〈敖氏继公曰此篇言大夫祭其祖之礼〉
　　钦定义疏特牲少牢皆无言及庙主之文汉儒因谓大夫士无主然左氏传哀十六年卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃杜注云祏藏主石函则大夫有主矣大夫有主则士亦未必无之若无主则庙中以何者依神而祖祢何以别乎此经不言主者亦以犆祭无迎主之事故也
　　少牢馈食之礼〈注礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲　疏羊豕曰少牢三牲具为太牢但非一牲即得牢称若一牲即不得牢名故郊特牲与士特牲皆不言牢也〉日用丁巳〈注内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮　疏举事尚朝旦不可今日谋日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别于后日乃筮也〉蕙田案日用丁巳用丁若巳之日巳十干戊巳之巳非十二支辰巳之巳
　　筮旬有一日〈注旬十日也以先月下旬之巳筮来月上旬之巳　疏若丁巳之外辛乙之等皆然郑必言来月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也〉筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人〈注史家臣主筮事者　疏主人朝服者为祭而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服玄端以此而言天子诸侯为祭卜筮亦服祭服若为他事卜筮则异于此〉
　　〈敖氏继公曰特牲言筮人此言史盖互文也以丁巳之日而筮丁巳乃云旬有一日则是并筮日之日而数之也古者数日之法于此可见〉
　　主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨〈注丁未必亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进岁时之祭事也皇君也伯某祖字也大夫或因字为谥春秋传曰鲁无骇卒请谥与族公命以字为展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也　疏春秋宣八年辛巳有事于太庙文二年八月丁卯大事于太庙昭十五年二月癸酉有事于武宫桓十四年己亥尝此等皆不独用丁巳之日也〉
　　〈杨氏复曰上文日用丁巳谓十干丁日巳日也如丁亥己亥之类是也下文来日丁亥亦举一端以明之耳注家乃云不得丁亥则己亥辛亥无则苟有亥焉可也此则不论十干之丁巳而专取十二支之亥以为解其失经文之意远矣〉
　　〈敖氏继公曰此惟云丁亥特见其一耳必言丁亥者以其为六丁之末者故设言之也末者且用则其上者可知矣已日亦宜如之〉
　　钦定义疏疏引春秋诸祭日见凡柔日皆可用不但丁巳也上云丁巳亦举之以见例耳岁事四时之祭事春露秋霜之义亦不疏不数之期也则岁以四举明矣称祖之字讳名不讳字如子思作中庸称仲尼是也注谓大夫因字为谥盖生时名字两称卒哭乃讳则讳其名而专称字字有谥之义非以此直为谥法之谥也以某妃配某氏所谓同几精气合也阴统于阳故但祭其祖而妣已兼之矣若祖殁而妣尚存者不用此辞可知也以某妃配若言伯某之妃也又举某氏以实之
　　史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮〈注将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之德圆而神〉遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨〈注述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇〉
　　〈敖氏继公曰大者尊之之辞有常谓其常常如此也孝孙某以下之辞则所谓述命也〉
　　蕙田案有常乃吉凶不差忒之义敖氏训常常如此未的假尔大筮以下即述命之辞疏云述命讫乃连言离而为二非也
　　乃释韇立筮〈注卿大夫之蓍长五尺立筮由便〉卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占〈注卦者史之属也卦以木者毎一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之〉
　　〈敖氏继公曰退退于其位也此占者亦当三人〉
　　吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从〈注从者求吉得吉之言　疏筮而得吉是从主人本心故曰从〉乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退〈注官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙〉
　　若不吉则及远日又筮日如初〈注及至也远日后丁若后巳〉
　　蕙田案以上前十日筮日
　　宿〈注宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以斋戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来古文宿皆作羞〉前宿一日宿戒尸〈注前肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮疏肃诸官之日前又先肃尸当祭前二日也肃诸官惟一肃尸有再肃是重所用为尸者故也宿与戒前后〉
　　〈名不同今合言之者以前有十日之戒后有一日之宿若单言戒嫌同十日若单言宿嫌同一日故宿戒并言明其别也〉
　　〈敖氏继公曰宿戒尸者凡可为尸者皆宿戒之为将筮也〉
　　蕙田案前宿一日祭前三日也疏云当祭前二日盛世佐云祭前四日俱非
　　明日朝服筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初〈注某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异　疏曲礼父在不为尸注云尸卜筮无父者若然凡为人尸者父皆死矣死者当讳其名故上某是尸之父字下某为尸名以不称名是尊鬼神也〉
　　蕙田案此祭前二日也盛世佐谓戒尸之明日即宿诸官之日而以特牲礼前期三日之朝筮尸为与此同其说非是
　　吉则乃遂宿尸祝摈〈注筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象　疏案特牲使宗人摈主人辞又有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下人君故阙之〉蕙田案云乃遂则即筮尸之日盛氏世佐以为此前祭一日事与筮尸隔越两日亦非是下云若不吉则遂改筮尸文在宿尸之后则筮尸宿尸同为一日益明
　　主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿〈注告尸以主人为此事来〉尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜〈注尸不拜者尸尊〉若不吉则遂改筮尸〈注即改筮之不及远日　疏此决上文筮日不吉筮远日者以日为祭祀本须取丁巳之类故须取远日后旬丁此筮尸不吉不须退至后旬故筮不待远日也〉
　　蕙田案以上筮尸宿尸及宿诸官
　　既宿尸反为期于庙门之外〈注为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之　疏宿尸及宿诸官与为期皆于祭前之日〉主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子〈注比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也郝氏敬曰比犹随也〉
　　宗人曰旦明行事主人曰诺乃退〈注旦明旦日质明〉
　　蕙田案特牲祭前三日筮尸前二日宿尸宿賔前一日陈鼎告期少牢前三日宿戒尸前二日筮尸宿尸前一日请期皆可凖经以推而诸说多淆杂如特牲筮尸经明言前期三日之朝矣下云乃宿尸宿賔则未知其为即日为明日今据宿賔下云厥明夕有陈鼎拜賔视牲告期等事又云夙兴则祭日视杀陈设等事矣则宿尸宿賔之为前二日于此可推若依敖君善筮尸宿尸宿賔同在祭前三日则下云厥明夕云夙兴文不相接辏其悮可知少牢云前宿一日宿戒尸此祭前三日注疏以为前二日盛世佐以为前四日皆非是云明日朝筮尸此祭前二日注疏以为前一日盛氏以为前三日同于特牲筮尸之期亦皆非是云吉则乃遂宿尸言乃遂明同日为之盛氏以为前祭一日亦非是至宗人请期曰旦明行事则祭前一日之事诸家并同无悮二礼所以不同者少牢有宿戒尸而特牲无之大夫尊尸益重仪益详也特牲筮尸前三日而少牢前二日士无宿戒然当三日致齐之时未可缺然无事故筮尸较移前一日且第二日宿尸又多一宿賔之事难以一日并行也特牲宿賔而少牢不宿賔者大夫于賔有君臣之分无烦亲肃不宿賔而止宿尸可与筮尸同日行之也诸家以意推测与经不符而郝京山则云礼文多错举一日至三日皆可筮则尤为鹘突矣
　　蕙田案以上宗人请祭期
　　〈杨氏复曰少牢礼与特牲礼轻重详略不同少牢礼日用丁巳者注云取其令名丁自丁宁巳自变改皆为敬谨之意特牲不诹日者士卑时至事暇可以祭则筮其日矣不必诹丁巳之日如大夫礼玄冠一冠冠两服其一玄端其一朝服朝服重于玄端特牲士礼故筮则玄端至祭而后朝服少牢大夫礼筮与祭皆朝服也特牲筮人筮筮人者官名周礼春官有簭人是也少牢礼史筮史者家臣主筮事者所谓府史是也特牲坐筮少牢立筮不同者注云士蓍短故坐筮卿大夫蓍长五尺故立筮各由其便也特牲少牢皆筮尸但特牲无宿戒尸之文少牢宿戒尸而后筮者重所用为尸者亦大夫尊仪益多也特牲有宿賔之礼少牢不宿賔者大夫尊肃尸而已其为賔执事者使人肃之特牲无为期少牢为期者重其事也为期之日主人门东南面不西南者大夫尊于诸官有君道也〉
　　〈陈氏礼书士前祭立于庙门者五筮日一也筮尸二也前祭之夕将视濯具揖入三也既视复外位而请期四也祭之日视杀揖入五也大夫前祭立于庙门者四筮日一也筮尸二也既宿尸而请期三也祭之日视杀入四也〉
　　明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退〈注刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水　疏案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视牲直言刲击告备乃退者省文也祭义云君牵牲穆荅君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫𥘵而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也〉
　　〈杨氏复曰杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于巳大夫爵弁自祭家庙惟孤耳其馀皆玄冠与士同〉
　　〈陈氏礼书大夫士无祼礼故杀牲而后迎牲迎牲而后迎尸天子诸侯有祼礼故迎尸而后迎牲〉
　　钦定义疏东上羊在东豕在西也
　　蕙田案以上视杀
　　雍人摡鼎𠤎爼于雍㸑雍㸑在门东南北上〈注雍人掌割亨之事者㸑灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告洁〉
　　〈敖氏继公曰摡犹拭也既筮日而宗人命涤皆已濯之故此但摡之为去尘也〉
　　廪人摡甑甗𠤎与敦于廪㸑廪㸑在雍㸑之北〈注廪人掌米入之藏者甗如甑一孔𠤎所以𠤎黍稷者也古文甑为烝疏案冬官陶人职云甗实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底故以一孔解之上雍人𠤎肉此廪人𠤎黍稷敖氏继公曰甑则炊之𠤎则出之〉
　　司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣〈注放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也〉
　　〈郝氏敬曰豆至篚共九器而篚即盛勺爵觚觯者卒摡拭毕也房中之篚盛主妇献酬之易爵也放置也陈氏礼书士远君而伸故视濯具与视杀异日大夫近君而屈故视濯具与视杀同日〉
　　蕙田案以上摡器
　　𡙡定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西〈注鱼腊从羊肤从豕统于牲　疏上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶今陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕其实羊豕鱼腊各有镬也士虞礼侧亨于庙门外之右东面鱼腊㸑在其南士之鱼腊皆有㸑则大夫鱼腊皆有镬有灶也〉
　　〈郝氏敬曰陈鼎五羊豕鱼腊肤也镬大釡以煮肉陈鼎就镬以便升也〉
　　司马升羊右胖髀不升肩臂臑䏝胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎〈注升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨䏝胳股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之䋫也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇　疏上十一体言一者见其体也下言皆二骨以并见一体皆有二骨也凡牲体四支为贵故先序肩臂臑䏝胳于上是尊然后序脊胁于下是卑二骨以并据脊胁可知也〉司士升豕右胖髀不升肩臂臑䏝骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎〈注豕无肠胃君子不食溷腴〉雍人伦肤九实于一鼎〈注伦择也肤胁革肉择之取美者　疏下文云肤九而爼亦横载革顺故知肤是胁革肉也〉司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋〈注司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也　疏下经云司士三人明是副倅者非升豕者可知倅亦副之别名〉卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上〈注北面北上乡内相随〉
　　〈郝氏敬曰脀烝同升也卒脀升鼎毕也〉
　　蕙田案牲体说详见前宗庙制度门
　　司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有玄酒〈注房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然　疏特牲用棜仍云禁此改名棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽是大夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异于祭祀也〉
　　〈敖氏继公曰棜即所谓棜禁也惟言棜文省耳设尊即加幂者甑其无盖与〉
　　司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆〈注枓𣂏水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也　疏设水用罍沃盥用枓言凡总仪礼内凡用水者皆须罍盛之沃盥水者皆用枓为之士冠礼直言水在洗东士昏乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故注总云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此故馀文不具〉改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实〈注改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面〉
　　〈敖氏继公曰案注云馈设东面以见其异者此耳〉
　　小祝设槃匜与箪巾于西阶东〈注为尸将盥〉
　　蕙田案以上实鼎陈设器馔
　　〈敖氏继公曰礼文多互见如特牲言腊髀不升则函髀可知独尸爼云不用髀则是独牲爼犹用也故祝爼有豕髀少牢神爼言羊豕髀不升则特牲神爼可知少牢腊用麋特牲用兔可知少牢尊两甒玄酒棜禁幂不言覆两甒明日卒奠皆互见也他可类推〉
　　主人朝服即位于阼阶东西面〈注为将祭也　疏自此尽革顺论祭时将至布设举鼎𠤎载之事〉司宫筵于奥祝设几于筵上右之〈注布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右　疏案特牲云祝筵几此司宫设席祝设几大夫官多故使两官共事亦是接神故祝设几也〉
　　蕙田案以上即位设筵几
　　主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入〈注道之也主人不盥不举　疏特牲主人降及賔盥士礼自举鼎大夫尊不举故不盥〉司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南枋〈注二尊两甒也　疏二勺两尊用之玄酒虽有不酌重古如酌者然也〉鼎序入饔正执一𠤎以从饔府执四𠤎以从司士合执二爼以从司士赞者二人皆合执二爼以相从入〈注相助〉
　　〈敖氏继公曰饔正饔人之长府其佐也𠤎先爼后变于君礼也〉
　　陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下𠤎皆加于鼎东枋〈注肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南　疏肤为下门外陈鼎时不言至此言之者以肤者豕之实前陈鼎在门外时未有爼据鼎所陈则肤在鱼上今将载于爼设之最在后故须分别之也羊无别爼而豕有肤爼故谓之加〉
　　〈郝氏敬曰陈鼎以羊豕鱼腊肤为序〉
　　爼皆设于鼎西西肆肵爼在羊爼之北亦西肆〈注肵爼在北将先载也异其设文不当鼎〉宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼〈注长朼者长賔先次賔后也主人不朼言就主人者明亲临之古文朼作匕〉
　　钦定义疏下文明言佐食二人升羊豕司士三人升鱼腊肤升之者即朼之者也据公食礼大夫长𠤎举鼎之左人载士虞礼佐食及执事举鼎入长在左左人𠤎佐食及右人载皆一𠤎一载对言若一人𠤎又一人升则无位置之法矣注以賔为长賔次賔于下经不合　又案易称震惊百里不䘮𠤎鬯百里者诸侯之象是诸侯于庙祭𠤎牲荐鬯必亲之也周官大仆赞王牲事注谓杀牲𠤎载之属是天子亦视之也少牢大夫不亲𠤎下人君也特牲士亲𠤎卑不嫌也
　　佐食上利升牢心舌载于肵爼心皆安下切上午割勿没其载于肵爼末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于㸑也〈注牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可绝勿没为其分散肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌〉
　　〈郝氏敬曰佐食二人长为上利利食也佐食之号午割一纵一横割勿没不断也〉
　　佐食迁肵爼于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑䏝骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及爼拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑䏝骼在两端脊胁肺肩在上〈注升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距爼距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此　疏云肩臂臑䏝骼在两端脊胁肺肩在上者此是在爼之次爼有上下犹牲体有前后故肩臑在上端䏝骼在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃䏝骼也在鸡足为距在爼则爼足中央横者也此经即折前体肩臂臑两相为六后体䏝骼两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此上经云升于鼎此经云载于爼是载备于此也〉
　　蕙田案凡牲体有豚解有体解豚解者解牲为七体一脊两胁两肱两股也胁者肋骨亦谓之胉肱者前胫骨谓之肩股者后胫骨谓之髀胉及肩髀皆以左右分通一脊而为七体体解者即豚解之七体而折解之为二十一体折脊骨为三前为正脊中为服脊后为横脊胁骨三前为代胁中为长胁亦名正胁亦名干后为短胁合左右两胁为六肱骨三上为肩中为臂下为臑合左右两肱为六股骨三上为髀中为肫亦名䏝下为骼合左右两股为六也至正脊之前肩之上当颈处谓之脰亦谓之膉胳之下后足之末近蹄者谓之觳膉一而觳两皆不在正体之数少牢馈食所陈凡十一体而郑氏以为牲体之数备于此者盖肩臂臑合两胖为六䏝骼合两胖为四短胁正胁代胁合两胖亦六脊有三总为十九体两髀虽以近窍之故贱之而不升然究属正体通数之得二十一体则牲体之数备矣特牲尸爼用九体肩臂臑䏝骼正脊横脊长胁短胁而无脡胁代胁
　　又案肺上不言肠胃省文耳敖氏以为文脱张尔岐以肩为胃字之误皆非
　　下利升豕其载如羊无肠胃体其载于爼皆进下〈注进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见〉
　　〈张氏尔岐曰食生人之法进辏辏骨之本下骨之末进下者以骨之末向神也〉
　　〈敖氏继公曰进下谓以毎体之下乡神位〉
　　〈盛氏世佐曰无肠胃著其异于羊者〉
　　司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而爼缩载右首进腴〈注右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾〉
　　〈敖氏继公曰鱼之进腴犹牲之进下也鱼以腴为下鬐为上右首而进腴则亦寝右矣士䘮奠用食生之礼其鱼则左首进鬐与此异〉
　　〈蔡氏徳晋曰鲋鲫鱼也其性相附故曰鲋〉
　　腊一纯而爼亦进下肩在上〈注如羊豕凡腊之体载礼在此　疏诸经唯有腊文无升载之事唯此有之〉
　　蕙田案兽肉之干者谓之腊腊亦先豚解次体解与解牲之制同一纯而爼谓全载于爼如牲也
　　肤九而爼亦横载革顺〈注列载于爼令其皮相顺亦者亦其骨体　疏此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知〉
　　〈郝氏敬曰革皮也以肉皮向上相顺比也〉
　　蕙田案以上举鼎𠤎载
　　卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从戸内西面〈注将纳祭也　疏自此尽主人又再拜稽首论先设置为阴厌之事也〉主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房〈注被锡读为髲鬄古者剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袂尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在北䋫今文锡为緆蠃为蜗　疏云赞一人亦被锡则其馀当与士妻同纚笄绡衣士妻与妇人助祭皆绡衣服穷则同也〉
　　钦定义疏召南诗被之僮僮毛传云被首饰也郑笺云此即周官所谓次也孔疏云被即次也追师掌为副编次注云次次第长短发为之据此则被乃妇人首饰之名周官追师掌王后首服副编次注疏谓三翟衣首服副副所以覆首鞠衣展衣首服编编编列发为之褖衣首服次次次第发长短为之所谓髲髢礼记夫人副祎立于东房诗卫风副笄六珈此副也诗召南被之僮僮被之祁祁此主妇被则次也
　　〈敖氏继公曰锡緆通皆当作縁字之误也缘褖通内司服职曰缘衣素沙是也内子祭服缘衣而又侈其袂焉所以甚别于士妻之祭服也卿大夫之妻展衣为上缘衣次之此自祭于家故服其次者辟助祭于公也〉
　　〈郝氏敬曰锡光泽也如锡衰之锡汉人云曳阿锡侈𬒮大䄂也〉
　　钦定义疏周官内司服掌王后之六服祎衣揄翟阙翟鞠衣展衣缘衣郑注贾疏三翟衣皆祭服王后祎衣二王后之夫人亦祎衣侯伯夫人揄翟子男夫人阙翟内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也缘衣女御也外命妇其夫孤则服鞠衣卿大夫则服展衣士则服缘衣也此六服之序上文主妇之被既为次则锡衣当是缘衣缘字与緆相似一讹而为緆再讹而为锡有由然也　又案玉藻士禒衣亦谓其妻也追师注衣鞠衣展衣者服编衣缘衣者服次次亦名髲鬄采蘩诗又谓之被则被字自可以髲鬄释之不必改读被锡二字为髲鬄也古者男女吉凶之衣衣身二尺二寸𬒮亦二尺二寸祛则一尺二寸其下圜杀之侈𬒮者盖不圜杀其下而𬒮亦二尺二寸耳妇服虽连衣裳而衣裳固各自为度也若三尺三寸则衣太长裳太短不称其体矣况男子之殊衣裳者乎说见䘮服记　又案特牲士妻主妇绡衣疏云绡衣六服外之下者以士妻缘衣外更无衣故特牲自祭辟助祭于公则服六服外之绡衣若大夫妻助祭于公服展衣少牢自祭则有士妻之褖衣可服又何必服六服外之绡衣耶郑注大夫妻尊亦衣绡衣未确蕙田案庄子秃而施髲即此被字锡汉乐府云曳阿锡注云细布言布滑易如锡也以细布为衣而侈其袂即褖衣也褖衣与绡衣俱以布为之服禒衣者首服次次即被也
　　佐食上利执羊爼下利执豕爼司士三人执鱼腊肤爼序升自西阶相从入设爼羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当爼北端〈注相助也〉
　　蕙田案此设五爼于尸席执爼之人以序而升相从而入相如字不必读作去声
　　主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊爼之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼爼南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房〈注敦有首者尊者器饰也饰盖象龟周之礼饰器各以其类龟有上下甲〉
　　〈敖氏继公曰金敦以金饰之也四敦皆然特见其一耳〉
　　钦定义疏凡敦皆有首足士䘮礼用瓦敦而曰面足有足则有首可知是首非饰也启会而犹云面足则首足之象亦不専在于盖矣此以金为饰则瓦敦其不饰者与特牲礼先云两敦后云佐食分簋铏二者互言之则一器而二名明矣至其形制前人讫无定说阙之可也
　　蕙田案此主妇亲设四敦敦形似兽而首向南耳注何所据而必象龟形耶
　　祝酌奠遂命佐食启会佐食启会盖二以重设于敦南〈注酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之　疏迎尸之前将为阴厌为神不为尸故云为神奠之〉
　　〈高氏愈曰诸侯有郁鬯以灌地降神大夫无之止酌酒奠神而神若来享之故祝遂出迎尸也〉
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首〈注羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也张氏尔岐曰牲物异号以殊人用也〉
　　蕙田案以上迎尸之前设馔祝神曰阴厌
　　祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左〈注主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸　疏自此尽牢肺正脊加于肵论尸入正祭之事〉宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾〈注庭南没霤　疏庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也是以特牲亦云尸入门北面盥继门而言即亦此没霤者也〉
　　蕙田案旧监本脱以授尸坐取箪兴七字今依敖氏本及新刊本添入
　　祝延尸尸升自西阶入祝从〈注由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶〉主人升自阼阶祝先入主人从〈注祝接神先入宜也〉
　　蕙田案以上尸入
　　尸升筵祝主人西面立于户内祝在左〈注主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左〉祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐〈注拜妥　拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告旨大夫之礼尸弥尊也不告旨者为初亦不飨所谓曲而杀〉
　　〈盛氏世佐曰不祝飨与士礼异者以有傧尸于堂之礼故略之与〉
　　祝反南面〈注未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命〉
　　〈敖氏继公曰妥尸事毕也南面云反以见从尸入时位在此〉
　　蕙田案以上妥尸
　　尸取韭菹辨㨎于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于爼以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭〈注牢羊豕也同合也合祭于爼豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神馀尊之而祭之今文辨为遍　疏阴厌是神食后尸来即席食尸馂鬼神之馀故尸亦尊神而祭之〉
　　〈杨氏复曰切肺祭肺也三取其一也爼豆当作菹豆〉
　　上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之〈注尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因〉
　　〈杨氏复曰案贾疏授尸下有尸受祭肺四字〉
　　主人羞肵爼升自阼阶置于肤北〈注羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加疏为尸特加故云加〉
　　蕙田案此主人亲设肵爼
　　上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏〈注芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑　疏芼菜者菜是地之芼知羊用苦豕用薇皆有滑者按公食大夫记云铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑是也〉
　　蕙田案此二佐食羞羊铏豕铏
　　食举〈注举牢肺正脊也先食啖之以为道也　疏特牲举肺脊以授尸注肺气之主也脊体之贵也先食啖之所以道食通气是也〉三饭〈注食以黍〉上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵〈注干正胁也古文干为肝　疏上文食举是正脊故知此食干亦先取正胁也〉上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北〈注设于荐豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味〉尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之〈注又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉　疏少牢特牲言三饭五饭九饭之等据一口谓之一饭五口谓之五饭故云小数曰饭〉又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵〈注腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪　疏特牲兽鱼常一时同举而此兽鱼别举故云崇威仪〉又食上佐食举尸牢骼如初〈注如举干也〉又食〈注不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸　疏云五举者举牢肺脊一也牢干二也一鱼三也腊肩四也牢骼五也〉尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑〈注侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面　疏此与特牲皆有尸饭法天子诸侯亦当有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜若然士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭告饱而侑天子十一饭而侑也〉
　　〈陈氏礼书饭必告饱而告饱必侑侑礼有拜以致其敬有辞以道其勤有乐以乐其心特牲尸告饱祝侑主人拜少牢尸告饱主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇尸未实侑此辞以道其勤也大祝逆尸令钟鼓侑亦如之此乐以乐其心也然特牲三饭告饱而侑少牢七饭告饱而侑则九饭三侑饭寡而侑多十一饭再侑饭多而侑寡者盖礼杀者仪蹙故告饱速而侑多礼隆者仪纾故告饱迟而侑少此侑礼所以不同也〉
　　尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵〈注四举牢体始于正脊终于肩尊于始终　疏正脊及肩皆体之贵者故先举正脊为食之始后举肩为食之终〉尸不饭告饱祝西面于主人之南〈注祝当赞主人辞　䟽以其西面是祝之有事之位故从南向西面位也〉主人不言拜侑〈注祝言而不拜主人不言而拜亲踈之宜〉尸又三饭〈注为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭下人君也〉上佐食受尸牢肺正脊加于肵〈注言受者尸授之也尸授牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉　疏上文初食举不言置举之所至此尸十一饭后乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵者约特牲举肺脊其时尸实举于菹豆今尸食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食〉
　　蕙田案以上正祭尸食
　　蕙田案礼以馈食为名故正祭先馈黍牢至酳尸乃酌酒献为初献
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送〈注酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之古文酳作酌　疏自此尽折一肤论主人酳尸之事酳取饶羡之义故以为乐之也〉尸祭酒啐酒賔长羞牢肝用爼缩执爼肝亦缩进末盐在右〈注羞进也缩从也盐在肝右便尸擩之古文缩为蹙　疏在尸之左〉尸左执爵右兼取肝㨎于爼盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜〈注兼兼羊豕〉
　　蕙田案以上主人酳尸
　　祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜〈注主人受酢酒侠爵拜弥尊尸　疏使祝代酌已是尊尸主人拜受讫又拜为侠拜是弥尊尸也〉
　　蕙田案祝酌受尸受当作授敖本及新刊本并同
　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭〈注绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸馀而祭之　疏周礼守祧既葬则藏其堕取堕减之义也主人受嘏之时先堕祭是以佐食授黍稷与主人为堕礼〉主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒〈注右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐　疏礼器云周坐尸曲礼立如齐郑云齐谓祭祀时〉祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝〈注命祝以嘏辞疏谓命祝使出嘏辞以嘏于主人下文是也〉
　　〈敖氏继公曰三人皆为将执所嘏之物而盥敬其事也〉
　　卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之〈注嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰釐釐赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也　疏案特牲尸亲嘏主人此使祝嘏者大夫尸尊故不亲特牲无嘏文不具也〉
　　蕙田案敖氏读来如来禹之来为是
　　主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内〈注诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也〉
　　蕙田案以上尸醋主人命祝嘏
　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受〈注室中迫狭疏大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名曰𢈧栋北一架为室南壁而开户即是一架之开广为室故云迫狭也〉
　　蕙田案室在堂北室于堂居四之一天子至大夫士并同不独大夫士为迫狭亦不因四注而下分广狭也郝仲舆谓室为事神行礼陈设之所非狭也礼岂因地狭遂简是也
　　主人西面答拜〈注不言拜送下尸〉荐两豆菹醢〈注葵菹蠃醢疏葵菹蠃醢是馈食之豆当馈食之节今祝用之亦其常事〉
　　蕙田案荐者敖氏以为宰夫姜上均以为主妇盛世佐泛云有司当以盛说为是敖氏又以朝事之豆易馈食之豆亦不可从
　　佐食设爼牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻〈注皆升下体祝贱也鱼横者四物共爼殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊疏髀与短胁横脊皆羊豕之下体属于尻又腊之下体为祝贱故也鱼独在爼缩载今横者为四物共爼横〉
　　〈而殊之也缩有七物而云四物者据羊豕鱼腊也羊豕体不属于尻以腊用左右胖故有两髀尻在中髀与尻相连属不殊是尤贱也〉
　　蕙田案祝爼一而杂用五爼之物是祝贱之敖氏以为见其尊未的
　　祝取菹㨎于醢祭于豆间祝祭爼〈注大夫祝爼无肺祭用肤远下尸不哜之肤不盛　疏特牲尸爼有祭肺离肺祝爼有离肺无祭肺是下尸今大夫祝离肺祭肺俱无是远下尸也离肺祭讫哜之加于爼今以肤替肺是不盛故不哜〉祭酒啐酒肝牢从祝取肝㨎于盐振祭哜之不兴加于爼卒爵兴〈注亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也　疏特牲祝卒爵则拜士卑故祝不贱〉
　　蕙田案肝牢当从敖氏作牢肝
　　主人酌献上佐食上佐食戸内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴〈注不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略　疏特牲佐食亦啐天子诸侯礼虽亡或对天子诸侯佐食啐乃卒爵贵故也〉
　　〈敖氏继公曰凡室中北面拜者皆在戸牖间卒爵拜之拜盖衍文〉
　　爼设于两阶之间其爼折一肤〈注佐食不得成礼于室中折者择取牢正体馀骨折分用之〉
　　〈郝氏敬曰折一肤豕肉一片折分也〉
　　主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤〈注上佐食既献则出就其爼特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时〉
　　蕙田案以上主人献祝佐食
　　蕙田案自主人降洗爵至此初献礼竟
　　有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户〈注男女不相因〉妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸〈注入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅〉
　　〈郝氏敬曰出酌出房酌酒于房户间之甒〉
　　尸拜受主妇主人之北西面拜送爵〈注拜于主人之北西面妇人位在内此拜于北则上拜于南由便也〉
　　〈郝氏敬曰主妇又拜送所谓侠拜也〉
　　尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸〈注祝出易爵男女不同爵〉
　　〈高氏愈曰士礼亚献之时主妇有设两笾及兄弟长以燔从之礼此不设者以后有傧尸之礼故也〉
　　主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜〈注不嘏夫妇一体〉
　　〈敖氏继公曰士妻抚祭内子受祭又有于房于室之异皆相变也〉
　　蕙田案以上主妇献尸尸酢
　　主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中〈注赞者有司赞者也易爵亦以授妇赞者妇赞者受房户外入授主妇〉主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇〈注不狭拜下尸也〉主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房〈注不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚〉
　　蕙田案以上主妇献祝佐食
　　蕙田案亚献礼至此竟
　　賔长洗爵献于尸尸拜受爵賔户西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜
　　蕙田案以上賔长献尸尸酢
　　賔酌献祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前〈注啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀〉
　　〈杨氏复曰案啐爵当作卒爵〉
　　蕙田案以上賔长献祝
　　蕙田案终献礼至此竟
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成〈注利犹养也成毕也孝子之养礼毕疏自此尽庙门论祭𣏌毕尸出庙之事〉
　　〈敖氏继公曰阶上亦皆序内也〉
　　祝入尸谡主人降立于阼阶东西面〈注谡起也谡或作休〉祝先尸从遂出于庙门〈注事尸之礼讫于庙门外　疏上祝迎尸于庙门今礼毕又送尸于庙门按祭统尸在庙门外则疑于臣是以据庙门为断〉
　　蕙田案以上祭毕尸出庙
　　祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵爼降设于堂下阼阶南〈注彻肵爼不出门将傧尸也不云尸爼未归尸〉司宫设对席乃四人𦿉〈注大夫礼四人馂明惠大也　疏祭统云凡馂之道布兴施惠之象也特牲二人馂惠之小者大夫四人馂明惠之大者也〉上佐食盥升下佐食对之賔长二人备〈注备四人馂也三馂亦盥升　疏对者不谓东西相当直取东面西面为对下佐食西面近北也賔长二人亦不相当故云备不言对也〉司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上〈注右之者东面在南西面在北　疏东面在南据上佐食西面在北据下佐食右之者饭用手右之便故也〉资黍于羊爼两端两下是馂〈注资犹减也减置于羊爼两端则一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南　疏两下者据二賔长地道尊右故二佐食皆在右上佐食居尸坐处明知位次如此〉司士乃辨举𦿉者皆祭黍祭举〈注举举肤今文辨为遍　疏以尸举肺馂者下尸当举肤〉主人西面三拜𦿉者𦿉者奠举于爼皆答拜皆反取举〈注三拜旅之示遍也言反者拜时或反其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜　疏在西面席者以主人在南西面不得与主人同面而拜明回身南面向主人而拜也〉司士进一铏于上𦿉又进一铏于次𦿉又进二豆湆于两下乃皆食食举〈注湆肉汁也　疏神坐之上止有羊豕二铏一进与上佐食一进与下佐食故更羞二豆湆于两下湆从门外镬中来以两下无铏故进湆也敖氏继公曰二豆湆亦羊豕各一〉
　　卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉赞者洗三爵酌主人受于户内以授次𦿉若是以辨皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜〈注不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜略也古文一为壹也〉
　　钦定义疏特牲𦿉者拜受爵少牢𦿉者不拜受爵亦礼之相变也非关馂者之贵贱而然凡馂之道每变以众君卿大夫皆馂焉岂有主祭者尊而𦿉反贱乎
　　𦿉者三人兴出〈注出降反賔位〉上𦿉止主人受上𦿉爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上𦿉答拜坐祭酒啐酒〈注主人自酢者上𦿉独止当尸位尊不酌也〉上𦿉亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室〈注亲嘏不使祝授之亦以黍〉
　　〈敖氏继公曰胡如胡福之胡〉
　　钦定义疏特牲礼有祝辞无嘏辞祝曰𦿉有以也见兴惠逮下之意以士之馂者嗣子及长兄弟亲者也亲主于爱少牢礼有嘏辞无祝辞嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室则归福于主人之意以大夫之馂者佐食及賔疏者也疏主于敬故也士冠礼注云胡犹遐也远也
　　蕙田案注云以黍敖云不用黍惟以辞别于尸据经无以黍之文当从敖氏
　　主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上𦿉答拜上𦿉兴出主人送乃退〈注送佐食不拜贱　疏賔主之礼賔出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云贱也〉
　　钦定义疏大夫不以嗣举奠辟诸侯世子之礼也既不举奠故亦不与于馂下篇佐食不与于賔尸之礼盖自馂而后佐食无事矣长賔在上佐食之左东面众賔长在下佐食之左西面
　　蕙田案以上馂
　　蕙田案少牢大夫礼较特牲士礼加隆乃此经自主妇献尸以至尸谡其仪节视特牲大简以特牲不傧尸而少牢有傧尸礼此圣人制礼损益之节也
　　右仪礼少牢馈食礼




　　五礼通考卷一百十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼
　　大夫士庙祭
　　仪礼有司彻〈郑目录云少牢之下篇也大夫既祭傧尸于堂之礼天子诸侯之祭明日而绎郝氏敬曰承上𦿉事毕有司彻室中馔傧尸于堂傧尸即绎凡大祭明日绎少牢之傧即祭日也　郑谓有司傧尸为上大夫不傧尸为下大夫傧与不傧事故适然或祭有大小礼有损益未可据此分大夫之上下也〉
　　钦定义疏上篇正祭以神道事尸于室故用祝与佐食皆室事也此篇傧尸以賔礼接尸于堂故不用祝与佐食而另立侑以辅尸皆堂事也即于祭日摄酒燅爼而行之与天子诸侯明日绎祭者不同祭统云天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之然则大夫之傧尸也亦率其賔客宗族家臣以乐尸而已
　　少牢下篇以傧尸为正礼不傧尸乃礼之杀者故另起言若不傧尸如士冠礼言若不醴则醮用酒若杀则特豚士昏记云若不亲迎则妇入三月然后婿见一例敖氏以为古今文质异宜或亦五方风俗异尚是也又时祭有四或三时傧尸而一时不傧尸或秋冬傧尸而春夏不傧尸亦惟人酌而行之耳
　　蕙田案注疏分傧尸为上大夫不傧尸为下大夫而郝仲舆则云傧与不傧事故适然或祭有大小礼有损益未可据与注疏异据春秋书犹绎说者以为绎祭礼轻宜废而不废故讥是诸侯有废绎之时则上大夫容有不傧尸之事考家语公父文伯祭其祖悼子康子与焉进爼而不授彻爼而不与燕宗老不与则不绎绎不尽饫则退绎即上大夫傧尸也曰绎僣也宗老不与则不绎即所谓若不傧尸也可为确证注疏未妥
　　有司彻〈注彻室中之馈及祝佐食之爼〉
　　〈敖氏继　曰彻室中之馔及𦿉者之豆爵与祝之荐爼也祝不自执以出是未归也其二佐食乃众賔为之室中事毕亦反于賔位然则祝与佐食皆当与傧尸之礼矣〉
　　〈张氏尔岐曰有司谓司马司士宰夫之属不傧尸者尸出之后设馔于西北隅以厌饫神谓之阳厌此既傧尸有祭象故不设馔西北隅为阳厌也〉
　　埽堂〈注为傧尸新之少仪曰汎埽曰埽埽席前曰拼〉司宫摄酒〈注更洗益整顿之〉乃燅尸爼〈注燅温也温尸爼于㸑肵亦温焉古文燅皆作寻记或作𬊈春秋传曰若可𬊈也亦可寒也敖氏继公曰谓皆示新之祝佐食亦与傧尸之礼其爼不温者以无上位略之但因其故爼而已〉
　　钦定义疏自有司彻以下祝与佐食皆不见于经故注以为祝与佐食不与傧尸之礼然经不见祝与佐食出与归爼之文则是犹在列也且事神事尸祝佐食有上事为最贵而傧尸之礼不与可乎以其傧尸不与尸相接而在堂下众賔众兄弟之班故经文不见之也祝佐食之爼不燅者以他人可用尸之馀不可令尸用他人之馀也是以因其故爼而设于堂下焉正祭主人主妇不设爼亦以傧尸不便于燅爼故耳上篇宗人遣賔朼而二佐食在焉故敖氏以佐食为众賔也其祝若同姓则在兄弟之列异姓则在众賔之列
　　蕙田案祝佐食以神事尸者也侑以賔事尸者也幽明理殊尸賔事异自不宜相袭
　　卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初〈注腊为庶羞肤从豕去其鼎者傧尸之礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上〉蕙田案少牢五鼎有腊与肤傧尸礼杀肤附豕爼无専鼎也
　　蕙田案以上燅尸爼新傧礼
　　乃议侑于賔以异姓〈注议犹择也择賔之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及賔有司已复内位〉
　　〈敖氏继公曰与賔长谋议可与为侑者此与乡饮酒就先生而谋賔介之意相类侑之言佑也所以辅助尸者也傧尸而立侑亦示敬尸之意且贵多仪也〉
　　钦定义疏主人賔有司皆未出庙门则犹在内位也何复之有上篇𦿉者三人兴出注云出降反賔位是也三人中佐食在焉抑可见佐食之与于傧尸礼矣
　　宗人戒侑〈注戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑疏知南面告于其位者以賔位在门东北面请以为侑明面向其位可知〉侑出俟于庙门之外〈注俟待也待于外当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也〉
　　蕙田案以上立侑
　　司宫筵于户西南面〈注为尸席也〉又筵于西序东面〈注为侑席也〉尸与侑北面于庙门之外西上〈注言与殊尊卑北面者傧尸而尸益卑西上统于賔客〉
　　钦定义疏尸者神之所凭凭之则神离之则人也傧尸者处乎神与人之间始犹疑乎神之终则全乎人之者也士之尸未出庙则疑乎神未离之故尸不与于旅酬尸尊也大夫傧尸尸出庙而复入则疑乎神既离之故尸亦与乎旅酬尸卑也　又案燕礼之賔出东面賔之也大射仪之賔出北面臣之也此尸与侑皆北面故注以为尸益卑而敖氏以为尊大夫也疏谓尸执臣道夫同姓之亲天子诸侯尽臣之大夫则或臣或不臣矣岂可槩乎其臣者如东郭偃臣崔武子是也为尸者则不必其皆臣也
　　主人出迎尸宗人摈〈注賔客尸而迎之主人益尊摈赞疏宿尸祝摈此宗人摈正祭主人不迎尸以申尸之尊至此賔客尸而迎之〉主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入门右〈注道尸〉
　　〈敖氏继公曰凡主人与客揖而先入皆入门右也经独于此见之〉
　　尸入门左侑从亦左揖乃让〈注没霤相揖至阶又让疏乡饮酒礼之等入门三揖至阶又让〉
　　〈敖氏继公曰亦三揖至于阶乃三让也惟云揖乃让文省〉
　　主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上〈注东上统于其席　疏賔席以东为上故也〉主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜〈注拜至喜之〉
　　〈郝氏敬曰自主人出迎及拜至皆用賔礼〉
　　蕙田案以上迎尸及侑
　　乃举〈注举举鼎也举者不盥杀也〉司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初〈注如初如阼阶下西面北上　疏如初如上经正祭时陈鼎之事也〉雍正执一𠤎以从雍府执二𠤎以从司士合执二爼以从司士赞者亦合执二爼以从𠤎皆加于鼎东枋二爼设于羊鼎西西缩二爼皆设于二鼎西亦西缩〈注凡三𠤎鼎一𠤎四爼为尸侑主人主妇其二爼设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也〉
　　〈姜氏兆锡曰缩之言直犹顺也凡全经言南陈南肆及南顺之属皆异名而同实肆亦陈也谓其陈之皆直而顺也〉
　　雍人合执二爼陈于羊爼西并皆西缩覆二疏𠤎于其上皆缩爼西枋〈注并并也其南爼司马以羞羊𠤎湆羊肉湆其北爼司士以羞豕𠤎湆豕肉汁豕脀湆鱼疏𠤎𠤎柄有刻饰者　疏匕湆谓无肉直汁以其在𠤎也肉湆直是肉从湆中来实无汁案下文次賔羞羊𠤎湆司马羞羊肉湆此注并云司马不云次賔其实羞羊𠤎湆者是次賔也又案下文次賔羞豕𠤎湆司士羞豕脀羞湆鱼此并云司士者亦据上经正文司士击豕而言实次賔羞𠤎湆也〉
　　钦定义疏羞爼者注不见次賔疏以经正之是也其二爼之设注谓南者羞羊北者羞豕鱼似属倒置然即谓北爼羞羊南爼羞豕鱼犹未尽合也盖两爼必相间用之羊𠤎湆爼以羞于尸则羊肉湆爼亦当已载而俟则二者不可同用一爼明矣豕𠤎湆与豕脀亦然故二爼祗可以𠤎与肉分而不可以羊与豕异也
　　蕙田案以上举鼎设爼
　　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对〈注几所以坐安体周礼大宰掌赞玉几玉爵〉宰授几主人受二手横执几揖尸〈注独揖尸几礼主于尸〉主人升尸侑升复位〈注位阼阶賔阶上位〉
　　〈张氏尔岐曰即上文东楹东西楹西之位〉
　　主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前〈注衣袖谓之袂推拂去尘示新〉
　　〈敖氏继公曰推者推手也〉
　　尸进二手受于手间〈注受从手间谦也〉
　　〈盛氏世佐曰手间主人二手之间〉
　　主人退尸还几缩之右手执外帘北面奠于筵上左之南缩不坐〈注左之者异于鬼神生人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻　疏尸横受之将欲纵设于席故还之使缩〉
　　〈敖氏继公曰几稍高故设之不坐少仪曰取爼设爼不坐其意类此〉
　　主人东楹东北面拜〈注拜送几也〉尸复位尸与侑皆北面答拜〈注侑拜者从于尸　疏授几止为尸今侑亦拜以其立侑以辅尸故侑从尸拜也〉
　　蕙田案以上授尸几
　　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵〈注降盥者为土污手不可酌〉
　　蕙田案以上主人献尸
　　主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房麷蕡坐设于豆西当外列麷在东方妇赞者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退〈注昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也　疏正祭先荐后献绎祭先献后荐此傧尸礼与天子诸侯绎祭同故亦先献后荐也〉
　　蕙田案以上主妇荐豆笾
　　乃升〈注升牲体于爼也　疏自乃升尽于其上论司马载爼因历说十一爼之事〉司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一爼〈注言燅尸爼复序体者明所举肩骼存焉亦著脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湆爼也一爼谓司士所设羊鼎西第一爼〉羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南爼〈注肉湆肉在汁中者以増爼寔为尸加也必云臑折明为上所折分者哜肺离肺也南爼雍人所设在南者此以下十一爼俟时而载于此历说之尔今文湆为汁　疏凡牲体皆出汁不言湆此特得湆名者正祭升牲体皆无𠤎湆此𠤎湆亦升焉故下注云哜湆是也若然豕亦有𠤎湆而名豕脀者互见为文言湆鱼明鱼在湆耳十一爼者即尸之羊肉湆一也豕脀爼二也侑之羊爼三也豕爼四也主人羊爼五也羊肉湆爼六也豕脀七也主妇羊爼八也尸侑主人三者皆有鱼爼是其十一通尸羊正爼为十二爼其四爼尸侑主人主妇载羊体爼皆为正爼其馀八爼雍人所执二爼益送往还故有八其寔止二爼也〉司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一爼〈注臑在下者顺羊也〉侑爼羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一爼侑爼豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一爼〈注侑爼用左体侑贱其羊爼过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟爼也切肺亦祭肺互言之尔无羊肉湆下尸也豕爼与尸同　疏鼎爼数竒今体数四故云加〉
　　钦定义疏上经司马𠤎羊载于一爼注云司马所设羊鼎西第一爼尸爼第一则侑爼第二第一者在北则第二者在南无疑也此注乃云北爼殊不可晓疑北字乃次字之讹若然则注文本明而𫝊录者辗转迷误遂致贾氏亦之耳侑之豕脀爼亦益送者则雍人所设于南者注谓豕爼与尸同是也祭肺贵于哜肺岂其有祭肺而转谓不备礼乎
　　蕙田案肤三杨氏本作肤一盛世佐以为以下注考之当属衍文未详孰是
　　阼爼羊肺一祭肺一载于一爼羊肉湆臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一爼豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一爼〈注阼爼主人爼无体远下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有体崇尸惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也阼爼司士所设豕鼎西爼也其湆爼与尸爼同豕爼又与尸豕爼同〉
　　主妇爼羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一爼〈注无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其爼司士所设在鱼鼎西者〉
　　〈张氏尔岐曰主妇有正爼无加爼〉
　　司士朼鱼亦司士载尸爼五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上〈注横载之者异于牲体膴读如殷冔之冔刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其爼又与尸豕爼同〉
　　〈杨氏复曰横载则进尾也祭膴鱼此所谓鱼湆〉
　　〈姜氏兆锡曰膴只是大脔注疏读如殷冔之冔曲甚矣〉
　　钦定义疏主人之与尸也爼并同后此设爼羞爼之人并同主人尊与尸为偶也侑辅尸者杀于尸则无羊𠤎湆爼羊肉湆爼豕𠤎湆爼矣主妇匹主人者杀于主人又杀于侑则并无豕脀爼豕燔爼湆鱼爼矣且侑与主妇之爼祗令司马设之而不以烦賔长也凡此皆尊卑降杀之差也主人与尸爼虽同而爼实大不同则亦所谓有所屈有所伸者
　　蕙田案以上载爼之法
　　卒升〈注卒已也已载尸羊爼　疏此献尸有五节从主人献酒于尸并主妇设笾豆一也賔长设羊爼二也次賔羞羊𠤎湆三也司马羞肉湆四也次賔羞羊燔尸乃卒爵五也〉賔长设羊爼于豆南賔降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆间尸取麷蕡宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆间〈注賔长上賔〉雍人授次賔疏𠤎与爼受于鼎西左手执爼左廉缩之却右手执𠤎枋缩于爼上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑𠤎枋以挹湆注于疏𠤎若是者三〈注挑谓之歃读如或舂或抌之抌字或作挑者秦人语也此二𠤎者皆有浅升状如饭掺挑长枋可以抒物于器中者注犹泻也今文挑作抌挹皆为扱　疏浅升对寻常勺升深此浅耳〉
　　〈郝氏敬曰若是者三三挹三注〉
　　尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵〈注肺羊祭肺　疏上载尸羊正爼而云祭肺一是也其羊肉湆虽有哜肺一此时未升〉次賔缩执𠤎爼以升若是以授尸尸却手受𠤎枋坐祭哜之兴覆手以授賔賔亦覆手以受缩𠤎于爼上以降〈注哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味疏𠤎湆似大𡙡特牲大羮不祭不哜以不为神非盛此哜者明湆肉加先进其汁而尝之尚味故也以湆肉〉
　　〈加在鼎有汁在爼无汁故以𠤎进汁〉
　　〈敖氏继公曰若是者谓执𠤎爼之仪无变也祭湆如祭酒然亦注于地他时湆不祭此祭者重其在爼也〉蕙田案尸却手受𠤎枋賔亦覆手以受两受字石经监本俱误作授今依敖本改正
　　尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告旨执爵以兴主人北面于东楹东答拜〈注旨美也拜告酒美答主人意〉
　　司马羞羊肉湆缩执爼尸坐奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴反加于爼司马缩奠爼于羊湆爼南乃载于羊爼卒载缩执俎以降〈注绝祭绝肺末以祭周礼曰绝祭湆使次賔肉使司马大夫礼多崇敬也疏周礼大祝职辨九祭七曰绝祭注云绝末以祭引之证绝祭与此同也〉
　　〈杨氏复曰案正爼皆横执横奠加爼皆缩执缩奠羊湆爼湆字衍〉
　　观承案卒载爼句爼字疑衍张氏本无之可从
　　尸坐执爵以兴次賔羞羊燔缩执爼缩一燔于爼上盐在右尸左执爵受燔㨎于盐坐振祭哜之兴加于羊爼賔缩执爼以降〈注燔炙〉
　　〈盛氏世佐曰此羞燔之爼不在上所陈六爼内其先所陈处未闻士虞礼云羞燔爼在内西塾上南顺〉
　　尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末
　　〈杨氏复曰案主人献尸羞羊爼及主妇献尸始羞豕脀及賔作三献之爵始羞湆鱼爼今并述于主人献尸之时者以载爼事同一类故以类相从庶使易见也不惟此也主人献侑羞羊爼主妇献侑奠豕脀又尸酢主人羞羊爼主妇致爵于主人始羞豕脀又主妇羊爼亦尸酢主妇始用之今并述于主人献尸之下者亦欲以类相从也郑注云此以下十一爼俟时而载于此历说之尔盖谓此也〉
　　蕙田案以上主人献尸
　　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜〈注不洗者俱献间无事也主人就右者贱不専阶疏自此尽主人答拜论主人献侑并荐爼从献之事此节内从献有三事主人献时主妇荐笾豆一也司马羞羊爼二也次賔羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湆又无肉湆凡爵行爵从尊者来向卑者献间无事则不洗爵从卑者来向尊者虽献间无事亦洗〉主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾䵄蕡以授主妇主妇不兴受之奠䵄于醢南蕡在䵄东主妇入于房〈注醢在南方者立侑为尸使正馔统焉〉侑升筵自北方司马横执羊爼以升设于豆东侑坐左执爵右取菹㨎于醢祭于豆间又取䵄蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次賔羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜〈注答拜拜于侑之右〉
　　蕙田案以上主人献侑
　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌〈注酌者将酢主人　疏自此尽就筵论主人受尸酢并荐笾豆及爼之事就此事中亦有五节行事尊主人故与尸同也尸酢主人时主妇亦设笾豆一也賔长设羊俎二也次宾羞羊𠤎湆三也司马羞肉湆四也次賔羞羊燔主人乃卒爵五也特牲少牢主人献尸尸即酢主人主人乃献祝及佐食此尸待主人献侑乃酢主人不同者此尸卑达主人之意欲得先进酒于侑迺自饮是以下文賔长献尸致爵主人尸迺酢之遂賔意亦此类也〉
　　〈敖氏继公曰侑不升辟酢礼也与尸同升则嫌若同酢主人然〉
　　司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾䵄蕡主妇不兴受设䵄于菹西北蕡在䵄西主人升筵自北方主妇入于房〈注设笾于菹西北亦辟铏　疏凡执笾豆之法皆两双执之此侑与主人皆二豆二笾故主妇与妇赞者各执其二于事便故主妇不兴受设之〉长賔设羊爼于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次賔羞𠤎湆如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湆缩执爼主人坐奠爵于左兴受肺坐绝祭哜之兴反加于湆爼司马缩奠湆爼于羊爼西乃载之卒载缩执虚爼以降〈注奠爵于左者神惠变于常也〉
　　蕙田案郝仲舆谓反加于湆爼之湆衍盛世佐以为非衍今以献尸节例之郝说恐是
　　主人坐取爵以兴次賔羞燔主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南〈注不降奠爵于篚急崇酒　疏燔即羊燔以主人与尸侑皆用羊体主妇献尸以后悉用豕体賔长献尸后悉用鱼从盛氏世佐曰不奠于篚者盖为从献众賔用之〉
　　侑升尸侑皆北面于西楹西〈注见主人不反位知将与已为礼〉
　　〈蔡氏徳晋曰侑升者尸酢已终主人将拜崇酒侑乃升陪尸答拜也〉
　　主人北面于东楹东再拜崇酒〈注崇充也拜谢尸侑以酒薄充满〉尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵
　　蕙田案以上尸酢主人
　　司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇〈注房东房户外之东　疏自此尽主妇答拜论主妇亚献尸并见从献之事上文主人献节凡有三爵有主人献尸献侑并受酢此主妇献内凡有四爵主妇献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也献尸一节之内从献有五主妇设两铏一也土妇又设糗与修二也次賔羞豕𠤎湆三也司士羞豕脀四也次賔羞豕燔尸乃卒爵五也〉主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受〈注尊南西面拜由便也　疏筵上受者以妇人所献不得各就其阶〉
　　〈高氏愈曰是时尸南面主妇乃西面拜献且尸止拜受于筵上而不降楹西者以男与女不得正行賔主之礼故也〉
　　主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腶修执以出坐设之糗在蕡西修在白西兴立于主人席北西面〈注饮酒而有铏者祭之馀铏无黍稷杀也糗糗饵也腶修𢭏肉之脯〉
　　〈盛氏世佐曰无黍稷傧尸主于饮也〉
　　钦定义疏主妇不可拜献尸于阼阶上故为尊南之拜以献之至拜送则就主人之席北东序之内亦主位妇人与男子为礼当依其夫也少牢主妇献尸于主人之北西面拜送爵其所谓北在室中者也此云主妇西面于主人之席北拜送爵则在堂上者也
　　尸坐左执爵祭糗修同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次賔羞豕𠤎湆如羊𠤎湆之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湆之礼坐取爵兴次賔羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜受爵
　　蕙田案以上主妇献尸
　　酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜〈注酌献者主妇　疏其同于尸有三等主妇酌献侑主妇羞糗修一也司士羞豕脀二也次賔羞燔侑乃卒爵三也降于尸二等无铏𡙡与豕匕湆也〉
　　主妇羞糗修坐奠糗于䵄南修在蕡南侑坐左执爵取糗修兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊爼之东载于羊爼卒乃缩执爼以降侑兴〈注豕脀无湆于侑礼杀〉
　　〈敖氏继公曰初献无羊湆故此虽有豕脀亦不用湆〉
　　次賔羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜受爵〈注降于尸二等无铏𡙡与豕𠤎湆〉
　　蕙田案以上主妇献侑
　　酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜〈注主妇易位拜于阼阶上辟并敬　疏此主妇致爵于主人时从献亦有五节主妇设二铏一也又设糗修二也豕𠤎湆三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也〉
　　〈敖氏继公曰筵上受因尸礼也与主人行礼故亦得独拜于阼阶上〉
　　主妇设二铏与糗修如尸礼主人共祭糗修祭铏祭酒受豕𠤎湆拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜〈注主人如尸礼尊也其异者不告旨　疏前献尸啐酒不拜拜在尝铏下或此拜字衍〉
　　钦定义疏啐酒告旨则拜此经主人初献尸有之其献侑及主妇献尸侑俱啐酒而不拜为不告旨也尝铏告旨则拜特牲始祭有之其少牢始祭尸尝铏不拜亦为不告旨也惟主妇献尸尸啐酒尝铏不告旨亦拜此因主人献尸尸啐酒拜告旨而为之告旨虽杀于主人以主妇与主人体敌故犹拜也主妇献尸之尝铏与主人献尸之啐酒其节同故一以为啐酒拜所为尝铏拜耳至致爵于主人承上献侑之义嫌尝铏有拜故经言尝铏不拜以明之啐酒之不拜不待言矣疏谓啐酒之上无拜字者是也又迁就其辞以为尝铏之拜仍为啐酒者非也
　　蕙田案啐酒之上不当有拜疏以为衍是也敖氏本无拜字共祭或作其盛氏世佐云犹言兼祭也坊本作其误
　　其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵
　　〈盛氏世佐曰如尸礼者如其司士羞豕脀以下至受燔如羊燔之礼也〉
　　蕙田案以上主妇致爵于主人
　　尸降筵受主妇爵以降〈注将酢主妇　疏此节内从酢有三主妇受酢时妇赞者设豆笾一也司马设羊爼二也次賔羞羊燔主妇卒爵三也以其妇受从与侑同三主人受从与尸同五尊卑差也〉主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南〈注俟尸洗〉
　　〈敖氏继公曰凡妇人于丈夫之为已而降洗者无从降之礼于此篇及士昏礼见之矣〉
　　尸易爵于篚盥洗爵〈注易爵者男女不相袭爵〉主人揖尸侑〈注将升〉主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立〈注俟尸酌〉尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西〈注设席者主妇尊今文曰南面立于席西　疏賔长以下皆无设席之文〉
　　〈敖氏继公曰立于席西者亦西为下〉
　　蕙田案主妇下应从今文有南面二字
　　妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执䵄蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设䵄于菹西蕡在䵄南〈注妇人赞者宗妇之少者　疏大夫赞非一人赞主妇及长妇故云宗妇少者〉
　　〈蔡氏徳晋曰妇赞者及妇人赞者皆宗妇助祭者妇赞者盖长妇妇人赞者其少妇也〉
　　主妇升筵司马设羊爼于豆南主妇坐左执爵右取菹㨎于醢祭于豆间又取䵄蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒啐酒〈注捝手者于帨帨佩巾内则曰妇人亦左佩纷帨〉
　　〈敖氏继公曰凡祭离肺者必帨手经不尽见之也〉
　　次賔羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵〈注出房立卒爵宜乡尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也　疏凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜〉
　　〈敖氏继公曰出房卒爵宜成礼于所酢者之前也〉
　　〈郝氏敬曰执爵拜妇人立拜也〉
　　钦定义疏特牲主人主妇交致爵皆酢賔又致爵于主人主妇皆自酢此直有主妇致爵于主人又不酢何也凡献酢之节有主有从主献者酢而从献者不酢此主妇献尸而因以致爵于主人则主人固在从献之列无由而酢主妇矣特牲主人主妇交致交酢在三献爵止之后自成对偶此在主妇献尸爵内以主妇为之始终则主人又不得而致爵于主妇矣主人既不致爵于主妇则賔亦不得而致爵于主妇矣故主妇惟受尸酢而其馀则否
　　蕙田案以上尸酢主妇
　　上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左賔降〈注上賔賔长也谓之上賔以将献异之或谓之长賔奠爵爵止也　疏尸不举者以三献讫正礼终欲使神惠均于庭遍得献乃举之故下文主人献及众賔以下讫乃作止爵案特牲尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神惠均于室此傧尸之礼三献讫夫妇又已行致爵讫傧尸又在堂故爵止者欲得神惠均于庭与正祭者异〉
　　蕙田案以上上賔献尸尸爵止
　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升〈注侑不升尸礼益杀不从〉
　　蕙田案尸侑皆降而对与升惟尸以主人独酬尸不及侑故也注礼益杀对上主人献尸之时侑从升而言
　　主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左〈注降洗者主人〉
　　〈郝氏敬曰体尸止爵之意将饮賔而先自尸始然不曰献曰酬者献终于三酬继之特牲尸无酬此酬者尸既为賔矣〉
　　尸侑主人皆升筵
　　〈敖氏继公曰侑升堂之节其在尸奠爵之时乎〉
　　蕙田案以上主人酬尸尸奠酬
　　蕙田案前上賔献尸而尸不举此主人复为酬爵劝饮而尸终不举皆欲惠均于下之意
　　乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之〈注二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉糍其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右阴也庶羞在左阳也郝氏敬曰房中之羞妇工所修饼饵之类庶羞雍人所修胾醢之类〉
　　蕙田案以上羞于尸侑主人主妇
　　主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答壹拜〈注拜于门东明少南就之也今文壹为一〉
　　〈郝氏敬曰主人拜将献也门东主位賔门东北面臣礼不敢居賔也主三拜旅拜也賔答一拜賔众且不敢均礼也〉
　　〈张氏尔岐曰自此至主人就筵皆主人酌献外庭内庭之事所谓均神惠也凡七节献长賔一也献众賔二也主人自酢于长賔三也酬长賔四也献兄弟五也献内賔六也献私人七也〉
　　主人洗爵长賔辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献賔于西阶上长賔升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设爼于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一〈注羊骼羊左骼上賔一体贱也荐与设爼者既则俟于西序端郝氏敬曰脯为笾醢为豆醢在西则脯在东一豆一笾羊骼以下五物为一爼前叙尸侑主人主妇爼不及賔于此详之〉
　　賔坐左执爵右取肺㨎于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西阶西南宰夫执爵以从设于祭东司士执爼以从设于荐东〈注成祭于上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺〉
　　〈敖氏继公曰取祭以降以己所有事者也宜亲执之宰夫司士大夫之私人也〉
　　〈郝氏敬曰取祭以降不敢以賔礼终且避众賔献位也〉
　　蕙田案右取肺之肺据注疏及杨氏敖氏本并作脯是也卒爵执以兴敖氏以为执下脱爵字案此或是省文耳宰夫执爵以从爵杨氏敖氏本并作荐为是
　　蕙田案以上主人献长賔
　　众賔长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵〈注既尽也长賔升者以次第升受献言众賔长拜则其馀不拜〉
　　蕙田案以下三节主人献众賔众賔亦以长少为序长者先行礼然后遍及少者
　　宰夫赞主人酌若是以辨〈注主人毎献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南今文若为如辨皆为遍〉
　　〈敖氏继公曰主人以虚爵授宰夫宰夫为酌之〉
　　辨受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上賔而南皆东面其脀体仪也〈注遍献乃荐略之亦宰夫荐司士脀仪者尊体尽仪度馀骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤今文仪皆为𦡫或为议〉
　　〈敖氏继公曰此荐脀亦于毎献设之〉
　　〈姜氏兆锡曰仪者言其微末足以备仪而已〉
　　蕙田案经云其荐脯醢与脀设于其位明在遍受爵时非遍献乃荐之谓也当以敖氏毎献设之之义为是仪训度训宜皆未的当以姜氏备仪之说为是
　　蕙田案以上主人辨献众賔
　　乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左〈注言升长賔则有赞者为之主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢疏特牲献长賔讫即酢此主人益尊先自达其意蔡氏徳晋曰升长賔盖宗人升云〉
　　钦定义疏特牲与此篇主人于賔皆自酢然则非以賔卑故也特牲承室事故献賔长即自酢乃献众賔此皆堂事故辨献乃酢与主人献尸侑而后尸酢主人一也
　　蕙田案此下二节主人为賔自酢敖氏以后长賔二字疑衍谓此乃主人自酢非酢于长賔而盛氏世佐则云嫌统为众賔故复言长賔以别之非衍也盛说是
　　主人坐奠爵拜执爵以兴賔答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜賔答拜賔降〈注降反位〉
　　〈高氏愈曰傧尸之礼主于娱尸故于献宾之礼皆杀凡燕饮之礼专以宾为主则主人之尊宾也如尸至于祭祀之礼则上賔之在庙中若自同于百执事而已𫝊所谓享养上賔祭飬尸者此也〉
　　蕙田案以上主人自酢
　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长賔于西阶南北面賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜〈注宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚　疏上主人受賔之酢爵今宰夫既授觯讫因受取酢之虚爵降奠于篚也〉
　　〈郝氏敬曰觯在堂下酒在堂上賔位堂下故宰夫洗觯升堂授主人主人受酌酒以降酬长賔于其位主人先自饮导之〉
　　主人洗賔辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于荐左〈注賔奠荐左后举之以为无奠爵也〉
　　蕙田案以上主人酬賔賔奠荐左
　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辨〈注兄弟长幼立饮贱不别大夫之賔尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之　疏特牲士卑长兄弟为贵故云如賔仪长賔坐饮也至于大夫贵兄弟贱兄弟长㓜皆立饮不得如賔仪兄弟是亲昵虽贱于賔不得使人赞酌而亲之〉
　　〈郝氏敬曰兄弟至亲同为主故献于东阶上而主人在东阶东〉
　　钦定义疏特牲献賔献兄弟各殊其长者賔在西兄弟在东其班异故两殊之也此则賔在门东兄弟在洗东其班略同故苐殊賔之长而已凡行礼之节始严而渐和始劳而渐安献众賔已赞酌矣则献众兄弟从同可知主人洗升酌特为长兄弟一人耳兄弟虽亲昵宰夫私臣也赞酌何嫌焉
　　辨受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位〈注亦辨献乃荐既云辨矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先著其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆私人　疏先著其位于上乃云升受爵者谓发此位升堂受爵又云荐脀设于其位者谓受爵时设荐脀于洗东西面位也〉
　　〈蔡氏徳晋曰毎人升受爵之时而荐脀设于其位盖当下而饮也〉
　　钦定义疏上云皆若是以辨皆皆众兄弟也若是谓酌献拜受坐祭立饮不拜既爵也则众兄弟受爵亦拜可知矣言受爵辨即当云荐脀设于其位矣乃著其位者特牲统于主人此不统于主人故须著之明位在洗东而受爵则由此位而升也
　　其先生之脀折胁一肤一其众仪也〈注先生长兄弟折豕左肩之折盛氏世佐曰折胁者折分胁骨以为爼实也旧说以折与胁为二非上賔之爼已止一体长兄弟安得有二体乎〉
　　蕙田案以上主人献兄弟于阼阶
　　主人洗献内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜〈注内賔姑姊妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为賔主礼也南面于其右主人之位恒左人　疏左人谓人在主人左若乡饮酒乡射之等于西阶上北面主人在东賔在西此南面则主在西賔在东故云恒左人也〉
　　〈敖氏继公曰献之盖东北面〉
　　坐祭立饮不拜既爵若是以辨亦有荐脀〈注亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内賔立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上　疏引特牲记者欲见内賔设荐之位处〉
　　蕙田案以上主人献内賔于房中
　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辨宰夫赞主人酌主人于其群私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀〈注私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有荐脀初亦北面在众賔之后尔言继者以爵既献为文凡献位定　疏大夫尊近于君故屈名私人士卑不嫌也未献时在众賔后特牲记云私臣位在门东北面是也云凡献位定则是未献以前非定位也敖氏继公曰献亦西南面而拜于其右〉
　　〈郝氏敬曰特牲有公有司此惟私人卿大夫私人亦在公者〉
　　钦定义疏国卿之尊于私人之长乃降洗以献之而答其拜所谓治国家者不敢忽于臣妾也故平时能得人之懽心以事其亲而临难则死其长先王以祀礼教敬则民不茍当于此类求之
　　又案私人与私臣一也但别于公家之臣耳委贽而为臣大夫之君亦君也胡云不纯乎此注言士有君道可见他注谓士无臣者缪矣
　　主人就筵〈注古文曰升就筵〉
　　〈高氏愈曰主人自酬尸之后先献长賔次献众賔次酬长賔次献兄弟次献内賔次献私人而其为礼也备矣故此就筵而息也〉
　　蕙田案以上主人献私人于阼阶上
　　尸作三献之爵〈注上賔所献爵不言三献作之者傧尸而尸益卑可以自举　疏三献是上賔不言上賔而言三献是以事名官者也作其爵者以神惠均于庭讫欲使尸饮此酒此一节之内有四爵尸作三献之爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也〉
　　〈高氏愈曰此时尸席前有两奠爵一为上賔所献爵一为主人所酬爵向奠不举故今举之特作三献爵者降于賔也〉
　　钦定义疏上文尸奠三献之爵者欲在庭遍得献也自主人献长賔众賔及兄弟内賔至私人而献遍矣故尸于此遂自举三献之爵是礼节遥相接者
　　司士羞湆鱼缩执爼以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵〈注不羞鱼𠤎湆略小味也羊有正爼羞𠤎湆肉湆豕无正爼鱼无𠤎湆隆杀之辨〉
　　〈郝氏敬曰湆鱼即前𠤎尸爼五鱼横载者也大脔曰膴即前所加膴祭于其上者也〉
　　司士缩奠爼于羊爼南横载于羊爼卒乃缩执爼以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵
　　〈敖氏继公曰尸既卒爵乃执虚爵以待执爼者降而后奠爵拜行礼之序如此〉
　　蕙田案以上尸举三献之爵敖氏以为即尸作止爵是也凡三献皆指上賔下同
　　又案以上尸作止爵
　　酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湆鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵〈注司马羞湆鱼变于尸　疏上文尸使司士羞鱼此侑使司马羞鱼故云变于尸也〉
　　〈郝氏敬曰前司士朼鱼侑主人皆一鱼即此〉
　　蕙田案此上賔献侑敖氏以为司马当作司士上下皆司士为之此不宜使司马司马惟主羊爼羞鱼湆非其事此说当是注疏变于尸之说恐未然经明言羞鱼湆如尸礼并无相变之义
　　酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜司士羞一湆鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵〈注賔拜于东楹东以主人拜受于席就之　疏賔于礼当在西阶上今在东楹之东以主人席在于阼阶就之也〉
　　〈敖氏继公曰此与侑如尸礼皆兼祭酒而言不致爵于主妇变于不傧尸之礼〉
　　钦定义疏賔三献而尸爵止尸意欲均神惠也尸爵既止则賔不得遽行献侑致主人之礼主人缘尸之意而逹之于是献賔献兄弟献内賔献私人既辨尸顾之乐可知也乃自作止爵与賔三献遥接而后賔乃终献侑及致主人之礼焉于三献爵止之后尸作止爵之前间此许多事于其中实则犹是賔长献尸之一节也
　　蕙田案以上上賔献侑致于主人
　　尸降筵受三献爵酌以酢之〈注既致主人尸乃酢之遂賔意　疏賔意欲得与主人抗献酢之礼今遂达之〉
　　蕙田案此及下节尸酢上賔杨氏敖氏本三献下并有爵字当从
　　三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚〈敖氏继公曰尸在其右并授也并授而不同面拜远辟主人献賔之礼也〉
　　钦定义疏尸升筵南面答拜因受爵之礼也受爵时亦于筵上南面拜尸酢主人主人拜于东楹东尸拜于西楹西尸酢主妇主妇拜于主人席北尸亦拜于西楹西此酢賔异者賔与尸为礼则皆不可以东賔受爵于西楹西则尸又不得拜于其右若拜于其右则嫌同于主人也故惟有筵上南面答拜而已
　　蕙田案以上尸酢上賔
　　二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降〈注三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑　疏案郷饮酒反郷射特牲等皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始今傧尸乃以二人为旅酬始者以其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃得奠而不举侑既奠一爵尸一爵遂酬于下是以须二人举觯〉
　　〈蔡氏徳晋曰二人一酬尸一酬侑也〉
　　钦定义疏二人盖皆賔之弟子以举觯于尸侑故不用兄弟之弟子而堂上位在西楹西也尸侑皆降因主人酬尸之礼但不辞洗耳于贱者举觯亦不安于上位敬也
　　洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右〈注奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒〉
　　〈郝氏敬曰奠于右俟尸行酬而后举以酬长賔〉
　　钦定义疏神惠右不举郑即据此耳然上经主人酬尸尸则奠于荐左彼亦不举何以一左一右乎又特牲主人酬賔賔取奠于荐右兄弟弟子举觯于其长如主人酬賔仪此皆举者也而奠于右然则神惠右不举之云不可据也
　　蕙田案以上二人举觯于尸侑为旅酬之始
　　尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右〈注尸拜于阼阶上酬礼杀　疏上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各于其阶今尸酢主人同于阼阶故云礼杀也〉坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人〈注言就者主人立待之〉主人拜受爵尸拜送〈注酬不奠者急酬侑也〉
　　蕙田案以上尸酬主人而先自导饮遂酌以酬主人
　　尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送〈注言酌复位明授于西阶上〉
　　〈蔡氏徳晋曰以酬侑者以尸酬己之爵而酬侑也〉
　　蕙田案此主人酬侑而先自导饮遂酌以酬侑
　　主人复筵乃升长賔侑酬之如主人之礼〈注遂旅也言升长賔则有赞呼之〉
　　〈郝氏敬曰长賔在西阶下侑酬长賔举所奠荐右之觯酬之〉
　　蕙田案此侑酬长賔盛氏世佐谓酬长賔之觯即其受之于主人者郝氏奠荐右之觯非是存参
　　至于众賔遂及兄弟亦如之皆饮于上〈注上西阶上〉
　　蕙田案此賔及兄弟相酬姜氏云皆饮于上通承上文尸酬主人主人酬侑侑酬賔賔酬兄弟皆饮于上自此兄弟酬私人饮于下而主妇酬内賔遂及宗妇皆饮于房中矣案尸酬主人饮于阼阶上主人酬侑以下饮于西阶上虽是通承实有分别
　　遂及私人拜受者升受下饮〈注私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之　疏私人位在兄弟之南今言下饮之则私人之长一人在西阶下饮之其馀私人皆饮于其位〉
　　〈蔡氏徳晋曰谓先拜堂下然后升堂而受爵复下堂而饮也〉
　　卒爵升酌以之其位相酬辨〈注其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶蔡氏徳晋曰以之其位就所酬者之位也〉
　　卒饮者实爵于篚〈注末受酬者虽无所旅犹饮　疏凡旅酬之法皆执觯酒以酬前人前人领受其意乃始自饮此私人末受酬者后虽无人可旅犹自饮之讫乃实爵于篚以其酒是前人所酬不可不饮故也〉
　　乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人〈注无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举觯于内賔遂及宗妇　疏此经论无算爵时羞庶羞于賔及兄弟之等事内賔羞在私人之上私人得旅酬则房中内賔亦旅可知〉
　　〈敖氏继公曰无房中之羞则于主妇以上也此节亦当祭荐脀文不具耳〉
　　钦定义疏内外之事悉主人统之而在内之事必以主妇分主之故献内賔宗妇之礼虽自主人而旅酬于房中则以主妇亦相配相助之义也
　　又案特牲记云主妇及内賔宗妇亦旅则大夫傧尸房中亦旅明矣但主妇酌觯以酬内賔之长奠之及兄弟相酬时内賔乃举奠觯以酬主妇以遂之于下耳不可云主妇举觯于内賔以举觯乃贱者职也
　　蕙田案以上旅酬
　　兄弟之后生者举觯于其长〈注后生年少也古文觯皆为爵延景中诏校书定作觯　疏尸不与无算爵故举堂下觯为无算爵其为旅酬皆从上发尸为首賔不举旅酬酬皆从尸举郝氏敬曰旅酬毕主人殷勤未巳兄弟之㓜者为主人达其意〉
　　蕙田案此为无算爵之始注延景汉诸帝年号无此称释文作延熹系汉桓帝年号盛氏世佐以为二者皆悮据后汉书灵帝纪诏诸儒正五经文字刻石立于太学门外事在熹平中儒林传蔡邕同当作熹平为是
　　洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜〈注长在左辟主人　疏凡献酬之位主人常在左若北面则主人在东今长兄弟北面云长在左则在西故辟主人也〉
　　〈敖氏继公曰此后生者举觯与主人酬賔之仪略同似有为主人酬长兄弟之意故位如主人而长在左〉
　　钦定义疏上经主人献内賔注云主人之位恒左人疏谓人在主人左也此长在左而举觯者在其右正与主人之左人者无异何云辟之乎疏语尤不楚其云常在左盖常左人之讹
　　坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止〈注拜受答拜不北面者傧尸礼杀长賔言奠兄弟言止互相发明相待也　疏上文主人酬賔賔奠爵于荐左与此爵止相待俱时举行下文云交错其酬爵无算是也依次第不交错为旅酬〉
　　〈郝氏敬曰爵止者奠于荐右待賔爵行而后交错也〉
　　蕙田案以上兄弟后生举觯于其长
　　賔长献于尸如初无湆爵不止〈注賔长者賔之长次上賔非即上賔也如初者如其献侑酌致主人受尸酢也无湆爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也疏此论众賔长为加爵数多与上賔异何者上賔献侑致爵于主人时皆有湆鱼从今无湆鱼从上賔献尸〉
　　〈时亦奠爵待献堂下毕乃举觯今尸不止爵即饮特牲长兄弟为加爵又众賔长为加爵不言献此言献者尊大夫若三献之外更容有献特牲长兄弟洗觚为加爵此用爵爵尊于觚故云大夫尊者也〉
　　〈敖氏继公曰此献当用觚不言者文省耳上篇实觚于其篚其为此用与〉
　　〈姜氏兆锡曰觚爵对文则异散文则通经洗觚亦称加爵则为通称可见非为大夫尊故用爵也不傧尸通放此〉
　　钦定义疏长兄弟不为加爵者大夫之助祭者賔兄弟初皆在东方献不殊其长故于尸亦为加爵也此献亦加爵不称加爵者大夫礼文故辞异也此用觚无疑勺爵觚觯实于篚于此不用觚恶乎用觚乎蕙田案此众賔长献尸侑致爵于主人尸酢之
　　蕙田案以上次賔献致
　　賔一人举爵于尸如初亦遂之于下〈注一人次賔长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及賔兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言无湆爵不止互相发明　疏此论次賔举觯于尸更为旅酬如上旅酬之事但前二人举觯于尸侑尸举旅酬从上至下皆遍饮今亦从上至下故云亦遂之于下〉
　　〈张氏尔岐曰之适也往也谓行此爵于堂下为旅酬也〉
　　〈盛氏世佐曰无算爵之异于旅酬者三旅酬依尊卑之次自尸而主而侑而賔以至于兄弟私人秩然不紊无算爵则賔党与主党交错其酬不俟賔党酬毕而后及于主党一也无算爵惟行于堂下在堂上者皆不与二也旅酬平行一觯无算爵二觯并行三也此皆礼之以渐而杀者又案特牲旅酬之时堂上亦不与而賔与兄弟即得交错其酬与大夫礼异至其旅者再乃行无算爵则大夫士祭礼之所同也〉蕙田案以上賔一人举爵于尸更为旅酬
　　賔及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算〈注算数也长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党惟已所欲无有次第之数也　疏长賔取觯者是主人酬賔觯长兄弟取觯者是后生者举于其长之觯〉
　　〈盛氏世佐曰爵自堂下始故可以逮私人而不可以凟堂上〉
　　钦定义疏旅酬后兄弟之后生举觯于其长者以下行无算爵时賔长有主人酬賔之奠觯可行长兄弟无奠觯可行故也尸既与于堂上之旅酬而賔长复加献賔一人又举爵于尸者以尸得与于堂上之旅酬不得与于堂下之无算爵故于未行无算爵以前为尸倍致其殷勤也旅酬时尸酬主人主人酬侑侑酬长賔遂酬众賔兄弟至于私人酬无不辨然堂上堂下东西各自为酬不交不错是为正酬乃直行至爵行无算乃有交酬有错酬交酬者长賔与长兄弟次賔与次兄弟众賔与众兄弟东西往来所谓交也至错酬则随其量之能饮与情之夙好而相酬如注云惟已所欲更无次第之数者殆于不醉无归矣故云交错
　　蕙田案以上堂下相酬无算爵
　　尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾〈注拜送之疏傧尸之礼尸侑賔也故孔子亦云賔不顾矣〉拜侑与长賔亦如之众賔从〈注从者不拜送也〉司士归尸侑之爼〈注尸侑尊送其家〉
　　〈敖氏继公曰賔长而下则自彻而授其人以归〉
　　主人退〈注反于寝也〉有司彻〈注彻堂上下之荐爼也外賔尸虽堂上妇人不彻〉
　　蕙田案以上礼毕尸侑出
　　钦定义疏傧尸之礼分三节主人献尸主人献侑尸酢主人一节也主妇献尸主妇献侑尸酢主妇二节也賔长三献尸爵止尸作止爵賔长致爵于主人尸酢賔三节也三节为之经而正爼递设又以益送之爼及燔爼络绎转运往来升降为之纬以此观之则诸爼之多少隆杀与设爼之人之长次皆秩然而有序矣
　　若不傧尸〈注不傧尸其牲物则同不得备其礼耳〉
　　〈郝氏敬曰凡馈食于室傧尸于堂少牢傧尸故室中之事比特牲为简至傧尸而后礼备若有故不得傧尸则室事加详矣〉
　　钦定义疏正祭在室主于严敬傧尸在堂则有懽欣和乐之情焉踊跃鼓舞之象焉若不傧尸则尸未出室犹全乎神仍于室中行事而主人主妇与尸祝佐食賔及兄弟私人献酬文错礼仪卒度于和乐之中多严敬之意大抵与特牲后半相类惟无嗣举奠以辟国君耳孝经所谓治家者不敢失于臣妾而况于妻子乎故得人之懽心以事其亲于此乎可观矣又案不傧尸之故非一已详见本篇之首盖上下大夫皆有傧尸之礼亦皆有若不傧尸之礼不以爵等殊也旧说以此为摄主杀礼之祭固为失之康成辨之是已而必属之于下大夫不亦泥乎同一大夫也举盛祭则傧尸稍杀则不傧尸夫谁曰不可春祠夏禴秋尝冬烝四时之祭殊名则典礼不必尽同可见矣
　　则祝侑亦如之〈注谓尸七饭时　疏案上篇尸食七饭告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑是也〉
　　〈郝氏敬曰自迎尸入室以后至祝侑尸食以前礼与傧尸同故曰亦如之尸食以后其礼稍异〉
　　尸食〈注八饭〉
　　〈张氏尔岐曰祝既侑而尸又饭也〉
　　迺盛爼臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢〈注盛者盛于肵爼也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而爼犹有六体焉　疏特牲尸食讫乃盛今八饮即盛者大夫礼与士相变也先言臑见从下起不言肩肩未举不言正脊长胁骼巳举在爼有司彻不盛俎者更无所用全以归尸故也三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨体在爼以备阳厌故犹有六体郝氏敬曰盛爼谓佐食取众爼之实盛于肵爼祭毕归尸特牲尸几饭毕则盛爼少牢傧尸则爼重燅故不盛若不傧尸盛爼如特牲〉
　　鱼七〈注盛半也鱼十有五而爼其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已　疏牲脊胁亦盛半〉钦定义疏鱼盛七者为爼释三个又有祝主人主妇之鱼爼实必竒故盛其半而止也注以为如脊胁之二骨而各取一骨可也谓无足翼而然则迂矣腊则有足而亦盛半何以通乎
　　腊辨无髀〈注亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而爼嫌有之古文髀作脾　疏腊脊不折左右三胁并脊为七通肩臂等十为十七体肩既举俎唯有十六在言盛半明脊属〉
　　〈杨氏复曰辨者盖辨盛右体也盛半脊属则存乎爼者左胫五体并三胁未举耳〉
　　〈郝氏敬曰腊爼左右体全而遍取其半如牢但无髀尸爼未无髀也〉
　　卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵〈注卒已郝氏敬曰体贵肩故后举加于肵居众体之上并前牢为八体而羊豕爼各馀三体以待阳厌此上皆盛于肵爼者也〉
　　〈张氏尔岐曰右不傧尸时者八饭后事〉
　　蕙田案卒盛谓盛毕注训卒已是也杨氏本作举𠤎张尔岐作举七皆非是今依续经传通解本作卒已
　　佐食取一爼于堂下以入奠于羊爼东〈注不言鱼爼东主于尊　疏少牢鱼在羊东今摭鱼腊宜在鱼爼东〉
　　〈敖氏继公曰羊当作鱼字之误也〉
　　〈郝氏敬曰佐食又取堂下一虚爼入室〉
　　钦定义疏鱼爼在羊爼之东又东则继鱼爼而不继羊爼矣不必强为之辞
　　乃摭于鱼腊爼爼释三个其馀皆取之实于一爼以出〈注个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已　疏鱼摭去四枚释三个腊爼犹有八体在摭去五枚释三个〉
　　〈杨氏复曰以上举者先已举在爼盛者方盛于爼未举者卒盛乃举摭者取为祝主人主妇之爼释者备阳厌于西北隅〉
　　〈郝氏敬曰摭分取也出出室也〉
　　祝主人之鱼腊取于是〈注祝主人主妇爼之鱼腊取于此者大夫之礼文待神馀也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻　疏案特牲主人主妇祝皆无腊上大夫傧尸腊为庶羞不载于爼此待神馀下经祝无文故云与以疑之云更载者上摭时共在一俎设时各异爼故知更载云鼎侧则不复升鼎也不言主妇𫝊写脱耳〉
　　〈蔡氏徳晋曰祝爼之腊用髀与傧尸同不言主妇者统于主人〉
　　钦定义疏特牲士礼祝主人主妇之爼皆无鱼腊少牢正祭祝爼腊两髀属于尻此不傧尸者亦当然也主人主妇正祭时不设爼至傧尸减五鼎为三鼎则腊不用而以鱼为益送之爼傧尸无祝而有侑侑主人主妇皆有鱼爼为之益送焉此不傧尸则无益送之鱼故于此即分尸爼之鱼以入于主人主妇之爼所以见虽不傧尸而此礼实自傧尸而杀也既取鱼因亦兼取腊主人主妇既有鱼腊则祝爼虽已有腊亦当益之以鱼以其与傧尸之侑差类也此则视傧尸之礼为杀而比特牲则隆矣祝腊骼臆说非经例
　　尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭〈注凡十一饭士九饭大夫十一饭其馀有十三饭十五饭　疏士大夫既不分命数则五等诸侯同十三饭天子十五饭可知〉
　　钦定义疏大夫十一饭既不分命数则傧尸不傧尸不分上下大夫可知
　　佐食受牢举如傧〈注举肺脊〉
　　〈敖氏继公曰傧并指傧尸之礼〉
　　〈郝氏敬曰受牢举谓受尸所举肺脊加于肵爼也〉
　　〈张氏尔岐曰不傧尸者十一饭时事〉
　　蕙田案以上不傧尸尸食之礼其异于傧者二事盛肵爼一也摭鱼腊爼二也
　　主人洗酌酳尸賔羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧〈注肝牢肝也绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋疏此主人献有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也〉
　　〈敖氏继公曰此所谓傧皆前篇室中之事初非傧礼乃以傧为文者以其已入傧之节内故耳〉
　　蕙田案以上主人酳尸尸酢主人
　　其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧
　　蕙田案以上主人献祝佐食
　　主妇其洗献于尸亦如傧〈注自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇　疏此一节之内献数与主人同唯不受嘏为异〉
　　〈敖氏继公曰此如傧谓拜送爵以上之礼〉
　　主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位〈注枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下傧尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位　疏此设笾实继在少牢室内西南隅上傧尸主妇直有脯修二笾此有四笾者彼主人献尸主妇设四笾麷蕡白黑故至主妇献时直设二笾通六笾此主人初献无笾从则主妇四笾犹少两笾敖氏继公曰笾位自左而右𬘬之变于敦位也〉
　　尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用爼盐在右尸兼取燔㨎于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜〈注自主妇反笾至祝受加于肵此异于傧　疏上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇主妇亚献尸乃有笾饵之事其物又异唯糗同耳故云此异于傧也〉
　　蕙田案以上主妇献尸其异于傧者二事有笾一也燔从二也
　　祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜〈注主妇夹爵拜为不傧尸降崇敬　疏特牲主妇献尸不夹爵拜上篇主妇夹爵拜此为不傧尸降崇敬故夹爵拜〉
　　〈敖氏继公曰此夹爵拜内子正礼也傧则略之〉
　　蕙田案以上尸酢主妇其异于傧者主妇侠拜一事
　　主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜〈注自尸卒爵至此与傧同者亦在上篇〉
　　〈敖氏继公曰如傧其酌以前之礼〉
　　〈张氏尔岐曰谓同上篇正祭亚献之节〉
　　宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸礼卒爵〈注内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至賔羞燔亦异于傧　疏特牲主妇设笾少牢无笾燔从〉
　　蕙田案以上主妇献祝其异于傧者二事有笾有燔从
　　主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房钦定义疏特牲夫妇交致而又自酢此惟主妇致而自酢者主人尊则主妇稍降也累而上之至于天子诸侯则夫妇之间愈尊严矣至若特牲主妇之爼与少牢不傧尸主妇之爼所下于主人者惟爼实不同而已傧尸主人益送之爼与尸同而主妇止羞羊燔者妇人之礼于堂事则尤杀也
　　蕙田案此主妇献佐食无笾燔故曰皆如傧又案以上主妇献祝佐食
　　賔长洗爵献于尸尸拜受賔户西北面答拜爵止〈注尸止爵者以三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而侍之疏此一莭之内凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也尸作止爵饮讫酢賔长四也賔献祝五也又献上佐食六也又献下佐食七也賔致爵于主人八也又致爵于主妇九也賔受主人酢十也〉
　　〈郝氏敬曰傧尸则賔长三献尸卒爵酢賔长賔长又献㑆而主人出尸遂起不傧尸则賔长献尸受奠而不举待主人主妇交错致爵而后举与特牲同与少牢傧尸礼异〉
　　蕙田案此賔长三献尸爵止此与特牲礼同惟受爵即止异自此以后与傧礼异与特牲礼略同
　　又案以上賔长献尸爵止
　　主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席〈注拜受乃设席变于士也〉
　　〈盛氏世佐曰此席于室户内西面与特牲礼同其设席节亦同特文有先后耳注说泥〉
　　主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设爼臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂〈注臂左臂也特牲五体此三者以牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体　疏右臂尸所用故知左臂也牢谓羊豕也羊豕臂脊胁俱有是六通腊臂而七是牲体惟有三也腊如牲体特牲记文〉
　　〈盛氏世佐曰自臂脊以下诸物共一爼与少牢礼祝爼相似〉
　　主人左执爵右取菹㨎于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐绝祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜〈注无从者变于士也亦所谓顺而摭也疏特牲主妇致爵于主人肝燔并从敖氏继公曰此笾祭不赞且无从与士礼异者避尊者之礼〉
　　〈张氏尔岐曰主妇致爵于主人〉
　　主妇答拜受爵酌以醋户内北面拜〈注自酢不更爵杀〉主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房
　　〈敖氏继公曰主妇亦坐祭立饮而卒爵此文略也〉
　　〈杨氏复曰自主人醋尸以后其节率与特牲礼同但主人不致爵于主妇为异〉
　　〈张氏尔岐曰主妇自酢〉
　　蕙田案以上主妇致爵于主人自酢此与特牲礼其异者三事祭笾不赞一也无肝燔从二也主人不致爵于主妇三也郝氏云自此以下之礼傧尸皆行于堂不傧尸皆行于室
　　尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸答拜〈注作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于賔〉
　　〈张氏尔岐曰尸作止爵〉
　　〈蔡氏徳晋曰尸向賔长所献爵而未举至是乃祭而饮之也〉
　　祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜〈敖氏继公曰此賔受酢不夹爵拜而卒爵之仪又略以其间有爵止之事既变于上故此仪亦不得同于主人是与傧少异者也〉
　　蕙田案以上尸作止爵酢賔长此与傧礼异者一事賔受酢不夹爵拜也与特牲礼异者三事尸自作止爵一也作止爵乃祭酒二也无燔从三也
　　献祝及二佐食
　　〈姜氏兆锡曰傧尸者不献佐食佐食乃馂矣〉
　　蕙田案此賔长献祝佐食与傧礼异者二事祝不奠爵一也佐食亦得献二也与特牲礼异者二事献祝无燔从一也多一佐食二也又案以上賔长献祝佐食
　　洗致爵于主人〈注洗致爵者以承佐食贱新之〉主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜受爵
　　蕙田案以上賔长致爵于主人此与特牲礼异者一事无燔从也盛氏世佐曰傧尸者室事终于賔长献祝賔长既献祝则三献礼成尸出遂𦿉矣故自此以下皆无其礼于堂乃有之但不洗羞湆鱼是其异者
　　酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面〈注东面者变于士妻傧尸不变者傧尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内賔自若东面南上　疏特牲主妇南面宗妇东面北上郝氏敬曰堂之北即房户之外室户之东也傧尸于堂则主妇席在房中南面今尸在室则主妇席在北堂东面〉
　　〈盛氏世佐曰郝说殊不然北堂东面非主妇之正位也席于此者辟受尊者之赐也上经云司宫设席于房中南面此主妇受尸酢之位也特牲云席于房中南面则受主人致爵之位也今惟受宾致爵宜辟之故席于北堂东面〉
　　钦定义疏敖氏以宗妇不改特牲东面之位似未必然房中之深几何既尊两壶于西墉下内賔继而南矣其北即北堂宗妇位于此恐不能容主妇之席矣况其北又逼设洗之所乎或席于宗妇之东为两层则可耳注谓此宗妇南面理自可通意房中常位本与特牲无异届賔致爵时主妇乃与宗妇易处既则反之所以然者其亦辟尊者之礼与
　　主妇席北东面拜受爵賔西面答拜〈注席北东面者北为下　疏曲礼席东乡西乡以南方为上故北为下〉
　　蕙田案敖氏泥北上之说而以为拜于此者由便其说非
　　妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东〈注妇人赞者宗妇之弟妇也〉
　　〈盛氏世佐曰菹在南便其右取之〉
　　佐食设爼于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑〈注豕折豕折骨也不言所折略之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五　疏主人牢与腊臂而七此五是其略也〉
　　〈郝氏敬曰此肺哜羊肺也曰祭者误衍耳〉
　　〈盛氏世佐曰羊臑以下亦共一爼〉
　　钦定义疏上文云祝主人之鱼腊取于是不言主妇疏以为𫝊写者脱耳今此云腊臑是主妇之爼亦取于所摭者无疑矣又荐爼之设笾燔之加尸祝则于主人初献主妇亚献时佐食之爼设于主人初献时亚献无加焉贱故杀也主人则于主妇致爵时主妇则于賔致爵时皆层递相接为之不于尸酢时者正祭严重不与傧尸同故皆于其専献也
　　主妇升筵坐左执爵右取菹㨎于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜〈注立饮拜既爵者变于大夫〉賔答拜賔受爵
　　蕙田案以上賔长致爵于主妇傧尸无此礼此与特牲礼异者三席于北堂东面一也无燔从二也有荐设三也大夫李氏绂改作丈夫
　　易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚〈注自賔献及二佐食至此亦异于傧　疏少牢賔长献及祝而止〉
　　〈敖氏继公曰自是而后以至于末献室中之事无复如傧者以内外之礼异故耳〉
　　钦定义疏傧尸主人献尸献侑尸醋而侑不醋主人献賔及众賔主人醋于长賔而众賔不醋盖醋者其主受献者也不醋者其以次而连献之者也賔致爵于主人主妇主人醋而主妇不醋又俟其并致于主妇而后主人醋之正同此例
　　蕙田案此賔长自酢于主人傧尸亦无此礼特牲云更爵酢于主人卒复位盖与此同又案以上賔长致于主人主妇
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左〈注不傧尸则祝犹侑耳〉
　　〈姜氏兆锡曰内羞即房中之羞〉
　　蕙田案此羞于尸祝主人主妇敖氏云自賔长洗爵至此为賔三献
　　又案以上羞于尸祝主人主妇
　　主人降拜众賔洗献众賔其荐脀其位其酬醋皆如傧礼
　　〈敖氏继公曰此礼长賔之爼其异于傧者无切肺耳〉
　　〈盛氏世佐曰如傧礼者如其南面拜众賔于门东至賔西面坐奠爵于荐左之礼也〉
　　蕙田案以上主人献賔自酢酬长賔
　　主人洗献兄弟与内賔与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼
　　〈盛氏世佐曰如傧礼亦谓自升酌献兄弟于阼阶上至亦有荐脀是也〉
　　蕙田案以上主人献兄弟内賔私人
　　卒乃羞于賔兄弟内賔及私人辨〈注自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不傧尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞疏此一经论主人献堂下众賔兄弟下及私人并房中内賔之事〉
　　〈敖氏继公曰卒谓皆献毕也献毕即羞之亦其节之异于傧者〉
　　蕙田案此羞于賔兄弟内賔及私人以上四节皆与傧礼同而其节则异
　　蕙田案以上羞于堂下及房中
　　賔长献于尸尸醋献祝致醋賔以爵降实于篚〈注致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食疏上賔长已献尸讫明此是次賔长为加爵也〉
　　〈蔡氏徳晋曰献祝亦賔长献也致谓致爵于主人主妇也酢酢于主人也〉
　　蕙田案此众賔长献尸尸酢献祝致爵主人主妇酢于主人盛氏世佐云此礼与特牲众賔长为加爵同惟爵不止为异又案上经论傧尸于堂之礼云賔长献于尸如初无醋爵不止与此礼相当其异者四事献尸尸即酢之不待其献致之异一也彼无祝此无侑二也致爵兼及主妇三也又酢于主人四也蕙田案以上次賔献致
　　賔兄弟交错其酬无算爵〈注此亦与傧同者在此篇疏此堂下兄弟及賔行无算爵似下大夫阙旅酬直行无算爵而已〉
　　〈李氏如圭曰此兄弟举觯于其长亦当如傧礼在羞于私人之后賔长加献之前文不具耳〉
　　钦定义疏旅酬与无算爵分言之为二节合言之总一旅酬也此经文义甚明賔筵诗云举酬逸逸言旅酬而自该无算爵也中庸云旅酬下为上朱子章句义略同盖由献而有酢由献酢而有酬由酬而有旅由旅之爵有算以至于爵之无算若不行旅酬无由骤行无算爵也贾疏以为阙旅酬直行无算爵未必然蕙田案傧尸旅酬者再而后行无算爵尸侑在堂上与于旅酬而不与无算爵特牲与不傧尸尸祝主人皆在室中并旅酬亦不与又无侑故无二人举觯及賔一人举爵之事其旅也特賔与兄弟交相酬而已然亦有二番旅酬而后及无算爵特牲先旅西阶一觯次旅阼阶一觯是也此经云交错其酬亦谓二番旅酬注疏无旅酬直行无算爵之说非是蕙田案以上旅酬无算爵
　　利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之〈注利献不及主人杀也此亦异于傧　疏此佐食为加爵云杀者对上文賔长加爵及主人异者少牢无利献傧尸佐食又不与也〉
　　〈盛氏世佐曰利谓上佐食也此与特牲礼异者祝不卒爵耳〉
　　蕙田案以上上利献尸祝
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庙门祝反复位于室中祝命佐食彻尸爼佐食乃出尸爼于庙门外有司受归之彻阼荐爼〈注自主人出至此与傧杂者也先𦿉彻主人荐爼者变于士特牲馈食曰彻阼爼豆笾设于东序下　疏与傧杂谓有同有不同特牲既馂祝命佐食彻阼爼豆笾此馂前彻阼荐爼故云变于士〉
　　〈盛氏世佐曰自主出至复位于室中与少牢同自祝命佐食至归之与特牲同〉
　　蕙田案此祝告利成献爼归爼彻阼爼与傧礼异者二事归尸爼一也彻主人荐爼二也与特牲礼异者亦二事告利成于阶上一也先馂彻主人荐爼二也
　　蕙田案以上祝告利成尸出
　　乃𦿉如傧〈注谓上篇自司宫设对席至上馂兴出也〉
　　蕙田案以上𦿉
　　卒𦿉有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席〈注官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕爼亲馂尊也厞隐也古文右作侑厞作茀　疏宰夫多主主妇之事敦豆本主妇设之今官彻明宰夫为之故云变于始郝氏敬曰傧尸则礼备而神享足为无改设不傧尸于是有改设之礼〉
　　纳一尊于室中〈注阳厌杀无玄酒〉司宫埽祭〈注埽豆间之祭旧说云埋之西阶东疏神位在西故近西阶曽子问币帛皮圭为主命埋之阶间〉
　　蕙田案以上阳厌
　　主人出立于阼阶上西面祝执其爼以出立于西阶上东面司宫阖牖户〈注闭牖与户为鬼神或者欲幽暗〉祝告利成乃执爼以出于庙门外有司受归之众賔出主人拜送于庙门外乃反〈注拜送賔也者亦拜送其长〉妇人乃彻〈注彻祝之荐及房中荐爼〉彻室中之馔〈注有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀〉
　　〈敖氏继公曰室中之馔即改设者也妇人彻此馔者谓其当以入于房与凡彻馔而以入于房者妇人乃得为之不然则否〉
　　钦定义疏不傧尸之礼亦分三节主人献尸尸酢主人主人献祝献佐食此一节也主妇献尸尸酢主人主妇献祝献佐食二节也賔长献尸爵止尸作止爵尸酢賔賔献祝献佐食致爵于主人致爵于主妇酢于主人三节也
　　蕙田案以上爼出送賔彻馔
　　右仪礼有司彻





　　五礼通考卷一百十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百十三
　　大夫士庙祭
　　周礼地官载师以士田任近郊之地〈注士读为仕仕者亦受田所谓圭田也　疏单士𢙢不兼卿大夫故从仕官之仕〉
　　礼记王制夫圭田无征〈注夫犹治也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚贤也疏夫圭田者畿内无公田故有圭田卿大夫士皆以治此圭田公家不税其物故云无征必云圭者圭洁白也陈氏礼书孟子言九一而助继之以圭田五十亩馀夫二十五亩者圭田禄外之田也馀夫夫外之田也禄外之田半百亩夫外之田又半之此自百亩而差之然也古者自卿士达乎圭田同等欲各致其诚敬而已后世因职分田以贵贱制之非礼意也〉
　　孟子卿以下必有圭田圭田五十亩〈注古者卿以下至于士皆受圭田五十亩所以供祭祀也圭洁也所谓惟士无田则亦不祭王制曰夫圭田无征谓馀夫圭田皆不出征赋也时无圭田馀夫孟子欲令复古所以重祭祀利民之道也疏谓之圭田者所以名其洁而供祭祀之田也陈氏礼书士虞礼曰圭为哀荐之飨诗之吉蠲或作吉圭则圭田洁白也惟士无田则亦不祭则圭田所以共祭也卿以下有圭田犹天子诸侯侯之有藉也圭田无征所以厚贤也〉
　　右圭田
　　礼记曲礼凡家造祭器为先牺赋为次养器为后无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服〈注大夫称家谓家始造事无田禄者祭器可假有田禄者祭服宜自有粥卖也　疏家造大夫始造家事也崇敬祖祢故祭器为先有地大夫祭器祭服俱造然虽得造器必先为祭服后为祭器耳縁人形参差衣服有大小不可假借故宜先造〉
　　〈胡氏铨曰家谓人家郑云大夫称家非也若止谓大夫造祭器则下云祭器不逾竟何以兼士乎吕氏大临曰牺赋亦谓器也牺牲之器如牢互盆簝之属也孟子曰惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备故也不祭则荐而已与庶人同故不设祭器也有田禄则牲杀器皿衣服皆不可不备方氏悫曰以无田禄者不设祭器故礼运以祭器不假为非礼以有田禄者必具祭器故王制以祭器不假为礼此其辨也〉
　　大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士〈注祭器用君禄所作取以出竟恐辱亲也寓寄也与得用者言寄觊已复还〉
　　问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假〈疏祭器衣服不假者谓四命大夫也衣服祭服也四命大夫得自造祭器衣服〉
　　〈陈氏礼书周礼乡师比共吉凶二服闾共祭器曲礼无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服盖无田禄者可共而不可设有田禄者可设而不可具则具而不假者大夫礼之尽也〉
　　杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也〈注弁爵弁也冠玄冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己惟孤尔然则士弁而祭于己缘类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也　疏此明大夫士公私祭服大夫谓孤也冕𫄨冕也祭于己自祭庙也助祭为尊故服𫄨冕自祭为卑故服爵弁士以爵弁为上故用助祭冠玄冠为卑自祭不敢同助君之服故用玄冠也作记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则自用爵弁自祭已庙于礼可用也崔氏灵恩曰孤不悉𫄨冕若王者之后及鲁之孤则助祭用𫄨若方伯之孤助祭则玄冕以其君玄冕自祭不逾之也〉
　　〈马氏晞孟曰周礼曰卿之服自玄冕而下士之服自皮弁而下则大夫以玄冕为极而士以爵弁为极也〉
　　诗周南采𬞟于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釡〈𫝊方曰筐圆曰筥湘亨也锜釡属有足曰锜无足曰釡　笺亨𬞟藻者于鱼湆中是铏羮之芼〉
　　〈大学衍义补丘氏濬曰朱子谓笾豆簠簋之噐乃古人所用故当时祭享皆用之今以燕器代祭器常馔代爼肉楮钱代币帛是亦以平生所用是谓从宜也案人子之事亲当事死如事生事亡如事存吾之祖考平日所用之器皿如此所被之衣服如此及其死亡也而又别为器与服以事之岂不骇其见闻哉古人生用几筵爼豆则死亦用几筵爼豆以事之今人之生所用者桌椅杯盘死所用者亦当以桌椅杯盘是即朱子所谓从宜者也政不必泥于古一惟称家之有无随俗之所尚惟诚惟孝起敬起慕虽不能一一如古人行礼之度数而古人行礼之心则固常存也〉
　　右祭器衣服冕弁
　　礼记曲礼大夫以索牛士以羊豕〈注索求得而用之疏公羊帝牲必在涤三月稷牛惟具稷牛有灾故临时得别求之是天子诸侯得有索牛也此大夫士谓天子大夫士也若诸侯大夫即用少牢士则用特牲其䘮祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也其大夫牲体完全亦有牺牲之称故上云大夫牺赋为次但不毛色纯耳案楚语观射父云古者牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日此大夫索牛士羊豕既不在涤三月当十日以上但不知其日数耳〉
　　〈方氏悫曰于大夫言索者以无养兽之官必索而后得之故也所谓羊豕者或以羊或以豕也〉
　　王制大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙〈注故谓祭享羞不逾牲谓祭以羊则不以牛肉为羞也〉
　　礼器羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有馀此之谓称也〈注称牲之大小而为爼此指谓助祭者耳足犹得也云百官喻众也　疏臣助祭则各有爼祭竟播及胞翟虽复羔豚之小而百官皆悉得之假令大牢亦不使有馀小而皆得大而不馀是各称牲体也大夫士有田则祭无田则荐则无地大夫士荐羔豚也无地则无臣助祭故郑云百官喻众也〉
　　〈陆氏佃曰羔豚而祭谓小祭祀大牢而祭谓大祭祀先儒谓羔豚为无地大夫之祭是犹读云汉而责周无遗民也〉
　　蕙田案大夫祭用少牢谓羊豕此云羔豚乃羊豕之小者耳与无田则荐之说无与孔氏非也陆农师以为小祭祀亦非字说羔小羊豚豕子
　　君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘〈注君子谓大夫以上　疏大夫常祭少牢遣羮及卒哭祔用大牢匹士士也士常祭特豚遣奠卒哭祔加一等少牢马氏晞孟曰君子者以位之贵者言之匹士者以位之贱者言之古者天子诸侯卿大夫皆君子也天子诸侯卿大夫位之尊其礼可以致其隆故曰天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛此大牢而祭谓之礼也至于匹士大牢而祭故谓之攘攘者非其有而取之也〉
　　春秋襄二十二年左氏传九月郑公孙黑肱有疾归邑于公召室老宗人立段而使黜官薄祭祭以特羊殷以少牢〈注四时祀以一羊三年盛祭以羊豕殷盛也　疏少牢馈食礼者诸侯之大夫时祭之礼也是时祭用少牢今公孙黑肱使黜官薄祭故时祭用特羊礼器云君子大牢而祭谓之礼是大夫之祭有用大牢时也杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢据此二文大夫得用大牢者礼器之文据天子大夫故也杂记据䘮祭故进用等士䘮礼士遣奠用少牢是也〉
　　国语楚语屈到嗜芰有疾召其宗老而嘱之曰祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之宗老曰夫子荐之子木曰不然夫子承楚国之政其法刑在民藏在王府上之可以比先王下之可以训后世虽微楚国诸侯莫不誉其祭典有之曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之不羞珍异不陈庶侈夫子不以其私欲干国之典遂不用礼记祭器有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角〈注凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散　疏特牲云主人献尸用角佐食洗散以献尸是尊者小卑者大案天子诸侯及大夫皆献尸以爵无贱者献以散之文礼文散亡略不具也特牲主人献尸用角者下大夫也尊者举觯卑者举角者案特牲少牢礼尸入举奠觯是尊者举觯特牲主人受尸酢受角饮者是卑者举角此是士礼天子诸侯祭礼亡文不具也陆氏佃曰贵者献以爵贱者献以散所谓尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士尊者举觯卑者举角者凡妥尸天子举斚诸侯举角则卿举觯大夫举角欤若特牲馈食酳尸以角旅酬更以觯与此不同者盖卑者以大为贵然则此经所言盖天子诸侯之仪也〉
　　蕙田案贱者献以散疏以为礼无其文而陆农师引祭统散爵献士为说盖献义原兼下献上上献下两义不必专指下献上陆说亦可通然明堂位加以璧散加爵系助祭之賔所献此仍是下献上疏不引之未详何说
　　坊记子云七日戒三日斋承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也尸饮三众賔饮一示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也故堂上观乎室堂下观乎上诗云礼仪卒度笑语卒获〈注戒谓散斋也承犹事也澄酒清酒也三酒尚质不尚味淫犹贪也上下犹尊卑也主人主妇上賔献尸乃后献主人降洗爵献賔也因其酒肉聚其宗族言祭有酒食群昭群穆皆至而献酬之咸有荐爼也堂上观乎室堂下观乎上谓祭时肃敬之威仪也注主人至献賔此仪礼特牲文在堂上者观望在室之人以取法在堂下者观望堂上之人以为则上下内外更相效法〉
　　〈叶氏梦得曰助祭而群昭群穆咸在其赐爵者皆以齿也故以教民睦诏祝升首皆在室故堂上观乎室羮定酳尸皆在堂故曰堂下观乎上〉
　　蕙田案因其酒肉聚其宗族此指祭毕之燕即中庸燕毛序齿楚茨备言燕私之事郑以献酬荐爼为说者祗縁所引诗词当在献酬交错时故也不知献酬乃賔主之事燕私乃族人之事经云聚其宗族不得以献酬当之引诗断章未可拘泥尸饮三众賔饮一此酳尸之事主人献尸尸酢主人主妇献尸尸酢主妇众賔献尸尸酢众賔故曰尸饮三众賔饮一陆农师以祼献为言其说无稽又酳尸在室叶氏以为在堂亦悮
　　祭义曾子曰父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终〈注喻贫困犹不取恶人物以事亡亲也〉
　　〈黄氏曰粟者禄也谓父母既没必仕于仁诸侯贤大夫之朝立身行道以终祭祀危邦不入乱邦不居恐辱先也孟子云士三月无君则吊失于祭祀之礼也亲没者必居于仁者之朝食禄行道以终祭祀之礼为有终也〉
　　右牲牢酒醴黍稷
　　祭统铺筵设同几为依神也〈注同之言𫍣也祭者以其妃配亦不特几也　疏𫍣共也人生时形体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇共几郑注以某妃配仪礼少牢文谓祭夫祝辞不但不特设辞亦不特设其几祝辞与凡皆同于夫也故郑注同几筵云祭于庙同几精气合也席亦共之必云同几者筵席既长几则短小恐其各设故云同几也〉
　　朱子语录问生时男女异席祭祀亦合异席今夫妇同席如何曰夫妇同牢而食家庙之制伊川只以元妃配盖古者只是以媵妾继室故不容与嫡并配后世继室乃是以礼聘娶自得为正故唐会要中载颜鲁公家祭有并配之仪祭于别室恐未安
　　蕙田案朱子答汪尚书有正庙配食止合用初配一人其再娶及庶母之属皆各为别庙祀之云云盖朱子未定之说当以语录为正
　　右铺筵设几
　　坊记礼非祭男女不交爵〈注交爵谓相献酢　疏特牲馈食礼云主妇献尸尸酢主妇是非祭不交爵也〉
　　内则男女非祭非䘮不相授器〈注祭严䘮遽授器不嫌也〉
　　家语公父文伯之母季康子之从祖母康子往焉侧门而与之言皆不逾阀文伯祭其祖悼子康子与焉进爼而不授彻爼而不与燕宗老不具则不绎绎不尽饫则退孔子闻之曰男女之别礼之大经公父氏之妇动中徳趣度于礼矣
　　右交爵授器
　　论语祭肉不出三日出三日不食之矣〈注郑曰自其家祭肉过三日不食是䙝鬼神之馀也〉
　　朱子集注家之祭肉则不过三日皆以分赐盖过三日则肉必败而人不食之是䙝鬼神之馀也
　　礼记少仪为人祭曰致福为己而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个〈注曰致福曰膳曰告此皆致祭祀之馀于君子也摄主言致福申其辞自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也主人展之展省具也折断分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知〉
　　〈方氏悫曰膳夫所谓凡祭祀之致福也受而膳之是矣必谓之福以言祭者获福致其馀于人而与之同其福也曰致膳者盖祭祀不祈为己而祭非敢邀福以其味之善乃致之于君子尔于致膳曰君子则致福又可知矣至于练祔特告死者之已练而已故直以告称之展与展墓之展同主人展之省其善否也其授使者与反命皆再拜稽首则敬之至也止言膳告而不及致福则致福者尤致其敬不嫌其不如是矣臂则胫也臑其节也〉
　　右分肉致福
　　论语祭如在〈注孔曰言事死如事生〉
　　朱子集注程子曰祭祭先祖也祭先主于孝愚谓此门人记孔子祭祀之诚意
　　朱子语录问祭如在人子固是尽诚以祭不知其可使祖宗感格否曰上蔡言自家精神即祖考精神这里尽其诚敬祖考之气便在这里只是一个根苗来如树已枯朽边旁新根即接续这正气来
　　子曰吾不与祭如不祭〈注包曰孔子或出或病而不自亲祭使摄者为之不致肃敬于心与不祭同〉
　　朱子集注又记孔子之言以明之言已当祭之时或有故不得与而使他人摄之则不得致其如在之诚故虽已祭而此心缺然如未尝祭也
　　礼记玉藻凡祭容貌颜色如见所祭者〈注如睹其人在此　疏凡祭谓诸祭也容貌恭敬颜色温和似见所祭之人谓如在也〉
　　〈方氏悫曰孝子之祭也退而立如将受命盖容貌如见所祭者也已彻而退敬斋之色不绝于面盖颜色如见所祭者也〉
　　凡行庙中齐齐〈注齐齐恭悫貌　疏庙中对神行步不敢舒散齐齐自收持严正之貌〉祭义仲尼尝奉荐而进其亲也悫其行也趋趋以数已祭子赣问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也远也漆漆者容也自反也容以远若容以自反也夫何神明之及交夫何济济漆漆之有乎反馈乐成荐其荐爼序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何慌惚之有乎夫言岂一端而已夫各有所当也〈注尝秋祭也亲谓身亲执事时也悫与趋趋言少威仪也趋读如促数之言速也漆漆读如朋友切切自反犹言自修整也及交及与也容以远言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也此皆非与神明交之道也天子诸侯之祭或从血腥始至反馈是进熟也荐爼豆与爼也慌惚思念益深之时也岂一端言不可以一槩也礼各有所当行祭宗庙者賔客济济漆漆主人悫而趋趋方氏悫曰特言尝则与月令言尝牺牲祭法言享尝乃止同义奉荐而进谓子奉所荐之时物而进之于其亲也悫言奉之之容完实而无文趋趋以数言行之之节收摄而不疏济济者威仪之齐而远则优游而不迫漆漆者威仪之饰自反则反复而不茍济济者之远则异乎趋数者矣漆漆之自反则异乎悫者矣容以远若容以自反则致其饰而于神明之道不及以交矣致其济济漆漆则非以慌惚与神明交矣慌焉若无惚焉若有神人之道幽明之际以诚心交之其状如此〉
　　〈周氏谞曰济济之容远也而漆漆之容自反也远而自反非主祭者之容特其助祭者之容耳故孔子之言祭则济济漆漆而亲奉祭则悫而趋趋者盖言之各有所当也〉
　　孝子之祭也尽其悫而悫焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉尽其礼而不过失焉进退必敬如亲听命则或使之也〈注言当尽已而已如居父母前将受命而使之〉
　　孝子之祭可知也其立之也敬以诎其进之也敬以愉其荐之也敬以欲退而立如将受命已彻而退敬齐之色不绝于面孝子之祭也立而不诎固也进而不愉疏也荐而不欲不爱也退立而不如受命敖也已彻而退无敬齐之色而忘本也如是而祭失之矣〈注诎充诎形容喜貌也进之谓进血腥也愉颜色和貌也荐之谓进熟也欲婉顺貌齐谓齐荘固犹质陋也而忘本而衍字也方氏悫曰其立之也言方待事而立也其进之者言既从事而进也其荐之也言奉其物而荐也退而立者言其进而后退也已彻而退者言既荐而后彻也盖退而立则少退而已己彻而退则于是乎退焉诎则身之屈也愉则色之愉也欲则心之欲也退而立如将受命则顺听而无所忽焉己彻而退敬齐之色不绝于面则慎终如始也〉
　　蕙田案诎谓身之屈进即进退之进方解得之注训诎为喜貌进为进血腥未的
　　孝子将祭祀必有齐庄之心以虑事以具服物以修宫室以治百事及祭之日颜色必温行必恐如惧不及爱然其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然宿者皆出其立卑静以正如将弗见然及祭之后陶陶遂遂如将复入然是故悫善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也〈注百事谓齐之前后也如惧不及爱如惧不及见其所爱者也奠之谓酌尊酒奠之及酳之属也如语焉而未之然如有所以语亲而未见答也宿者皆出谓賔助祭者事毕出去也如将弗见然祭事毕而不知亲所在思念之深如不见出也陶陶遂遂相随行之貌思念既深如睹亲将复入也术当为遂声之误也〉
　　礼器子路为季氏宰季氏祭逮暗而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚以临祭其为不敬大矣他日祭子路与室事交乎戸堂事交乎阶质明而始行事晏朝而退孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎〈疏正祭之时事尸在室外人将馔至戸内人于戸内受馔设于户前相交承接在于戸也正祭后傧尸之时事尸于堂堂下之人送馔至阶堂上之人于阶受取是交乎阶也〉
　　张子曰室事交乎戸堂事交乎阶亦通达连续之义也
　　〈方氏悫曰室事谓有事乎室若血毛诏于室之类堂事谓有事乎堂若羮定诏于堂之类执事者内外异位乃以内而交乎外上下异等乃以上而交乎下则尤易为力矣宜乎质明而始行事晏朝而退也〉蕙田案大夫无朝践于堂之礼故注疏训堂事为傧尸其实少牢礼正祭时自陈鼎东序至上𦿉亲嘏其有事于堂者不少不应独指傧尸为堂事也方氏说得之
　　右容仪节度
　　郊特牲诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也〈注仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙鲁以周公之故立文王庙三家见而僣焉　疏郑知鲁得立文王庙者案襄十二年吴子夀梦卒临于周庙礼也注云周庙文王庙也此经云诸侯不敢祖天子而文二年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而荘二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都彼据有大功徳者此据寻常诸侯大夫也〉
　　朱子语录诸侯不得祖天子然鲁有文王庙左氏亦云郑祖厉王何也此必周衰诸侯僭肆做此违条碍法事故公庙设于私家
　　礼器管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣〈注滥亦盗窃镂簋谓刻而饰之大夫刻为龟耳诸侯饰以象天子饰以玉朱纮天子冕之纮也诸侯青组纮大夫士当缁组纮𫄸边栭谓之节梁上楹谓之棁宫室之饰士首本大夫达棱诸侯斵而砻之天子加密石焉无画山藻之礼也方氏悫曰是皆天子之礼管仲以陪臣为之则过于奢矣奢则僣故君子以为滥滥者溢而无所制之谓也杂记所谓难为上者以此〉
　　晏平仲祀其先人豚肩不掩豆澣衣濯冠以朝君子以为隘矣〈注隘犹狭陋也祀不以少牢与无田者同不盈礼也大夫士有田则祭无田则荐澣衣濯冠俭不务新〉
　　〈方氏悫曰隘者陋而无所容之谓杂记所谓难为下者以此〉
　　礼运祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国盏斚及尸君非礼也是谓僭君大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也是谓乱国〈注藏于宗祝巫史言君不知有也幽暗也国暗者君与大夫俱不明也盏斚先王之爵也唯鲁与王者之后得用之耳其馀诸侯用时王之器而已僣君谓僣礼之君也臣之奢富拟于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭疏大夫若有地者置官一人兼摄群职不得具足其官大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借唯公孤以上得备造故周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命大夫自有判县之乐不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之大夫并为上事与君相敌则非礼也〉
　　〈周氏谞曰以官事不摄于声乐皆具为非礼则然矣以祭器不假为非礼则误矣王制曰大夫祭器不假祭器未成不造燕器果大夫祭器犹且假之则燕器盖未尝有殆非先王养成德者之义也应氏镛曰祝嘏辞说藏于公而不藏于私若金縢纳于匮中是也周公不欲宣其事而己之功故命祝史勿敢言若夫常时祭祀之辞说未尝不使人知之也故曰宣祝嘏辞说茍欲听宗祝巫史为之而又俾私其藏不为随之矫举则为汉之秘祝矣〉
　　蕙田案祝嘏辞说藏于宗祝巫史应氏之说得之无祭器则亦无燕器孟子所谓牲杀器皿衣服不备不敢以祭则不敢以宴是也意士无田不祭其无田之大夫犹得假祭器以祭欤
　　春秋僖公十有五年九月己卯晦震夷伯之庙〈注夷伯鲁大夫展氏之祖父夷谥伯字震者雷电击之〉
　　〈高氏闳曰不曰公孙者大夫三庙宜毁而不毁故贬之也〉
　　左氏传震夷伯之庙罪之也于是展氏有隐慝焉　公羊传震之者何雷电击夷伯之庙者也夷伯者曷为者也季氏之孚也季氏之孚则微者其称夷伯何大之也曷为大之天戒之故大之也　榖梁传夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙天子七庙诸侯五大夫三士二故德厚者流光德薄者流卑是以贵始德之本也始封必为祖〈注夷伯之庙过制〉
　　家语鲁公索氏将祭而亡其牲孔子闻之曰公索氏不及二年将亡后一年而亡门人问曰昔公索氏亡其祭牲而夫子曰不及二年必亡今过期而亡夫子何以知其然孔子曰夫祭者孝子所以自尽于其亲将祭而亡其牲则其馀所亡者多矣若此而不亡者未之有也季桓子将祭齐三日而二日钟鼓之音不绝冉有问于孔子子曰孝子之祭也散斋七日慎思其事三日致齐而一用之犹恐其不敬也而二日伐鼔何居焉
　　右庙祭僭忒
　　礼记曾子问曾子问曰大夫之祭鼎爼既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之䘮君薨夫人之䘮君之大庙火日食三年之䘮齐衰大功皆废外䘮自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭〈注齐衰异门则祭室中之事谓賔长献士之所以异者缌不祭则士不得成礼者十一也死者无服谓若舅舅之子从母昆弟〉
　　右临祭废礼
　　王制庶人祭于寝〈注寝适寝也　疏此庶人祭寝谓是庶人在官府史之属及寻常庶人此祭谓荐物以其无庙故知荐而已荐献不可䙝处故知适寝〉
　　程子曰庶人五服皆至高祖服既如是祭祀亦当如是
　　庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁〈注庶人无常牲取与新物相宜而已　疏云取与物相宜者谓四时之间有此牲榖两物俱有故云相宜若牛宜稌羊宜黍之属非谓气味相宜也〉
　　陈氏礼书卵鱼豚雁以时之所宜论之则春宜豚冬宜鲜此则秋以豚夏以鱼以物之相宜论之则羊宜黍豕宜稷雁宜麦鱼宜苽此则黍以豚麦以鱼何也盖鱼之于夏豚之于秋雁之于冬尤多而易得者也庶人之荐不过致其易得者而已月令季秋荐稻稻常获于十月而天子以前此者为贵故与庶人异〈方氏悫曰韭之性温则阳类也故以配卵卵阴物故也麦与黍皆南方之榖亦阳类也故配以鱼与豚鱼与豚皆阴物也稻则西方之榖则阴类也故配以雁雁阳物故也植物之阳者配以动物之阴植物之阴者配以动物之阳亦使阳不胜阴阴不胜阳而已〉
　　大戴礼无禄者稷馈稷馈者无尸无尸者厌也〈注庶人无常牲故以礼为主〉
　　国语楚语庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之不羞珍异不陈庶侈又曰庶人食菜祀以鱼又曰士庶人舎时
　　陈氏礼书庶人之死曰鬼寝而不庙荐而不祭故春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁取其与新物相宜而已国语曰庶人有鱼炙之荐而不及豚雁者举其所易者言之也然言庶人舍时则与王制异矣古之贵者有正寝有燕寝正寝在外燕寝在内然则庶人祭于寝盖亦在外之适寝欤聘礼记卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商郑氏曰官师以上有庙有寝工商则寝而已寝所以馆士则在外可知
　　右庶人祭寝
　　礼记檀弓君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐〈注终身之忧谓念其亲无一朝之患谓毁不灭性也忌日谓死日不用举吉事〉
　　〈方氏悫曰忌日不乐盖终身之忧有见于此〉
　　祭义君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也君子有终身之䘮忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也〈注享犹祭也飨也忌日亲亡之日忌日者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如䘮时　疏非谓忌日不善别有禁忌不举事也以孝子至意有所至极思念亲不敢尽其私情而营他事也〉
　　〈辅氏广曰忌日当以䘮礼处之〉
　　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也〈注言思亲之深〉
　　䘮大记大夫士父母之䘮既练而归朔月忌日则归哭于宗室〈注归谓归其宫也忌日死日宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫　疏朔月朔望也忌日死日也宗室适子家殡宫也庶子虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也〉
　　程子曰忌日必迁主出祭于正寝盖庙中尊者所据又同室难以独享也
　　张子曰或问忌日有荐可乎曰古则无之今有于人情自亦不害　凡忌日必告庙为设诸位不可独享故迎出庙设于他次既出则当告诸位虽尊者之忌亦迎出此虽无古礼可以意推荐用酒食不焚楮币其子孙食素　古人于忌日不为荐奠之礼特致哀示变而已
　　朱子语类先生母夫人忌日著黪黑布衫其巾亦然友人问今日服色何谓曰公岂不闻君子有终身之䘮　问忌日当哭否曰若是哀来时自当哭又问衣服之制曰某自有吊服绢衫绢巾忌日则服之〈辅广录〉忌日祭只祭一位　问君子有终身之䘮忌日之谓也不知忌日合著如何服曰唐时士大夫依旧孝服受吊五代时某人忌日受吊某人吊之遂于坐间刺杀之后来只是受人慰书而不接见须隔日预办下谢书俟有来慰者即以谢书授之不得过次日过次日谓之失礼服亦有数等考与祖曾祖高祖各有降杀妣与祖妣服亦不同大槩都是黪衫黪巾后来横渠制度又别以为男子重乎首女子重乎带考之忌日则用白巾之类〈疑亦是黪巾〉而不易带妣之忌日则易带而不改巾服亦随亲踈有隆杀问先生忌日何服曰某只著白绢凉衫黪巾不能做许多様服得问黪巾以何为之曰纱绢皆可某以纱又问黪巾之制曰如帕复相似有四只带若当幞头然〈沈僴录〉　问时祭用仲月清明之类或是先世忌日则如之何曰却不思量到古人所以贵于卜日也　过每于士大夫家忌日用浮屠诵经追荐鄙俚可怪既无此理是使其先不血食也乙卯年见先生家凡值远讳蚤起出主于中堂行三献之礼一家固自蔬食其祭祀食物则以待賔客考妣讳日祭罢裹生绢黪巾终日一日晚到阁下尚裹白巾未除　问未葬不当时祭遇先忌如何朱子曰忌者䘮之馀祭亦无妨然正寝已设几筵即无祭处亦可暂停
　　〈颜之推家训礼云忌日不乐正以感慕罔极恻怆无聊故不接外宾不理众务尔必能悲惨自居何限于深藏也世人或端坐奥室不妨言笑盛营甘美厚供斋食迫有急卒密戚至交尽无相见之理盖不知礼意乎魏世王修母以社日亡来岁社修感念哀甚邻里闻之为之罢社今二亲䘮亡偶值伏腊分至之节及月小晦后忌之外所经此日犹应感慕异于馀辰不预饮䜩闻声乐及行游也〉
　　〈李濓忌日答问李子当考妣忌日必杜门谢客不亲书史蔬素竟日客有造谒于门者阍人辞焉他日客愠见李子再拜谢已而叹曰古礼之不明于天下也久矣檀弓曰忌日不乐祭义曰君子有终身之䘮忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也又曰忌日必哀某于考妣忌日致斋于内不通賔客守先王之礼也亦情之不容己者也粤稽诸古若王修之母以社日亡每岁社日修感念哀甚里闾为之罢社祝钦明以匿亲忌日而贬申日元亘以忌日辞摄祭而甘坐罚凡此咸可鉴也夫既见賔客必接谈笑而孝子之心忍乎不忍乎颜氏家训曰忌日不乐正以感慕罔极怆恻无聊故不接外賔不理众务而艾仲孺侍郎尝闻其祖母于归时衣笥中得黪黒衣妇姒皆惊骇诘之曰父母教以遇翁家忌日著此服尔当时衣冠之家犹知此礼惜今未之闻也晦庵先生每于母夫人忌日著黪黑巾衫门人问其故先生曰子岂不闻君子有终身之䘮乎先生凡值先代忌日必早起出主于中堂行三献礼阖门蔬食此士大夫所当法也故曰君子有终制之䘮有终身之䘮有如须之䘮终制之䘮三年是也终身之䘮忌日是也如须之䘮吊日是也夫天之道阴阳不同时则当寒而燠者逆道也人之理哀乐不同日则忌日接见賔客谈笑如故者逆理也君子爱人以徳君其勿深咎予哉客再拜曰先生教我合作忌日答问〉
　　〈薛梦礼教家类纂凡祭祀所以报本不可不重近世多不行四时之祭惟于忌日设祭前期不斋临祭无仪祭毕请客饮酒皆非礼也今宜悉依家礼　忌日祭止本亲用四蔬果小三牲考以妣配妣不援考〉
　　右忌日祭
　　中庸荐其时食
　　朱子集注时食四时之食各以其物如春行羔豚膳膏香之类是也
　　蕙田案中庸荐其时食指正祭言今俗节之祭古礼所无然与荐时食之义相近故先贤不废家礼云俗节则献以时食是也
　　朱子语录朔旦家庙用酒果望旦用茶重午中元九日之类皆名俗节大祭时每位用四味请出木主俗节小祭只就家庙止二味朔旦俗节酒止一上斟一杯　叔器问行正礼则俗节之祭如何曰韩魏公处得好谓之节祠杀于正祭某家依而行之
　　朱子文集答张钦夫书节祀有说盖今之俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人既以此为重至于是日必具殽羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者但不当专用此而废四时之正礼耳古人不祭则不敢以燕况今于此俗节既已据经而废祭而生者则饮食燕乐随俗自如殆非事死如事生事亡如事存之意也必尽废之然后可又恐初无害于义理而特然废之不惟徒骇俗听若恐不能行远则是已废之祭拘于定制不能复举而燕饮节物渐于流俗有时而自如也此于天理亦岂得谓安乎夫三王制礼因革不同皆合乎风气之宜而不违乎义理之正正使圣人复起其于今日之议亦必有所处矣
　　〈丘氏濬大学衍义补家礼俗节则献以时食如清明寒食端午中元重阳之类〉
　　右节荐
　　蕙田案忌日俗节之祭古人所无而今人所有且为大夫士庶人通行之礼故并列焉
　　春秋僖公十年左氏传神不歆非类民不祀非族〈疏传称非我族类其心必异则族类一也皆谓非其子孙妄祀他人父祖则鬼神不歆享之耳〉
　　襄公六年榖梁传立异姓以莅祭祀灭亡之道也史记赵世家赵武服程婴公孙杵臼齐衰三年为之祭邑春秋祠之世世勿绝〈正义今河东赵氏祠先人犹别舒一座祭二士矣〉朱子文集答汪尚书宋公以外祖无后而岁时祭之此其意可谓厚矣然非族之祀于礼既未安而势不及其子孙则为虑亦未远曷若访其族亲为之置后使之以时奉祀之为安便而久长哉但贫贱之士则其力或不足以为此或虽为之而彼为后者无所顾于此则亦不能使之致一于所后若宋公则其力非不足为若为之而割田筑室以居之又奏授之官以禄之则彼为后者必将感吾之谊而不敢乏其祀矣此于义理甚明利害亦不难晓窃意宋公特欲亲奉烝尝以致吾不忘母家之意而其虑遂不及此耳若果如此则其为后者主其祭而吾特往助其馈奠亦何为而不可愿早为之使异时史策书之可以为后世法
　　蕙田案非族之祀世俗亦间有之列于末条以为承祭者之戒
　　右不祀非族










　　五礼通考卷一百十三



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百十四
　　大夫士庙祭
　　战国䇿冯煖诫孟尝君曰愿请先王之祭器立宗庙于薛庙成还报孟尝君
　　隋书礼仪志后齐王及五等开国执事官散官从二品已上皆祀五世五等散品及执事官散官正三品已下从五品已上祭三世三品已上牲用一太牢五品已下少牢执事官正六品已下从七品已上祭二世用特牲正八品已下达于庶人祭于寝牲用特㹠或亦祭祖祢诸庙悉依其宅堂之制其间数各依庙多少为限其牲皆子孙见官之牲文献通考唐制一品二品四庙
　　唐太宗贞观六年侍中王珪通贵渐久而不营私庙四时烝尝犹祭于寝为法司所劾太宗优容之因官为立庙以愧其心
　　开元礼三品以上时享其庙仪〈四品五品六品以下附〉
　　前享五日筮于庙门之外主人公服立于门东西面掌事者各服其服立于门西东面北上设筮席于𫔶西阈外西面筮者开韇出册兼执之东面受命于主人主人曰孝曾孙某来日丁亥祗享于庙尚飨〈亥未必丁也直举一日以言之则己亥辛亥茍有亥焉可〉筮者曰诺进就筮席西面以韇系册遂述曰假尔太筮有常孝曾孙来日丁亥祗享于庙尚飨乃释韇坐筮讫兴降席东面称占曰从筮吉退若不吉即筮远日还如初仪赞礼者进主人之左告礼毕掌事者彻筮席先享三日主人及亚献终献并执事者各散斋二日于正寝致斋一日于庙所〈国官僚佐之长为亚献其次为终献无则亲賔为之〉子孙及凡入庙者各于其家清斋皆一宿〈四品五品以上同六品以下若有庙者如五品以上之仪无庙者筮于正寝之堂主人公服立于堂上楹间近东西面掌事者近西东面北上设筮席于主人之西筮者开韇出册兼执之东面受命于主人主人曰孝孙某来日丁亥春祠其馀并同五品以上仪亚献终献亲賔为之〉前一日之夕清扫内外掌庙者整拂神幄〈六品以下无庙者但清扫内外〉赞礼者设主人之位于东阶西面亚献终献位于主人东南掌事者位于终献东南俱重行西向北上设子孙之位于庭重行北面西上设赞唱者位于终献西南西面又设亚献以下位于门外之东执事者在南差退俱西向设牲于南门之外当门北面以西为上掌牲者位于牲西北东面诸祝位于牲后俱北向设亚献省牲位于牲前近东西向设祭器之数毎室樽二簋二簠二㽅二铏二爼二笾豆一品二品各十三品八〈四品五品各六六品以下簋簠铏㽅爼各一笾豆各二〉掌事者以樽入设前楹下各于室户〈六品以下无庙者不言室户〉之东北面西上皆加勺幂〈首座爵一馀座皆爵四置于坫四品五品六品以下皆置于樽下加勺幂〉设祭器于序东西向每座簋在前簠次之㽅次之铏次之笾次之豆次之爼在后每座异之皆以南为上屈陈而下设洗于东阶东南东西当东霤〈五品以上同六品以下当东荣馀同〉南北以堂深罍水在洗东加勺幂篚在西南肆实爵三巾二于篚加幂〈凡器物皆濯而陈之〉执樽罍洗篚者各于樽罍洗篚之后掌牲者以牲就榜位赞礼者引亚献入诣东阶升堂遍视涤濯〈于视涤执樽者皆举幂告洁〉讫降就省牲位亚献省牲掌牲者前东面举手曰腯还本位诸祝各循牲一匝北面举手曰充俱还本位祝与掌牲者以次牵牲付厨赞礼者引终献诣省鼎镬视濯溉〈亚献以下每事讫各还斋所〉执馔者入彻簠簋笾豆爼铏以出享日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器〈牲体皆载右胖前脚三节节一肩臂臑皆载之后脚三节节一段去下一节载上肫胳二节又取正脊脡脊横脊短胁正胁代胁各二骨以并馀皆不设簋实稷黍簠实稻粱笾实石盐干脯枣栗之属豆实醢醤韲菹之类六品以下簋实稷簠实黍笾实脯枣豆实菹醢馀同五品以上〉主人以下各服其服掌事者入实樽罍〈毎室二樽一实玄酒为上一实醴齐次之〉祝版各置于坫〈四品五品六品于尊所〉诸祝与奄人〈四品五品无奄人六品以下于正寝室内〉入立于庭北面西上立定皆再拜讫升自东阶以次出神主各置于座〈夫人之主奄人奉出俱并席处右四品五品祝奉讫升整拂几筵六品以下祝设神座于正寝室内祖在西东面祢在祖东北皆有几筵〉质明赞礼者引亚献以下及子孙俱就门外位赞唱者先入就位诸祝与执樽罍者入立于庭北面西上立定赞唱者唱再拜祝以下俱再拜各就位掌馔者奉馔陈于门外赞礼者引主人入就位又赞礼者引亚献以下及子孙以次入就位立定赞唱者曰再拜主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白请行事退复位掌馔者引馔入升自东阶诸祝迎引于阶上各设于神座前〈笾居右豆居左簠簋㽅铏居其间羊豕二爼横重陈于右腊爼特于左四品五品六品特牲爼横于前〉执炉炭萧稷膟膋者各从其爼升置于室户外之左〈六品无庙则设于堂户外之左馀同〉其萧稷各置于炉炭下施设讫掌馔以下降出诸祝各取萧稷擩于脂燔于炉炭还樽所赞礼者引主人诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水主人盥手执篚者跪取巾于篚兴进主人拭手执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进主人受爵执罍者酌水主人洗爵执爵者又跪取巾于篚兴进主人拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘者跪奠盘兴〈凡取物者跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而后兴〉赞礼者引主人自东阶升堂诣某祖酒樽所〈六品以下诣祖下仿此〉执樽者举幂主人酌酒赞礼者引主人进诣某祖座前北面跪奠爵兴出户北面立〈四品五品同六品以下西向奠爵兴少退西向立〉祝持板进于室户外之右东面〈四品五品同六品以下祝持板进祖座之右北面〉跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙某官封某〈无封者单称官六品以下称孝孙馀同无官者称名〉敢昭告于某祖考某谥封祖妣某邑夫人某氏时维仲春〈夏云仲夏秋云仲秋冬云仲冬〉伏增远感谨以柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐〈四品五品云柔毛刚鬣嘉荐普淖六品以下无柔毛馀同五品〉醴齐恭荐祠享〈春云祠夏云礿秋云尝冬云烝〉于某祖考某谥封某祖妣夫人某氏配尚飨〈祖考及孙各依尊卑称号其祝文四品以下同〉讫兴主人再拜祝进跪奠板于神座兴还樽所赞礼者引主人以次酌献如上仪〈唯不盥洗〉讫赞礼者引主人诣东序西向立〈四品五品同六品以下诣先祖座前近东西向立馀同〉诸祝各以爵酌福酒合置一爵一祝持爵进主人之左跪祭酒啐酒奠爵兴诸祝各帅执馔者以爼入减神前爼肉共置一爼上又以笾遍取黍稷饭共置一笾祝先以饭笾进主人受以授左右祝又以爼次授主人每受以授左右讫主人跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫〈四品五品六品复于尊所下仿此〉主人兴再拜赞礼者引主人降自东阶还板位西向立主人献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣某祖酒樽所执樽者举幂亚献酌清酒赞礼者引亚献进诣某祖神座前北向跪〈五品以上同六品以下诣先祖前西向跪奠爵兴少退再拜〉奠爵兴出户北向再拜赞礼者引亚献如上仪讫赞礼者引亚献诣东序西向立〈五品以上同六品诸祖座近东西向立〉诸祝各以爵酌福酒如初献仪唯不受胙又赞礼者引终献亦如初献仪讫降复位诸祝皆进神座前跪彻豆兴还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处〉赞唱者曰再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白礼毕遂引主人出赞礼者引亚献以下出子孙以次出诸祝及执樽罍篚者俱复执事位立定赞唱者曰再拜诸祝以下皆再拜执樽罍篚者出诸祝与奄人匵神主纳于埳室如常仪讫祝板焚于斋所〈四品五品以下无匵神主〉褒圣侯祀孔宣父庙及王公以下皆用此礼惟祝文别
　　三品以下祫享其庙
　　前享五日筮于庙门之外斋及设位牲榜祭器省牲皆如时飨之仪掌事者以樽坫入设于庙堂上皆于神座左昭座之樽在前楹间北向始祖及穆座之樽在户外南面俱以近神为上皆加勺幂〈若始祖在曾祖以下则设樽依亲庙之式其首座爵一馀座爵四各置于坫〉设祭器于序东西向毎座簋在前簠次之㽅次之铏次之笾次之豆次之爼在后每座异之皆以南为上屈陈而下设洗于东阶东南东西当东霤南北以堂深罍水在洗东加勺幂篚在洗西南肆实爵三巾二于篚加幂〈凡器皆濯而陈之〉执樽罍篚幂者各位于樽罍篚幂之后享日未明牵牲于厨夙兴掌馔者实祭器〈牲体折节所载及诸祭器所实如时享〉掌庙者设神座于庙堂之上自西序以东始祖座于西序东向昭座于始祖座东北南向穆座于东南北向俱西上〈若始封者仍在曾祖以下则空东面之座依昭穆南北设之毎座皆有屏风几席设趺匵如式〉主人以下各服其服掌事者入实樽罍〈每室四尊一实醴齐为上一实盎齐次之玄酒各实于上樽设玄酒者重古陈而不酌〉祝版各置于坫诸祝与奄者入立于庭北面西上掌事者持腰舆从入立于东阶下西面立定祝与奄者皆再拜讫帅腰舆升自东阶诣始祖庙入开埳室出神主置于舆出诣座前以主置于座以次出神主如上仪讫还斋所〈夫人之主奄人奉出俱并而出处右〉质明赞者引亚献以下及子孙俱就门外位赞唱者先入就位诸祝与执樽罍者入立于庭北面西上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜各就位掌馔者帅执馔者奉馔陈于门外赞礼者引主人入就位又赞者引亚献以下及子孙以次入就位立定赞唱者曰再拜主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白请行事退复位掌馔者引馔入升自东阶诸祝迎引于阶上各设于神座前〈笾居右豆居左簋簠㽅铏居其间羊豕二爼横陈重于右腊爼特于左〉执炉炭萧稷膟膋者从其爼升设于神座之左少后其萧稷各置于炉炭下施设讫掌馔者以下降出诸祝各取萧稷擩于脂燔于炉炭还樽所赞礼者引主人诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水主人盥手执篚者跪取巾于篚兴进主人拭手执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进主人受爵执篚者酌水主人洗爵执篚者又跪取巾于篚兴进主人拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘者跪奠盘兴赞礼者引主人自东阶升堂诣始祖酒樽所执樽者举幂主人酌醴齐赞礼者引主人进诣始祖神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持板进神座之右北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙某官封某官敢昭告于始祖考某谥封祖妣夫人某氏岁序推迁伏增远感谨以柔毛刚鬛明粢芗萁嘉齐恭荐祫事于始祖考某谥封始祖妣夫人某氏配座尚飨〈祖考及子孙各依尊卑称号其祝文同　案礼不王不禘大夫有事省于其君干祫及其高祖三品以下皆大夫士也祫祭先祖则可行也安得云禘享乎唐开元礼品官亦云荐禘事是僣礼也故前享五日节注中禘享设未毁庙之樽坫于前楹下享日设神座节注中禘又设未毁庙主各于其室出神主节注中禘又以次出毁庙主置于室内之座及祝文注禘云禘事一概削去〉讫兴主人再拜进跪奠板于神座兴还樽所赞礼者引主人依昭穆酌献如上仪〈唯不盥洗〉讫赞礼者引主人诣东序西向立诸祝各依爵酌福酒合置一爵祝持爵进主人之左北向主人再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴诸祝各帅执馔者以爼进减神座前胙肉共置一爼上又以笾遍取稷黍饭共置一笾祝先以饭笾进主人受以授左右祝又以爼以次进主人每受以授左右讫主人遂饮卒爵祝进受爵复于坫主人降自东阶还本位西向立主人献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣始祖酒樽所执樽者举幂亚献酌盎齐赞礼者引亚献进诣始祖神座前西向跪奠爵兴少退西向再拜赞礼者引亚献以次酌献如上仪赞礼者引亚献诣东序西向立诸祝各以爵酌福酒如初献之仪唯不受胙又赞礼者引终献升献饮福如亚献之仪讫降复位诸祝皆进神座前跪彻豆兴还樽所赞礼曰再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白礼毕遂引主人出赞者引亚献以下及子孙以次出诸祝与执樽罍篚者俱复执事位立定赞唱者曰再拜诸祝以下皆再拜执樽罍篚者出诸祝与奄者匵神主置于舆纳于埳室如常仪
　　唐书礼乐志天宝十载京官正员四品清望及四品五品清官听立庙勿限兼爵虽品及而建庙未逮亦听寝祭庙之制三品以上九架厦两旁三庙者五间中为三室左右厦一间前后虚之无重栱藻井室皆为石室一于西墉三之一近南距地四尺容二主庙垣周之为南门东门门屋三室而上间以庙增建神厨于庙东之少南斋院于东门之外少北制勿逾于庙三品以上有神主五品以上有几筵牲以少牢羊豕一六品以下特豚不以祖祢贵贱皆子孙之牲牲阙代以野兽五品以上室异牲六品以下共牲二品以上室以笾豆十三品以八四品五品以六五品以上室皆簠二簋二㽅二铏二爼二尊二罍二勺二爵六盘一坫一篚一牙盘胙爼一祭服三品以上玄冕五品以上爵弁六品以下进贤冠各以其服凡祔皆给休五日时享皆四日散斋二日于正寝致斋一日于庙子孙陪者斋一宿于家始庙则署主而祔后䘮阕乃祔䘮二十八月上旬卜而祔始神事之矣王公之主载以辂大夫之主以翟车其馀皆以舆天子以四孟腊享太庙诸臣避之祭仲而不腊三岁一祫五岁一禘若祔若常享若禘祫十日斋戒省牲视涤濯鼎镬亨牲实馔三献饮福受胙进退之数大抵如宗庙之祀以国官亚终献无则以亲賔以子弟其后不卜日而筮用亥祭寝者春秋以分冬夏以至日若祭春分则废元日然元正岁之始冬至阳之复二节最重祭不欲数乃废春分通为四祠器以乌漆差小常制祭服以进贤冠主妇花钗礼衣后或改衣冠从公服无则常服凡祭之在庙在寝既毕皆亲賔子孙慰主人以常服见若宗子有故庶子摄祭则祝曰孝子某使介子某执其常事通祭三代而宗子卑则以上牲祭宗子家祝曰孝子某为其介子某荐其常事庶子官尊而立庙其主祭则以支庶封官依大宗主祭兄陪于位以庙由弟立己不得延神也或兄弟分官则各祭考妣于正寝凡殇及无后皆祔食于祖无祝而不拜设座祖左而西向亚献者奠祝乃奠之一献而止其后庙制设幄当中南向祔坐无所施皆祭室户外之东而西向亲伯叔之无后者祔曾祖亲昆弟及从父昆弟祔于祖亲子侄祔于祢寝祭之位西上祖东向而昭穆南北则伯叔之祔者居祢下之穆位北昆弟从父昆弟居祖下之昭位南向子侄居伯叔之下穆位北向以序尊卑凡殇无后以周亲及大功为断古者庙于大门内奉出寝于陵侧故王公亦建庙于墓既庙与居异则宫中有䘮而祭三年之䘮齐衰大功皆废祭外䘮齐衰以下行之
　　〈图书集成唐韩云卿故中书令赠太子太师雀公家庙碑铭略尚书右仆射赵国公圆薨天子罢朝三日䘮礼赠赙加异常数诏赠太子太师谥曰某嗣子褒敦率旧礼五月而葬二十五月而祥既祥始立庙于洛邑曰考庙皇考庙阶二尺有七寸从四寻衡八寻三尺五楹外垂四阿圬塓采椽不施丹雘斋宫爨室庭垣称之寝庙既成庭除既平备器撰服先飨七日致斋具物君子曰吾观崔氏之飨有以知禘尝之义焉古者诸侯立五庙庙有鼎与乐有国之制侯伯有爵而无土庙有鼎祭有乐不克立五庙而立三庙不铭于鼎而铭于碑〉
　　文献通考德宗贞元十三年敕赠太傅马燧祔庙宜令所司供少牢仍给卤簿
　　宪宗元和七年十一月太子少傅判太常卿事郑馀庆建立私庙将祔四代神主庙有二夫人疑于祔配请礼院详定修撰官太学博士韦公肃议曰古者一娶九女自秦汉以下不行此礼遂有再娶之说前娶后继并是正嫡则偕祔之义于礼无嫌谨案晋骠骑大将军温峤相继有三妻疑并为夫人以问太学博士陈舒议以妻虽先没荣辱并随夫也礼祔于祖姑祖姑有三人则各祔舅之所生如其礼意三人皆夫人也秦汉以来诸侯不复一娶九女既生娶以正礼没不可贬自后诸儒咸用舒议且嫡继于古则有殊制于今则无异等今王公再娶无非礼聘所以祔祀之议不得不同至于卿士之家寝祭亦二妻位同几席岂庙享之礼而有异乎是知古者庙无不嫡防侄娣之争竞今无所施矣古之继室皆媵妾也今之继室皆嫡妻也不宜援古一娶九女之制也而使子孙祭享不及或曰春秋声子不入鲁侯之庙如之何谨案鲁惠公元妃孟子孟子卒继室以声子声子之侄娣非正也自不合入惠公之庙明矣又武公生仲子则仲子归于鲁生桓公而惠公薨立宫而奉之追成父志别为宫也寻求礼意则当然矣未见前例如之何谨案晋南昌府君庙有荀氏薛氏景侯有夏侯氏羊氏圣庙睿宗庙有昭成皇后窦氏肃明皇后刘氏故太师颜鲁公祖庙有夫人殷氏继夫人柳氏其流甚多不可悉数略稽礼文参诸故事二夫人并祔于礼为宜
　　蕙田案程子有只以元妃配享之说又有奉祀之人是再娶所生则以所生母配之说朱子并以为不然而曰凡是嫡母无先后皆当并祔合祭故知陈舒韦公肃之议为深得礼意
　　〈图书集成韩愈魏博节度观察使沂国公先庙碑铭元和八年十一月壬子上命召比部郎中韩愈至政事堂传诏曰田弘正始有庙京师朕惟弘正先祖父厥心靡不向帝室讫不得施乃以教付厥子维弘正衔训事嗣朝夕不怠以能迎天之休显有丕功惟父子继忠孝予惟宠嘉之是以命汝愈铭伏念昔者鲁僖公能遵其祖伯禽之烈周天子实命其史臣克作为𬳶駜泮閟之诗使声于其庙以假鲁灵今天子嘉田侯服父训不违用康靖我国家盖宠铭之所以休宁田氏之祖考得立庙祭三代曾祖都水使者府君祭初室祖安东司马赠㐮州刺史府君祭二室兵部府君祭东室〉
　　唐书韦彤传会昌五年诏京城不许群臣作私庙宰相李徳裕等引彤所议古制庙必中门之外吉凶皆告以亲而尊之不自専也今俾立庙京外不能得其意于礼宫之南九坊三坊曰围外地荒立庙无嫌馀六坊可禁诏不许听凖古即所居立庙
　　蕙田案诏书是也立庙围外岂得为家庙乎
　　卢弘宣𫝊弘宣患士庶人家祭无定仪乃合十二家法损益其当次以为书
　　文献通考唐宣宗大中五年十一月太常礼院奏据崔龟从奏臣凖式合立私庙伏凖会昌五年二月一日敕旨百官并不得京内置庙如欲于京内置庙者但准古礼于所居处置即不失敬亲之礼者伏以武宗时縁南郊行事见六门街左右诸坊有人家私庙遂令禁断且不欲令御路左右有庙宇许人私第内置则近北诸坊渐逼宫阙十年之内悉是人家私庙今若人家居地宽广或邻里可吞并者必便置庙以展孝思或居处偏狭邻里无可开广者便是终身废庙享之荣公私情理皆极不便国朝二百馀年在私家侧近者不过三数家今古殊礼颇为䙝黩其馀悉在近南远坊通行已久今若縁南路不欲令置私庙却令居处建立庙宇即须种植松柏及白杨树近北诸坊又恐未便以臣愚见天门街左右诸坊不许置庙其馀围外远坊本是隙地并旧是废庙者许令建立即天门街侧近既无私庙近北诸坊又免百官占地立庙并官至三品尽得升祔祢无乖礼经中外官僚已至三品者皆望有此厘革伏请下太常礼院重定立庙制度及去处庶得礼可遵行事无乖当奉今月一日敕宜依所奏下太常礼院审详制度分析奏闻者伏以事亡如存典礼攸重今百官悉在京师若不许于京内置庙则烝尝之礼难复躬亲孝思之心或乖荐奠若悉令于居处置庙又縁近北诸坊便于朝谒百官第宅布列坊中其间杂以居人栋宇悉皆连接今广开则邻无隙地废庙貌则礼阙敬亲若令依会昌五年敕文尽勒于所居置庙兼恐十数年间私庙渐逼于宫墙齐人必苦于吞并臣具详本末冀便公私今请夹天门街左右诸坊不得立私庙其馀外围远坊任取旧庙及择空闲地建立庙宇应立庙之初先取礼司详定兼请准开元礼二品以上祠四庙三品祠三庙三品以下不须爵者四庙外有始封通祠五庙三品以上不得过九架并厦两头其三室庙制合造五间其中三间隔为三室两头各厦一间虚之前后亦虚之每室庙垣合开南门东门并有门屋馀并请准开元礼及曲台礼为定制其享献之礼除依古礼用少牢特牲馈食外有设时新及今时熟馔者并听仍请永为定式敕旨宜依蕙田案古者左庙右寝庙寝相连即神依乎人之义私庙设天门街与另觅远坊隙地建立者皆非礼意也
　　〈北梦琐言唐刘舍人蜕桐庐人早以文学应进士举其先徳诫之曰任汝进取穷乏与达不望于汝吾若没后慎勿祭祀乃乘扁舟以渔钓自娱竟不知其所适紫微历登华贯出典商于霜露之恩于是乎止临终亦诫其子如先考之命蜀礼部尚书纂即其息也尝与同列言之君子曰名教之中重于䘮祭刘氏先徳是何人斯茍同隐逸之流何伤菽水之礼紫微以儒而进爵比通侯遵乃父之绪言紊先王之旧制报本之敬能便废乎〉
　　〈退朝录秘府有唐孟诜家祭仪孙氏仲飨仪数种大抵以士人家用台卓享祀类几筵乃是凶祭其四仲吉祭当用平面毡条屏风而已〉
　　蕙田案祭祀可废耶礼先亡矣刘舎人从亲之命直从其乱命而已家语仰视榱桷俯察凡筵祭统铺筵设同几几筵岂定是凶祭台卓既先人所曾用便是合用之物谓其类于凶祭不经甚矣
　　宋史仁宗本纪庆历元年十一月大赦改元臣僚许立家庙功臣不限品数赐㦸
　　礼志群臣家庙本于周制适士以上祭于庙士庶以下祭于寝唐原周制崇尚私庙五季之乱礼文大坏士大夫无袭爵故不建庙而四时寓祭于室庆历元年南郊赦书应中外文武官并许以旧式立家庙
　　仁宗本纪皇祐二年十二月甲申定三品以上家庙制礼志群臣家庙宋庠又以为言乃下两制礼官详定其制度官正一品平章事以上立四庙枢密使知枢密院事参知政事枢密副使同知枢密院事签书院事见任前任同宣徽使尚书节度使东宫少保以上皆立三庙馀官祭于寝凡得立庙者使嫡子袭爵以主祭其袭爵世降一等死即不得作主祔庙别祭于寝自当立庙者即祔其主其子孙承代不计庙祭寝祭并以世数疏数迁祧始得立庙者不祧以比始封有不祧者通祭四庙五庙庙因众子立而嫡长子在则祭以适长子主之适长子死即不传其子而传立庙者之子凡立庙听于京师或所居州县其在京师者不得于里城及南郊御路之侧仍别议袭爵之制既以有庙者之子孙或官微不可以承祭而朝廷又难尽推袭爵之恩事竟不行蕙田案庙制可复而袭爵决不可行以袭爵格碍庙制拘牵甚矣
　　文献通考至和二年宰臣宋庠言庆历郊祀赦书许文武官立家庙而有司终不能推述先典明喻上仁因循顾望遂逾十载使王公荐享下同委巷衣冠昭穆杂用家人縁偷袭弊甚可嗟也臣尝因进对屡闻圣言谓诸臣专殖第产不立私庙宁朝廷劝戒有所未孚将风教颓陵终不可复睿心至意形于太息臣每求诸臣所以未即建立者诚亦有由盖古今异仪封爵殊制因疑成惮遂格诏书礼官既不讲求私家何縁擅立且未信而望诚者上难必责从善而设教者下或有违若欲必如三代冡嫡始封之重山川国邑之常然后议之则坠典无可复之期夫建宗祏序昭穆别贵贱之等所以为孝乃有过于殖产利营居室以遗子孙之业或至与民争利顾不以为耻逮夫立庙则曰不敢宁所谓去小违古而就大违古者诸臣之惑不亦甚乎于是下两制与礼官详定制度
　　嘉祐三年礼部尚书同中书门下平章事文彦博言伏睹礼官详定私庙制度平章事以上许立四庙臣欲乞于河南府营创私庙乞降敕指挥从之
　　〈司马温公集文潞公先庙碑记先王之制自天子至于官师皆有庙君子将营宫室宗庙为先居室为后及秦非笑圣人荡灭典礼务尊君卑臣于是天子之外无敢营宗庙者汉世公卿贵人多建祠堂于墓所在都邑则鲜焉魏晋以降渐复庙制其后遂著于令以官品为所祀世数之差唐侍中王珪不立私庙为执法所纠太宗命有司为之营构以耻之是以唐世贵臣皆有庙及五代荡析士民求生有所未遑礼颓教坏庙制遂绝宋兴夷乱苏疲久而未讲仁宗皇帝闵群臣贵极公相而祖祢食于寝侪于庶人庆历元年因郊祀赦听文武官依旧式立家庙令虽下有司莫之举士大夫亦以耳目不经往往不知庙之可设于家也皇祐二年天子宗祀礼成平章事宋公奏言请下礼官儒臣议定制度于是翰林承旨而下共奏请自平章事以上立四庙东宫少保以上三庙其馀器服仪范俟更参酌以闻是岁十二月诏如其请既而在职者违慢相尚迄今庙制卒不立公卿亦安故习常得诿以为辞无肯倡众为之者独平章事文公首奏乞立庙河南明年七月有诏可之然尚未知筑构之式靡所循依至和初西镇长安访唐庙之存者得杜岐公遗迹止馀一堂四室及旁两翼嘉祐元年始仿而营之三年增置前两庑及门东庑以藏祭器西庑以藏家谱斋祊在中门之右省牲展馔涤濯在中门之左庖厨在其东南其外门再重西折而南出四年秋庙成公以入辅出藩未尝逾时安处于洛元丰三年秋留守西都始衅庙而祀焉公以庙制未备不敢作主用晋荀安昌公祠制作神板采唐周元阳议祀以元日寒食春秋分冬夏至致斋一日又以或受诏之四方不常其居乃酌古诸侯载主之义作车奉神板以行此皆礼之从宜者也〉
　　〈却扫编近世士大夫家祭祀多茍且不经惟杜正献公家用其远祖叔廉书仪四时之享以分至日不设椅卓惟用平面席褥不焚纸币以子弟执事不杂以婢仆先事致斋之类颇为近古又韩忠献公尝集唐御史郑正则等七家祭仪参酌而用之名曰韩氏参用古今家祭式其法与杜氏大略相似而参以时宜如分至之外元日端午重九七月十五日之祭皆不废以为虽出于世俗然孝子之心不忍违众而忘亲也其说多近人情最为可行〉
　　〈苏颂传颂皇祐五年召试馆阁校勘同知太常礼院至和中文彦博为相请建家庙事下太常颂议以为礼大夫士有田则祭无田则荐是有土者乃为庙祭也有田则有爵无土无爵则子孙无以继承宗祀是有庙者止于其躬子孙无爵祭乃废也若参合古今之制依约封爵之令为之等差锡以土田然后庙制可议若犹未也即请考案唐贤寝堂祠飨仪止用燕器常食而已〉
　　蕙田案颂议可谓泥古而不察理者圭田虽废品官有禄可以无田而不庙耶
　　〈退朝录皇祐中宗衮请置家庙下两制礼官议以为庙堂当灵长若身没而子孙官微即庙随毁请以其子孙袭三品阶勲及爵庶常得奉祀不报〉
　　蕙田案父为大夫子为士祭以士不闻毁庙也宋臣之议极似以立庙邀恩宜其不报也异哉
　　〈李涪刊误礼嫡士立二庙庶人祭于寝累代礼文不易斯义开元十二年敕一品许祭四庙三品许祭三庙五品二庙嫡士亦许祭二庙尔后礼令并无革易古者庙连于家家主之䘮则殡于西阶之上乡人傩孔子朝服立于阼阶又曰䘮不虑居为无庙也则知居不违庙礼典昭然近代显居上位率多祭寝亦尝发问皆曰官品未宜有位至将相者奏请之词则曰臣官阶并及三品凖令合立私庙是不知旧制妄有论奏庙貌申敬用展孝思岂于霜露之情合俟朝廷之命盖以将同列㦸先白有司既展哀荣宜遵典故原其奏请之因盖以庙不在其家或于坊选吉地乃为府县申奏或有官居显重慎虑是宜营构之初亦自闻奏相习既久致立庙须至闻奏〉
　　司马温公书仪凡祭用仲月〈王制大夫士有田则祭无田则荐注祭以首时荐以仲月今国家惟享太庙孟月自周六庙濮王庙皆用仲月以此私家不敢用孟月〉主人〈即曰在此男家长也曲礼支子不祭曾子问宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家古者诸侯卿大夫宗族聚于一国故可以如是今兄弟仕宦散之四方虽支子亦四时念亲安得不祭也〉及弟子孙皆盛服亲临筮日于影堂外〈少牢馈食礼日用丁巳又主人曰来日丁亥注丁未必亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则茍有亥焉可也孟说家祭仪用二至二分然今仕宦者职业殊繁但时至事暇可以祭则卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日则止依孟仪用分至于事亦便也仁宗时尝有诏听太子少保以上皆立家庙而有司终不为定制度惟文潞公立庙于西京他人皆莫之立故今但以影堂言之〉主人西向立众男在其后共为一列以长幼为叙皆北上置卓子于主人之前设香炉香合及蓍于其上主人搢笏进焚香薰而命之曰某将以某日诹此岁时适其祖考尚飨乃退立以蓍授筮者令西向筮不吉则更命日〈或无能筮者则以杯珓代之〉既得吉日乃入影堂主人北向子孙在其后如门外之位西上主人搢笏进焚香退立祝怀辞〈书辞于纸〉出于主人之左东向搢笏出辞跪读之曰孝孙具官〈无官则但称名〉某将以某日祗荐岁事于先祖先妣占既得吉敢告卷辞怀之执笏兴复位主人再拜皆出〈古者四时之祭习以为常故筮日宿尸賔而不告祖考今始变时俗筮日而祭故不得不告盖人情当然〉前期三日主人帅诸丈夫致斋于外〈男十岁以上皆居宿于外〉主妇帅诸妇女致斋于内虽得饮酒而不至乱〈乱谓改其常度〉食肉不茹荤〈荤谓葱韭蒜之类有臭气之物〉不吊䘮不听乐凡凶秽之事皆不得预専致思于祭祀〈祭义曰斋之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜斋三日乃见所为斋者〉前期一日主人帅众丈夫及执事者洒扫祭所〈影堂迫隘则择厅堂宽洁之处以为祭所〉涤濯祭器〈主人纵不亲涤亦须监视务令蠲洁〉设椅卓考妣并位皆南向西上〈古者祭于室中故神坐东向自后汉以来公私庙皆同堂异室南向西上所以西上者神道尚右故也〉主妇〈主人之妻也礼舅没则姑老不与于祭主人主妇必使长男及妇为之若或自欲预祭则特位于主妇之前参神毕升立于酒壶之北监视礼仪或老疾不能久立则休于他所俟受胙复来受胙辞神而已〉帅众妇女涤釡鼎具祭馔〈注往岁士大夫家妇女皆亲造祭馔近日妇女骄倨鲜肯入庖厨凡事父母姑舅虽有使令之人必身亲之所以致其孝恭之心今纵不能亲执刀𠤎亦须监视庖厨务令精洁未祭之物勿令人先食之及为猫犬及䑕所盗污开元礼六品以下祭亦有省牲陈祭器等仪案士大夫家祭其先者未必皆杀牲又簠簋笾豆鼎爼罍洗皆非私家所有今但能别置椀楪等器专供祭祀平时收贮勿供他用己善矣〉时蔬时果各五品脍〈今红生〉炙〈今炙肉〉羮〈今炒肉〉殽〈今骨头〉轩〈今白肉音献〉脯〈今干脯〉醢〈今肉酱〉庶羞〈猪羊之外珍异之味〉面食〈如薄饼油饼胡饼蒸饼枣糕环饼捻头馎饦之类是也〉米食〈谓黍稷稻粱粟所为饭及粢糕团粽饧之类皆是也〉共不过十五品〈若家贫或乡土异宜或一时所无不能办此则各随其所有蔬果肉面米食各数品可也〉执事者设盥盆有台于阼阶东南帨巾有架在其北〈盥濯手也帨手巾也此主人以下亲戚所盥无阼阶则以阶之东偏为阼阶西偏为西阶〉又设盥盆帨巾无台架者于其东〈此执事者所盥少牢馈食礼设洗于阼阶东南设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆开元礼仿此又云赞礼者引主人诣罍洗执罍者酌水执洗者取盘承水主人盥手执篚者受巾遂进爵主人诣酒樽所执樽者举幂私家乏人恐难备今但设盥盆帨巾使自盥手帨手以从简易〉明日夙兴主人以下皆盛服〈丈夫有官者具公服靴笏无官者幞头衫带妇人大袖裾帔各随其所应服之盛者〉主人主妇帅执事者诣祭所于毎位设蔬果各于卓子南端酒盏𠤎箸茶盏托酱楪〈实以酱盐酰〉于卓子北端〈礼主妇荐笾豆设黍稷主人举鼎设爼今使主妇帅妇女荐蔬果粢盛主人帅众男荐肉亦仿此〉执事者设玄酒一瓶〈其日取井华水充〉酒一瓶于东阶上西上别以卓子设酒注酒盏刀子拭布于其东设香卓于堂中央置香炉香合于其上装灰瓶设火炉汤瓶香匙火箸于西方对瓶实水于盥盆质明庖者告馔具主人主妇共诣影堂二执事举祠版笥主人前导主妇主妇从后众丈夫在左众妇女在右从至祭所置于西阶上火炉之西向主人主妇盥手帨手各奉祠版置于其位考先妣后主人帅众丈夫共为一列长幼以序立于东阶下北向西上主妇帅众妇女如众丈夫之叙〈妇以夫之长幼不以身之长幼〉立于西阶下北向东上执事者立于其后共为一列亦西上位定俱再拜〈此参神也少牢馈食礼将祭主人朝服即位于阼阶东西面祝告利成主人立于阼阶上西面尸出入主人降立于阼阶东西面此皆主人之正位也卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从尸内西面祝酌奠主人西面再拜稽首皆为几筵之在西也尸升筵主人西面立于户内拜妥尸尸醋主人主人西面奠爵拜皆为尸之在西也开元礼赞礼者设主人之位于东阶下西面亚献终献位于主人东南掌事者位终献东南俱重行西向北上设子孙之位于庭重行北面西上设赞唱者位于终献西南西南向曰参神皆就此位案今民间祠祭必向神位而拜无神在北而西向拜者故此皆北向向神而立及拜脀诸应切醋音胙〉主人升自阼阶立于香卓之南搢笏焚香〈古之祭者不知神之所在故灌用郁鬯臭阴达于渊泉萧合黍稷臭阳达于墙屋所以广求其神也今此礼既难行于士民之家故但焚香酹酒以代之〉再拜降复位祝及执事者皆盥手帨手执事者一人升开酒拭瓶口实酒于注子取盏斟酒西向酹庖人先用饭床陈馔于盥帨之东众丈夫盥手帨手主人帅之搢笏奉肉食主人升自阼阶众丈夫升自西阶以次设于曾祖考妣祖考妣考妣神座前蔬果之北降执笏复位众妇女盥手帨手主妇帅之奉面食升自西阶以次设于肉食之北降奉米食升自西阶以次设于面食之北降复位主人升自阼阶诣酒注所西向立执事者一人左手奉曾祖考酒盏右手奉曾祖妣酒盏一人奉祖考妣酒盏一人奉考妣酒盏皆如曾祖考妣之次就主人所主人搢笏执注以次斟酒执事奉之徐行反置故处主人出笏诣曾祖考妣神座前北向执事者一人奉曾祖考酒盏立于主人之左一人奉曾祖妣酒盏立于主人之右主人搢笏跪取曾祖考酒酹之授执事者盏返故处主人出笏俛伏兴少退立祝怀辞出主人之左东向搢笏出辞跪读之曰维年月日孝子曾孙具位某敢用柔毛〈牲用彘则曰刚鬛〉嘉荐普淖用荐岁事于曾祖考某官府君曾祖妣某封某氏配尚飨祝卷辞怀之执笏兴主人再拜次诣祖考妣考妣神座皆如曾祖考妣之仪祝辞之异者祖曰孝孙荐岁事于祖考妣父曰孝子荐岁事于考妣献毕祝及主人皆降位次亚献终献〈以主妇或近亲为之〉盥手帨手〈若已尝盥手者更不盥〉升自西阶斟酒酹酒皆如上仪惟不读祝既遍主人升自东阶脱笏执注子遍就斟酒盏皆满执笏退立于香卓东南北向主妇升自西阶执𠤎扱黍中西柄〈扱初洽切〉正箸立于香卓西南北向主人再拜主妇四拜〈少牢馈食礼七饭尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑劝也又曰尸又食上佐食举肩尸不饭告饱主人不言拜侑注祝言而不拜主人不言而拜亲踈之宜今主人斟酒主妇扱𠤎正箸而拜亦不言侑食之意也〉执事者一人执器沥去茶清一人以汤斟之皆自西始毕皆出祝阖门主人立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇皆在其后〈特牲馈食曰尸谡注谡起也又曰佐食彻尸荐爼敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降注厞隐也不知神之所在或远诸人乎尸谡而改馔为幽暗所以为厌饫此所谓当室之白为阳厌尸未入之前为阴厌祭义曰祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎叹息之声郑曰无尸者阖户若食间此则孝子广求其亲庶或享之忠爱之至也今既无尸故须设此仪若老弱羸疾不能久立则更休他所当留亲者一两人侍立于门外可也谡所六切敦音对厞扶米切僾音爱忾开大切〉如食间祝升当门外北向告启门三〈士虞礼祝声三启户注声者噫歆也将启户惊觉神也〉及启门执事者席于玄酒之北主人入就席西向立祝升自西阶就曾祖位前搢笏举酒徐行诣主人之右南向授主人搢笏跪受祭酒啐酒执事者授祝以器祝受器取𠤎抄诸位之黍各少许置器中祝执黍行诣主人之左北向嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人置酒于席前执笏俛伏兴再拜搢笏跪受黍尝之实于左袂执事者一人立于主人之右主人授执事者器挂袂于手指取酒卒饮执事者一人立于主人之右受盏置酒注旁一人立于主人之左执盘置于地主人写袂中之黍于盘执事者授以出主人执笏俛伏兴立于东阶上西向于主人之受黍也祝执笏退立于西阶上东向主人既就位祝告利成降复位于是在位者皆再拜主人不拜〈此受胙也〉主人降与在位者皆再拜〈此辞神也〉主人主妇皆升奉祠版纳于椟笥妣先考后执事者二人举之导从归于影堂如来仪主妇还监彻〈酒盏不酹者及注中馀酒皆入于壶封之所谓福酒〉执事者彻祭馔返于厨传于宴器主妇监涤祭器藏之主人监分祭馔为胙盘品取少许同置于合并福酒皆缄之〈贵于神馀不贵丰腆〉遣仆执书归胙于亲友之好礼者〈书辞在后〉执事者设馂席男女异座主人与众丈夫坐于堂主妇与众妇女坐于室设椅卓蔬果醢醯酱酒盏𠤎箸毕入酒于注庖者温祭馔男尊长就坐众男献夀〈若主人主妇之上更有尊长则主人帅众男主妇帅妇女以献夀〉叙立向尊长如祭所之位而男女皆以右为上〈如尊长南向则以东为上是也〉众丈夫以长者〈或弟或子〉少进执事者一人执酒注立于右一人执酒盏立于左长男〈即众丈夫之长也〉搢笏跪右手执注左手执盏斟酒祝曰祀事既成祖考嘉享伏愿备膺五福保族宜家执注者退执盏者置酒于尊长之前长男俛伏兴退复位与众丈夫俱再拜兴立尊长命执事者取酒注及长男酒盏置于前自斟之祝曰祀事克成五福之庆与汝曹共之执事者以盏致于长男长男搢笏跪受以授执事者置其位俛伏兴立尊者命执事者遍斟众丈夫酒毕长男及众丈夫皆再拜尊者命坐乃就坐众女献女尊长于室女尊长酢众妇女立斟立受不跪馀皆如众丈夫之仪饮毕执事者献肉食毕众妇女诣堂献男尊长夀〈妇女执事不能祝者默斟而已〉及尊长酢长女〈或妹或女〉长女立斟立受不跪〈妇长则使执事者就酢〉馀皆如众丈夫之仪众丈夫诣室献女尊长夀如堂上之仪执事者荐面食众执事者献男女尊长夀如妇女而不酢执事者荐米食然后泛行酒间以祭馔盏数惟尊长之命〈礼祭事既毕兄弟及賔迭相献酬有无算爵所以因其接会使之交恩定好优劝之今亦取此仪〉凡归胙及馂若酒不足则和以他酒馔不足则继以他馔既罢据所酒馔主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者遍及微贱其日皆尽〈孔子祭于公不宿肉不敢留神惠也〉凡祭主于尽爱敬之诚而已疾则量筋力而行之少壮者自当如仪
　　蕙田案后世大夫士祭仪始详见于开元礼大槩仿佛仪礼为之而于主妇荐献及男妇酬酢等仪均未之及殆古今异宜未可行也司马氏书仪其追仿仪礼实有精意而添入主妇诸妇及献酬诸仪朱子从之
　　朱子文集答郭子从问影堂序位曰古者一世自为一庙有门有堂有寝凡屋三重而墙四周焉自后汉以来乃为同堂异室之庙一世一室而以西为上如韩文中家庙碑有祭初室祭东室之语今国家亦用此制故士大夫家亦无一世一庙之法而一世一室之制亦不能备故温公诸家祭礼皆用以右为尊之说独文潞公尝立家庙今温公集中有碑载其制度颇详亦是一世一室而以右为上大抵今士大夫家只当且以温公之法为定也
　　〈闻见前录康节先生出行不择日或告之以不利则不行盖曰人未言则不知既言则有知而必行则神鬼敌也春秋祭祀约古今礼行之亦焚楮钱程伊川怪问之则曰明器之义也脱有一非岂孝子慈孙之心乎又曰吾高曾今时人以簠簋笾豆荐牲不可也伯温谨遵遗训而行之也〉
　　宋史王存传存以右正议大夫致仕尝悼近世学者贵为公卿而祭祀其先但备庶人之制及归老筑居首营家庙
　　礼志大观二年议礼局言所有臣庶祭礼请参酌古今订论条上断自圣衷于是议礼局议执政以上祭四庙馀通祭三庙古无祭四世者又侍从官以至士庶通祭一世无等差多寡之别岂礼意乎古者天子七世今太庙已增为九室则执政视古诸侯以事五世不为过矣先王制礼以齐万有不同之情贱者不得僭贵者不得逾故事一世者虽有孝思追远之心无得而越事五世者亦当跂以及焉今恐夺人之恩而使通祭三世徇流俗之情非先王制礼等差之义可文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武升朝官祭三室馀祭二世应有私第者立庙于门内之左如狭隘听于私第之侧力所不及仍许随宜又诏古者寝不逾庙礼之废失久矣士庶堂寝逾度僭礼有七楹九楹者若一旦使就五世三世之数则当彻毁居宇以应礼制岂得为易行可自今立庙其间数视所祭世数寝间数不得逾庙事二世者寝听用二间议礼局言礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五所谓太者盖始封之祖不必五世又非臣下所可通称今高祖以上一祖未有名称欲乞称五世祖其家庙祭器正一品每室笾豆各十有二簠簋各四壶尊罍铏鼎爼篚各二尊罍加勺羃各一爵各一诸室共用胙爼罍洗一从一品笾豆簠簋降杀以两正二品笾豆各八簠簋各二馀皆如正一品之数诏礼制局制造仍取旨以给赐之
　　蕙田案诸侯五庙上不及五世祖此祭及五世欲乞称五世祖殊乖典礼
　　〈杨存巾传存中父祖及母皆死难存中既显请于朝宗闵谥忠介震谥忠毅赐庙曰显忠曰报忠又以家庙祭器为请遂许祭五世前所无也〉
　　文献通考孝宗隆兴二年少师奉国军节度使四川宣抚使吴璘请用存中例立庙赐器从之
　　乾道八年九月戊寅以虞允文为少保武安军节度使四川宣抚使封雍国公己丑赐虞允文家庙祭器
　　右历代大夫士庙祭上














　　五礼通考卷一百十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼
　　大夫士庙祭
　　朱子家礼祠堂制
　　古之庙制不见于经且今士庶人之贱亦有所不得为者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗礼云
　　君子将营宫室先立祠堂于正寝之东
　　祠堂制三间或一间正寝谓前堂也
　　为四龛以奉先世神主
　　高曾祖考四代各为一龛龛中置椟椟中藏主龛外垂帘以一长桌共盛之列龛以西为上每龛前各设一桌或共设一长桌两阶之间又通设一香案上置香𬬻香盒之类
　　旁亲之无后者以其班祔
　　伯叔祖父母祔于高祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位而略小　或不用椟列主于龛之两旁男左女右亦可祔殇亦如之
　　置祭田
　　计见田每龛取其二十之一以为祭田
　　具祭器
　　椅　桌子　床　席　香炉　香盒　香匙　烛檠茅沙盘　祝版　杯珓　酒注　盏盘　盏　茶
　　瓶　茶盏并托椀　楪子　匙　箸　酒尊　方酒尊　托盘　盥盘并架　帨巾并架　火炉　以上器物随其合用之数皆具贮而封锁之不得他用不可贮者列于外门之内
　　或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然后及家财易世则改题神主而递迁之
　　凡祠堂所在之宅子孙世守之不得分析　凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西后皆仿此　祠堂之内以近北一架为四龛大宗及继高祖之小宗则高祖居西曾祖次之祖次之父次之继曾祖之小宗则不敢祭高祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曽祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则亦虚其西龛如小宗之制　凡升降惟主人由阼阶主妇及馀人虽尊长亦由西阶　凡拜男子再拜则妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然　曲礼舅殁则姑老不预于祭又曰支子不祭故今专以世适宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则设特位于前如此　凡祝版于皇高祖考皇高祖妣自称孝玄孙于曾祖考妣自称孝曽孙于皇祖考妣自称孝孙于皇考妣自称孝子有官封谥则皆称之无则以生时称谓之号加于府君之上妣曰某氏夫人自称非宗子不称孝
　　观承案家礼乃士大夫居家一日不可少之书即今便可案本子做去然亦有难行之处朱子为要存古故段段有宗子行礼今世宗法已亡亦无世禄数传之后宗子未必贵贵者不必宗子祭用贵者之禄倘支子为卿大夫而宗子直是农夫如之何反使农夫主祭而卿大夫不得祭也此当酌一变通之法榕村李氏家祭法颇有可采盖以贵者主祭而宗子与直祭者同祭直祭者以祭田每年轮收而办祭者也其法主祭者居中而宗子居左直祭居右祝文竟写主祭孙某宗孙某直祭孙某他小祭亦皆仿此意行之此亦礼以义起于随俗之中仍寓存古之意庶不似俗下祭祀全然灭裂也
　　四时祭
　　〈高氏闶曰何休曰有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔士牲特豚庶人无常牲春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁取其新物相宜凡庶羞不逾牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用牲惟设庶羞而已　补注继高祖宗子则祭高祖以下考妣继曽祖宗子则祭曾祖以下考妣继祖宗子则祭祖考以下考妣继祢宗子则祭考妣二位而已〉
　　时祭用仲月前旬卜日
　　孟春下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主人盛服立于祠堂中门外西向兄弟立于主人之南少退北上子孙立于主人之后重行西向北上置桌子于主人之前设香炉香盒杯珓及盘于其上主人搢笏焚香薰珓而命以上旬之日曰某将以来月某日诹此岁事适其祖考尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日祝开中门主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝执辞跪于主人之左读曰孝孙某将以来月某日祗荐岁事于祖考卜既得吉敢告用下旬日则不言卜既得吉主人再拜降复位与在位者皆再拜祝阖门主人以下复西向位执事者立于门西皆东面北上祝立于主人之右命执事者曰孝孙某将以来月某日祗荐岁事于祖考有司具修执事者应曰诺乃退
　　问旧常收得先生一本祭仪时祭皆用卜日今闻却用二至二分祭是如何朱子曰卜日无定虑有不䖍司马温公只用分至亦可
　　前期三日斋
　　前期三日主人率众丈夫致斋于外主妇率众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得致乱食肉不得茹荤不吊䘮不听乐凡凶秽之事皆不得预
　　前一日设位陈器
　　主人帅众丈夫深衣及执事洒扫正寝洗拭椅桌务令蠲洁设高祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一桌而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不属祔位皆于东序西向北上或两序相向其尊者居西妻以下则于阶下设香案于堂中置香炉香盒于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒架于东阶上别置桌子于其东设酒注一酹酒盏一盘一受胙盘一𠤎一巾一茶盒茶筅茶盏托盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火箸于西阶上别置桌子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东其西者有台架又设陈馔大床于其东
　　〈补注案本注设位之次愚未敢以为然盖神主在四龛中则以西为上先高祖考妣次曽祖考妣次祖考妣次考妣以东西分昭穆也至于大祭祀出主在堂或于正寝惟高祖考在西高祖妣在东南向其馀曾祖考祖考与考皆西旁东向曾祖妣祖妣与妣皆东旁西向而祔祭神主高祖兄弟则祔于高祖左右亦南向曽祖考祖考与考兄弟则袝于曽祖考祖考与考上下皆东向其妣祔于高祖妣左右亦南向祔则曽祖妣祖妣与妣上下皆西向卑㓜男女祔位则在两序以上下分昭穆也至于子孙序立惟宗子在东宗妇在西北向其馀男在宗子之右女在宗妇之左皆北向先太伯叔祖次伯叔祖次兄弟在宗子宗妇之前次子侄次执事在宗子宗妇之后以前后分昭穆也盖继高宗子则为高庙故高祖考妣得居正位馀当在侧而祔祭者亦世为一列当祔正位者亦正位当祔侧位者亦侧位如天子诸侯太庙祫祭惟太祖东向其馀在南北牖下亦南北向此自然之理也张子虽一人数娶犹不妨东方虚其位以应北方之数其世次则复对西方之配也又案本注束茅聚沙在香案前地下所以降神酹酒及逐位前地上所以初献祭酒也〉
　　省牲涤器具馔
　　主人帅众丈夫深衣省牲莅杀主妇帅众妇女背子涤濯祭器洁釡鼎具祭馔每位果六品蔬菜及脯醢各三品肉鱼馒首糕各一盘羮饭各一椀肝各一串肉各二串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫䑕所污
　　朱子尝书戒于塾曰吾不孝为先公弃捐不及供养事先妣四十年然心无识知所以承颜顺色甚有乖戾至今思之尝以为终天之痛无以自赎惟有岁时享祀致其谨洁犹是可著力处汝軰及新妇等切宜谨戒凡祭肉脔割之馀及皮毛之属皆当存之勿令残秽䙝慢以重吾不孝
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　主人以下深衣及执事者俱诣祭所盥手设果楪于逐位桌子南端蔬菜脯醢相间次之设盏盘醋楪于北端盏西楪东匙箸居中设玄酒及酒各一瓶于架上玄酒其日取井花水充在酒之西炽炭于炉实水于瓶主妇背子炊煖祭馔皆令极热以盒盛出置于东阶下大床上
　　质明奉主就位
　　主人以下各盛服盥手帨手诣祠堂前众丈夫聚立如告日之仪主妇西阶下北向立主人有母则特位于主妇之前诸伯叔母诸姑继之嫂及弟妇姑姊妹在主妇之左其长于主母主妇者皆少进子孙妇女内执事者在主妇之后重行皆北向东上立定主人升自阼阶搢笏焚香出笏告曰孝孙某今以仲春之月有事于高祖考某官府君高祖妣某封某氏曾祖考某官府君曾祖妣某封某氏祖考某官府君祖妣某封某氏考某官府君妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠献告辞仲夏秋冬各随其时祖考有无官爵封谥皆如题主之文祔食谓旁亲无后者及早逝先亡者无即不言告讫搢笏敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主人出笏前导主妇从后卑幼在后至正寝置于西阶桌子上主人搢笏启椟奉诸考神主出就位主妇盥帨升奉诸妣神主亦如之其祔位则子弟一人奉之既毕主人以下皆降复位
　　参神
　　主人以下叙立如祠堂之仪立定四拜若尊长老疾者休于他所
　　降神
　　主人升搢笏焚香出笏少退立执事者一人开酒取巾拭瓶口实酒于注一人取东阶桌子上盘盏立于主人之左一人执注立于主人之右主人搢笏跪奉盘盏者亦跪进盘盏主人受之执注者亦跪斟酒于盏主人左手执盘右手执盏灌于茅沙以盘盏授执事者出笏俯伏兴再拜降复位
　　程子语录问既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神故以茅缩酌谓求神于阴阳有无之间故酒必灌于地若谓奠酒则安置在此今人以浇在地上甚非也既献则彻去可也
　　朱子曰酹酒有两说一用郁鬯灌地以降神则唯天子诸侯有之一是祭酒盖古者饮食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知　问酹酒是小倾是尽倾曰降神是尽倾〈杨氏复曰此四条降神酹酒是尽倾三献奠酒不当倾之于地家礼初献取高祖妣盏祭之茅上者代神祭也礼祭酒少倾于地祭食于豆间皆代神祭也〉
　　进馔
　　主人升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉羮饭从升至高祖位前主人搢笏奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西主人奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主人奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西主人出笏以次设诸正位使诸子弟妇女设祔位皆毕主人以下皆降复位
　　初献
　　主人升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先煖之主人搢笏奉高祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主人奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之出笏位前北向立执事者一人奉高祖考妣盘盏立于主人之左右主人搢笏跪执事者亦跪主人受高祖考盘盏左手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之出笏俯伏兴少退立执事执肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于主人之左跪读曰维年岁月朔日子孝玄孙某官某敢昭告于高祖考某官府君高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛牲用彘则曰刚鬛粢盛醴齐祗荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚飨毕兴主人再拜退诣诸位祝献如初毎逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本立所祔之位酌献如仪惟不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置盏故处曾祖前称孝曾孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曾祖兄弟祔于祖子孙祔于考馀皆仿此如本位无即不言以某亲祔食
　　〈杨氏复曰司马公书仪主人升自阼阶诣酒注所西向立执事者一人左手奉曾祖考酒盏右手奉曾祖妣酒盏一人奉祖考妣酒盏一人奉考妣酒盏皆如曽祖考妣之次就主人所主人搢笏执注以次斟酒执事者奉之徐行反置故处主人出笏诣曾祖考妣神座前北向执事者一人奉曾祖考酒盏立于主人之左一人奉曾祖妣酒盏立于主人之右主人搢笏跪取曽祖考妣酒酹之授执事者盏反故处乃读祝此其礼与虞礼同家礼则主人升诣神位前主人奉祖考妣盘盏一人执注立于其右斟酒此则与虞礼异窃详虞礼神位惟一时祭则神位多家礼主人升诣神前奉盘盏位前东向立执事斟酒主人奉之奠于故处次奉祖妣盘盏亦如之如此则礼严而意专若书仪则时祭与虞祭同主人诣酒注桌子前执事者左右手奉两盘盏则其礼不严主人执注尽斟诸神位酒则其意不专此家礼所以不用书仪之礼而又以义起也〉
　　亚献
　　主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝
　　朱子曰祭礼主人作初献未有主妇则弟得为亚献弟妇为终献
　　终献
　　兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪
　　侑食
　　主人升搢笏执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正箸立于香案之西南皆北向再拜降复位
　　阖门
　　主人以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主人立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也
　　启门
　　祝声三噫歆乃启门主人以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主人主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之
　　受胙
　　执事者设席于香案前主人就席北面祝诣高祖考前举酒盘盏诣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主人之左嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人置酒于席前出笏俛伏兴再拜搢笏跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒啐饮执事者受盏自右置注旁受饭自左亦如之主人执笏俛伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主人不拜降复位
　　辞神
　　主人以下皆四拜
　　纳主
　　主人主妇皆升各奉主纳于椟主人以笥敛椟奉归祠堂如来仪
　　彻
　　主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传于燕器主妇监涤祭器而藏之
　　馂
　　是日主人监分祭胙品取少许置于盒并酒皆封之遣仆执书归胙于亲友遂设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其馀以次相对分东西向尊者一人先就坐众男叙立世为一行以东为上皆再拜子弟之长者一人少进立执事者一人执注立于其右一人执盘盏立于其左献者搢笏跪弟献则尊者起立子侄则坐受注斟酒反注受盏祝曰祀事既成祖考嘉享伏愿某亲备膺五福保族宜家授执盏者置于尊者之前长者出笏尊长举酒毕长者俛伏兴退复位与众男皆再拜尊者命取注及长者之盏置于前自斟之祝曰祀事既成五福之庆与汝曹共之命执事者以次就位斟酒皆遍长者进跪受饮毕俛伏兴退立众男进揖退立饮长者与众男皆再拜诸妇女献女尊长于内如众男之仪但不跪既毕乃就位荐肉食诸妇女诣堂前献男尊长夀男尊长酢之如仪众男诣中堂献女尊长夀女尊长酢之如仪乃就坐荐面食内外执事者各献内外尊长夀如仪而不酢遂就斟在坐者遍俟皆举乃再拜退遂荐米食然后泛行酒间以祭馔酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者遍及微贱其日皆尽受者皆再拜乃彻席
　　凡祭主于尽爱敬之诚而已贫则称家之有无疾则量筋力而行财力可及者自当如仪
　　〈文献通考马氏端临曰臣庶祭祀之制历代未尝立为定法惟唐制见于开元礼者颇详近代司马温公及伊川横渠各有礼书朱文公作家礼又参取三家之说酌古今之制而损益之可以通行〉
　　初祖
　　惟继始祖之宗得祭
　　冬至祭始祖
　　程子曰此厥初生民之祖也冬至一阳之始故象其类而祭之
　　〈补注丘氏曰礼经别子法乃三代封建诸侯之制于今人家不相合以始迁及初有封爵者为始祖凖古之别子又以始祖之长子凖古继别之宗虽非古制其实则古人之意也〉
　　前期三日斋戒
　　如时祭之仪
　　前期一日设位
　　主人众丈夫深衣帅执事者洒扫祠堂涤濯器具设神位于堂中间北壁下设屏风于其后食床于其前〈补注设于墓所以义推之只恐当设初祖考一位而已而妣不在其内世远在所略也祭先祖亦然〉
　　陈器
　　设火炉于堂中设炊烹之具于东阶下盥东炙具在其南束茅以下并同时祭主妇众妇女背子帅执事者涤濯祭器洁釡鼎具果楪六盘三盂六小盘三盏盘匙箸各二脂盘一酒注酹酒盘盏一受胙盘匙一案此本合用古祭器今恐私家或不能办且用今器以从简便神位用蒲荐如草席皆有縁或用紫褥皆长五尺阔二尺有半屏风如枕屏之制足以围席三面食床以版为面长五尺阔三尺馀四围亦以版高一尺二寸二寸之下乃施版皆黑漆
　　具馔
　　晡时杀牲主人亲割毛血为一盘首心肝肺为一盘脂杂以膏为一盘皆腥之左胖不用右胖前足为三段脊为三段胁为三段足为三段近窍一节不用凡十一体饭米一杅置于一盘蔬果各六品切肝一小盘切肉一小盘
　　〈补注本注主人亲割毛血为一盘国语曰毛以示物血以告杀接诚㧞取以献其为齐敬也𮧯氏注云接诚于神也接毛取血献其备物也齐洁也〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　主人深衣帅执事者设玄酒瓶及酒瓶于架上酒注酹酒盘盏受胙盘匙各一于东阶桌子上祝版及脂盘于西阶桌子上匙箸各一于食床北端之东西相去二尺五寸盘盏各一于箸西果在食床南端蔬在其北毛血腥盘切肝肉皆陈于阶下馔床上米实阶下炊具中十一体实烹具中以火㸑而熟之盘一盂六置馔床上
　　〈补注案家礼叙立之仪在小宗之祭四亲庙则男在主人之右女在主妇之左世为一列前为昭而后为穆也在大宗家之祭始先祖则一世居左二世居右三世居左四世居右左为昭而右为穆也而女不在内者盖祭四亲庙则四亲之子孙皆在世近属亲男女会于一堂自不为嫌若祭始祖先祖则自始祖先祖以下子孙皆在世远属踈又人数众多故女不得在内列者莫非自然之理也〉
　　质明盛服就位
　　如时祭仪
　　降神参神
　　主人盥升奉脂盘诣堂中炉前跪告曰孝孙某今以冬至有事于始祖考始祖妣敢请尊灵降居神位恭伸奠献遂燎脂于炉炭上俛伏兴少退立再拜执事者开酒主人跪酹酒于茅上如时祭之仪
　　〈刘氏璋曰茅盘用磁匾盂广一尺馀或黑漆小盘截茅八寸馀作束束以红立于盘内〉
　　进馔
　　主人升诣神位前执事奉毛血腥肉以进主人受设之于蔬北西上执事者出熟肉置于盘奉以进主人受设之腥盘之东执事者以盂二盛饭盂二盛肉湆不和者又以盂二盛肉湆以菜者奉以进主人受设之饭在盏西太𦎟在盏东铏𦎟在太𦎟东皆降复位〈补注本注肉湆不和者即太羮肉湆以菜者即铏羮也〉
　　初献
　　如时祭之仪但主人既俛伏兴祝为炙肝加盐实于小盘以从祝词曰维年岁月朔日孝子孙姓名敢昭告于初祖考初祖妣今以仲冬阳至之始追惟报本礼不敢忘谨以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事尚飨
　　亚献
　　如时祭之仪但众妇炙肉加盐以从
　　终献
　　如时祭及上仪
　　侑食阖门启门受胙辞神彻馂
　　并如时祭之仪
　　〈补注祭毕而馂设大席于堂东西二向东向为昭西向为穆世为一席各以齿而坐所以会宗族而笃恩义也〉
　　先祖
　　继始祖高祖之宗得祭继始祖之宗则自初祖而下继高祖之宗则自先祖而下
　　立春祭先祖
　　程子曰初祖以下高祖以上之祖也立春生物之始故象其类而祭之
　　〈补注大宗之家其第二世以下祖亲及小宗之家高祖亲尽所谓先祖也〉
　　前三日斋戒
　　如祭始祖之仪
　　前一日设位陈器
　　如祭始祖之仪但设祖考神位于堂中之西祖妣神位于堂中之东蔬果楪各二大盘六小盘六馀并同
　　具馔
　　如祭初祖之仪但毛血为一盘首心为一盘肝肺为一盘脂膏为一盘切肝两小盘切肉四小盘馀并同
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　如祭初祖之仪但每位匙箸各一盘盏各二置阶下馔床上馀并同
　　质明盛服就位降神参神
　　如祭始祖之仪但告辞改始为先馀并同
　　进馔
　　如祭初祖之仪但先诣祖考位瘗毛血奉首心前足上二节脊三节后足上一节次诣祖妣位奉肝肺前足一节胁三节后足下一节馀并同
　　初献
　　如祭初祖之仪但献二位各俛伏兴当中少立兄弟炙肝两小肝以从祝辞改初为先仲冬阳至为立春生物馀并同
　　亚献
　　如祭初祖之仪但从炙肉各二小盘
　　终献侑食阖门启门受胙辞神彻馂
　　并如祭初祖之仪
　　季秋祭祢
　　继祢之宗以上皆得祭惟支子不祭　程子曰季秋成物之始亦象其类而祭之
　　前一月下旬卜日
　　如时祭之仪惟告辞改孝孙为孝子又改祖考妣为考妣若母在则止云考而告于本龛前馀并同
　　前三日斋戒前一日设位陈器
　　如时祭之仪止于正寝合设两位于堂中西上香案以下并同
　　具馔
　　如时祭之仪二分
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　如时祭之仪
　　质明盛服诣祠堂奉神主出就正寝
　　如时祭于正寝之仪但告词云孝子某今以季秋成物之始有事于考某官府君妣某封某氏
　　参神降神进馔初献
　　如时祭之仪但祝辞云孝子某官某敢昭告于考某官府君妣某封某氏今以季秋成物之始感时追慕昊天罔极
　　亚献终献侑食阖门启门受胙辞神纳主彻馂并如时祭之仪
　　忌日前一日斋戒
　　如祭祢之仪
　　设位
　　如祭祢之仪但止设一位
　　陈器
　　如祭祢之仪
　　具馔
　　如祭祢之馔一分
　　〈补注如父之忌日止设父一位母之忌日止设母一位祖以上及旁亲忌日亦然〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　如祭祢之仪
　　质明主人以下变服
　　祢则主人兄弟黪纱幞头黪布衫布里角带祖以上则黪纱衫旁亲则皂纱衫主妇特髻去饰白大衣淡黄帔馀人皆去华饰之服
　　诣祠堂奉神主出就正寝
　　如祭祢之仪但告词云今以某亲某官府君远讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕馀并同
　　参神降神进馔初献
　　如祭祢之仪但祝词云岁序迁易讳日复临追远感时不胜永慕考妣改不胜永慕为昊天罔极旁亲云讳日复临不胜感惨若考妣则祝兴主人以下哭尽哀馀并同
　　亚献终献侑食阖门启门
　　并如祭祢之仪但不受胙
　　辞神纳主彻
　　并如祭祢之仪但不哭
　　是日不饮酒不食肉不听乐黪布素服素带以居夕寝于外
　　〈补注此所以不馂也〉
　　蕙田案初祖始祖冬至立春之祭及祭祢季秋皆程子意也朱子笃信程子故述之家礼然后已不行矣今姑仍之
　　朱子语录家庙要就人住居神依人不可离外做庙又在外时妇女遇雨时难出入　问先生家庙只在厅事之侧曰便是力不能办古之家庙甚阔所谓寝不逾庙是也祭时移神主于正堂其位如何曰只是排列以西为上祫祭考妣之位如何曰太祖东向则昭穆之南向北向者以西方为上则昭之位次高祖西而妣东祖西而妣东是祖母与孙并列于体为顺若余正父之说则欲高祖东而妣西祖东而妣西则是祖与孙妇并列于体为不顺彼盖据汉仪中有高祖南向吕后少西更不取证于经文而独取传注中之一二执以为是断不可囘耳
　　文集答汪尚书曰蒙垂问庙制之说窃谓至和之制虽若不合于古而实得其意但有所未尽而已政和之制则虽稽于古者或得其数而失其意则多矣盖古者诸侯五庙所谓二昭二穆者高祖以下四世有服之亲也所谓太祖者始封之君百世不毁之庙也今世公侯有家而无国则不得有太祖之庙矣故至和四庙所谓二昭二穆四世有服之亲而无太祖之庙其于古制虽若不同而实不害于得其意也又况古者天子之三公八命及其出封然后得用诸侯之礼盖仕于王朝者其礼反有所厌而不得伸则今之公卿宜亦未得全用诸侯之礼也家礼又言夏四庙至子孙而五则是凡立五庙者亦是五世以后始封之君正东向之位然后得备其数非于今日立庙之初便立太祖之庙也政和之制盖皆不考乎此故二昭二穆之上通数高祖之父以备五世夫既非始封之君又已亲尽而服绝矣乃茍以备夫五世而祀之于义何所当乎至于大夫三庙说者以为天子诸侯之大夫皆同盖古者天子之大夫与诸侯之大夫品秩之数不甚相远故其制可以如此若今之世则唯侍从官以上乃可以称天子之大夫至诸侯之大夫则州镇之幕职官而已尔是安可拘于古制而使用一等之礼哉故至和之制専以天子之大夫为法亦深得制礼之意但其自东宫三少而上乃得为大夫则疑未尽而适士二庙官师一庙之制亦有所未备焉耳政和之制固未必深考古者天子诸侯之大夫同为一等之说然其意实近之但自侍从至陞朝官并为一法则亦太无隆杀之辨矣盖官职高下固有古今之不同但以命数凖今品数而论之则礼之等差可得而定矣然此亦论其得失而已若欲行之则政和之礼行于今日未之有改凡仕于今日而得立庙者岂得而不用哉但其所谓庙者制度草略已不能如唐制之盛而况于古乎此好礼之士未尝不叹息于斯也然考诸程子之言则以为高祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至于祭寝亦必及于高祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及高祖之文然有月祭享尝之别则古祭祀以远近为疏数亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君干祫及其高祖此则可为立三庙而祭及高祖之验而来教所疑私家合食之文亦因可见矣但干祫之制他未有可考耳
　　〈石林燕语父没称皇考于礼本无见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙则皇考者曽祖之称也自屈原离骚称朕皇考曰伯庸则皇考为父故晋司马机为燕王告祔庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯后世遂因不改汉议宣帝父称亲蔡义初请谥为悼曰悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考者乃尊号之称非后世所得通用然沿习已久虽儒者亦不能自异也〉
　　蕙田案琼山邱氏谓家礼旧本于高曽祖考妣上俱加皇字今本改作故字故字似俗不如用显字盖皇与显皆明也其义相符案祭法以高祖为显考曽祖为皇考同义异名耳今俗称考妣为显从邱氏之说也盖皇考则为尊称臣民不得通用矣若汉宣帝称皇考恐犹是常称如屈原之意非尊称也
　　宋史礼志嘉定十四年八月诏右丞相史弥远赐第遵淳熙故事赐家庙命临安守臣营之礼官讨论祭器并如𠈁胄之制弥远请并生母齐国夫人周氏及祔妻鲁国夫人潘氏于生母别庙皆下有司赐器
　　理宗本纪绍定六年十二月戊寅史宅之缴纳赐第诏给赐本家仍奉家庙
　　景定三年正月赐贾似道第宅于集芳园给缗钱百万就建家庙
　　王圻续通考元世宗时中书令耶律楚材卒建祠于河南辉县祀之
　　仁宗皇庆元年命河南省建故丞相阿珠祠堂　六年建晦庵先生祠于淳安祀宋儒朱文公〈顺帝至元六年徽州知州宇文传复建朱氏家庙以祠朱文公父子又拨田以供祀事又婺源县建乡贤祠亦祀文公〉
　　英宗至治元年建故太师鲁公穆呼哩祠堂于东平顺帝至正元年罗豫章五世孙天泽请建祠堂于沙县杜溪里亦其故㞐也复建豫章罗文质公祠
　　蕙田案以上五条与家庙有别盖即今之乡祠也
　　明太祖洪武六年春诏定公侯以下家庙礼仪时礼部官议奏云凡公侯品官别立祠堂三间于所居之东以祀高曽祖考并祔位如祠堂未备奉主于中堂享祭二品以上羊二豕二五品以上羊一豕一皆分四体熟而荐之不能具牲者设馔享之所用器皿随官品第称家有无祭之前二日主祭者闻于上免朝参凡祭四仲之月择吉日或春秋分冬夏至亦可前期一日主祭者致斋执事以洒扫祭所陈设仪如无亲监宰牲是晚主妇监造祭馔是夕主祭以下沐浴更衣宿于外舎明日率祭者盥洗讫诣祭堂捧正位祔位神主椟各置于一盘令亲子弟各一人捧至祭所主祭者开椟捧各祖考神主主妇开椟捧各祖妣神主以安奉于位子弟捧祔食神主置于东西壁边执事者进馔读祝者一人就读祝位赞礼以子弟亲族为之陈设各神位讫各就位主祭在东伯叔诸兄立于其前稍西诸亲立于其后主妇在西诸母立于其前稍西妇女立于其后赞拜主祭主妇以下皆拜主祭者诣香案前跪三上香奠酒于高祖考前由曾祖而下皆如之执事者酌酒于祔位前读祝跪读讫赞拜主祭复位与诸妇皆再拜亚献终献亦如之唯不读祝每献执事者于祔位奠酌酒献毕赞拜主祭妇以下复再拜焚祝并纸钱于中庭礼毕主祭者安神主于椟如初是日设筵享祭馔男女异席馀胙分诸亲友及下执事制曰可
　　明会典品官家庙国初品官庙制未定大明集礼权仿宋儒家礼祠堂之制奉高曾祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又如腊日忌日之祭与夫岁时俗节之荐享至若庶人得奉其祖父母父母之祀已有著令而其时享于寝之礼大㮣与品官略同
　　祠堂制度
　　祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣服祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一桌高祖居西曾祖次之祖次之父次之神主皆藏于椟中置于桌上南面龛外各垂小外设香案于堂中置香炉香盒于其上两阶之间又设香桌亦如之若家贫地狭则止为一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可地狭则于厅事之东亦可
　　时祭仪节
　　卜日　凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙立于祠堂阶下北面置桌子于主祭之前设香炉香盒杯珓于其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香熏珓祝曰某将以来月上旬某日祗荐岁事于祖考即以珓掷于地以一俯一仰为吉不吉再卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日乃复位再拜而退若腊日忌日俗节之荐享则不必卜
　　斋戒　前期三日主祭率众丈夫致斋于外主妇率众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊䘮不聼乐凡凶秽之事皆不得预陈设　前一日主祭帅子弟及执事洒扫正寝洗拭椅桌务令蠲洁设高祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一桌而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不相连属别设旁亲无后及卑㓜先亡者祔食位于东西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟妻嫂弟妇子侄子侄妇之属皆右男子左妇女东西相向以北为上〈凡屋不问何向但以前为南后为北左为东右为西〉设香案于堂中置香炉香盒于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于东阶上别置桌子于东设酒注一酹酒盏一盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火箸于西阶上别置桌子于西设祝板于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东又设陈馔大床于东
　　省馔　前一日主祭帅众丈夫省牲莅杀主妇帅众妇女涤濯祭器洁釜鼎具祭馔每位果六品菜蔬及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一椀肝各一串肉各一串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫䑕所污
　　行事　祭之日质明主祭以下各具服主祭者见居官则唐帽束带妇人曾受封者则花钗翟衣士人未为官者则幅巾深衣庶人则巾衫结绦妇人则大袄长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手帨手诣正寝神位前设蔬果酒馔设果楪于桌子上南端蔬果脯醢相间次之设盏柈醋楪于北端盏西楪东匙箸居中设酒瓶于架上炽炭于炉主妇炊煖祭馔皆令极热以盒盛出置东阶下大床上次诣祠堂前阶下序立主祭位于东兄弟以下位于主祭之东少退子孙及外执事者以次重行列于主祭之后主妇位在西弟妇姊妹位于主妇之西少退女子子妇及内执事者亦以次重行列于主妇之后皆北向有伯叔父母位次并居主祭主妇位稍前主祭有母则特位于主妇之前叙立讫主祭升自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之月〈夏秋冬同〉有事于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏显曾祖考某官府君显曾祖妣某封某氏显祖考某官府君显祖妣某封某氏显考某官府君显妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠献告讫敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主祭前导主妇以下皆从至正寝置于西阶桌子上主祭启椟奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位其祔位则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复位参神　主祭以下叙立于祠堂之仪立定俱拜若尊长老疾者则休于他所
　　降神　主祭升诣香案焚香少退立执事者一人实酒于注一人取东阶桌子上盘盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏〈主祭者左手执盘右手执盏〉灌于茅上以盘盏授执事者俯伏兴再拜降复位进馔　主祭升主妇从之执事者〈一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉羮饭〉从升至高祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西主祭奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主祭奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位
　　酌献　主祭升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先煖之主祭奉高祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主祭奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人举高祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦跪主祭受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之俯伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于主祭之左跪读曰某年某月某朔某日孝玄孙某官某敢昭告于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚飨毕兴主祭再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置盏于故处曾祖前称孝曾孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曽祖兄弟祔于祖子孙祔于考馀皆仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪
　　侑食　主祭升执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正箸立于香案之西南皆北面再拜降复位
　　阖门　主祭以下皆出祝阖门无门处降帘主祭立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所
　　启门　祝声三噫歆乃启门主祭以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之
　　受胙　执事者设席于香案前主祭就席北面祝诣高祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主祭置酒于席前俯伏兴再拜跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭亦如之主祭俯伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降复位
　　辞神　主祭者以下皆再拜
　　纳主　主祭者与主妇皆升各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪
　　彻　主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传之燕器主妇监涤祭器而藏之
　　馂　是日设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其馀以次相对分东西向就坐行酒荐食酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主祭颁胙于内外执事者遍及微贱其日皆尽
　　神主　礼经及家礼旧本于高祖上皆用皇字今止用显字作主用栗取法于时日月辰趺方四寸象岁之四时高尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰〈身趺皆厚一寸二分〉剡上五分为圆首首之下勒前为额而判之一居前二居后〈前四分后八分〉陷中以书爵姓名行〈书曰故某官某公讳某字某第几神主陷中长六寸阔一寸〉合之植于趺〈身出趺上一尺八分并趺高一尺一寸〉窍其旁以通中如身厚三之一〈谓圆径四分〉居二分之上〈谓在七寸一分之上〉粉涂其前以书属称〈属谓高曾祖考称谓官或号行如处士秀才几郎几公〉旁题主祀之名〈曰孝子某奉祀〉加赠易世则笔涤而更之〈水以洒庙墙〉外改中不改
　　蕙田案明品官家庙即朱子家礼而小有异耳然非天子不议礼载之会典则一朝之制也不嫌重见
　　王圻续通考嘉靖十五年夏言疏言天下臣民冬至日得祀始祖臣案宋儒程颐尝修六礼大略家必有庙庶人立影堂庙必有主月朔必荐新时祭用仲月冬至祭始祖立春祭先祖至朱熹纂家礼则以为为始祖之祭近于逼上乃删去之自是士庶家无复有祭始祖者臣愚以为三代而下礼教衰风俗敝衣冠之俗尚忘报本况匹庶乎程颐为是縁情而为权宜以设教事逆而意顺者也故曰人家能存得此等事虽幼者可使渐知礼义也且禘五年一举其礼最大此所谓冬至祭始祖者乃一年一行酌不过三物不过鱼黍羊豕随力所及特时享常礼焉耳礼不与禘同朱熹以为僣而废之亦过矣迩者面奏前事伏蒙圣谕人皆有所本之祖情无不同此礼当通于上下惟礼乐名物不可僭拟是为有嫌奈何不令人各得报本追远耶大哉皇言至哉皇心非以父母天下为王道者不及此也伏望皇上诏令天下臣民得如程子之议冬至祭厥初生民之始祖立春祭始祖以下高祖以上之先祖皆设两位于其席但不许立庙以逾分庶皇上广锡类之孝臣下无禘祫之嫌愚夫愚妇得尽追远报本之诚矣上是之又礼官疏请自周以上天子以至大夫士各有祖庙虽庶人亦各荐于寝至秦灭学斯礼乃失天子之外无敢有营私庙者魏晋以降始复庙制许文武百官立家庙以官品为所祀世次之差然位至通贵犹不营庙至有官为立以愧之者有至勤诏旨切责者是岂独礼教衰废狃故习常哉亦由古今异仪封爵殊制事固有碍而当时礼官又不能详求典礼制为定论使人有所依据是以疑惮而不敢立耳敢依仿古今酌为中制以俟采择谨案三代时有五庙三庙二庙一庙之制者以其有诸侯有卿大夫上中下士之爵也今官职既异且无适世封之重又无山川国邑之常欲窃取古人之制而为之所谓刻舟胶柱矣汉为曹公立五庙晋为安昌公立六庙后魏为胡珍立五庙至北齐以下以从二品以上祀五代五品以上祀三代七品以上祀二代或五庙四庙三庙二庙一庙皆不可行至宋程颐始约之而归于四世上自公卿下及士庶莫不皆然其言曰自天子至于庶人五服皆自高祖服既如此则祭亦须如此若止祭祢是知母而不知父非人道也朱熹以为得祭祀本意礼大夫有事省于其君干祫及其高祖此可为立三庙而祭其高祖之验由是观之则庙虽有多寡而祭皆及四亲则一也以是考之则莫若官自三品以上为五庙以下皆四庙为五庙者亦如唐制五间九架厦两旁隔板为五室中祔五世祖旁四室祔高曾祖祢为四庙者三间五架中为一室祔高曾左右为二室祔祖祢若当祀始祖先祖则如朱熹所云临祭时作纸牌祭讫焚之然三品以上虽得为五庙若上无应立庙之祖不得为世祀不迁之祖惟以第五世之祖奉为五世只名曰五世祖必待世穷数尽则以今之得立庙者为世祀之祖世祀而不迁焉四品以下无此祖也惟四世递迁而已至于牲牢爼豆等物惟依官品而设不得同也盖古者于四亲之庙有日祭月祀时享数疏之不同今不可考然而皆在祭中不可缺废则贵贱一也是以因其可知而缺其不可知是亦厚于孝养而不为过也若夫庶人祭于寝无可说矣伏乞诏令天下使小大士庶皆得据而为之凡唐宋以来一切三庙二庙一庙四世三世二世一世之制繁杂破碎多碍而少通者一切除去之以五室四室为率庶几三代之制程朱之义通融贯彻并行不背矣从之
　　蕙田案夏氏之疏殊有可议程子谓不害祭及高祖未尝有五世祖也古者诸侯五庙以兼太祖庙言今若大宗无论矣若非大宗则无太祖庙无太祖庙而祭及四世则亦小宗之法也四庙可矣五世祖之祭始于宋大观中朱子固尝非之此其可议者一始祖先祖之祭朱子业已不行而复行之非礼意也正不如邱氏以始迁祖及有封爵者为始祖凖古之别子为不可易此其可议者二又云五品以下皆立四庙如是则皆继高祖之宗则可若继祖继祢之宗得无乱宗法乎此尤可议者三惟三品以上世穷数尽则以得立庙者为世祀之祖而不迁此则合于礼经通于万世者也
　　穆宗隆庆四年诏祀太子少保礼部尚书兼翰林院学士欧阳徳于乡时江西抚按官言徳文章行业为世所重其门人后学相与祀之宜诏有司岁时举祀以从人望礼部覆请上特允之
　　蕙田案此与家庙之制虽若有别然今日之事最得礼意者无如乡祠盖大夫士之贵显而有徳望者凖之古礼所谓别子也别子百世不迁然既无古者世禄之制则其子孙之盛衰为能祀与否皆不可必子孙既不能祀而阙其血食焉可乎故不得已而为之建祠虽乡祠犹家祠也此后世之权宜而合古人之礼者与
　　右历代大夫士庙祭下










　　五礼通考卷一百十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百十六
　　祀先代帝王
　　礼记祭法夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之〈疏若神农及后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属是也〉以死勤事则祀之〈疏若舜及鲧冥是也〉以劳定国则祀之〈疏若禹是也〉能御大菑则祀之能捍大患则祀之〈疏若汤及文武也〉帝喾能序星辰以著众〈注著众谓使民兴事知休作之期也　疏喾能纪星辰序时候以明著使民休作有期不失时节故祀之也〉尧能赏均刑法以义终〈注赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十八载乃死也　疏五刑有宅是能刑有法也〉舜勤众事而野死〈注野死谓征有苗死于苍梧也　疏舜征有苖仍巡守陟方而死苍梧之野〉鲧鄣洪水而殛死〈注殛死谓不能成其功也疏鲧亦是有微功于人故得祀之又世本云作城郭是有功也郑答赵商云鲧非诛死故居东裔至死不得反于朝禹乃其子也以有圣功故尧兴之若以为杀人父用其子而舜禹何以忍乎〉禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之〈疏正名百物者虽有百物而未有名黄帝为物作名正名其体也以明民者谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财者谓山泽不鄣教民取百物以自赡也颛顼能修黄帝之法〉契为司徒而民成〈注民成谓知五教之礼也〉冥勤其官而水死〈注冥契六世之孙也其官玄冥水官也　疏案世本契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生遭圉遭圉生根国根国生冥是契六世孙也〉汤以宽治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑〈注虐菑谓桀纣也〉此皆有功烈于民者也非此族也不在祀典〈疏若非上等无益于民者悉不得与于祭祀之典也〉王制天子诸侯祭因国之在其地而无主后者〈注谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今绝无后为之祭主者　疏若天子因先公之后亦祭先公若诸侯因先王之后亦祭先王叶氏梦得曰亡国绝世而无主后者虽已废而不可举然先王兴灭继绝而因国亦祭者所以见其仁也胡氏铨曰因国谓所都所封之内固古先圣哲所居之地若晏子云爽鸠氏始居此地而后季崱因之有逢伯陵因之蒲始氏因之而后太公因之之因也〉
　　右经传古帝王祀典
　　史记封禅书秦并天下令祠官所常奉于湖有周天子祠〈索隐曰地理志湖县属京兆有周天子祠二所在〉
　　始皇本纪三十七年七月癸丑始皇出游十一月行至云梦望祀虞舜于九疑山上会稽祭大禹
　　汉书高祖本纪高祖立为沛公祀黄帝祭蚩尤于沛庭而衅鼓
　　〈应氏劭曰黄帝战于版泉以定天下蚩尤亦古天子好五兵故祠祭之求福祥也〉
　　汉旧仪高祖五年修复周家旧祠祠后稷于东南常以八月祭以太牢舞者七十二人冠者五六三十人童子六七四十二人为民祈农报功
　　汉书高祖本纪十二年十二月诏曰秦皇帝楚隐王魏安釐王齐愍王赵悼襄王皆绝亡后其与秦始皇帝守二十家楚魏齐各十家赵及魏公子亡忌各五家令视其复亡与他事
　　蕙田案此为帝王陵置守之始
　　郊祀志天下已定立蚩尤之祠于长安南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也各有时日
　　人有言古天子常以春解祠祠黄帝用一枭破镜〈张晏曰黄帝五帝之首也岁之始也枭恶逆之鸟方士虚诞云以岁始祓除不祥令神仙之帝食恶逆之物使天下为逆者破灭讫竟无有遗育也孟康曰枭鸟名食母破镜兽名食父黄帝欲绝其类使百吏祠皆用之如淳曰汉使东郡送枭五月五日作枭羮以赐百官以其恶鸟故食之也师古曰解祠者谓祠祭以解罪求福〉武帝本纪元封元年冬十月祠黄帝于桥山
　　郊祀志其春既灭南越其来年北巡朔方还祭黄帝桥山释兵凉如上曰吾闻黄帝不死有冢何也或对曰黄帝以仙上天群臣葬其衣冠
　　武帝本纪元封五年冬十月行南巡狩至于盛唐望祀虞舜于九嶷
　　郊祀志宣帝立黄帝祠于肤施
　　后汉书章帝本纪元和二年二月东巡狩使使者祀唐尧于成阳灵台〈郭縁生述征记曰成阳县东南有尧母庆都台上有祠庙尧母陵俗亦名灵台大母〉
　　安帝本纪延光二年二月东巡狩庚寅遣使者祀唐尧成阳
　　三国魏志文帝本纪黄初二年正月甲戌校猎至原陵遣使者以太牢祠汉世祖
　　宋书高祖本纪永初元年闰八月壬午朔诏曰晋世帝后及藩王诸陵守卫宜便置格
　　宋颜延之为湘州祭虞舜文惟哲化神继天作圣藏器渔陶致身爱敬是以二妃嫔徳九子观命在麓不迷御衡以正唐历既终虞道乃光咨尧授禹素爼采堂百龄厌世万里陟方敬询故老钦咨圣君职奉西湘䖍属南云神之听之匪酒伊荤
　　南齐书明帝本纪建武二年十二月丁酉诏曰旧国都邑望之怅然况乃自经南面负扆宸居或功济当时德覃一世而茔垅欑秽封树不修岂直嗟深牧竖悲甚信陵而已哉昔中京沦覆鼎玉东迁晋元缔构之始简文遗咏在民而松门夷替埏路榛芜虽年代殊往抚事兴怀晋帝诸陵悉加修理并增守卫
　　梁王僧孺祭禹庙文惟帝禀图上昊贻则下民五声穷听四乘兼往轻璧惜景既舍冠履爱人忘我不顾胼胝下车以泣事深罪已凭舟靡惧义存拯物盛业方来遗神如在爱被昆虫理有好生之徳事安菲素固无厚味之求是用黍稷非馨𬞟蘩以荐克诚斯享凭心可答
　　北魏书太祖本纪天兴三年五月己巳车驾东巡遂幸𣵠鹿遣使者以太牢祀帝尧帝舜庙
　　太宗本纪神瑞二年夏四月己卯车驾北巡六月壬申幸𣵠鹿登桥山观温泉使使者以太牢祠黄帝庙至广𡩋登历山祭舜庙
　　泰常七年九月辛酉幸桥山遣使者祠黄帝唐尧庙世祖本纪神䴥元年八月东幸广𡩋临观温泉以太牢祭黄帝尧舜庙
　　礼志文成帝和平元年正月帝东巡历桥山祀黄帝先是长安牧守常有事于周文武庙延兴四年坎地埋牲庙玉发见四月诏东阳王丕祭文武二庙以庙玉露见若即而埋之或恐愚民将为盗窃敕近司收之府藏高祖本纪太和十六年二月丁酉诏祀唐尧于平阳虞舜于广𡩋夏禹于安邑周文于洛阳
　　礼志太和十六年二月丁酉诏曰崇圣祀徳远代之通典秩〈缺三字〉中古之近䂓故三五至仁唯徳配享夏殷私己稍用其姓且法施于民祀有明典立功垂惠祭有恒式斯乃异代同途奕世共轨今远遵明令宪章旧则比于祀令己为决之其孟春应祀者顷以事殷遂及今日可令仍以仲月享祀焉凡在祀令者其数有五帝尧树则天之功兴巍巍之治可祀于平阳虞舜播太平之风致无为之化可祀于广𡩋夏禹御洪水之灾建天下之利可祀于安邑周文公制礼作乐垂范万叶可祀于洛阳其宣尼之庙已于中省当别敕有司享荐之礼自文公已上可令当界牧守各随所近摄行祀事皆用清酌尹祭也
　　高祖本纪太和十九年夏四月癸丑幸小沛遣使以太牢祀汉高祖
　　二十年五月丙戌初营方泽于河阴遣使者以太牢祭汉光武及明章三帝陵又诏汉魏晋诸帝陵各禁方百步不得樵苏践踏
　　二十一年三月乙未车驾南巡丙辰次平阳遣使者以太牢祭唐尧夏四月庚申幸龙门遣使者以太牢祭夏禹癸亥行幸蒲坂遣使者以太牢祭虞舜戊辰诏修尧舜夏禹庙丙戌遣使者以太牢祀汉帝诸陵五月壬辰遣使者以太牢祭周文王于丰祭武王于镐
　　隋书礼仪志禘祫之月并以其日使祀先代王公帝尧于平阳以契配帝舜于河东咎繇配夏禹于安邑伯益配殷汤于汾阴伊尹配文王武王于丰渭之郊周公召公配汉高帝于长陵萧何配各以一太牢而无乐配者飨于庙庭
　　丘氏濬曰秦始皇南巡望祀舜于九嶷上会稽祭禹北魏文成东巡历桥山祀黄帝然皆因所至而祀也未有常典魏孝文太和始诏祀尧舜禹及周公然惟用清酌尹祭而已至隋始定为常祀祀用太牢而唐因之
　　蕙田案祀有配食亦始于隋制也
　　隋书高祖本纪开皇十四年冬闰十月甲寅诏曰齐梁陈往皆创业一方绵历年代既宗祀废绝祭奠无主兴言矜念良以怆然莒国公萧琮及高仁英陈叔宝等宜令以时修其祭祀所须器物有司给之
　　蕙田案仁人之言蔼如此祭胜国之典也
　　炀帝本纪大业二年十月庚寅诏曰前代帝王因时创业君民建国礼尊南面而历运推移年世永久邱垄残毁樵牧相趋茔兆堙芜封树莫辨兴言沦灭有怆于怀自古已来帝王陵墓可给随近十戸蠲其杂役以供守祀
　　旧唐书高祖本纪武徳三年春正月幸蒲州命祀舜庙唐书高祖本纪武徳三年六月癸卯诏隋帝及其宗室柩在江都者为茔窆置陵庙以故宫人守之
　　旧唐书太宗本纪贞观四年九月壬午令自古明王圣帝坟墓无得刍牧春秋致祭　十一年二月甲子幸洛阳宫命祭汉文帝　十六年冬十一月丙辰狩于岐山辛酉使祭隋文帝陵
　　礼仪志贞观之礼无祭先代帝王之文显庆二年六月礼部尚书许敬宗等奏曰请案礼记祭法云圣王之制祀也法施于人则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之又尧舜禹汤文武有功烈于人及日月星辰人所瞻仰非此族也不在祀典凖此帝王合与日月同例常加祭享义在报功爰及隋代并遵斯典汉高祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖典章法垂于后自隋以下亦在祀例伏惟大唐稽古垂化网罗前典惟此一礼咸秩未申今请聿遵故事三年一祭以仲春之月祭唐尧于平阳以契配祭虞舜于河东以咎繇配祭夏禹于安邑以伯益配祭殷汤于偃师以伊尹配祭周文王于酆以太公配祭武王于镐以周公召公配祭汉高祖于长陵以萧何配
　　册府元龟景龙三年十二月甲午幸新丰温汤境内有自古帝王陵致祭
　　褚无量传开元五年帝幸东都无量上言昔虞舜之狩秩山川遍群神汉孝景祀黄帝桥山孝武祀舜九疑高祖过魏祭信陵君墓过赵封乐毅后孝章祠桓谭冡愿陛下所过名山大川邱陵坟衍古帝王贤臣在祀典者并诏致祭自古受命之君必兴灭继绝崇徳报功故存人之国大于救人之灾立人之后重于封人之墓愿到东都收叙唐初逮今功臣世绝者虽在支庶咸得承袭帝纳其言即诏无量祠尧平阳宋璟祠舜蒲坂苏颋祠禹安邑所在刺史参献
　　开元十二年十一月庚午幸东都敕有司所经自古帝王陵精意致祭以酒脯时果用代牲牢
　　开元礼有司享先代帝王前享五日诸享官各散斋三日于正寝致斋二日于其庙所如别仪〈无庙者祭于坛其坛制准州社坛其祭官以当州长官充无以次通取也〉诸享官致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋所前享一日所管县官清扫内外整拂神座〈无庙者享日未明县官率其属入诣坛东陛升设神座于坛上近北南向席以莞以后陈设行事依在庙之位〉设配座于神座东南西向席以莞又为坎于庙后壬地方深取足容物赞礼者设初献位于东阶东南亚献终献于初献之南少退俱西向北上设掌事者位于终献东南重行西面以北为上设赞唱者于终献西南西向北上设望位于庙堂东北西向又设赞唱者位于塪东北南向东上设享官以下位于南门之外道东重行西面以北为上〈无庙者即设享官以下位于坛壝门之外道南重行北面西上〉祭器之数每座樽六笾十豆十簠二簋二铏三爼三县官率其属升设樽于庙堂上前楹间室戸之外北向正座之樽在西配座之樽在东〈樽皆加勺幂有坫以置爵〉设币篚于樽所设洗于东阶东南北向东西当东霤南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆实爵三巾二在篚加勺幂执樽罍洗篚者各依于樽罍洗篚之后享日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器〈牲体牛羊豕皆载右胖前脚三节节一段皆载之后脚三节节一段去上节载下二节又取正脊脡脊正胁代胁各二骨以并馀皆不设簋实稷黍簠实菽粱笾十实石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆十实韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾菜葅豚胉若土无者各以其类充之〉诸享官以下各服祭服〈三品毳冕四品𫄨冕五品玄冕六品以下爵弁〉官率其属入实樽罍及币〈每座之樽一实醴齐一实盎齐一实清酒其玄酒各实于上樽币用帛长丈八尺色用白也〉祝版各置于坫赞唱者先入就位祝与执樽罍篚者入立于庭重行北面以西为上立定赞唱者曰再拜祝以下俱再拜执樽者升自东阶〈坛则升自东陛〉立于樽所执樽罍篚者各就位升自东阶行扫除于上降扫除于下讫各引就位质明赞礼者引享官以下俱就门外位少顷赞礼者引享官以下以次就位立定赞唱者曰再拜在位者皆再拜赞礼者进初献之左白有司谨具请行事退复位祝跪取币于篚各立于樽所掌馔者率执馔者奉馔陈于南门之外〈坛则奉馔陈于东壝门之外〉赞礼者引初献升自东阶〈其坛则升自南陛以后初献升降皆凖此〉进当神座前北向立祝以币东向进初献受币祝还樽所赞礼者引初献入跪奠于神座兴出戸北向再拜赞礼者引初献入当配座西壁下东面立祝以币北向进初献受币祝还樽所赞礼者引初献进东面跪奠于配座兴退复位东面再拜赞礼引初献降复位掌馔者引馔入升自东阶〈坛则升自南陛〉祝迎引于阶上各设于神座前掌馔者帅执馔者各复本位祝还樽所赞礼者引初献诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒樽所执樽者举幂初献酌醴齐赞礼者引初献入诣神座前跪奠爵兴出戸北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰〈帝喾氏云维某年岁次月朔日子开元神武皇帝讳谨遣具官姓名敢昭告于帝高辛氏惟帝能序星辰功施万物式遵祀典敬以制币牺齐粢盛庶品祗荐于帝高辛氏尚飨帝尧云敢昭告于帝陶唐氏惟帝则天而行光被四表式遵祀典敬以制币云云配座云敢昭告于唐司徒惟公敬敷五教弘赞彛伦率由旧章配享于帝陶唐氏云云帝舜云敢昭告于帝有虞氏惟帝道先七政绩宣五典式遵旧章云云配座云敢昭告于皋陶氏惟神爰定五刑载孚九徳率由旧典云云夏王禹云敢昭告于夏王禹惟王克平九土功施万代式遵故实云云配座云敢昭告于伯益氏惟公赞敷下土克蕃庶物率由旧章配享于夏王禹云云殷王汤云惟王革命黜暴功济天下式遵祀典云云配座云敢昭告于伊尹氏惟公弼谐政道功格天地率由故实云云周文王云惟王受命作周经纬天地式遵祀典云云配座云敢昭告于太公惟公纯徳孔明翼成周室率由旧典云云周武王云应天顺人克定祸乱式遵祀典云云配座云敢昭告于周文公召康公惟公道光十乱功著分陜率由旧典云云汉高帝云神武膺期抚安区夏式遵祀典云云配座云敢昭告于萧相国惟公翼成汉业厥功惟茂率由旧章云云〉初献再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所赞礼者引初献官诣配座酒樽所取爵于坫执樽者举幂初献酌醴齐赞礼者引初献入东面跪奠于配座前兴进立于西壁下东面立祝持版入立于配座之左北面跪读祝文讫兴初献再拜祝进跪奠版于配位兴还樽所赞礼者引初献出戸北向立祝各以爵酌清酒合置一爵太祝持爵进于初献之右西向立初献再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴祝各帅执馔者以爼跪减神座前三牲胙肉各取前脚第二节共置一爼上以授初献初献受以授掌馔者初献跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫初献兴再拜赞礼者引初献降复位于初献饮福赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒樽所执樽者举幂亚献酌盎齐赞礼者引亚献入诣神座前北靣跪奠爵兴出戸北面再拜赞礼者引亚献诣配座酒樽所取爵于坫执樽者举幂亚献酌盎齐赞礼者引亚献入诣配座前东向跪奠爵兴退于西壁下东面再拜出戸北向立祝各以爵酌清酒合置一爵一太祝持爵进亚献之右西面立亚献再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵祝受爵复于坫亚献兴再拜赞礼者引亚献降复位初亚献将毕赞礼者引终献盥洗升献饮福如亚献之仪讫赞礼者引终献降复位祝各进神座前跪彻豆兴还樽所赞唱者曰再拜〈非饮福受胙者皆再拜〉再拜讫赞唱者又曰再拜献官以下皆再拜赞礼者进初献之左白请就望位赞礼者引初献就望位西向立赞唱者转立于望东北位初献官拜讫祝各进神位前跪取币兴降自西阶〈坛则降自南陛〉诣塪北南面以币置于塪赞唱者曰可塪东西面各二人填上半塪赞礼者进初献之左白礼毕遂引初献以下出赞唱者还本位祝与执樽罍者俱复执事位立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜以出祝版焚于斋所
　　唐书礼乐志中祀古帝王祠坛广二丈五尺高三尺四出陛以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆二币以白长八尺每三年祭三代帝王及配座笾豆皆十簋二簠二爼三牲以太牢
　　文献通考开元二十一年云州置魏孝文帝祠堂有司以时享祭
　　旧唐书元宗本纪开元二十二年春正月制古圣帝明王用牲牢馀并以酒脯充奠
　　天宝六载正月制三皇五帝庙以时享祭
　　文献通考天宝六载敕三皇五帝创物垂范永言龟镜宜有钦崇三皇伏羲以勾芒配神农以祝融配黄帝以风后力牧配五帝少昊以蓐收配颛顼以玄冥配高辛以稷契配唐尧以羲仲和叔配虞舜以夔龙配其择日及置庙地量事营立其乐器请用宫悬祭以少牢仍以春秋二时致享共置令丞太常寺检校
　　邱氏濬曰案此祀三皇之始前此尧舜各祭于所都之地今乃并三皇立庙焉
　　蕙田案此三皇五帝立庙之始
　　旧唐书元宗本纪天宝七载五月诏三皇以前帝王京城置庙以时致祭其历代帝王肇迹之处未有祠宇者所在各置一庙
　　文献通考天宝七载诏上古之君存诸氏号虽事先书契而道著皇王缅怀厥功宁忘咸秩其三皇已前帝王宜于京城内共置一庙仍与三皇五帝庙相近以时致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及乐请凖三皇五帝庙以春秋二时享祭历代帝王肇迹之处未有祠宇者所由郡置一庙享祭仍取当时将相徳业可称者二人配享夏王都安邑以伯益伯夷配殷王汤都亳以伊尹仲虺配周文王都酆以师鬻熊太公望配周武王都镐请入文王庙同享以周公召公配秦始皇都咸阳以李斯王翦配汉高祖起沛以萧何张良配后汉光武皇帝起南阳以邓禹耿弇配魏武皇帝都邺以荀彧锺繇配晋武帝都故洛阳以张华羊祜配后魏道武皇帝起云中以长孙嵩崔玄伯配后周文帝起冯翊以苏绰于谨配隋文帝封隋汉东以高颎贺若弼配并令郡县长官春秋二时择日凖前致祭其历代帝王庙每所差侧近人不课戸四人有阙续填仍关戸部处分
　　邱氏濬曰案此祀三皇以前帝王之始然皇莫大于伏羲神农黄帝帝莫盛于少昊颛顼高辛尧舜王莫备于禹汤文武经史所纪者仅此而已三皇以前世渉洪荒事属茫昧有陵墓者命有司守之不立庙祀可也
　　蕙田案此历代帝王立庙之始
　　旧唐书元宗本纪天宝九载冬十一月辛丑立周武王汉高祖庙于京城司置官吏
　　蕙田案此别立帝王庙
　　文献通考代宗永泰二年诏道州舜庙宜蠲近庙佃戸充扫除
　　邱氏濬曰元宗时尝令历代帝王庙每所差侧近人四戸有阙续填其后有敕废之至是代宗从道州刺史元结请而有此举
　　大历五年鄜坊节度使上言坊州轩辕皇帝陵阙请置庙四时列于祀典
　　宪宗元和十四年敕周文王武王祠宇在咸阳县宜令有司精加修饰
　　王圻续通考唐昭宗乾宁四年建汉昭烈一庙在𣵠州西南楼桑村明洪武间重修
　　宋史太祖本纪建隆元年春正月丁巳命周宗正郭玘祀周陵庙仍以时祭享五月己酉西京作周六庙成遣官奉迁秋七月甲子遣工部侍郎艾颕拜嵩庆陵八月辛未遣郭玘享周庙
　　礼志建隆元年诏前代帝王陵寝或樵采不禁风雨不庇宜以郡国置戸以守堕毁者修葺之
　　太祖本纪建隆二年春正月己未遣郭玘享周庙夏四月壬寅诏郡国置前代帝王贤臣陵冡戸
　　干徳元年六月丙申诏历代帝王三年一享立汉光武唐太宗庙
　　礼志干徳初诏历代帝王国有常享著于甲令可举而行自五代乱离百司废坠匮神乏祀阙孰甚焉案祀令先代帝王每三年一享以仲春之月牲用太牢祀官以本州长官有故则上佐行事官造祭器送诸陵庙又诏先代帝王载在祀典或庙貌犹在久废牲牢或陵墓虽存不禁樵采其太昊炎帝黄帝高辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉高帝光武唐高祖太宗各置守陵五戸岁春秋祀以太牢商中宗太戊高宗武丁周成王康王汉文帝宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋高祖各置三戸岁一享以太牢秦始皇帝汉景帝武帝明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐元宗宪宗肃宗宣宗梁太祖后唐庄宗明宗晋高祖各置守陵两戸三年一祭以太牢周桓王景王威烈王汉元帝成帝哀帝平帝和帝殇帝安帝顺帝冲帝质帝献帝魏明帝高贵乡公陈留王晋惠帝怀帝愍帝西魏文帝东魏孝静帝唐高宗中宗睿宗徳宗顺宗穆宗代宗敬宗文宗武宗懿宗僖宗昭宗梁少帝后唐末帝诸陵常禁樵采寻又禁河南府民耕晋汉庙壖地
　　邱氏濬曰宋太祖次序历代帝王给守陵戸命有司致享可谓忠厚之至矣但其所品第者亦有未尽善者焉其第一等十六帝给民五戸第二等十帝给民三戸第三等十五帝给民二戸皆令有司岁祀第四等惟禁樵采无陵戸无祭祀其第一等皆创业之君无可议者其第二等曹操以篡得国未尝即帝位也而亦列于成康汉文之间朱温篡弑其君无复人理而亦得预于景武元宪之列则似无别矣至于北朝五代之陵墓皆禁樵采而于南朝独遗者是时吴蜀未平也呜呼宋祖此举虽若为崇奉帝王而设然其品第之间亦寓抑扬之意后世人主鉴之亦知所以自勉矣
　　文献通考干徳二年十一月太常博士聂崇义上言凖祠令周文王以太公配唐天宝七载以师鬻熊及太公望配伏縁太公已封武成王春秋释奠望自今止以鬻熊配享奏可
　　宋史太祖本纪乾德四年九月丙午诏吴越立禹庙于会稽冬十月癸亥诏诸郡立古帝王陵庙
　　路史乾德四年诏置女皇氏守陵五戸春祭少牢宋史太祖本纪开宝三年九月甲辰诏西京凤翔雄耀等州周文成康三王秦始皇汉高文景武元成哀七帝后魏孝文西魏文帝后周太祖唐高祖太宗中宗肃宗代宗徳顺文武宣懿僖昭诸帝凡二十七陵常被盗发者有司备法服常服各一袭具棺椁重葬所在长吏致祭
　　四年三月増前代帝王守陵戸二夏四月辛卯发厢军千人修前代帝王陵寝之在秦者
　　九年秋七月丁亥命修先代帝王祠庙
　　真宗本纪咸平元年十一月甲子诏葺历代帝王陵庙景徳元年冬十月壬午诏修葺历代圣贤陵墓
　　礼志景徳元年诏前代帝王陵寝并禁樵采摧毁者官为修筑无主者碑碣石兽之类敢有坏者论如律仍每岁首所在举行此令
　　真宗本纪景徳四年二月命吏部尚书张齐贤祭周六庙戊子葺周六庙庚寅诏河南府置五代汉高祖庙辛卯车驾发西京甲午次郑州遣使祀周嵩懿二陵玉海大中祥符元年王钦若言瑕邱尧祠前得芝草九本连理者四甲辰命钦若祭尧祠
　　文献通考大中祥符三年令西京葺后唐庄宗庙宋史真宗本纪大中祥符四年三月丁亥诏葺历代帝王祠庙
　　文献通考四年祀汾阴驻跸河中府遣官致祭缘路帝王祠庙神帐画壁并加葺治令衡州葺神农庙
　　宋史真宗本纪大中祥符六年六月丁丑崇饰诸州黄帝祠庙
　　文献通考大中祥符六年诏诸州有黄帝祠庙并加崇葺
　　宋史真宗本纪天禧元年六月庚辰盗发后汉高祖陵论如律并劾守土官吏遣内侍王克让以礼治葬知制诰刘筠祭告因诏州县申前代帝王陵寝樵采之禁礼志熙宁元年从知濮州韩铎请尧陵在雷泽县东榖林山陵南有尧母庆都灵台庙请本州春秋致祭置守陵五戸免其租奉洒扫又以中丞邓润甫言唐诸陵除已定顷亩外其馀许耕佃为守陵戸馀并禁止邓润甫传润甫为御史中丞上言兴利之臣议前代帝王陵寝许民请射耕垦而司农可之唐之诸陵因此悉见芟刈昭陵乔木剪伐无遗熙宁著令本禁樵采遇郊祀则吏致祭徳意可谓远矣小人掊克不顾大体愿绌创议之人而一切如令从之
　　文献通考熙宁四年诏周嵩庆懿三陵柏子戸留七戸馀放归农仍命岁时加修葺
　　十年诏永兴军自汉以来诸陵下闲地岁收州县以其钱修葺陵墓
　　宋史礼志元祐六年诏相州商王河亶甲冡载祀典先是干徳中定先代帝王配享仪下诸州以时荐祭牲用羊豕政和议礼局遂为定制
　　文献通考徽宗政和三年议礼局上五礼新仪仲春仲秋享历代帝王女娲氏于晋州无配帝太昊氏于陈州以金提勾芒配帝神农氏于衡州以祝融配帝高阳氏于澶州以玄冥配帝高辛氏应天府无配帝陶唐氏濮州以卨配帝有虞氏于道州以庭坚配夏王大禹于越州以伯益配商王高宗于陈州以甘盘傅说配商王成汤于庆成军以伊尹配商王中宗于大名府以伊陟臣扈配周文王以鬻熊配武王以召康公配成王以周文公唐太叔配康王以毕公配秦始皇帝以李斯蒙恬王翦配汉高皇帝以萧何配太宗孝文皇帝以陈平周勃宋昌刘章配孝景皇帝以窦婴申屠嘉配世宗孝武皇帝以公孙弘卫青霍去病金日䃅配中宗孝宣皇帝以丙吉魏相霍光张安世配自周文王至汉宣帝并于永兴军后汉世祖光武皇帝于河南府以邓禹吴汉贾复耿弇配魏文皇帝于河南府以贾诩王景兴曹真辛毗配后周太祖于耀州以齐王宪苏绰于谨卢辩配隋高祖皇帝于凤翔以牛里仁高颎贺若弼配唐高祖神尧皇帝于耀州以赵郡王孝恭殷开山刘政会淮安王神通配太宗文皇帝于永兴军以长孙无忌房乔杜如晦魏玄成李靖配明皇帝于华州以张说郭元振配肃宗宣孝皇帝于永兴军以苖晋卿裴冕配宪宗章武皇帝于华州以裴度杜佑李愬配宣宗献文皇帝于耀州以夏侯孜白敏中马植配后唐庄宗皇帝以郭崇韬李嗣昭符存审配明宗皇帝以霍彦威任圜配晋高祖皇帝以桑维翰赵莹配汉高祖皇帝无配自后唐庄宗至汉高祖皇帝并于河南府周嵩陵太祖皇帝庆陵世宗皇帝于郑州
　　建炎元年十一月丙寅郊赦历代圣帝明王忠臣烈士有功于民载在祠典者命所在有司祭之自后凡赦皆如之
　　宋史礼志绍兴元年命祠禹于越州及祠越王勾践以范蠡配
　　文献通考孝宗乾道四年加封楚州显济庙灵感王乃吴主孙皓祠汪太猷等使虏还言其灵感故加封仍命使人往来皆前期祭之
　　淳熙四年静江守臣张栻谓臣所领州有唐帝祠去城二十里而近其山曰尧山高广为一境之望祠虽不详所始然有唐衡岳道士弥明诗刻即知其来旧矣有虞帝祠去城五里而近其山曰虞山漓江汇其左曰皇泽之湾有大历中磨崖碑载刺史李昌夔修祠事臣已肇修祠宇请著之祀典俾长吏检校葺治从之
　　宋史孝宗本纪淳熙十四年六月诏衡州葺炎帝陵庙文献通考淳熙十四年衡州守臣刘清之奏史载炎帝陵在长沙茶陵今衡州茶陵县是也陵庙在康乐乡白鹿源距县百里而祠宇废祖宗时给近陵七戸守视禁其樵牧宜复建庙给陵戸礼官请如故事命守臣行之王圻续通考宁宗嘉定时廖徳明重建舜庙于韶州黄岗岭下又衡州刺史刘清之重建舜庙于衡阳
　　淳祐八年二月荆湖帅臣陈韡奏国家以火徳王于火徳之祀合加钦崇炎帝陵在衡州茶陵县庙久弗治乞相度兴修以称崇春之意从之
　　金史礼志诸前代帝王三年一祭于仲春之月祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州高辛于归徳府陶唐于平阳府虞舜夏禹成汤于河中府周文王武王于京兆府泰和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开宝礼羲轩颛顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉高祖以下二十七帝不署平章政事镒左丞匡太常博士温徳亨天兴言方岳之神各有所主有国所赖请御署固宜至于前古帝王寥落杳茫列于中祀亦已厚矣不须御署参知政事即康及以为三皇五帝禹汤文武皆垂世立教之君唐宋致祭皆御署而今降祝版不署恐于礼未尽不若止从外路祭社稷及释奠文宣王例不降祝版而令学士院定撰祝文颁各处为常制敕命依期降祝版而不请署
　　章宗本纪泰和四年二月庚戌始祭三皇五帝四王三月诏定前代帝王合致祭者尚书省奏三皇五帝四王已行三年一祭之礼若夏太康殷太甲太戊武丁周成王康王宣王汉高祖文景武宣光武明帝章帝唐高祖文皇一十七君致祭为宜从之
　　元史祭祀志自古帝王而下祭器不同笾豆簠簋仪非酌奠者有司便服行礼三上香奠酒而已
　　凡有司致祭先代圣君名臣皆有牲无乐
　　世祖本纪中统三年夏四月辛卯修河中禹庙赐名建极宫
　　四年六月建帝尧庙于平阳仍赐田五十顷
　　至元元年秋七月丁酉龙门禹庙成命侍臣阿哈托音代祀
　　祭祀志尧帝庙在平阳舜帝庙河东山东济南历山濮州湖南道州皆有之禹庙在河中龙门至元元年七月龙门禹庙成命侍臣持香致敬有祝文
　　世祖本纪至元五年九月建尧庙
　　祭祀志至元十二年二月立伏羲女娲舜汤等庙于河中解州洪洞赵城
　　十五年四月修会川县盘古皇祠祀之
　　二十四年闰二月敕春秋二仲丙日祀帝尧庙
　　致和元年礼部移太常送博士议舜禹之庙合依尧祠故事每岁春秋仲月上旬卜日有司蠲洁致祭官给祭物
　　文宗本纪至顺元年三月命彰徳路岁祭羑里周文王祠
　　祭祀志至顺元年三月从太常奉礼郎薛元徳言彰徳路汤阴县北故羑里城周文王祠命有司奉祀如故事元欧阳元禹王庙记略在昔唐虞之世洪水横流民无底居而天下几不国矣大禹出而治之然后九州以平五行以顺而民生衣食于彝伦攸叙之中迨于今几四千年矣所谓盛徳当祀宜与天地相为无穷也安邑夏后氏之故都邑之人尤重祀禹后魏分其东为夏县邑之故墟存焉上有大禹庙四楹创始岁月莫有记焉且隘陋弗称岁久将倾泰定甲子初静海县逹噜噶齐瑞著致仕家居爰咨于众合谋新之庙成有日而瑞著卒遂中寝邑士刘思义出已资以竟其功于故殿址广植八楹殿之北复作四楹以涂山后配焉左右翼以䆳庑严侐宏敞信足以萃人心祀盛徳矣闻龙门之水喷薄激越声如万雷意疏凿之初其功殆与神明侔也历代庙祀固宜在焉然安邑山川形势则大行王屋箕山三门在其东龙门壶口在其西其阳则雷首汾阴其阴则平阳霍岳也邑大夫士庶岁时则具牲牷举粢盛洁酒醴登于庙而左右瞻顾其随山刊木䟦履险阻舟车橇梮之载疏凿排决之劳肤肢胼胝过其门而不入者可想像而见也传曰见河洛而思禹功况其故都实治水之功所在而朝觐讴歌归于吾君之子之地其感人思深矣是尤宜为庙食之所在也
　　礼志三皇庙祭祀礼乐
　　至正九年御史台以江西湖东道肃政廉访使文殊诺尔所言三皇开天立极功被万世京师每岁春秋祀事命太医官主祭揆礼未称请如国子学宣圣庙春秋释奠上遣中书省臣代祀一切仪礼仿其制中书付礼部集礼官议之是年十月二十四日平章政事台哈布哈鼎珠等以闻制曰可于是命太常定仪式工部范祭器浙江行省制雅乐器复命太常博士定乐曲名翰林国史院撰乐章十有六曲明年祭器乐器俱备以医籍百四十有八戸充庙戸礼乐生御药院大使卢亨素习音律受命教乐工四十有二人各执其技乃季秋九月九日蒇事宣徽供礼馔光禄勲共内醖太府共金帛广源库共芗炬大兴府尹共牺牲制币粢盛殽核中书奏拟三献官以次定诸执事并以清望充前一日内降御香三献官以下公服备大乐仪仗迎香至开天殿庋置退习明日祭仪习毕就庙斋宿京朝文武百司与祭官如之各以礼助祭翰林词臣具祝文曰皇帝敬遣某官某致祭
　　乐章
　　降神奏咸成之曲黄锺宫三成　于皇三圣神化无方继天立极垂宪百王聿崇明祀率由旧章灵兮来下休有烈光
　　降神奏賔成之曲大吕角二成　帝徳在人日用不知神之在天矧可度思辰良日吉蒇事有仪感之至诚尚右享之
　　降神奏顾成之曲太簇徴二成　大道之行肇自古先功烈所加何千万年是尊是奉执事孔䖍神哉沛兮泠风馺然
　　降神奏临成之曲应锺羽二成　雅奏告成神斯降格妥安有位清庙奕奕肹蚃潜通丰融烜赫我其承之百世无斁
　　初献盥洗奏蠲成之曲姑洗宫　灵斿戾止式燕以宁吉蠲致享惟寅惟清挹彼注兹沃盥而升有孚颙若交于神明
　　初献升殿奏恭成之曲南吕宫　斋明盛服恪恭命祀洋洋在上匪远具迩左右周旋陟降庭止式礼莫愆用介多祉
　　奠币奏祗成之曲南吕宫　骏奔在列品物咸备礼严载见式陈量币惟兹篚实肃将忱意灵兮安留成我熙事
　　初献降殿〈与升殿同〉
　　捧爼奏囗成之曲姑洗宫　我祀如何有牲在涤既全且洁为爼孔硕以将以享其仪不忒神其廸尝纯嘏是锡
　　初献盥洗〈与前同〉
　　初献升殿〈与前同〉
　　太皥宓牺氏位酌献奏囗成之曲南吕宫　五徳之音巍巍圣神八卦有作诞开我人物无能称玄酒在尊歆监在兹惟徳是亲
　　炎帝神农氏位酌献奏囗成之曲南吕宫　未耜之利人赖以生鼔腹含哺帝力难名欲报之徳黍稷非馨眷言顾之享于克诚
　　黄帝有熊氏位酌献奏囗成之曲南吕宫　为衣为裳法干效坤三辰顺序万国来賔典祀有常多仪具陈纯精鬯逹匪藉弥文
　　配位酌献奏囗成之曲南吕宫　三圣俨临孰侑其食惟尔有神同功合徳丕拥灵休留娱嘉席历世昭配永永无极
　　初献降殿〈与前同〉
　　亚献奏囗成之曲〈终献同〉姑洗宫　缓节安歌载升贰觞礼成三终申荐令芳凡百有职罔敢怠遑神具醉止欣欣乐康
　　彻豆奏囗成之曲南吕宫　笾豆有践殷荐亶时礼文䟽洽废彻不迟慎终如始进退无违神其祚我绥以繁釐
　　送神奏囗成之曲黄锺宫　夜如何其明星煌煌灵逝弗留飚举云翔瞻望靡及徳音不忘庶回景贶发为祯祥
　　望奏囗成之曲姑洗宫　工祝致告礼备乐终加牲兼币讫薶愈恭精神斯罄惠泽无穷储休锡美万福来崇
　　蕙田案元祀三皇已归入先医门兹以医官主祭未称请如释奠仪且乐章多歌其盛徳大功不及医药事是仍不以先医祀之也故附于此
　　明史太祖本纪洪武三年十二月庚午遣使祭历代帝王陵寝并加修葺
　　礼志洪武三年遣使访先代陵寝仍命各行省具图以进凡七十有九礼官考其功徳昭著者曰伏羲神农黄帝少昊颛顼唐尧虞舜夏禹商汤中宗高宗周文王武王成王康王汉高祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝后魏文帝隋高祖唐高祖太宗宪宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗凡三十有六各制衮冕函香币遣秘书监丞陶谊等往修祀礼亲制祝文遣之每陵以白金二十五两具祭物陵寝发者掩之坏者完之庙敝者葺之无庙者设坛以祭仍令有司禁樵采岁时祭祀牲用太牢
　　洪武四年礼部定议合祀帝王三十五在河南者十陈祀伏羲商高宗孟津祀汉光武洛阳祀汉明帝章帝郑祀周世宗巩祀宋太祖太宗真宗仁宗在山西者一荥河祀商汤在山东者二东平祀唐尧曲阜祀少昊在北平者三内黄祀商中宗滑祀颛顼高辛在湖广者二酃祀神农宁远祀虞舜在浙江者二会稽祀夏禹宋孝宗在陜西者十五中部祀黄帝咸阳祀周文王武王成王康王宣王汉高帝景帝咸宁祀汉文帝兴平祀汉武帝长安祀汉宣帝三原祀唐高祖醴泉祀唐太宗蒲城祀唐宪宗泾阳祀唐宣宗岁祭用仲春仲秋朔于是遣使诣各陵致祭陵置一碑刊祭期及牲帛之数俾所在有司守之已而命有司岁时修葺设陵戸二人守视又每三年出祝文香帛传制遣太常寺乐舞生赍往所在命有司致祭其所祀者视前去周宣王汉明帝章帝而増祀娲皇于赵城后魏文帝于富平元世祖于顺天及宋理宗于会稽凡三十六帝后又增祀隋高祖于扶风而理宗仍罢祀又命帝王陵庙所在官司以春秋仲月上旬择日致祭
　　洪武四年帝以天下郡邑通祀三皇为凟礼臣议唐元宗尝立三皇五帝庙于京师至元成宗时乃立三皇五帝庙于府州县春秋通祀而以医药主之甚非礼也帝曰三皇继天立极开万世教化之原汨于药师可乎命天下郡县毋得䙝祀
　　太祖本纪洪武六年诏祀三皇及历代帝王
　　礼志洪武六年帝以五帝三王及汉唐宋创业之君俱宜于京师立庙致祭遂建历代帝王庙于钦天山之阳仿太庙同堂异室之制为正殿五室中一室三皇东一室五帝西一室夏禹商汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉高祖唐高祖宋太祖元世祖每岁春秋仲月上旬甲日致祭已而以周文王终守臣服唐高祖由太宗得天下遂寝其祀増祀隋高祖七年令帝王庙皆塑衮冕坐像惟伏羲神农未有衣裳之制不必加冕服八月帝躬祀于新庙已而罢隋高祖之祀
　　蕙田案此京师总立帝王庙之始
　　太祖本纪洪武七年八月甲午朔祀历代帝王庙明会典洪武七年春塑帝王衮冕坐像惟羲农不衮冕是秋上亲临祭焉凡五室十七帝
　　王圻续通考洪武初命绘诸帝像于庙太祖临其祭行礼毕复至汉高祖之神位笑谓曰刘君今日庙中诸君当时皆有所凭借以得天下惟我与汝不假尺土一民提三尺剑位至天子尤为难事可多饮三杯后遂为制毎帝王前皆一爵惟汉高帝以三爵献又设历代帝王祭一坛毎岁春从祀于大祀坛内秋祭于本庙
　　明史太祖本纪九年八月己酉遣官省历代帝王陵寝禁刍牧置守陵戸
　　王圻续通考先是上阅宋史见宋太祖诏修历代帝王陵寝叹曰此美事也遣翰林编修蔡元侍仪舍人李震亨陈敏于谦等四方求之仍命各行省之臣同诣所在审视若有庙祀并具图以闻于是陈州有伏羲氏商高宗孟津汉光武郑州周世宗巩宋太祖太宗真宗仁宗酃神农氏宁远舜帝延安轩辕氏咸阳周文王武王成王康王汉高祖景帝咸宁汉文帝兴平汉武帝长安汉宣帝富平后魏文帝扶风隋高祖三原唐高祖醴泉唐太宗蒲城唐宪宗泾阳唐宣宗滑县高阳氏高辛氏内黄商中宗顺天元世祖东平尧帝曲阜少昊氏赵城娲皇氏荥河商汤王会稽夏禹王宋孝宗凡三十六陵是年遣官行视帝王陵寝遂禁樵牧设守陵戸陵二人三岁一传制遣道士奉香诣诸陵令有司致祭凡遇皇帝即位俱遣官祭告
　　礼志洪武二十一年令每岁郊祀附祭历代帝王于大祀殿仍以岁八月中旬择日遣官祭于本庙其春祭停之又定每三年遣祭各陵之岁则停庙祭是年诏以历代名臣从祀礼官李原名奏拟三十六人以进帝以宋赵普负太祖不忠不可从祀元臣四杰木华黎为首不可祀孙而去其祖可祀木华黎而罢安童既祀伯颜则阿术不必祀汉陈平冯异宋潘美皆善始终可祀于是定风后力牧皋陶夔龙伯夷伯益伊尹傅说周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房元龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘美韩世忠岳飞张浚木华黎博尔忽博尔术赤老温伯颜凡三十七人从祀于东西庑为坛四初太公望有武成王庙尝遣官致祭如释奠仪至是罢庙祭去王号邱氏濬曰祭法言圣王制祭祀之礼其常典所当祀者有五焉其下文复历叙自古君臣有道功庸者以实之凡十有四人为君者八人为臣者六人后世庙祀前代帝王而以其功臣从享者其原盖出于此本朝洪武初建帝王庙于南京鸡鸣山之阳以祀三皇五帝三王汉高祖光武唐太宗宋太祖元世祖所祀者止及一统之世创业之君其与前代泛及无统者异矣又诏以历代名臣从祀帝王庙凡三十有七人是皆前代之君臣同徳始终一心者然其中或有不祀其君而祀其臣者盖惟取其纯德钜功位列而通祀之非若前代随其君而各以其臣配其食也臣愚窃以为昔者建都南京历代帝王庙因在于彼今郊庙既立于此则帝王庙亦当从之而北焉议礼之事非臣下所当及者谨述所见如此
　　明会典洪武二十六年定各处圣帝明王载在祀典者其庙宇陵寝皆要备知其处每年定夺日期或差官往祭或令有司自祭礼部悉理之
　　是年定遣祭仪
　　一斋戒前一日太常官宿于本司次日具本奏致斋二日传制遣官行礼
　　一传制仪见仪制同
　　一省牲牛五羊五豕六鹿一兔八凡正祭前一日献官承制毕诣本坛省牲
　　一陈设五室十六位毎室犊一羊一豕一每位登一铏二笾豆各十簠簋各二帛一白色〈礼神制帛〉共设酒尊三爵四十八篚五于中室东南西向祝文案一于西东庑第一坛风后皋陶龙伯益傅说召公奭召穆公虎张良曹参羊一豕一铏九笾豆各四簠簋各一帛九白色〈礼神制帛〉酒盏二十七馔盘一篚一第二坛周勃冯异房元龄李靖李晟潘美岳飞木华黎博尔忽伯颜羊一豕一铏十笾豆各四簠簋各一帛一酒盏三十馔盘一篚一西庑第一坛力牧虁伯夷伊尹周公旦太公望方叔萧何陈平陈设与东庑第一坛同第二坛邓禹诸葛亮杜如晦郭子仪曹彬韩世忠张浚博尔术赤老温陈设与东庑第二坛同
　　一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞搢笏出笏引至拜位赞就位典仪唱迎神协律郎举麾奏乐乐止赞四拜陪祭官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵进于神位前赞引赞诣三皇神位前搢笏执事官以帛进于献官奠讫执事官以爵进于献官赞献爵凡三出笏诣五帝神位前仪同前爵五诣三王神位前爵三诣汉高祖光武唐太宗皇帝神位前爵三诣宋太祖元世祖神位前爵二出笏诣读祝所跪读祝读祝官取祝跪于献官左读毕进于神位前赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各以爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼仪同亚献典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事官以爵进饮福酒执事官以胙进受胙出笏俯伏兴平身复位赞两拜典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐赞四拜平身乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位乐止赞礼毕
　　一祝文维洪武年岁次月朔日皇帝谨遣具官某致祭于太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏帝金天氏帝高阳氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商汤王周武王汉高祖皇帝汉光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝元世祖皇帝曰昔者奉天明命相继为君代天理物抚育黔黎彝伦攸叙井井绳绳至今承之生民多福思不忘而报特祀以春秋惟帝以英灵来歆来格尚享明会典祀历代帝王乐章
　　迎神　仰瞻兮圣容想鸾舆兮景从降云衢兮后先来俯鉴兮微衷荷圣临兮苍生有崇眷诸帝兮是临予顿首兮幸蒙
　　奠帛秉微诚兮动圣躬来列坐兮殿庭予今愿兮效勤捧礼帛兮列酒尊鉴予情兮欣享方旋驾兮云程
　　初献　酒行兮爵盈喜气兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇君臣忻兮跃从愿睹穆穆兮圣容
　　亚献　酒斟兮礼明诸帝熙和兮悦情百职奔走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成
　　终献　献酒兮至终早整云鸾兮将还宫予心眷恋兮神圣欲攀留兮无踪蹑云衢兮缓行得遥瞻兮逹九重
　　彻馔　纳肴羞兮领陈烝民乐兮幸生将何以兮崇报惟岁时兮载瞻载迎
　　送神　旛□缭绕兮导来踪鸾舆冉冉兮归天宫五云拥兮祥风从民歌圣祐兮乐年丰
　　望燎　神机不测兮造化功珍羞礼帛兮荐火中望旋庭兮稽首愿神鉴兮寸衷
　　明史礼志永乐迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼明会典凡前代陵寝天顺八年令各处帝王陵寝被人毁发者所在有司即时修理如旧仍令附近人民一丁看䕶免其差役
　　明史礼志正徳十一年立伏羲氏庙于陈州陈州古成纪地从巡按御史冯时奏也
　　嘉靖九年罢历代帝王南郊从祀令建历代帝王庙于都城西岁以仲春秋致祭后并罢南京庙祭十年春二月庙未成躬祭历代帝王于文华殿凡五坛丹陛东西名臣四坛礼部尚书李时言旧仪有赐福胙之文赐者自上而下之义惟郊庙社稷宜用历代帝王止宜云答诏可十一年夏庙成名曰景徳崇圣之殿殿五室东西两庑殿后祭器库前为景徳门门外神库神厨宰牲亭钟楼街东西二坊曰景徳街八月壬辰亲祭帝由中门入迎神受福胙送神各两拜嗣后岁遣大臣一员行礼四员分献凡子午卯酉祭于陵寝之岁则停秋祭王圻续通考嘉靖九年庚寅右中允廖道南奏今之郊祀列历代帝王一坛于五岳四渎之间是跻人鬼于天神地祗南畿历代帝王庙每岁致祭宜归本庙下礼部议复奏云迎奉明旨天地四坛祈报之祭俱不从祀今乃仍归本庙为当再行南京太常寺加添春祭庶不失我祖宗敬礼前代帝王之意从之仍行南京太庙加春祭一坛已而上命建庙于北都致祭上谓礼臣曰古先帝王春祭南京不必增待庙成春秋俱在京行礼礼部臣奏云营建庙宇非旬月可完若候庙貌完备诚恐缓不及事有悮春祭合无嘉靖十年暂于南京本庙权添春祭一祭有旨来春暂于文华殿设坛朕亲一举
　　蕙田案世宗罢帝王郊坛从祀最得礼意
　　明会典十一年定亲祭仪先期太常寺预设牲醴香帛乐舞等如仪锦衣卫设随朝驾设上拜位于殿中设御幄于景德门之左是日早免朝上服常服御奉天门太常寺卿跪奏请皇上诣王庙祭历代帝王上乘舆由长安右门出至庙门由中门入至幄次降舆具祭服出导引官导上由中门中道至拜位典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位上就拜位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏搢圭奏上香上三上香讫奏出圭复位内赞奏两拜兴平身传赞陪祀官同典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞奏诣神位前执事官各捧帛爵跪进于各神位前乐暂止内赞读祝奏跪传赞陪祀官同读祀官取祝读讫乐作内赞奏俯伏兴平身传赞陪祀官同乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼仪同亚献乐止太常寺卿进立于坛东西向唱答福胙内赞奏诣饮福位奏搢圭奏跪光禄寺卿以福酒跪进于上右内赞奏饮福酒上饮讫光禄寺卿以福胙跪进于上右内赞奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身传赞陪祭官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导上入御幄易祭服陞辇还宫
　　王圻续通考嘉靖十三年甲午秋七月朔例遣道士致祭帝王陵寝夏言复奏云本庙秋祭合宜停免春祭既无从祀仍当遣举行从之遂著为令
　　嘉靖十八年御史谢少南因上南巡言庆都为帝尧肇封之地尧母乃帝喾元妃陵墓俱存乞表扬以弘逹孝以光巡幸上曰尧父母异陵可见合葬非古祠寝令有司修之少南建白可嘉改授翰林检讨兼司直
　　明史礼志嘉靖二十四年以礼科陈棐言罢元世祖陵庙之祀及从祀木华黎等复迁唐太宗与宋太祖同室凡十五帝从祀名臣三十二人
　　明会典嘉靖间更定遣官祝文曰仰惟诸帝昔皆奉天抚世创治安民皇祖景慕不忘春秋致祭著在令甲朕特遣建殿宇恭修恒祀时维仲〈春秋〉谨遣辅臣以牲帛庶品用享列圣予惟冲昧敬体皇祖追报之䖍惟诸帝鉴临来格于斯庶副予诚之至尚飨
　　右历代古帝王祀典




　　五礼通考卷一百十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>