五禮通考 (四庫全書本)/全覽4

五禮通考　全覽4



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷八十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮八十七
　　宗廟時享
　　尚書洛誥王入太室祼〈傳太室清廟祼鬯告神　疏太室室之大者故爲清廟廟有五室中央曰太室王肅雲太室清廟中央之室清廟神之所在故王入太室灌獻鬯酒以告神也祼者灌也王以圭瓚酌鬱鬯之酒以獻屍屍受祭而灌於地因奠不飲謂之祼周人尚𦤀祭禮以灌爲重故曰王祼夏氏僎曰郊特牲雲既灌然後出迎牲則祼在前殺牲在後今此先言殺後言祼者葢此所謂王賓殺禋咸格非謂諸侯至殺牲時始至也乃謂諸侯以王將舉此殺禋盛禮皆成助祭諸侯既至然後王入清廟祼酒也此與郊特牲之義何異〉
　　禮記祭統獻之屬莫重於祼
　　〈方氏慤曰祼所以求陰而貴氣𦤀周人則先求諸陰而尚𦤀也故重祼〉
　　〈陳氏禮書獻之屬有九而莫重於祼是以降神者爲重凡獻卿大夫及羣有司皆其輕者也〉
　　郊特牲灌用鬯𦤀鬱合鬯臭陰達於淵泉灌以圭璋用玉氣也〈疏灌用鬯臭者臭謂鬯氣也未殺牲先酌鬯酒灌地以求神鬱合鬯者鬱鬱金也鬯謂鬯酒煮鬱金草和之其氣芬芳條鬯也𢈔氏讀句則雲𦤀鬱合鬯𦤀陰達於淵泉者用鬱鬯灌地是用臭氣求陰達於淵泉也灌以圭璋用玉氣也者王肅雲以圭璋爲瓚之柄也瓚所以𣂏鬯也玉氣潔潤灌用玉瓚亦求神之宜也玉氣亦是尚𦤀也〉
　　周禮天官小宰凡祭祀贊王祼將之事〈注又從太宰助王也將送也祼送送祼謂贊王酌鬱鬯以獻屍謂之祼祼之言灌也明不爲飲主以祭祀唯人道宗廟有祼天地大神至尊不禮莫稱焉凡鬱鬯受祭之啐之奠之　疏朝踐以後屍乃飲二祼爲奠不飲故云不爲飲主以祭祀雲凡鬱鬯受祭之啐之奠之者謂王以圭瓚酌鬱鬯獻屍後亦以璋瓚酌鬱鬯獻屍屍皆受灌地降神名為祭之向口啐之啐之謂入口乃奠之於地也〉
　　春官小宗伯凡祭祀以時將瓚祼〈注將送也猶奉也祭祀以時奉而授王疏此小宗伯又奉而授之王者此據授王彼小宰據授屍謂瓚既在王手小宰乃贊王授屍故二官俱言也〉鬱人詔祼將之儀與其節凡祼事沃盥〈注節謂王奉玉送祼蚤晏之時疏奉玉謂王與後祼時奉瓚而酌鬱鬯雲送祼者謂送之以授屍屍得祭之嚌之奠之不飲故上文司農雲〉
　　〈停於祭前也王及後祼皆鬱人沃以水盥手及洗瓚也〉
　　〈鄭氏鍔曰詔告以祼將之儀與夫多少之節小宗伯贊祼將肆師亦贊祼將鬱人詔之以其儀節而已〉
　　詩大雅文王殷士膚敏祼將於京〈傳祼灌鬯也周人尚臭　疏殷臣壯敏來助周祭祼將是也王肅亦云故士自殷以其美德來歸周助祭行灌鬯之禮也然宗廟之祭以灌爲主於禮王正祼而後亞祼則祼將主人之事矣而雲助行濯者天官小宰凡祭祀贊灌將之事注云又從太宰助王祼謂贊王酌鬱鬯以獻屍言太宰贊王小宰贊太宰是祼將之事有臣助之矣此周人尚𦤀舉祼將以表祭祀事見殷士助祭耳不必專助行灌也〉
　　〈何氏楷曰小宗伯職雲凡祭祀賓客以時將瓚祼此將祼指小宗伯言謂送瓚於王以行祼禮也今此詩明言祼將非言將祼正如孔氏舉祼將以表祭事之說矣〉
　　周禮春官司尊彛春祠夏禴祼用鷄鳥皆有舟秋嘗冬烝祼用斚黃皆有舟
　　禮記祭統君純冕立於阼夫人副禕立於東房君執圭瓚祼屍〈注圭瓚璋瓚祼器也以圭璋爲柄酌鬱鬯曰祼天子諸侯之祭禮先有祼屍之事乃後迎牲疏雲天子諸侯之祭禮先有祼屍之事者以特牲少牢無此禮今此經祼後有迎牲之處是天子諸侯之事故鄭明之也〉
　　蕙田案以上王祼
　　周禮天官內宰大祭祀後祼則贊〈注謂祭宗廟君既祼後乃從後祼也祭統曰君執圭瓚祼屍大宗伯執璋瓚亞祼此謂夫人不與而攝耳　疏大祭祀謂祭宗廟也後祼者謂室中二祼後亞之祼屍祼時以璋瓚授後〉
　　〈鄭氏鍔曰後當行祼獻之禮內宰贊其事使不失節〉
　　禮記祭統大宗執璋瓚亞祼〈注大宗亞祼容夫人有故攝焉　疏大宗主宗廟禮者以亞祼之禮夫人親爲之此不雲夫人而雲大宗者記者廣言容夫人有故故大宗伯代夫人行禮執璋瓚亞祼之禮璋瓚祼器〉
　　〈方氏慤曰周官大宗伯凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹則大宗固有攝夫人亞祼之禮矣大宗即宗伯也〉
　　蕙田案以上後祼
　　禮記禮運孔疏祭日之旦王服袞冕而入屍亦袞冕入在後侑之王不出迎屍故祭統雲君不迎屍所以別嫌也屍入室乃作樂降神故大司樂雲凡樂圜鐘爲宮九變而降神是也乃灌故書雲王入太室祼當灌之時衆屍皆在太廟中依次而祼所祼鬱鬯小宰注云屍祭之啐之奠之是爲一獻也王乃出迎牲後從灌二獻也
　　蕙田案疏從注以樂在灌前未是
　　通典祭之日王服袞冕而入廟王則奏以王夏王入立於東序後則副禕而入立於西序屍入之後乃就於西房屍服袞冕而入工則奏肆夏王及於室而不迎屍於是王以珪瓚酌鷄之鬱鬯以獻屍屍以祼地降神屍祭之啐之奠之此爲祼神之一獻也後乃以璋瓚酌鳥彛之鬱鬯以獻屍屍祭之啐之奠之此爲二獻也
　　楊氏復曰司尊疏王以圭瓚酌雞鬱鬯始獻屍屍以灌地降神注凡鬱鬯屍受祭之啐之奠之此爲祼神之一獻也後以璋瓚酌鬱鬯亞祼內宰大祭祀後祼獻則贊注王既出而迎牲後乃從後祼也皆祭啐奠同上此爲祼神之二獻
　　陳氏禮書殷人尊神而交神於明故先樂而求諸陽周人尊禮而辨神於幽故先灌而求諸陰書曰王入大室祼祭統曰君執圭瓚祼屍則屍入大室以圭瓚酌鬱鬯祼之後又以璋瓚酌鬱鬯亞祼其祼屍也如祼賓客則王與後自灌之矣鄭氏釋小宰謂王酌鬱鬯以獻屍屍受祭之啐之奠之然屍神象也神受而自灌非禮意也鄭氏又謂宗廟有祼天地大神至尊不祼攷之於禮典瑞祼圭有瓚以肆先王以祼賓客玉人祼圭尺有二寸有瓚以祀廟又鬯人秬鬯之所用則社廟山川四方而巳是祼不施於天地也然大宗伯凡祀大神享大祭大示涖玉鬯表記曰親耕粢盛秬鬯以祀上帝葢祀天有鬯者陳之而巳非必祼也行人曰公再祼侯伯子男一祼諸侯有祼而卿無祼則以酒禮之而巳祭統所謂獻之屬莫重於祼者此也
　　蕙田案周宗廟之祭以祼爲重九獻之禮以祼爲始祭統雲獻之屬莫重於祼郊特牲雲周人尚𦤀灌用鬯𦤀鬱合鬯𦤀陰達於淵泉灌以圭璋用玉氣也其灌之制有有卣有圭瓚有璋瓚有秬鬯有鬱鬯有六周禮小宗伯辨六之名物以待果將鄭注六雞尊斚黃虎蜼彛其用之各有時司尊春祠夏禴祼用雞鳥皆有舟秋嘗冬烝祼用斚黃皆有舟追享朝享祼用虎蜼皆有舟每祼用二者賈氏雲鬱鬯共齊皆配以明水雞盛明水鳥盛鬱鬯鄭鍔則雲王祼後亞之故用二王酌其一後酌其一案此較賈疏爲長皆有舟者鄭司農以爲若今時承槃陸佃以爲如今世酒船之類是也受三升尊受五升葢以祼而巳其實少尊則獻酧酢焉其實多尊所以大於也明堂位鬱尊用黃目鄭雲即黃案黃又謂之鬱尊者以鬱鬯之所實名之葢分言則有有尊合言則統名尊耳卣以盛秬鬯詩大雅江漢篇周書文侯之命並稱秬鬯一卣傳疏並以卣爲中尊孫炎雲尊爲上罍爲下卣爲中尊孔疏雲祭時實鬯酒於此用卣者未祭則盛於卣及祭則實於是也鬯人廟用脩鄭注脩讀曰卣是也案卣是盛秬鬯之器故鬯人掌之祼時和之以鬱乃始實於而陳之故鬱人掌之鄭孔乃以爲不用而用卣爲䘮畢始禘饋食之禮其禮畧故用卣非也其王祼以圭瓚祭統雲君執圭瓚祼屍春官典瑞祼圭有瓚以肆先王考工記祼圭尺有二寸有瓚以祀廟先鄭雲於圭頭爲器可以挹鬱祼祭謂之瓚後鄭雲瓚如盤其柄用圭有流前注漢禮瓚盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺明堂位灌用玉瓚大圭孔疏以玉飾瓚故曰玉瓚以大圭爲瓚柄詩旱麓篇瑟彼玉瓚黃流在中傳雲玉瓚圭瓚也黃金所以飾流鬯箋雲黃流秬鬯也圭瓚之狀以圭爲柄黃金爲勺青金爲外朱中央孔雲毛以器是黃金照酒亦黃故謂之黃流鄭易之者以言黃流在中當謂在瓚之中不謂流出之時瓚中赤而不黃故知非黃金說瓚之狀以冬官玉人璋狀言之案鄭說爲是朱子亦從鄭義後亞祼以璋瓚天官內宰大祭祀後祼則贊賈疏後亞王祼屍內宰以璋瓚授屍祭統大宗執璋瓚亞祼孔疏夫人有故大宗伯代夫人行禮其諸侯未賜圭瓚亦用璋瓚小宗伯鄭注云天子圭瓚諸侯璋瓚王制孔疏並同詩棫樸篇濟濟辟王左右奉璋鄭箋祭祀之禮王祼以圭瓚諸臣助之亞祼以璋瓚非也亞祼乃後之事後有故則宗伯攝之此雲用璋乃文王爲諸侯時之禮非指後祼亦非宗伯攝行之祼泛引殊欠分曉璋形半圭璋瓚有三考工記大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚七寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅鄭注射琰出者也勺謂酒尊中勺也鼻勺流也凡流皆爲龍口衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓚賈疏圭瓚口徑八寸下有盤徑一尺此徑四寸徑既倍狹所容亦小但形狀相似耳鄭鍔雲祼圭之盤謂之瓚璋之盤謂之勺案祭統明有璋瓚之文鍔說非是鬯有秬鬯以秬黍爲酒未和鬱者盛之於卣春官鬯人掌共秬鬯而飾之廟用卣詩書左傳並雲秬鬯一卣是也有鬱鬯築鬱金香草煮之和秬鬯實之於春官鬱人凡祭祀之祼事和鬱鬯以實而陳之郊特牲鬱合鬯是也秬鬯鄭雲鬯釀秬爲酒芬香條暢於上下秬如黒黍一稃二米鬱鬯鄭雲築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農雲鬱草名十葉爲貫一百二十貫爲築以煮之鐎中停於祭前鬱爲草若蘭肆師及果築䰞䰞讀爲煮鄭司農雲築煮築香草煮以爲鬯雜記暢臼以掬杵以梧孔疏暢謂鬱鬯掬栢也梧桐也謂以栢爲臼桐爲杵擣鬱鬯也據此則以秬黍爲酒盛之於卣者鬯人所掌也築鬱金香草擣之煮之者肆師所掌也以所築煮和鬯酒以實而陳之者鬱人所掌也其儀節前一日司尊陳六鬯人共秬鬯肆師爲鬱鬯鬱人共祼器典瑞設圭瓚璋瓚祭之日逆屍入室〈大祝小祝〉君純冕立於阼夫人副禕立於房中〈祭統〉鬱人濯圭瓚璋瓚和鬱鬯以實而陳之奉王沃盥〈春官〉王入太室祼〈洛誥〉執圭瓚祼屍〈祭統〉小宗伯授王圭瓚小宰贊王授屍〈小宗伯註疏〉屍受之灌地以祭之向口啐之奠之於地〈小宰註疏〉是爲始獻後以璋瓚亞祼內宰贊之後若有故不與大宗伯執璋瓚攝後祼〈祭統註疏〉執璋瓚者其判在內〈朱子詩傳〉屍受祭之啐之奠之〈小宰注〉是爲亞獻既灌然後迎牲坐屍於堂〈並郊特牲〉行朝踐之禮其雲祼將者周禮鬱人詔祼將之儀小宰贊王祼將之事小宗伯以時將瓚祼詩大雅雲殷士膚敏祼將於京註疏並雲將送也猶奉也小宗伯奉瓚祼而授王賓客以瓚鬯而授小宗伯謂之祼將惟殷士祼將孔氏以爲此周人尚𦤀舉祼將以表祭事見殷士助祭耳不必專助行灌是也其諸侯未賜圭瓚者不得爲鬯白虎通雲天子鬯諸侯薰大夫芑蘭士蒹庶人艾王制曰諸侯賜圭瓚然後爲鬯未賜圭瓚則資鬯於天子說者以爲未賜圭瓚者毎祭請鬯於天子而用祼非也此言向未賜圭瓚而今始賜者則天子必資之以鬯如詩江漢篇雲釐爾圭瓉必兼以秬鬯一卣程大昌雲初賜圭瓚未及自爲之鬯即並鬯以賜使歸告祖案此正所謂資鬯於天子也書文侯之命用賚爾秬鬯一卣僖二十八年左氏傳王賜晉侯秬鬯一卣孔疏雲言秬鬯必以圭瓚副可知是也白虎通雲圭瓚秬鬯宗廟之盛禮故孝道備而後賜之秬鬯孝道純備故內和外榮玉以象徳金以配情芬香條鬯以通神靈君子有黃中通理之道美素之徳金者精和之至也玉者美徳之至也鬯者芬香之至合天下之極美以通其志也其唯玉瓚秬鬯乎
　　應氏撝謙禮樂彚編王禮篇御僕進盥鬱人沃盥如初濯祼玉授王小宰贊王就雞司舉冪王酌鬱鬯司彛反冪王執圭瓚祼屍灌之於地以瓚授祝祝授小宰王拜太祖屍答拜三退出卿大夫皆出後盥於內洗內宰濯璋瓚授外宗外宗以授王后後就鳥酌鬱鬯司尊啟冪反冪如初後執璋瓚亞獻授外宗後拜太祖屍答拜後興入於西房王后有事不與則大宗伯攝之而亞祼賓執璋瓚酌雞三祼殷士祼將如儀
　　蕙田案經文所載祼事參伍攷之葢巳詳明唯王與後執圭璋灌屍屍受祭之啐之奠之鄭氏謂屍受灌地降神名爲祭之向口啐之乃奠之於地應氏謂啐之是饗味奠之則非達於淵泉夫祭之便是灌地降神達於淵泉矣乃畧去祭之一層但舉啐之奠之爲說非是又祼將經文只有正祼亞祼而贊祼將者特諸臣助祭事詩殷士祼將鄭氏謂周人尚𦤀舉祼將以表祭事不必專助行祼是也應氏又添入賓祼一層非是
　　右祼　王一獻後亞獻
　　周禮春官大師大祭祀率瞽登歌令奏擊拊〈疏大祭祀之時下神合樂皆升歌清廟故將作樂時大師率取瞽人登堂於西階之東北面坐而歌者與瑟以歌詩也拊所以導引歌者〉
　　小師大祭祀登歌擊拊
　　禮記祭統大嘗禘升歌清廟
　　明堂位升歌清廟〈疏升升堂也升樂工於廟堂而歌清廟詩也〉
　　周禮春官大司樂凡樂黃鐘爲宮大呂爲角太簇爲徴應鐘爲羽路鼓路鞀陰竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人可得而禮矣〈注先奏是樂以致其神而祼焉乃後合樂而祭之疏致神則下神也周之禮凡祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂而祼焉據宗廟肆獻祼是也〉
　　蕙田案殷人先作樂而後迎牲故曰先求諸陽周人既祼而後迎牲故曰先求諸陰其實殷人亦未嘗不灌灌在作樂之後周人亦未嘗不作樂作樂在既祼之後先陽後陰重在樂先陰後陽重在祼非殷人有樂而無祼周人有祼而無樂也鄭氏先奏樂而後灌之說與經文未協今移入祼後葢即升歌清廟時也
　　右作樂降神
　　周禮春官太祝逆牡令鐘鼓
　　禮記郊特牲既灌然後迎牲〈注灌謂以圭瓚酌鬯始獻神也巳乃迎牲於庭殺之天子諸侯之禮也　疏先求神後迎牲也雲天子諸侯之禮也者以儀禮少牢特牲是大夫士之禮無臭欎灌鬯之事故也〉
　　明堂位君肉𥘵迎牲於門卿大夫贊君〈疏迎牲於門者謂祼鬯之後牲入之時迎之於門卿大夫助君謂初迎牲幣以告及終祭以來之事也〉
　　祭統及迎牲君執紖卿大夫從士執芻〈注天子諸侯之祭禮先有祼屍之事乃後迎牲　疏紖牛鼻繩君自執之入繫於碑卿大夫從者謂卿大夫從之及殺與幣告也皆從於君士執芻者芻謂藁也以其殺牲用芻藁藉之〉
　　君迎牲而不迎屍別嫌也
　　祭義祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從既入廟門麗於碑卿大夫𥘵而毛牛尚耳〈注麗猶繫也毛牛上耳以耳毛為上也　疏此一節明祭廟牽牲致敬穆答君者穆謂子姓答對也言祭廟君牽牲之時子姓對君共牽牲卿大夫序從者卿大夫佐幣士奉芻依次第而從君也既入廟門麗於碑者君牽牲入廟門繫著中庭碑也王肅雲以紖貫碑中君從此待之也卿大夫𥘵而毛牛尚耳者將殺牲故𥘵取牛毛薦之故云毛牛也以耳毛爲上故云尚耳耳主聰欲使神聽之〉
　　周禮地官充人碩牲則贊〈注贊助也君牽牲入將殺之助持之也春秋傳曰故奉牲以告曰博碩肥腯　疏言碩牲者謂君牽牲入廟卿大夫贊幣而從皆云博碩肥腯此充人既是飬牲之官當助持牛紖而牽之〉
　　〈王昭禹曰碩大也所以告其體之充若左傳奉牲以告曰博碩肥腯是已葢君牽牲宗人告碩而充人則贊之饋食之禮宗人視牲告充則碩牲爲贊宗人明矣〉
　　封人歌舞牲〈注謂君牽牲入時隨歌舞之言其肥香以歆神也鄭司農雲封人之歌舞其牲之博碩肥腯〉
　　春秋桓公六年左氏傳故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也〈注博廣也碩大也雖告神以博碩肥腯其實皆當兼此四謂民力適完則六畜既大而滋也皮毛無疥癬兼備而無有所闕〉
　　禮記禮器太廟之內敬矣君親牽牲大夫贊幣而從祭義君牽牲夫人奠盎〈注奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲將薦毛血〉
　　〈陸氏佃曰君牽牲夫人奠盎此當朝踐之節鄭氏謂繹祭誤也〉
　　蕙田案奠盎與牽牲相屬明係朝踐薦血時即禮器君親制祭夫人所薦之盎也將薦之必先奠之葢君迎牲而夫人薦豆籩君牽牲而夫人薦盎朝事延屍於堂燔燎制祭既有豆籩必有酒齊正所謂設祭於堂也
　　禮器納牲詔於庭〈注納牲於庭時也當用幣告神而殺牲　疏此謂祼鬯既訖君出廟門以迎牲牽牲而入納於庭之時於時須告神以殺牲大夫則贊助執幣而從君君乃用幣以告神納牲詔於庭者詔告也謂牲入在庭以幣告神故云詔於庭〉
　　右迎牲詔牲
　　禮記郊特牲坐屍於堂〈注坐屍謂朝事時也朝事延屍於戸西南面布主席東面時屍薦以籩豆至薦熟乃更延主於室之奧屍來升席自北方坐於主北焉　疏天子諸侯朝事之事坐屍於堂戶西南面坐主在西方東面屍主之前則薦用籩豆也坐屍於堂者既灌鬯之後屍出堂坐戶西而南面也鄭注云至薦孰乃更延主於室之奧者約少牢特牲饋食在奧室也雲屍來升席自北方坐於主北焉者以在奧東面以南爲尊主尊故居南主既居南故屍來升席自北方也屍主各席故朝事延屍於戶外屍南面主席於東面是也〉
　　陳氏禮書屍入既祼於室然後延之於戶西坐於主東南面行朝踐之禮焉延之於戶西所謂坐屍於堂是也坐於主東所謂南鄉北鄉以西方爲上是也南面所謂子南面父北面而事之是也
　　又曰儀禮大夫士無祼禮故殺牲而後迎屍天子諸侯有祼禮故迎屍而後迎牲鄭氏曰迎牲之時坐屍於堂西南面坐主於堂西東面至薦孰乃更延主於室之奧屍坐於主北然祭統曰所使爲屍者於祭者子行也父北面而事之則屍之在堂固南面矣特牲少牢皆坐屍於室西東面則屍之在室西東面矣鄭氏曰延主於室之奧屍坐於主北其說或然其言堂上坐主於西東面是象神者與神異嚮無是理也蕙田案堂以南面爲尊所謂負斧扆南面是也室以東面爲尊所以當戶而坐室西南隅爲奧也鄭氏葢牽於室中東面故並以釋堂上主席耳陳氏辨之極是
　　禮器設祭於堂〈注設祭之饌於堂人君禮然　疏設祭於堂者謂薦腥爓時設此所薦饌於堂〉春官司尊鄭注朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事後於是薦朝事之豆籩既又酌獻　賈疏王出迎牲之時祝延屍向戶外戸牖之間南面後於是薦朝事八豆八籩王迎牲入廟卿大夫贊幣而從牲麗於碑王既殺太僕贊王牲事取血以告殺取毛以告純解而腥之爲七體薦於神坐訖王以玉爵酌醴齊以獻屍後亦以玉爵酌醴齊以獻屍此經朝踐用兩獻尊也雲後於是薦朝事之豆籩既又酌獻者先薦後獻祭禮也其實薦豆籩在王獻前今在王獻後乃言後薦豆籩者鄭欲說王事訖乃說後事故後言薦豆籩也陳氏禮書朝踐亦謂之朝事又謂之朝獻以象朝時之所養也
　　〈蔡氏德晉曰朝獻謂朝時屍既祼獻坐之於堂殺牲以薦血腥爓之事踐即籩豆有踐之踐行列之貌此時後先薦朝事之豆籩設之有行列也〉
　　蕙田案郊特牲有虞氏之祭尚用氣血腥爓祭用氣也孔疏血謂祭祀以血詔神於室腥謂薦腥肉於堂爓謂沈肉於湯次腥亦薦於堂今案詔毛血後有燔燎制祭葢肺肝首心君親制祭夫人奠盎等儀節皆在祭腥祭爓之前是皆血祭也詩云取其血膋則合𮮐稷膟膋而燔之洗肝於鬱鬯而制之明皆是血矣入以告神於室出以墮於主前則亦在堂矣孔氏但以祭腥爓爲在堂專以詔血毛於室爲血祭恐遺卻燔燎制祭奠盎等事不知設祭於堂是總言朝踐血腥爓祭之祭故欲設祭而先坐屍於堂是此條乃是朝踐薦祭之總括下夫人薦豆籩薦盎薦涗正是設祭事也
　　右坐屍設祭於堂
　　周禮天官籩人朝事之籩其實䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐〈注鄭司農雲朝事謂清朝未食先進寒具口實之籩元謂以司尊之職參雲朝事謂祭宗廟薦血腥之事　疏此言朝事謂祭宗廟二灌之後祝延屍於戸外後薦此八籩先鄭不推上下文勢祭祀爲義直以爲生人所食解之故後鄭不從也元謂以司尊之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事者案司尊職除二灌有朝踐饋獻爲食前二節彼又有朝獻再獻食後酳屍爲一節又參少牢主人酬屍宰夫羞房中之羞復為一節總四節亦據祭宗廟故鄭云然也〉
　　醢人朝事之豆其實韭菹醓昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡〈疏言朝事之豆者亦謂朝踐節〉
　　春官外宗佐王后薦玉豆眡豆籩〈注眡視其實　疏雲佐王后薦玉豆者凡王之豆籩皆玉飾之餘文豆籩不雲玉者文畧皆有玉可知若然直雲薦豆不雲籩者以豆雲玉畧籩不言義可知也雲眡豆籩者謂在堂東未設之時眡其實也〉
　　〈鄭氏鍔曰內宗言加則外宗所佐者乃朝踐饋食之屍非唯佐王后薦之又當眡其實葢豆人醢人共之外宗又臨視之〉
　　禮記祭統夫人薦豆執校執醴授之執鐙〈注校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以豆則執鐙鐙豆下跗也　疏執醴授醴之人者謂夫人獻屍以醴齊此人酌醴以授夫人至夫人薦豆此人又執豆以授夫人獻與薦皆此人所掌故也〉
　　明堂位夫人薦豆籩命媍贊夫人〈注命媍於內則世媍也於外則夫人與妻也祭祀世媍以下佐夫人　疏夫人薦豆籩者謂朝踐及饋孰並酳屍之時也命媍助夫人謂薦豆籩及祭祀之屬〉
　　〈方氏慤曰逆牲於門則薦豆籩於室可知牲則於外男子之事故君迎之豆籩則膳羞媍人之事故夫人薦焉與五官奉六牲六官奉六齍同義經有言籩豆何也凡籩則豆從之用豆則籩不必從也故禮器言天子諸侯之豆數鄉飲酒言五十六十之豆數未有特言籩者若晉侯享季孫宿有加籩而武子辭則雖或特言籩固亦有豆矣周官籩人掌四籩之實醢人掌四豆之實其序則先籩人而後醢人焉葢以籩尊而豆卑故也及其並陳則籩居邊而豆居裡然則以尊卑言故曰籩豆以內外言故曰豆籩其實一也君與夫人祭主也心耑其事焉卿大夫命媍臣妾也則贊其事而巳〉
　　蕙田案朝事之豆籩薦於堂饋食之豆籩薦於室方氏概言薦豆籩於室非也郊特牲坐屍於堂鄭注時屍薦以籩豆至薦熟乃更延主於室之奧屍來升席禮運孔疏太祖之屍坐於戶西南面主在其右屍主之前則薦用籩豆也
　　祭統夫人薦豆此之謂夫媍親之
　　右薦朝事豆籩
　　周禮夏官司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢〈注射牲示親殺也殺牲非尊者所親唯射爲可國語曰禘郊之事天子必自射其牲　疏案禮記君親制祭詩云執其鸞刀以啟其毛則射殺兼爲而言唯射者彼亦示行之非正制之耳〉
　　射人祭祀則贊射牲〈注烝嘗之禮有射豕者國語曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有貙劉雲　疏鄭知烝嘗之禮有射豕者據逸烝嘗禮而知雲國語曰禘郊之事天子必自射其牲者據祭天之時牡則犢也若然宗廟之祭秋冬則射之春夏否也祭天則四時常射天尊故也是以司弓矢共王射牲之弓矢此射人贊射牲也諸侯以下則不射楚語曰劉羊擊豕而巳雲今立秋有貙劉雲者漢時苑中有貙劉即爾雅貙似貍劉殺也雲立秋貙殺物引之者記烝嘗在秋有射牲順時氣之法〉
　　〈易氏祓曰祭祀之禮以牲爲重視牲分牲養牲廵牲見於未祭之先將祭之時則夕牲展牲牽牲射牲割牲無非禮者射人所掌則射牲之禮而巳國語曰禘郊之事天子必自射其牲此雖天子自爲之方其迎牲於門則君執紼卿大夫從士執芻至於君親射牲而卿大夫咸與焉此射人相卿大夫之法儀以其掌射法治射儀故也〉
　　右射牲
　　詩小雅信南山享於祖考執其鸞刀以啟其毛取其血膋〈傳鸞刀刀有鸞者言割中節也　箋享於祖考納亨時毛以告純也膋脂膏也血以告殺膋以升𦤀合之𮮐稷實之於蕭合馨香也　疏先以鬱鬯祼而降神乃隨從於後以騂牡之牲迎而入於廟門以獻於祖考之神既納以告神乃令卿大夫執持其鸞鈴之刀以此刀開其牲之皮毛取牲血與脂膏之膟膋而退毛以告純血以告殺膋以升𦤀合馨香以薦神各有其人皆肅其事曰享於祖考謂納亨時者太宰雲及納亨贊王牲事注云納牲將告殺謂向祭之晨既殺以授亨人然則納亨者謂牽牲入廟將殺授亨人故謂之納亨也享於祖考知是納亨時者祭義雲君牽牲入廟門麗於碑卿大夫𥘵而毛牛尚耳鸞刀以刲之此下文乃言執其鸞刀故知是納亨時也納亨而謂之獻於祖考者地官充人云碩牲則贊注云贊助也助君牽牲入告肥是獻之也鸞即鈴也謂刀環有鈴其聲中節故郊特牲曰割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷是中節也祭義曰卿大夫鸞刀以刲之取膟膋則此亦卿大夫也經言以啟其毛取其血膋據文言之直開毛取血不似取毛箋言毛以告純者以祭禮用毛不言啟皮而雲啟毛明是取毛用之郊特牲曰毛血告幽全之物貴純之道也楚語觀射父雲毛以示物韋昭曰物色是毛以告純膋者腸間脂也脂釋者曰膏故云膋脂膏也血以告殺亦楚語文也若不殺則無血故以血告殺也膋以升臭謂燒其脂膏升其臭氣使神聞之又申明升𦤀之事以此脂膏合之黍稷置之蕭乃以火燒之合其馨香之氣是升𦤀也知者郊特牲曰取膟膋燔燎升首報陽也又曰蕭合黍稷臭陽達於墻屋故既奠然後𤋲蕭合馨香注云蕭香蒿染以脂合𮮐稷燒之是合馨香之亊也〉朱子詩傳祭禮先以鬱鬯灌地求神於隂然後迎牲執者主人親執也鸞刀刀有鈴也膋脂膏也啟其毛以告純也取其血以告殺也取其膋以升𦤀也合之𮮐稷實之於蕭而燔之以求神於陽也記曰周人尚𦤀灌用鬯臭鬱合鬯𦤀陰達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致陰氣也蕭合𮮐稷𦤀陽達於墻屋故既奠然後𤋲蕭合羶薌凡祭慎諸此魂氣歸於天形魄歸於地故祭求諸陰陽之義也
　　〈何氏楷曰孔疏謂開其毛似難通所取之毛以耳毛爲上所謂毛牛尚耳是也取血以祭即所謂膟也孔雲若不殺則無血故以血告殺也又郊特牲雲血祭盛氣也疏謂血是氣之所舍故云盛氣也愚案二義兼之始備又血亦所用以燎也取膋爲備燔燎之用以告𦤀也先儒皆謂當朝踐時祝取膟膋燎於爐入以告神於室始升牲首於室故郊特牲雲取膟膋燔燎升首報陽也以升首在燔燎之後故知當朝踐時也朝踐之禮行於灌後亦謂之朝事謂蚤朝祭事也故祭義雲建設朝亊燔燎羶薌見以蕭光以報氣也羶即血膋薌即𮮐稷先儒又謂此朝踐時之燎及薦熟時又有燎故郊特牲雲蕭合𮮐稷臭陽達於墻屋故既奠然後𤋲蕭合羶薌奠謂熟薦時也據此則一祭而前後冇二燎未知然否〉
　　禮記祭義鸞刀以刲取膟膋乃退〈疏用鸞刀刲割牲體又取血及腸問脂血以供薦而膋以供炙肝及爇蕭也乃退謂殺牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋薦之竟而退也祭有三節此一節競故退說文雲膟血祭膋是牛腸間脂也〉
　　右取膟膋
　　禮記禮器血毛詔於室〈疏謂殺牲取血及毛入以告神於室〉
　　〈方氏慤曰血毛告幽全之物故詔於室以室比庭爲幽故也〉
　　禮運薦其血毛〈疏薦其血毛者朝踐時延屍在堂祝以血毛告於室也〉
　　國語楚語觀射父曰毛以示物血以告殺接誠㧞取以獻其爲齊敬也〈注物色也告殺明不因故也接誠於人也㧞毛取血獻其備物也〉禮記郊特牲毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也〈注幽謂血也純謂中外皆善　疏毛血謂祝初薦毛血於室時也血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲體肉裏美善告全者牲體外色完具所以備此告幽全之物者貴其性之純善之道也方氏慤曰信南山言以啟其毛取其血膋葢謂是矣〉
　　右詔血毛
　　禮記祭義二端既立報以二禮建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此教衆反始也薦𮮐稷羞肺肝首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也教民相愛上下用情禮之至也〈注二端既立謂氣也魄也更有尊名雲鬼神也二禮謂朝事與薦𮮐稷也朝事謂薦血腥時也薦𮮐稷所謂饋食也見當為覸字之悞也羶當爲馨聲之悞也燔燎馨香覸以蕭光取牲祭脂也光猶氣也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以俠甒謂雜之兩甒醴酒也相愛用情謂此以人道祭之也報氣以氣報魄以實各首其類　疏報氣謂朝踐之節也報魄謂饋孰之節也建謂朝事燔燎羶薌見以蕭光此明朝踐報氣之義也朝事謂早朝祭事燔燎謂取膟膋燎於爐炭覸謂雜也燔膟膋兼爇蕭蒿是雜以蕭氣此等三祭是報氣也薦𮮐稷謂饙熟時薦此𮮐稷也羞肺肝心首者羞進也謂薦熟之時進肝之與肺及首之與心覸雜也言祭𮮐稷之時雜以兩甒醴酒更加之以鬱鬯饙熟報魄之時始雲加鬱鬯者言非但薦熟是報魄祭初所以加鬱鬯亦是報魄也以魄在地下鬱鬯灌地雖是祭初亦是報魄不當薦熟之時故云加也〉慕容氏彥逢曰前言氣魄爲鬼神之盛所謂二端於是禮稱事而立縁情而行本乎二者爲之故曰報以二禮特牲曰祭求諸陰陽之義禮運曰以嘉魂魄是謂合莫葢灌以求諸隂燎以求諸陽所謂二禮也二者朝事之所行而鄭以薦𮮐稷爲饋食之時失之矣夫求神必於祭之始而祭之始必合鬼神以嘉魂魄所謂臭陰達於淵泉是也周人先求諸陰既灌然後迎牲至饋食而後報魄不巳後乎況灌用鬱鬯貴氣用肝肺首心與𮮐稷同爲朝事之時所用非必有於薦孰之時也其所謂建設朝事以取膟膋而燔燎焉則膟膋爲羶𮮐稷爲薌故謂之羶薌也鄭以羶爲馨誤矣覸以蕭光覸以俠甒則求諸陰陽欲其氣之無不達故又雜之以二者焉蕭之氣芳烈而逺聞以魂氣無所不之也兩甒謂用酒醴以報魄取其近人者焉欲其同於生也
　　方氏慤曰甒葢瓦器有兩甒故曰俠以諸物見於夾甒之間故曰覸以俠甒又副之以鬱鬯之故曰加以鬱鬯宗廟之祭祼而後獻此於鬯言加者以尊尊而𢑱卑也瓦甒之所獻鬱鬯之所灌皆非饋食之事陸氏佃曰王巳迎牲後巳奠器然後取蕭祭脂以合羶香奏樂以合聲舞此降神之序也禮雲既奠然後𤋲蕭是也鬱合鬯𦤀陰達於淵泉蕭合𮮐稷臭陽達於墻屋奏樂求諸陰陽之問朝踐之事於是行焉延屍於戶西屍南面主東向王乃殺牲啟其血毛祝出受之而以血告幽以毛告全皆於室更取膟膋燎於爐炭之上見以蕭光升首焉以報陽又羞肺肝首心雜以瓦甒加以鬱尊以報陰羞肺肝首心周人朝事之羞備四代之尚也故郊特牲曰祭𮮐稷加肺祭齊加明水報陰也取膟膋燔燎升首報陽也祭義建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也薦黍稷羞肺肝首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也祭義之報氣即特牲所謂報陽祭義之報魄即特牲所謂報陰祼獻之時有所謂求朝獻之時有所謂報因其理也蔡氏徳晉曰薦𮮐稷謂米亦生而薦之以待燔燎象上古之燔𮮐加黍米於燒石上而燔之也猶䘮禮飯用生米禮運謂之飯腥也孔頴達謂嚌肝肺有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎於爐炭出以隋於主前二是饋熟之時君以鸞刀割制所羞嚌肺橫切之使不絶亦奠於爼上又並嚌之是也
　　蕙田案二禮鄭氏謂朝踐饋食慕容氏以求諸陰陽釋之是也此文明言建設朝事則報氣報魄均爲朝事可知鄭氏特泥於薦𮮐稷爲饋食時事其註郊特牲既奠二字雲爲特牲饋食雲祝酌奠於鉶南故以爲饋食之禮不知祝酌奠於鉶南乃士大夫饋食禮未迎屍以前事天子諸侯之酌奠亦當在未迎屍之前天子諸侯有朝踐有饋食特牲少牢大夫士禮有饋食無朝踐乃以天子諸侯之祝酌奠下同於大夫士詎知所謂饋食者乃祭禮之名而非當饋食之節也即據此一註可知鄭氏亦以既奠爲祝酌奠之奠乃因其見於士大夫饋食禮而謂即當饋食之時豈知天子諸侯之饋食在後而酌奠在朝踐之先不唯其說之未而其誤解之故鄭氏巳明明自露矣薦𮮐稷羞肺肝首心即君親制祭事蔡氏謂𮮐稷亦生而薦之猶䘮禮飯用生米禮運謂之飯腥極有據葢當是時以神道事屍故薦血毛羞肺肝首心皆是生用薦盎加鬱鬯皆與饋食不同則其爲𮮐稷之生米可知葢用以合蕭與脂而燔燎之郊特牲所謂蕭合𮮐稷𦤀陽達於墻屋此文所云羶薌者也豈饋食之𮮐稷乎加以鬱鬯者是時屍方祼後鬱鬯猶奠之於地本非與𮮐稷肺肝同薦羞故曰加方氏謂祼而後獻言加者以尊尊而卑瓦甒之所獻鬱鬯之所灌皆非饋食時事真有識之言即孔疏亦曰不當薦熟之時故云加亦可知其辭之岐矣陸農師以羞肺肝首心謂周人朝事之羞備四代之尚創論亦論葢明堂位所言尚首尚心尚肝尚肺乃挼祭之事在饋熟之時故祭𮮐稷加肺未嘗兼用肝與首心此兼言之故郊特牲曰祭肺肝心貴氣主也則其爲非挼祭之離肺絶肺而爲制祭之所薦又明矣報氣報魄謂即郊特牲之報陽報陰尤爲融洽總之鄭氏因誤認二禮爲朝踐饋食故𤋲蕭燔燎以祭義郊特牲分爲二事謂兩度𤋲蕭於𮮐稷則以爲饋食之粢盛於肺肝首心則以爲挼祭而鬱鬯爲祼時所獻者亦併入饋食之時以致經文之意㫖祭祀之節次觸處窒礙諸儒雖見及此而其說卒未歸於一故臚列而詳說之俾聖經之條理各有歸宿學禮者於此得其間而求之可也
　　郊特牲蕭合𮮐稷𦤀陽達於墻屋故既奠然後𤋲蕭合羶薌〈注既奠謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌奠於鉶南是也蕭薌蒿也染以脂合𮮐稷燒之〉取膟膋燔燎報陽也〈注膟膋腸間脂也與蕭合燒之亦有𮮐稷也　疏朝踐時祝取膟膋燎於爐炭入以告神於室出以綏於主前又升首於室至薦熟時祝更取膟膋及蕭與𮮐稷合燒之是臭陽達於墻屋也膟膋𮮐稷並是陽氣之物故云報陽也〉
　　〈方氏慤曰𮮐稷地産皆陰類也燔燎之火則司烜氏所取於日者也〉
　　陳氏禮書鬱合鬯臭陰達於淵泉以形魄歸於地而求諸陰也蕭合𮮐稷𦤀陽達於墻屋以魂氣歸於天而求諸陽也祭祀君與夫人所以自盡者也故君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎記言灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲既奠然後𤋲蕭是迎牲奠盎皆在既灌之後而𤋲蕭又在既奠之後則灌求神之始也而𤋲蕭次之迎牲奠盎事神之始也而獻薦次之求諸陰而事之猶以爲未又求諸陽而曲致焉則神其不格乎設燔燎羶薌見以蕭光則羶膟膋之氣也薌𮮐稷之氣也蕭合膟膋𮮐稷而燔燎之在朝事之節而朝事之初有迎牲奠盎之禮則祭義郊特牲之文雖殊其事一也葢迎牲而刲之則血毛告於室以示其幽全膟膋𤋲於堂以達其𦤀氣而羮定之所詔又在其後不然不足謂之尚臭也鄭康成以祭義所言爲朝事之𤋲蕭以郊特牲所言爲饋食之𤋲蕭
　　蕙田案蕭合𮮐稷便是祭義之燔燎羶香止是一事所謂既奠者即儀禮祝酌奠於鉶南在士大夫爲未迎屍之前在天子亦在未迎屍未朝踐之先故曰既奠然後𤋲蕭合羶薌其爲殺牲制祭之事明矣康成釋既奠爲即特牲祝酌奠於鉶南之奠可知天子諸侯自有陰厭酌奠之禮矣乃泥於饋食之禮遂併入於饋食之時其謬固可不攻而自破至燔燎𤋲蕭皆是求神之事與酌奠祼獻詔室制祭祊祭皆在朝踐之時豈有合亨之後進𮮐稷之時以人道事神忽又加以燔燎之理此考之於經求之於義可斷然信其朝踐之事而非有再度之𤋲蕭審矣陳氏雖疑之而以奠盎爲說其病正坐在忘卻陰厭一節事耳
　　詩大雅生民篇取蕭祭脂〈傳取蕭合𮮐稷𦤀達墻屋先奠而後爇蕭合馨香也　箋取蕭草與祭牲之脂爇之於行神之位馨香既聞　疏言宗廟之祭以香蒿合𮮐稷欲使𦤀氣通達於墻屋故記酌於屍巳奠之而後燒此香蒿以合其馨香之氣彼神歆饗之故此亦用蕭取其馨香也此言祭脂彼不言脂彼言𮮐稷此不言𮮐稷皆文不具耳〉
　　朱子集傳蕭蒿也脂膟膋也宗廟之祭取蕭合膟膋爇之使𦤀達墻屋也
　　〈何氏楷曰此指宗廟之祭言取香蒿及祭牲之脂雜燒之所以達其馨香之氣使神歆享之也其燒此二物又必合𮮐稷古人以神之道㣲不可搏執故求萬物之理以為同聲相應同氣相求水流濕火就燥故用百物之英華庶幾麗而留之此蕭之氣達於墻屋則墻內乃爇蕭之地故曰蕭墻之內王應麟雲古所謂香者如此韋彤五禮精義謂祭祀用香今古之禮並無其文梁天監初何佟之議鬱鬯蕭光所以達神與其用香其義一也攷之殊無依據開元開寳禮不用〉
　　禮記郊特牲詔祝於室〈注謂朝事時也朝事延屍於戶西南面布主席東面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以隋於主主人親制其肝所謂制祭也　疏天子諸侯朝事之時坐屍於堂祝乃取牲膟膋燎於爐炭入告神於室又出墮於主當此時主乃親洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前今雲詔祝於室是燎於爐炭入告神於室也雲入以詔神於室又出以墮於主前者墮祭也謂分減肝膋以祭主前也雲主人親制其肝所謂制祭也者制割也謂割其肝而不相離案禮器雲君親制祭夫人薦盎此雲詔祝於室下雲用牲於庭故知制祭當此節也〉
　　禮器君親制祭〈注親制祭謂朝事進血膋時所制者制肝洗於鬱鬯以祭於室及主也　疏殺牲巳畢進血腥之時君斷制牲肝洗於鬱鬯入以祭神於室知親制祭是朝事進血膋時者案郊特牲雲取膟膋燔燎升首報陽也又祭義取膟膋之後又爓祭祭腥則膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事時也方氏慤曰言制祭亦割之矣以方殺而多少未定故曰制制祭薦盎朝事之時也朝事以神事之故制祭以腥而薦以齊葢腥與齊神道也〉
　　祭統君執鸞刀羞嚌〈注嚌嚌肺祭肺之屬也君以鸞刀割制之　疏嚌肝肺也嚌有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎於爐炭出薦之主前二謂饋熟之時君以鸞刀割制所羞嚌肺橫切之使不絶亦奠於爼上屍並嚌之故云羞嚌一雲羞進也謂君用鸞刀制此嚌肉以進之案少牢特牲薦熟之時爼有祭肺及舉肺切之舉肺離而不提心二肺皆祭之故鄭雲嚌肺祭肺之屬也〉
　　郊特牲血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也〈注周祭肺殷祭肝夏祭心氣主氣之所舍也　疏血祭是堂上制祭後又薦血腥時也肺肝心三者並爲氣之宅故祭時先用之是貴氣之主也血是氣之所舍故云盛氣三者非即氣故云氣之主也〉
　　〈方氏慤曰經血腥爓祭用氣也然腥爓之氣不若血之幽氣聚於幽而散於明聚則盛矣故曰血祭盛氣也五行之氣在人則爲五臟之氣各有所主而牲亦象之肺則金氣之所主也肝心木火氣之所主也經獨言三者則以三代之所用者言之故也〉
　　蕙田案疏亦以祭肺肝心爲制祭薦血腥葢文義之自然雖欲強從注家之說而不覺自岐其指矣惟謂制祭後又薦血腥未安詳見後條
　　周禮春官太祝隋釁〈注隋釁謂薦血也凡血祭曰釁疏鄭雲隋釁謂薦血也者賈氏雲釁釁宗廟馬氏雲血以塗鐘鼓鄭不從而以爲薦血祭祀者下文雲既祭令徹則此上下皆是祭祀之事何得於中輒有釁廟塗鼓直稱釁何得兼言隋故爲祭祀薦血解之〉
　　蕙田案隋釁註疏謂宗廟薦血極是禮器君親制祭註疏謂朝事進血膋時制肝於鬱鬯以祭於室及主郊特牲詔祝於室註疏謂取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以隋於主前隋祭也謂分減肝膋以祭主前祭統君執鸞刀羞嚌疏鸞刀羞嚌嚌肝肺也嚌有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎於爐炭出薦之主前祭義羞肺肝首心郊特牲血祭也祭肺肝心疏謂血祭是堂上制祭後又薦血腥肺肝心三者並爲氣之宅故祭時先用之據此則朝踐時燔燎制祭羞肺肝首心即是血祭以君親制之謂之制祭取肺肝與膋薦之謂之血祭也經謂血腥爓祭此正血祭無疑周禮太祝所掌葢天子之事耳先儒以祭肺肝心專謂饋食時者誤不知肺肝首心有生有孰朝踐薦生而兼血饋食薦熟而在爼疏義極明不可混也惟疏謂血祭是制祭後又薦血腥分制祭血祭爲二似未安詳考經文制祭之外更無血祭一節事也
　　辨賈疏祭宗廟不薦血
　　〈周禮春官司尊注朝踐謂薦血腥賈疏禮器雲郊血大饗腥則享祭宗廟無血此雲薦血腥者謂肉非謂如別薦血也〉
　　蕙田案賈氏此疏與太祝隋釁條互異
　　禮器郊血孔疏凡郊與大饗三獻之屬正祭之時皆有血有腥有爓有孰此雲郊血是郊有血也郊特牲雲血毛告幽全是宗廟有血也宗伯雲以血祭祭社稷五祀是三獻有血也楚語雲禘郊則有全烝是祭天有孰也有孰則有腥可知也宗伯雲以肆祼獻享先王是大享有腥有孰也此雲三獻爓宗伯雲以血祭社稷五祀既有血有爓明有腥有孰可知也　皇氏曰郊天與大享三獻並有血腥爓孰今所以各言者此據設之先後郊則先設血後設腥與爓孰雖以郊爲主其祭天皆然也大享之時血與腥同時俱薦當朝事迎屍於戶外薦血腥也雖以大享爲主其宗廟之祭皆然也
　　蕙田案信南山詩取其血膋禮運薦其血毛禮器血毛詔於室郊特牲毛血告幽全之物也血祭盛氣也皆宗廟薦血之據賈氏祭宗廟無血甚悞
　　禮器君親制祭夫人薦盎〈疏君斷制割牲洗於鬱鬯入以祭神於室於此之時夫人薦盎齊以獻之〉
　　蕙田案禮運雲醴醆以獻疏謂朝踐之時用醴此盎齊即醴奠盎即醴醆以獻也祭義君牽牲夫人奠盎至此乃薦之奠而後薦正是一事葢制祭所以求神求神則必有薦獻也
　　祭統宗婦執盎從夫人薦涗水〈注涗盎齊也盎齊涗酌也凡尊有明水固兼雲水爾　疏宗婦執盎從者謂同宗之婦執盎以從夫人夫人薦涗水者涗即盎齊由自濁用清酒以涗泲之涗水是明水宗婦執盎齊從夫人而來奠盎齊於位夫人乃就盎齊之尊酌此涗齊而薦之者因盎齊有明水連言水耳盎齊涗酌也者周禮司尊文案彼注云盎齊差清和以清酒泲之謂之涗酌鄭引此者解經夫人薦涗是盎齊也雲凡尊有明水因兼雲水爾者以經夫人薦涗祗是薦盎不薦明水今經薦涗之下別更言水此謂明水也以盎齊加明水故記者因盎而連言水耳知盎齊加明水者郊特牲雲祭齊加明水是也方氏慤曰齊有五而宗婦止執盎者按君牽牲時也祭義夫人奠盎與此合薦涗水郊特牲所謂明水涗齊貴新是也酌齊則必用涗矣祭義不言略也〉
　　周禮春官司尊盎齊涗酌〈注禮運曰元酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下以五齊次之則醆酒盎齊也郊特牲曰醆酒涗於清盎齊差清和以清酒泲之而巳　疏醆酒盎齊也者盎次醴禮運醆次醴以醆當盎處即一物明醆酒盎齊也盎齊雲酒則酒齊亦通雲醆酒涗於清者醆酒即盎齊盎齊差清亦不言縮則不用茅涗謂新亦謂泲之也彼記人所取此盎齊涗酌解之以盎祭欲泲之時則以清酒和而泲涗使可酌故直雲涗於清也〉
　　禮記郊特牲醆酒涗於清〈注醆酒盎齊盎齊差清和之以清酒泲之而巳泲盎齊必和以清酒者皆久味相得　疏醆酒盎齊者周禮雲盎齊涗酌此雲醆酒涗於清涗文是同又周禮醴齊之後有盎齊禮運醴後有醆故知醆謂盎齊也〉
　　禮運醴醆以獻〈疏醴醆以獻者朝踐之時用醴〉
　　元酒以祭〈疏元酒以祭者謂朝踐之時設此元酒於五齊之上以致祭鬼神此重古設之其實不用以祭也〉
　　右燔燎𤋲蕭制祭奠盎
　　周禮天官內饔凡宗廟之祭祀掌割亨之事〈疏內饔不掌外神故云宗廟之祭祀言凡者謂四時及祫禘並月祭等皆在其中掌其割亨之事上王后言煎和此不言煎和者鬼神尚質不貴褻味故不言煎和〉
　　夏官司士帥其屬而割牲羞俎豆〈注割牲制體也　疏割牲制體也者若據祭祀則禮運雲腥其爼孰其殽體其犬豕牛羊之類〉
　　詩小雅楚茨或剝或亨或肆或將〈傳肆陳將齊也或陳於互或齊其肉　箋祭祀之禮各有其事有解剝其皮者有煮熟之者　疏行葦雲肆筵設席肆是設之言故爲陳也將齊釋言文郭璞曰謂分齊也地官牛人云凡祭祀共其牛牲之互注云互若今屠家縣肉架則肆謂既殺乃陳之於互上也就互上而齊之也或肆或將其事俱在或亨之前以二者事類相將故進或亨於上以配或剝耳禮運曰腥其爼熟其殽注云腥謂豚解而腥之熟謂體解而爓之豚解腥之是解剝其肉也〉
　　蕙田案楚茨或剝或亨或肆或將毛鄭異義毛以肆爲陳於互將爲齊其肉此是殺牲當朝踐時事鄭以肆爲肆其骨體於爼將爲奉持而進之此是饋食時事朱子從鄭義今案楚茨所言禮儀節次頗分明絜爾牛羊下止當言殺牲至執㸑以下方是饋食時事此方言絜爾牛羊遽言饋食則竟遺卻朝踐一節矣況雲肆其骨體於爼與下爲爼孔碩又相則鄭義不如毛義之長
　　周禮地官大司徒奉牛牲羞其肆〈注進所肆解骨體士䘮禮曰肆解去蹄疏雲羞其肆者羞進也肆解也謂於爼上進所解牲體於神座前肆解體骨者爲七解體之故引士䘮禮曰肆解去蹄案士䘮禮曰特豕四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀與此骨體一也但彼雲四鬄此雲肆解其字不同者鄭直以義讀之非彼正文此雲解當彼鬄也後鄭必不從先鄭爲肆陳骨體爲二十一體者案禮運雲腥其爼孰其殽彼注云腥其爼謂豚解而腥之也孰其殽謂體解而爓之祭祀之法先豚解後體解經雲奉牛牲謂初牽入時即言羞其肆明先豚解又案國語禘郊之事則有全烝明知不得先有體解若然則禘郊之事先全烝始後解體也若宗廟之祭則無全烝先豚解次體解禮運所云者是也〉
　　夏官小子掌祭祀羞羊肆〈注元謂肆讀爲鬄羊鬄者所謂豚解也　疏後鄭讀肆從鬄羊鬄者所謂豚解也士虞禮雲主人不親豚解豚解之法則士䘮禮特牲四鬄去蹄謂四叚解之殊肩髀如解豚故名豚解若然大夫士祭自饋孰始故云祭即體解爲二十一體䘮亊畧則有豚解其天子諸侯之祭有腥有爓有孰故初朝踐有豚解而腥之饋獻則有體解而爓之酳屍乃有孰與大夫士不同也〉
　　禮記郊特牲君再拜稽首肉𥘵親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉𥘵服之盡也〈注割解牲體疏再拜稽首肉𥘵是恭敬之至極乃是服順於親也〉
　　〈方氏慤曰𥘵則肉露故謂之肉𥘵所以致親割之勞割謂割牲以人君之尊而服勞如此所以爲敬之至服屈服於神故曰敬之至也服也詩言勿剪勿拜而以拜爲屈故曰拜服也拜下兩手而巳稽首則首至地焉故曰稽首服之甚也首雖至地又未若肉𥘵之勞焉故曰肉𥘵服之盡也〉
　　周禮夏官羊人祭祀割羊牲登其首〈注登升也升首報陽也升首於室疏知升首於室者見郊特牲雲用牲於處升首於室注云制祭之後升牲首於北墉下雲報陽者首爲陽對足爲陰祭祀之時三牲之首俱升此特言羊者以其羊人所升不升餘牲故言羊也〉
　　禮記郊特牲升首於室〈注升首於室謂制祭之後升牲首於北墉下尊首尚氣也方氏慤曰升首於室即升首報陽若羊人祭祀割牲登其首〉
　　升首報陽也
　　〈方氏慤曰首者陽之體升者陽之事皆陽類也〉
　　首也者直也〈注直者訓所以升首祭也直或爲犆　疏直正也言首爲一體之正〉
　　〈方氏慤曰首謂升首也首犆而直支偶而曲故曰首也者直也以其直故得特達以升於室焉〉蕙田案殺牲取血膋而詔祝於室隋於主前夫人奠盎則血祭巳畢至是將舉腥祭乃割牲而豚解之正所謂或肆或將者也首牲體之元爲腥肉之尊者故先升之祭血自詔室而及堂祭腥在堂而升首於室於彼於此皆所以求神也故合割牲升首爲一條以爲薦腥薦爓之漸
　　辨陸佃割牲爲饋食時事
　　〈郊特牲肉𥘵親割陸佃曰凡祭稽首不必肉𥘵肉𥘵不必稽首兼之者此與葢朝踐以前以素為貴父子之事多饋食以後以文爲貴君臣之事多〉
　　蕙田案肉𥘵割牲亦朝踐之事說者以爲饋食以後非也山陰陸氏於祭義教民相愛節訓朝踐尊而饋食親於此處又雲朝踐以前父子之事饋食以後君臣之事義不相顧縁強說割牲爲饋食事故也
　　辨陸佃升首獨羊之說
　　〈祭義鸞刀以刲取膟膋陸佃曰郊特牲曰取膟膋燔燎升首報陽也與此取膟膋不同彼羊也此牛也知然者以羊人云祭祀割牲登其首知之也〉
　　蕙田案升首於室三牲並升不獨羊也周禮羊人登其首賈疏謂祭祀時三牲之首俱升特言羊者以其羊人所升不升餘牲故言羊是也陸氏分郊特牲取膟膋爲羊祭義取膟膋爲牛甚悞
　　右割牲升首
　　禮記禮運腥其俎〈注腥其爼謂豚解而腥之　疏腥其且者謂朝踐時既殺牲以爼盛肉進於屍前也案士䘮禮小歛之奠載牲體兩髀兩肩兩胉並脊凡七體也士虞禮主人不視豚解注云豚解解前後脛脊脇而已是豚解七體也案特牲少牢以薦孰爲始之時皆體解無豚解以無朝踐薦腥故也其天子諸侯既有朝踐薦腥故知腥其爼爲豚解〉
　　禮器大饗腥〈疏大饗之時血與腥同時俱薦當朝事迎屍於戶外薦血腥也雖以大饗爲主其宗廟之祭皆然也〉
　　蕙田案二條薦腥
　　禮運孰其殽〈注孰其殽謂體解而爓之　疏孰其殽爲體解而爓之體解則特牲少牢所升於爼以進神者是也案特牲九體肩一臂二臑三肫四胳五正脊六橫脊七長脅八短脅九少牢則十一體加以脡脊代脅爲十一體也是分豚爲體解此孰其殽謂體解訖以湯爓之不全孰次於腥而薦之堂故祭義曰爓祭祭腥而退是也〉
　　蕙田案此條薦爓
　　祭義爓祭祭腥而退〈注爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯肉曰爓　疏薦膟膋之後以爼載爓肉腥肉而以祭祭卒而退是恭敬之至極也此腥肉即禮運腥其爼也爓肉即禮運孰其殽也此先雲爓便文耳非先後之次雲湯肉爲爓者以鬼神異於生雖曰孰殽但湯肉而已若其他小祀則煮肉合孰故郊特牲雲一獻孰是爓與孰又別也〉
　　〈方性夫曰爓則向乎孰矣腥則全乎生而已〉
　　郊特牲腥肆爓腍豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣〈疏主祭或進腥體或薦解剔或進湯沈或薦煮熟〉
　　陳氏禮書血腥爓熟禮記曰有虞氏之祭也尚用氣血腥爓用氣也商人臭味未成滌蕩其聲周人尚臭則自氣至於臭其禮浸文矣又曰郊血大饗腥三獻爓一獻熟則自血至於熟其誠浸殺矣葢宗廟之祭始則以神事焉故以腥終則以人養焉故以熟則坐屍於堂血毛詔於室乃腥其爼熟其殽進於屍主之前以行朝踐焉鄭康成謂腥者豚觧而腥之以法於上古熟者體解而爓之以法於中古是也
　　〈沈氏括曰一說謂腥爓以鬼道接之饋食以人道接之致疑也一或謂鬼神嗜腥爓此雖出於異說聖人知鬼神之情狀也或有此理未可致詰〉
　　〈方氏慤曰由爓而上則尚氣而已至於孰則又尚味焉故郊特牲曰至敬不饗味而貴氣臭也〉辨賈疏爓祭為饋食時
　　〈春官小子賈疏天子諸侯之祭有腥冇爓有孰故初朝踐有豚解而腥之饋食則有體解而爓之酳屍乃有孰與大夫士不同也〉
　　郊特牲孔疏血謂祭初以血詔神於室腥謂朝踐薦腥肉於堂爓謂沈肉於湯次腥亦薦於堂　祭義孔疏言薦膟膋之後以爼載爓肉腥肉而祭並當朝踐之節
　　蕙田案朝踐在堂以神道事屍故薦血薦腥薦爓皆尚氣之事饋食在室以人道事屍故薦孰薦黍稷皆尚味之事郊特牲以爓祭爲用氣孔疏以爲次於腥而薦之堂固在朝踐時非饋食時也
　　右祭腥祭爓
　　周禮春官司尊彛春祠夏禴其朝踐用兩獻尊皆有罍秋嘗冬烝其朝獻用兩著尊皆有罍〈注朝踐謂薦血腥酌醴始行祭祀既又酌獻〉
　　禮記禮器廟堂之上罍尊在阼犧尊在西君在阼夫人在房君西酌犧象夫人東酌罍尊〈疏罍尊在阼故君於阼階西向酌犠尊夫人於西房之前東嚮酌罍尊〉
　　周禮天官大宰享先王贊玉爵〈注宗廟獻用玉爵　疏享先王有玉爵按明堂位獻用玉琖謂王朝踐饋獻酳屍時〉
　　內宰後獻則贊〈注獻謂王薦腥薦孰後亦從後獻也疏獻謂朝踐饋獻後以玉爵亞王而獻屍內宰贊後〉
　　春官外宗贊王后獻〈注獻酒於屍　疏朝踐饋獻及酳屍以食後亦是獻獻中可以兼之〉禮記禮運孔疏迎牲而入至於庭故禮器雲納牲詔於庭王親執鸞刀啟其毛而祝以血毛告於室故禮器血毛詔於室凡牲則廟各別牢故公羊傳雲周公白牡魯公騂犅案逸禮雲毀廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事屍出於室太祖之屍坐於戶西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭統雲天子諸侯之祭朝事延屍於戶外是以有北面事屍之禮祝乃取牲膟膋燎於爐炭入以詔神於室又出以薦於主前郊特牲雲詔祝於室坐屍於堂是也王乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前所謂制祭次乃升牲首於室中置於北墉下後薦朝事之豆籩乃薦腥於屍主之前謂之朝踐即此禮運薦其血毛腥其爼是也王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻屍三獻也後又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻四獻也
　　通典王乃𥘵而迎牲於門牲入門則奏昭夏王親牽牲公卿大夫執幣以從入而告於庭雲博碩肥腯王乃麗牲於碑親執鸞刀啟其毛血以授於祝祝入室告幽全之義遂乃殺牲始行朝踐之事凡牲廟用一牢朝踐之時屍出於室坐於戶西南面主在西東面時屍主之前薦以籩豆脯醢而已乃取牲膟膋燎於爐炭入以詔神於室於時王親洗肝於鬱鬯而燔之以隋於主主人親制其肝所謂制祭也次乃升牲首於室中北墉下尊首尚氣之義也時又薦腥於屍主之前謂之朝踐於時王以玉爵酌獻尊中醴齊以獻屍此三獻也後於是薦朝事之籩時堂上以夾鐘之調歌堂下以無射之調作大武之樂後於是亦以玉爵酌獻尊醴齊以獻屍此四獻也時堂下之樂亦作也於時王自阼階而西酌獻後從西階東酌獻楊氏復曰周禮內宰疏雲堂上朝踐之節王出迎牲時祝延屍於戶外之西南面後薦八豆籩王牽牲以入以血毛告訖以此腥其爼薦於神前王以玉爵酌醴齊以獻屍後亦以玉爵酌醴齊以獻屍二疏大畧皆同但後薦豆籩有先後之異案籩人疏雲祝延屍於戶外後薦此八籩則當以內宰及籩人疏爲正蕙田案三條互有得失屍主南面孔疏是通典誤薦豆籩在制祭前通典是孔疏誤
　　右朝踐王三獻後四獻
　　周禮春官太師乃奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖〈易氏祓曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武之樂起於無射之戍應以夾鐘之卯以享先祖葢主乎后稷而先公與焉謂王業之大實基於此亦其類也〉
　　〈劉氏彛曰周之先祖惟后稷詩之雝言禘太祖生民言尊祖而謂后稷生於姜嫄則凡言祖者皆后稷鄭乃以先祖爲先王先公葢先公自公劉而下先王自王季而下非始祖矣〉
　　下管播樂器令奏鼓朄〈疏凡樂歌者在上匏竹在下故云下管播樂器〉
　　禮記祭統大嘗禘下而管象朱干玉戚以舞大武入佾以舞大夏此天子之樂也
　　明堂位下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏
　　〈陸氏佃曰宗廟之禮升歌清廟下管象舞繼之夏籥序興是也〉
　　周頌詩序有瞽始作樂而合乎祖也〈注合者大合諸樂而奏之　疏謂合諸樂器一時奏之經所云鞉磬柷圉簫管之屬是也不合異代之樂〉
　　禮記禮器廟堂之下縣鼓在西應鼓在東禮交動乎上樂交應乎下和之至也〈注言交乃和　疏禮交動乎上者謂君與夫人酌獻之禮交相動於堂上也樂交應乎下者謂縣鼓應鼓相應在於堂下和之至也者謂堂上下禮樂交相應㑹和諧之至極也〉
　　蕙田案祼之後當作樂以下神故升歌清廟堂上之樂作薦血薦腥薦爓所以享神故奏無射歌夾鐘舞大武堂下之樂作詩序作樂而合乎祖禮器樂交動乎下是也書下管鞀鼓合止柷敔亦即此意也是爲樂之第二節
　　右下管舞大武
　　詩小雅楚茨祝祭於祊祀事孔明〈傳祊門內也　箋孝子不知神之所在故使祝博求之平生門內之旁待賓客之處　疏釋宮雲閍謂之門李廵曰閍廟門名孫炎曰詩云祝祭於祊祊謂廟門也彼直言門知門內者以正祭之禮不宜出廟門也而郊特牲雲直祭祝於主注云直正也謂祭熟時祭以熟爲正又曰索祭祝於祊注云廟門外曰祊又注祊之禮宜於廟門外之西室於此不同者以彼祊對正祭是明日之名又彼記文稱祊之於東方爲火明在西方與繹俱在門外故禮器曰爲祊於外祭統曰而出於祊對設祭於室爲正是亦明日之繹故皆在門外與此不同以廟門謂之祊知內外皆有祊稱也祝祭於祊者以孝子不知神之所在故使祝博求之於廟門內之旁待賓客之處也毎處求之是祀禮於是甚明也明此祊廟門之名其內得有待賓客之處者聘禮公食大夫皆行事干廟其待之迎於大門之內則天子之禮焉其迎諸侯之臣或於廟門內也繹祭之祊在廟門外之西此正祭之祊或在廟門內之西天子迎賓在門東此祭當在門西大率繫之門內爲待賓客之處耳〉
　　朱子集傳祊廟門內也孝子不知神之所在故使祝博求之於門內待賓客之處也
　　何氏楷曰祊祭在廟門之內與他祭不同其字從示從方有索求諸四方之義舊說謂祊有二種一是正祭之時既設祭於廟又求神於祊此詩所云是也一是祭之明日繹祭之時行禮於祊若禮器所云是也又謂正祭之祊在廟門內之西繹祭之祊在廟門外之西今案爾雅祊作閍雲閍謂之門說文祊一作𥛱雲門內祭先祖所以徬徨是則祊祭自在門內原無二祊禮器所謂設祭於堂爲祊乎外葢對堂而言則門爲外非謂祊在門外也家語衛莊公改舊制變宗廟髙子睪問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西今衛君更之如之何孔子曰繹之於庫門內祊之於東方失之矣是可見繹祭當在祊祊自當在廟門內之西今衛君既改祊之所於東而行繹禮又不於祊乃於庫門之內皆所謂失禮也然繹之所以必於祊者以繹爲明日之又祭葢正祭事畢則神可以歸矣孝孫孝子猶未忍其遽歸也故於明日又設繹祭而於門以求之也　祝祭於祊爲行禮之始畧如迎神之類雖其禮不傳然愚以祭統之文知之祭統稱祭有十倫首言鋪筵設同幾爲依神也詔祝於室而出於祊此交神明之道也是則祭祊爲行禮之始之明據也輔廣雲凡祀祼鬯則求諸陰焫蕭則求諸陽索祭祝於祊則求諸陰陽之間葢魂無不之神無不在求之之備如此葢謂祭祊以前尚有灌地迎牲告幽全升臭等事其祀禮甚明著也不詳悉言之者與信南山篇互見故畧之也何以知諸禮在祭祊之前嘗參繹郊特牲禮器之言祊者而得之郊特牲曰詔祝於室坐屍於堂用牲於庭升首於室直祭祝於主索祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎或諸逺人乎祭於祊尚曰求諸逺者與又雲祊之爲言倞也首也者直也而禮器則雲納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位葢道求而未之得也設祭於堂爲祊乎外故曰於彼乎於此乎二禮所記畧同今案信南山所言祭以騂牡即納牲詔於庭及用牲於庭也啟毛取血即毛血詔於室也膟膋燔燎先儒皆以爲詔祝於室之事在取血膋之後即朝踐時也室以內有主在焉因而升牲首於室郊特牲所謂直祭祝於主而自解之曰首也者直也是可見升首之爲直祭也此時屍坐於堂亦設有腥爓之祭焉所謂設祭於堂也猶恐神之或不在求而未之得也因於祊以求之郊特牲於直祭祝於主之下即繼之曰索祭祝於祊禮器於設祭於堂之下即繼之曰爲祊乎外互相備也皆曰於彼乎於此乎葢汲汲乎求神也
　　蕙田案郊特牲鄭注朝事延屍於戶西南面布主席東面至薦孰乃更延主於室之奧屍來升席自北方坐於主北焉據此朝踐時屍在堂主亦在堂饋食時屍在室主亦在室今升首在朝踐時不得雲有主在室何氏所云恐未的確
　　禮記郊特牲索祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎或諸逺人乎祭於祊尚曰求諸逺者與〈注謂之祊者以於繹祭名也於彼於此言室與堂與尚庶幾也　疏索祭祝於祊者廣博求神非但在廟又爲求祭於祊也祊有二種一是正祭之時既設祭於廟又求神於廟門內詩楚茨雲祝祭於祊注云門內平生待賓客之處與祭同日二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即上文雲祊之於東方是也今此索祭是正祭日之祊禮器雲爲祊乎外以其稱外故注云明日繹祭此經不雲外又下雲肵之爲言敬也相饗之也嘏大也毛血告幽全之物皆據正祭之日明此祊亦正祭日也不知神之所在於彼乎於此乎此解正祭在廟之時或設饌於室或設饌在堂不知神所在之處爲於彼室乎爲於此堂乎故兩處設饌也或諸逺人乎此解索祭爲祊之時其靈或逺離於人不在廟乎祭於祊者庶幾求於逺者焉言於逺處求神也雲謂之祊以於繹祭名也者以祊是廟門明日繹祭稱祊雖今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之曰祊也〉
　　〈陛氏佃曰索祭祝於祊謂屍已出祝於祊而已是之謂索祭〉
　　蕙田案楚茨詩禮節皆有次敘其言祝祭於祊在前鼓鐘送屍在後山陰以爲祝於祊謂屍已出非也
　　〈呂氏大臨曰不知神之所在故尚氣尚聲尚臭以求諸天地陰陽之間不知神之所在故於庭於室於堂於祊以求之不知神之所依故有主有兒有屍有幣以主之不知神之所饗故肆爓腥孰三牲魚臘水草備物以祀之矣〉
　　祊之爲言倞也〈注倞猶索也〉
　　〈方氏慤曰索祭祀於祊於正祭之後而又索焉非強有力者不能如此故曰祊之爲言倞也倞強也〉蕙田案此節歴言於室於堂於庭於主於祊以明求諸逺近之義此正祭當日之事即楚茨祝祭於祊之祊與祊之於東方指明日繹祭者有別鄭引繹祭爲說頗混疏訓正祭其說爲的
　　禮器爲祊於外故曰於彼乎於此乎
　　〈方氏慤曰設祭於堂言正祭之時也爲祊乎外言索祭之時也言堂以見外之爲門言外以見堂之爲內祭言其事也祊言其所也謂之祊者祝祭求神以此爲所在之方故也且神無方也祊特人爲之耳故言爲祭必有所陳焉故言設孝子不知神之所在或於彼或於此而祭之非一日求之非一處故曰於彼乎於此乎〉
　　祭統詔祝於室而出於祊此交神明之道也〈注出於祊謂索祭也疏雲出於祊謂索祭也者案郊特牲索祭祝於祊故云索祭也〉
　　爾雅釋宮閍謂之門〈注詩曰祝祭於祊　陸氏音義閍補耕反說文作𥛱雲或作祊門內祭先祖所徬徨也　疏李廵曰閍廟門也案祊本廟門之名設祭於廟門因名其祭亦名祊凡祊有二種一是正祭之時既設於廟又求神於廟門之內郊特牲雲索祭祝於祊及詩云祝祭於祊注云祊平生門內之旁待賓客之處與祭同口也二是明口繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即郊特牲注云祊之禮宜於廟門外之西室及禮器雲爲祊乎外是也然則廟門內外皆有祊稱〉
　　蕙田案正祭有祊其文見於經傳者非一而其禮不傳今通攷經文約其節次總當在朝踐之節郊特牲雲索祭祝於祊祊稱索祭乃是求神之祭求神乃朝踐之事孝子不知神之所在故祼鬯以求諸陰燔燎以求諸陽祊祭以求諸陰陽之間斯時事屍於堂薦血薦腥薦爓無有飲食之事固是尚氣且恐神之尚未凴依也故曰於彼乎於此乎至饋食則事屍於室以人道飲食之曰神嗜飲食曰神具醉止則屍實神所凴依而無恍惚求索之語矣何元子曰朝踐以前意在求神薦熟以後意在饗屍據此則索祭在朝踐時無疑矣楚茨絜爾牛羊節是朝踐事執㸑以下是饋食事而祝祭於祊在殺牲之下執㸑之前此一證也祭器設祭於堂正朝踐之事而即繼之曰爲祊於外又一證也祭統詔祝於室與郊特牲詔祝於室同文而彼則繼之曰坐屍於堂此則繼之曰而出於祊明一時事又一證也但朝踐儀節已繁而又有祊祭一節其事必簡且經傳凡言祊處皆連祝爲說則此祭或但有祝告未必陳牲何氏以爲牲用求牛恐未的朱子經傳通解馬氏文獻通攷俱以祝祭於祊列於既徹之後似正祭畢而後行祊祭者恐非其序矣今列之朝踐之末觀承案祊祭有二分析最清其以正祭之祊屬朝踐之時尤爲位置妥帖一洗從來之矇混行禮者乃可案本子做去矣
　　右祭祊朝踐畢











　　五禮通考卷八十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷八十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮八十八
　　宗廟時享
　　周禮天官太宰及納亨贊王牲事〈注納亨納牲將告殺謂向祭之晨既殺以授亨人　疏禮器雲納牲詔於庭殺訖毛以告純血以告殺腥其爼豚解以腥之以此訖乃納於亨人爓祭此言納亨者以牽牲也〉
　　蕙田案納亨有二一是朝踐薦血薦腥後豚解而亨之以爲爓也一是饋食將體解之納亨以實鼎爼也注專以向祭之晨殺以授亨人言之未備
　　亨人掌共鼎鑊給水火之齊〈注鑊所以煮肉及魚臘之器既孰乃脀於鼎齊多少之量　疏雲鑊所以煮肉及魚臘之器者案少牢爨在廟門外之東大夫五鼎羊豕腸胃魚臘各異鑊鑊別有一鼎鑊中肉孰各升一鼎故鄭雲既孰乃脀於鼎雲齊多少之量者此釋經給水火之齊謂實水於鑊乃㸑之以火皆有多少之齊〉
　　夏官諸子大祭祀正六牲之體〈注正謂庀載之　疏案特牲少牢移鼎入陳即有一人鼎中庀出牲體一人在鼎西北而載之於爼既言正六牲之體明是此二事也〉
　　禮記禮運然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮〈注體其犬豕牛羊謂分別骨肉之貴賤以爲衆爼也　疏此論祭饋之節然後退而合亨者前明薦爓既未孰今至饋食乃退取曏爓肉更合亨之㑹孰擬更薦屍又屍爼唯載右體其餘不載者及左體等亦於鑊中亨煮之故云合亨亨之既孰乃體別骨之貴賤以爲衆爼供屍及待賓客兄弟等知非屍前正爼者以此經所陳多是祭末之事故爲祭末亨燕之衆爼也實其簠簋籩豆鉶羮者此舉事屍之時所供設也方氏慤曰合亨則合衆物而亨之犬豕牛羊骨有貴賤各異體焉故曰體以稻粱而實簠以黍稷而實簋以水土之品而實籩豆以五味之和而實鉶鼎故曰實〉
　　詩小雅楚茨執㸑踖踖爲俎孔碩〈傳㸑饔㸑廩㸑也踖踖言㸑竈有容也疏以祭祀之禮饔㸑以煮肉廩㸑以炊米此言臣各有司故兼二㸑也少牢雲雍人摡鼎匕爼於饔㸑饔㸑在門東南北上廩人摡甑甗𠤎與敦於廩㸑廩㸑在饔㸑之北故知有二焉踖踖㸑竈有容者謂執㸑之有容儀也〉
　　何氏楷曰薦孰之禮以屍人也必薦孰而後屍可享也則執㸑以下事也朝踐以前皆交於神明之道其意在於求神薦孰以後始兼用人道其事在於享屍信南山紀朝踐以前事楚茨紀薦孰以後事二詩相爲首尾祭以饋孰爲正故此章專就薦孰時言之㸑賈公彥雲今之竈也周人制禮之時謂之㸑至孔子時則謂之竈案少牢禮有雍㸑有廩㸑雍㸑以煮肉雍人掌之廩㸑以炊米廩人掌之特牲禮有牲㸑有魚臘㸑即雍㸑也然無廩㸑而有饎㸑主婦視之舊說炊黍稷曰饎饎廩所㸑同物而廩比饎爲大則行禮之人異耳此詩所執者乃雍㸑也踖踖爾雅雲敏也案特牲記爼之類不一有肵爼有折爼有屍爼有阼爼有主婦爼有祝爼有佐食爼有賓爼肵爼載牢心舌於上設於屍饌之北屍每食牲體反著於肵爼是主人敬屍之爼郊特牲所謂肵之爲言敬也折爼謂節解者旅酬時所設也屍爼事屍之爼牲體有九曰肩曰臂曰臑曰肫曰胳曰正脊二骨曰橫脅二骨曰長脅二骨曰短脅凡九體皆尚右周道也所以尊屍也體貴竒者何陽數也骨者何以致敬也又有膚三焉以致愛也愛敬交致孝之至也又有離肺一刌肺五焉所以貴肺者何氣主也又魚十有五魚陰物也取諸月十有五日而盈之義也臘如牲骨則猶是貴竒之意也阼爼者主人之爼自阼爼而下亦總名爲執事之爼而其物薄矣據此詩以孔碩言爼葢耑指屍爼
　　右饋食合亨
　　周禮天官籩人饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實〈注饋食薦孰也今吉禮存者特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也不祼不薦血腥而自薦孰始是以皆云饋食之禮　疏此謂朝踐薦腥後堂上更體犬豕牛羊亨孰之時後薦謂之饋食之籩也雲饋食薦孰也者謂於堂上饋孰之時後薦之雲今吉禮存者吉禮謂祭祀以其天子諸侯祭祀之禮亡故云存者雲特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也者以天子大夫太牢祭今用特牲少牢故知諸侯大夫士祭禮也雲不祼不薦血腥者若天子諸侯則有室中二祼堂上朝踐薦血腥之禮大夫則無此二者也〉
　　醢人饋食之豆其實葵菹蠃醢脾折蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢〈疏言饋食之豆者亦與饋食之籩同時而薦〉
　　蕙田案周禮外宗禮記祭統明堂位載王后夫人薦豆籩詳見朝踐條下
　　右薦饋食豆籩
　　禮記禮器羮定詔於堂〈疏羮肉湆也定孰肉也謂煮肉既孰將迎屍主入室乃先以爼盛之告神於堂是薦孰未食之前也〉
　　〈方氏慤曰羮定則事以人道神明之也故詔於堂以堂比室爲明故也〉
　　右詔羮定
　　周禮春官小宗伯逆齍〈注受饎人之盛以入　疏案少牢饎㸑在廟門之外明天子諸侯饎㸑亦在廟門外今逆齍迎入向廟堂中實之於簠簋也〉
　　小祝迎齍盛〈疏祭宗廟饋獻後屍將入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟堂也實之薦於神座前〉
　　肆師祭之日表齍盛告絜
　　春秋桓公六年左氏傳奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也〈注三時春夏秋〉
　　右逆齍盛
　　周禮春官大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示〈注大合樂者謂徧作六代之樂　疏雲大合樂者據薦腥之後合樂之時用之也此所合樂即下雲若樂六變若樂八變若樂九變之等彼據祭天下神此據正祭合樂若然合樂在下神後而文退下神在樂後者以下神用一代樂此用六代六代事重故進之在上　此經六樂即上六舞故知徧作六代之樂言徧作樂而一時俱爲待一代訖乃更爲故云徧作也〉
　　以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大𮑮大武大祭祀率國子而舞〈注當用舞者率以往〉
　　禮記祭統夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也〈疏祫祭在秋大嘗禘在夏用天子禮則升歌清廟及舞大武大夏之樂所以爲大嘗禘也〉
　　明堂位升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏
　　蕙田案註疏詳見制度樂舞條
　　祭統及入舞君執干戚就舞位君爲東上冕而總干率其羣臣以樂皇屍
　　〈陳氏禮書周之興也功莫大於武功樂莫重於武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏則朝服之皮弁而已〉蕙田案大合樂則聲容相應詠蹈相宣注徧作六代之樂夫徧作非奏其全樂也備其器服用其威儀節奏而已君執干戚就舞位是舞初入時冕而總干以爲之倡亦非君始終自舞也是時君方入室獻屍矣
　　右大合樂
　　儀禮特牲饋食禮祝延屍屍升入屍即席坐主人拜妥屍〈注延進在後詔侑曰延禮器所謂詔侑武方者也妥安也〉
　　禮記郊特牲舉斚角詔妥屍〈注妥安坐也屍始入舉奠斚若奠角將祭之祝則詔主人拜安屍使之坐屍即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斚諸侯奠角　疏斚角爵名也饋食薦孰之時屍未入祝先奠爵於鉶南屍入即席而舉之如特牲禮陰厭後屍入舉奠焉也詔告也屍始即席舉奠斚角之時未敢自安祝當告主人拜屍使屍安坐是詔妥屍也〉
　　蔡氏徳晉曰設饌於堂屍將入室飲食故徙堂上之饋於室祝酌奠於饌南屍入而舉之也
　　曾子問接祭不迎屍孔疏接祭者接捷也捷速也速而祭之然案郊特牲雲既灌然後迎牲則迎屍於奧在殺牲前凡迎屍之禮其節有二一是祭祖迎屍於奧而行灌禮灌畢而後出迎牲於時迎屍於戶外親割薦血毛行朝踐之禮設腥爓之爼於屍前是一也然後退而合亨更迎屍入坐於奧行饋孰之禮是二也注云不迎屍者直於堂上行朝踐禮畢則止不更迎屍而入此謂宗廟之祭郊社之祭無文不迎屍亦在此時
　　蕙田案饋食時延屍入室亦曰迎屍迎屍有二一是始祭時太祝逆屍相屍禮小祝逆屍沃屍盥是也一是薦孰時迎屍入室曾子問接祭條鄭雲接祭不迎屍孔雲退而合亨更迎屍入坐於奧行饋孰之禮不迎屍者直於堂上行朝踐禮畢則止不更迎屍而入案此是當祭而日食大廟火則不迎屍入室若常禮則有兩迎屍胡邦衡以爲即始祭時之迎屍非也郊特牲舉斚角詔妥屍鄭孔並雲在薦孰時屍入室後今案儀禮特牲少牢並有妥屍之文與屍入相連鄭孔之說是也
　　辨應撝謙朝踐在室饋食在堂
　　〈應撝謙禮樂彚編問先儒謂朝踐於堂饋食於室今反之何也曰此非無據而敢然也據禮運元酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下是以酒之貴者在室而賤者在堂也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊先儒周禮注以爲朝踐之獻尊實醴醍饋食之象尊實盎沈朝踐之醴齊在戶醍齊在堂而其禮行之於堂饋食之盎齊在戶沈齊在堂下而其禮反行之於室先儒謂設而不酌者今以禮器祭統徴之盎齊並非饋食所薦是知醴醆在戶內爲朝踐之所薦而粢醍在堂爲饋食之所薦無疑也朝踐血腥爓祭禮之精㣲者也今反在堂饋食禮之近人情非其至者也今反在室不惟與所設之酒不合於理亦已悖矣先儒徒見特牲饋食少牢饋食皆行之於室而不知大夫士惟無朝踐之禮故饋食在室天子諸侯以朝踐為尊故饋食行之於堂也郊特牲曰詔祝於室坐屍於堂用牲於庭升首於室是迎牲奠幣之時祝詔屍出堂殺牲而升首是屍已反於室而行朝踐也禮器曰納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂繼之曰設祭於堂為祊於外是知羮定詔於堂而即設正祭焉此即饋食之禮也祭義曰建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也薦黍稷羞肝肺首心覸以俠甒加以鬱鬯以報魄也是升首固朝事也郊特牲既曰升首於室矣又曰取膟膋燔燎升首報陽也朝踐禮在室無疑今不信經而信諸儒之說固不可也〉
　　蕙田案朝踐在堂饋食在室先儒並無岐說應氏乃反易之以爲朝踐在室饋食在堂然就其說案之仍有難通者郊特牲曰詔祝於室坐屍於堂用牲於庭升首於室註疏以爲朝踐時應氏亦以爲朝踐時則明知朝踐在室之不符矣而乃雲迎牲奠幣屍在堂升首時屍入室是朝踐一節而忽堂忽室則朝踐在室一語仍不能周全而無缺矣曾子問既儐而祭一條雲屍入三飯不侑酳不酢齊衰之祭一條雲屍入三飯不侑酳不酢可見饋食正祭屍入而飯而侑而酳而酢節次相連若以飯侑酳酢俱行於堂則所謂屍入者果從何入耶則饋食在堂之說亦難通矣至所引禮運元酒在室云云亦安設之禮宜爾朝踐血腥爓祭以神道事之於堂饋食黍稷鉶羮以人道事之於室先神後人先堂後室莫非禮之精㣲者而何以爲悖於理耶應氏違反舊義正程子所訶解經而欲新竒未可信也
　　右延屍入室
　　周禮春官司尊彛其饋獻用兩壺尊皆有罍〈注變再獻爲饋獻者亦尊相因饋獻謂薦孰時　疏變再獻為饋獻者亦尊相因其實先饋獻後再獻也以其饋獻在朝踐後亦當在屍未入室再獻是王酳屍後節也是以雲饋獻謂薦孰時也此即禮運雲熟其殽鄭注云體解而爓之是也〉蕙田案薦熟在饋食時非爓也薦爓乃朝踐事注以熟其殽爲薦熟恐非
　　禮記明堂位尊用象〈疏象象尊也以象骨飾之此尊象周禮春夏之祭堂上薦朝事競屍入室饋食時用以盛盎齊君及夫人所酌以獻屍也〉
　　郊特牲祭齊加明水報陰也〈註明水司烜所取於月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒加元酒也　疏正祭之時陳列五齊之尊上又加明水之尊故云祭齊加明水也水屬北方皆陰類故云報陰〉
　　明水涗齊貴新也凡涗新之也其謂之明水者由主人之絜著此水也〈注涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也周禮㡛氏以涗水漚絲涗齊或作汎齊新之者敬也著猶成也言主人齊絜此水乃成可得也〉
　　〈周氏謂曰周官司尊彛之職謂鬱齊獻酌醴齊縮酌及盎齊涗酌以五齊清濁次之則泛齊醴齊同用縮酌而湜齊沈齊與盎齊同用涗酌此言明水涗齊葢自盎而下三齊也涗者以水和之解之也和解之則新矣貴新故不嫌於味之薄也〉
　　春秋桓公六年左氏傳奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒謂其上下皆有嘉徳而無違心也
　　蕙田案郊特牲祭齊加水疏以正祭釋之且與祭黍稷文相屬其爲饋食正祭之酒無疑左傳奉酒體以告亦在奉盛以告之後其次序與郊特牲相合
　　右饋食王獻
　　周禮天官太宰享先王贊玉爵
　　內宰後獻則贊
　　春官外宗贊王后獻
　　蕙田案以上三條注見前朝踐條
　　右饋食後獻
　　禮記禮運孔疏乃退而合亨至薦孰之時屍入室故禮器雲設饌於堂乃後延屍入室太祖東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌於室內坐前祝以斚爵酌奠詔主人拜郊特牲注云天子奠斚諸侯奠角即此之謂也自此以前謂之接祭乃迎屍入室舉此奠斚主人拜以妥屍故郊特牲雲舉斚角拜妥屍是也後薦饋獻之豆籩王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻屍爲五獻也後又以玉爵酌壺尊醴齊以獻屍是六獻也通典至薦孰之時謂之饋食先薦孰於堂〈視陳此設饌之禮非謂即食〉設饌之時王及屍皆有倚住之處設機於傍故云變機也設席之後更設屍主之席於室在戶內西方東面屍在其北布屍主席訖乃遷所設於堂上之饌置屍主坐前時祝又以斚酌奠奠於饌南所謂天子奠斚乃迎屍主入室即席舉奠斚將祭之時祝則詔王拜妥屍拜訖屍遂祭酒以菁茅謂之縮酒屍遂啐之奠之屍乃坐於是王以玉爵酌象尊盎齊以獻屍五獻也時後薦饋食之豆籩又以玉爵酌象尊醴齊以獻屍此六獻也
　　楊氏復曰儀禮特牲饋食士禮也少牢饋食大夫禮也大夫士之祭不祼不薦血腥唯室中設屍主東面行饋食禮天子諸侯饋食以前堂上設南面位行祼鬯薦腥之禮而後延屍入室東面位行饋食禮郊特牲注云奠謂薦孰時當此之時大合樂自此以後謂之接祭乃迎屍入室舉此奠斚主人拜以妥屍後薦饋獻之豆籩王以玉爵酌盎齊以獻屍此五獻也後又以玉爵酌醴齊以獻屍此六獻也
　　周禮春官外宗王后以樂羞齍則贊〈疏羞進也齍黍稷也後進黍稷之時依樂以進之則贊後者亦佐後進之豆籩與齍此官已贊九嬪又贊者以籩豆及黍稷器多故諸官共贊〉天官九嬪凡祭祀贊玉齍〈注玉齍玉敦受黍稷器　疏言凡祭祀者惟宗廟禘祫與四時月祭等贊玉齍者祭祀之時男子進爼婦人進豆籩簠簋贊助後也〉
　　詩小雅信南山是烝是享苾苾芬芬
　　〈何氏楷曰烝冬祭名牲既殺矣臭既升矣於是行烝祭中享獻之禮謂薦孰也薦孰之禮周禮謂之饋獻亦謂之饋食此時始薦黍稷故以苾苾芬芬言苾芬觧見楚茨篇饋食之薦不止於黍稷而獨言苾芬者祭以黍稷爲主也〉
　　楚茨苾芬孝祀
　　〈何氏楷曰苾說文雲馨香也芬說文雲草初生其香分布荀子注云花草氣香也愚案此當指黍稷言書曰黍稷非馨明徳維馨明黍稷有馨頌所謂有飶其香有椒其馨者也祭以酒食爲主而此詩又爲農事既成而作故云然〉
　　右羞齍
　　周禮春官小祝大祭祀贊隋〈注隋屍之祭　疏賛隋者特牲少牢屍始入室拜妥屍屍隋祭以韭菹擩於醢以祭於豆間小祝其時賛屍授之〉
　　禮祀明堂位周祭肺〈注氣主盛也〉
　　陳氏禮書祭以右手凡祭必於脯醢之豆間特公食大夫有司徹祭於上豆之間以豆數多故也祭之尚肺周禮而已若有虞氏則祭首夏后氏則祭心殷則祭肝以時異則禮異也周之尚肺特宗廟賔客飲食之間而已若五祀則戶先脾中霤先心門先肝以事異則禮異也士冠有嚌肺而鄉飲酒鄉射燕禮之類皆有離肺而無祭肺昏禮有離肺又有祭肺鬼神陰陽之意也特牲饋食先祭肺後祭肝祝亦祭肺後祭肝則祭肺非不祭肝也以肺爲主耳由是推之夏殷非不祭肺也以心與肝爲主而已
　　郊特牲祭黍稷加肺報陰也〈注祭黍稷加肺謂綏祭也疏屍既坐綏祭之時祭黍稷加之以肺兼肺而祭故云加肺也〉
　　〈陸氏佃曰祭黍稷加肺少牢所謂上佐食取黍稷下佐食取肺屍受同祭於豆是也〉
　　周禮春官守祧既祭則藏其隋〈注隋屍所祭肺脊黍稷之屬藏之以依神　疏案特牲少牢及曽子問皆有隋祭之事特牲禮祝命綏祭屍取菹㨎於醢祭於豆間佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之注云肺祭則肺是其隋者彼不言脊似誤〉
　　〈王氏昭禹曰其隋則埋以藏之〉
　　〈王氏安石曰隋肉謂之隋隋葢屍祭之餘〉
　　〈易氏祓曰藏其隋則埋於西階之東〉
　　禮記曾子問攝主不綏祭〈注不綏祭謂今主人也綏周禮作墮　疏主人慾食之時先咸黍稷牢肉而祭之於豆間故曰綏祭屍與主人俱有綏祭凡將受福先爲綏祭今辟正主不敢受福故不綏也綏是減毀之名故從周禮墮為正守祧雲既祭則藏其隋是也〉
　　陳氏禮書儀禮士虞祝命佐食隋祭佐食取黍稷肺祭授屍特牲祝命屍挼祭之屍取菹擩於醢祭於豆間佐食授主人挼祭主婦則佐食挼祭主婦撫之少牢屍受肺與黍同祭於豆間主人佑受佐食綏祭坐祭之主婦亦受佐食綏祭祭之鄭康成謂下祭曰隋則隋與春秋傳所謂隋成之隋同周官與士虞作隋少牢與禮記作綏特牲作挼其實一也隋祭所以祭鬼神之物猶生者之飲食必祭也其物黍稷與肺其樂鐘鼓贊之以祝祭之以佐食藏之以守祧而屍與主人主婦皆有是禮則屍既舉奠而綏祭祭神食也主人受酢而綏祭祭屍食也少牢主婦受祭於佐食而祭之特牲主婦祭以佐食而撫之以士卑而禮簡故也攝主不綏士虞無屍不綏以攝與無屍非備文故也周人所祭莫先於肺天子諸侯或隋於堂上或隋於室中固不可攷要之皆先祭肺而已
　　右隋祭
　　周禮大司徒奉牛牲羞其肄享先王亦如之〈注鄭司農雲羞進也肆陳骨體也〉
　　蕙田案康成與司農解不同經文當兼豚解體解兩事今並存之
　　夏官司士帥其屬而割牲羞爼豆〈疏體其犬豕牛羊鄭雲分別骨肉之貴賤以爲衆爼也更破使多熟而薦之〉
　　小子掌祭祀羞羊殽肉豆〈疏大夫士祭自饋熟始故正祭即體解為二十一體天子諸侯之祭有腥有爓至酳屍乃有孰與大夫士不同也〉
　　大司馬大祭祀饗食羞牲魚授其祭〈注牲魚魚牲也祭謂屍賔所以祭也鄭司農雲大司馬主進魚牲　疏此大祭祀據宗廟而言授屍祭祭者魚之大臠即少牢下篇雲屍爼五魚侑主人皆一魚加膴祭於其上膴謂魚之反覆者公食大夫亦云授賔祭故云祭謂屍賔所祭〉
　　天官亨人共大羮鉶羮〈注大羮肉湆鄭司農雲大羮不致五味也鉶羮加鹽菜矣　疏大羮肉湆盛於登謂太古之羮不調以鹽菜及五味也鑊中煮肉汁一名湆故鄭雲大羮肉湆雲鉶羮者皆是陪鼎膷腫膮牛用藿羊用苦豕用薇調以五味盛之於鉶器即謂之鉶羮若盛之庶羞即公食大夫十六豆膷腫膮等也〉
　　詩小雅楚茨或肆或將鄭箋雲有肆其骨體於爼者或奉持而進之者孔疏外饔掌外祭祀之割亨供其脯修刑膴陳其鼎爼實之性體則肄其骨體於爼是外饔也大司徒雲祀五帝奉牛牲羞其肆享先王亦如之注云肆進所解骨體又小子職雲掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆則奉持進之是司徒小子之類也然羣臣助祭各有所掌奉持進之非獨此二職也
　　蕙田案鄭箋與毛傳異因其在絜爾牛羊之下執㸑之前故從傳編入朝踐節條下然據其所引周禮則饋食時當有薦孰一事不可缺也
　　又案儀禮少牢屍受祭之後未食之前有主人羞肵爼上佐食羞兩鉶屍扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶一節事詩楚茨疏引周禮各條謂是羣臣助祭奉持進之正是天子諸侯饋食時進孰授祭之禮也
　　右進孰授祭
　　周禮春官大祝辨九𢷎以享右祭祀〈注享獻也謂朝獻饋獻也右讀爲侑侑勸屍食而拜　疏雲侑勸屍食而拜者案特牲屍食祝侑主人拜少牢主人不言拜侑故知侑屍時有拜〉儀禮少牢屍告飽祝侑曰皇屍未實侑鄭注侑勸也實猶飽也賈疏此與特牲皆有屍飯法天子諸侯當亦有之故大祝九拜之下雲以享侑祭祀注云侑勸屍食而拜若然士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯告飽而侑天子十一飯而侑也有司徹屍告飽主人拜侑不言屍又三飯鄭注凡十一飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯賈疏上篇士禮九飯少牢上下大夫同十一飯士大夫既不分命數爲尊卑則五等諸侯同十三飯天子十五飯可知
　　禮記曾子問屍入三飯賈疏天子諸侯祭禮既亡今儀禮唯有大夫士祭禮案特牲饋食禮祝延屍於奧迎屍而入即延坐三飯告飽祝侑屍屍又飯至於九飯畢若大夫依少牢饋食屍食十一飯而畢鄭注少牢雲士九飯大夫十一飯也案此說則諸侯十三飯天子十五飯也
　　逆屍令鐘鼓右亦如之〈注右讀亦當爲侑　疏亦上九拜之下享右之字皆爲侑鄭氏鍔曰侑食之時亦令擊鐘鼓故曰亦如之右當爲侑謂勸侑屍食〉
　　詩小雅楚茨以享以祀以妥以侑〈傳侑勸也　箋享獻也以黍稷爲酒食獻之以祀先祖既又迎屍使處神坐而食之爲其嫌不飽祝以主人之辭勸之　疏妥侑當饋食之節故云又迎屍使處神坐而食於時拜以安之是妥也爲其嫌不飽祝以主人之辭勸之是侑也言嫌者以天子使公卿爲屍屍爲天子所尊已有爲臣之嫌故言嫌不飽祝以主人之辭勸之知祝者以今少牢特牲之禮主人及屍之言皆祝之所傳故也〉
　　禮記禮器詔侑武方〈注武當爲無聲之悞也方猶常也告屍行節勸屍飲食無常若孝子就養無方此亦周所因於殷也　疏詔告也侑勸也子事父母就養無方故在宗廟之中禮主於孝凡預助祭皆得告屍威儀勸屍飲食無常人也案特牲延屍及詔侑相屍之禮皆是祝官則是有常而雲無常者謂但是祝官皆得為之不常用一祝也〉
　　蔡氏徳晉禮傳天子屍十五飯十一飯告飽而侑諸侯十三飯九飯告飽而侑大夫十一飯七飯告飽而侑士九飯三飯告飽而侑
　　陳氏禮書特牲禮屍三飯告飽祝侑之如初〈鄭雲不復飯者三三者士之禮大成也〉少牢禮屍三飯又食胾又食舉臘肩又食舉牢骼又食告飽又曰皇屍未實侑屍又食舉牢肩屍不飯主人拜侑屍禮有以多爲貴故特牲士祭屍九飯少牢大夫祭屍十一飯有以少爲貴故禮器天子一食諸侯再大夫三葢一食即一飯也士九飯大夫十一飯則飯以九與十一而又加者也正飯致其隆故貴多加飯嫌於凟故貴少此飯禮所以不同也鄭氏曰士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯而賈公彥謂十三飯諸侯禮十五飯天子禮理或然也飯必告飽而告飽必侑侑禮有拜以致其敬有辭以道其勤有樂以樂其心特牲屍告飽祝侑主人拜少牢屍告飽主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇屍未實侑此辭以道其勤也大祝逆屍令鐘鼓侑亦如之此樂以樂其心也然特牲三飯告飽而侑少牢七飯告飽而侑則九飯三侑飯寡而侑多十一飯再侑飯多而侑寡者葢禮殺者儀蹙故告飽速而侑多禮隆者儀紓故告飽遲而侑少此侑禮所以不同也賈公彥謂諸侯九飯而侑天子十一飯而侑理或然也然以論語考之每飯異樂每樂異工則侑固多矣而特牲少牢屍飯止於三侑再侑大司樂王大食三侑者葢有每飯之侑有終食之侑每飯之侑一工而已終食之侑侑禮之大者也故荀卿言三嗅之不食大戴史記亦言三侑之不食此皆指其大者論之也古者之於賔客如祭祀禮而祼獻之數未嘗不同則天子而下其飯數宜與屍食無異矣大司樂王大食三侑皆令奏鐘鼓則凡非大食無鐘鼓歟
　　右屍食侑饋食畢王五獻後
　　六獻
　　周禮春官司尊彛其朝獻用兩著尊〈注朝獻謂屍卒食王酳之其變朝踐為朝獻者尊相因也明堂位曰爵用玉琖又鬱人職曰受舉斚之卒爵而飲之則王酳屍以玉爵也　疏朝獻是王酳屍因朝踐之尊醴齊引鬱人職欲証王酳屍與前同用玉爵之意也〉
　　通考馬氏曰朝獻即食後酳屍之禮謂之朝獻者葢以酳屍因朝踐之尊而得名與
　　禮記明堂位爵用玉琖仍雕〈注爵君所進於屍也仍因也因爵之形爲之飾也疏爵君酌酒獻屍杯也琖夏后氏之爵名也以玉飾之故曰玉琖仍因也因用爵形而為之飾故曰仍雕〉陳氏禮書夫卒食必有酳曾子問言侑酳是侑食然後有酳也樂記言執醬而饋執爵而酳是饋食然後有酳也特牲少牢之祭皆曰饋食而獻皆曰酳屍則大夫士無朝獻饋獻之禮特酳屍於饋食之後而已
　　右朝獻王酳屍
　　周禮夏官量人凡祭祀制其從獻脯燔之數量〈注從獻者肉殽從酒也元謂燔從於獻酒之肉炙也數多少也量長短也　疏祭禮獻以燔從案特牲少牢雲主人獻屍以肝從主婦獻屍以燔從故後鄭據此以爲從獻以燔案儀禮脯十脡各長尺二寸是多少長短燔之數量未聞王氏詳說曰正獻之脯見於籩人所謂加籩之實蔆芡栗脯正獻之燔見於生民所謂載燔載烈王氏昭禹曰從獻者以所獻牲牢爲正而以脯燔爲從也物之所共則有數器之所容則有量〉
　　詩小雅楚茨或燔或炙〈傳燔取膟膋炙炙肉也　箋燔燔肉也炙肝灸也皆從獻之爼也其爲之於㸑必取肉也肝也肥碩之大者　疏傳以炙爲炙肉則是薦爼非從獻也從獻之炙用肝〉朱子集傳燔燒肉也炙炙肝也皆所以從獻也特牲主人獻屍賔長以肝從主婦獻屍兄弟以燔從是也何氏楷曰燔是近火燒之如今之燒肉火焰所及也炕舉也以物貫之而舉於火上以炙之也呂祖謙雲爲爼孔碩謂薦熟也或燔或炙謂從獻也鄭氏以爲一事誤矣燔肉與肝灸豈得謂之孔碩乎
　　蕙田案或燔或炙毛鄭異義毛以爲燔取膟膋鄭以爲從獻之爼據取膟膋在殺牲時則當言之或肆或將之下而不應言之執㸑踖踖之下此執爨踖踖已是薦熟時非朝踐時矣故朱子從鄭而不從毛也
　　禮記禮運薦其燔炙〈疏謂燔肉炙肝案特牲禮主人獻屍賔長以肝從主婦獻屍兄弟長以燔從則此君薦用炙夫人薦用燔是也〉
　　陳氏禮書楚茨先言執㸑而繼之以或燔或炙鳬鷖先言爾殽而終之以燔炙芬芬禮運亦先言孰其殽然後繼之以薦其燔炙周禮量人制從獻脯燔之數量特牲主人獻屍賓長以肝從主婦獻屍賔長以燔從是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓孰之後非祭之所先也謂之從獻非獻之正味也故制之不在司士而在量人獻之不在主人而在賔特祭義言建設朝事燔燎羶薌繼之以薦黍稷羞肺肝加以鬱鬯而鄭氏謂朝事君親制祭則親制其肝洗鬱鬯而燔之以詔神於室又出以墮於主前然則主人用肝之禮又與從獻者異矣
　　蕙田案肺肝血氣之盛也故制祭用之從獻又用之制祭之肝生用尚血也從獻之肝已炙進熟也制祭之祭肺貴氣主生用也祭黍稷加肺熟用也一在朝踐時一在饋食時截然不同先儒多混
　　又案特牲禮主人洗角升酌酳屍〈注酳猶衍也是獻屍也雲酳者屍既卒食又故頤衍養樂之〉屍拜受賔長以肝從屍卒爵主人拜少牢禮主人降洗爵升北面酌酒乃酳屍屍拜受賔長羞牢肝用爼卒爵主人拜是酳屍以肝從爲一時事此七獻也
　　右從獻
　　周禮春官司几筵設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾祀先王昨席亦如之〈注鄭司農雲昨席於主階設席王所坐也𤣥謂昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席屍卒食王酳之卒爵祝受之又酌授屍屍酢王於是席王於戶內後諸臣致爵乃設席　疏祀先王謂宗廟六享皆用上三種席酢席謂王酳屍屍酢王王受酢之席亦如上三種席故云亦如之司農雲酢席於主階設席王所坐也者此約鄉飲酒禮主人在阼階賔在戶牖主人受酢王行飲酒禮亦然此酢文承祀先王下即是祭禮受屍酢不得為凡常飲酒禮故後鄭不從也後鄭知王有受屍酢法者謂若鬱人注引特牲少牢此注亦取彼義故云屍卒食王酳之卒爵祝受之又酌授屍屍酢王於是席王於戸內也案特牲少牢主人受酢之時未設席夫婦致爵乃設席今王於受酢即設席者優至尊與大夫士禮異知席王在戶內者約特牲主人受酢時在戶內之東西面也雲後諸臣致爵乃設席者此亦約特牲夫婦致爵之時有席若然王於酢有席與彼異至於後即與彼同者禮有損之而益故後不得與王同宜同士禮案特牲無致爵於賔長之法而此言諸臣致爵者此王於諸臣亦無致爵禮此致爵謂酳屍訖主人獻賔長於西階之上謂之致爵也特牲主人致爵於主婦席於東房中此後亦然其諸臣案特牲獻賔長於西階上無席獻訖以薦爼降降設於西階下亦無席此諸臣有席者亦是王之臣尊宜設席乃以薦爼降設於席東也〉
　　天官膳夫凡王祭祀則徹王之胙俎〈注膳夫親徹胙爼胙爼最尊也其餘則其屬徹之　疏祭宗廟有胙爼者謂若特牲少牢主人受屍酢屍東西面設主人爼於席前王受屍酢禮亦當然〉
　　〈鄭氏鍔曰王當祭祀以祭之胙肉置之於爼則名曰胙爼與賔客禮食則主人飲食之爼亦曰胙爼是爼最尊不可䙝膳夫親徹之不敢使其屬也〉
　　右屍酢王
　　禮記禮運修其祝嘏〈注嘏祝爲屍致福於主人之辭也疏此下雲嘏以慈告詩小雅雲鍚爾純嘏子孫其湛是致福於主人之辭也〉
　　嘏以慈告〈疏少牢又雲主人獻尸祝嘏主人云皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫來女孝孫使女受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之是嘏以慈告〉
　　〈周氏諝曰嘏亦祝也而謂之嘏者以其傳屍之言而所告者皆福也〉
　　郊特牲富也者福也嘏長也大也〈注福者人君嘏辭有富此訓之也或曰福也者備也　疏屍嘏主人慾使長久廣大也〉
　　詩小雅天保君曰卜爾萬夀無疆〈傳君先君也屍所以象神卜予也　箋君曰卜爾者屍嘏主人傳神辭也　疏經陳祭事故君為先君也言曰卜爾是語詞故知屍也而稱君者屍所以象神由象先君之神傳先君之意以致福故箋申之雲君曰卜爾者傳神辭也〉
　　朱子詩傳君通謂先公先王也卜猶期也此屍傳神意以嘏主人之辭
　　楚茨工祝致告徂賚孝孫苾芬孝祀神嗜飲食卜爾百福如幾如式既齊既稷既匡既勅永錫爾極時萬時億〈箋祝以神意告主人使受嘏既而以嘏之物往予主人嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚擩於醢以授屍孝孫前就屍受之天子使宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以勅之又曰長賜女以中和之福是萬是億言多無數　疏特牲少牢薦獻禮終屍皆命祝以嘏於主人故知工祝致告是致神意告主人使受嘏也告之下即雲徂賚孝孫故知以嘏之物往與主人其嘏之物即下箋雲黍稷牢肉是也此及下章再言工祝致告箋以此章祝以神意告主人使受嘏下章祝以主人之意告屍以利成知者此致告之下即雲徂賚孝孫以物予主人明是告之使受嘏也下章乃雲工祝致告訖即雲皇屍載起明致孝子之意以告屍也又特牲少牢皆受嘏在前告利成在後以此知之二者皆祝傳其辭故並稱工祝致告少牢禮曰二佐食各取黍於一敦上佐食兼授搏之以授屍屍執以命祝卒命祝祝受以東北面於戶西以嘏於主人曰既稱嘏辭主人坐奠爵興受黍坐振祭嚌之詩懷之實於左袂掛於季指執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納之內是大夫受嘏之禮也特牲禮曰佐食搏黍授祝祝授屍屍受以菹豆執以親嘏主人主人左執角再拜稽首受復位詩懷之實於左袂掛於季指卒角拜屍答拜主人出寫嗇於房祝以籩受是士受嘏之禮也二禮皆取黍而已特牲注云獨用黍者食之主也又雲變黍直言嗇者因事託戒欲其重稼嗇此言徧取黍稷牢肉魚以齊者是減取諸物故知徧減取也知祝取之者嘏禮祝所主又特牲言佐食搏黍授祝祝授屍凖此故爲祝也知擩於醢者以醢亦宜在徧取之中而少牢禮雲屍取韭菹辯擩於三豆有擩醢之事此既徧取以嘏天子天子當嘗之故知擩於醢以授屍也既以授屍故孝子前就屍受之特牲屍親嘏少牢命祝嘏此言既即是孝子自就取則亦屍親嘏不嫌與士同也言天子使宰夫受之以筐者以少牢宰夫受之故知此亦宰夫特牲少牢皆受以籩此經雲既筐故知受之以筐也少牢主人受之出以授宰夫此初即宰夫受之不至於出故言天子使宰夫以爲別異之文也定本注天子宰又受之無使夫兩字祝則釋嘏辭以勅之少牢嘏辭雲皇屍命工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之是亦大夫之嘏辭也天子嘏辭無以言之此永錫爾極時萬時億是其辭之畧以少牢嘏辭凖之知天子嘏辭必多於是彼先設嘏辭乃嘏以黍此先以嘏予之乃釋辭者亦天子之禮大節文之數與大夫異也易傳者以徂賚孝孫是嘏之事也永錫爾極是嘏之辭也則此章唯說受嘏之禮耳不得有執事於其間若不指執事則極疾固慎文無所主故易之以爲受嘏之禮〉
　　何氏楷曰工祝周禮大祝之官也致告者致屍意以告主人使受嘏也案主人受祭福其名曰嘏徂往賚賜也祝承屍命以嘏之物往予主人即下文言既齊既稷是也案少牢禮略雲佐食取黍搏之以授屍屍執以命祝祝受以嘏於主人特牲禮略雲佐食搏黍授祝祝授屍屍受以菹豆執以親嘏主人夫特牲乃士禮而屍親嘏少牢爲卿大夫禮而屍命祝嘏當是以屍之尊卑不同若天子之屍其尊更甚則其命工祝徂賚焉宜也苾芬孝祀以下皆祝所傳嘏辭也爾之孝徳盛則福亦自然盛故先知爾之膺受百福其繁駢之數如許必皆如其法式也爾極當與思文之詩立我烝民莫匪爾極同解王者重民之事使民皆有以遂其生復其性善莫至焉時萬時億仍以稼穡所獲言時萬猶言萬斯箱也時億猶言我庾維億也言爾孝孫自今而後長俾爾務農重本有極至之盛徳而歳歳所獲或以萬計或以億計無少歉焉周王業起於農詩詠饗祀豐潔又皆本於農故其言如此天子嘏辭無所見唯天保之詩云君曰卜爾萬夀無疆及此詩皆天子嘏辭也若少牢嘏辭雲皇屍命工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之則卿大夫嘏辭也田乃粢盛之所自出故卿大夫嘏辭亦以宜稼于田爲言則此章嘏辭之㫖可言矣
　　蕙田案箋以永錫二句爲嘏辭何氏以苾芬以下皆爲嘏辭似何氏爲長卜爾百福正與天保君曰卜爾文義相同是神命主人之辭也時萬時億箋指福之多言何氏謂指稼穡亦何氏近之與少牢嘏辭宜稼于田之義相類葢人君之福莫有大於屢豐年者若泛雲福多恐欠着實
　　大雅既醉公屍嘉告〈傳公屍天子以卿言諸侯也　箋公屍以善言告之謂嘏辭也諸侯有功徳者入爲天子卿大夫故云公屍公君也疏屍告主人唯嘏辭耳故知公屍嘉告謂嘏辭也〉朱子集傳公屍君屍也周稱王而屍但曰公屍葢因其舊如秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主也嘉告以善言告之謂嘏辭也
　　〈何氏楷曰呂祖謙雲周之追王止於太王則宗廟之祭屍之尊者乃公屍也陳祥道雲父爲士子爲大夫葬以士禮而祭之屍則服士服父爲大夫子爲士𦵏以大夫禮而祭之屍則服大夫服故周官司服享先公則鷩冕以祭則各以其服授屍屍服鷩冕而王服袞以臨之則非所以致敬故不敢也愚案如前說則此公屍當是於諸祖中舉其最尊者乃后稷之屍也周旅酬六屍先儒謂后稷之屍𤼵爵不受旅是也朱子援引秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主謂周稱王而屍但曰公屍葢因其舊殊屬臆說又何休謂天子以卿爲屍諸侯以大夫爲屍卿大夫以下以孫為屍毛傳同其說謂天子之卿葢諸侯也未詳何據鄭元則謂諸侯有功德者入爲天子卿大夫故云公屍公君也孔穎達引曽子曰王者宗廟以卿爲屍射以公爲耦不以公爲屍避嫌也此言公者卿六命出封則爲侯伯故得以公言之又引石渠論雲周人祭天用太公爲屍白虎通雲周公祭太山用召公爲屍謂天地山川得用公皆牽強附㑹絶非事實嘉告鄭雲以善言告之謂嘏辭也通篇皆宗祝傳公屍之意所謂工祝致告者　又曰既醉以酒既飽以德此饋食之時也楊氏曰案儀禮特牲饋食士禮也少牢饋食大夫禮也大夫士之祭不祼不薦血牲唯行饋食禮天子諸侯饋食以前堂上設南面位行祼鬯薦腥之禮而後延屍入室東面位行饋食禮愚案此時屍始飲食及告飽主人酳屍屍遂嘏主人此詩通篇皆屍嘏王之語故但據饋食時爲言所飽者黍稷也而曰飽以徳者即周書黍稷非馨明德惟馨之意〉
　　陳氏禮書嘏以慈告其辭說則少牢饋食祝曰皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫來汝孝孫〈來與賚同鄭氏作釐〉使女受福於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之之類也其儀則士禮佐食搏黍授祝祝授屍屍受以菹豆執以親嘏主人主人左執角再拜稽首受復位詩懷之實於左袂掛於季指卒角拜屍答拜主人出寫嗇於房祝以籩受大夫禮二佐食各取黍於一敦上佐食兼受搏之以授屍屍執以命祝祝受以東北面於戶西以嘏於主人主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懷之實於左袂掛於季指執爵以興坐卒爵拜屍答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納內葢士賤而禮簡故佐食搏黍授祝祝授屍屍執而親嘏之大夫貴而禮煩故佐食兼受二敦黍搏之以授屍屍執以命祝嘏之士執角受之詩懷而不嘗大夫奠爵受之坐祭嚌之乃詩懷之而又嘗其實於左袂所以便執爵也以袂掛於季指所以便卒爵也其受皆於主人酳屍之後而主婦亞獻賔三獻不與焉特受屍酢爵而已曽子問攝主不嘏以明福在主人非攝者所可受也梁明山賔議請郊廟受福惟皇帝再拜明上靈降祚臣不敢同也其言頗合禮意唐開元開寳禮天子親祠而亞獻飲福有司攝事而太尉飲福然受屍酢爵謂之飲酢可也謂之飲福非也以爲飲福非古遂廢受酢之禮此又全失獻酢往來之道也古者受福雖在皇屍飯酳之後然主人受酢受福皆同時其後繼之以亞獻終獻加爵無嫌乎受福太蚤也今親祠儀注亞獻終獻行禮已訖然後禮官前導皇帝飲福受胙而亞獻終獻無復與於酢爵恐非禮意
　　蕙田案儀禮少牢屍酢主婦不嘏則嘏辭惟朝獻有之也
　　周禮春官鬱人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之〈注斚受福之嘏聲之悞也王酳屍屍嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也必與量人者鬱人贊祼屍量人制從獻之脯燔事相成　疏此大祭祀雲受嘏謂祭宗廟者也鄭知斚是受福之嘏非天子奠斚殷爵名者案郊特牲雲舉斚角詔妥屍其時無鬱人量人受爵飲之法惟有受嘏時受王卒爵飲之禮故知斚爲受福之嘏也此鬱人受王之卒爵亦王出房時也者大夫士有獻祝及佐食無獻鬱人量人法天子有獻鬱人量人之禮無獻祝及佐食之事但其節同故引爲証也雲必與量人者鬱人贊祼屍量人制其從獻脯燔之數量前祼後獻祭事乃成故云事相成也〉
　　〈王介甫曰斚者先王之爵惟王禮用焉卒爵若儀禮所謂皇屍卒爵是也〉
　　夏官量人凡宰祭與鬱人受斚歴而皆飲之〈注言宰祭者冡宰佐王祭亦容攝祭元謂斚讀如嘏屍之嘏宰冡宰　疏鄭雲冡宰佐王祭亦容攝祭者義當兩含案大宗伯雲若王不與祭祀則攝位此據宗伯亦冇故則冡宰攝之後鄭雲斚讀如嘏屍之嘏讀從少牢屍嘏主人此有歴字者謂鬱人與量人歴皆飲之也〉
　　〈楊氏復曰疏雲有獻鬱人量人之法何也當受王爵之時王皆飲之以酒此疏所謂獻也〉
　　〈王氏詳說曰案少牢饋食之禮主人受嘏執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人量人受斚其亦出房之時歟以嗇黍授祝以爵授鬱人量人況助祭乎記曰夫祭有畀煇胞翟閽者惠下之道也〉
　　辨陸佃卒爵在朝踐時
　　〈陸氏佃曰宗廟之祭始祼之時屍入於室王與後既祼獻矣及殺牲迎屍於堂王即以肝洗鬱齊而燔之制祭於主前於此之時屍既即席祝乃詔之使安坐王以玉角酌元酒以獻屍後以玉斚酌清酒以亞獻是之謂從獻郊特牲曰舉斚角詔妥屍當此節也鬱人贊祼量人制從獻之燔脯時相及事相成故受舉斚之卒爵酌而飲之〉
　　鄭氏鍔曰以康成之說考之舉斚角詔妥屍之時無鬱人量人受酌爵飲之法惟有妥嘏時受王卒爵飲之禮故康成改斚爲嘏然有改字之嫌陸佃之說雖不改字以理考之方其祭之始獻而妥屍薦腥薦孰之禮尚未及行而鬱人量人先已得飲卒爵豈合人情也耶
　　右嘏
　　禮記祭統屍飲五君洗玉爵薦卿皆以齒〈注屍飲五謂酳屍五獻也大夫士祭三獻而獻賔　疏此據備九獻之禮者至主人酳屍故屍飲五也凡祭二獻祼用鬱鬯屍祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳屍此等皆屍飲之故云屍飲五於此之時以玉爵獻卿其爵雖同皆長者在先故云皆以齒雲大夫士祭三獻而獻賔者欲明諸侯獻賔時節與大夫士獻賔不同知大夫士祭三獻而獻賔者特牲禮文下大夫不賔屍與士同亦三獻而獻賔知者有司徹文其上大夫別行儐屍之禮與此相異也〉
　　右君獻卿
　　辨陸佃屍飲五當饋食初獻
　　〈陸氏佃曰屍飲五若十二獻當朝踐亞獻之節屍飲七當饋食初獻屍飲九當饋食三獻即九獻屍飲五當饋食初獻屍飲七當饋食三獻屍飲九在酳屍矣七獻五獻屍飲三於是獻卿與　朝獻祼獻屍皆不飲至饋食然後屍飲所謂屍飲五者飲於五獻之時而已非其飲之以五也〉
　　祭統孔疏凡祭二獻祼用鬰鬯屍祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳屍故云屍飲五於此時獻卿獻卿之後主婦酳屍賔長獻屍是屍飲七也及瑤爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云屍飲七自此以後長賔長兄弟更爲加爵屍又飲二是並前屍飲九主人乃散爵獻士及羣有司也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳屍但屍飲三也子男五獻食訖酳屍屍飲一鄭注大夫士祭三獻而獻賔此特牲禮文明與諸侯獻賔時節不同案有司徹下大夫不賔屍與士同亦三獻而獻賔其上大夫別行賔屍之禮與此異也
　　蕙田案飲五飲七飲九註疏之說已極分明山陰之說不同者彼說十二獻有祼獻朝踐饋食酳屍四節每節有王獻後獻諸臣獻故屍飲五當朝踐亞獻之節其九獻之禮則祼二朝踐二故屍飲五當饋食初獻之節其雲屍飲七當饋食三獻然如其說饋食亦止兩獻耳三獻之雲不知何說其解飲於五獻之時尤屬附㑹
　　祭統古者明君爵有徳而祿有功必賜爵祿於太廟示不敢專也故祭之日一獻君降立於阼階之南南鄉所命北面史由君右執策命之再拜稽首受書以歸而舍奠於其廟此爵賞之施也〈注一獻一酳屍也舍當爲釋非時而祭曰奠　疏爵表德祿賞功卿大夫等既受䇿書歸而奠於家廟告以受君之命也君尊尚爵賞於廟不自專故民知施必由尊也鄭知一獻非初裸及朝踐饋食之一獻必爲一酳屍者以一酳屍之前皆爲祭事承奉鬼神未暇䇿命屍食已畢可行爵賞也此一獻則上屍飲五君獻卿之時也若天子命羣臣則不因常祭特假於廟故大宗伯雲王命諸侯則儐是也〉
　　〈應氏鏞曰一獻始命者以祭爲先也不俟獻終而命者以賞為重也〉
　　蕙田案饋食六獻既畢又有酳屍三獻以備九獻酳屍王一獻周禮謂之朝獻則第七獻也後亞獻諸臣三獻周禮通謂之再獻則第八第九獻也此一獻賜爵祿註疏以爲酳屍之一獻非初祼朝踐饋食之一獻極是葢此七獻亦稱一獻故八獻九獻並稱再獻祭統與司尊彞之文相𤼵也
　　楊氏復曰愚案儀禮注云諸侯屍十三飯天子屍十五飯屍食後王以玉爵酌朝踐之尊醴齊以酳屍爲七獻也屍卒爵祝受之以酌授屍屍以酢王於是設酢席於戶內司几筵之祀先王昨席亦如之是也祝取少祭饌並黍稷以嘏福王王乃出量人與鬱人受舉斚之卒爵是也屍飲五王乃以玉爵獻卿此天子禮也諸侯酳屍屍酢主君亦設酢席於戶之東面此諸侯禮也
　　又曰案祭統屍飲五君洗玉爵獻卿以下所謂君者指國君言之先鄭注及疏家皆言王可以獻卿者葢王獻諸臣無文此又約祭統以明王禮
　　右賜爵祿朝獻畢王七獻
　　周禮春官司尊彛其再獻用兩象尊〈注再獻者王酳屍之後後酌亞獻諸臣爲賔又次後酌盎齊備卒食三獻也於後亞獻內宗薦加豆籩其變再獻爲饋獻者亦尊相因此凡九獻王及後各四諸臣一祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二祼爲奠而屍飲七矣王可以獻諸臣祭統曰屍飲五君洗玉爵獻卿是其差也王酳屍用玉爵而再獻者用璧角璧散可知也象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊疏雲再獻用兩象尊屍食後陰厭王酳屍後與賔長爲再獻此亦在饋獻後先言再獻者後與賔酳屍因饋獻盎齊之尊獻變饋獻雲再獻雲內宗薦加豆籩者案醢人及籩人有朝事之豆籩有饋食之豆籩有加豆籩之實故鄭於此取朝事當朝踐節饋食當饋獻節食後重加故加豆加籩當酳屍節案內宰職雲贊後薦加豆籩故知內宗薦之雲此凡九酌王及後各四諸臣一者九謂王及後祼各一朝踐各一饋食各一酳屍各一是各四也諸臣酳屍一併前八為九雲祭之正也者此九獻是正獻案特牲少牢仍有衆賔長兄弟之長嗣子舉奠上利洗散爲加獻彼並非正故此雲祭之正也雲以今祭禮特牲少牢言之者天子諸侯祭禮亡雖檢禮記及周禮而言其文不具故取特牲少牢見在禮而言以其特牲少牢惟有酳屍後三獻天子諸侯酳屍後亦三獻與彼同故取以爲說也雲二祼爲奠而屍飲七矣王可以獻諸臣矣王獻諸臣無文此又約祭統而言故即引祭統曰屍飲五君洗玉爵獻卿是其差也者彼據侯伯禮宗廟七獻二祼爲奠不飲朝踐已後有屍飲五獻卿即知天子與上公同九獻二祼爲奠不飲是屍飲七可以獻諸臣若然子男五獻者二祼爲奠不飲是屍飲三可以獻卿故鄭雲是其差皆當降殺以兩大夫士三獻無二祼直有酳屍三獻獻祝是也〉
　　通考馬氏曰後酳屍謂之再獻者葢以朝獻王一獻後未獻今後再酳屍而乃謂之再獻歟
　　天官內宰贊瑤爵〈注爵以瑤為飾　疏內宰以瑤爵授後後親酌盎齊以酳屍又曰瑤爵謂屍卒食王既酳屍後亞獻之者屍食後王以玉爵酌朝踐醴齊以酳屍謂之朝獻後亦於後以瑤爵酌饋獻時盎齊以酳屍謂之再獻知後以瑤爵亞酳屍者約明堂位雲爵用玉醆仍彫加以璧散璧角食後稱加彼魯用王禮即知王酳屍亦用玉醆後酳屍用璧角賔長酳屍用璧散彼雲璧此雲瑤不同者瑤玉名瑤玉爲璧形飾角口則曰璧角角受四升爵爲總號故鄭雲其爵以瑤爲飾也〉
　　禮記明堂位加以璧散璧角〈注加加爵也以璧飾其口疏朝獻竟而夫人酌盎齊亞獻名爲再獻又名爲加於時薦加豆籩也此再獻之時夫人用璧角內宰所謂瑤爵也瑤是玉名爵是總號璧是玉之形制角是爵之所受名異而實一也〉
　　右再獻後酳屍
　　周禮春官內宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩〈注加爵之豆籩　疏以其食後稱加特牲少牢食後三獻爲正獻其後皆有加爵今天子禮以屍既食後亞獻屍爲加此時薦之故云加爵之豆籩即醢人籩人加豆加籩之實是也〉
　　天官籩人加籩之實蓤芡㮚脯〈注加籩謂屍既食後亞獻屍所加之籩　疏此加籩當屍食後王酳屍後亞王酳屍於時薦之春官內宗雲掌宗廟之祭祀薦加豆籩以其內宗所薦明主於後又見特牲主婦獻屍雲宗婦執兩籩於戶外主婦受設於敦南主人獻屍之時不見有設籩之事故知惟主於後也少牢主婦不設籩者以其當日賔屍故也其下大夫不賔屍者亦與士同也〉
　　醢人加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢〈疏此加豆之實亦與加籩之實同時設之〉
　　辨薛士龍鄭鍔加豆籩在九獻後
　　〈薛氏士龍曰周禮言加豆籩則加爵之豆籩特牲禮主人主婦既酳屍然後長兄弟衆賔長爲加爵不施於亞獻之節鄭氏謂屍既食後亞獻屍所加之籩悞矣明堂位曰爵用玉琖仍雕加以璧散璧角特牲禮獻用爵加用觚則加在獻數之外明矣　鄭氏鍔曰謂之加者加於九獻之外九獻爲正獻其他謂之加爵故所薦之豆籩謂之加以象生時饋之有加〉
　　蕙田案九獻之祭薦豆籩凡四故籩人曰四籩之實醢人曰四豆之實祼時二獻無豆籩朝踐二獻有豆籩則周禮所謂朝事之籩朝事之豆是也饋食二獻有豆籩則周禮所謂饋食之籩饋食之豆是也酳屍三獻有豆籩則籩人加籩之實醢人加豆之實及內宗薦加豆籩是也九獻之後加爵有豆籩則籩人羞籩之實醢人羞豆之實是也加豆籩註疏以爲屍既食後亞獻爲加則是在八獻時薛季宣鄭剛中並以爲加於九獻之後則加與羞無分別且不同時而設未見其爲的確也
　　右薦加豆籩
　　禮記祭統屍酢夫人執柄夫人受屍執足〈疏屍酢夫人執柄者爵爲雀形以尾爲柄夫人獻屍屍酢夫人屍則執爵尾授夫人也夫人受屍執足者夫人受酢於屍則執爵足也講義先儒謂爵如雀形以尾為柄恐非是爵之柄下有三戈足則戈也以豆觀之校爲柄乃中央直者則爵之柄亦指中央矣〉
　　周禮天官內小臣祭祀徹後之俎〈注謂後受屍之爵飲於房中之爼　疏天子諸侯祭禮亡案特牲薦且乃受屍之酢次主婦酳屍屍酢主婦於東房中受屍之酢亦有薦爼後之爼小臣所徹亦約與士禮主婦之爼同也〉
　　右屍酢夫人
　　禮記明堂位加以璧散〈注加加爵璧散以璧飾其口也疏璧散者夫人再獻訖諸侯為賔用之以獻屍雖非正加是夫人加爵之後故此總稱加璧者圓而有天體之象散者散而非致飾者也〉
　　右諸臣獻屍
　　周禮春官司尊彞春祠夏禴皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝皆有罍諸臣之所昨也〈注昨讀爲酢字之悞也諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊罍臣之所飲也詩曰瓶之罄矣維罍之恥　疏雲昨讀為酢者主人主婦賔長獻屍皆有酢報不得爲昨日之字故從酧酢之字也雲諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊者王酳屍因朝踐之尊醴齊屍酢王還用醴齊後酳屍用饋獻之尊盎齊屍酢後還用盎齊以王與後尊得與神靈共尊今賔長臣卑酳屍雖得與後同用盎及屍酢賔長即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢與王之神靈共酒尊故也〉
　　辨鄭鍔諸臣昨罍爲酢屍
　　〈鄭氏鍔曰自初祼以至饋食之獻王與後各四共爲八獻諸臣乃酳屍葢不敢與王同尊故酌三酒以酢之共爲九獻鄭謂諸臣酌以自酢豈有此理昨者酢也飲酒之禮百拜三行曰獻酬酢而已酢者送也故其字亦爲昨有送往之義葢酢以送屍耳何名自飲乎〉
　　薛氏士龍曰九獻之後禮節備矣爲之屍者可以昨之乎彼王致祭後從王諸臣則從事於祭苟或略焉則禮節弗盡故王始獻後亞獻屍之昨亦王凡先焉諸臣之所昨豈非往返報施之禮終於此耶且行人於上公則曰王禮再祼而昨於諸侯則曰王禮一祼而昨是主獻賔而賔昨主也夫人之生以飲食燕樂爲相愛之恩以賔主獻酬爲相接之文及其既亡不忍異而絶之此昨禮所以設也王受昨在戶內之東後受昨在東房之中諸臣受昨在西階之上司几筵有祀先王受昨之席則後也諸臣也亦莫不然
　　右屍酢諸臣
　　周禮天官籩人羞籩之實糗餌粉餈〈注羞籩謂若少牢主人酬屍宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之者　疏此當主酧屍內饔進之於屍侑等者也案有司徹上大夫當自賔屍正祭不設內羞故於賔屍設之此天子之禮賔屍在明日則祭祀日當設之案少牢下大夫不賔屍者賔長致爵受酢雲宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於尸祝主人主婦內羞在右庶羞在左天子之禮賔長受酢後亦當設此內羞庶羞於尸祝及王與後然鄭不引不賔屍而引賔屍者以其設內羞之禮同故祗引其一但正祭設於祝賔屍設於侑又賔屍主人酬屍後正祭賔長受酢後爲異耳〉
　　醢人羞豆之實酏食糝食〈疏此羞豆之實亦與羞籩之實同時設之〉
　　宰夫以式法掌祭祀之戒具與其薦羞〈注薦脯醢也羞庶羞內羞　疏庶羞謂天子八豆諸侯六豆之等內羞謂祭祀食所加言內者少牢所謂房中之羞糗餌粉餈是也〉楊氏復曰儀禮有司徹主人酬屍之後屍侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之今案籩人醢人有羞籩羞豆之實則知天子之禮亦有羞諸侯亦必有之但經文不備耳
　　蔡氏徳晉曰少牢禮宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於屍侑主人主婦賈公彥謂賔屍在主人酬屍後正祭在賔長受酢後此賔長酳屍爲九獻也
　　右薦羞豆籩
　　禮記祭統屍飲七以瑤爵獻大夫皆以齒〈疏獻卿之後主婦酳屍賔長獻屍飲七也及瑤爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云屍飲七自此以後長賔長兄弟更爲加爵屍又飲二是並前屍飲九主人乃散爵獻士及羣有司也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳屍但屍飲三也子男五獻食訖酳屍屍飲一鄭注大夫士祭三獻而獻賔此特牲禮文明與諸侯獻賔時節不同案有司徹下大夫不賔屍與士同亦三獻而獻賔其上大夫則行賔屍之禮與此異也〉
　　〈方氏慤曰於屍言飲則主人酳之故也卿以下言獻則飲之可知君必獻臣者以賔禮隆助祭之人故也屍飲之後獻則間之者隆殺之別也間之以五以七以九者飲陽事故用竒之數焉凡觴皆謂之爵此言玉爵瑤爵正謂一升之爵爾言散爵即五升之散也禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散則不特獻者然也雖受獻者亦然羣有司則前言進徹之百官後言煇胞翟閽者皆是皆以齒者同爵則尚齒也前言貴賤之等此變言尊卑者其獻也以卿大夫士為之等故以貴賤言之於卿大夫又各以齒故以尊卑言之〉禮運孔疏屍食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳屍是七獻也故鄭雲變朝踐雲朝獻尊相因也朝獻謂此王酳屍因朝踐之尊也後乃薦加豆籩屍酌酢主人主人受嘏王所以獻諸侯於是後以瑤爵因酌饋食壺尊醍齊以酳屍爲八獻也鄭注司尊彞雲變饋獻爲再獻者亦尊相因也再獻爲後酳屍饋獻謂饋食時後之獻也於時王可以瑤爵獻卿也諸侯爲賔者以瑤爵酌壺尊醍齊以獻屍爲九獻通典屍食訖王以玉爵酌朝踐之獻罇醴齊以酳屍謂之朝獻亦罇相因此七獻也後薦加事之豆籩屍飲七王可以獻公屍飲訖授祝祝酌清酒以授屍屍以酢王王乃設酢席於戶內屍少祭饌黍稷並假福王王乃以出量人與鬱人受之後以玉爵酌饋食象罇之盎齊以獻屍曰再獻亦罇之相因屍酢後如王之法後飲酢酒此八獻也屍飲八王可以獻卿諸侯爲賔者以玉爵酌盎齊備卒食三獻合九獻凡王及後各四諸侯爲賔者一也屍飲九王可以獻大夫士屍飲訖又酢諸臣如後之法自九獻之後遂降冕而總干舞大武之樂以樂屍
　　楊氏復曰愚案禮運疏雲於是後以瑤爵酌饋食盎齊以酳屍爲八獻也屍酢後如王所謂小臣徹後之爼是也祭統雲屍酢夫人執柄此諸侯大夫禮也諸臣爲賔者以瑤爵酌盎齊以獻屍爲九獻諸臣獻者酌罍以自酢司尊彞雲皆有罍諸臣之所昨是也於時屍飲七王可以瑤爵獻大夫
　　辨王安石朝獻即朝踐饋獻即再獻
　　〈王氏安石曰朝踐者籩人醢人所謂朝事踐踐籩豆詩所謂籩豆有踐再獻者籩人醢人所謂饋食以朝事爲初獻則饋食爲再獻朝獻即朝踐以籩豆言之則曰踐以爵言之則曰獻相備也饋獻即再獻也以序言之則曰再以物言之則曰饋亦相備而已〉
　　春官司尊彛鄭注朝踐謂薦血腥酌醴始行祭祀後於是薦朝事之豆籩既又酌獻饋獻謂薦熟時後於是薦饋食之豆籩朝獻謂屍卒食王酳之再獻者王酳屍之後後酌亞獻諸臣爲賔又次後酌盎齊備卒食三獻也於後亞獻內宗薦加豆籩此凡九酌王及後各四諸臣一祭之正也
　　蕙田案朝獻即食後酳屍之一獻再獻即後酳屍之亞獻及諸臣酳屍之三獻鄭注甚諦秦溪楊氏雲謂之朝獻者葢以酳屍因朝踐之尊而得名謂之再獻者葢以朝獻王一獻後未獻今後再酳屍而乃謂之再獻與其說是也王氏不從鄭注自剏新義舛矣
　　右君獻大夫再獻畢後八獻
　　諸臣九獻
　　陳氏藴之曰九獻註疏已有成說但雜見於籩人司尊彞與其他官職今取註疏及禮圖之說類聚爲四葢別而言之謂之九獻合而言之則有四節其一節曰祼凡經中所謂祼者是也王以圭瓚酌鬱鬯以獻屍此一獻也後以璋瓚酌鬱鬯以獻屍此二獻也其二節曰薦腥籩人所謂朝事司尊彞所謂朝踐是也後既祼之後王出迎牲於門祝延屍向戶外戶牖之間南面後於是薦朝事之籩豆王迎牲入廟麗於碑親殺取血以告殺取毛以告純解而腥之爲七體薦於神坐王以玉爵酌醴齊以獻屍此三獻也後以玉爵酌醴齊以獻屍此四獻也其三節曰薦熟籩人所謂饋食司尊彞所謂饋獻是也朝踐之後乃體解其犬豕牛羊烹而熟之後於是薦饋食之籩豆王以玉爵酌盎齊以獻屍此五獻也後以玉爵酌盎齊以獻屍此六獻也其四節曰酳自饋食之後屍始有飲食之禮屍食訖後又薦加籩豆王以玉爵酌朝踐之醴齊以酳屍此七獻也後以瑤爵酌饋食之盎齊以酳屍此八獻也後酳屍後諸臣又以瑤爵酌盎齊獻屍司尊彞所謂皆有罍諸臣之所酢者以備卒食之三獻此九獻也以上九獻謂之正獻九獻之後遂行玉爵爲旅酬矣
　　楊氏復曰司尊彞所述與先鄭所注祼二獻朝踐二獻饋食二獻朝獻一獻再獻三獻則九獻之目也籩人醢人有朝事饋食之籩之豆則九獻薦籩豆之時也禮運則論九獻之義也又案四時之祭名既不同禮必有異今其可見者惟尊彛之殊用耳於經無其文者皆不可知也辨鄭孔獻數係於服章
　　〈禮器一獻質三獻文五獻察七獻神鄭注一獻祭羣小祀也三獻祭社稷五祀也五獻祭四望山川也察明也七獻祭先公也孔疏羣小祀最卑其禮質畧社稷五祀稍尊比羣小祀禮儀爲文飾四望山川其神既尊神靈明察先公之廟禮又轉尊神靈尊重也案周禮司服職元冕一章祭羣小祀希冕三章祭社稷五祀毳冕五章祀四望山川鷩冕七章享先公故鄭知獻數亦然也案此社稷三獻卑於四望山川而大宗伯職雲以血祭祭社稷五嶽又大司樂祭社稷奏太簇祀四望奏姑洗又禮緯雲社稷牛角握五嶽四瀆角尺以此言之則社稷尊於四望山川而獻與衣服卑者葢獻與衣服從神之尊卑其餘處尊者以其有功與地同類故進之在上也〉
　　陳氏禮書周禮大祀次祀小祀見於肆師大祭中祭小祭見於酒正則大宗伯所辨天地五帝先王之類大祀也社稷五祀五嶽之類中祀也四方百物之類小祀也大祀獻多小祀獻寡則社稷所獻宜加於山川也先王祭服各有象數則希冕三章以祭社稷者非卑之於山川也以社稷之所主止於利人故服粉米以稱之則獻數不係於服章矣且賔客之禮士一獻卿大夫三獻子男五獻侯伯七獻上公九獻而王饗諸侯自子男五獻以至諸侯長十有再獻皆服鷩冕七章而已孰謂獻數必係於服章哉鄭氏以三獻爲祭社稷五祀五獻爲祭四望山川誤矣羣小祀則四方百物之類也其牲色尨其牲體疈辜其祼器用散其舞兵舞帗舞或不興舞山川四望則其兆位各因其郊與其方其牲各因其方之色祼則用蜃玉則兩圭有邸與璋邸射舞則兵舞與羽舞奏姑洗歌南呂舞大㲈奏蕤賔歌函鐘舞大夏社稷則其牲黝其祭血祼以大罍鼓以靈鼓舞以帗舞奏大簇歌應鐘舞咸池其禮樂辨異如此則獻數不同宜矣葢禮略故質禮加故文察則其事地也察矣神則其事祖也神矣一獻孰則於人情爲近故曰質三獻爓則於人情爲逺故曰文三獻爓則五獻其血乎禮所謂血祭社稷是也
　　蕙田案七獻祭先公者據諸侯而言天子祭先王則九獻也
　　辨陸佃九獻次序不同
　　〈陸氏佃曰宗廟九獻之禮以祼爲始祭之日王服袞冕而入奏以王夏立於阼後副禕而入奏以齊夏立於房屍服袞冕而入奏以肆夏席於室於是臨祭王與後共獻各一王以圭瓚酌鬱齊以祼屍後以璋瓚酌鬱齊以亞祼是之謂祼既祼獻矣王即以肝洗於鬱齊王燔之制祭於主前諸侯曰制祭天子曰宰祭量人凡宰祭是也於此之時屍既即席矣祝乃詔之使安坐王與後其獻亦各一王以玉角酌元酒以獻屍後以玉斚酌清酒以亞獻是之謂從獻郊特牲曰舉斚角詔安屍當此節也何以知其然禮運曰元酒以祭薦其血毛詩曰祭以清酒從以騂牡以啓其毛取其血膋元酒以祭在於薦血毛之後祭以清酒在取血膋之上則知從獻在朝事之前祼事之後也祭之末有加獻祭之始有從獻不聨九獻之數先王之制祭祀於始有從獻於末有加獻示祭祀始終有隆而無殺也此時制祭君未迎牲禮器先言君親牽牲然後君親制祭者謂諸侯爾葢天子宗廟之祭與天地同皆有兩牲有享牛有求牛求牛殺於未祼之先洛誥王賔殺禋咸格王入大室祼是也享牛迎於既祼之終特牲既祼然後迎牲是也諸侯之宗廟其祭貶於天子有享牛無求牛故制祭在迎牲之後割牲之前事不得不爾理不得不然矣從獻之後王乃袒而迎牲卿大夫贊幣而從後於是時薦六尊六彜之器以奠焉某彛當某所某尊當某處各置於常次禮雲君親牽牲夫人薦盎又曰及迎牲君執紖卿大夫序從士執芻宗婦執盎葢夫人薦涚水是也王已迎牲後已奠器然後取蕭祭脂以合羶香奏樂以合聲舞此降神之序也禮雲既奠然後焫蕭是也薦者升之也奠者置之也升之於下奠之於上事相因故祭統言薦禮器言奠其實一也鬱合鬯臭陰達於淵泉蕭合黍稷臭陽達於墻屋奏樂求諸隂陽之間所謂聲音之號詔告於天地之間則人鬼可得而禮矣朝踐之事於是行焉延屍於戶西屍南向主東向王乃殺牲啟其血毛祝出受之而以血告幽以毛告全皆於室更取膟膋燎於爐炭之上見以蕭光升首焉以報陽又羞肺肝首心祭黍稷加肺祭齊加明水雜以瓦甒加以鬱尊以報陰有虞氏尚首夏后氏尚心殷人尚肝周人尚肺今羞肺肝首心則周人朝事之羞備四代之尚也於祭黍稷又特以所尚加焉故郊特牲曰祭黍稷加肺祭齊加明水報陰也取膟膋燔燎升首報陽也祭義曰建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也薦黍稷羞肺肝首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也祭義之報氣即特牲所謂報陽祭義之報魄即特牲所謂報陰祼獻之時有所謂求朝獻之時有所謂報固其理也當是時王與後其獻又各一王以玉爵酌盎齊以獻屍後薦籩人之八籩曰䵄蕡之類醢人之八豆曰韭菹之類以奠焉禮雲君執鸞刀修嚌夫人薦豆又曰君獻屍夫人薦豆是也後於是以瑤爵酌盎齊以亞獻是謂朝獻葢王親迎牲則後薦尊彛王親羞嚌則後奠豆籩夫婦相成固有次第哉祼獻王酌以圭瓉後酌以璋瓉從獻王酌以玉斚後酌以玉角朝獻王酌以玉爵後酌以瑤爵尊卑之異也朝獻既畢於是行饋食之事當事者設饌於堂乃退而合亨屍適於小幄王適於小次以待焉堂上之饌又備矣王出小次復位乃更延主於室之奧祝出迎屍屍來升席自北方坐於主北葢宗廟之祭有二節朝事與祭之始爲一節饋食與祭之終爲一節其中間不以相續者所以容王與屍少息也惟有故則接祭見曾子問注君親制祭謂朝事時君親割牲謂饋食時此一悞也割牲與制祭同一節皆朝獻之時爾羊人祭祀割牲登其首是也頴達乃謂薦盎薦酒不得同時不知薦盎是從獻薦酒是正獻正與從兩獻不害爲同時鄭又以祭義燔燎羶薌至報氣也爲朝事時以薦黍稷羞肺肝首心至加以鬱鬯以報魄也爲饋食時亦悞也葢報魄即與報氣同一節皆朝事之時也於此時王以玉爵酌盎齊以獻屍後又薦以籩人之八籩曰栗脯之類醢人之八豆曰葵菹之類自祼至此五獻矣屍飲於五獻則王於是時可以獻卿矣祭統屍飲五君洗玉爵以獻卿是也鄭謂屍飲五爲酳屍五獻非也凡祭祀自血腥始曰朝踐自孰食始曰饋食朝踐祼獻屍皆不飲祭之啐之奠之以示敬而已非以食也至饋食則食道也然後屍飲特牲曰直祭祝於主鄭謂薦孰食祭以孰爲正血腥之屬盡敬心耳則所謂屍飲五者飲於五獻之時而已非其飲之以五也於是後以瑤爵酌盎齊以亞獻是爲六獻饋食禮畢酳屍之禮於是行焉王以玉爵酌凡酒以獻屍內宗代後薦籩人之加籩醢人之加豆是爲七獻王可以獻大夫矣祭統屍飲七君以瑤爵獻大夫是也後於是時又以瑤爵酌凡酒以亞獻是爲八獻王酳屍屍酢王后酳屍屍酢後酳屍禮畢諸侯與執事者又共一獻於屍而薦籩人之羞籩醢人之羞豆以備卒食之三獻合王后之八獻是為九獻備卒食之三食而屍爵止欲神惠之均於在室也凡九獻之內謂之正其次主人獻賔又其次主人獻長兄弟如賔儀獻衆兄弟如衆賔儀獻兄弟如衆兄弟之儀又其次長兄弟洗觚爲加爵又其次衆賔長洗觚爲加爵三加而屍爵止欲神惠之均於在庭也九獻之外謂之加明堂位曰加以璧散璧角是也葢卒食之後其豆謂之加豆以其加於卒食之後也卒獻之後其爵謂之加爵以其加於卒獻之後也凡獻屍惟祼無樂朝踐而下皆有焉惟祼無籩豆之修從獻而下皆有焉先儒以周官朝事之籩豆當朝獻之節饋食籩豆當饋獻之節又以加籩加豆當酳屍之節獨無所謂從獻加獻與諸臣之所酢三獻之籩豆葢悞矣葢籩人所謂羞籩醢人所謂羞豆此薦於王與後酳屍之末諸臣所酢也又籩人共薦羞之籩實醢人共薦羞之豆實葢薦籩薦豆者從獻之籩豆羞籩羞豆者加獻之籩豆也於此時遂行旅酬無算之爵而繼之以餕祭於是終焉故祭統曰餕者祭之末凡此九獻之禮王鄭之徒言禮以來多所未嘗知也〉
　　蕙田案九獻之說詳於禮運孔疏杜氏通典以經傳核之雖略有參差而節次多合山陰陸氏以意更易案之經傳實多違戾一則祼獻之後朝踐之前有從獻二也案從獻者周禮量人制從獻脯燔之數量特牲饋食主人獻屍賔長以肝從主婦獻屍兄弟以燔從據此從獻當在饋食五獻六獻時陳氏禮書雲楚茨先言執㸑而繼之以或燔或炙鳬鷖先言爾殽而終之以燔炙芬芬禮運亦先言孰其殽然後繼之以薦其燔炙燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓孰之後非祭之所先也謂之從獻非獻之正味也故制之不在司士而在量人獻之不在主人而在賔長其說是也況朝踐之前尚未殺牲安得有燔脯從獻從獻之稱以從正獻爲義何得以主人一獻主婦亞獻乃稱從獻其悞一也一則制祭在祼獻時也案制祭在朝踐時禮器君親制祭鄭注謂朝事進血膋時制肝洗於鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以墮於主前據制祭在進血膋時則在殺牲之後不在祼獻未殺牲之前且制祭與從獻又各一事不得牽合爲一也其悞二也一則求牛殺於未祼之先也案周禮牛人共其享牛求牛鄭氏以爲享牛正享之牛求牛繹祭之牛而劉氏小傳求讀如逑以爲配祭者之牛如劉氏說則郊社之祭即郊特牲所謂帝牛稷牛宗廟之祭即公羊所謂周公白牡魯公騂剛逸禮所謂毀廟之主昭共一牢穆共一牢者雖未詳孰是要皆無所謂殺於未灌之先者至所證洛誥王賔殺禋咸格則傳者以爲助祭諸侯以王殺牲禋祭祖廟故咸至非謂既殺牲而後王入室祼也其悞三也一則謂祭黍稷加肺爲朝踐時也案饋食之禮亦曰饋孰儀禮賈疏饋孰以進牲體而言饋食以進黍稷而言皆用生人食道饋之周禮小祝迎齍盛賈疏祭宗廟饋獻後屍將入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟堂東實之薦於神座前據此則朝踐時並無薦黍稷之事況此郊特牲祭黍稷加肺之文乃是屍食時綏祭之事孔疏屍既坐綏祭之時祭黍稷加之以肺案綏祭者特牲禮祝命綏祭屍取菹㨎於醢祭於豆間佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之周禮又謂之隋祭春官守祧既祭藏其隋鄭注謂屍所祭肺脊黍稷之屬是也山陰悞以綏祭爲正祭而又悞以饋食時事爲朝踐時事其悞四也一則饋食初獻時即獻卿也案獻卿當在饋食後酳屍時祭統屍飲五君洗玉爵獻卿鄭注屍飲五謂酳屍五獻孔疏凡祭二獻祼用獻鬱鬯屍祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳屍此等皆屍飲之九獻之禮至主人獻屍故曰屍飲五於此之時以玉爵獻卿是也今山陰乃以爲屍飲於五獻文既支離又以朝踐二獻屍亦不飲義亦未確且當饋食初獻時酳屍之禮未行酬酢之事未起而遽以玉爵獻卿不倒行而逆施耶其悞五也一則以加璧散爲九獻之後加爵也案明堂位加以璧散孔疏璧散者夫人再獻訖諸侯爲賔用之以獻屍雖非正加是夫人加爵之後故總稱加據此則璧散正當第九獻諸臣獻屍以璧散屍酢諸臣以罍司尊彞皆有罍諸臣之所昨是也而祭統所云屍飲七以瑤爵獻大夫者即在此時其九獻之後有加爵者則祭統所謂屍飲九以散爵獻士及羣有司孔疏九獻禮畢自此以後賔長兄弟更爲加爵屍又飲二並前屍飲九是也山陰以飲七時之璧散合之於九飲時之加爵其悞六也凡此者案諸註疏固不相符稽諸經傳亦不甚合
　　辨禮書二祼不在獻數
　　〈陳氏禮書行人上公再祼而祼不預於九獻侯伯子男一祼而祼亦不預於七獻五獻則先儒以二祼在九獻之內非也〉
　　蕙田案九獻之禮據註疏祼二獻通朝踐二獻饋食二獻酳屍三獻爲九獻先儒皆無異論禮書據大行人再獻而酢享禮九獻之文以爲二祼不在九獻之內然案大行人疏饗禮九獻謂後日王速賔賔來就廟中行享是再祼與九獻並非一日所行之禮未可援以爲據
　　辨禮書朝踐三獻饋食三獻酳屍三獻
　　〈陳氏禮書司尊彛朝踐用兩尊皆有罍籩人醢人有朝踐之籩豆有饋食之籩豆有加籩加豆則朝踐王獻後亞之諸臣之所昨三獻饋食王獻後亞之諸臣之所昨六獻也酳屍三九獻加爵不與焉此宗廟九獻之禮也書曰大保秉璋以酢孔安國謂報祭曰酢葢獻始事也酢成事也諸臣之於禮成之而已故獻皆曰酢〉
　　楊氏復曰先鄭謂二祼王與後各一朝踐王與後各一饋獻王與後各一酳屍王與後各一又諸臣一爲九獻求之禮經尚有明証故先儒多從之今固不得遽以爲非陳氏謂朝踐三獻饋食三獻酳屍三獻似亦可通但以諸臣之所酢爲報祭而引太保秉璋以酢爲證則恐不然夫尊重而罍輕如先鄭謂諸臣酌罍以自酢下敢與神靈共尊則可謂諸臣以罍報祭於神靈而不以尊則於理爲不通矣　又曰所謂九獻者謂王及後祼各一朝踐各一饋食各一朝獻王酳屍一再獻後酳屍一此爲八獻諸臣爲賔酳屍一併前八爲九是禮也春祠夏禴秋嘗冬烝追享朝享莫不皆然今經獨於春祠夏禴言朝踐再獻秋嘗冬烝言朝獻饋獻何也葢互文以見義也
　　蕙田案陳氏薛氏司尊彞三言皆有罍諸臣之所昨遂以爲朝踐饋食酳屍各有三獻每三獻中各有諸臣一獻然據司尊彞三言皆有罍之文一指春祠夏禴言一指秋嘗冬烝言一指追享朝享言各有攸當並非謂一祭九獻之中諸臣有三酢也合從註疏不必立爲異說
　　辨孔疏侯伯子男饋食無獻
　　〈禮器君親制祭孔疏此謂侯伯子男祭廟之禮君親制祭夫人薦盎者謂殺牲已畢進血腥之時斷制牲肝洗於鬱鬯入以祭神於室於此之時夫人薦盎齊以獻之侯伯子男之禮朝踐君不獻故夫人薦盎君親割牲夫人薦酒者謂薦孰時君親割牲體於時君亦不獻故夫人薦酒　禮運疏崔氏雲天子九獻魯及王者之後亦九獻侯伯七獻朝踐及饋孰君皆不獻於九獻之中減二故爲七獻子男五獻亦以朝踐饋孰君皆不獻但酳屍一獻而已〉
　　楊氏復曰特牲少牢饋食之禮主人主婦及賔備行三獻況祭禮以饋孰爲正上而天子下而大夫士祭禮皆有獻今雲侯伯子男饋孰時皆無獻於理不通聖人制禮文理密察自有隆殺之宜必不如疏家所說之踈也
　　蕙田案崔氏孔氏侯伯子男饋食時無獻理不可通信齋駁之是矣而禮器薦盎薦酒之解諸家聚訟終難分曉葢制祭割牲不應分爲兩候薦盎薦酒不得同在一時孔氏既譏熊氏爲非陸氏又稱孔氏爲悞添出從獻固陸氏悠謬之說主婦獨獻又崔氏違理之談然則何以解之愚謂此當以祭義之文爲凖祭義雲君牽牲夫人薦盎君獻屍夫人薦豆薦盎薦豆儀節秩如訛豆爲酒萬難解說從祭義作夫人薦豆則葛藤盡斬矣












　　五禮通考卷八十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷八十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮八十九
　　宗廟時享
　　詩小雅賔之初筵賔載手仇室人入又〈箋仇讀曰𣂏室人有室中之事者謂佐食也又復也賔手挹酒室人復酌爲加爵　疏子孫既獻於是賔則手自𣂏挹其酒室中佐食之人又入而酌爲加爵以獻屍也以祭無取於匹故曰仇讀曰𣂏謂𣂏挹取酒也室人有室中之事謂佐食者特牲注云佐食賔佐屍食者也謂於賔客之中取人令佐主人為屍設饌食之人其名之曰佐食特牲佐食一人少牢佐食二人未知天子諸侯當幾人也特牲三獻之後長兄弟洗觚爲加爵又曰衆賔長為加爵注云大夫三獻而禮成多之者為加是賔手挹酒室人復酌爲加爵也特牲止有賔長為加爵不及佐食此言賔與室人俱爲加爵者天子之禮大故佐食亦為加也案特牲加爵在嗣子舉奠前此賔與室人文在各奏爾能之下者此因子孫其耽先言子孫之事令與上連故賔與室人在其後耳不以酌獻先後爲次也〉
　　黃氏一正曰賔載手仇賔長加爵以獻屍也室人入又亦加爵以獻屍也仇挹於罍也酌注於爵也楊氏復曰九獻之後謂之加爵特牲禮長兄弟衆賔長及佐食有三加爵則天子諸侯亦有加爵明堂位雲加以璧散是也又特牲禮雲加爵之後有嗣子舉奠文王世子謂之上嗣舉奠天子之禮亦當然也蔡氏德晉曰長兄弟衆賔長爲加爵兄弟同姓之臣賔長異姓之臣長以齒以爵相及也加者九獻爲正其餘乃加也特牲禮惟有三酳屍則以三獻爲正而以長兄弟衆賔長上利三者爲加爵若禘祫十二獻當以三者入於正獻而其外另爲加爵三陸農師曰卒食之後其豆謂之加豆卒獻之後其爵謂之加爵
　　右九獻後加爵
　　禮記祭統屍飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也〈疏九獻禮畢自此以後長賔長兄弟更爲加爵屍又飲二是並前屍飲九主人乃散爵獻士及羣有司也〉
　　右獻士及羣有司
　　文王世子其登餕獻受爵則以上嗣〈註上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也疏案特牲禮屍食之後主人主婦賔長等獻屍三獻禮畢主人獻賔及獻衆賔畢主人酬賔賔奠不舉主人〉
　　〈獻長兄弟及獻衆兄弟內兄弟等訖長兄弟洗觚酌屍爲加爵衆賔長又爲加爵畢嗣子乃舉奠奠者初屍未入之前祝酌奠於鉶南屍入祭奠不飲至此乃嗣子舉之必嗣子舉奠者鄭注特牲雲將傳重累之者又雲大夫之嗣子不舉奠則舉奠唯天子諸侯及士之子禮特牲雲嗣舉奠盥入北面再拜稽首屍執奠嗣子進受復位再拜稽首屍答拜嗣子卒觶拜屍屍答拜則此經所謂受爵也又雲嗣舉奠洗酌入屍拜受嗣子答拜則此經所謂獻也又雲無算爵之後禮畢屍謖而出宗人遣嗣子及長兄弟相對而餕所謂餕也以特牲言之則先受爵而後獻獻而後餕今此經先言餕者以餕為重舉重者從後以嚮先逆言之故云其登餕獻受爵也登謂登堂無事之時嗣子在堂下餕時登堂獻時亦登堂受爵之時亦登堂此一登之文包此三事餕時雖有長兄〉
　　〈弟以上嗣爲主〉
　　〈陸氏佃曰獻受爵謂上嗣嘗受爵於屍矣已而復酌獻屍也據特牲嗣子舉奠盥入屍執奠進受復位舉奠洗酌入屍拜受〉
　　詩小雅賔之初筵錫爾純嘏子孫其湛其湛曰樂各奏爾能〈箋子孫各奏爾能者謂既湛之後各酌獻屍屍酢而卒爵也士之祭禮上嗣舉奠因而酌屍天子則有子孫獻屍之禮文王世子曰其登餕獻受爵則以上嗣是也　疏子孫所以其耽者曰由喜樂於神之福是子孫亦當敬事神明於嘏之後乃各奏見爾子孫奉進之能酌酒而獻屍以事神也以此論祭祀而雲子孫各奏爾能故知謂既耽之後各酌獻屍也屍尊神之象子孫敢獻之是其能也禮獻必有酢故知屍酢而卒爵也以天子祭禮亡約士之祭禮有嗣子舉奠因酌屍天子則有子孫獻屍之禮特牲禮雲上嗣舉奠入北面再拜稽首注云上嗣主人將爲後者舉猶飲也使嗣子飲奠者將傳重累之也又曰屍執奠進受復位祭酒啐酒屍舉肝進受肝復位坐食肝卒觶是士之祭禮嗣子舉奠也又曰舉奠洗爵入屍拜受舉奠拜屍祭酒啐酒奠之舉奠出復位是因酌屍也言奠者謂迎屍之前親酌奠乎鉶南嗣子於此乃舉而飲之故言舉奠自是以後因號嗣子爲舉奠也不引少牢者少牢無嗣子舉奠之事特牲注云大夫之嗣子無舉奠者避諸侯然則士卑故不嫌也特牲酌屍不卒爵又無酢直啐而奠之與此不同引之者以有洗爵入事其節相當故引之又引文王世子者與此相當故云其登餕獻受爵則以上嗣彼據世子之禮正當此事故言是也不直引文王世子而先引士之禮者以文王世子記文無行事之次約士禮凖之而後明故並引之彼注云上嗣君之適長子以特牲少牢饋食禮言之受爵謂嗣子舉奠也獻謂舉奠洗爵入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也言登以三者皆登堂行之文逆者便文且令受爵文承上嗣明受之者嗣子也鄭以特牲禮文有次故順而解之與經反也天子有奠斚諸侯有奠角在於饋獻之前至祭末世子乃舉奠也郊特牲雲舉斚角詔妥屍彼謂陰厭之時設饌於奧奠斚鉶南迎屍主而入即席東面屍舉所奠之斚祭之至九獻之後嗣子舉所奠之斚飲而卒爵所謂受爵也既稱爲獻固當有酢而卒爵所以爲異故此雲天子則有子孫獻屍之禮以明士禮無也〉
　　朱子集傳各奏爾能謂子孫各酌獻屍屍酢而卒爵也
　　劉氏瑾曰特牲三獻之後長兄弟洗觶獻屍屍飲畢酢之長兄弟受而卒爵少牢下篇三獻之後亦有二人洗觶酌獻之禮各奏爾能之義其謂此類歟蔡氏德晉曰上嗣世子也奠即所酌於鉶南之奠也至是使世子舉而飲之重嫡嗣也凡舉奠先自飲復酌以飲屍屍啐而奠之乃旅酬焉
　　右嗣舉奠
　　禮記禮器周旅酬六屍曾子曰周禮其猶醵與〈注周旅酬使之相酌也后稷之屍發爵不受旅合錢飲酒爲醵旅酬相酌似之也王居明堂禮仲秋乃命國醵　疏旅酬六屍謂祫祭時聚羣廟之主於太祖后稷廟中后稷在室西壁東嚮為祭爵之主尊不與子孫爲酬酢餘自文武二屍就親廟屍凡六在后稷之東南北對爲昭穆更相次序以酬也殷但坐屍未有旅酬之禮而周益之也然大祫多主唯雲六屍者毀廟無屍但有主也曾子引世事証周禮旅酬之儀象也〉
　　陸氏佃曰案周九廟而旅酬六屍則旅酬葢言成康之世而文武親未盡猶在七廟之數葢以時祭何必大祫
　　蕙田案註疏以六屍爲祫祭陸農師以爲時祭陸氏之說是也后稷之屍發爵不受旅於義當然此屍旅酬當是天子之禮與特牲少牢大夫士之禮不同葢屍酬於上而衆賔長兄弟乃酬於下是旅酬之始也
　　詩小雅楚茨爲賔爲客獻醻交錯禮儀卒度笑語卒獲〈傳東西爲交邪行爲錯　箋始王人酌賔爲獻賔既酌主人主人又自酌賔曰醻至旅而爵交錯以徧卒盡也古者於旅也語　疏既有此豆以薦賔客故令賔客於祭日飲酒行獻酬之禮旅而交錯以徧也　始主人酌賔爲獻者此特牲少牢咸有其事獻酬據其初故依彼節而言也交錯言其末故云至於旅而爵交錯以徧也古者於旅也語鄉射記文引之者証笑語得時〉
　　朱子集傳賔客筮而戒之使助祭者既獻屍而遂與之相獻酬也主人酌賔曰獻賔飲主人曰酢主人又自飲而復飲賔曰酬賔受之奠於席前而不舉至旅而後少長相勸而交錯以徧也
　　何氏楷曰賔客謂四方來助祭者散文則賔客通今既對舉則當有異周禮大行人掌大賔之禮及大客之儀以親諸侯注謂大賔要服以內諸侯大客謂其孤卿推此以觀客小於賔意即所謂衆賔耳此下言旅酬之禮旅酬有長兄弟衆兄弟而此不及者舉賔客以例見之也案特牲禮主人酳屍主婦亞獻賔三獻畢主人遂酌以獻賔賔飲獻爵主人自飲酢爵遂獻衆賔立飲復洗觶酌於西方之尊以酬賔主人又自飲以導賔飲賔卒觶復洗觶酌賔賔奠觶於尊南不敢飲以俟主人獻長兄弟如賔儀又獻衆兄弟如衆賔儀又獻內兄弟如衆兄弟之儀遂行旅酬之禮賔舉前尊南所奠觶酬長兄弟遂自飲卒觶更酌於東方之尊以飲長兄弟長兄弟卒觶酌於西方之尊以飲初受旅者初受旅者止一人及衆賔中之長也於是衆賔及衆兄弟交錯以徧皆如初儀已而長兄弟酬賔亦如賔酬兄弟之儀最後賔弟子及兄弟弟子各舉觶於其長而互相酬皆無算爵此所謂獻酬交錯也東西互對飲爲交東西邪行錯綜互飲爲錯甘泉先生有言予於旅酬之禮而知上下之易達也主先飲而酬賔賔奠觶以俟獻禮畢於下然後取觶卒以酬長兄弟長兄弟卒觶以酬衆賔長其奠仁也其飲禮也衆賔及衆兄弟交錯殺於其長義也不勞而以辨智也長兄弟酬賔長賔長以酬衆兄弟衆兄弟以酬衆賔以徧焉是仁義禮智之周流無窮交相感應者也及賔弟子兄弟弟子卒觶舉觶於其長而交酬無算焉上下交和氣浹而庶事成矣然此亦士禮如此若天子諸侯之禮則如祭統所云屍飲五君洗玉爵獻卿屍飲七以瑤爵獻大夫屍飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也又雲凡賜爵昭爲一穆爲一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序意其旅酬儀節必自有異然而其詳不可得聞矣禮器雲周旅酬六屍曾子曰周禮其猶醵與注云使之相酌也是則旅酬之禮在屍亦有之但以章中有爲賔爲客一語故知非言屍旅酬也
　　賔之初筵酌彼康爵以奏爾時〈注康虛也時謂心所尊者也加爵之間賔與兄弟交錯相酬卒爵者酌之以其所尊亦交錯而已又無次也　疏康虛釋詁文時者謂時而存在乎意故云心所尊者箋又觧酌虛爵奏所尊之節故云加爵之間賔與兄弟交錯相酬卒爵言自此以前爵未虛也特牲禮加爵之前賔酬長兄弟加爵之後長兄弟酬賔是加爵之間賔與兄弟交錯其酬也酬賔之下雲卒爵者賔觶於篚是卒爵也於是以後爵乃虛矣又曰賔弟子及兄弟弟子各酌於其樽中庭北面舉觶於其長是奏所尊之事也故云酌以獻其所尊交錯而已無次序以旅末故知無次序也言交錯而已者謂弟子舉觶之交錯非止交錯其酬也特牲注云弟子後生者也〉
　　中庸旅酬下爲上所以逮賤也〈注旅酬下爲上者謂若特牲饋食之禮賔弟子兄弟之子各舉觶於其長也　疏旅衆也謂祭末飲酒之時使一人舉觶之後至旅酬之時使卑者二人各舉觶於其長者卑下者先飲是下者爲上賤人在先是恩意先及於賤者故云所以逮賤也案特牲饋食之禮主人洗爵獻長兄弟獻衆兄弟之後衆賔弟子於西階兄弟弟子於東階各舉觶於其長也弟子等皆是下賤而得舉觶是有事於宗廟之中是其榮也又制受皆是逮賤也〉
　　朱子集註旅衆也酬導飲也旅酬之禮賔弟子兄弟之子各舉觶於其長而衆相酬葢宗廟之中以有事爲榮故逮及賤者使亦得以申其敬也
　　許氏謙曰天子諸侯之祭禮已亡雖間有散見於禮內者今不可知其詳儀禮所存有特牲饋食禮諸侯之士之祭禮也少牢饋食禮諸侯大夫之祭禮也大抵祭必立屍必擇賔賔一人衆賔無數衆賔者賔之黨也其位在堂下西階之西祭則子姓兄弟皆㑹小宗祭則兄弟皆來大宗祭則一族皆至兄弟者主人之黨也其位在堂下阼階之東有司羣執事皆北面而立迎屍既入主人初獻主婦亞獻賔三獻及屍主兄弟各相獻酢畢然後行旅酬凡主人酌酒奉屍賔者謂之獻屍賔酌以答主人者謂之酢主人酌酒先自飲再酌以獻賔者謂之酬先自飲謂引導之飲也旅衆也主人舉觶酌酒自西階酬賔主先自飲再酌以進賔受之奠而未飲兄弟弟子舉觶於長兄弟於阼階弟子者兄弟之後生者也長兄弟者兄弟之最尊者也弟子亦先自飲以進長兄弟亦奠而未飲賔取所奠觶於阼階酢長兄弟長兄弟西階前酢賔衆賔及衆兄弟交錯以徧以及執事者無不徧卒飲者實爵於篚此旅酬之大略也又賔弟子及兄弟之子各舉觶於其長亦先自飲如旅酬所謂下爲上也賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨亦交錯以徧無次第之數謂之無算爵所以逮賤者如此〈汪氏份曰章句所謂賔弟子兄弟之子各舉觶於其長是用鄭氏注然此乃旅酬無算爵事何以鄭氏及朱子皆屬之旅酬竊考禮記鄉飲酒雲賔酬主人主人酬介介酬衆賔少長以齒終於沃洗者知其能弟長而無遺矣唐孔氏疏雲此經明旅酬之時賔主少長皆以酬酒無被遺棄之事儀禮鄉飲酒禮鄭氏注凡旅酬者少長以齒終於沃盥者夫主人酬介介酬衆賔及旅酬事少長以齒終於沃盥者則無算爵事葢解酬之大法欲見賔主人之黨無不與故連引而及之然則不兼及無算爵猶未足以見其弟長無遺無不周徧故以旅酬無算爵對舉則各爲一事若耑言旅酬則自足以該無算爵也〉
　　周禮夏官司士及賜爵呼昭穆而進之〈注賜爵神惠及下也此所賜王之子姓兄弟祭統曰凡賜爵昭爲一穆爲一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序　疏雲及賜爵者謂祭末旅酬無算爵之時皆有酒爵賜及之皆以昭穆爲序也鄭知賜爵神惠及下者祭統雲祭有十倫之義凡賜爵昭爲一穆爲一是神惠及下也雲此所賜王之子姓兄弟者以其呼昭穆而進之雲昭穆明非異姓是同姓可知姓生也子之所生則孫及兄弟皆有昭穆引祭統是諸侯法明天子亦然凡言昭穆在助祭之中者皆在東階之前南陳假令祖行爲昭子行爲穆孫行還爲昭曾孫行還爲穆就昭穆之中皆年長者在上年幼者在下故云齒也〉
　　〈鄭氏鍔曰王之族爲士而助祭故序以昭穆於祖行爲昭者立於昭位於父行爲穆者立於穆位祭末旅酬之時呼以昭穆而進賜以爵〉
　　禮記祭統凡賜爵昭爲一穆爲一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序〈注昭穆猶特牲少牢饋食之禮衆兄弟也羣有司猶衆賔下及執事者君賜之爵謂若酬之疏祭祀旅酬時賜助祭者酒爵君衆兄弟子孫昭爲一列穆爲一列各自相旅尊者在前卑者在後同班列則長者在前少者在後是昭與昭齒穆與穆齒鄭知賜爵爲酬者以獻時不以昭穆爲次此列昭穆故知爲酬也〉
　　〈陳氏禮書宗廟之中受事則以爵而賜爵則以齒葢受事主義而行於旅酬之前賜爵主恩而隆於旅酬之後賜以主恩故昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒長幼之序也〉
　　蕙田案賜爵與旅酬爲一節事然似與旅酬少有不同葢旅酬則賔長在西兄弟在東交錯以行事賜爵則昭與昭齒穆與穆齒各自爲齒而不交錯當是天子之禮有異案特牲少牢旅酬之後有無算爵豈天子之禮嚴重無無算爵而有賜爵乎
　　右旅酬賜爵
　　詩小雅楚茨孝孫徂位工祝致告〈傳致告告利成也箋祭禮畢孝孫往位堂下西面位也祝於是致孝孫之意告屍以利成　疏祭畢孝孫於此之時則往於堂下西面之位工善之祝則從西堂下致孝孫之意告屍言利養之成也　祭禮畢即禮儀既備是也孝孫往位堂下西面位知者以言往而自此適彼之辭而特牲告利成之位雲主人出立於戶外西面少牢告利成之位雲主人出立於阼階上西面是尊者出稍逺也此雲徂位明逺於大夫故知至堂下也特牲少牢皆西面故知天子之位亦西面也既言徂位即雲致告故云於是致孝子之意告屍以利成也少牢主人立於阼階祝立於西階上告利成此孝孫在堂下西面則祝當以西階下告利成也若然特牲告利成即雲屍謖祝前主人降少牢祝告利成即雲祝入屍謖主人降此二者皆祝告主人以利成是致屍意也此言致孝子之意告屍者以孝子之事屍有尊親及賔客之義命當由尊者出譲當從賔客來禮畢義由於屍非主人所當先發故知彼二禮皆言祀告主人以利成也則天子彌尊備儀盡飾益有節文凖彼二禮祝告主人則此以祝先致屍意告主人乃更致主人之意以告屍故云告屍以利成也此雲皇屍載起即彼屍謖也但此舉主人之報告則得屍告而可知矣必知然者以彼大夫與士尊卑而俱告主人明亦有告主人矣其告主人則同主人報告則有差彼士禮告主人利成屍即謖大夫則祝入乃屍謖明天子則祝入又報以利成然後屍乃起凖彼爲差故知然也言利成者少牢雲利猶養也成畢也孝子之養禮畢〉
　　朱子集傳徂位祭事既畢主人徃阼階下西向之位也致告祝傳屍意告利成於主人言孝子之利養成畢也
　　何氏楷曰少牢特牲二禮之告利成皆在祝與主人同出之後祝以利成告主人非告屍也
　　右告利成
　　周禮春官小祝大祭祀送屍〈疏送屍者謂祭末送屍而出〉
　　禮記祭統屍謖
　　〈方氏慤曰爾雅曰謖興起也由君而下皆言起獨於屍言謖者葢不疾而速者神也屍神象也故特以謖言之特牲少牢士虞有司篇皆言屍謖者以此〉
　　周禮春官大司樂屍出入則令奏肆夏〈疏屍祭祀訖出廟門〉
　　詩小雅楚茨神具醉止皇　　　　　　　　　　　　　　〈屍〉載起鼓鐘送屍神保聿歸〈傳皇大也　箋具皆也皇君也載之言則也屍節神者也神醉而屍謖送屍而神歸屍出入奏肆夏屍稱君尊之也神安歸者歸於天也　疏言利養之成於時神皆醉飽矣故皇屍則起而出也屍以節神屍畢而神醉故神醉而屍起也乃鳴鐘鼓以送屍謂奏肆夏也神安而遂歸於天也言皆醉者所祭羣廟非止一神故也又解神屍相將之意故云屍節神者也郊特牲雲屍神象也此屍所陳言神醉而屍謖送屍而神歸是屍與神爲節度也神無形故屍象焉特牲少牢注皆依釋言云謖起也又解以鼓鐘送屍由屍出入奏肆夏故也屍出入奏肆夏春官大司樂職文也祭義雲樂以迎來哀以送往此鼓鐘送屍者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送屍猶自作樂也神者魂魄之氣郊特牲雲魂氣歸於天故言神安歸於天也〉
　　朱子集傳於是神醉而屍起送屍而神歸矣曰皇屍者尊稱之也鼓鐘者屍出入奏肆夏也鬼神無形言其醉而歸者誠敬之至如見之也
　　〈何氏楷曰鼓鐘之鼓從攴與鐘鼓之鼓從支不同彼二器並作此則以擊鐘爲主所謂金奏也周禮鐘師掌金奏以鐘鼓奏九夏肆夏其一也九夏掌於鐘師先擊鐘次擊鼓以金爲奏樂之節故但言鼓鐘耳李如圭雲屍在廟門外則疑於臣故送迎屍皆以廟門為斷〉
　　右送屍
　　周禮春官大祝既祭令徹〈疏祭訖屍謖之後大祝命徹祭器即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也〉
　　〈王氏昭禹曰九嬪贊後薦徹豆籩樂師帥學士而歌徹內宗及以樂徹則佐傳豆籩然則大祝令徹者令九嬪之屬大宗伯曰凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹葢後雖不與九嬪之屬亦與徹事焉〉
　　小祝大祭祀贊徹〈疏贊徹者大祝雲既祭命徹諸宰君婦徹時小祝贊之〉
　　夏官小子祭祀受徹〈疏受徹者謂祭畢諸宰君婦廢徹之時則此官受之〉
　　天官九嬪凡祭祀贊後薦徹豆籩〈疏豆籩之薦與徹皆助後也〉春官內宗及以樂徹則佐傳豆籩〈注佐傳佐外宗〉
　　〈王氏昭禹曰卒食之禮以樂徹於造方其以樂徹豆籩則後傳之內宗內宗傳之外宗外宗傳之有司迭相佐也〉
　　〈鄭氏鍔曰凡祭之始終皆用樂以致神示之歡心周頌禘太祖歌雍以徹既祭而徹王后之職後徹而傳之內宗佐之也〉
　　外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之
　　〈鄭氏鍔曰內宗言佐則外宗所佐者乃朝踐饋食之節非惟佐王后薦之又當眡其實及以樂徹則亦佐後〉
　　大宗伯凡大祭祀則攝而薦豆籩徹〈注薦徹豆籩王后之事王氏昭禹曰豆籩有薦謂正祭祀時豆籩有徹謂祭祀方畢〉
　　〈易氏祓曰宗廟六享王與後同祼獻後親薦八籩八豆九嬪贊其薦又贊其徹王后不與則大宗伯攝而薦之又從而徹之是大宗伯所攝之禮於王則見於祭祀之常者於後則見於祭祀之大者凡以節文乎是禮者也〉
　　詩小雅楚茨諸宰君婦廢徹不遲〈箋廢去也屍出而可徹諸宰徹去諸饌君婦籩豆而已不遲以疾爲敬也　疏屍已出矣而諸宰君婦肅敬其事其徹去爼豆皆不遲矣知諸𡨧徹去諸饌君婦籩豆而已者以周禮九嬪雲凡祭祀贊後薦徹豆籩知君婦籩豆而已餘饌諸宰徹之也周禮宰夫無徹饌之文膳夫凡王祭祀賔客則徹王之胙爼胙爼最尊也其餘則其屬徹之然則徹饌者膳夫也言諸宰者以膳夫是宰之屬官宰膳皆食官之名故繫之宰言諸者序官膳夫上士二人中士四人下士八人故言諸也祭末嫌其惰慢故言以疾爲敬〉
　　〈何氏楷曰諸宰謂宰夫之屬案時牲禮雲宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦爼則君婦所徹亦可例推廢鄭雲去也徹本訓通以除去其礙乃得開通又訓爲去遲緩徐也不遲有二義朱子云以疾爲敬亦不留神惠之意也嚴雲不以禮終而惰也亦通〉
　　周禮春官樂師及徹帥學士而歌徹〈注學士國士也鄭司農雲將徹之時自有樂帥學士而歌徹元謂徹者歌雍　疏學士主舞瞽人主歌今雲帥學士而歌徹者歌徹之時歌舞俱有謂帥學士使之舞歌者自是瞽人歌雍詩也〉
　　〈王氏昭禹曰以其父兄有爵列於國故謂之國子以其衆言謂之諸子以其教於學謂之學士歌雍學士也樂師則帥之而已〉
　　小師大祭祀徹歌〈注於有司徹而歌雍〉
　　〈李氏嘉㑹曰徹歌無大師之命而自歌者乃其職也〉
　　論語三家者以雍徹何註馬曰雍周頌臣工篇名天子祭於宗廟歌之以徹祭
　　朱子詩集傳周禮樂師及徹帥學士而歌徹説者以爲即此詩論語亦曰以雍徹然則此葢徹祭所歌而亦名爲徹也
　　禮記祭義已徹而退敬齊之色不絶於面〈注齊謂齊莊疏已徹謂祭畢已徹饌食〉
　　〈輔氏廣曰已徹而退有敬齊之色誠敬屬屬乎始終之際也色非可以偽為也〉
　　右徹
　　祭統夫祭有餕餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰屍亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣是故屍謖君與卿四人餕君起大夫六人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也士起各報其具以出陳於堂下百官進徹之下餕上之餘也〈注進當為餕聲之悞也百官為有事於君祭者也既餕乃徹之而去所謂自卑至賤進徹或俱爲餕　疏明祭末餕餘之禮屍亦餕鬼神餘者若王侯初薦毛血燔燎是薦於鬼神至薦孰時屍乃食之是餕鬼神之餘若大夫士陰厭亦是先薦鬼神而後屍乃食君於廟中事屍如君則君爲臣禮君食屍餘是臣食君餘與大夫食君餘相似故云臣餕君之餘也諸侯乏國有五大夫此雲六者兼有采地助祭也以下漸徧及下示溥恩惠也士廟中餕訖而起所司各執其饌具以出廟戶陳於堂下百官餕訖各徹其器而乃去之〉
　　〈方氏慤曰百官謂中下之士以及於百執事也祭法以官師爲中下之士則此以百官稱之亦宜矣陸氏佃曰君起變謖言起是起也非謖也坐而起爲謖君初非坐者也而百官進徹之進而後餕餕而徹焉百官益卑矣〉
　　凡餕之道每變以衆所以別貴賤之等而興施惠之象也是故以四簋黍見其修於廟中也廟中者竟內之象也祭者澤之大者也是故上有大澤則惠必及下顧上先下後耳非上有積重而下有凍餒之民也是故上有大澤則民夫人待於下流知惠之必將至也由餕見之矣故曰可以觀政矣〈注鬼神之惠徧廟中如國君之惠徧境內也鬼神有祭不獨饗之使人餕之恩澤之大者也國君有蓄積不獨食之亦以施惠於竟內也　疏興起也初餕貴而少後餕賤而多皆先上而後下施惠之道亦當然故云施惠之象餕之時君與二卿以四簋之黍欲見其恩惠修整徧於廟中諸侯之祭有六簋今雲四簋以二簋留爲陰厭之祭簋有黍稷詩云黍者見其美舉黍則稷可知也以四簋而徧廟中如君之恩惠徧於竟內也上先下後謂君上先餕臣下後餕非上有財物積重不以施惠使下有凍餒之民也由餕見之言民所以知上有財物恩惠及於下者祗由祭祀之餕見其恩逮於下之理〉
　　夫祭有畀煇胞翟閽者惠下之道也惟有徳之君爲能行此明足以見之仁足以與之畀之爲言與也能以其餘畀其下者也煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也古者不使刑人守門此四守者吏之至賤者也屍又至尊以至尊既祭之末而不忘至賤而以其餘畀之是故明君在上則竟內之民無凍餒者矣此之謂上下之際〈註明足以見之見此卑者也仁足以與之與此卑者也煇周禮作韗謂韗磔皮革之官也翟謂教羽舞者也古者不使刑人守門謂夏殷時　疏煇胞翟閽四者皆是賤官祭末與以恩賜是施惠之道也韗人掌作鼓木張皮兩頭鞔之以爲鼓是韗磔皮革之官〉
　　曲禮餕餘不祭父不祭子夫不祭妻〈疏祭謂祭先也〉
　　〈呂氏大臨曰餕者食餘之名屍謖君與卿四人餕君起大夫六人餕食祭之餘也祭之則不敬故不祭〉朱子曰古註説不是今思之只是不敢以餕餘又將去祭神雖以父之尊不可以祭其子之卑夫之尊亦不可以祭其妻之卑葢不敢以鬼神之餘復以祭也祭非飲食必祭之祭　又曰先儒自爲一說橫渠又自爲一說看來定是祭祀之祭謂父不以是祭其子夫不以是祭其妻
　　右餕
　　周禮春官肆師凡祭祀禮成則告事畢
　　〈王氏安石曰事畢於禮成故禮成則告事畢〉
　　右告事畢
　　大司樂王出入則令奏王夏〈疏大祭祀王祭訖出廟門〉
　　右王出廟
　　禮記曲禮凡祭於公者必自徹其爼〈注臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之祭於公助祭於君也　疏此謂士助君祭也若大夫以上則君使人歸之於爼而禮本並雲大夫以下或使人歸之是鄭因君以明臣言大夫以下自祭其廟則使人歸賔爼故曾子問雲攝主不歸爼明正主則歸也〉
　　〈馬氏晞孟曰特牲饋食禮賔出之後佐食徹胙爼堂下爼畢出鄭康成謂兄弟及衆賔自徹而出爼唯賔爼有司徹歸之夫衆賔已祭於士猶自徹其爼則大夫士出祭於公其自徹可知矣大夫士祭於公自徹則大夫祭於大夫不必自徹也孔子之於魯膰肉不至葢於是時自徹之禮廢矣〉
　　〈呂氏大臨曰君祭而臣與執事毋敢視賔客故自徹其爼出〉
　　〈陸氏佃曰言凡則豈特士而已葢爼大夫亦自徹以歸則主人使歸之據大享卷三牲之爼歸於賔館葢曰賔館則主人之辭〉
　　祭統凡爲爼者以骨爲主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩凡前貴於後爼者所以明祭之必有惠也是故貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也〈注殷人貴髀爲其厚也周人貴肩爲其顯也凡前貴於後謂脊脇臂臑之屬　疏凡爲爼者以骨為主者爼謂助祭者各將物於爼也殷人貴髀周人貴肩者殷質貴髀之厚賤肩之薄周文貴肩之顯賤髀之隱各隨所貴凡前貴於後者據周言之以周人之貴肩故也貴者不重賤者不虛示均也者言貴者不得多而重賤者不虛而無分爼多少隨其貴賤是示均平也又曰此脊脇臂臑舉其貴者言之屬中包其賤者不雲肩者以經雲周人貴肩故此略之前體臂臑為貴後體膊胳為賤就脊脅之中亦有貴賤正脊在前爲貴脡脊橫脊在後為賤脅則正脅在前為貴短脅為賤故總雲之屬以包之〉
　　〈方氏慤曰爼者對豆之器爼大而豆小爼以骨為主則豆以肉爲主可知坊記觴酒豆肉是也骨陽也肉隂也爼之數以竒而從陽豆之數以偶而從陰爲是故也夫祭以饗神為主然貴者取貴骨賤者取賤骨所以明祭之有惠而已〉
　　孟子孔子爲魯司寇不用從而祭膰肉不至不脫冕而行〈注孟子言孔子為魯賢臣不用不能用其道也從魯君而祭於宗廟當賜大夫以胙燔肉不至膊炙者爲膰詩云燔炙芬芬反歸其舍未及稅冕而行出適他國〉
　　論語祭於公不宿肉〈注助祭於君所得牲體歸則頒賜不留神惠〉
　　詩楚茨備言燕私鄭箋祭祀畢歸賔客爼豆孔疏祭統曰貴者取貴骨賤者取賤骨論語曰祭於公不宿肉特牲少牢皆曰祝執其爼以出是祭祀畢賔客歸之爼也歸之爼所以尊賔客
　　何氏楷曰鄭雲祭祀畢歸賔客爼豆今案歸賔客爼禮無明文惟孔子世家雲魯郊不致膰肉於大夫孔子不脫冕而行是亦歸爼之一証
　　蕙田案論語孟子兩條皆足爲歸爼之証與祭統明祭之必有惠正相發賔客尊於兄弟豈有同姓有燕私有脤膰而賔客不先加以神惠乎今定列於祭畢之後燕私之前
　　右歸賔爼
　　周禮春官鐘師凡祭祀奏燕樂
　　旄人凡祭祀舞其燕樂
　　詩小雅楚茨諸父兄弟備言燕私〈傳燕而盡其私恩箋祭祀畢歸賔客爼豆同姓則留與之燕所以尊賔客親骨肉也　疏特牲雲祝命徹胙爼豆籩設於東序下注云胙爼主人之爼設於東序下亦將私燕也是祭末而私燕之事歸之爼所以尊賔客留之燕所以親骨肉也大宗伯雲以脤膰之禮親兄弟之國注云脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也春秋定十四年天王使石尚來歸脤同姓得肉者彼謂不助祭者不得與燕故歸之也〉
　　朱子集傳既歸賔客之爼同姓則留與之燕以盡私恩所以尊賔客親骨肉也
　　何氏楷曰諸父伯父叔父也燕通作晏晏之爲言安也飲以合歡安之意也對異姓言則同姓爲私孔雲諸父兄弟留之使皆備具我當與之燕而盡其私恩也若中庸以燕毛序齒列於旅酬逮賤之後以爲武王周公所作自是此詩燕私之禮
　　樂具入奏以綏後祿爾殽既將莫怨具慶既醉既飽小大稽首神嗜飲食使君夀考孔惠孔時維其盡之子子孫孫勿替引之〈箋燕而祭時之樂復皆入奏以安後日之福祿骨肉歡而君福祿安女之殽羞已行同姓之臣無有怨者而皆慶君是其歡也小大猶長㓜也同姓之臣燕已醉飽皆再拜稽首曰神乃歆嗜君之飲食使君夀且考此其慶辭惠順也甚順於禮甚得其時維君徳能盡之願子孫勿廢而長行之　疏此即陳燕私之事以祭時在廟燕當在寢故言祭時之樂皆復來入於寢而奏之燕祭不得同樂而雲皆入者歌詠雖異樂器則同故皆入也〉
　　朱子集傳凡廟之制前廟以奉神後寢以藏衣冠祭於廟而燕於寢故於此將燕而祭時之樂皆入奏於寢也
　　何氏楷曰孔雲神嗜飲食以下即慶辭也愚案此亦名爲嘏少牢雲上籑親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室即此類也籑饌同字
　　禮記坊記因其酒肉聚其宗族以教民睦也〈注因其酒肉聚其宗族言祭有酒食羣昭羣穆皆至而獻酬之咸有薦爼也〉
　　文王世子公與族燕則以齒而孝弟之道達矣
　　陳氏禮書先王之與同姓有時燕焉有因祭而燕焉國語曰時燕不此時燕也詩曰諸宰君婦廢徹不遲諸父兄弟備言燕私坊記曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其禮之詳雖不可考要之服皮弁服即於路寢宰夫爲主主與族人燕於堂後帥內宗之屬燕於房其物餚蒸所以合食也其食世降一等所以辨親踈也昭穆以序之所以明世次也夜飲以成之所以別異姓也若夫幾席之位升降之儀脫屨而坐立監相禮羞庶羞以盡愛爵樂無算以盡歡其大率葢與諸侯燕禮不異諸侯燕族人與父兄齒雖王之尊葢亦不以至尊廢至親也特牲饋食禮祝告利成徹庶羞設於西序下鄭氏引書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賔奠然後燕私燕私者何也已而言族人飲也此徹庶羞置西序下者爲將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以言族人燕飲於堂內賔宗婦之庶羞主婦以燕飲於房由是觀之燕族之禮不特天子諸侯而已
　　中庸燕毛所以序齒也〈注燕毛既祭而燕則燕以髪色爲坐祭時尊賢也至燕親親也齒亦年也〉
　　朱子集註燕毛祭畢而燕則以毛髪之色別長幼爲坐次也齒年數也
　　語録燕時擇一人爲上賔不與衆齒餘者皆序齒
　　右燕私
　　周禮春官大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國〈注脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也兄弟有共先王者魯定公十四年天王使石尚來歸脤　疏兄弟之國謂同姓諸侯若魯衛晉鄭之等凡受祭肉者受鬼神之祐助故以膰脤賜之是親之同福祿也鄭總名脤膰社稷宗廟之肉分而言之則脤是社稷之肉膰是宗廟之肉是以成十三年公及諸侯朝王遂從劉康公成肅公㑹晉伐秦成子受脤於社不敬註雲脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰戎有受脤註雲膰祭肉又案異義左氏說脤社祭之肉盛之以蜃宗廟之肉名曰膰以此言之則宗廟之肉曰膰社稷之肉曰脤之騐也而公羊榖梁皆云生居爼上曰脤熟居爼上曰膰非鄭義耳對文脤爲社稷肉膰爲宗廟肉其實宗廟社稷器皆餙用蜃蛤故掌蜃雲祭祀共蜃器之蜃註雲飾祭器是其祭器皆飾以蜃也雲兄弟共先王者謂若魯與周同承文王鄭與周同承厲王如此之革與周同立廟是共先王也雲定公十四年天王使石尚來歸脤者石尚天子之上士故稱名氏言來者自外之辭歸者不反之稱是天子祭社使來歸脤引之証同姓有歸脤之事此文雖主兄弟之國至於二王後及異姓有大功者得與兄弟之國同故僖公九年夏王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事文武使孔賜伯舅胙註雲胙膰肉周禮以脤膰之禮親兄弟之國不以使異姓敬齊侯比之賔客又僖公二十四年宋成公如楚還入於鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有䘮拜焉是二王後及異姓有大功者皆得脤膰之賜是以大行人直言歸脤以交諸侯之福不辨同姓異姓是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也〉
　　〈薛氏士隆曰腥曰脤熟曰膰大宗伯以血祭祭社稷以饋食享先王是社稷主腥故謂之脤宗廟主熟故謂之膰兄弟之國親也故兼脤膰以賜之諸侯之國踈也故歸脤而已故脤膰以親兄弟之國歸脤以交諸侯之福是也〉
　　蕙田案大行人言脤不言膰賈疏以爲文不具是也不必如薛氏親疎之說左傳天子有事膰焉是異姓亦膰不止歸脤也
　　秋官大行人歸脤以交諸侯之福〈注交或往或來者也疏交或往或來者欲見臣有祭祀之事亦得歸胙於王故玉藻雲臣致膰於君有葷桃茢是也案宗伯雲脤膰本施同姓尊二代之後亦得之此言脤不言膰文不具〉
　　〈鄭氏鍔曰諸侯之於天子有致福之禮天子之祭亦歸之以胙是謂歸胙葢諸侯以福致之王王祭畢亦取胙肉以歸之乃所以交其福〉
　　春秋僖公九年左氏傳夏會於葵丘王使宰孔賜齊侯胙〈注胙祭肉尊之比二王後〉曰天子有事於文武〈注有祭事也〉使孔賜伯舅胙
　　二十四年左氏傳宋及楚平宋成公如楚還入於鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先代之後也於周爲客天子有事膰焉〈注有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙〉
　　定公十四年榖梁傳天王使石尚來歸脤〈注脤祭肉天子祭畢以之賜同姓諸侯親兄弟之國與之共福〉脤者何也爼實也祭肉也生曰脤熟曰膰
　　右歸脤膰
　　春秋宣公八年六月辛巳有事於太廟仲遂卒於垂壬午猶繹〈注繹陳昨日之禮又祭所以賔屍〉　公羊傳繹者何祭之明日也〈注禮繹繼昨日事但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賔屍士曰宴〉　榖梁傳繹祭者祭之明日之享賔也〈疏案少牢饋食之禮卿大夫當日賔屍天子諸侯明日賔屍者天子諸侯禮大故異日爲之卿大夫以下禮小故當日即行其三代之名者案爾雅雲夏曰復胙殷曰肜周曰繹是也謂之復胙者復前日之禮也謂之肜者肜是不絶之意也謂之繹者繹陳昨日禮也〉
　　禮記郊特牲孔子曰繹之於庫門內祊之於東方失之矣〈注祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位在西也此二者同時而大名曰繹其祭禮簡而事屍禮大　疏此一經論衛失禮之事繹祭當於廟門外之西堂今乃於庫門內祊當廟門外西室今乃於廟門外東方釋宮雲門謂之祊孫炎雲謂廟門外禮器云為祊乎外故鄭知祊在廟門外也西是鬼神之位室又求神之處故鄭知西室也祊是求神之名繹是接屍之稱求神在室接屍在堂故云繹又於其堂也祊是室內求神繹是堂上接屍一時之事故云二者同時也春秋宣八年壬午猶繹繹者雲繹又祭詩絲衣雲繹賔屍但有繹名而無祊稱是大名曰繹也案儀禮有司徹是上大夫賔屍也但於堂上獻屍獻侑全無室中之事又絲衣雲自堂徂基自羊徂牛是祭神也下雲兕觥其觩㫖酒思柔是接屍也故知祭神禮簡事屍禮大天子諸侯謂之爲繹在祭之明日於廟門外西室及堂而行禮也上大夫曰儐屍與祭同日於廟堂之上而行禮也方氏慤曰祭之正日索祭謂之祊祭之明日又祭謂之繹〉
　　〈陸氏佃曰祊在當日繹在明日故曰繹又祭也鄭氏謂二者同時而大名曰繹非是也然則繹在廟門外祊在廟門內而禮器曰爲祊乎外者葢祊雖在內自堂視之亦外也故祊門內也又曰詔祝於室而出於祊〉
　　〈周氏諝曰詩之序曰絲衣繹賔屍也詩又曰祝祭於祊葢廟門外謂之祊而繹者紬繹而求之也繹之於祊一祭也繹言其意祊言其地今若離之為二祭其說非也〉
　　蕙田案延平謂繹之於祊一祭也繹言其意祊言其地極是山陰以祊爲廟門內是以繹在廟門外非
　　家語公西赤問衛莊公改舊制變宗廟高子睪問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西今衛君更之如之何孔子曰繹之於庫門內祊之於東方失之矣
　　祭義詩云明發不寐有懷二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀〈注祭之明日謂繹日也言繹日夜不寢也二人謂父母容侑屍也　疏雲謂父母容侑屍也者祭以念親故二人謂父母案有司徹上大夫儐屍別立一人爲侑以助屍繹祭與儐屍同故知二人容屍與侑也〉
　　詩大雅鳬鷖鳬鷖在涇公屍來燕來寧爾酒既清爾殽既馨公屍燕飲福祿來成〈箋涇水名也水鳥而居水中猶人爲公屍之在宗廟也故以喻焉祭祀既畢明日又設禮而與屍燕成王之時屍來燕也其心安不以已實臣之故自嫌言此者美成王事屍之禮備酒殽清美以與公屍燕樂飲酒之故祖考以福祿來成女　疏言公屍來燕則是祭後燕屍非祭時也燕屍之禮大夫謂之賔屍即用其祭之日今有司徹是其事也天子諸侯則謂之繹以祭之明日春秋宣八年辛巳有事於太廟壬午猶繹是謂在明日也此公屍來燕是繹祭之事故云既祭祀既畢明日又設禮而與公屍燕也其屍以卿大夫爲之於王實爲其臣但孝子以父象事之故其心安不以已實臣之故自嫌曰王事之盡敬故不嫌也若人遇已薄則不敢自安今言屍之安明王之禮備也〉
　　朱子集傳此祭之明日繹而賔屍之樂
　　語録古者宗廟之祭有屍既祭之明日則煖其飲食以燕爲屍之人故有此詩
　　〈徐氏常吉曰楚茨鼓鐘送屍神保聿歸則祭畢之燕屍不與也屍何以不與以其象神故不敢留而轉為次日之燕也燕於次日所以尊屍也尊屍所以尊神也〉
　　〈何氏楷曰天子諸侯曰繹大夫曰賔屍士曰宴屍必繹者屍屬昨日配先祖食不忍輒忘故因以復祭葢是日先行繹祭之禮而後享屍孔雲言公屍來燕則是祭後燕屍非祭時也黃佐雲禮祭統雲屍在廟門外則全於臣在廟中則全乎君爲其近於祖也祭之明日不忍輒忘也是故以賔禮燕之也故曰讀鳬鷖而益知周人仁義之兼至矣〉
　　詩序絲衣繹賔屍也〈疏絲衣詩者繹賔屍之樂歌也謂周公成王太平之時祭宗廟之明日又設祭事以尋繹昨日之祭謂之爲繹以賔事所祭之屍行之得禮詩人述其事而為此歌焉經之所陳皆繹祭始末之事也天子諸侯謂之繹卿大夫謂之賔屍是繹與賔屍事不同矣序雲繹賔屍者繹祭之禮主爲賔事此屍但天子諸侯禮大異日爲之別爲立名謂之爲繹此序言繹者是此祭之名賔屍是此祭之事故特詳其文也〉
　　絲衣其紑載弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩㫖酒思柔不吳不敖胡考之休〈傳絲衣祭服也紑絜鮮貌俅俅恭順貌基門塾之基自羊徂牛言先小後大也大鼎謂之鼐小鼎謂之鼒吳譁也考成也　箋載猶戴也弁爵弁也爵弁而祭於王士服也繹禮輕使士升門堂視壺灌及籩豆之屬降往於基告濯具又視牲從羊之牛反告充已乃舉鼎冪告絜禮之次也鼎圜弇上謂之鼒柔安也繹之旅士用兕觥變於祭也飲美酒者皆思自安不讙譁不敖慢也此乃夀考之休徵　疏基門塾之基者釋宮雲門側之堂謂之塾孫炎曰夾門堂也冬官匠人云門堂三之二注云以爲塾也白虎通雲所以必有塾何欲以飾門因取其名明臣下當見於君必熟思其事是塾為門之堂也直言自堂徂基何知非廟堂之基者以繹禮在門不在廟故知非廟堂也郊特牲曰繹之於庫門內祊之於東方失之矣繹於門內爲失明其當在門外祊以東方為失明其當在西方是祊之與繹一時之事故註雲祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位在西二者同時而大名曰繹又禮器曰爲祊乎外註雲祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門外之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事屍於堂孝子求神非一處也以此二註言之則祊繹大同而繹統名焉繹必在門故知基是門塾之基謂廟門外西夾之堂基也少牢特牲大夫士之祭也其禮小於天子尚無兕觥故知天子正祭無兕觥矣今此繹之禮至旅酬而用兕觥變於正祭也知至旅而用之者兕觥所以罰失禮未旅之前無所可罰至旅而可獻酬交錯或容失禮宜於此時設之也有司徹是大夫賔屍之禮猶天子之繹所以無兕觥解者以大夫禮小即以祭日行事未宜有失故無也〉
　　爾雅繹又祭也〈注祭之明日尋繹復祭〉周曰繹〈春秋經曰壬午猶繹〉陳氏禮書禮有正祭之祊有繹祭之祊於祊求諸逺者也祊於西尊其右也詩云以徃烝嘗或剝或烹或肆或將而繼之以祝祭於祊此正祭之祊也禮言設祭於堂爲祊乎外家語雲言繹祭於祊此繹祭之祊也正祭之祊位於門內之西室故毛氏釋詩以祊爲門內繹祭之祊位於門外之西室故鄭氏釋郊特牲以祊於門外葢祊其位也繹其祭也賔屍其事也繹祭謂之祊而祭之祊不謂之繹繹之名特施於天子諸侯賔屍之名亦施雨卿大夫鄭氏以卿大夫賔屍在堂故謂祊於門外之西室繹又於其堂孔穎達申之雲求神在室接屍在堂於義或然卿大夫有賔屍則正祭無加爵無陽厭下大夫無賔屍故正祭有加爵有陽厭必於明日春秋書辛巳有事於太廟壬午猶繹榖梁曰繹者祭之明日之享賔也公羊曰繹者何祭之明日是也賔屍則祭日而已儀禮有司徹掃堂攝酒迎屍而賔之是也繹於明日則異牲詩曰自羊徂牛是也賔屍於祭日則用正祭之牲而已有司徹燅屍爼是也葢正祭重而主於禮神繹輕而主於禮屍重故省牲視具在宗伯輕故使士焉則絲衣其紑載弁俅俅者士而爵弁絲衣者也主於禮神故在室主於禮屍故在堂則自堂徂基掃堂設筵者皆堂上之事也考之儀禮大夫正祭不迎屍而賔屍迎之正祭有祝而賔屍有侑正祭先薦後獻賔屍先獻後薦正祭之鼎五賔屍之鼎三正祭之牲體進下賔屍之牲體進腠正祭之魚縮載賔屍之魚橫載正祭主人獻屍而屍酢之於獻祝佐食之前賔屍主人獻屍而屍酢之於獻侑之後凡此皆與正祭不同則主人迎屍屍後酢主人所以伸主人也先獻後薦而進下所以醉飽屍也其飲至於無算其罰至於兕觥則繹祭可知矣
　　蕙田案爾雅釋宮雲祊謂之門祊有二一正祭之祊楚茨詩祝祭於祊郊特牲索祭祝於祊註疏並以爲正祭之祊是也一繹祭之祊郊特牲祊之於東方註疏以爲繹祭之祊家語周禮繹祭於祊是也其祊之所在爾雅釋宮但云祊謂之門而註疏之家有以爲門內者楚茨毛傳鄭箋孔疏朱傳是也有以爲門外者禮器爲祊於外疏郊特牲索祭祝於祊注祊之於東方注是也有以廟門內外皆有祊稱者爾雅邢疏是也其以廟門爲言者則禮器孔疏以爲西旁郊特牲鄭注以爲西室孔疏以爲西堂又各不同今據爾雅祊謂之門既不明言內外而楚茨鄭箋以爲孝子不知神之所在故使祝博求之平生門內之旁待賔客之處於理可通而繹祭之祊註疏並以爲廟門外者則以禮器言爲祊乎外之語不知此特對設祭於堂言故以爲外其實非廟門之外也祭統雲君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣全於子葢祭祀之禮皆行於廟門之內不當在廟門之外則廟門外之說恐非也且均之祊也正祭之祊在廟門之內繹祭之祊則在廟門之外於義何取耶爾雅門側之堂謂之塾儀禮所謂東塾西塾尚書所謂左塾右塾是也此廟門兩旁稱祊不稱塾則祭不在塾明矣祊祭之所當在廟門內之西南何者月令疏祀竈祀門祀行先設席於廟門之奧賔主之禮主人在阼賔在西待賔客之處自亦在西奧尊者所居則祊祭必當在西南隅矣其或言堂或言室者葢統門內外而言則門外爲堂門內爲室止就門內而言亦可稱堂如房無北壁謂之北堂稱堂稱室葢異名而同處也至於繹與祊或以爲一或以爲二繹與賔屍或以爲一或以爲二其以繹與祊爲一者郊特牲孔疏繹祭當於廟門外之西堂祭統孔疏祊謂明日繹祭出廟門旁廣求神於門外之祊是也以繹與祊爲二者郊特牲鄭注祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂是也其以繹與賔屍爲一者春秋宣八年猶繹杜註繹又祭陳昨日之禮所以賔屍榖梁傳曰繹者祭之旦日之享賔也絲衣繹賔屍孔疏繹祭之禮主爲賔事此屍是也其以繹與賔屍爲二者爾雅邢疏天子諸侯謂之繹祭之明日尋繹復祭少牢饋食大夫之禮也謂之賔屍與祭同日若然是亦與賔屍事不同矣詩序言繹者是此祭之名賔屍是此祭之事是也今案爾雅以繹爲又祭則繹是祭名其曰祊者祭之所也其曰賔屍者既祭燕屍於堂也則是繹祭在於祊繹與祊止一祭非繹祭之時復有祊祭也賔屍在於堂繹與賔屍爲二事非即指賔屍爲繹祭也統言之皆曰繹故鄭氏謂繹又於其堂言賔屍必於堂也陳用之雲祊其位也繹其祭也賔屍其事也此爲得之諸儒或混而言之或離而言之故前後多牴牾今類而考之附辨於後以侯論禮者質焉
　　附辨註疏正祭繹祭二祊
　　〈詩楚茨祝祭於祊鄭箋孝子不知神之所在故使祝博求之平生門內之旁待賔客之處孔疏知門內者以正祭之禮不宜出廟門也　郊特牲索祭祝於祊孔疏此索祭是正祭日之祊〉
　　蕙田案以上據註疏以爲正祭之祊
　　〈禮器爲祊於外鄭注祊祭明日之繹祭也　祭統而出於祊孔疏祊謂明日繹祭而出廟門旁廣求神於門外之祊　郊特牲祊之於東方鄭注祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂此二者同時而大名曰繹〉
　　蕙田案以上據註疏以爲繹祭之祊
　　郊特牲孔疏祊有二種一是正祭之時詩楚茨雲祝祭於祊與祭同日二是繹祭之時即上文雲祊之於東方是也今此索祭是正祭日之祊
　　方氏慤曰設祭於堂言正祭之時也爲祊乎外言索祭之時也言堂以見外之爲門言外以見堂之爲內祭言其事也祊言其所也　何氏楷曰郊特牲於直祭祝於主之下即繼之曰索祭祝於祊禮器於設祭於堂之下即繼之曰爲祊乎外互相備也皆曰於彼乎於此乎葢汲汲乎求神也
　　蕙田案楚茨祝祭於祊爲正祭之祊郊特牲祊之於東方爲繹祭之祊註疏無悞其禮器祭統二條鄭注以爲繹祭案禮器設祭於堂正祭也爲祊於外亦正祭之祊也不應上言正祭下遽言繹祭而總結之曰於彼於此也如繹於堂之說則繹止一祭耳安得既繹祭於堂又祊祭於門乎注家之失葢以繹祭之祊爲在廟門外而以爲祊於外當之不知此特對堂而言故廟門爲外非謂祊在廟門之外而繹祭之在廟門外亦未見其必然也觀下文曰於彼乎於此乎明與郊特牲同義何以於郊特牲指爲正祭之祊於禮器又指爲繹祭之祊乎祭統詔祝於室而出於祊此即郊特牲直祭祝於主索祭祝於祊之事故鄭注亦以索祭釋之孔疏乃以爲繹祭是同一索祭而於郊特牲訓以正祭於祭統訓以繹祭亦前後乖違矣今定此二節俱當爲正祭之祊
　　附辨註疏祊有門內門外
　　〈詩楚茨毛傳祊門內也鄭箋使祝博求之平生門內之旁待賔客之處　郊特牲索祭祝於祊孔疏求神於廟門內〉
　　蕙田案以上以祊在廟門內
　　〈禮器孔疏祊謂明日繹祭在於廟門外之西旁　祭統孔疏祊謂明日繹祭而出廟門旁求神於門外之祊　郊特牲祊之於東方鄭注祊之禮宜於廟門外之西室　爾雅釋宮孫炎雲祊謂廟門外〉
　　蕙田案以上以祊在廟門外
　　〈詩楚茨孔疏以廟門謂之祊知內外皆有祊稱　爾雅釋宮邢疏廟門內外皆有祊稱〉
　　蕙田案以上以祊兼門內門外
　　陸氏佃曰祊在廟門內而禮器曰爲祊乎外者葢祊雖在內自堂視之亦外也故稱門內也
　　何氏楷曰案爾雅祊作閍雲閍謂之門說文祊一作𥛱雲門內祭先祖所以徬徨是則祊祭自在門內原無二祊禮器所謂設祭於堂爲祊乎外葢對堂而言則門爲外非謂祊在門外也
　　蕙田案爾雅釋宮但以祊爲門不言門內外而註疏諸家以正祭之祊爲門內者一則鄭氏以爲孝子不知神之所在故使祝博求之平生門內之旁待賔客之處孔疏引聘禮公食大夫皆行事於廟其待之迎於大門之內以爲門內之証一則孔疏以爲釋宮直言門知門內者以正祭之禮不宜出廟門二說是也其以繹祭之祊爲門外者則以禮器爲祊乎外一語不知禮器所言並是正祭而非繹祭外之雲者亦以門對堂而爲外非謂門之外也且繹祭之祊與正祭之祊同一祊耳而一在門內一在門外於義何取求其說而不得則曰內外皆有祊稱亦調停兩岐之說也郊特牲孔子曰繹之於庫門內祊之於東方失之矣夫祊於東方爲失則祊於西方非失矣繹於庫門內爲失則繹於廟門內非失矣何必強分內外鑿空附㑹以成其說耶
　　附辨註疏祊繹賔屍異同
　　〈郊特牲孔疏繹祭當於廟門外之西堂　祭統孔疏祊謂明日繹祭出廟門旁廣求神於門外之祊　家語公西赤問周禮繹祭於祊〉
　　蕙田案此以繹與祊爲一事
　　〈郊特牲鄭注祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂〉
　　蕙田案此以繹與祊爲二事
　　〈春秋宣公八年猶繹杜注繹又祭陳昨日之禮所以賔屍胡傳繹者祭之明日以賔屍也　榖梁傳繹者祭之旦日之享賔也楊疏卿大夫當日賔屍天子諸侯明日賔屍　詩鳬鷖篇朱子語古者宗廟之祭有屍既祭之明日則煖飲食以燕爲屍之人故有此詩絲衣小序繹賔屍也孔疏繹祭之禮主爲賔事此屍〉
　　蕙田案此以繹與賔屍爲一事
　　〈爾雅釋祭邢疏天子諸侯謂之繹祭之明日尋繹復祭少牢饋食大夫之禮也謂之賔屍與祭同日若然是繹與賔屍事不同矣詩絲衣序言繹者是此祭之名賔屍是此祭之事　周頌絲衣孔疏祭宗廟之明日又設祭事以尋繹昨日之祭謂之爲繹以賔事所祭之屍天子諸侯謂之繹卿大夫謂之賔屍是繹與賔屍事不同〉
　　蕙田案此以繹與賔屍爲二事
　　周氏諝曰繹之於祊一祭也繹言其意祊言其地今若離之爲二祭非也
　　何氏楷曰葢是日先行繹祭之禮而後享屍孔雲言公屍來燕是祭後燕屍非祭時也
　　陳氏禮書祊其位也繹其祭也賔屍其事也繹祭謂之祊而祭之祊不謂之繹繹之名施於天子諸侯賔屍之名亦施於卿大夫
　　蕙田案爾雅以繹爲又祭則繹是祭名其曰祊者祭之所也家語雲周禮繹祭於祊是也其曰賔屍者既祭而燕屍於堂也朱子訓鳬鷖以爲祭之明日繹而賔屍是也故繹祭在於祊賔屍在於堂繹與祊止一祭繹與賔屍爲二事非即指賔屍爲繹祭統言之皆曰繹陳用之說最爲得之諸儒或離一事爲兩事或合兩事爲一事故說多難通
　　附辨陳氏澔繹祊在廟門外西堂西室
　　〈陳氏澔曰繹是堂上接屍祊是室內求神皆一時之事繹之禮當於廟門外之西堂祊當在廟門外西室〉蕙田案此以繹與祊分作兩事一悞謂俱在廟門外二悞又於廟門外分西堂西室而以繹祊分屬之三悞
　　右繹祭






　　五禮通考卷八十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十
　　宗廟時享
　　漢書文帝本紀文帝元年冬十月辛亥皇帝見於髙廟景帝本紀元年詔髙廟酎〈張晏曰正月旦作酒八月成名曰酎酎之言純也至武帝時因八月嘗酎會諸侯廟中出金助祭所謂酎金也師古曰酎三重釀醇酒也故以薦宗廟酎直秋反〉武帝本紀元鼎五年九月列侯坐獻黃金酎祭宗廟不如法奪爵者百六人〈如淳曰漢儀注諸侯王嵗以戶口酎黃金於漢廟皇帝臨受獻金金少不如斤兩色惡王削縣侯免國〉
　　韋𤣥成傳漢時祖宗廟在郡國者六十八合百六十七所〈六十八者郡國之數百六十七者宗廟之數〉京師自髙祖下至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟並為百七十六又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟嵗二十五祠〈如淳曰月祭朔望加臘為二十五晉灼曰漢儀注宗廟一嵗十二祠五月嘗麥六月七月三伏立秋貙婁又嘗粢八月先夕饋飱皆一太牢酎祭用九太牢十月嘗稻又飲烝二太牢十一月嘗十二月臘二太牢又每月一太牢如閏加一祀與此上十二為二十五祠師古曰晉説是也〉便殿嵗四祠又月一游衣冠而昭靈後武哀王昭哀後孝文太后孝昭太后衛思後戾太子戾後各有寢園與諸帝合凡三十所一嵗祠上食二萬四千四百五十五用衛士四萬五千一百二十九人祝宰樂人萬二千一百四十七人養犠牲卒不在數中漢舊儀宗廟八月飲酎用九太牢皇帝侍祠　寢廟月一太牢四上食　十二月一太牢餽食與閏月十三嘗祠正月嘗薤又嘗羔　六月嘗黍　七月嵗事　八月嘗酎特牛　九月嘗鴈　十月嘗稻　十一月嵗事及賽禱　凡正祠一嵗二十二　原廟一嵗十二祠有閏加一祠皆用太牢月游衣冠以廟餽事之曰嵗凡十二祠立秋貙婁又嘗麻八月先夕饋飱皆一太牢皇帝會諸侯酎金廟中以上計儀設九賔陪位它祠無有十月嘗稻又飲蒸二太牢　十一月嘗文臧〈未詳〉　十二月臘二太牢　十二月擊牛飲酌無飯故先夕餽飱文帝所加以正月日作酒八月成名曰酎酒　園廟一嵗四祠皆太牢七月嵗事　十二月嵗事臘以亥日初嵗椒酒凡四祠皆太牢凡一嵗大祠五十二小祠千一百八月酎車駕夕牲牛以繡衣之皇帝暮親牲以鑑遂
　　取水於月以火燧取火於日為明水火左𥘵以水沃牛右肩手執鸞刀以切牛毛血薦之而即更衣中侍上熟行禮齋日四法食丈二尺拒案以陳三十六肉六氣榖飯贊饗一人秩六百石主贊天子太祝令主薦酒太牢令主饌陳太常主導贊烝舉廟中非法八月諸侯王酎金助祭以九太牢用豚八百枚鉶羮三百雞鳬鴈魚皆千枚賜中都官吏卒以丁廟旁牛四十頭助供樂用三千四百二十八人祠立九旗於庭下功臣四十人食堂下西階南凡上堂上後房中婦子祠用禾稄長八尺廣八寸深四寸凡八十一祭御僕媵公祭於廟門外塾上用壺酒四脛骨藥西箱歌秦海龜龍舞武徳文始五行蕙田案祭不欲疏疏則怠祭不欲數數則凟先王之制嵗以四祭為正又有禘祭以追逺祫祭以合食可謂仁至義盡矣而其致敬孝享自庀牲卜日誓戒致齊祼獻迎牲殺牲燔燎薦血薦爓薦俎薦豆籩黍稷其時則自三月前十日前一日各有期限其物則牢酒饔鼎皆有定數其人則太宰宗伯祝史下至羊人雞人皆有定職其禮入廟朝踐饋食九獻皆有定節夫子論周禮所謂監二代而鬱郁乎文者殆如是矣自秦變古制漢初典章散亡叔孫通號為習禮隨時迎合上意因陋就簡一切為權宜之制於是古先制度紊滅㡬盡即當時制度典冊疎畧其詳亦不可得聞今所考見者唯漢舊儀所載畧見祭祀之節宗廟八月飲酎彷彿秋嘗之意而春祠夏礿冬烝之禮廢矣寢廟正祠一嵗二十有二薦新之享雜出不倫原廟一嵗十二祠閏加一祠園廟一嵗四祠凡嵗大祠五十二小祠千一百而月游衣冠更屬不經伊古迄今祭禮之壞亂未有甚於西京者也惟八月飲酎儀夕牲明水火鸞刀薦血毛上熟畧存古意然法食丈二尺諸侯王酎金助祭以九太牢用豚八百枚鉶羮三百雞鳬鴈魚皆千枚賜官吏卒牛四十頭供樂用三千四百餘人更不知何為也自漢禮壞於叔孫而先王之制不可復矣
　　漢書禮樂志漢興叔孫通因秦樂人制宗廟樂大祝迎神於廟門奏嘉至〈李奇曰嘉善也善神之至〉猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至以為行步之節猶古采齊肆夏也乾豆上奏登歌〈乾豆脯羞之屬〉獨上歌不以筦亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂〈服䖍曰叔孫通所奏作也〉美神明既享也皇帝就酒東箱坐定奏永安之樂美禮已成也又有房中祠樂髙祖唐山夫人所作也〈髙帝姬也姓唐山〉周有房中樂至秦名曰夀人凡樂樂其所生禮不忘本髙祖樂楚聲故房中樂楚聲也至孝惠二年使樂府令夏侯寛備其簫筦更名曰安世樂髙祖廟奏武徳文始五行之舞孝文廟奏昭徳文始四時五行之舞孝武廟奏盛徳文始四時五行之舞武徳舞者髙祖四年作以象天下樂已行武以除亂也文始舞者曰本舜招舞也髙祖六年更名文始以示不相襲也五行舞者本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行也四時舞者孝文所作以明示天下之安和也蓋樂已所自作明有制也〈師古曰言自製作也〉樂先王之樂明有法也〈師古曰遵前代之法〉孝景采武徳舞以為昭徳以尊太宗廟至孝宣采昭徳舞為盛徳以尊世宗廟諸帝廟皆常奏文始四時五行舞雲髙祖六年又作昭容樂禮容樂昭容者猶古之昭夏也主出武徳舞〈蘇林曰言昭容樂生於武徳舞　劉奉世曰予謂主出者此舞出則主奏之故下文雲出用樂者　言舞不失節能以樂終也〉禮容者主出文始五行舞舞入無樂者將至至尊之前不敢以樂也出用樂者言舞不失節能以樂終也大抵皆因秦舊事焉
　　蕙田案禮樂志稱漢興樂家有制氏〈服䖍曰魯人善樂事〉以雅樂聲律世世在太樂官但能紀其鏗鏘鼔舞而不能言其義〈師古曰鏗鏘金石之聲也〉是當時古樂猶存但樂工習其器而不能心知其意耳倘樂經未亡儒者得而討論之則猶可庶㡬也奈篇章盡燔於火叔孫止因秦樂人而制樂宜其去古逺矣然古宗廟樂有四節登歌下管興舞間歌合樂見於儀禮而可想見虞廷之製作者叔孫所制猶彷佛其條理焉勝於後世多矣漢廟舞文始即招舞五行舞即周舞周舞者大武也上述虞舜下繼文武有深意焉是漢雖有武徳昭徳自製之舞而前代之舞猶存猶古大合樂之意矣蓋漢初雖遭秦廢古之後而樂工金石之器不與詩書並火故僅存焉
　　又案志雲河間獻王獻所集雅樂天子下太樂官常存肄之嵗時以備數然不常御常御及郊廟皆非雅聲則叔孫所作尚非雅音而河間所獻又復不存蓋古樂之難言久矣觀承案樂義可以心悟鏗鏘鼓舞不可以言傳漢世去古未逺古樂音節尚存其一二故制氏世官畧能循習其度數班史反惜其不能言樂義不知在今日樂義尚能言之正難在紀其鏗鏘鼓舞爾
　　安世房中歌十七章其詩曰
　　大孝備矣休徳昭清髙張四縣樂充宮廷〈晉灼曰四縣樂四縣也天子宮縣師古曰謂設宮縣而髙張之縣古懸字〉芬樹羽林雲景杳冥〈師古曰言所樹羽葆其盛若林芬然衆多仰視髙逺如雲日之杳㝠也〉金支秀華庶旄翠旌〈張晏曰金支百二十支秀華中主有華豔也旄鍾之旄也文穎曰析羽為旌翠羽為之也臣瓚曰樂上衆飾有流遡羽葆以黃金為支其首敷散若草木之秀華也師古曰金支秀華瓚説是也庶衆也庶旄翠旌謂析五采羽注翠旄之首而為旌耳〉
　　七始華始肅倡和聲〈孟康曰七始天地四時人之始華始萬物英華之始也以為樂名如六英也師古曰肅敬也言歌者敬而唱諧和之聲〉神來宴娭庶㡬是聴〈師古曰娭戱也言庶㡬神來宴戱聴此樂也〉粥粥音送細亝人情〈晉灼曰粥粥敬懼貌也細㣲也以樂送神㣲感人情使之齊肅也師古曰粥音弋六反〉忽乘青𤣥熙事備成〈師古曰言還神禮畢忽登青天而去福熙之事皆備成也〉清思眑聈經緯冥冥〈蘇林曰聈音窈師古曰聈聈幽靜也經緯謂經緯天地〉
　　我定厯數人告其心〈師古曰言臣下各竭其心致誠殻也〉勅身齊戒施教申申〈應邵曰勅謹敬之貌師古曰齊讀曰齋〉乃立祖廟敬明尊親大矣孝熙四極爰轃〈師古曰熙亦福也四極四方極逺之處也爾雅曰東至於泰逺西至於邠國南至於濮鉛北至於祝栗謂之四極轃字與臻同〉
　　王侯秉徳其隣翼翼〈師古曰隣言徳不孤必有隣也翼翼恭敬也〉顯明昭式清明鬯矣皇帝孝徳〈師古曰鬯古暢字暢通也〉竟全大功撫安四極
　　海內有姦紛亂東北〈師古曰謂匈奴〉詔撫成師武臣承徳〈師古曰成師言各置部校師出以律也春秋左氏傳曰成師以出〉行樂交逆簫勺羣慝〈晉灼曰簫舜樂也勺周樂也言以樂征伐也師古曰言制定新樂教化流行則逆亂之徒盡交歡也慝惡也勺讀曰酌　劉敞曰予謂逆迎也樂音洛言師行而和樂逺邇皆迎也〉肅為濟哉蓋定燕國〈師古曰匈奴服從則燕國安靜無冦難也〉
　　大海蕩蕩水所歸髙賢愉愉民所懷〈李奇曰愉愉懌也師古曰蕩蕩廣大貌也愉愉和樂貌也懷思也言海以廣大之故衆水歸之王者有和樂之徳則人皆思附也〉大山崔百卉殖民何貴貴有徳〈師古曰言大山以崔嵬之故能生養百卉明君以崇髙其徳故為萬姓所尊也〉
　　安其所樂終産〈師古曰萬物各安其所而樂終其産也〉樂終産世繼緒〈師古曰言傳祚無究〉飛龍秋遊上天〈蘇林曰秋飛貌也師古曰莊子有秋駕之法者亦言駕馬騰驤秋秋然也楊雄賦曰秋秋蹌蹌入西園其義亦同讀者不曉秋義或改此秋字為秫稷之秫失之逺矣〉髙賢愉樂民人〈師古曰言王者有愉愉之徳故使衆人皆安樂〉
　　豐草葽女羅施〈孟康曰葽音四月秀葽之葽盛貌也應劭曰女羅兔絲也延於松栢之上異類而猶載之況同姓言族親不可不覆遇也〉譱何如誰能回〈師古曰回亂也言至徳之善上古帝皇皆不如之而不可干亂〉大莫大成教徳長莫長被無極雷震震電燿燿明徳鄉治本約〈服䖍曰與臣民之約師古曰鄉方也言王者之威取象雷電明示徳義之方而治政本之約約讀曰要〉治本約澤𢎞大〈師古曰政教有常則恩惠溥洽〉加被寵咸相保〈師古曰言徳政所加人被寵渥則室家老幼皆相保〉
　　〈也〉徳施大世曼夀〈師古曰曼延也〉
　　觀承案澤𢎞大大字非韻疑誤李氏光地謂應是久字愚意作久字便與保夀葉且下文徳施大者𢎞也世曼夀者久也正與此句收應作結
　　都荔遂芳窅窊桂華〈蘇林曰窅音窅眰之窅窊音窊下之窊孟康曰窅出窊入都良薜荔之香鼔動桂華也晉灼曰桂華似殿名次下言桂華馮馮翼翼承天之則言樹此香草以絜齊其芳氣乃達於宮殿也臣瓚曰茂陵中書歌都孋桂英美芳鼔行如此復不得為殿名師古曰諸家説皆未盡也此言都良薜荔俱有芬芳桂華之形窅窊然也皆謂神宮所有耳〉孝奏天儀若日月光〈師古曰言以孝道進承於天天神下降故有光〉乘𤣥四龍回馳北行羽旄殷盛芬哉芒芒〈師古曰芬亦謂衆多芒芒廣逺之貌〉孝道隨世我署文章〈師古曰署猶分部也一曰表也〉桂華
　　蕙田案桂華是都荔遂芳十句章名宜附於我署文章之後猶美芳二字附於克綽永福之後也刻漢書者不知悞冠於馮馮翼翼之上耳
　　馮馮翼翼承天之則〈師古曰馮馮盛滿也翼翼衆貌也〉吾易久逺燭明四極〈晉灼曰易疆易也久固也武帝自言拓境廣逺安固也師古曰此説非也久猶長也自言疆易逺大耳非武帝時也不得雲拓境〉慈惠所愛美若休徳〈師古曰若順也休亦美也〉杳杳冥冥克綽永福〈師古曰綽緩也亦謂延長也〉美芳〈劉奉世曰桂華美芳皆二詩章名本側註在前篇之末傳冩之誤遂以冠後後詞無美芳亦當作美若矣〉
　　磑磑即即師象山則〈孟康曰磑磑崇積也即即充實也師衆也則法也積實之盛衆類於山也〉嗚呼孝哉案撫戎國蠻夷竭歡象來致福〈李奇曰象譯也蠻夷遣譯致福貢也〉兼臨是愛終無兵革〈師古曰兼臨言在上位者普包容也〉嘉薦芳矣告靈饗矣告靈既饗徳音孔臧〈師古曰饗字合韻皆音鄉孔甚也臧善也〉惟徳之臧建侯之常承保天休令問不忘〈師古曰建侯封建諸侯也易屯卦曰利建侯休美也令善也問名也〉
　　皇皇鴻明蕩侯休徳〈服䖍曰侯惟也臣瓚曰天下蕩平惟帝之休徳〉嘉承天和伊樂厥福〈師古曰伊是也〉在樂不荒惟民之則
　　浚則師徳下民咸殖令問在舊孔容翼翼〈師古曰浚深也師衆也則法也殖生也舊久也翼翼敬也言有深法衆徳故能生育羣黎久有善名其容甚敬也〉孔容之常承帝之明〈師古曰帝謂天也下皆類此〉下民之樂子孫保光〈師古曰言永保其光寵也〉承順溫良受帝之光嘉薦令芳夀考不忘〈師古曰不忘言長久也〉
　　承帝明徳師象山則〈師古曰衆象山而為法言不騫不崩〉雲施稱民永受厥福〈師古曰言稱物平施其澤如雲也〉承容之常承帝之明下民安樂受福無疆
　　右漢廟享
　　後漢書世祖本紀建武元年秋八月癸丑祠髙祖太宗世宗於懷宮
　　祭祀志建武二年立髙廟於洛陽四時祫祀髙祖為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊餘帝四時春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘一嵗五祀
　　蕙田案東漢建武享祀之制可謂近古矣四時祫祭於髙廟文帝為太宗武帝為世宗此不祧之宗也餘帝以四孟月及臘一嵗五祠四孟之祭與祠礿烝嘗之義合臘祭與大祫之義合不疏不數殆得禮之意者稽之周禮六祭特少一禘耳禘祭始祖所自出三代以後荒逺無徴自宜從缺至祭南頓君以上至節侯於故園廟尤為不易
　　世祖本紀建武五年秋七月丁丑幸沛祠髙原廟〈注原再也謂已立廟更立者為原〉　六年夏四月丙子幸長安始謁髙廟十年春正月修理長安髙廟秋八月己亥幸長安謁髙廟
　　十五年夏四月戊申以太牢告祠宗廟　十八年三月壬午祠髙廟
　　祭祀志十九年詔曰以宗廟處所未定且祫祭髙廟其成哀平且祠祭長安故髙廟其南陽舂陵嵗時各且因故園廟祭祀園廟去太守治所逺者在所令長行太守事侍祠於是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮南頓君以上至節侯皆就園廟在所郡縣侍
　　世祖本紀建武二十二年春閏月丙戌幸長安祠髙廟明帝本紀永平二年冬十月甲子西巡狩幸長安祠髙廟
　　永平三年冬十月烝祭光武廟初奏文始五行武徳之舞
　　祭祀志注東觀書曰永平三年八月丁卯公卿奏議世祖廟登歌八佾舞功名東平王蒼議以為漢制舊典宗廟各奏其樂不皆相襲以明功徳秦為無道殘賊百姓髙皇帝受命誅暴元元各得其所萬國咸熙作武徳之舞孝文皇帝躬行節儉除誹謗去肉刑澤施四海孝景皇帝制昭徳之舞孝武皇帝功徳茂盛威震海外開地置郡傳之無窮孝宣皇帝制盛徳之舞光武皇帝受命中興撥亂反正武暢方外震服百蠻戎狄奉貢宇內治平登封告成修建三雍肅修典祀功徳巍巍比隆前代以兵平亂武功盛大歌所以詠徳舞所以象功世祖廟樂名宜曰大武之舞元命包曰縁天地之所雜樂為之文典文王之時民樂其興師征伐而詩人稱其武功樞機鈐曰有帝漢出徳洽作樂各與虞韶禹夏湯𮑮周武無異不宜以名舞葉圖徴曰大樂必易詩傳曰頌言成也一章成篇宜列徳故登歌清廟一章也漢書曰百官頌所登御者一章十四句依書文始五行武徳昭真修之舞節損益前後之宜六十四節為武曲副八佾之數十月烝祭始御用其文始五行之舞如故勿進武徳舞歌詩曰於穆世廟肅雍顯清俊乂翌翌秉文之成越序上帝駿奔來寧建立三雍封禪泰山章明圖䜟放唐之文休矣惟徳罔射協同本支百世永保厥功詔書曰驃騎將軍議可進武徳之舞如故
　　永平六年二月王雒山出寳鼎廬江太守獻之夏四月甲子詔曰昔禹收九牧之金鑄鼎以象物使人知神姦不逢惡氣遭徳則興遷於商周周徳既衰鼎乃淪亡祥瑞之降以應有徳方今政化多僻何以致茲易曰鼎象三公豈公卿奉職得其理邪太常以其礿祭之日陳鼎於廟以備器用
　　章帝本紀建初七年八月飲酎髙廟十月丙辰祠髙廟〈注前書髙廟飲酎音義雲武帝時因八月嘗酎會諸侯出金助祭所謂酎金也丁孚漢儀式曰九真交阯日南者用犀角二長九寸若瑇瑁甲一鬱林用象牙一長三尺已上若翠羽各二十準以當金〉
　　元和元年九月辛丑祀舊宅園廟　元和二年二月癸酉告祠二祖四宗四月庚申假於祖禰告祠髙廟九月丙申召濟南王康中山王焉會烝祭〈二祖謂髙祖世祖四宗謂文帝為太宗武帝為世宗宣帝為中宗明帝為顯宗〉
　　章和元年八月壬午遣使者祠昭靈後於小黃園己丑遣使祠沛髙原廟
　　和帝本紀永元十五年冬十月戊申幸章陵祠舊宅癸丑祠園廟
　　安帝本紀永初七年庚戌皇太后率大臣命婦謁宗廟和熹鄧皇后紀永初七年正月初入太廟齋七日賜公卿百僚各有差庚戌謁宗廟率命婦羣妾相禮儀與皇帝交獻親薦成禮而還因下詔曰凡供薦新味多非其節或鬱養強孰或穿掘萌芽味無所至而夭折生長豈所以順時育物乎傳曰非其時不食自今當奉祀陵廟及給御者皆須時乃上凡所省二十三種
　　安帝本紀延光三年二月癸巳告祀二祖六宗夏四月乙丑假於祖禰閏十月乙未祠髙廟〈二祖髙祖光武也六宗謂孝文曰太宗孝武曰世宗孝宣曰中宗孝元曰髙宗孝明曰顯宗孝章曰肅宗〉
　　順帝本紀陽嘉元年二月丁巳皇后謁髙廟光武廟永和二年十一月丙午祠髙廟
　　東漢會要東漢制正月上於祠南郊禮畢次北郊明堂髙廟世祖廟謂之五供
　　禮儀志宗廟夕牲皆以晝漏十四刻初納夜漏未盡七刻初納進熟獻送神還有司告事畢
　　後漢蔡邕宗廟祝嘏辭嗣曾孫皇帝某敢昭告於皇祖髙皇帝各以後配昔受命京師都於長安享國十有一世歴年二百十載遭王莽之亂宗廟隳壞世祖復帝祚遷都洛陽以服土中享國一十一世歴年一百六十五載予末小子遭家不造早統洪業奉嗣無疆關東吏民敢雲稱亂總連州縣擁兵聚衆以圖叛逆震驚王師命將征服股肱大臣推皇天之命以已行之事遷都舊京昔周徳缺而斯干作應運變通自古有之於是乃以二月丁亥來自雒越三月丁巳至於長安飭躬不慎寢疾旬日賴祖宗之靈以獲有瘳吉旦齊宿敢用潔牲一元大武柔毛剛鬛商祭明視薌合嘉蔬香萁鹹鹺豐本明粢醴酒用告遷來尚饗蔡邕九祝辭髙皇帝使工祝承多福無疆於爾嗣曾孫皇帝使爾受祿於天宜此舊都萬國和同兆民康乂眉夀萬年子子孫孫永守民庶勿替引之
　　蕙田案獻帝紀初平元年二月丁亥遷都長安三月乙巳車駕入長安幸未央宮此詞當是初遷告廟時也但史不載告廟事今附於此
　　右後漢廟享
　　三國魏志文帝本紀黃初元年十一月京都有事於太廟文獻通考魏文帝黃初二年六月以洛京宗廟未成乃祠武帝於建始殿親執饋奠如家人禮
　　魏志韓暨傳黃初七年遷太常時新都洛陽制度未備而宗廟主祏皆在鄴都暨奏請迎鄴四廟神主建立洛陽廟四時烝嘗親奉粢盛崇明正禮廢去祀多所匡正
　　宋書樂志魏俞兒舞歌四篇〈魏國初建所用後於太祖廟並作之〉王粲造矛俞新福歌　漢初建國家匡九州蠻荊震服五刃三革休安不忘備武樂脩宴我賓師敬用御天永樂無憂子孫受百福常與松喬遊蒸庶徳莫不咸歡柔弩俞新福歌　材官選士劍弩錯陳應桴蹈節俯仰若神綏我武烈篤我淳仁自東自西莫不來賓安臺新福歌曲　我功既定庶士咸綏樂陳我廣庭式燕賓與師昭文徳宣武威平九有撫民黎荷天寵延夀屍千載莫我違
　　行辭新福歌曲　神武用師士素厲仁恩廣覆猛節橫逝自古立功莫我𢎞大桓桓立四國爰及海裔漢國保長慶垂祚延萬世
　　蕙田案以上魏
　　晉書禮志泰始七年四月帝將親祠車駕夕牲而儀注還不拜詔問其故博士奏歴代相承如此帝曰非致敬宗廟之禮也於是實拜而還遂以為制夕牲必躬臨拜鍾雅傳雅轉尚書右丞時有事於太廟雅奏曰陛下繼承世數於京兆府君為元孫而今祝文稱曾孫恐此因循之失宜見改正又禮祖之昆弟從祖父也景皇帝自以功徳為世宗不以伯祖而登廟亦宜除伯祖之文詔曰禮事宗廟自曾孫以下皆稱曾孫此非因循之失也義取於重孫可歴世共其名無所改也稱伯祖不安如所奏
　　禮志咸寧五年十一月己酉𢎞訓羊太后崩宗廟廢一時之祀
　　蕙田案本紀後崩於四年六月今依禮志
　　成帝本紀咸康二年夏四月丁巳皇后見於太廟穆帝本紀皇后見於太廟
　　禮志太元十一年九月皇女亡及應烝祠中書侍郎范甯奏案喪服傳有死宮中者三月不舉祭不別長幼之與貴賤也皇女雖嬰孩臣竊以為疑於是尚書奏使三公行事
　　蕙田案以女殤廢親祭非禮也
　　晉宗廟歌十一篇　傅元造
　　祠廟夕牲歌　我夕我牲猗歟敬止嘉豢孔時供茲享祀神鑒厥誠博碩斯歆祖考降饗以虞孝孫之心祠廟迎送神歌　嗚呼悠哉日鑒在茲以時享祀神明降之神明斯降既祐享之祚我無疆受天之祜赫赫太上巍巍聖祖明明烈考丕承繼序
　　祠征西將軍登歌　經始宗廟神明戾止申錫無疆祗承享祀假哉皇祖綏予孫子燕及後昆錫茲繁祉祠豫章府君登歌　嘉樂肆庭薦祀在堂皇皇宗廟乃祖先皇濟濟辟公相予烝嘗享祀不忒降福穰穰祠潁川府君登歌　於邈先後實司於天顯矣皇祖帝祉肇臻本支克昌資始開元惠我無疆享祀永年祠京兆府君登歌　於惟曾皇顯顯令徳髙明清亮匪競柔克保乂命祜基命惟則篤生聖祖光濟四國祠宣皇帝登歌　於鑠皇祖聖徳欽明勤施四方夙夜敬止載敷文教載揚武烈匡定社稷龔行天罰經始大業造創帝基畏天之命於時保之
　　祠景皇帝登歌　執競景皇克明克哲旁作穆穆惟祗惟畏纂宣之緒耆定厥功登此儁又糾彼羣凶業業在位帝既勤止維天之命於穆不已
　　祠文皇帝登歌　於皇時晉允文文皇聰明叡智聖敬神武萬機莫綜皇斯清之虎兕放命皇斯平之柔逺能邇簡授英賢創業垂統勲格皇天
　　祠廟饗神歌二篇　曰晉是常享祀時序宗廟致敬禮樂具舉惟其來祭普天率土犧樽既奠清酤既載亦有和羮薦羞斯備蒸蒸永慕感時興思登歌奏舞神樂其和祖考來格祐我邦家敷天之下罔不休嘉肅肅在位濟濟臣工四海來格禮儀有容鐘鼓振管理舞開元歌永始神胥樂兮肅肅在位臣工濟濟小大咸敬上下有禮理管振鼓鐘舞象徳歌詠功神胥樂兮肅肅在位有來雍雍穆穆天子相惟辟公禮有儀樂有則舞象功歌詠徳神胥樂兮
　　晉江左宗廟歌十三篇　曹毗造十一首　王珣造二首
　　歌髙祖宣皇帝〈曹毗〉　於赫髙祖徳協靈符應運撥亂釐整天衢勲格宇宙化動八區肅以典刑陶以𤣥珠神石吐瑞靈芝自敷肇基天命道均唐虞
　　歌世宗景皇帝　景皇承運纂隆洪緒皇維重抗天暉再舉蠢矣二冦擾我揚楚乃整元戎以膏齊斧亹亹神算赫赫王旅鯨鯢既平功冠帝宇
　　歌太祖文皇帝　太祖齊聖王猷誕融仁教四塞天基累崇皇室多難嚴清紫宮威厲秋霜惠過春風平蜀夷楚以文以戎奄有參墟聲流無窮
　　歌世祖武皇帝　於穆武皇允龔欽明應期登禪龍飛紫庭百揆時序聴斷以情殊域既賓偽呉亦平晨流甘露宵映朗星野有擊壤路垂頌聲
　　歌中宗元皇帝　運屯百六天羅解貫元皇勃興網籠江漢仰齊七政俯平禍亂化若風行澤猶雨散淪光更耀金輝復煥徳冠千載蔚有餘粲
　　歌肅祖明皇帝　明明肅祖闡𢎞帝祚英風夙發清暉載路姦逆縱忒罔式皇度躬振朱旗遂豁天步宏猷淵塞髙羅雲布品物咸寧洪基永固
　　歌顯宗成皇帝　於休顯宗道澤𤣥播式宣徳音暢物以和邁徳蹈仁匪禮弗過敷以純風濯以清波連理暎阜鳴鳳棲柯同規放勛義蓋山河
　　歌康皇帝　康皇穆穆仰嗣洪徳為而不宰雅音四塞閑邪以誠鎮物以黙威靜區宇道宣邦國
　　歌孝宗穆皇帝　孝宗夙哲休音允臧如彼晨離燿景扶桑垂訓華幄流潤八荒幽贊𤣥妙爰該典章西平僭蜀北靜舊疆髙猷逺暢朝有遺芳
　　歌哀皇帝　於穆哀皇聖心虛逺雅好　古大庭是踐道尚無為治存易簡化若風行民猶草偃雖曰登遐徽音靡闡愔愔雲韶盡美盡善
　　歌太宗簡文皇帝〈王珣〉　皇矣簡文於昭於天靈明若神周淡如淵沖應其來實與其遷亹亹心化日用不言易而有親簡而可傳觀流靡逺求本愈𤣥
　　歌烈宗孝武皇帝〈王珣〉　天鑒有晉欽哉烈宗同規文考𤣥黙允龔威而不猛約而能通神鉦一震九域來同道積淮海雅頌自東氣陶淳露化協時雍
　　四時祠祀歌〈曹毗〉　肅肅清廟巍巍聖功萬國來賓禮儀有容鐘鼔震金石熙宣兆祚武開基神斯樂兮理管來斯和説功徳吐清歌神斯樂兮洋洋𤣥化潤被九壤民無不悅道無不徃禮有儀樂有式詠九功永無極神斯樂兮
　　蕙田案以上晉
　　右魏晉廟享
　　通典宋四時祭祀將祭必先夕牲皇帝散齋七日致齋三日百官掌事者亦如之致齋之日御太極殿幄坐著絳紗袍黒介幘通天金博山冠祠之日車駕出百官應齋從駕留守填先置者各依宣攝從事上水一刻皇帝着平冕龍袞服升金根車到廟北門理禮謁者各引太樂令太常光祿勲三公等皆入在位皇帝降車入廟脫舄盥及洗爵訖升殿初獻奠爵樂奏大祝令跪讀祝文訖進奠神座前皇帝還本位博士引太尉亞獻訖謁者又引光祿勲終獻皇帝不親祠則三公行事而太尉初獻太常亞獻光祿勲終獻
　　宋書禮志元嘉六年七月太學博士徐道娯上議曰伏見太廟烝嘗儀注皇帝行事畢出便坐三公已上獻太祝送神於門然後至尊還拜百官贊拜乃退謹尋清廟之道所以肅安神也禮曰廟者貌也神靈所馮依也事亡如存若常在也既不應有送神之文自陳豆薦俎車駕至止並弗奉迎夫不迎而送送而後辭闇短之情實用未達案時人私祠誠皆迎送由於無廟庶感降來格因心立意非王者之禮也儀禮雖太祝迎屍於門此乃延屍之儀豈是敬神之典恐於禮有疑謹以議上有司奏下禮官詳判博士江邃議在始不迎明在廟也卒事而送節孝思也若不送而辭是舍親也辭而後送是遣神也故孝子不忍違其親又不忍遣神是以祝史送神以成烝嘗之義博士賀道期議樂以迎來哀以送徃祭統迎牲而不迎屍詩云鐘鼓送屍鄭雲屍神象也與今儀注不迎而後送若合符契博士荀萬秋議古之事屍與今之事神其義一也周禮屍出送於廟門拜屍不顧詩云鐘鼔送屍則送神之義其來久矣記曰迎牲而不迎屍別嫌也屍在門外則疑於臣入廟中則全於君君在門外則疑於君入廟則全於臣是故不出者明君臣之義邃等三人謂舊儀為是唯博士陳珉同道娯議參詳邃等議雖未盡然皆依擬經禮道娯珉所據難從今衆議不一宜遵舊禮詔可
　　元嘉七年四月乙丑有司奏曰禮喪服傳雲有死於宮中者則為之三月不舉祭今禮祀既戒而掖庭有故下太常依禮詳正太學博士江邃袁朗徐道娯陳珉等議參互不同殿中曹郎中領祠部謝元議以為遵依禮傳使有司行事於義為安輒重㕘詳宗廟敬重饗祀精明雖聖情罔極必在親奉然茍曰有疑則情以禮屈無所稱述於義有據請聴如元所上詔可
　　大明三年六月乙丑有司奏來七月十五日嘗祀太廟章皇太后廟輿駕親奉而乘輿辭廟親戒太子合親祠與不且今二十四日第八皇女夭案禮宮中有故三月不舉祭皇太子入住上宮於事有疑下禮官議正太學博士司馬興之議竊惟國之大事在祀與戎皇太子有撫軍之道而無專御之義戎既如之祀亦宜然案祭統夫祭之道孫為王父屍又雲祭有昭穆所以別父子太子監國雖不攝至於宗廟則昭穆實存謂事不可亂又雲有故則使人准此二三太子無奉祀之道又皇女夭札則實同宮一體之哀理不得異設今得祀令猶無親奉之義博士郁議案春秋太子奉社稷之粢盛長子主器出可守宗廟以為祭主易彖明文監國之重居然親祭皇女夭札時既同宮三月廢祭於禮宜停二議不同尚書參議宜以郁議為允詔可　三年十一月乙丑朔有司奏四時廟祀吉日已定遇雨及舉哀舊停親奉以有司行事乞下使禮官博議於禮為得遷日與不博士江長議禮記祭統君之祭也有故則使人而君不失其儀鄭𤣥雲君雖不親祭禮無闕君徳不損愚以為有故則必使人者明無遷移之文茍有司充事謂不宜改日太常丞陸澄議案周禮宗伯之職若王不與祭祀則攝位鄭君曰王有故行其祭事也臣以為此謂在致齋祭事盡備神不可瀆齋不可久而王有他故則使有司攝焉晉太始七年四月世祖將親祠於太廟庚戌車駕夕牲辛亥雨有司行事此雖非人故蓋亦天硋也求之古禮未乖周制案禮記孔子答曾子當祭而日蝕太廟火如牲至未殺則廢然則祭非無可廢之道也但權所為之輕重耳日蝕廟火變之甚者故乃牲至尚猶可廢推此而降可以理尋今散齋之內未及致齋而有輕哀甚雨日時展事可以延敬不愆義情無傷正典改擇令日夫何以疑愚謂散齋而有舉哀若雨可更遷日唯入致齋及日月逼晚者乃使有司行事耳又前代司空顧和啟南郊車駕已出遇雨宜遷日更郊事見施用郊之與廟其敬可均至日猶遷況散齋耶殿中郎殷淡議曾子問日蝕太廟火牲未殺則廢縱有故則使人清廟敬重郊禋禮大故廟焚日蝕許以可遷輕哀㣲故事不合改是以鼷䑕食牛改卜非禮晉世祖有司行事顧司空之改郊月既不見其當時之宜此不足為准愚謂日蝕廟火天譴之變迺可遷日至於舉哀小故不宜改辰衆議不同參議既有理據且晉氏遷郊宋初遷祠並有成准謂孟月散齋之中遇雨及舉輕哀宜擇吉更遷無定限數唯入致齋及侵仲月節者使有司行事詔可
　　蕙田案事重則遷日小故不改期於義亦可通
　　大明五年十月甲寅有司奏今月八日烝祠二廟公卿行事有皇太子獻妃服前太常丞庾蔚之議禮所以有喪廢祭由祭必有樂皇太子以元嫡之重故主上服妃不以尊降既正服大功愚謂不應祭有故三公行事是得祭之辰非今之比卿卒猶不繹況於太子妃乎博士司馬興之議夫緦則不祭禮之大經卿卒不繹春秋明義又尋魏代平原公主薨髙堂隆議不應三月廢祠而猶雲殯𦵏之間權廢事改吉芬馥享祠尋此語意非使有司此無服之喪尚以未𦵏為廢況皇太子妃及大功未祔者邪上尋禮文下准前代不得烝祠領軍長史周景逺議案禮緦不祭大功廢祠理不俟言今皇太子故妃既未山塋未從權制則應依禮廢烝嘗至尊以大功之服於禮不得親奉非有故之謂亦不使公卿行事右丞徐爰議以為禮緦不祭蓋惟通議大夫以尊貴降絶及其有服不容復異祭統雲君有故使人可者謂於禮應祭君不得齊祭不可闕故使臣下攝奉不謂君不應祭有司行事也晉咸寧四年景獻皇后崩晉武帝伯母宗廟廢一時之祀雖名號尊崇粗可依准今太子妃至尊正服大功非有故之比既未山塋謂烝祠宜廢尋蔚之等議指歸不殊闕烝為允過卒哭祔廟一依常典詔可
　　蕙田案此議謂大功廢祭不使人攝義亦可通
　　七年二月丙辰有司奏鑾輿巡蒐江左講武校獵獲肉先薦太廟章太后廟並設醢酒公卿行事及獻妃隂室室長行事太學博士虞龢議檢周禮四時講武獻牲各有所施振旅春蒐則以祭社茇舍夏苖則以享礿治兵秋獮則以祀方大閲冬狩則以享烝案漢祭祀志唯立秋之日白郊事畢始揚威武名曰貙劉乘輿入囿躬執弩以射牲以鹿麑太宰令謁者各一人載獲車馳送陵廟然則春田薦廟未有先准兼太常丞庾蔚之議龢所言是蒐狩不失其時此禮久廢今時龢表晏講武教人又䖍供乾豆先薦二廟禮情俱允社主土神司空土官故祭社使司空行事太廟宜使上公參議蒐狩之禮四時異議禮有損益時代不同今既無復四方之祭三殺之儀曠廢來久禽獲牲物面傷翦毛未成禽不獻太宰令謁者擇上殺奉送先薦廟社二廟依舊以太尉行事詔可
　　明帝本紀泰始元年十二月壬午車駕謁太廟
　　禮志明帝泰始二年六月丁丑有司奏來七月嘗祀二廟依舊車駕親奉孝武皇帝至尊親進觴爵及拜伏又昭皇太后室應拜及祝文稱皇帝諱又皇后今月二十五日䖍見於禰拜孝武皇帝昭皇太后並無明文下禮官議正太學博士劉緄議尋晉元北面稱臣於愍帝烝嘗奉薦亦使有司行事且兄弟不相為後著於魯史以此而推孝武之室至尊無容親進觴爵拜伏其日親進章皇太后廟經昭皇太后室過前議既使有司行事謂不應進拜昭皇太后正號久定登列廟祀詳尋祝文宜稱皇帝諱案禮婦無見兄之典昭後位居傍尊致䖍之儀理不容備孝武昭後二室牲薦宜闕太常丞虞願議夫烝嘗之禮事存繼嗣故傍尊雖近弟姪弗祀君道雖髙臣無祭典案晉景帝之於武帝屬居伯父武帝至祭之日猶進觴爵今上既纂嗣文皇於孝武室謂宜進拜而已觴爵使有司行事案禮過墓則軾過祀則下凡在神祗尚或致恭況昭太后母臨四海至尊親曾北面兄母有敬謂宜進拜祝文宜稱皇帝諱尋皇后廟見之禮本修䖍為義今於孝武論其嫂叔則無通問之典語其尊卑亦無相見之義又皇后登御之初昭後猶正位在宮敬謁之道久已前備愚謂孝武昭太后二室並不復薦告參議以願議為允詔可
　　泰豫元年七月庚申有司奏七月嘗祠至尊諒闇之內為親奉與不使下禮官通議伏尋三年之制自天子達漢文愍秦餘之𡚁於是制為權典魏晉以來卒哭而祔則就吉案禮記王制三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事鄭元雲唯不敢以卑廢尊也范宣難杜預叚暢所以闕宗廟祭者皆人理所奉哀戚之情同於生者譙周祭志稱禮身有喪則不為吉祭緦麻之喪於祖考有服者則亦不祭為神不饗也尋宮中有故雖在無服亦廢祭三月有喪不祭如或非若三年之內必宜親奉者則應禘序昭穆而今必須免喪然後禘祫故知未祭之意當似可思起居注晉武有二喪兩期之中並不自祠亦近代前事也伏惟至尊孝越姬文情深明發公服雖釋純哀內纒推訪典例則未應親奉有司祗應祭不為曠仰思從敬竊謂為允臣等參議甚有明證宜如所上詔可
　　元徽二年十月丙寅有司奏至尊親祠太廟文皇帝大後之日孝武皇帝及昭穆太后雖親非正統而嘗經北面未詳應親執爵與不下禮官議太學博士周山文議案禮尊者尊統上卑者尊統下孝武皇帝於至尊雖親非正統而祖宗之號別於七廟愚謂親奉之日應執觴爵昭皇太后既親非禮正宜使三公行事博士顔爕等四人同山文兼太常丞韓賁議晉景帝之於世祖肅祖之於孝武皆旁尊也親執觴杓今孝武皇帝於至尊親惟伯父功列祖宗奉祠之日謂宜親執案昭皇太后於主上親無名秩情則疏逺庶母在我猶子祭孫止況伯父之庶母愚謂昭後觴爵可付之有司前左丞孫緬議晉世祖宗祠顯宗烈宗肅祖並是晉帝之伯今朝明準而初無有司行事之禮愚謂主上親執孝武皇帝觴爵有愜情敬昭皇太后君母之貴見尊一時而與章宣二廟同饗閟宮非唯不躬奉迺宜議其毀替請且依舊三公行事詔緬議為允
　　樂志宗廟登歌八篇　王韶之造
　　祠北平府君登歌　綿綿遐緒昭明載融漢徳未逺堯有遺風於穆皇祖永世克隆本枝惟慶貽厥靡窮祠相國掾府君登歌　乃立清廟清廟肅肅乃備禮容禮容穆穆顯允皇祖昭是嗣服錫茲繁祉聿懷多福
　　祠開封府君登歌　四縣既序簫管既舉堂獻六瑚庭萬八羽先王有典克禋皇祖不顯洪烈永介休祜祠武原府君登歌　鐘鼓喤喤威儀將將溫恭禮樂敬享曾皇邁徳垂仁係軌重光天命純嘏惠我無疆祠東安府君登歌　鑠矣皇祖帝度其心永言配命播茲徽音思我茂猷如玉如金駿奔在陛是鑒是歆祠孝皇帝登歌　烝哉孝皇齊聖廣淵發祥誕慶景祚自天徳敷金石道被管有命既集徽風永宣祠髙祖武皇帝登歌　惟天有命眷求上哲赫矣聖武撫運桓撥功並敷土道均汝墳止戈曰武經緯稱文鳥龍失紀雲火代名受終改物作我宋京至道惟王大業有劭降徳兆民升歌清廟
　　祠七廟享神登歌〈並以歌章太后篇〉　奕奕寢廟奉璋在庭笙籥既列犧象既盈黍稷匪芳明祀惟馨樂具禮充潔羞𧲛誠神之格思介以休禎濟濟羣辟永觀厥成世祖孝武皇帝歌〈謝莊造〉　帝錫二祖長世多祜於穆叡考襲聖承矩𤣥極弛馭乾紐墜緒闢我皇維締我宋宇刷定四海肇構神京復禮輯樂散馬墮城澤牣九有化浮八瀛慶雲承掖甘露飛甍肅肅清廟徽徽閟宮舞蹈象徳笙磬陳風黍稷非盛明徳惟崇神其歆止降福無窮
　　章廟舞樂歌詞〈雜歌悉同用太廟詞唯三後別撰〉　殷淡造
　　賓出入奏肅成樂歌詞二章　彛承孝典恭事嚴聖浹天奉賮罄壤齊慶司儀具序羽容夙彰分枝颺烈黼構周張助寳奠軒酎珍充庭璆縣凝㑹涓朱竚聲先期選禮肅若有承祗對靈祉皇慶昭膺　尊事威儀暉容昭敘迅恭神明粱盛牲俎肅肅嚴宮藹藹崇基皇靈降祉百祗具司戒誠望夜端列承朝依㣲昭旦物色輕宵鴻慶遐鬯嘉𧲛令芳翊帝明徳永祚流光
　　牲出入引牲樂歌詞　維誠潔饗維孝奠靈敬芬黍稷敬滌犧牲騂繭在豢載溢載豐以承宗祀以肅皇衷蕭芳四舉華火周傳神監孔昭嘉是柔牷
　　𧲛豆呈毛血奏嘉𧲛樂歌詞　肇禋戒祀禮容咸舉六典飾文九司昭序牲柔既昭犧剛既陳恭滌惟清敬事惟神加籩再御兼俎重𧲛節動軒越聲流金縣奕奕閟幄娓娓嚴闈潔誠夕鑑端服晨暉聖靈戾止翊我皇則上綏四㝢下洋萬國永吉孝饗孝饗有容儐僚贊列肅肅雝雝　右夕牲歌詞
　　迎神奏韶夏樂歌詞　閟宮復殿㣲㣲璿除肅照釭璧彤煇黼帟神凝玉堂嚴馨圜火夕燿方水朝清金枝委樹翠鐙竚縣渟波澄宿華漢浮天恭事既夙䖍心有慕仰降皇靈俯寧依胙
　　皇帝入廟北門奏永至樂歌詞　皇明鬯矣孝容以昭鑾華羽迾拂漢涵滈申申嘉夜翊翊休朝行金景送步玉風韶師承祀則肅對禋祧
　　太祝祼地奏登歌樂詞二章　帝容承祀練時涓日九重徹關四靈賓室肅倡函音庶旄委佾休靈告饗嘉𧲛尚芬玉瑚飾列桂簋昭陳具司選禮翼翼振振祼崇祀典酎恭考時禮無爽物信靡媿詞精華孚
　　鬯誠監昭通升歌翊節下管調風皇心履變敬明尊親大哉孝徳至矣交神
　　皇帝還東壁受福酒奏嘉時之樂舞詞　禮𧲛洽福時昌皇聖膺嘉祐帝業凝休祥居極乘景運宅徳瑞中王澄明臨四表精華延八鄉洞海周聲惠徹㝢麗乾光靈慶纒世祉鴻烈永無疆
　　送神奏昭夏之樂舞歌詞二章　大孝備盛禮豐神安留嘉樂充旋駕聳汎青穹延八虛闢四空藹流景肅行風　昭融教緝風度戀皇靈結深慕解羽縣輟華樹背璿除端玉輅流汪濊慶國步
　　皇帝詣便殿奏休成之樂歌詞　釃醴具登嘉俎咸𧲛饗洽誠陳禮周樂徧祝詞罷祼序容輟縣蹕動端庭鑾回嚴殿神儀駐景華漢亭虛八靈案衛三祗解途翠蓋燿澄罼奕疑宸玉鑣息節金輅懷音式誠逺孝底心肅感追慿皇鑒思承淵範神錫懋祉四緯昭明仰福帝徽俯齊庶生
　　蕙田案以上宋
　　南齊書禮志建元元年太祖親祀太廟六室如儀拜伏竟次至昭後室前儀注應倚立上以為疑欲使廟僚行事又欲以諸王代祝令於昭後室前執爵以問彭城丞劉瓛瓛對謂若都不至昭後坐前竊以為薄廟僚即是代上執爵饋奠耳祝令位卑恐諸王無容代之舊廟儀諸王得兼三公親事謂此為便從之
　　通典喪廢祭議齊髙帝建元四年武帝在諒闇尚書令王儉奏曰權典既行喪禮斯奪事興漢代源由甚逺殷宗諒闇非有服之稱周王即吉惟宴樂為譏春秋之義嗣君踰年則會聘左氏雲凡君即位卿出並聘踐修舊好謀事補闕禮之大者自斯而談朝聘烝嘗之典卒哭而備行婚禘蒐樂之事三載而後舉通塞興廢各有由然案禮稱武王崩明年六月既𦵏周公冠成王而朝於祖以見諸侯又曾子問孔子曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟左氏傳凡君卒哭而祔祔而後特祀於主烝嘗禘於廟三年喪畢吉禘於廟躋羣主以定新主也著在經誥晉宋因循同規前典卒哭公除親奉烝嘗率禮無違因心允協爰至宋明帝時禮官立議不宜親奉乃引三年之制自天子達庶人曾不知本在至情既𦵏釋除事以權奪越紼之㫖事施未𦵏卒哭之後何紼可越晉武在喪每欲伸寧戚之懷不全依諒闇之典至於四時烝嘗以哀疚未堪非便頓改舊式江左通儒守而弗革又宜即心而言公卿大事則負扆親臨三元告始則會朝萬國豈曰能安國家故也宗廟烝嘗孝敬所先寧容吉事備行斯典獨廢就令必宜廢祭則應三年永闕乃復同之他故有司攝禮進退二三彌乖喪典謂宜依禮親奉從之
　　文獻通考齊武帝永明九年詔太廟四時祭薦宣皇帝起麪餅鴨𦞦孝皇后筍鴨卵脯□炙白肉髙皇帝肉膾葅羮昭皇后茗粣炙魚皆所嗜也先時帝夢太祖謂已宋氏諸帝常在太廟從我求食可別為吾致祠乃命豫章王妃庾氏四時祠二帝二後於清溪故宅牲牢服章皆如家人禮
　　司馬氏光曰昔屈到嗜芰屈建去之以為不可以私慾干國之典況子為天子而以庶人之禮祭其父違禮甚矣衛成公欲祀相甯武子猶非之而況降祀祖考於私宮使庶婦屍之乎
　　南齊書樂志太廟樂歌辭周頌清廟一篇漢安世歌十七章是也永平三年東平王蒼造光武廟登歌一章二十六句其辭稱述功徳建安十八年魏國初建侍中王粲作登歌安世詩説神靈鑒饗之意明帝時侍中繆襲奏安世詩本故漢時歌名今詩所歌非徃詩之文襲案漢禮志雲安世樂猶周房中樂也徃昔議者以房中歌后妃之徳宜改安世名正始之樂後續漢安世歌亦説神來宴饗無有后妃之言思惟徃者謂房中樂為后妃歌恐失其意方祭祀娯神登歌先祖功徳下堂詠宴享無事歌后妃之化也於是改安世樂曰饗神歌散騎常侍王肅作宗廟詩頌十二篇不入於樂晉泰始中傅元造宗廟夕牲昭夏歌一篇迎送神肆夏歌詩一篇登歌七廟七篇元雲登歌歌盛徳之功烈故廟異其文至於饗神猶周頌之有瞽及雍但説祭饗神明禮樂之盛七廟饗神皆用之夏侯湛又造宗廟歌十三篇宋世王韶之造七廟登歌七篇昇明中太祖為齊王令司空禇淵造太廟登歌二章建元初詔黃門侍郎謝超宗造廟樂歌詩十六章永明二年尚書殿中曹奏太祖髙皇帝廟神室奏髙徳宣烈之舞未有歌詩郊應須歌辭穆皇后廟神室亦未有歌辭案傅元雲登歌廟異其文饗神十室同辭此議為允又尋漢世歌篇多少無定皆稱事立文並多八句然後轉韻時有兩三韻而轉其例甚寡張華夏侯湛亦同前式傅元改韻頗數更傷簡節之美近世王韶之顔延之並四韻乃轉得賖促之中顔延之謝莊作三廟歌皆各三章章八句此於序述功業詳畧為宜今宜依之郊配之日改降尊作主禮殊宗廟穆後母儀之化事異經綸此二歌為一章八句別奏事御奉行詔可尚書令王儉造太廟二室及郊配辭
　　羣臣出入奏肅咸樂歌辭　絜誠底孝孝感煙霜夤儀式序肅禮綿張金華樹藻肅哲騰光殷殷升奏嚴嚴階庠匪椒匪玉是降是將懋分神衷翊祐傳昌牲出入奏引牲樂歌辭　肇祀嚴靈恭禮尊國達敬敷典結孝陳則芬滌既肅犧牲既整聳誠流思端儀選景肆禮佇夜綿樂望晨崇席皇鑒用饗明神薦豆呈毛血奏嘉薦樂歌辭　清思□□閟寢㣲㣲恭言載感肅若有希芬俎且陳嘉薦兼列凝馨煙颺分照星晳睿靈式降協我帝道上登五緯下陶八表右夕牲歌辭
　　迎神奏昭夏樂辭　涓辰選氣展禮恭祗重闈月洞層牖煙施載虛玉鬯載受金枝天歌折饗雲舞罄儀神惟降止泛景凝羲帝華永藹泯藻方摛
　　皇帝入廟北門奏永至樂歌辭　戱繇惟則姬經式序九司聯事八方承宇鑾迾靜陳縵樂具舉凝旒若慕傾璜載佇振振琁衛穆穆禮容載藹皇步式敷帝蹤
　　太祝祼地奏登歌辭　清明既鬯大孝乃熈天儀睟愴皇心儼思既芬房豆載絜牷牲鬱祼升禮鋗玉登聲茂對幽嚴式奉徽靈以享以祀惟感惟誠
　　皇祖廣靈丞府君神室奏凱容樂歌辭　國昭惟茂帝穆惟崇登祥緯逺締世景融紛綸睿緒菴蔚王風明進厥始濬哲文終
　　皇祖大中大夫府君神室奏凱容樂歌辭　琁條夤蔚瓊源浚照懋矣皇烈載挺明劭永言敬思式恭惟教休途良乂榮光有耀
　　皇祖淮隂令府君神室奏凱容樂歌辭　嚴宗正典崇饗肇禋九章既飾三清既陳昭恭皇祖承假徽神貞祐伊協卿藹是鄰
　　皇曾祖即邱令府君神室奏凱容樂歌辭　肅惟敬祀絜事參薌環𥙆象綴緬密絲簧明明烈祖尚錫龍光粵雅於姬伊頌在商
　　皇祖太常卿府君神室奏凱容樂歌辭　神宮懋鄴明寢昌基徳凝羽綴道鬯容辭假我帝緒懿我皇維昭大之載國齊之祺
　　皇考宣皇神室奏宣徳凱容樂歌辭　道閟期運義開藏用皇矣睿祖至哉攸縱循規列照襲矩重芬徳溢羲軒道懋炎雲
　　昭皇后神室奏凱容樂歌辭　月靈誕慶雲瑞開祥道茂淵柔徳表徽章粹訓宸中儀形宙外容蹈凝華金羽傳藹
　　皇帝還東壁上福酒奏永祚樂歌辭　構宸抗宇合軫齊文萬靈載溢百禮以殷朱繞風翠羽停雲桂樽既滌瑤俎既薰升薦惟誠昭禮惟芬降祉遙裔集慶氤氳
　　送神奏肆夏樂歌辭　禮既升樂以愉昭序溢幽饗餘人祗鬯敬教敷神光動靈駕翔芬九垓鏡八鄉福無屆祚無疆
　　皇帝詣便殿奏休成樂歌辭　睿孝式鬯饗敬爰徧諦容輟序佾文靜縣辰儀聳蹕宵衛浮鑾旒帟雲舒翠華景搏恭惟尚烈休明再纒國猷逺藹昌圖聿宣太廟登歌辭二章　惟王建國設廟凝靈月薦流典時祀暉經瞻宸僾思雨露追情簡日筮晷閟奠升文金罍渟桂沖幄舒薰備僚肅列駐景開雲　至饗攸極睿孝惇禮具物咸絜聲香合體氣昭扶幽𦕈慕纒逺迎絲驚促送佾留晚聖衷踐候節改増愴妙感崇深英徽彌亮
　　太祖髙皇帝神室奏髙徳宣烈樂歌辭　悠悠草昧穆穆經綸乃文乃武乃聖乃神動龕危亂靜比斯民誕膺休命奄有八夤握機肇運光啟禹服義滿天淵禮昭地軸澤靡不懷威無不肅戎夷竭歡象來致福偃風裁化暅日敷祥信星含曜秬草流芳七廟觀徳六樂宣章惟先惟敬是饗是將
　　穆皇后神室奏穆徳凱容之樂辭　大姒嬪周塗山儷禹我後嗣徽重規疊矩肅肅閟宮翔翔雲舞有饗徳馨無絶終古
　　髙宗明皇帝神室奏明徳凱容之樂歌辭　多難固業殷憂啟聖帝宗纘武惟時執競起栁獻祥百堵興詠義雖祀夏功符受命逺無不懷邇無不肅其儀濟濟其容穆穆赫矣君臨昭哉嗣服允王維後膺此多福禮以昭事樂以感靈八簋陳室六舞充庭觀徳在廟象徳在形四海來祭萬國咸寧
　　蕙田案以上齊
　　隋書禮儀志梁武帝制春祠夏礿秋嘗冬烝並臘一嵗凡五謂之時祭
　　天監三年都令史王景之列自江左以來郊廟祭祀帝已入齊百姓尚哭以為乖禮佟之等奏案禮國門在臯門外今之籬門是也今古殊制若禁凶服不得入籬門為太逺宜以六門為斷詔曰六門之內士庶甚多四時烝嘗俱斷其哭若有死者棺器須來既許其大而不許其細也到齋日宜去廟二百步斷哭
　　四年何佟之議案禮未祭一日大宗伯省牲鑊祭日之晨君親牽牲麗碑後代有冒暗之防而人主猶必親奉故有夕牲之禮頃代人君不復躬牽相承丹陽尹牽牲於古無取宜依以未祭一日之暮大常省牲視鑊祭日之晨使太尉牽牲出入也少牢饋食殺牲於廟門外今儀注詣廚烹牲謂宜依舊帝可其奏佟之又曰鄭𤣥雲天子諸侯之祭禮先有祼屍之事乃迎牲今儀注乃至薦熟畢太祝方執珪瓚祼地違謬若斯又近代人君不復躬行祼禮太尉既攝位實宜親執其事而越使卑賤太祝甚乖舊典愚謂祭日之晨宜使太尉先行祼獻乃後迎牲帝曰祼屍本使神有所附今既無屍祼將安設佟之曰如馬鄭之意祼雖獻屍而義在求神今雖無屍求神之義恐不可闕帝曰此本因屍以祀神今若無屍則宜立寄求之所祼義乃定佟之曰祭統雲獻之屬莫重於祼今既存屍卒食之獻則祼鬯之求實不可闕又送神更祼經記無文宜依禮革奏未報而佟之卒後明山賓復申其理帝曰佟之既不復存宜從其議也自是始使太尉代太祝行祼而又牽牲太常任昉又以未明九刻呈牲又加太尉祼酒三刻施饌間中五刻行儀不辦近者臨祭從事實以二更至未明三刻方辦明山賓議謂九刻已疑太早況二更非復祭旦帝曰夜半子時即是晨始宜取三更省牲餘依儀注又有司以為三牲或離杙依制埋瘞豬羊死則不埋請議其制司馬褧等議以為牲死則埋必在滌矣謂三牲在滌死悉宜埋帝從之
　　五年明山賓議罇彛之制祭圖唯有三罇一曰象罇周罇也二曰山罍夏罇也三曰著罇殷罇也徒有彛名竟無其器直酌象罇之酒以為珪瓚之實竊尋祼重於獻不容共罇宜循彛器以備大典案禮器有六彛春祠夏礿祼用雞彛烏彛王以珪瓚初祼後以璋瓚亞祼故春夏兩祭俱用二彛今古禮殊無復亞祼止循其二春夏雞彛秋冬牛彛庶禮物備也帝曰雞是金禽亦主巽位但金火相伏用之通夏於義為疑山賓曰臣愚管不奉明詔則終年乖舛案鳥彛是南方之物則主火位木生於火宜以鳥彛春夏兼用帝從之
　　梁書武帝本紀天監十六年夏四月甲子初去宗廟牲冬十月去宗廟薦脩始用蔬果
　　隋書禮儀志天監十六年詔曰夫神無常饗饗於克誠所以西鄰礿祭實受其福宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有累冥道自今四時烝嘗外可量代八座議以大脯代一元大武八座又奏既停宰殺無復省牲之事請立省饌儀其衆官陪列並同省牲帝從之十月詔曰今雖無復牲腥猶有脯脩之類即之幽明義為未盡可更詳定悉薦時蔬左丞司馬筠等參議大餅代大脯餘悉用蔬菜帝從之又舍人朱異議二廟祀相承止有一鉶羮蓋祭祀之禮應有兩羮相承止於一鉶即禮為乖請加熬油蓴羮一鉶帝從之於是起至敬殿景陽臺立七廟座月中再設淨饌自是訖於臺城破諸廟遂不血食樂志梁宗廟皇帝初獻奏登歌七曲四言　功髙禮洽道尊樂備三獻具舉百司在位誠敬罔諐幽明同致茫茫億兆無思不遂蓋之如天容之如地　殷兆玉篚周始邠王於赫文祖基我大梁肇土七十奄有四方帝軒百祀人思未忘永言聖烈祚我無疆　有夏多罪殷人塗炭四海倒懸十室思亂自天命我殱凶殄難既躍乃飛言登天漢爰饗爰祀福祿攸贊　犧象既飾罍俎斯具我鬱載馨黃流乃注峩峩卿士駿奔是務佩上鳴堦纓還拂樹悠悠億兆天臨日煦猗與至徳光被黔首鑄鎔蒼昊甄陶區有肅恭三獻對揚萬夀比屋可封含生無咎匪徒七百天長地久有命自天於皇后帝悠悠四海莫不來祭繁祉具
　　膺八神聳衛福至有兆慶來無際播此餘休於彼荒裔　祀典昭潔我禮莫違八簋充室六龍解騑神宮肅肅靈寢㣲㣲嘉薦既饗景福攸歸至徳光被洪祚載輝
　　蕙田案以上梁
　　陳書髙祖本紀永定元年十二月庚辰皇帝謁太廟通典陳制一嵗五祀謂春夏秋冬臘也每祭共以太牢始祖以三牲首餘唯骨體而已
　　隋書樂志陳宗廟皇祖步兵府君神室奏凱容舞辭於赫皇祖宮牆髙嶷邁彼厥初成茲峻極縵樂簡簡閟寢翼翼祼饗若存惟靈靡測
　　皇祖正員府君神室奏凱容舞辭　昭哉上徳浚彼洪源道光前訓慶流後昆神猷緬〈一作綿〉邈清廟斯存以享以祀惟祖惟尊
　　皇祖懷安府君神室奏凱容舞辭　選辰崇饗飾禮嚴敬靡愛牲牢兼馨粢盛明明列祖龍光逺映肇我王風形斯舞詠
　　皇髙祖安成府君神室奏凱容舞辭　道遙積慶徳逺昌基永言祖武致享從思九章停列八舞迴墀靈其降止百福來綏
　　皇曾祖太常府君神室奏凱容舞辭　肇跡帝基義標鴻篆恭惟載徳瓊源方闡享薦三清筵陳四璉增我堂構式敷帝典
　　皇祖景皇帝神室奏景徳凱容舞辭　皇祖執徳長發其祥顯仁藏用懷道韜光寧斯閟寢合此蕭薌永昭貽厥還符翦商
　　皇考髙祖武皇帝神室奏武徳舞辭　烝哉聖祖撫運升離道周經緯功格元祇方軒邁扈比舜陵媯緝熙是詠欽明在斯雲雷遘屯圖南共舉大定越震威衡楚四奧宅心九疇還敘景星出翼非雲入呂徳暢容辭慶昭羽綴於穆清廟載徽烈嘉玉既陳豐盛斯潔是將是享鴻猷無絶
　　蕙田案以上陳
　　右宋齊梁陳廟享
　　北魏書禮志天興二年冬十月平文昭成獻明廟成嵗五祭用二至二分臘牲用太牢常遣宗正兼太尉率祠官侍祀又立神元思帝平文昭成獻明五帝廟於宮中嵗四祭用正冬臘九月牲用馬牛各一太祖親祀宮中又於雲中及盛樂神元舊都祀神元以下七帝嵗三祭正冬臘用馬牛各一祠官侍祀
　　太和六年十一月將親祀七廟詔有司依禮具儀於是羣臣議曰昔有虞親䖍祖考來格殷宗躬謁介福逌降大魏七廟之祭依先朝舊事多不親謁今陛下孝誠發中思親祀事稽合古王禮之常典臣等謹案舊章並採漢魏故事撰祭服冠履牲牢之具罍洗簠簋俎豆之器百官助祭位次樂官節奏之引升降進退之法別集為親拜之儀制可於是上乃親祭其後四時常祀皆親之太宗本紀泰常四年夏四月庚辰有事於東廟逺藩助祭者數百國
　　禮志泰常四年八月帝嘗於白登廟將薦熟有神異焉太廟博士許鍾上言曰臣聞聖人能饗帝孝子能饗親伏惟陛下孝誠之至通於神明近嘗於太祖廟有車騎聲從北門入殷殷轞轞震動門闕執事者無不肅慄斯乃國祚永隆之兆宜告天下使知聖徳之深逺
　　髙祖本紀太和十六年正月丙子始以孟月祭廟二月辛夘罷寒食饗
　　〈胡氏寅曰四時之祀天子用孟月禮之正也若寒食其始既不出於先王其節或跨乎仲季非天子之所宜行也茍以為祖宗常行有其舉之莫敢廢也蓋亦擇禮之中否而行之歟寒食之祀始於晉人思介之推之焚死為之不火食然則有天下國家者以是日祀其祖考可謂不經之禮雖祖考行之而未暇革今而革之去非以從是何不可之有魏孝文斷然行之不膠者卓矣〉
　　禮志太和十六年正月戊午詔曰夫四時享祀人子常道然祭薦之禮貴賤不同故有邑之君祭以首時無田之士薦以仲月況七廟之重而用中節者哉自頃烝嘗之禮頗違舊義今將仰遵逺式以此孟月犆礿於太廟但廟典初改衆務殷湊無遑齋潔遂及於今又接神饗祖必須擇日今禮律未宣有司或不知此可勑太常令尅日以聞十月己亥詔曰夫先王制禮所以經綸萬代貽法後昆至乃郊天享祖莫不配祭然而有節白登廟者有為而興昭穆不次故太祖有三層之宇巴陵無方丈之室又常用季秋躬駕展䖍祀禮或有褻慢之失嘉樂頗涉野合之譏今授衣之旦享祭明堂元冬之始奉烝太廟若復致齋白登便為一月再駕事成䙝瀆回詳二理謂宜省一白登之髙未若九室之美幃次之華未如清廟之盛將欲廢彼東山之祀成此二享之敬可具勅有司但令內典神者攝行祭事獻明道武各有廟稱可具依舊式自太宗諸帝昔無殿宇因停之
　　蕙田案以上北魏
　　隋書禮儀志北齊制春祠夏禴秋嘗冬烝皆以孟月並臘凡五祭每祭室一太牢始以皇后亞獻
　　北齊書文宣帝本紀天保二年正月乙酉有事於太廟武成帝本紀河清元年正月壬午享太廟
　　隋書禮儀志河清元年定令四時祭廟禘祭及元日廟庭設庭燎二所
　　音樂志北齊享廟樂辭
　　先祀一日夕牲羣臣入奏肆夏辭　霜淒雨暢烝哉帝心有敬其祀肅事惟歆昭昭車服濟濟衣簮鞠躬貢酎磬折奉琛差以五列和以八音式祗王度如玉如金
　　迎神奏髙明登歌樂辭　日卜惟吉辰擇其良奕奕清廟黼黻周張大呂為角應鍾為羽路鞀隂竹徳歌昭舞祀事孔明百神允穆神心乃顧保茲介福牲出入奏昭夏樂辭　大祀雲事獻奠有儀既歌既展贊顧迎犧執從伊竦芻飾惟慄俟用於庭將升於室且握且騂以致其誠惠我貽頌降祉千齡
　　薦毛血奏昭夏辭〈三公出奏肆夏進熟羣臣入奏肆夏辭同〉　𬗟彼遐慨悠然永思留連七享纒綿四時神升魄沈靡聞靡見隂陽載俟臭聲兼薦祖考其鑒言卒王休降神敷錫百福是由
　　進熟皇帝入北門奏皇夏樂辭　齊居嚴殿夙駕層闈車輅垂彩旒袞騰輝聳誠載仰翹心有慕洞洞自形斤斤表步閟宮有邃神道依俙孝心𬗟邈爰屬爰依
　　太祝祼地奏登歌樂辭〈皇帝詣東陛奏皇夏升殿又奏皇夏辭同〉　太室窅窅神居宿設鬱鬯惟芬珪璋惟絜彛斚應時龍蒲代用藉茅無咎福祿攸降端感會事儼思修禮齊齊勿勿峩峩濟濟
　　皇帝升殿殿上作登歌樂辭　我祠我祖永惟厥先炎農肇聖靈祉蟬聯霸圖終造帝業方宣道昌基構撫運承天奄家六合爰光八埏尊神致禮孝思惟纒寒來暑反惕薦在年匪敬伊慕備物不愆設簴設業鞉鼓填填辟公在位有容伊䖍登歌啟佾下管應懸厥容無爽幽明肅然誠帀厚地和達穹𤣥既調風雨載協山川周庭有列湯孫永延教聲惟被邁後光前皇帝初獻皇祖司空公神室奏始基樂恢祚舞辭克明克俊祖武惟昌業𢎞營土聲被海方有流厥徳終耀其光明神幽贊景祚攸長
　　皇帝初獻皇祖吏部尚書神室奏始基樂恢祚舞辭顯允盛徳隆我前構瑤源彌潟瓊根愈秀誕惟有
　　族丕緒克茂大業崇新洪基増舊
　　皇帝初獻皇祖泰州使君神室奏始基樂恢祚舞辭祖徳丕顯明喆知機豹變東國鵲起西歸禮申官
　　次命改朝衣敬思孝享多福無違
　　皇帝獻太祖太尉武貞公神室奏始基樂恢祚舞辭兆靈有業潛徳無聲韜光戢耀貫幽洞冥道𢎞舒
　　卷施博藏行緬道嵗事夜遽不寧
　　皇帝獻皇祖文穆皇帝神室奏始基樂恢祚舞辭皇皇祖徳穆穆其風語嘿自己明叡在躬荷天之錫聖表克隆髙山作矣寳祚其崇離光旦旦載煥載融感薦惟永神保無窮
　　皇帝獻髙祖神武皇帝神室奏武徳樂昭烈舞辭天造草昧時難糾紛孰拯斯溺靡救其焚大人利見緯武經文顧指惟極吐吸風雲開天闢地峻岳夷海冥工掩跡上徳不宰神心有應龍化無待義征九服仁兵告凱上平下成靡或不寧匪王伊帝偶極崇靈享親則孝潔祀惟誠禮備樂序肅贊神明
　　皇帝獻文襄皇帝神室奏文徳樂宣政舞辭　聖武丕基叡文顯統眇哉神啟鬱矣天縱道則人𢎞徳雲邁種昭冥咸序崇深畢綜自中徂外經朝庇野政反淪風威還缺雅旁作穆穆格於上下維享維宗來鑒來假
　　皇帝獻顯祖文宣皇帝奏文王樂光大舞辭　元歴已謝蒼靈告期圖璽有屬揖讓惟時龍升獸變𢎞我帝基對穹昊實啟雍熙欽若皇猷永懷王度欣賞斯穆威刑允措軌物俱宣憲章咸布俗無邪指下歸正路茫茫九域振以乾綱混通華裔配括天壤作禮視徳列樂傳響薦祀惟䖍衣冠戴仰
　　皇帝還東壁飲福酒奏皇夏樂辭　孝心翼翼率禮兢兢時洗時薦或降或升在堂在戶載湛載凝多品斯奠備物攸膺蘭芬敬挹玉俎恭承受祭之祜如彼岡陵
　　送神奏髙明樂辭　仰榱桷慕衣冠禮雲罄祀將闌神之駕紛奕奕乘白雲無不適窮昭域極幽塗歸帝祉眷皇都
　　皇帝詣便殿奏皇夏樂辭〈羣臣出奏肆夏辭同〉　禮行斯畢樂奏以終受嘏先退載暢其衷鑾軒循轍麾旌復路光景徘徊歌顧慕靈之相矣有錫無疆國圖日鏡家歴天長
　　蕙田案以上北齊
　　北周書孝閔帝本紀元年正月乙巳祠太廟
　　武帝本紀保定元年春正月戊辰詔曰履端開物實資元後代終成務諒惟宰棟故周文公以上聖之智翼彼姬周爰作六典用光七百自茲厥後代失其緒俾巍巍之化歴千祀而莫傳鬱郁之風終百王而永墜我太祖文皇帝稟純和之氣挺天縱之英徳配乾元功侔造化故能捨末世之𡚁風蹈隆周之叡典誕述百官厥用允集所謂乾坤改而重構豈帝王洪範而已哉入嗣大寳思休烈今可班斯禮於太祖廟庭已巳祠太廟班太祖所述六官焉
　　天和三年五月庚戌祠太廟十月癸亥祠太廟
　　宣帝本紀宣政元年六月丁酉即皇帝位七月乙巳祠太廟
　　隋書禮儀志明帝崩廟號世宗武帝崩廟號髙祖並為祧廟而不毀其時祭各於其廟祫禘則於太祖廟亦以皇后預祭其儀與後齊同所異者皇后亞獻訖後又薦加豆之籩其實菱芡芹葅兔醢冡宰終獻訖皇后親撤豆降還板位然後太祝撤焉
　　北周書宣帝本紀大象二年正月癸巳祀太廟三月壬寅詔內外命婦皆執笏共拜宗廟四月已巳祀太廟隋書音樂志周宗廟歌辭
　　皇帝入廟門奏皇夏　肅肅清廟巖巖寢門欹器防滿金人戒言應朄懸鼓崇牙樹羽階變升歌庭紛象舞閑安象設緝熙清奠春鮪初登新蓱先薦僾然入室儼乎其〈一作在〉位悽愴履之非寒之謂
　　降神奏昭夏　永惟祖武潛慶靈長龍圖革命鳳歴歸昌功移上墋徳耀中陽清廟肅肅猛虡煌煌曲髙大夏聲和盛唐牲牷蕩滌蕭合馨香和鑾戾止振鷺來翔永敷萬國是則四方
　　俎入皇帝升階奏皇夏　年祥辨日上協龜言奉酎承列來庭駿奔彫禾飾斚翠羽承樽敬殫如此恭惟執燔
　　皇帝獻皇髙祖奏皇夏　慶緒千重秀鴻源萬里長無時猶戢翼有道故韜光盛徳必有後仁義終克昌明星初肇慶大電久呈祥
　　皇帝獻皇曾祖徳皇帝奏皇夏　克昌光上烈基聖穆西藩崇仁髙涉渭積徳被居原帝圖張徃跡王業茂前尊重分徳陽廟疊慶夀陵園百靈光祖武千年福孝孫
　　皇帝獻皇祖太祖文皇帝奏皇夏　雄圖屬天造宏畧遇羣飛風雲猶聴命龍躍遂乘機百二當天險三分拒樂推函谷風塵散河陽氛霧晞濟弱淪風起扶危頺運歸地紐崩還正天樞落更追原詞乍超忽畢隴或綿㣲終封三尺劍長卷一戎衣
　　皇帝獻文宣皇太后奏皇夏　月靈興慶沙祥發源功參禹跡徳贊堯門言容典禮䄖翟徽章儀形溫徳令問昭陽日月不居嵗時婉娩瑞雲纒心閟宮惟逺皇帝獻閔皇帝奏皇夏　龍圖基代徳天步屬艱難謳歌還受瑞揖讓乃登壇升輿芒刺重入位據關寒卷舒雲汎濫游日浸㣲出鄭終無反居桐竟不歸祀夏今惟舊尊靈謚更追
　　皇帝獻明皇帝奏皇夏　若水逢降君窮桑屬惟政丕哉馭帝籙鬱矣當天命方定五雲官先齊八風令文昌氣似珠太史河如鏡南宮學已開東觀書還聚文辭金石韻毫翰風飈豎清室桂馮馮齊房芝詡詡寧思玉管笛空見靈衣舞
　　皇帝獻髙祖武皇帝奏皇夏　南河吐雲氣北斗降星辰百靈咸仰徳千年一聖人書成紫㣲動律定鳳凰馴六軍命西土甲子陳東隣戎衣此一定萬里更無塵煙雲同五色日月並重輪流沙既西靜盤木又東臣凱樂聞朱鴈鐃歌見白麟今為六代祀還得九疑賓
　　皇帝還東壁飲福酒奏皇夏　禮殫祼獻樂極休成長離前掞宗祀文明縮酌浮蘭澄罍合鬯磬折禮容旋迴靈貺受釐徹俎飲福移樽惟光惟烈文子文孫皇帝還便坐奏皇夏　庭闋四始筵終三薦顧步階墀徘徊餘奠六龍矯首七萃警途鼓移行漏風轉相烏翼翼從事綿綿四時惟神降嘏永言保之
　　蕙田案以上北周
　　右北魏北齊北周廟享

　　五禮通考卷九十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十一
　　宗廟時享
　　隋書禮儀志髙祖受命置四親廟各以孟月享以太牢髙祖本紀開皇四年春正月已巳有事於太廟　七年春正月癸巳有事於太廟　八年十月甲子將伐陳有事於太廟　十二年十月壬午有事於太廟至太祖神主前上流涕嗚咽悲不自勝　十七年九月庚寅上謂侍臣曰禮主於敬皆當盡心黍稷非馨貴在祗肅廟廷設樂本以迎神齋祭之日觸目多感當此之際何可為心在路奏樂禮未為允羣公卿士宜更詳之音樂志故事天子有事於太廟備法駕陳羽葆以入於次禮畢升車而鼓吹並作開皇十七年詔曰五帝異樂三王殊禮皆隨事而有損益因情而立節文仰惟祭享宗廟瞻敬如在罔極之感情深茲日而禮畢升路鼓吹發音還入宮門金石振響斯則哀樂同日心事相違情所不安理實未允宜改茲徃式用𢎞禮教自今以後享廟日不須備鼓吹殿庭勿設樂懸
　　隋太廟歌辭
　　迎神歌辭　務本興教尊神體國霜露感心享祀陳則官聯式序奔走在庭几筵結慕祼獻惟誠嘉樂載合神其降止永言保之錫以繁祉
　　登歌辭　孝熙嚴祖師象敬宗惟皇肅事有來雝雝雕梁霞繡橑雲重觀徳自感奉璋伊恭彛斚盡飾羽綴有容升歌發𦸼景福來從
　　俎入歌辭〈郊丘社廟同〉　祭本用初祀由功舉駿奔咸會供神有序明酌盈樽豐犧實俎幽金既薦繢錯維旅享由明徳香非稷黍載流嘉慶克固鴻緒
　　皇髙祖太原府君神室歌辭　締基發祥肇源興慶迺仁迺哲克明克令庸宣國圖善流人詠開我皇業七百同盛
　　皇曾祖康王神室歌辭　皇條俊茂帝系靈長豐功疊軌厚利重光福由善積代以徳彰嚴恭盡禮永錫無疆
　　皇祖獻王神室歌辭　盛才必達丕基増舊涉渭同符遷邠等構𢎞風邁徳義髙道富神鑒孔昭王猷克懋
　　皇考太祖武元皇帝神室歌辭　深仁冥著至道潛敷皇矣太祖耀名天衢剪商隆祚奄宅隋區有命既集誕開靈符
　　飲福酒歌辭〈郊丘社廟同〉　神道正直祀事有融肅雝備禮莊敬在躬羞燔已具奠酹將終降祥惟永受福無窮
　　送神歌辭　饗禮具利事成佇旒冕肅簪纓金奏終玉俎撤盡孝敬窮嚴絜人祇分哀樂半降景福慿幽贊
　　右隋廟享
　　舊唐書禮儀志唐四時以孟月享太廟每室用太牢季冬蜡祭之後以辰日臘享於太廟用牲如時祭又時享之日修七祀於太廟西門內之道南
　　唐書太宗本紀貞觀三年正月戊午享於太廟
　　舊唐書音樂志享太廟樂章十三首〈貞觀中魏徴禇亮等作〉迎神用永和〈黃鐘宮三成大呂角二成太簇商二成應鐘羽二成總九變同用〉　於穆烈祖𢎞此丕基永言配命子孫保之百神既洽萬國在茲是用孝享神其格思
　　皇帝行用太和〈詞同冬至圜丘〉
　　登歌酌鬯用肅和〈夾鐘均之黃鐘羽〉　大哉至徳允茲明聖格於上下聿遵誠敬喜樂斯登鳴球以詠神其降止式降景命
　　迎俎用雍和　崇茲享祀誠敬兼至樂以感靈禮以昭事粢盛豐潔牲牷孔備永言孝思庶㡬不匱皇祖宣簡公酌獻用長發〈無射宮〉　濬哲惟唐長發其祥帝命斯祐王業克昌配天載徳就日重光本枝百代申錫無疆
　　皇祖懿王酌獻用長發〈同前詞黃鐘宮〉
　　太祖景皇帝酌獻用大基〈太簇宮〉　猗歟祖業皇矣帝先翦商徳厚封唐慶延在姬猶稷方晉踰宣基我鼎運於萬斯年
　　世祖元皇帝酌獻用大成〈姑洗宮〉　周稱王季晉美帝文明明盛徳穆穆齊芬藏用四履屈道三分鏗鏘鐘石載紀鴻勲
　　髙祖大武皇帝酌獻用大明〈㽔賓宮〉　五紀更運三正遞昇勛華既沒禹湯勃興神武命代靈睠是膺望雲彰徳察緯告徴上紐天維下安地軸徴師涿野萬國咸服偃伯靈臺九宮允穆殊域委賮懷生介福大禮既飾大樂已和黒章擾囿赤字浮河功宣載籍徳被詠歌克昌厥後百祿是荷
　　皇帝飲福用夀和　八音斯奏三獻畢陳寳祚惟永暉光日新
　　送文舞出迎武舞入用舒和　聖敬通神光七廟靈心薦祚和萬方嚴禋克配鴻基逺明徳惟馨鳳歴昌武舞用凱安〈詞同冬至圜丘〉
　　徹俎用雍和　於穆清廟聿修嚴祀四縣載陳三獻斯止籩豆徹薦人祇介祉神惟格思錫祚不已送神用永和　肅肅清祀蒸蒸孝思薦享昭備䖍恭在茲雍歌徹俎祝嘏陳辭用光武志永固鴻基
　　唐書髙宗本紀永徽六年十一月已巳皇后見於太廟睿宗本紀先天元年正月辛未享於太廟
　　舊唐書音樂志享太廟樂章五首〈永徽已後續撰不詳撰者〉
　　太宗文皇帝酌獻用崇徳〈夷則宮永徽元年造〉　五運改卜千齡啟聖彤雲曉聚黃星夜暎葉闡珠囊基開玉鏡〈後為圖開〉下臨萬㝢上齊七政霧開三象塵清九服海溓星輝逺安邇肅天地交泰華夷輯睦翔泳歸仁中外禔福績踰黜夏勲髙翦商武陳七徳刑設三章祥禽巢閣仁獸遊梁卜年惟永景福無疆
　　髙宗天皇大帝酌獻用鈞天〈黃鐘宮光宅元年造〉　承天撫籙纂聖登皇遐清萬㝢仰協三光功成日用道濟時康璇圖載永寳歴斯昌日月暉煙雲爛色河嶽修貢神祇效職舜風攸偃堯曦先就睿感通寰孝思浹宙奉先徳䖍遵曩狩展義天局飛英雲岫化逸王表神凝帝先乘雲厭俗馭日登元
　　中宗孝和皇帝酌獻用太和〈太蔟宮景雲元年造〉　廣樂既備嘉薦既新述先惟徳孝饗惟親七獻具舉五齊畢陳錫茲祚福於萬斯春
　　睿宗大聖真皇帝酌獻用景雲〈黃鐘宮開元四年造〉　惟睿作聖惟聖登皇精感耀魄時膺㑹昌舜慙大孝堯推讓王能事斯極振古誰方文明履運車書同軌巍巍赫赫盡善盡美衢室凝旒大庭端扆釋負之寄事光復子脫屣髙天登遐上元龍湖超忽象野芊綿遊衣道薦果初年新廟奕奕明徳配天
　　皇祖宣皇帝酌獻用光大〈無射宮舊樂章宣光二宮同用長發其詞亦同開元十年始定宣帝用光大詞更別造〉　大業龍祉徽音駿尊潛居皇徳赫嗣天昆展儀宗祖重誠孝孫春秋無極享奏存存
　　又享太廟樂三首〈太樂舊有此詞不詳所起〉
　　迎神〈黃鐘宮大呂角太簇徴應鐘羽並同此詞〉　七廟觀徳百靈攸仰俗荷財成物資含養道光執契化籠提象肅肅雍雍神其來享
　　金奏〈無射宮次迎神〉　肅肅清廟巍巍盛唐配天立極累聖重光樂和管磬禮備蒸嘗永為來格降福無疆送神　五聲備奏三獻終祠車移鳳輦斾轉紅旗禮用籩豆誠效䖍祇皇靈徙蹕簪紳拜辭
　　蕙田案舊唐書此下有則天享清廟樂章十首今特削之人而不仁如樂何
　　中宗孝和皇帝神龍元年享太廟樂章二十首〈不詳所撰〉迎神用嚴和〈黃鐘宮三成大呂角三成太簇徴三成應鐘羽二成同用此詞〉　肅肅清廟赫赫元猷功髙萬古化奄十洲中興丕業上荷天休祇奉先構禮被懷柔
　　皇帝行用昇和〈黃鐘宮〉　顧惟菲薄纂歴應斯中外同軌夷狄來思樂用崇徳禮以陳詞夕惕若厲欽奉宏基登歌祼鬯用䖍和〈大呂均之無射羽〉　禮標薦鬯肅事祠庭敬申如在敢託非馨
　　送文舞出迎武舞入用同和〈太簇同〉　惟聖配天敷盛禮惟天為大闡洪名恭禋展敬光先徳蘋藻申䖍表志誠
　　武舞用寧和〈林鐘徴〉　炎馭失天綱土徳承天命英猷被寰宇懿躅隆邦政七徳已綏邊九夷咸底定景化覃遐邇深仁洽翔泳
　　徹俎用恭和〈大呂均之無射羽〉　禮周三獻樂闋九成肅承靈福悚惕兼盈
　　送神用通和〈黃鐘宮〉　祠容既畢仙座爰興停停鳳舉靄靄雲昇長隆寳運永錫休徴福覃貽厥恩被黎烝皇后助享皇后行用正和〈黃鐘宮詞同貞觀中宮朝會正和〉
　　登歌奠鬯用昭和〈大呂均之無射羽〉　道洽二儀交泰時休四㝢和平環珮肅於庭實鐘石乎頌聲
　　皇后酌獻飲福用誠敬〈黃鐘宮〉　顧惟菲質忝位椒宮䖍奉蘋藻肅事神宗敢申誠潔庶罄深衷晬容有𥙿靈享無窮
　　徹俎用肅和〈大呂均之無射羽〉　月禮已周雲和將變爰獻其醑載遷其奠明徳逾隆非馨是薦澤霑動植仁覃㝢縣
　　送神用昭感〈黃鐘羽〉　鏗鏘韶𮑮肅穆神容洪規赫赫祠典雍雍已周三獻將乘六龍䖍誠有託懇志無從蕙田案題雲二十首今止十二尚缺其八豈十二誤冩為二十耶又案郭茂倩樂府於䖍和之後同和之前尚有顔和承光舞延和三章覆檢舊唐書志乃圜丘配享樂章而雜於太廟中此郭氏之誤也然則去此三章亦止得十二章耳此三章前已載入郊丘中特附正其失於此二十兩字不敢遽改為十二者闕疑之意也
　　唐書元宗本紀開元六年十一月辛卯至自東都丙申享於太廟
　　舊唐書禮儀志開元五年元宗將行幸東都而太廟屋壞乃敕有司修太廟明年廟成元宗還京行親祔之禮時有司撰儀注以祔祭之日車駕發宮中元宗謂宋璟蘇頲曰祭必先齋所以齊心也據儀注祭之日發大明宮又以質明行事縱使侵星而發猶是移辰方到質明之禮其可及乎又朕不宿齋宮即安正殿情所不安宜於廟所設齋宮五日赴行宮宿齋六日質明行事庶合於禮璟等稱聖情深至即奉行詔有司改定儀注唐會要開元六年十月有司撰享太廟儀注自大次至殿前施行褥帝不許但履地而行六日上自齋宮步詣太廟十一月丙申親詣太廟
　　舊唐書音樂志元宗開元七年享太廟樂章十六首〈左丞相燕國公張説作〉
　　迎神用永和三章　肅九室諧八音歌皇慕動神心禮宿設樂妙尋聲明備祼奠臨　律迓氣音入元依玉幾御黼筵聆愾息僾周旋九韶遍百福傳　信工祝永頌聲來祖考聴和平相百辟貢九瀛神休委帝孝成
　　皇帝行用太和一章　時文聖后清廟肅雝致誠勤薦在貌思恭玉節肆夏金鏘五鐘繩繩雲步穆穆天容
　　登歌酌瓚用肅和一章　天子孝享工歌溥將躬祼鬱鬯乃焚膋薌臭以達隂聲以求陽奉時烝嘗永代不忘
　　迎俎雍和二章　在滌嘉豢麗碑敬牲角握之牡色純之騂火徳陽燧水溉隂精太公胖俎傅説和羮俎豆有馥齊盛絜豐亦有和羮既戒既平鼓鐘管磬肅唱和鳴皇皇后祖賚我思成
　　皇帝酌醴齊用文舞一章　聖謩九徳真言五千慶集昌胄符開帝先髙文杖鉞克配彼天三宗握鏡六合煥然帝其承祀率禮罔愆圖書霧出日月清懸舞形徳類詠諗功傳黃龍蜿蟺綵雲蹁蹮五行氣順八佾風宣介此百祿於皇萬年
　　獻祖宣皇帝室奠獻用光大之舞一章　肅肅藝祖淊淊濬源有雄玉劍作鎮金門𤣥王貽緒后稷謀孫肇禋九廟四海來尊
　　懿祖光皇帝室奠獻用長發之舞一章　具禮崇徳備樂承風魏推幢主周贈司空不行而至無成有終神興王業天歸帝功
　　太祖景皇帝室奠獻用大政之舞一章　於赫元命權輿帝文天齊八柱地半三分宗廟觀徳笙鏞樂勲封唐之兆成天下君
　　代祖元皇帝室奠獻用大成之舞一章　帝舞季歴襲聖生昌後歌有蟜胎炎孕黃天地合徳日月齊光肅邕孝享祚我萬方
　　髙祖神堯皇帝室奠獻用大明之舞一章　赤精亂徳四海困窮黃旗舉義三靈會同旱望春雨雲披大風溥天來祭髙祖之功
　　太宗文武聖皇帝室奠獻用崇徳之舞一章　皇合一徳朝宗百神削平天下大拯生人上帝配食單于入臣戎歌陳舞震震
　　髙宗天皇大帝室奠獻用鈞天之舞一章　髙皇邁道端拱無為化懷獯鬻兵戢勾驪禮尊封禪樂盛來儀合位媧後同稱伏羲
　　中宗孝和皇帝室奠獻用太和之舞一章　退居江水鬱起丹陵禮物還舊朝章中興龍圖友及駿命恭膺鳴球香瓚大糦是承
　　睿宗大聖皇帝室奠獻用景雲之舞一章　景雲霏爛告我帝符噫帝沖徳與天為徒笙鏞遙逺俎豆虛無春秋孝獻迴復此都
　　文獻通考唐明皇開元十五年𠡠享宗廟差左右丞相尚書嗣王郡王攝三公行事若人數不足通取諸司三品已上長官自餘祭享差諸司長官及五品以下清官唐書禮樂志蕭嵩奏起居舍人王仲丘撰定大唐開元禮天子親祠者孟春孟夏孟秋孟冬臘享於太廟開元禮皇帝時享於太廟儀〈凡一嵗五享謂四孟月及臈宗廟三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及諸享攝事並附〉
　　齋戒
　　前享有司卜日如常儀皇帝散齋四日於別殿致齋三日於太極殿服通天冠絳紗袍結佩並如圜丘儀應享官齋具序例儀〈祫禘儀同〉
　　陳設
　　前享三日尚舍直長施大次於廟東門之外道北南向尚舍奉御鋪御座守宮設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設諸享官次於齋坊之內〈攝事右校清掃內外守宮設享官公卿以下次於齋坊〉九廟子孫於齋坊內近南西向北上文官九品以上於齋坊之南東方南方朝集使於其南東方南方蕃客又於其南俱毎等異位重行西向北上介公酅公於廟西門之外近南武官九品以上於介公酅公之南西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱每等異位重行東向北上〈其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方各於朝集使之後攝事無大次及九廟子孫以下至此儀〉前享二日太樂令設宮懸之樂於廟庭如圜丘儀〈所異者樹路鼓及設歌鐘歌磬於廟堂上前楹間耳〉右校清掃內外前享一日奉禮設御位於廟東陛東南西向〈攝事無御位下倣此〉設享官公卿位於東門之內道南執事者位於其後每等異位俱重行西面以北為上〈攝則公卿位於道北執事位於道南〉設御史位於廟堂之下一位於西南東向一位於東南西向令史各陪其後設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西面設協律郎位於廟堂之上前楹之間近西東向設太樂令位於北懸之南北向設從享之官位九廟子孫於享官公卿之南昭穆異位〈雖有貴者以齒〉文官九品以上位於子孫之南東方南方朝集使於文官之南東方南方蕃客又於其南俱每等異位重行西面北上介公酅公位於西門之內道南武官九品以上於介公酅公之南少西當文官西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱每等異位重行東面北上〈其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方各位於朝集使之後〉設門外位享官公卿以下皆於東門之外道南每等異位重行北面西上子孫之位於享官公卿之東少南文官九品以上於子孫之東東方西方朝集使於文官之東東方南方蕃客又於其東俱每等異位重行北面西上設介公酅公位於西門之外道南武官九品以上於介公酅公之西少南西方北方朝集使於武官之西西方北方蕃客又於其西俱每等異位重行北面東上〈其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方位於朝集使之後攝事無九廟子孫以下至此儀〉設牲榜於東門之外當門西向以南為上設廩犧令位於牲西南史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史各陪其後俱西向設太當卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設罇彛之位於廟堂之前楹間各於室戶之左北向春夏每室雞彛一鳥彛一犠罇二象罇二山罍二秋冬每室斚彛一黃彛一著罇二壺罇二山罍二皆加勺冪〈凡宗廟冪皆以黼〉皆西上各有坫焉〈祫享設罇彛於廟堂上下每座斚彛一黃彛一犧罇二象罇二箸罇二山罍二在堂上皆於神座之左獻祖太祖髙祖髙宗罇彛在前楹間北向懿祖代祖太宗中宗睿宗罇彛在戶外南向其壺罇二太罇二山罍四在堂下階間北向西上禘享則雞彛鳥彛餘同祫享〉設簋鉶籩豆之位於廟堂之上俱東側堦之北每座四簋居前四簠次之次以六㽅次以六鉶籩豆為後每座異之〈祫禘攝事簋簠㽅鉶與正數半之〉皆以南為上屈陳而下設御洗於東階東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以珪瓚巾爵〉執罇罍篚冪者各位於罇罍篚冪之後〈祫禘儀享日未明五刻太廟令服其服布昭穆之座於戶外自西序以東皇八代祖獻祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇髙祖髙祖神堯皇帝皇祖髙宗天皇大帝座皆北廂南向皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曽祖太宗文武聖皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大聖真皇帝座於南廂北向毎座皆設黼扆莞席紛純藻席畫純次席黼純左右幾〉
　　省牲器
　　省牲之日午後十刻廟所禁斷行人太廟令整拂神幄祝史各取毛血每座共實一豆祝史又洗肝於鬱鬯又取膟膋共實一豆俱置饌所餘並如圜丘〈膟膋腸間脂祫禘祝史洗肝於鬱鬯餘並同圜丘儀〉
　　鑾駕出宮
　　前出宮三日本司宣攝內外各供其職守宮設從享官五品以上次於承天門東西朝堂如常儀前二日太樂令設宮懸之樂於殿庭如常儀〈駕出懸而不作〉享日未明七刻搥一皷為一嚴〈三嚴時節前一日侍中奏裁〉侍中奏開宮殿門及城門餘並與圜丘儀同唯祭官稱享為異耳
　　晨祼
　　享日未明四刻諸享官各服其服太廟令良醖令各帥其屬入實罇罍〈雞彛斚彛及犧罇象罇著罇壺罇之上罇皆實以明水山罍之上罇實以元酒鳥彛黃彛實以鬱鬯犧罇著罇實以醴齊象罇壺罇實以盎齊山罍實以清酒祫禘之罇斚彛及五齊上罇皆實明水山罍上罇實以元酒黃彛實以鬱鬯犧罇實以汎齊象罇實以醴齊著罇實以盎齊壺罇實以醍齊太罇實以沈齊山罍實以清酒〉太官令帥進饌者實諸籩豆簋簠未明三刻奉禮帥贊引引御史博士太廟令史太祝宮闈令及令史祝史與執罇罍篚冪者入自東門當階間重行北面西向立定奉禮曰再拜贊者承傳〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執罇罍篚冪者各就位贊引引御史諸太祝詣東陛升堂行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引就位〈祫禘及太廟令帥其屬陳瑞物於廟庭大階之西上瑞為前中下相次及伐國所得寳器上次先後亦然俱藉以席攝事不陳瑞物寳器〉未明二刻贊引引太廟令太祝宮闈令詣東陛升堂詣獻祖室入開埳室太祝宮闈令奉出神主置於座〈祫禘則未明二刻陳腰輿於東陛之東每室各二皆西向北上立定贊引引太廟令太祝宮闈令帥內外執事者以腰輿自東陛升詣獻祖室入開埳室太祝宮闈令奉出神主各置於輿出詣座前奉神座訖以次奉出懿祖以下如獻祖儀〉訖引太廟令以下次奉出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出髙祖次奉出太宗次奉出髙宗次奉出中宗次奉出睿宗神主置於座如獻祖之儀〈皇祖妣以下神主皆宮闈令奉出俱並而處右〉訖引太廟令以下降還本位〈攝事贊引各引享官俱就門外位無駕將至下至從享官位儀〉駕將至謁者贊引引享官通事舍人分引九廟子孫從享羣官諸方客使先至者俱就門外位駕至大次門外迴輅南向將畢降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乘輿之大次繖扇華蓋侍衛如常儀太廟令以祝版奉御署訖近臣奉出太廟令受各奠於坫通事舍人引文武五品以上從享之官皆就門外位太樂令帥工人二舞入就位文舞入陳於懸內武舞立於懸南道西〈其升堂座者皆脫屨於下降納如常〉謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空請東陛升堂行掃除於上降行樂懸於下訖引復位初司空行樂懸通事舍人謁者贊引各引享官及九廟子孫從享羣官諸方客使次入就位〈攝事無九廟子孫以下至皇帝再拜儀但享官再拜耳〉皇帝停大次半刻頃太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝出次華蓋侍衛如常儀〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉至廟門外殿中監進鎮珪皇帝執鎮珪華蓋仗衛停於門外近侍者從入如常皇帝至版位西向立〈每立定太常卿與博士退位於左〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏〈攝事謁者進太尉之左白諸行事凡攝事皆太尉初獻〉有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則跪奠訖俛伏而後興〉鼓柷奏永和之樂乃以黃鐘為宮大呂為角太簇為徴應鐘為羽作文徳之舞樂舞九成〈黃鐘三奏大呂太簇應鐘各再奏〉偃麾戛敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿引皇帝詣罍洗太和之樂作〈皇帝每行皆如常樂〉皇帝至罍洗樂止侍中跪取匜興沃水又侍中跪取盤興承水皇帝搢鎮珪〈凡授物則搢珪奠訖執珪俛伏興〉皇帝盥手黃門侍郎跪取巾於篚興進皇帝帨手訖黃門侍郎受巾跪奠於篚黃門侍郎又取瓚於篚興進皇帝受瓚侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝拭瓚訖侍中奠盤匜黃門侍郎受巾奠於篚皆如常太常卿引皇帝樂作皇帝升自阼階樂止侍中中書令以下及左右侍衛量人從升〈以下太尉皆如之攝事皆升階盥洗酌獻〉太常卿引皇帝詣獻祖罇彛所執罇者舉冪侍中贊酌鬱鬯訖登歌作肅和之樂以圜鐘之均〈自後登歌皆歌圜鐘〉太常卿引皇帝入詣獻祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏興太常卿引皇帝出戶〈祫禘少同退攝事〉北向再拜訖太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖次祼代祖次祼髙祖次祼太宗次祼髙宗次祼中宗次祼睿宗並如上儀訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自阼階還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史各奉毛血及肝膋之豆於東門外齋郎奉爐炭蕭稷黍各立於肝膋之後於登歌止祝史奉毛血肝膋與奉爐炭蕭稷黍者以次入自正門升自大階諸太祝各迎取毛血肝膋於階上俱入奠於神座前祝史退立於罇所齋郎爐炭皆置於室屍外之左其蕭稷黍各置於爐炭下降自阼階以出諸太祝以取肝出屍燔於爐炭還罇所
　　饋食
　　皇帝既升祼太官令出帥進饋者奉饌陳於東門之外重行西向以南為上謁者引司徒出詣饌所司徒奉獻祖之俎皇帝既至位樂止大官令引饌入自正門俎初入門雍和之樂作以無射之均〈自後接神之樂堂下皆奏無射〉饌至太階樂止祝史俱進徹毛血之豆降自阼階以出饌升諸太祝迎引於陛上各設於神前〈籩豆蓋冪先徹乃升簋簠既奠卻其蓋於下〉設訖謁者引司徒以下降自阼階復位諸太祝各取蕭稷黍濡於脂燔於爐炭還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作皇帝至罍洗樂止皇帝盥手洗爵侍中黃門侍郎贊洗如晨祼之儀訖太常卿引皇帝樂作皇帝升自阼階訖樂止太常卿引皇帝詣獻祖罇彛所執罇者舉冪侍郎贊酌醴齊訖光大之舞作太常卿引皇帝入詣獻祖神座前北向跪奠爵少東俛伏興太常卿又引皇帝出取爵於坫酌醴齊訖太常卿又引入諸神座前北面跪奠爵少西興太常卿引皇帝出戶北面立樂止〈祫享樂終八節止諸座皆然〉太祝持版進於室戶外之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝曽孫開元神武皇帝諱敢昭告於獻祖宣皇帝〈攝事雲謹遣太尉封臣名下倣此〉祖妣宣莊皇后張氏氣序流邁惟時孟春〈孟夏孟秋孟冬〉永懷罔極伏増逺感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊恭修時享以申追慕尚饗讀訖興〈以下諸室祝文儀並同祫饗祝雲晷度環周嵗序雲及永懷追慕伏増逺感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦汎齊肅雍明獻恭備祫享餘字並同禘享祝雲祗薦禘事太祖以下稱臣〉皇帝再拜訖又再拜初讀祝文訖樂作太祝入奠版於神座出還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣懿祖罇彛所執罇者舉冪〈攝事太尉詣罇彛所取爵於坫執罇者舉冪太尉酌醴齊他放此〉侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊訖長發之舞作太常卿引皇帝入詣懿祖神座前北向跪奠爵少東俛伏興太常卿又引皇帝出取爵於坫酌醴齊訖太常卿引皇帝入詣神座前北面跪奠爵少西興太常卿引皇帝出戶北向立樂止太祝持版進於戶之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝曽孫開元神武皇帝諱敢昭告於懿祖光皇帝祖妣光懿皇后賈氏讀祝文訖奠版於神座出還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣太祖罇彛所如上儀大政之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝臣諱敢昭告於太祖景皇帝祖妣景烈皇后梁氏餘如上儀次代祖大成之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝諱敢昭告於代祖元皇帝祖妣元貞皇后獨孤氏獻訖太常卿引皇帝詣罇彛所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣髙祖罇彛所如上儀大明之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝臣諱敢昭告於皇髙祖神堯皇帝祖妣太穆皇后竇氏訖次太常卿引皇帝詣太宗罇彛所如上儀崇徳之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝臣諱敢昭告於皇曽祖太宗文武聖皇帝曽祖妣文徳聖皇后長孫氏訖次太常卿引皇帝詣髙宗罇彛所如上儀均天之舞作祝文曰孝孫開元神武皇帝臣諱敢昭告於皇祖考髙宗天皇大帝皇祖妣大聖天后武氏訖次太常卿引皇帝詣中宗罇彛所如上儀酌醴齊文和之舞作祝文曰孝姪開元神武皇帝臣諱敢昭告於皇伯考中宗孝和皇帝和思皇后趙氏訖次太常卿引皇帝詣睿宗罇彛所如上儀景雲之舞作祝文曰孝子開元神武皇帝臣諱敢昭告於皇考睿宗大聖真皇帝皇妣昭成皇后竇氏訖興皇帝再拜又再拜初讀祝文訖樂作太祝入奠版於神座出還罇所皇帝拜訖曲終樂止太常卿引皇帝詣東序西向立夀和之樂作皇帝獻將訖謁者引司徒詣東階升立於楹間北面東上皇帝獻訖諸太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受北向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興諸太祝各帥齋郎持俎進太祝減神座前三牲胙肉〈各取前腳苐二骨〉加於俎又以籩豆取稷黍還罇所以胙肉各置一俎上以飯共置一籩以飯授司徒司徒奉進皇帝受以授左右太祝又以胙肉授司徒司徒受俎以次進皇帝每受以授左右謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受虛爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自阼階還版位西向立樂止文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戛敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戛敔樂止初皇帝將復位謁者引太尉詣罍洗盥手洗爵訖謁者引太尉升自阼階〈攝事則太尉將復位謁者引太常卿下放此〉詣獻祖罇彛所執罇者舉冪太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉入詣獻祖神座前北向跪奠爵少東興謁者引太尉出戶北向再拜謁者又引太尉取爵於坫酌盎齊訖謁者引入詣神座前北向跪奠爵少西訖興謁者引太尉出戶北向再拜謁者引太尉次詣懿祖罇彛所取爵於坫執罇者舉冪太尉酌盎齊謁者引太尉入詣懿祖神座前北向跪奠爵少東興謁者引太尉出戶北向再拜謁者又引太尉取爵於坫酌盎齊訖謁者引入詣神座前北向跪奠爵少西訖興謁者引太尉出戶北向再拜訖謁者引太尉次獻太祖次獻代祖次獻髙祖次獻太宗次獻髙宗次獻中宗次獻睿宗並如上儀訖謁者引太尉詣東房西向立諸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進太尉之左北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受虛爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢謁者引光祿卿〈攝事同〉詣罍洗盥洗升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖引光祿卿降復位武舞止登歌作雍和之樂諸太祝各入室徹豆還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處〉登歌止奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜〈已飲福者不拜〉永和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出門樂止殿中監受鎮珪華蓋侍衛如常儀通事舍人謁者贊引各引享官及九廟子孫從享羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出太廟令與太祝宮闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊
　　鑾駕還宮〈如圜丘儀〉
　　文獻通考二十三年令今後有大祭宜差丞相特進少保少傅尚書賓客御史大夫攝行
　　二十五年勅太廟每至五饗之日應攝三公令中書門下及丞相師傅尚書御史大夫嗣王郡王中㨂擇徳望髙者通攝餘司不在差限
　　二十七年制宗廟致敬必先於如在神人所依無取於非族其應太廟五享宜於宗子及嗣郡王中㨂擇有徳望者令攝三公行事其異姓官更不須差攝
　　通典天寳三載詔頃四時有事於太廟兩京同日告享雖卜吉辰俱遵上日而義深如在禮或有乖自今以後西京宜各別擇吉日告享
　　五載詔祭神如在傳諸古訓以多為貴著自禮經膟膋之儀蓋昔賢之尚質甘㫖之品亦孝子之盡誠既切因心方資慶禮其以後享太廟每室加常食一牙盤仍令所司務盡豐潔
　　唐書元宗本紀天寳六載正月丁亥享於太廟
　　舊唐書禮儀志天寳九載十一月制承前宗廟皆稱告享自今已後每親告獻太清太㣲宮改為朝獻有司行事為薦獻親告享宗廟改為朝享有司行事為薦享諸事告宗廟並改為奏
　　唐書元宗本紀天寳十載正月壬辰朝獻於太清宮癸巳朝享於太廟　十三載二月癸酉朝享於太廟肅宗本紀至徳二載九月復京師享於太廟哭三日乾元二年四月甲寅朝享於太廟
　　代宗本紀廣徳二年二月甲戌朝享於太廟
　　徳宗本紀貞元九年十一月甲申朝享於太廟
　　文獻通考貞元九年太常博士韋彤裴堪等議曰謹案禮經前代故事宗廟無朔望祭食之儀園寢則有朔望上食之禮國家自貞觀至開元修定禮令皆遵舊典至天寳十一年閏三月初別令尚食朔望進食於太廟自太廟以下每室奠饗其進奠之儀內官主之在臣禮司並無著令或雲當時祀官王璵不本禮意妄推縁生之義請用宴私之饌此則可薦於寢宮而不可瀆於太廟一時之制久未變更至今論禮者貶王璵之議伏奉今月八日進止其朔望進食令宗正與太常計會辦集者謹案禮祭統雲夫祭者非外至者也自中出生於心也心怵而奉之以禮由是牲牢有定製籩豆有常數罄天生地長之物極昆蟲草木之異苟可薦者莫不咸在先王以此饗宗廟交神明全孝敬也若生之食飲膳羞八珍百品可嗜之饌隨好所遷美脆㫖甘皆為褻味先王以此宴賓客接人情示慈惠也則知薦享宴會於文已殊聖人別之以異為敬今若以熟食薦太廟恐違禮本又祭義曰祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故礿祠烝嘗感時致饗此聖人俯就之中制也今園寢每月二祭不為疏也太廟每嵗五享不為數也則人臣執事在疏數之間得盡其忠也若令牲牢俎豆之司更備膳羞盤盂之饌朔日月半將以為常環四時之中雜五享之禮為數既甚黷亦隨之雖曰不然臣不信也夫聖王之制必師於古訓不敢以孝思之極而過於禮不敢以肴饍之多而褻於味伏願陛下遵開元萬代之則省天寳權宜之制園寢之上得極珍羞宗廟之中請依正禮臣等忝司禮職敢罄愚衷上令宣示宰臣等曰此禮已經先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期於允當至元和十四年太常丞王涇上疏請去太廟上食曰伏以太廟之饗籩豆牲牢三代之通禮是貴誠之義園寢之奠改用常饌秦漢之權制乃食味之道也今朔望上食於園寢循秦漢故事斯為可矣若朔望上食於太廟豈非用常褻味而貴多品乎且非禮所謂至敬不饗味而貴氣臭也況祭器不設俎豆祭官不命三公執事者唯宮闈令與宗正卿而已謂之上食可也安得以為祭乎且時饗於太廟有司攝事祝文曰孝曽孫皇帝臣某謹遣太尉臣名敢昭告於髙祖神堯皇帝祖妣太穆皇后竇氏時維孟春永懷罔極謹以一元太武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊敬修時饗以申追慕尚饗此祝詞也前饗七日質明太尉誓百官於尚書省曰某月某日時享於太廟各揚其職不供其事國有常刑凡陪享之官散齊四日致齊三日然後乃可以為祭也宗廟之禮非敢擅議雖有知者其誰敢言故六十餘年行之不廢今聖朝以弓矢既櫜禮樂為大故下百僚始得詳議臣等以為貞觀開元禮並無太廟上食之禮以禮斷情罷之可也至若陵寢上食採國語禮記日祭月祭之詞因秦漢之制循而存之以廣孝道也如此則經義可據故事不遺大禮既明永息異論中書舍人武儒衡議曰謹案開元禮太廟九室每年惟五饗六告祭用牲牢俎豆而已劉歆祭議曰大禘則終王壇墠則嵗貢二祧則時享曽髙則月祀祖禰則日祭國語雲王者日祭月享時類嵗祀此則徃古之明徴國朝之顯據蓋日祭者薦新也言物有可薦則薦之不必卜擇時也故叔孫通雲古有嘗果今櫻桃方熟可以為獻由是惠帝取以薦宗廟是不卜日矣當叔孫通之言且曰有嘗果足明古禮非漢制也月享者告朔也論語子貢欲去告朔之餼羊孔子以為不可則告朔必具牲牢明矣春秋又譏閏月不告朔猶朝於廟此則月祭殷周已降皆有之也薦園寢者始於秦代漢氏因之而又改人君三年之制以日易月喪紀既以二十七月而除則朔望奠酹不復親執故既𦵏之後移之園陵又諸陵祠殿月遊衣冠取象平生務從豐潔所以陵寢朔望上食與太廟日祭月享本㫖不同今王涇所引太廟同日時設祭以為越禮臣竊謂王涇但宜論太廟陵寢朔望奠祭可廢之㫖不當以用日時為議何者漢宗廟園陵一百六十七所郡國祠祝豈不與宗廟同日同時者乎在禮既祭於室又繹於祊蓋廣乎求神者也則宗廟陵寢嘗礿同時理固無害又韓臯引漢官儀古不墓祭臣據周禮冡人之職凡祭墓則為之屍古亦墓祭但與漢家陵寢不同耳安得謂之無哉臣以為陵廟近也親親也朔望奠獻尚潔務豐宜備常膳以廣孝也宗廟逺也尊尊也禘祫時享告朔薦新宜從古制以正禮也唯太廟望祭無所本據蓋異時有司因陵寢有朔祭望祭以為宗廟亦合行之不知宗廟朔祭乃告朔也臣以為宜罷此耳事竟不行
　　蕙田案韋裴議是
　　唐書憲宗本紀元和二年正月庚寅朝享於太廟穆宗本紀長慶元年正月庚子朝享於太廟
　　冊府元龜長慶元年正月己亥朔備法駕親薦獻於太清宮遂齋於太廟庚子享太廟至順宗憲宗二室上歔欷流涕侍臣從官皆感動禮畢復齋於郊壇行宮舊唐書音樂志享太廟樂章十四首
　　元宗至道大聖大明孝皇帝室奠獻用廣運之舞一章〈司徙兼中書令汾陽郡王郭子儀撰〉　於赫皇祖昭明有融惟文之德惟武之功河海靜謐車書混同䖍恭孝饗穆穆元風肅宗文明武徳大聖大宣孝皇帝室奠獻用惟新之舞一章〈吏部尚書平章事彭城郡公劉晏撰〉　漢祚惟永神功中興風驅氛祲天覆黎烝三光再朗庶績其凝重熙累葉景命是膺
　　皇帝飲福受脤用福和一章〈福和以下八章張説撰〉　備禮用樂崇親致尊誠通慈降敬徹愛存獻懷稱夀啐感承恩皇帝孝徳子孫千億大包天域長亘不極
　　送文舞出迎武舞入用舒和一章　六鐘翕協六變成八佾倘佯八風生樂九韶兮人神感美七徳兮天地清
　　亞獻終獻行事武舞用凱安四章　瑟彼瑤爵亞惟上公室如屏氣門不容躬禮殷其本樂執其中聖皇永慕天地幽通　禮匝三獻樂遍九成降循軒陛仰欷皇情福與仁合徳因孝明百年神畏四海風行緫緫干戚填填鼓鐘奮揚増氣望作為容離若鷙鳥合如戰龍萬方觀徳肅肅邕邕　烈祖順三靈文宗威四海黃鉞誅羣盜朱旗掃多罪戢兵天下安約法人心改大哉干羽意長見風雲在
　　徹豆登歌一章　上笙磬徹豆籩廓無響窅八元主在室神在天情餘慕禮罔愆喜黍稷屢豐年
　　送神用永和一章　𦕈嘉樂授靈爽感若來思如徃休氣散迴風上返寂寞還惚恍懷靈駕結空想代宗睿文孝武皇帝室奠獻用保大之舞一章〈尚父郭子儀撰〉　於穆文考聖神昭彰簫勺羣慝含光逺方萬物茂遂九夷賓王愔愔雲韶徳音不忘
　　徳宗神武孝文皇帝室奠獻用文明之舞一章〈尚書左丞平章事鄭餘慶撰〉　開邸除暴時邁勛尊三元告命四極駿奔金枝翠葉煇燭瑤琨象徳億載貽慶湯孫
　　順宗至徳大聖大安孝皇帝室奠獻用大順之舞一章〈中書侍郎平章事鄭絪撰〉　於穆時文受天明命允恭元黙化成理定出震嗣徳應乾傳聖猗歟緝熙千億流慶憲宗聖神章武孝皇帝室奠獻用象徳之舞一章〈中書侍郎平章事叚文昌撰〉　肅肅清廟登顯至徳澤周八荒兵定四極生物咸遂羣盜滅息明聖欽承子孫千億
　　郭茂倩樂府唐享太廟樂章
　　穆宗用和寧之舞〈牛僧孺造〉　湜湜頎頎融昭徳輝不紐不舒貫成九圍武烈文經敷施當宜纂堯付啟億萬熙熙
　　武宗用大定之舞〈李回造〉　受天明命敷佑下土化時以儉衛文以武氛消夷夏俗臻徃古億萬斯年形於律呂
　　宣宗舞〈有舞詞而名不傳夏侯孜造〉　於鑠令主聖祚重昌興起教義申明典章俗尚素樸人皆樂康積徳可報流慶無疆
　　懿宗舞〈有舞詞而名不傳蕭倣造〉　聖祚無疆慶傳樂章金枝繁茂玉葉延長海瀆常晏波濤不揚汪汪美化垂範今王
　　昭宗用咸寧之舞　於鑠丕嗣惟帝之光羽籥象徳金石薦祥聖系無極景命永昌神降上哲惟天配長
　　唐書敬宗本紀寳歴元年正月庚戌朝享於太廟文宗本紀太和三年十一月癸巳朝享於太廟
　　武宗本紀會昌元年正月庚辰朝享於太廟　五年正月庚戌朝享於太廟
　　宣宗本紀大中元年正月癸丑朝享於太廟
　　懿宗本紀咸通元年十一月丙子朝享於太廟
　　僖宗本紀乾符二年正月庚寅朝享於太廟
　　文徳元年二月庚寅謁於太廟
　　禮樂志黃巢陷京師焚毀宗廟而僖宗出奔神主法物從行皆為賊所掠巢敗復京師素服哭於廟而後入
　　右唐廟享
　　五代史梁本紀太祖開平三年正月庚寅享於太廟十月享於太廟
　　唐本紀莊宗同光二年正月丁卯朝獻於太㣲宮戊辰享於太廟
　　明宗長興元年二月甲寅享於太廟
　　周本紀太祖廣順三年十二月乙亥享於太廟
　　右五代廟享














　　五禮通考卷九十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十二
　　宗廟時享
　　宋史禮志宗廟之禮每嵗以四孟月及季冬凡五享朔望則上食薦新唯親郊封祀又有朝享告謝及新主祔謁皆大祀也二薦則行一獻禮其祔祭春祀司命及戶夏祀竈季夏祀中霤秋祀門及厲冬祀行惟臘享禘祫則徧祀焉玉海太祖乾徳元年十一月帝以親郊齋於崇元殿翌日服通天冠絳紗袍執鎮圭乘玉輅鹵簿前導赴太廟宿齋翌日未明三刻帝服袞冕執鎮圭行享禮於四室自是每行郊祀前一日朝享太廟如儀
　　蕙田案因郊告廟無享祭之禮宋仍唐故事遂以郊前朝享為盛祭失之矣厥後更有景靈宮朝享尤謬
　　宋史禮志太祖乾徳六年判太常寺和峴上言案禮閣新儀唐天寳五年詔享太廟宜祭料外每室加常食一牙盤將來享廟欲每室加牙盤食禘祫時享亦準此制文獻通考開寳初上親享太廟見所陳籩豆簠簋問曰此何物也左右以禮器對上曰吾祖宗寧識亟命徹去進常膳如平生既而曰古禮不可廢也命復設之於是和峴請如唐故事別設牙盤食
　　蕙田案牙盤常食非禮之饌和峴曲成之諛矣
　　宋史禮志太宗太平興國六年十二月太常禮院言今月二十三日臘享太廟縁孟冬已行時享冬至又嘗親祀案禮每嵗五享其禘祫之月即不行時享慮成煩數有爽恭虔今請罷臘日薦享之禮其孝惠別廟即如式從之
　　蕙田案時享正祭也禘祫大祭也義各不同因此廢彼何耶所以典禮未善自有不能行之處
　　太宗本紀雍熈二年十一月壬午狩於近郊以所獲獻太廟著為令
　　禮志宗正寺言準詔送兔十頭充享太廟
　　玉海端拱二年七月丁亥詔以八月二十四日親享太廟有司詳定儀注辛丑詔以彗孛停
　　宋史禮志淳化三年十月八日太常禮院言今年冬至親祀南郊前期朝享太廟及奏告宣祖太祖室常例每遇親祀設朔望兩祭又行奏告之禮煩則不恭又十一月二十日皇帝朝享去臘享日月相隔未為煩數欲望權停是月朔望之祭其臘享如常儀從之
　　蕙田案此奏近是朔望之祭原非正也
　　真宗本紀咸平二年九月甲午奉安太宗聖容於啟聖院新殿帝拜而慟左右皆掩泣十一月乙酉享太廟禮志咸平二年八月太常禮院言今年冬祭畫日以十月六日薦享太廟案禮三年一祫以孟冬又疑義雲三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫宜改孟冬薦享為祫享
　　蕙田案改時享為祫非
　　真宗本紀咸平三年十二月戊申狩近郊以親獲禽獻太廟
　　景徳二年十一月丙辰享太廟　三年十一月乙酉狩近郊以親獲兔付有司薦廟
　　大中祥符元年正月大赦改元九月甲子奉天書告太廟十一月甲申命王旦奉上太祖太宗諡冊親享太廟
　　禮志大中祥符元年十一月二十七日帝於朝元殿備禮奉祖宗尊謚冊寳再拜授攝太尉王旦奉之以出安太祖冊寳於玉輅太宗冊寳於金輅詣太廟親行朝廟之禮
　　玉海大中祥符元年十一月二十三日庚辰詔曰朕祇事上封克成大典二十七日上尊諡禮畢恭謝太廟有司定儀注以聞二十五日壬午詳定所上儀注李宗諤上奠獻樂章二首癸未帝齋於長春殿翌日甲申帝服通天冠絳紗袍奉太祖太宗尊諡冊寳拜攝太尉王旦持節奉冊升輅鸞駕詣廟酌奠六室蕙田案宗廟四時享祀之禮竟宋之世人主未嘗一行所親行者唯郊祀朝享及告謝等登之則失時享本義削之則宋竟無時享矣今據事直書而失自見覽者詳之
　　四年正月丁亥謁啟聖院太宗神御殿普安院元徳皇后聖容
　　蕙田案啟聖院神御殿普安院皇后聖容亦非禮
　　七年二月辛未享太廟
　　禮志大中祥符八年兼宗正卿趙安仁言準詔以太廟朔望上食品味令臣詳定望自今委御廚取親享廟日所上牙盤例參以四時珍膳選上局食手十人赴廟饌造上副聖心式表精慤詔所上食味委宮闈令監造訖安仁省視之
　　真宗本紀天禧元年正月壬寅上聖祖寳冊己酉上太廟諡冊庚戌享六室
　　禮志天禧元年正月九日加上六室尊諡禮畢羣臣拜表稱賀十一月帝行朝享之禮
　　玉海天禧元年正月三日癸卯以朝享太廟誓百官八日戊申奉寳冊升輅九日己酉奉上六室寳冊百官陪列十日庚戌朝享六室
　　宋史真宗本紀天禧三年冬十一月已巳謁景靈宮庚午享太廟
　　蕙田案謁享俱不是正祭
　　樂志建隆以來祀享太廟一十六首
　　迎神禮安　肅肅清廟奉祀來詣格思之靈如在之祭克謹威儀載嚴容衛降福孔皆以克永世
　　皇帝行隆安　工祝升階賓屍在位祇達孝思允修毖祀顯相有儀克恭乃事儼恪其容通此精意奠瓚用瑞木　木符啟瑞著象成文於昭大號協應明君靈命有屬鴻禧洞分歌以升薦休嘉洽聞又馴象　嘉彼馴象來歸帝鄉南州毓質中區效祥仁格巨獸徳柔遐荒有感斯應神化無方
　　又玉烏　素烏爰止淳精允臧名符瑞牒色應金方潔白容與翹英奮揚孝思攸感皇徳逾張
　　奉俎豐安　維犧維牲以炮以烹植其鞉鼓潔彼鉶羮孔碩茲俎於穆厥聲肅雍顯相福祿來成
　　酌獻僖祖室大善　湯湯洪河經啟長源鬱鬱嘉木挺生本根大哉崇基出乎慶門發祥垂裕永世貽孫順祖室大寧　元鐘九千生於仲呂日臺九層起於累土赫日之升明夷為主孝孫作帝式由祖武翼祖室大順　明明我祖積徳攸宜肇繼𤓰瓞將隆本支爰資慶緒式昭帝基於穆清廟永洽重熙宣祖室大慶　艱難積行緜長鍾慶同人之時得主乃定既敘宗祧乃修舞詠經武開先永昭丕命太祖室大定　猗歟太祖受命於天化行區宇功溢簡編武威震耀文徳昭宣開基垂統億萬斯年太宗室大盛　赫赫皇運明明太宗四隩咸暨一變時雍睿文炳煥聖徳溫恭千齡萬祀永播笙鏞飲福禧安　嘉栗㫖酒博腯牲牷神鑒孔昭享茲吉蠲夙夜毖祀孝以奉先永錫純嘏功格於天
　　亞獻正安　已象文治乃觀武成進退可度威儀克明
　　終獻正安　常武徂征詩人所稱總干山立厥象伊凝
　　徹豆豐安　肥腯之牲既析既薦鬱鬯之酒已配已獻祝辭亦陳和奏斯徧享禮具舉徹其有踐
　　真宗御製二首
　　奠瓚用萬國朝天　鴻源濬發璿圖誕彰髙明錫羨累洽延祥巍巍藝祖溥率賓王煌煌文考區宇大康珍符昭顯寳歴綿長物性茂遂民俗阜昌甫田多稼禾黍穰穰含生嘉育鳥獸蹌蹌八紘統域九服要荒沐浴惠澤祗畏典常隔谷分壌望斗辨方並襲冠帶來奉圭璋峩峩雙闕濟濟明堂諸侯執帛天后當陽何以辨等袞衣繡裳何以褒徳輅車乘黃聲明煥赫雅頌汪洋啟茲丕緒佑我無疆大統斯集大樂斯揚俯隆宗祏仰繼穹蒼
　　亞獻終獻用平晉樂　五代衰替六合攜離封疆竊據兵甲競馳天顧黎獻塗炭可悲帝啟靈命濬哲應期皇祖丕變金鉞俄麾率土執贄獷俗來儀瞻彼大鹵竊此餘基獨迷文告莫畏天威神宗繼統璿圖有輝尚安蠢爾罔懷格思六飛夙駕萬旅奉辭徯來廢詠不陣行師雲旗先路壺漿塞岐天臨日照宸慮通㣲前歌後舞人心悅隨要領自得智力何施風移僭冒政治淳熙書文混一盛徳咸宜干戈倒載振振言歸誕昭七徳永定九圍
　　仁宗本紀天聖二年十一月丙申享太廟
　　四年閏五月乙酉詔補太廟室長齋郎
　　五年十一月辛亥朝享景靈宮壬子享太廟　八年十一月丙寅朝享景靈宮丁卯享太廟
　　明道二年正月乙巳皇太后服袞衣儀天冠享太廟皇太妃亞獻皇后終獻五月丙子命宰臣張士遜撰謝太廟記檢討宋祈言皇太后謁廟非後世法乃止
　　蕙田案古有皇后助祭之禮無皇太后謁廟之儀
　　皇祐二年九月己酉朝享景靈宮庚戌享太廟
　　玉海皇祐二年九月以大饗明堂具大駕鹵簿赴景靈宮行薦享禮畢齊於太廟翌日庚戌詣七室行朝享禮降神樂作帝密諭樂卿令備其音節禮儀使請憩小次帝拱立益莊辛亥卒享
　　宋史仁宗本紀嘉祐元年九月庚寅命宰臣攝事於太廟
　　蕙田案攝事正也
　　七年九月庚戌享太廟
　　文獻通考仁宗慶歴時四孟臘時享太廟攝事用羊豚各二祈報象尊一別廟増黃彛壺尊二親享則加犢三年御史蔡稟言周制四時享親之禮有九今寺觀則車駕一嵗再臨未嘗薦獻宗廟非奉先教民意帝謂輔臣曰三嵗一祠郊廟而賚及天下若嵗親行之則人有覬賞之心朕朝夕奉三聖御容於禁中未嘗敢怠也蕙田案此條所記最有關係乃宋代廟享所由舛也夫郊廟乃人君敬天尊祖之大誼何與於臣民而必賚及天下甚至帑藏空虛必俟以三年乃竭物力而舉之斯何理也觀仁宗語亦以不克時享為不安而朝夕奉聖容以展敬特阻於憚費而不得已耳若使當時廟享之禮克正宗廟之外何必又有啟聖院景靈宮天章閣欽先孝思殿也木主之外何必又有塑像畫像也時享之外何必又有朝享告謝薦獻也夫人之孝思無窮而禮制之節制自定所謂賢者俯而就不肖者企而及循乎禮則一正而無不正違乎禮則一失而無不失宋一切非禮皆因不能親行時享而起不能時享因賞賚不給而起賞賚不給則因沿習前代舊例使然嗚呼稗政之害一至是哉
　　宋史神宗本紀熙寧二年帝親酌獻景靈宮仍詔嵗以十月望朝享有期以上喪或災異則命輔臣攝事五年正月己亥詔大廟時享以宗室使相以上攝事禮志初國朝親享太廟儀物有制熙寧以來率循舊典元豐命官詳定始多損益元年詳定郊廟禮文所言古者納牲之時王親執鸞刀啟其毛而祝以血毛詔於室今請改正儀注諸太祝以毛血薦於神座訖徹之而退唐崔沔議曰毛血盛於盤開元天寳通禮及今儀注皆盛以豆禮以豆盛葅醢其薦毛血當盛以盤又言三牲骨體俎外當加牛羊腸胃豕膚俎各一又古者祭祀無迎神送神之禮其初祭及末皆不當拜又宜令戸部陳嵗貢以充庭實如古禮仍以龜為前金次之玉帛又次之餘居後又周禮大宗伯之職凡享涖玉鬯今以門下侍郎所瓚進皇帝侍中酌鬯進瓚皆未合禮請命禮部尚書奉瓚臨鬯禮部侍郎奉盤以次進皇帝酌鬯祼地訖侍郎受瓚並槃而退又言皇帝至阼階乃命太祝宮闈令始奉神主置於坐行禮畢皇帝俟納神主然後降階並從之又言神坐當陳於室之奧東面當行事時皇帝立於戶內西向即拜於戶內有司攝事晨祼饋食亦立於戶內西向更不出戶而拜其堂上薦腥則設神坐於扆前南向皇帝立於中堂北向有司攝事同此詔俟廟製成取㫖又請諸廟各設莞筵紛純加繅席畫純於戶內之東西面皇帝行三獻禮畢於此受嘏又言每室所用幾席當如周禮改用莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾凡祭祀皆繅次各一重並莞筵一重為五重又言古者宗廟九獻王及後各四諸臣一自漢以來為三獻後無入廟之事沿襲至今若時享則有事於室而無事於堂禘祫則有事於堂而無事於室室中神位不在奧堂上神位不當扆有饋食而無朝踐度今之宜以備古九獻之意請室中設神位於奧東面堂上設神位於戶外之西南面皇帝立於戶內西面祼鬯為一獻出戶立於扆前北向行朝踐薦腥之禮為再獻皇帝立於戶內西面行饋食薦熟之禮為三獻詔並俟廟製成取㫖又請三年親祠並祫享及有司攝事每室並用太牢及制幣宗廟堂上焫蕭以求陽而有司行事焫茅香宜易用蕭灌鬯於地以求隂宜束茅沃酒以象神之飲凡幣皆埋於西階東冊則藏有司之匱又請除去殿下板位及小次而設皇帝板位於東階之上西向又請凡奉告祈禱報謝用牲牢祭饌並出帝后神主以明天地一體之義又古者祭祀兼薦上古中古及當世之食唐天寳中始詔薦享每室加常食一牙盤議者以為宴私之饌薦寢室而不可凟於太廟宜罷之古者吉祭必以其妃配不特拜請奠副爵無特拜儀禮嗣舉奠盥入請皇帝祭太廟既灌之後大祝以斚酌奠於鉶之南俟正祭嘏訖命皇子舉奠而飲又請命刑部尚書一員以奉大牲兵部尚書一員奉魚十有五仍合腥熟之薦朝享四孟及臘主皆設神位於戶內南向其祼將於室朝踐於堂饋熟於室則於奧設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾當筵前設饋食之豆八加豆八以南為上鉶三設於豆之南南陳牛鉶居北羊鉶在牛鉶之南豕鉶在羊鉶之南羞豆二曰酏食糝食設於薦豆之北大羮湆盛以登設於羞豆之北九俎設於豆之東三三為列以南為上肵俎一當臘俎之北縱設之牲首俎在北牖下簠簋設於俎南西上籩十有八設於簠簋之南北上戶外之東設尊彛西上南肆阼階之東設六罍其三在西以盛元酒其三在東以盛三酒堂下陳鼎之位在東序之南居洗之西皆西面北上匕皆加於鼎之東俎皆設於鼎之西西肆肵俎在北亦西肆若廟門外則陳鼎於東方各當其鑊而在鑊之西皆北面北上又請既晨祼諸太祝入以血毛奠神坐太官令取肝以鸞刀制之洗於鬱鬯貫以膋燎於爐炭祝以肝膋入詔神於室又出以隋祭於屍外之左三祭於茅葅當饋熟之時祝取葅擩於醢祭於神坐前豆間三又取黍稷肺祭祭如初藉以白茅既祭宮闈令束而瘞之於西階東若郊祀天地則當進熟之時祝取葅及黍稷肺祭於正配神坐前各三祭畢郊社令束茅葅而燔瘞之祀天燔祭地瘞縮酒之茅或燔或瘞當與隋祭之葅同又言古者吉祭有配皆一屍其始祝洗酌奠奠於鉶南止有一爵及主人獻屍主婦亞獻賓長三獻亦止一爵請罷諸室奠副爵其祫享別廟皇后自如常禮應祠告天地宗廟社稷並用牲幣如唐制太廟局令以宗正丞充罷攝知廟少卿而宮闈令不預祠事又言晨祼之時皇帝先搢大圭上香祼鬯復位候作樂饋食畢再搢大圭執鎮圭奠於繅藉次奠幣執爵庶禮神並在降神之後從之
　　蕙田案元豐更定儀注凡二十餘條皆本儀禮節次為之損益自唐以後議禮之臣無踰此者較開元禮所修益加精且詳矣
　　觀承案元豐更定儀注一洗沿習之陋允為正當所以朱子每嘆神宗為大可有為之君也
　　文獻通考神宗元豐三年詳定郊廟奉祀禮文所言祠禴烝嘗之名春夏則物未成而祭薄秋冬則物盛而祭備故許慎以品物少文詞多為祠而王弼以禴為祭之薄何休謂祈榖成者非一黍先熟可得薦故曰嘗冬萬物畢成所薦衆多故曰烝故禮記以嘗為大嘗周禮以烝為大烝孔安國亦以烝嘗為大享今太廟四時雖有薦新而孟享禮料無祠禴烝嘗之別伏請春加韭卵夏加麥魚秋加黍豚冬加稻雁當饋熟之節薦於神主其籩豆於常數之外別加時物之薦豐約各因其時以應古禮從之　又言少牢饋食禮主人朝服即位於阼階東西面鄭氏曰為將祭也即不言拜及祝告禮成主人出立於阼階上西面亦不言拜近代事神拜而迎送殊非禮意聖王之事宗廟禮如事生故饌則薦四時之和氣與四海九州之美味貢則陳金璧龜帛以明共天下之材其餘無常必致國之所有以明逺物無不至自秦漢以來奉宗廟者不本先王之經訓有司奉行充其位而已故天下常貢入王府者未嘗陳於太廟良為濶畧又言古者人君臨祭立於阼阼者主階惟人君涖之
　　行事示繼體祖考親親之義且以尊別於臣庶也今朝享太廟設小次於殿下褥位之東西向設皇帝版位於廟東階之東南西向乃是古者大夫士臨祭之位殊失禮意　又曽子問曰歛幣玉藏諸兩階之間聘禮卷幣埋於西階東舊制宗廟燔其幣未合於禮
　　宋會要元豐六年十月庚辰太常丞呂升卿言禮重饗帝不聞乃於致齋先享宗廟獨唐立老子廟號太清宮每嵗郊祀躬薦焉終唐世行之莫知其非今郊宜罷饗廟或止至太祖一室告以侑神之意繼令別修太廟躬祠之制嵗五大饗乘輿親臨其一則祀天饗親兩得其當不行
　　蕙田案呂升卿此議典而正切中時弊為宋臣所少惜乎其不行也
　　宋史禮志元豐六年十一月帝親祀南郊前期三日奉仁宗英宗徽號冊寳於太廟是日齋於大慶殿翌日薦享於景靈宮禮畢帝服通天冠綘紗袍乘玉輅至太廟宰臣百官班迎於廟門侍中跪請降輅帝卻乘輿步太廟趨至齋宮翌日帝服靴袍至大次有司奏中嚴外辦禮儀使跪奏請行事帝服袞冕以出至東門外殿中監進大圭帝執以入宮架樂作升東階樂止登歌樂作至位樂止太祝宮闈令奉諸室神主於坐禮儀使贊曰有司謹具請行事帝再拜詣罍洗登歌樂作降階樂止宮架樂作至洗南北向樂止帝搢圭盥帨洗瓚拭瓚訖執圭宮架樂作升堂樂止登歌樂作殿中監進鎮圭帝搢大圭執鎮圭詣僖祖室樂止登歌奏瑞安之曲至神坐前北向跪奠鎮圭於繅藉執大圭跪三上香執瓚祼地奠瓚奉帛奠訖執圭俛伏興出戶外北向再拜內侍舉鎮圭以授殿中監至次室行事皆如前儀帝還位登歌樂作至位樂止宮架興安之樂作文舞九成止禮部戶部尚書以次官奉逐室俎豆宮架豐安之樂作奠訖樂止帝再詣罍洗登歌樂作降階樂止宮架樂作至洗南北向立樂止帝搢圭盥帨洗爵拭爵訖執圭宮架樂作帝升東階樂止登歌樂作至僖祖室樂止宮架樂作帝搢圭跪授爵祭酒三奠爵執圭俯伏興出戶外北向立樂止太祝讀冊文帝再拜詣次室皆如前儀帝還位登歌樂作至位樂止文舞退武舞進宮架正安之樂作亞獻以次行事如前儀樂止帝詣飲福位登歌樂作至位樂止宮架僖安之樂作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍奠黍豆再受爵飲福酒訖奠爵執圭俛伏興再拜樂止帝還位登歌樂作至位樂止太常博士徧祭七祀配享功臣戶部禮部尚書徹俎豆登歌豐安之樂作徹訖樂止禮直官曰賜胙行事陪祀官皆再拜宮架興安之樂作一成止太祝宮闈令奉神主入諸祏室禮儀使跪奏禮畢登歌樂作帝降階樂止宮架樂作出東門殿中監受大圭歸大次樂止有司奏解嚴轉仗赴南郊
　　文獻通考自元豐初命陳襄等詳定郊廟禮文至是始用新儀
　　宋史禮志八年太常寺言故事山陵前宗廟輟祭享朔望以內臣行薦食之禮俟祔廟畢仍舊令景靈宮神御殿已行上食太廟朔望薦食自當請罷從之
　　樂志景祐親享太廟二首
　　迎神興安　追養奉先納孝練主金奏鳳鳴關睢樂舞奠鬯恭神肥腯展俎積慶聰明降景寰宇
　　酌獻真宗室大明　於穆真皇宅心道粹和戎偃革煥乎文治操瑞拜圖封天祀地盛徳為宗烝嘗萬世
　　熙寧以後享廟五首
　　酌獻英宗室大英　在宋五世天子嗣昌躬發英斷若乾之剛聲容沄沄被於八荒垂千萬年永烈有光送神興安　鐘鼓惟旅籩豆孔時衎我祖宗既右享之神亟來止孝孫之喜神保聿歸孝孫之思
　　禘祫孟享臘享宗正卿升殿正安　進退有容服章有儀匪亟匪遲降登孔時
　　仁宗大和　於穆仁廟聖澤滂流華夷用義動植䝉休徽名冠古奕世垂謀帝躬祼獻盛典昭修
　　英宗大康　赫赫英皇總提邦紀濬發神功恢張聖理仙馭雖遙鴻徽不弭永言孝思竭誠躬祀
　　常祀五享三首
　　迎神興安〈九變〉　奕奕清廟昭穆定位霜露増感粢盛潔祭神靈來格福祉攸暨追孝奉先本支百世太尉奠瓚嘉安　有秩時祀匪怠匪凟有來宗工載祗載肅厥作祼將流黃瓚玉是享是宜永綏多福送神興安　皇考皇祖配帝配天駿奔顯相神保言旋祝以告孝嘏以慈宣去來永慕宗事惟䖍
　　禮志哲宗元祐二年奉安神宗神御於景靈宮如十一殿奉安之禮舊制車駕上元節以十一日詣興國寺啟聖院朝謁太祖太宗神宗神御下元節謁景靈宮朝拜天興殿朝謁真宗仁宗英宗神宗神御至是詔分每嵗四孟月拜謁之所自孟秋始其不當親獻則遣官分詣初詣天興殿保寧閣天元殿太始殿次詣皇武殿儷極殿大定殿輝徳殿次詣熙文殿衍慶殿美成殿次諸治隆殿宣光殿仍自來年孟春為始
　　哲宗本紀元祐七年十一月辛卯朝獻景靈宮壬辰享太廟
　　禮志元祐七年詔復用牙盤食舊制並於禮饌外設元豐中罷之禮官呂希純建議曰先王之祭皆備上古中古及今世之食所設禮饌即上古中古之食牙盤常食即今世之食議者乃以為宗廟牙盤原於秦漢陵寢上食殊不知三代以來自備古今之食請依祖宗舊制薦一牙盤從之乃更其名曰薦羞希純又請帝后各奠一爵後爵謂之副爵今帝后惟奠一爵共享凟禮莫甚請設副爵亦如其儀
　　蕙田案牙盤常食不可為典要而帝后共爵則凟甚矣更正為是
　　哲宗本紀紹聖二年九月壬寅告遷神宗神御於景靈宮顯成殿癸卯詣景靈宮行奉安禮己酉朝獻景靈宮庚戌朝享太廟
　　禮志元豐中每嵗四孟月天子徧詣諸殿朝獻元祐初議者請以四孟分獻一嵗而徧至是復用舊儀詔自今四孟朝獻分二日先日詣天興殿保寧閣天元太始皇武儷極大定徳輝諸殿次日詣熙文衍慶美成繼仁治隆徽音顯承七殿
　　哲宗本紀三年正月甲辰酌獻景靈宮徧詣諸殿如元豐禮四月丙子詔自今景靈宮四孟朝獻分為二日禮志紹聖三年十月帝詣天興諸殿朝獻翼日大雨詔差已致齊官分獻熙文七殿自是雨雪用為例雲徽宗本紀大觀四年十一月乙丑朔朝景靈宮丙寅享太廟
　　文獻通考徽宗大觀四年議禮局言案太廟儀注春夏用犠尊象尊秋冬用著尊壺尊各二已應周禮司尊彛之義又每享各用大尊二則是以追享朝享之尊施之於禴祠烝嘗矣其為失禮明甚請自今四時享太廟不用大尊禮記郊特牲曰灌以圭璋用玉氣也周禮典瑞祼圭有瓚以肆先王説者謂天地有禮神之玉而無鬱鬯宗廟有鬱鬯而無禮神之玉然則宗廟之玉祼圭而已圭瓚之制以圭為枋其長尺有二寸黃金為勺青金為外朱中央其容五升其徑八寸其勺之鼻為龍首所以出鬱鬯也其槃徑一尺所以承瓚也今親祀太廟以塗金銀瓚有司行事以銅瓚其大小長短之制皆不如禮請改製以應古制
　　十一月太常光祿寺言禮制局新定太廟陳設之儀盡依周制籩豆各用二十有六簠簋各八以籩二十有六為四行以右為上羞籩二為第一行朝事籩八次之饋食籩八又次之加籩八又次之豆二十有六為四行以左為上羞豆二為第一行朝事豆八次之饋食豆八又次之加豆八又次之簠八為二行在籩之外簋八為二行在豆之外籩豆所實之物悉如周禮籩人醢人之制惟簠以稻梁簋以黍稷而茅菹以蓴蚳醢以蜂子代之十二月禮制局言太廟祭器鉶用三登用一竊考鉶與登皆盛羮之器祭祀亨牲於鼎升肉於俎其湆芼以醢鹽蔬實之於鉶則謂之鉶羮不致五味實之於登則謂之大羮周官饔人祭祀共大羮鉶羮是也且宗廟之祭用太牢而三鉶實牛羊豕之羮固無可論者至於大羮止設一登以少牢饋食禮考之則少牢者羊豕之牲也佐食羞兩鉶司士進湆二豆三牲之祭鉶既設三則登亦如其數請太廟設三登實牛羊豕之湆以為大羮明堂亦如之
　　宋史禮志宣和元年禮部奏太常寺參酌立到諸州府有祖宗御容所在朔日諸節日降到御封香表及下降香表行禮儀注朔日諸節序奉香表行禮儀注齋戒朝拜前一日朝拜官及讀表文官早赴齋所俟禮備禮生引讀表文官齎香表官集朝拜官聴執事者以香表呈視禮生請讀表文官稍前習讀表或密詞即讀封題訖禮生贊復位次以御封香禮饌等呈視訖各復齋所朝拜官用長吏闕以次官充讀表文亦以次官充執事者以有服色者充有司設香案時果牙盤食神御前又設奠醪茗之器於香案前之左置御封香表案上設朝拜官位於殿下西向讀表文官位於殿之南北向陪位官位於其後設焚表文位於殿庭東南向朝拜日質明前香火官先詣殿下北向拜訖升殿東向侍立有司陳設訖禮生先引陪位官入就位北向次引讀表文官入就位次引朝拜官就位西向立定禮生贊有司謹具請行事禮生贊再拜拜訖引讀表文官先升殿於香案之右東向立次引朝拜官諸香案前贊搢笏上香奠酒茗拜興少立禮生贊搢笏跪讀表文或密詞即讀封題執笏興降復位朝拜官再拜降復位禮生贊再拜訖引朝拜官讀表文官詣焚表文位南向立焚訖退一遇旦望諸節序下降香表薦獻行禮儀注一如上儀惟禮生引獻官上香訖跪執事者以所薦之物授薦獻官受獻訖復授執事者置於神御前興拜退一如上儀詔頒行之徽宗本紀宣和七年十一月甲申朝獻景靈宮乙酉享太廟
　　髙宗本紀建炎二年正月甲午詣夀寧寺謁祖宗神主十一月庚子詣夀寧寺朝享祖宗神主
　　文獻通考髙宗建炎二年上幸揚州行南郊禮時太廟神主奉於夀寧寺前一日上親詣寺行朝享謝禮禮成恭謝如儀時景靈宮神御奉安於溫州乃差官詣溫州行禮
　　三年上幸杭州太廟神主併奉安於溫州祭享皆差官攝事以禮器未備五享權用酒脯行禮
　　紹興五年二月戊寅遣權太常少卿張銖奉迎太廟神主於溫州己丑詔建太廟四月戊申太廟神主至自溫州戊午奉安太廟神主丙寅帝即射殿行朝獻景靈宮之禮五月乙亥初謁太廟
　　七年九月己卯朝獻聖祖於常朝殿庚辰朝享太廟文獻通考紹興七年上祀明堂於建康時有徽宗之喪先是太常少卿呉表臣乞於大祀前二日朝獻景靈宮前一日朝享太廟及是援熙寧元年故事謂是時英宗喪未除不廢景靈宮太廟之禮請如故事翰林學士朱震以為不然謂王制喪三年不祭唯天地社稷得越紼行事監察御史趙渙言升祔以後宗廟常祭皆不當廢而當喪享廟亦有顯據左氏傳曰烝嘗禘於廟曾子問曰已葬而祭此不當廢也詩頌成王即位諸侯來助祭春秋文公四年十一月成風薨六年十月猶朝於廟此顯據也疏奏詔侍從臺諫議吏部尚書孫近等十五人言謹案春秋三十三年傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢烝嘗禘於廟杜預謂新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自當如舊又案景徳三年明徳皇后之喪改易而服除真宗遂享太廟合祭天地於圜丘熙寧元年神宗居諒闇復用景徳故事躬行郊廟之禮則是攷古及今居喪得見宗廟將來明堂大禮已在以日易月服除之後前一日皇帝合詣太廟朝享從之　禮部太常寺言將來明堂大禮依已降㫖前一日朝享太廟檢照景徳熙豐南郊故事皆在諒闇之中當時親行郊禮除郊景靈宮合用樂外所有鹵薄鼓吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而不作其逐處巡警場止鳴金鉦鼓角而已今臣僚欲議罷宗祀奏樂受胙故事即無去奏樂受胙之文兼祖宗故事三載大饗明堂葢亦為民祈福奏樂受胙合依祖宗累朝已行故事從之　先是監察御史趙渙言春秋有事於武宮叔弓卒去樂卒事以卿佐之喪而猶去樂況天王后之喪而可用備樂乎戴記既殯既𦵏而祭五祀則屍入三飯不侑不酢以五祀之祭猶廢侑酢況宗廟之祭而可享受福釐乎故晉制國有大喪天地明堂皆去聲樂且不受胙有唐祭日遇忌亦備樂而不奏此皆得禮之體也陛下雖在喪服而猶宗祀者用王制之言不敢以卑廢尊也今唯聲樂受胙於未安者蓋拜跪受釐既為嘉慶之事而虞祔既畢則廟加先帝之坐陛下薦祼饋奠進詣徽室必將想像平生悲哀感愴而乃金石絲竹雜然並奏豈不違神靈之至意而傷陛下之孝心哉將來明堂大禮前一日乞依列聖故事躬詣宗廟行朝享之禮其奏樂受胙二事乞寢庶合禮有㫖令本部太常寺討論
　　宋史髙宗本紀紹興十三年正月戊戌加上徽宗尊號己亥親饗太廟二月乙酉建景靈宮奉安累朝神御二十七年六月戊午初命太廟冬享祭功臣臘享祭七祀祫享兼之
　　三十一年九月庚午朔命大臣朝享太廟
　　孝宗本紀隆興二年十二月己酉朝獻景靈宮庚戌朝享太廟
　　禮志孝宗即位擇日朝享太廟禮部言牲牢禮料酒齊等物並如五享行之
　　宋會要朝獻景靈宮御製及宰執兩省官撰二十五曲聖祖奉幣靈安酌獻祖安並御製朝享太廟四十一曲太祖酌獻用大定太宗同徽宗用承元並御製
　　文獻通考孝宗淳熙十六年二月光宗受禪詔以四月六日親享太廟
　　光宗紹熙五年閏十月〈時寧宗已即位〉浙東提舉李大性言竊觀紹興七年侍從臺諫禮官詳定明堂典禮其大畧雲居喪皆得見宗廟近者合宮展祀陛下止詣明堂殿然臣之愚竊謂與淳熙十五年事體不同又況漢文以來皆即位而謁廟陛下龍飛已三越月未嘗一至宗廟行禮鑾輿屢出過太廟門不入揆之人情似為闕典乞與二三大臣議之早行擇日恭謝太廟少見祗肅宗廟之意於是詔遵用三年之制其朝謁太廟委有妨礙馬氏曰案古者宗廟之祭有正祭有告祭皆人主親行其禮正祭則時享禘祫是也告祭則國有大事告於宗廟是也自漢以來禮制隳廢郊廟之祭人主多不親行至唐中葉以後始定製於三嵗一郊祀之時前二日朝享太清宮太廟次日方有事於南郊宋因其制於第一日朝享景靈宮第二日朝享太廟第三日於郊壇或明堂行禮國史所書親享太廟大率皆郊前之祭然此乃告祭禮所謂卜郊受命於祖廟作龜於禰宮所謂魯人將有事於上帝必先有事於泮宮是也若正祭則未嘗親行雖禘祫大禮亦命有司攝事累朝惟仁宗嘉祐四年十月親行祫祭禮一次而已蓋法駕屬車其鹵薄鄭重祼薦升降其禮節繁多故三嵗享帝之時僅能舉一親祠然告祭之事亦有大於祀天者如即位而告廟則自舜禹受終以至太甲之見祖成王之見廟皆是也雖西漢時人主每嗣位亦必有見髙廟之禮而自唐以來則人主未嘗躬謁宗廟致祭以告嗣位宋朝惟孝宗光宗以親受內禪特行此禮而其它則皆以喪三年不祭之説為拘不復舉行然自以日易月之制既定諒闇之禮廢久矣何獨於嗣位告祭一事以為不可行乎慶元間李大性李謙所言可謂至論要之親享既不能頻舉則合於禘祫大祀行之而嗣位告祭則亦必合親行如卜郊之祭則三嵗常行之事又只為將有事於上帝而告白則本非宗廟之大祭有司攝事足矣孫氏洙曰漢四時車駕間出饗廟及八月飲酎以盡孝思唐禮有親饗之制而一世不過再三國家每嵗四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍祠天子未嘗親事唯三嵗親郊一行告廟之禮而神御殿酌獻一嵗徧焉是失禮經之意循近世之失也蕙田案歴代宗廟時享自東漢建武中一嵗五祠之制定後世徃徃相循雖三年五年祫禘之説未為合古然較西漢之凟䙝則相去逺矣乃有不經之至者莫如唐之郊祀朝享太清宮太廟不特𤣥元皇帝之祭貽誚古今而享帝之前致齋之日先享宗廟固非所以尊祖亦違敬天之義也至宋景靈宮太廟一遵唐之陋習終宋之世宗廟時祭竟未一行所存儀注不過祠祀官攝事之儀而禮之盛者反在郊祀前朝享一祭其儀注馬氏通考編在時享之前蓋有所不得已者矣今姑仍之而著其失雲
　　禮部太常寺修立郊祀大禮前一日朝享太廟行禮儀注
　　陳設
　　前享三日儀鸞司設大次於太廟東神門外道北南向小次於阼階東稍南西向又設文武侍臣次於大次之前行事助祭官宗室及有司次於廟之內外設東方南方客使次於文官之後西方北方客使次於武官之後各隨地之宜設饌幔於南神門外〈每室饌幔各一〉又設七祀次於殿下橫街之北道西東向又設配享功臣次於殿下橫街之南東西相向〈每室功臣配享各為一次〉前享二日宮闈令帥其屬掃除廟之內外開瘞坎於殿西階之東南方深取足容物南出陛太常設七祀燎柴於南神門外光祿牽牲詣所太常陳登歌之樂於殿上前楹間稍南北向設宮架於庭中立舞表於酇綴之間戶部陳諸州嵗貢於宮架之南神門外隨地之宜東西相向前享一日奉禮郎及禮直官設皇帝位版於阼階上飲福位於東序俱西向贊者設亞終獻位於小次南稍東助祭親王宗室使相在其南進幣爵酒官受爵酒官奉幣官薦牛俎官薦羊俎官實鑊水官薦豕俎官増沃鑊水官受幣官盥洗奉爵官奉瓚槃官進搏黍官奉冊官七祀獻官在助祭宗室使相之南並西向北上大禮使位於西階之西稍南〈與亞終獻相對〉行事光祿卿讀冊官光祿丞功臣獻官在其西〈太常光祿以下皆稍卻〉執事官位於其後助祭宰臣使相位在大禮使之南執政官在其西又設監察御史位二於西階下俱東向北上奉禮郎太祝太官令於東階下西向北上協律郎位二一於殿上磬簴西北一於宮架西北俱東向押樂太常丞於登歌樂簴北押樂太常卿宮架之北北向良醖令位於尊彛所俱北向薦香燈官宮闈令於室內北向西上又設助祭文武羣臣宗室位於橫街之南東西相向諸方客位廟門之外隨其方國光祿陳牲於東神門外當門西向以南為上祝史各位於牲後太常設省牲位於牲西大禮使進幣爵酒官受爵酒官奉幣官盥洗奉爵官奉瓚盤官位於道南北向西上七祀配享功臣獻官在其後監察御史二位在西東向薦牛俎官眂滌濯官實鑊水官眂腥熟節官増沃鑊水官押樂太常卿光祿卿讀冊舉冊官太常丞光祿丞奉禮協律郎太祝太官宮闈令位在東西向北上禮部帥其屬設祝冊案於室戶外之右司尊彛帥其屬設幣篚於酌尊所次設籩豆簠簋之位每室左二十有六籩右二十有六豆俱為四行俎三二在籩前一在豆前又設俎九在豆右為三重登一在籩豆間鉶三皆有柶在登前簠八簋八在籩豆外三俎間簠在左簋在右設爐炭於室戶外蕭蒿稷黍於其後又設毛血盤肝膋豆於室戶外之左稍前設尊彛位每室斚彛一黃彛一皆有舟著尊二壺尊二皆有罍加勺冪為酌尊太尊二山尊二犧尊二皆有罍加勺加冪設而不酌俱北向西上太常設七祀位於殿下橫街之北次內〈司命戶竈中霤門厲行〉又設配享功臣位於橫街之南次內〈韓王趙普濟陽王曹彬位於橫街之南道西東向太師薛居正太師石熙載鄭王潘美位在其西太師李沆太師王旦太師李繼隆位又在其西太師王曾呂夷簡侍中曹瑋位又於其西又設司徒韓琦太師曾公亮位於橫街之南道東西向太師富弼位在其東太師司馬光位又在其東太師韓忠彥位又在其東俱北上〉皆設神席太廟設神位版於座首司尊彛設祭器每左二籩右二豆俎一在籩豆前簠一簋一在俎前簠在左簋在右爵一次之象尊一在籩前加冪又設俎三於南神門外每室饌幔內設進盤匜帨巾內侍位於皇帝版位之後分左右奉盤者北向奉匜及執巾者南向又設亞終獻盥洗爵洗於其位之北〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾若爵洗之篚則又實以爵太官令盥洗於西階下七祀配享功臣獻官盥洗各於神位之前〈七祀及配享功臣位前盥洗各一〉罍勺篚巾各設於左右執罍篚者位其後享日未行事前宮闈令開室帥其屬整拂神幄如常儀司尊彛入設祭器太府卿帥其屬入陳幣於篚〈幣以白〉光祿卿帥其屬入實籩豆簠簋籩四行以右為上第一行糗餌在前粉餈次之第二行麷在前蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐次之第三行乾棗在前濕棗栗濕桃乾桃濕梅乾䕩榛實又次之第四行蔆在前芡㮚鹿脯次之豆四行以左為上第一行酏食在前糝食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹魚醢又次之簠實以稻梁梁在稻前簋實以黍稷稷在黍前登實以大羮鉶實以和羮芼滑大官令帥其屬入實俎籩前之俎為二重以北為上第一重實以牛腥七體兩脾兩脅並脊而兩髀在兩端兩肩兩脅次之脊在中第二重實以羊腥七體其載如牛豆前之俎實以豕腥七體其載如羊豆右之俎九為三重以北為上第一重實以牛羊豕首各一第二重實以牛腥腸胃肺離在上端刌肺三次之腸三胃三又次之一實以羊腥腸胃肺其載如牛一實以豕腥膚九橫載第三重一實以牛熟腸胃肺一實以羊熟腸胃肺一實以豕熟膚其載如腥皆牛在左羊在中豕在右良醖令帥其屬入實彛及尊罍斚彛實以明水黃彛實以鬱鬯著尊二一實以𤣥酒一實醴齊皇帝酌之壺尊二一實𤣥酒一實盎齊亞終獻酌之太尊二一實泛齊一實醴齊山尊二一實盎齊一實醍齊犧尊二一實沈齊一實事酒象尊二一實昔酒一實清酒並設而不酌〈凡罍之實各視其尊〉又實七祀及配享功臣位禮饌〈每位左二籩㮚在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎實以羊豕腥肉簠實以稷簋實以黍爵一象尊一實以清酒〉太常設燭於神位前設大禮使以下行事執事官揖位於東神門外如省牲之位設望瘞位於瘞坎之南如省饌之位儀鑾司設冊幄於南神門外隨地之宜前朝享一日學士院以祝冊授通進司進御書訖降赴尚書禮部
　　車駕詣太廟
　　前享一日皇帝於景靈宮朝獻畢既還大次禮部郎中奏解嚴訖皇帝入齊殿文武侍祠行事執事助祭之官〈非從駕者〉宗室先詣太廟祠所其日禮直官宣贊舍人引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴少頃又奏外辦皇帝服履袍自齋殿詣大次出行門禁衛諸班親從等諸司祗應人員以下迎駕奏聖躬萬福次知客省事以下樞密都承㫖以下知內侍省以下帶御器械官應奉祗應通侍大夫以下武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班迎駕奏聖躬萬福俟皇帝即御座從駕宰執使相一班次管軍臣寮並奏聖躬萬福皇帝乘輿出景靈宮櫺星門將至太廟御史臺太常寺閣門分引文武侍祠行事執事助祭之官宗室於太廟櫺星門外立橫班再拜奏迎訖退皇帝乘輿入櫺星門至大次降輿以入簾降侍衛如常儀宣贊舍人承㫖敕羣臣及還次
　　省牲器
　　是日未後二刻宮闈令帥其屬掃除廟之內外司尊彛帥執事者以祭器入設於位凡祭器皆藉以席又加巾蓋太府卿入陳幣於篚〈告潔畢權徹〉未後三刻禮直官贊者分引大禮使以下並服常服詣東神門外省牲位光祿卿丞與執事者牽牲就位禮直官贊揖贊者引押樂太常卿入行樂架〈凡亞終獻行事皆禮直官太常博士引大禮使執政官及申眡滌濯官受爵酒官進爵官行事皆禮直官引餘官皆贊者引次引眂滌濯官及升自西階眂滌濯凡行事執事官升降皆自西階內應奉官並執事隨應奉人各隨應奉階升降〉次引申視滌濯官申視滌濯執事者皆舉冪曰潔俱退復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲前引省牲官稍前省牲訖退復位次引光祿卿出班廵牲一匝西向躬曰充曰備次引光祿丞出班巡牲一匝西向躬曰腯俱復位禮直官稍前曰省牲訖請就省饌位揖訖引大禮使以下各就位禮直官贊揖有司省饌俱畢禮直官贊省牲畢揖訖俱還齊所光祿卿丞及執事者以次牽牲詣廚授太官令次引省鼎鑊官詣廚省鼎鑊視濯溉次引實鑊水官詣廚實鑊水次引增沃鑊水官詣廚增沃鑊水協律郎展視樂器乃還齋所晡後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血實於槃又取膟膋實於登俱置饌所遂烹牲宮闈令帥其屬掃除廟之內外
　　晨祼
　　享日丑前五刻〈行事用丑時十刻〉宮闈令開室帥其屬掃除禮部奠冊於案太府卿入陳幣光祿卿入實籩豆簠簋太官令入實俎良醖令入實彛及尊罍樂工帥工人二舞以次入與執尊罍篚冪者各就位執事官各入就位次御史臺太常寺閣門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室客使贊者引薦羊俎官以下宗室各入就位禮直官贊者分引大禮使以下行事執事官詣廟東門外揖位立禮直官贊揖訖先引監察御史案視殿之上下糾察不如儀者降階就位次引大禮使以下各入就位皇帝服通天冠絳紗袍至大次禮儀使樞密院官太常卿閣門官太常博士禮直官分立於大次外之左右引禮部侍郎詣次前奏請中嚴少頃又奏外辦符寳郎奉寳陳於宮架之側隨地之宜禮儀使當次前俛伏跪奏禮儀使臣某言請皇帝行事奏請俛伏興還侍立〈禮儀使奏祀儀准此〉簾捲皇帝服袞冕以出侍衛如常儀禮儀使以下前導至東神門外殿中監跪進大圭禮儀使奏請執大圭前導皇帝入自正門〈侍御不應入者止於門外〉協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷宮架乾安之樂作〈皇帝升降行止皆奏乾安之樂〉至阼階下偃麾戛敔樂止升自阼階大禮使從〈凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止升自阼階皇帝升降大禮使皆從左右侍衛之官量人數從升〉登歌樂作樂止禮儀使以下分左右侍立〈凡行禮禮儀使樞密院官太常卿閣門官太常博士禮直官前導至位則分立於左右〉次引奉瓚官升詣僖祖室神位前西向立奉瓚槃官升詣皇帝版位前奉瓚槃北向立次引奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主奏訖俛伏興退祠祭官於殿上承𫝊曰奉神主次引薦香燈官搢笏於祏室內奉帝尊主設於座〈奉神主詣神幄內於幾後啟匱註於座及以白羅巾覆之執笏退復位〉次引宮闈令奉後神主如上儀〈以青羅巾覆之〉退復位次引奏奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主訖奏訖俛伏興退禮儀使前奏有司謹具請行事又奏請再拜皇帝再拜贊曰再拜在位官皆再拜訖次內侍各執槃匜帨巾以進宮架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手內侍進槃匜沃水皇帝盥手又奏請帨手內侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝洗瓚奉瓚槃官進瓚內侍沃水皇帝洗瓚又奏請拭瓚內侍進巾皇帝拭瓚訖樂止又奏請執大圭奉瓚槃官奉瓚槃詣僖祖室尊彛所西向立以瓚涖鬯執彛者舉冪良醖令酌鬱鬯訖先詣次室尊彛所北向立禮儀使前導登歌樂作皇帝入詣祖室北向立樂止禮儀使奏請搢大圭跪奉瓚槃官奉瓚槃西向以瓚授奉瓚官奉瓚官西向跪以進禮儀使奏請執瓚皇帝執瓚以鬯祼地奉瓚官受瓚以授奉瓚槃官奉瓚槃官以槃受瓚訖俱詣次室以俟禮儀使奏請執大圭俛伏興前導皇帝出戶外北向立又奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣翼祖室次詣宣祖室次詣太祖室次詣太宗室次詣真宗室次詣仁宗室次詣英宗室次詣神宗室次詣哲宗室次詣徽宗室祼鬯並如上儀奉瓚官奉瓚槃官俱降復位良醖令還尊所禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位西向立樂止宮架作興安之樂文徳之舞九成止太官令取肝以鸞刀制之洗於鬱鬯貫之以膋燎於爐炭薦香燈官以肝膋入詔神於室又出以墮祭於室戶之左三祭於茅苴俱降詣盥洗位盥手帨手升復執事位
　　饋饌
　　享日有司陳鼎三十有三於神廚各在鑊右太官令帥進饌者詣廚以匕升牛於鑊實於一鼎〈肩臂臑肫胳正脊一直脊一橫脊一長脅一短脅一代脅一背二骨以正〉次升羊如牛升豕如羊各實於一鼎〈每室牛羊豕各一鼎〉皆設扃冪祝史對舉入設於每室饌幔內次次引視腥熟節官詣饌所視腥熟之節俟皇帝晨祼畢還位樂止祝史抽扃委於鼎右除冪加匕畢於鼎太官令以匕升牛載於一俎〈肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中〉次升羊豕各載於俎其載如牛〈每室牛羊豕各一俎〉次引薦牛薦羊薦豕俎官搢笏奉俎以入太官令引入正門宮架豐安之樂作由宮架東至橫街折方進行陳於西階下北向北上薦俎官搢笏奉俎以升執事者各迎於階薦俎官奉俎詣僖祖室神位前北向跪奠先薦牛次薦羊次薦豕各執笏俛伏興有司設牛羊豕俎於腸胃膚之前〈牛在左羊在前豕在右〉詣次室奉奠並如上儀樂止俱降復位〈內執事官降西側階出西神門入南門歸執事班〉次引薦香燈官取蕭合黍稷擩於脂燎於爐炭又當饋熟之時取菹擩於醢祭於豆間三又取黍稷肺祭如初藉用茅各還尊所次引奉幣官進幣官受幣官受爵酒官進爵酒官升詣僖祖室奉幣官進幣官受爵酒官進爵酒官在東西向北上受幣官在西東向次引奉爵酒官升殿詣皇帝版位前奉爵北向立內侍各執盤匜帨巾以進宮架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手內侍進盤匜沃水皇帝盥手又奏請帨手內侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝洗爵奉爵酒官進爵內侍沃水皇帝洗爵又奏請拭爵內侍進巾皇帝拭爵訖樂止又奏請執大圭奉爵酒官受爵奉爵詣僖祖室酌尊所西向立執尊者舉冪良醖令酌著尊之醴齊訖先詣次室酌尊所北向立禮儀使前導登歌樂作殿中監進跪進鎮圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭前導皇帝入詣僖祖室樂止宮架作基命之樂〈翼祖室大順之樂宣祖室天元之樂太祖室皇武之樂太宗室大定之樂真宗室熙文之樂仁宗室美成之樂英宗室治隆之樂神宗室大明之樂哲宗室重光之樂徽宗室承元之樂〉文舞作內侍先設繅藉於地禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興又奏請搢大圭跪次內侍跪取幣於篚以授奉幣官奉幣官授進幣官進幣官西向跪以進禮儀使奏請受幣皇帝受奠訖受幣官東向跪受以興進奠於僖祖神位前次奉爵官以爵授受爵酒官受爵酒官授進爵酒官進爵酒官西向跪以進禮儀使奏請執爵皇帝執爵祭酒〈三祭於茅菹〉奠爵受爵官以爵復於坫禮儀使奏請執大圭俛伏興前導皇帝出戶外北向又奏請少立樂止奉幣官進幣官受幣官奉爵酒官受爵酒官進爵酒官俱詣次室內侍舉鎮圭授殿中監又以繅藉詣次室先設於地次舉冊官搢笏跪舉祝冊讀祝官搢笏東向跪讀冊文讀訖奠冊各執笏興先詣次室戶外東向立禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣每室奠圭幣酌獻並如上儀次奉幣官進幣官受幣官奉爵酒官受爵酒官進爵酒官俱降復位內侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿中監以授有司讀冊官以下俱降復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位西向立樂止禮儀使奏請還小次登歌樂作前導皇帝降自阼階樂止宮架樂作將至小次禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭皇帝入小次簾降樂止文舞退武舞進宮架正安之樂作舞者立定樂止
　　亞終獻
　　禮直官太常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏升詣僖祖室酌尊所西向立宮架作正安之樂武功之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢笏跪執爵執尊者舉冪太官令酌壺尊之盎齊訖先詣次室酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執笏興入詣僖祖室神御前北向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅菹奠爵執笏俛伏興出戶外北向再拜次詣每室酌獻並如上儀樂止降復位初亞獻行禮將畢禮直官太常博士引終獻詣洗及升殿酌獻並如亞獻之儀降復位〈唯七祀先詣司命立奠爵訖興少立次引太祝進諸位前北向跪讀祝文訖退獻官再拜復位〉
　　皇帝飲福
　　初皇帝既晨祼光祿以牛左臂一骨及長脅短脅俱二骨以並載於胙俎升設於僖祖室戸外俟終獻既升獻次引進俎官搏黍太祝太官令詣飲福位北向立奉俎豆爵酒者各立於其後禮儀使奏請詣飲福位簾捲出次宮架樂作殿中監跪進大圭禮儀使奏請執大圭前導皇帝至阼階下樂止升自阼階登歌樂作將至飲福位樂止登歌僖安之樂作皇帝至飲福位西向立尚醖奉御執尊詣酌尊所良醖令酌上尊福酒合置一尊尚醖奉御奉尊詣飲福位殿中監奉爵尚醖奉御酌福酒殿中監北向捧以立禮儀使奏請再拜皇帝再拜殿中監跪以爵酒進禮儀使奏請搢大圭跪受爵祭酒〈三祭於地〉啐酒奠爵殿中監跪受爵以興太祝帥執事者持胙俎進減神位前正脊二骨橫脊加於俎上內侍受俎以授進俎官進俎官南向跪以進皇帝受俎奠之進俎官受俎以興以授內侍退詣殿上稍西東向立太官令取黍於簋搏以授搏黍太祝太祝受以豆北向跪以進皇帝受訖奠之搏黍太祝受豆以興降復位次殿中監再跪以爵酒進禮儀使奏請再受爵飲福酒奠爵殿中監受虛爵興以授奉御執事者俱降復位禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請再拜樂止禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至版位西向立樂止次引徹牛俎官徹籩豆及俎〈籩豆俎各一但少移故處〉登歌豐安之樂作卒徹樂止徹牛俎官降復位禮直官曰賜胙行事助祭官拜贊者承傳曰賜胙再拜在位官皆再拜送神宮架興安之樂作一成止
　　神主入室
　　次引奏奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入室奏訖俛伏興退祠祭官於殿上承傳曰奉神主入室次引薦香燈官搢笏奉帝主入祏室訖〈薦香燈官先捧匱於神座納神主於匱訖捧入祏室〉執笏退復位次引宮闈令奉後主如上儀退復位次引奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入室訖俛伏興退禮儀使奏禮畢前導皇帝降自阼階登歌樂作至阼階下樂止宮架樂作出門樂止禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭以授有司皇帝還大次禮部郎中奏請解嚴訖皇帝入齋殿宮闈令以黍稷肺祭祭藉用白茅束而埋之於西階東有司各取幣置於坎大禮使以下就望瘞位禮直官曰可瘞寘土半坎太廟宮闈令監視次引大禮使以下詣東神門外揖位立禮直官贊禮畢揖訖退文武助祭官及宗室以次出次引七祀獻官詣南神門外七祀望燎位南向立有司置祝版於燎柴焚訖退太官令帥其屬徹禮饌監察御史詣殿監視收徹訖宮闈令闔戶以降乃退太常藏祝冊於匱
　　樂志髙宗郊祀前朝享太廟三十首
　　皇帝入門乾安〈後還前殿並同〉　於皇我後祗戒專精假於有廟祖考是承趨進惟肅僾思惟誠神之聴之來燕來寧
　　皇帝升殿乾安〈詣室降殿並同〉　皇皇大宮丕顯於穆休徳昭清元氣回復芝葉蔓茂桂華馮翼孝孫假斯受茲介福
　　盥洗乾安　維皇齊精鬷假於廟觀盥之初惟以潔告衎承祖宗恤祀昭孝誠心有孚介福斯報
　　迎神興安　秬鬯既將黃鐘具奏肅我祖考祗栗以俟監觀於茲雲車來下
　　尚書奉俎豐安　有碩其牲登於大房肅展以享庶㡬迪嘗匪腯是告我民其康保艾爾後垂休無疆皇帝再盥洗乾安　盥至於再潔誠愈孚帝用祗薦靈咸嘉虞騰歌臚歡㑹於軒朱觀厥顒若受福之符僖祖室酌獻基命　思文僖祖基徳之元皇武大之受命於天積厚流光不已其傳曾孫篤之於萬斯年翼祖室酌獻大順冀天命有開維仁是依迺睠兾邦於以顧之其顧伊何發祥肇基施於孫子䖍奉孝思宣祖室天元　昭哉皇祖源深流長雕戈圭瓚休有烈光天祐潛徳繼世其昌永懷積累嘉薦令芳太祖室皇武　為民請命皇祖赫臨天地並貺億萬同心造邦以徳介福宜深挹彼惟㫖真游居歆太宗室大定　皇矣太宗嗣服平成益奮神旅再征不庭文武秉徳仁孝克明以聖傳聖對越紫清真宗室熙文　思文真宗體道之崇憺威赫靈遵制功真符鼎來告成登封盛徳百世於昭無窮仁宗室美成〈徽宗御製〉　仁徳如天徧覆無偏功濟九有恩涵八埏齊民受康朝野晏然擊壤歌謡四十二年英宗室治隆　穆穆英宗持盈守成世徳作求是纘是承齊家睦族偃武恢文於薦清酤酌之欣欣神宗室大明　烝哉維後繼明體神稽古行道文物一新潤色鴻業垂裕後人靈斿沛然來燕來寧哲宗室重光　明哲煌煌照臨無疆紹述先志實宣重光詒謀燕翼率由舊章苾芬孝祀降福穰穰徽宗室承光〈御製〉　於皇烈考道化聖神堯聰舜孝文恬武忻命於出震遺駿上賓罔極之哀有古莫倫降殿乾安　明徳惟馨進止回復裼襲安恭嚴若惟谷誠意昭融羣工𬒮屬成此祲容生乎齊肅
　　入小次乾安　於皇我後祗戒專精躬製聲詩文思聰明雍容戾止玉立端誠神聴如在福祿來寧文舞退武舞進正安　八音諧律綴兆充庭進旅退旅肅恭和平盛薦祖宗靈監昭升象功崇徳遹觀厥成
　　亞獻正安　威神在天享於克誠申以貳觴式昭徳馨籩豆孔嘉樂舞具陳庶㡬是聴福祿來成
　　終獻正安　疏冪三舉誠意一純孰陪予祀公族振振神具醉止燕娭窈冥於萬斯年綏我思成
　　皇帝出小次乾安　夙戒告備禮節俯成妥侑惟乾氛氳夜澄有嚴有翼列聖靈承於穆清閟肅肅無聲皇帝再升殿詣飲福乾安　維皇親享至再至三禮備樂奏層陛森嚴粢盛芳潔酒醴㫖甘雲車風馬從衛觀瞻
　　飲福禧安　赫赫明明維祖維宗鑒於文孫維徳〈缺〉同日靖四方亦同其功億萬斯年以承家邦
　　還位乾安　帝既臨享步武鳴鸞陟降規矩顒卬周旋登歌一再典禮莫愆神之聴之祉福緜綿
　　尚書徹豆豐安　熙事既成嘉籩告徹洋洋來臨藹藹布列配帝其功在天對越允集叢釐萬邦和悅送神興安　神之來游風馬雲車淹留彷彿顧瞻欷歔神之還歸鈞天帝居監觀於下何福不除
　　降殿乾安　於皇上天欽哉成命集於沖人丕承列聖爰熙紫壇於廟告慶肹蠁潛通休祥薦應
　　還大次乾安　盛徳豐功一祖六宗欽翼燕詒禋享是崇厲意齊精假廟惟恭率禮周旋福祿來同
　　寧宗朝享三十五首
　　皇帝入門乾安　王假有廟四極駿奔鼎俎宵嚴虡簨雲屯積厚流廣徳隆慶蕃是則是繩保我子孫升殿乾安　於穆清宮奕奕孔碩芝莖蔓秀桂華馮翼八簋登列六瑚賁室皇代擁慶啟佑千億
　　盥洗乾安　天一以清地一以寧維皇精專承神明靈娥御墮津瀆祗揚溟盥事允嚴先祖是聴
　　詣室乾安　丹楹雲深芬勺宵奠樂華淳鬯禮文炳絢有容有儀載肅載見維時緝熙世世以燕
　　還位乾安　旅楹有閑人神允葉福以徳昭饗以誠接六樂宣揚百禮煒對越在天流祚萬葉
　　迎神興安〈九變〉黃鐘為宮　咸英備樂簋席列斚詩歌安世聲葉皇雅翼旗羽蓋雲車風馬神其來兮以燕以下
　　大呂為角　勾陳旦闢閶闔夜分軫風挾月車駟凌雲瑞景晻靄神光耀熅神其來兮以留以忻
　　太簇為徴　穆穆紫幄璜璜清宮旱麓流詠鳬鷖葉工道閎詒燕業錦垂鴻神其來兮以康以崇
　　應鐘為羽　文以謨顯武以烈承聖訓之保祖武之繩有肅孝假武嚴衎烝神其來兮以宜以寧
　　捧俎豐安　簋豆薦牲鉶籩實饋其俎孔庶吉蠲為饎惟徳達馨以忱以貴神既佑享祉貺來暨
　　再詣盥洗乾安　精粹象天明清鑒月再御茲盥益致其潔齊容顒若誠意洞徹百禮允洽率禮不越真宗室熙文　天地熙泰躋時昇平闡符建壇聲容文明君臣賡載夷夏肅清本支百世持盈守成仁宗室美成　在宋四世天子聖神用賢致治約已裕民海內富庶裔夷肅賓四十二年堯舜之仁英宗室治隆　明明英後仁孝儉恭丕顯丕承増光祖宗繼志述事遵制功萬邦作孚盛徳形容神宗室大明　厲精基治大哉乾剛信賞必罰內修外攘禮樂法理號令文章作新之功度越百王哲宗室重光　於皇我宋世有哲明元祐用人遹駿有聲紹述先志思監於成受天之祜王配於京徽宗室承元　帝撫熙運晏粲協期禮明樂備文恬武嬉道光授受謀深燕詒駿命不易子孫保之欽宗室端慶　顯顯令主輝光日新奉親以孝綏下以仁兢兢業業誕保庶民於穆不已之徳之純髙宗室大徳　昊天有命中興復古治定功成修文偃武徳隆商宗業閎漢祖付託得人系堯之緒孝宗室大倫　藝祖有孫聰睿神武紹興受禪歸尊於父行道襲爵百度修舉聖徳曰孝光於千古光宗室大和　維宋洽熙帝繼於理萬姓厚生三辰順軌對時天休以燕翼子肅唱和聲神其有喜還位乾安　在周之庭設業設虡酒醴惟醹爾殽伊脯帝觴畢勺天步旋舉丕顯丕承念茲皇祖
　　降殿乾安　黼幄蟬蜎飈斿寧燕尊彛獻祼瑚簋陳薦眎儀天旋淳音韶變遹求厥寧福祿流羨
　　入小次乾安　皇容肅祗天步舒遲對越惟恭敬事不遺陟降蒞止永言孝思上帝臨女日監於茲文舞退武舞進正安　明庭承神鞉磬柷敔玉梢飾歌佾綴維旅既肖厥文復象乃武祖徳宗功惟帝時舉
　　亞獻正安　尊斚星陳罍冪雲舒來貳鸞觴玉佩瓊琚相予嚴祀秉徳有初對揚王休何福不除
　　終獻正安　秉徳翼翼顯相肅雝疏冪三舉誠意益恭光燭黼繡和流笙鏞子孫衆多福祿來從
　　出小次乾安　廟楹邃嚴夜景藻清文物炳彪禮儀熙成帷宮載敞珮珩有聲帝復對越將受厥明再升殿乾安　明明維後詒厥孫謀系隆我漢陳錫哉周以孝以饗世徳作求介以繁祉萬邦咸休飲福乾安　玉瓚黃流有飶其香來格來享降福穰穰我應受之湯孫之將有百斯男福祿無疆
　　還位乾安　聖圖廣大宗祊光輝假於有廟帝命不違僾若有慕夙夜畏威嘉樂君子福祿祁祁
　　徹豆豐安　升饌有章卒食攸序庭鏘金奏凱收鉶筥其獻惟成其餕維旅禮洽慶流皇祖之祜
　　送神興安　珠幄熉黃神既燕娭監觀於下福祿來宜雲車風馬神保聿歸尚佑我後福祿來為
　　降殿乾安　聖有謨訓詒謀燕翼奉天酌祖萬世維則維皇孝熙乾乾夕惕禮既式旋惟福之錫
　　還大次乾安　王假有廟對越在天帷宮旋御率禮不愆泰畤展祠雲陽奉瑄齊居精明益用告䖍
　　理宗朝享三首
　　皇帝升降乾安　於皇祖宗清廟奕奕威靈在天不顯惟徳垂裕鴻延詒謀燕翼孝孫格斯受祉罔極迎神興安九奏　秬鬯既將黃鐘具奏瞻望真游僾若有慕於皇列聖在帝左右雲車具來以妥以侑寧宗室人安　帝徳之休恭儉淵懿三十一年謹終如始升祔在宮祖功並美民懷有仁何千萬世
　　髙宗祀明堂前朝享太廟二十一首
　　皇帝入門乾安　於皇我後祗戒專精齊肅有容祖考是承造次匪懈孝思純誠神聴有格福祿來寧升殿乾安　肅哉清宮熉珠照幄神之來思八音振作赤舄龍章奉玉惟恪匪今斯今先民時若
　　盥洗乾安　於皇維後觀盥之初精意昭著既順既愉圭鬯承祀卿士咸趨目視心化四方其孚
　　迎神興安　涓選休成祖考是享夙夜專精求諸惚恍洋洋在上惟神之仰鬯矣清明應之如響
　　捧俎豐安　來相於庭鳴鋗鏘鏘奉牲而告登彼雕房非牲之備民庶是康神依民聴上帝斯皇
　　僖祖室酌獻基命　何慶之長實兆於商由商太戊子孫其昌皇基成命宋道用光詒厥孫謀膺受四方翼祖室大順　上帝監觀維仁是依繼世修徳皇心顧之其顧伊何在彼冀方施於子孫降福穰穰宣祖室酌獻天元　昭哉皇祖駿發其祥雕戈圭瓚盛烈載揚天錫寳符俾熾而昌神聖應期赫然垂光太祖室皇武　猗歟皇祖下民攸歸膺帝之命龍翔太㣲戎車雷動天地清夷峩峩奉璋萬世無違太宗室大定　煌煌神武再御戎軒時惠南土旋定太原車書混同聲教布宣維天佑之億萬斯年真宗室熙文　於皇真宗體道之崇游心物外應跡寰中四方既同化民以躬清淨無為盛徳之容仁宗室曲同郊祀〈送神亦同〉
　　英宗室治隆　噫我大君嗣世脩文維文維武諟繼虞勲天錫丕祚施於後昆於薦清酤酌之欣欣神宗室大明　烝哉維後繼明體神憲章文武宜民宜人經世之道功格於天子孫嚴祀無窮之傳哲宗室重光　明哲煌煌昭臨無疆丕承先志嘉靖多方朝廷尊榮民庶樂康珍符來應錫茲重光徽宗室承元　聖孝巍巍光照丕基禮隆樂備時維純熙天仁兼履皇化無為功成弗處心潛希夷文舞退武舞進正安　作樂合祖□簴在庭衆奏具舉肅雝和鳴神靈來格庶㡬是聴皦繹以終永觀厥成
　　亞獻正安　威神在天來格於誠既載清酤有聞無聲相予熙事時賴宗英肅肅雝雝允協思成
　　終獻正安　疏幕三舉誠意一純孰陪予祀公族振振明靈來娭樂舞具陳奉神所佑昭孝息民
　　飲福禧安　赫赫明明徳與天通施於孫子福祿攸同日靖四方民和年豐有秩斯祜申錫無窮
　　徹豆豐安　歆我齊明威徳如存牲牷是享圭玉其溫羣公執事亦既駿奔禮成告徹咸福黎元
　　還大次乾安　神明既交恍若有承欽翼齊莊福祿具膺王業是興祖武是繩佑我億年以莫不增
　　孝宗明堂前享太廟三首
　　徽宗室酌獻承元　明明徽祖撫世昇平制禮作樂發政施仁聖靈在天徳澤在民億萬斯年保佑後人髙宗室大徳　於皇時宋自天保定髙宗受之再僕景命紹開中興翼善傳聖何千萬年永綏厥慶還大次乾安　禮既行矣樂既成矣維祖維妣安且寧矣皇舉玉趾佩將鳴矣拜貺總章於厥明矣
　　理宗明堂前朝享二首
　　寧宗室奠幣定安　皇矣昭考聖靈在天稱秩宗祀有嚴恭先奉幣以薦見之僾然仁深澤厚厥光以延酌獻考安　假哉皇考必世後仁嘉靖我邦與物皆春之純之徳克配穹旻餘慶淵如佑我後人
　　右宋廟享上







　　五禮通考卷九十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十三
　　宗廟時享
　　文獻通考宋親享太廟別廟行禮儀注
　　誓戒
　　如紹興修立郊祀誓戒儀注惟不置郊社令誓文曰今年七月十四皇帝爲登寶位親行朝享太廟別廟各其職其或不恭國有常刑
　　致齋
　　皇帝散齋七日於別殿致齋三日於齋殿至行禮日自齋殿詣太廟餘如郊祀儀注
　　陳設
　　並同郊祀前一日朝享太廟禮惟不設四方客使次及陳諸州嵗貢並實俎不以牛止用羊豕
　　省牲器
　　儀註如紹興十三年親享唯舊用未後二刻掃除廟內外陳設祭器幣篚三刻省牲饌鼎鑊樂器等今用其日質明
　　車駕自齋殿詣太廟
　　其日文武侍祠行事執事助祭官宗室先詣太廟祠所其從駕臣僚並服常服就次有司進輦於齋殿其從駕臣僚並俟從駕次禮直官宣贊舍人引禮部侍郎奏請中嚴少頃又奏外辦皇帝自內服履袍詣齋殿即御座鳴鞭行門禁衛諸班親從等諸司祇應人員以下各自贊常起居次知客省事以下樞宻都承㫖以下入內內侍省都知以下帶御器械官應奉祇應通侍大夫以下武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班常起居宣贊舍人贊從駕臣僚並常起居〈凡起居者止奏聖躬萬福〉次管軍臣僚並常起居該宣名即宣名〈若得㫖免起居更不起居〉皇帝乗輦降自西階稱警蹕侍衛如常儀出和寧門將至太廟御史臺閤門分引文武助祭官宗室禮直官贊者引行事執事官俱詣廟櫺星門外立班再拜奉迎訖退〈內已奏起居止奏聖躬萬福〉皇帝乗輦入櫺星門至大次侍衛如常儀皇帝降輦入大次簾降舍人承㫖勅羣臣各還次以俟立班行禮
　　晨祼
　　並同郊祀前朝享太廟禮但諸帝室既祼鬯後禮儀使引皇帝至別廟後室前祼鬯如上儀
　　饋食〈並同郊祀前朝享太廟禮惟無牛鼎俎〉
　　亞終獻
　　皇帝飲福
　　神主入室
　　並同紹興十三年儀注唯飲福不用牛俎
　　車駕還內
　　臣僚禁衛等起居迎駕奏聖躬萬福訖以俟從駕還內並如來儀禮部郎中奏解嚴宣贊舍人承㫖敕羣官各還次將士各還其所
　　宋史樂志紹興別廟樂歌五首
　　升殿崇安　新廟肅肅藏事以時陟降階墄雍容有儀鞠躬周旋罔敢不祗祝史正辭靈其格思
　　奉俎肅安　肇嚴廟祀爰圗遺芳物必稱徳或陳或將有縟其儀有苾其香靈兮來下割烹是嘗
　　懿節皇后室酌獻明安　曾沙表慶正位椒庭徽音杳邈宮壺儀刑䖍修祀事清酌惟馨縮以包茅昭格明靈
　　亞終獻嘉安　霄漢月墮郊原露稀徽音如在延佇來歸有酒既清累觴載祇神具醉止燕衎怡怡徹豆寧安　仙馭弗返眇邈清都薦此嘉殽既豐既腴奠享有成鼓樂愉愉徹我豆籩率禮無踰
　　乾道別廟樂歌三首
　　詣廟乾安　涓選休辰於秋之杪既齊既戒爰格祖廟有侐儀坤舊章是傚享祀奚爲天子純孝
　　升殿乾安　宗祀九筵先薦闕宮陟自東階煌煌袞龍於穆聖善監茲禮容是享是宜介福無窮
　　懿節皇后室酌獻歆安　丕顯文母厚徳維坤仙馭雖邈徽音固存瑟彼玉瓚酌此鬱尊簡簡穰穰裕我後昆
　　文獻通考太廟時享儀注
　　時日
　　太常寺預於隔季以孟春擇日享太廟別廟闗太史局〈孟夏孟秋孟冬並准此若臘享則預於隔季以季冬臘月享太廟別廟〉太史局擇日報太常寺〈臘享則以其日報太常寺〉太常寺參酌訖具時告散告
　　齋戒
　　前享十日受誓戒於尚書省其日五鼓贊者設位版於都堂下初獻官在左刑部尚書在右並南向亞終獻位於其南稍東北向西上〈若冬享臘享則又設禮官位於終獻之東其揖位省牲位省饌位準此〉監察御史位於其西稍北東向兵部工部尚書押樂太常卿光祿卿押樂太常丞光祿丞位於其南稍西北向東上〈凡設太常丞光祿丞位皆稍卻〉奉禮協律郎太祝太官宮闈令位於其東西向北上捧俎官薦香燈官位其後質明贊者引行事執事官就位立定禮直官引初獻降階就位禮直官贊揖在位者對揖初獻搢笏讀誓文雲某月某日孟春薦享太廟別廟〈夏雲孟夏秋雲孟秋冬雲孟冬臘享雲季冬臘享〉各揚其職不共其事國有常刑讀訖執笏禮直官贊奉禮協律郎太祝太官宮闈令以下先退餘官對拜乃退散齋七日治事如故宿於正寢不弔䘮問疾作樂判書刑殺文書決罰罪人及與穢惡致齋三日〈光祿卿丞太官令齋一日〉二日於本司〈宗室及睦親宅都㕔如相妨即於宗學餘官無本司者並於太廟齋坊直明至齋所〉唯享事得行其餘悉禁前享一日質明俱赴祠所齋宮官給酒饌享官己齋而闕者通攝行事
　　陳設
　　前享三日儀鸞司設饌幔於東神門外別廟饌幔於本廟〈每室饌幔各一若冬享則設配享功臣次於殿下橫街之南東西相向每室配享功臣各爲一次若臘享則設七祀次一於橫街之北道西東向〉前二日有司牽牲詣祠所前一日宮闈令帥其屬掃除廟之內外太常設祭器〈凡設祭器皆藉以席籩豆又加巾蓋〉以俟告潔〈既畢權徹〉有司陳牲於東神門外當門西向祝史各位於牲後太常設省牲位於牲西三獻官在道南北向兵部工部尚書押樂太常卿光祿卿押樂太常丞光祿丞奉禮協律郎太祝太官宮闈令在道北南向俱西上〈凡設押樂太常丞以下位皆稍卻若享日則不設光祿卿丞宮闈令位〉監察御史於兵部尚書之西少北太常陳禮饌於東神門外卻東道北南向設省饌位版於禮饌之南三獻官皆南北向西上監察御史在西東向兵部尚書押樂太常卿光祿卿押樂太常丞光祿丞奉禮協律郎太祝太官宮闈令在東西向北上捧俎官薦香燈官在其後太常設登歌之樂於太廟別廟殿上前楹閒卻南北向設宮架於太廟庭中立舞表於酇綴之間享日丑前五刻禮直官贊者諸司職掌各服其服宮闈令入殿開室整拂神幄帥其屬掃除鋪筵在室內北牖下南向幾在筵上如常儀太常陳幣篚各於神位前之左〈幣以白一〉祝版各於神位之右置於坫次祭器實之每室左二十有六籩為四行以右爲上右二十有六豆爲四行以左為上俎二一在籩前〈實以羊腥七體〉一在豆前〈實以豕腥七體其載如羊〉又俎六在豆右爲三重以北為上〈第一重實以羊豕首各一第二重實以羊腥腸胃肺離肺一在上端刌肺三次之腸三胃三又次之一實以豕腥膚九橫載第三重一實以羊熟腸胃肺一實以豕熟膚其載如腥皆羊在左豕在右〉登一在籩豆間〈實以大羮〉鉶三在登前〈實以羮加芼滑〉簠八簋八在籩豆外二俎間簠在左簋在右〈簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前〉登一在籩之左〈實以肝膋〉槃一在室戶外稍東〈實以毛血〉爐炭於室屍外之左稍前置蕭蒿於篚設尊罍於殿上為二重著尊二加勺冪爲上尊〈一實𤣥酒一實醴齊初獻酌之〉壺尊二加勺冪〈一實𤣥酒一實盎齊亞終獻酌之〉春夏設雞彛一併舟在著尊之右〈實以鬱鬯初獻酌之秋冬臘享則設斚彛〉加勺冪又設雞彛一併舟在著罍之右〈實以明水秋冬臘享則設黃彛〉太尊二〈一實泛齊一實醴齊〉山尊二〈一實盎齊一實醍齊〉犠尊二〈一實沈齊一實事酒〉象尊二〈一實昔酒一實清酒〉罍皆實以明水俱北向西上皆加冪設而不酌爵坫三在尊之前太常設燭於神位前〈若冬享設配享功臣位於殿下橫街之南次內若臘享則設七祀司命戶竈中霤門厲行於橫街之北次內皆太常設神位席本廟設神位版太常設祭器實之〉又設俎二於東神門外每室饌幔內洗二於東階下直東霤北向〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾〈若爵洗之篚則又實以圭瓚及別廟則實以璋瓚〉執罍篚者位其後〈若冬臘二享則又設禮官盥洗一於從事神位前〉又設揖位於東神門外如省牲位〈唯不設光祿卿丞捧俎官薦香燈官宮闈令位〉開瘞坎於太廟別廟殿西階之東方深取足容物南出陛設望瘞位於太廟瘞坎之南如省饌之位〈唯不設光祿卿丞太官令奉俎官薦香燈官宮闈令位若臘享則積七祀燎柴於西神門外〉又設三獻官席位於殿下東階之東南西向南上〈若冬享臘享則又設禮官位於終獻之北〉兵部工部尚書於其南西向北上監察御史押樂太常丞席位於殿庭之南北向奉禮協律郎太祝太官令位其後俱西上光祿卿席位於監察御史之東北向又設監察御史位於殿上前楹西架東向奉禮郎太祝在東西向北上押樂太常丞於樂虡之北太官令於酌尊所俱北向協律郎位二一於太廟殿上前楹閒稍西一於宮架西北俱東向押樂太常卿位於宮架北北向
　　省牲器〈同郊祀前朝享太廟禮〉
　　晨祼
　　享日丑前五刻〈行亊春冬用丑時七刻夏秋用丑時一刻〉祠祭官引宮闈令入詣殿庭北向立祠祭官曰再拜宮闈令再拜升殿開室整拂神幄帥其屬掃除退就執事位次引薦香燈官入詣殿庭北向立〈凡宮闈令薦香燈捧俎官行事皆祠祭官引〉祠祭官曰再拜薦香燈官再拜升殿各就執事位次樂正帥工人二舞入就位〈太廟別廟登歌工人俟監察御史點閱訖升西階各就位〉次太官令光祿丞帥其屬實饌具畢光祿丞還齋所次引光祿卿入詣殿庭席位北向立贊者曰再拜光祿卿再拜升殿㸃視禮饌畢次引監察御史升殿㸃閱陳設糾察不如儀者〈凡㸃視及㸃閲皆先詣僖祖室以至次室及別廟〉光祿卿還齋所餘官各服祭服次引行事執事官詣東神門外揖位立定禮直官贊揖次引押樂太常卿太常丞協律郎次引監察御史奉禮郎太祝太官令入就殿下席位北向立次引初獻兵部工部尚書亞終獻入就殿下席位西向立〈若冬享臘享則引禮官〉祠祭官於殿上贊奉神主次引薦香燈官入室搢笏於祏室內奉帝主設於座〈奉神主詣神幄內於幾後啟匱設於座以白羅巾覆之〉執笏退復執事位次引宮闈令奉後主奉別廟宮闈令奉後主如上儀〈以青羅巾覆之〉退復執事位祠祭官於殿上贊奉神主訖禮直官稍前贊有司謹具請行事贊者曰再拜在位者皆再拜次引監察御史押樂太常卿太常丞奉禮協律郎太祝太官令各就位立定〈太官令就僖祖位尊彛所〉次引初獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓚授執事者執笏升殿詣僖祖室尊彛所西向立執事者以瓚授初獻初獻搢笏跪執瓚執彛者舉冪太常令酌鬱鬯訖先詣宣祖室尊彜所北向立初獻以瓚授執事者執笏興詣僖祖室神位前北向立搢笏跪次引奉禮郎搢笏西向跪執事者以瓚授奉禮郎奉禮郎奉瓚授初獻初獻執瓚以鬯祼地奠訖以瓚授執事者次執事者以幣授奉禮郎奉禮郎奉幣授初獻執笏興先詣宣祖室神位前西向立初獻受幣奠訖執笏俛伏興出戶外北向再拜次詣宣祖室太祖室太宗室真宗室仁宗室英宗室神宗室哲宗室徽宗室欽宗室次降西側階詣別室升西階詣懿節皇后室安穆皇后室安恭皇后室祼鬯奠幣並如上儀訖降東側階由東廊俱復位立協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷宮架作興安之樂孝熙昭徳之舞九成偃麾戛敔樂止〈凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止〉既晨祼薦香燈官入取毛血奠於神座前別廟以太祝太官令取肝以鸞刀制之洗於鬱鬯貫之以膋燎於爐炭薦香燈官以肝膋入詔神於室別廟以太祝又出以隋祭於室戶外之左三祭於茅苴退復位
　　饋食
　　享日有司帥進饌者詣廚以匕升羊實於一俎〈肩臂臑在上端肫胳在下端正脊一直脊一橫脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並在中〉次升豕如羊實於一俎〈每室羊豕各一俎〉入設於饌幔內俟初獻既升祼訖捧俎官及執事者捧俎入詣西階下北向北上次引兵部工部尚書詣西階下搢笏捧俎〈兵部奉羊工部奉豕〉升殿宮架豐安之樂作詣僖祖神位前北向跪奠先薦羊次薦豕各執笏俛伏興有司入設於豆右腸胃膚之前〈羊在左豕在右〉次詣毎室奉俎並如上儀樂止次詣別廟奠俎如前太廟之儀〈唯登歌作肅安之樂〉降東側階由東廊復位初奠俎訖次引薦香燈官取蕭合黍稷擩於脂燎於爐炭當饋熟之時薦香燈官取菹擩於醢祭於豆間三又取黍稷肺祭如初俱藉以茅別廟以太祝退復位次引太祝詣僖祖室前東向立次引初獻再詣盥洗位宮架正安之樂作〈初獻升降行立皆作正安之樂〉至位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升殿上登歌樂作詣僖祖室酌尊所北向立樂止登歌基命之樂作執事者以爵授初獻初獻搢笏跪執爵執尊者舉冪太官令酌著尊之醴齊訖先詣宣祖室酌尊所北向立初獻以爵授執事者執笏興入詣僖祖室神位前北向立搢笏執事者以爵授初獻初獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俛伏興出戶北向立樂止次太祝搢笏跪讀祝文讀訖執笏興先詣宣祖室戶外東向立初獻再拜次詣每室及詣別廟行禮並如上儀〈初獻詣別廟升降登歌作崇安之樂酌獻行禮登歌並作欯安之樂〉初獻將降階登歌作降階樂止宮架樂作復位樂止文舞退武舞進宮架作正安之樂舞者立定樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升殿詣僖祖室酌尊所西向立宮架作武安之樂禮洽儲祥之舞執事者以爵授亞獻搢笏跪執爵執尊者舉冪太官令酌壺尊之盎齊訖先詣宣祖室酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執笏興詣僖祖室神位前北向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俛伏興出戶外北向再拜次詣每室並別廟行禮並如上儀〈亞終獻詣別廟酌獻登歌並作嘉安之樂〉初亞獻既入太室引終獻詣洗及升殿行禮並如上獻之儀訖俱降復位〈若冬享則俟終獻將升次引禮官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣配享功臣神位前搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜詣次位行禮並如上儀退復位若臘享則俟終獻將升次引禮官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣司命神位前搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少立次引太祝進詣神位前北向搢笏跪讀祝文讀訖執笏興退復位禮官再拜詣毎位前行禮並如分獻配享功臣之儀退復位〉次引太祝徹籩豆〈籩豆各一少移故處〉登歌恭安之樂作〈別廟寧安之樂〉卒徹樂止次引宮闈令束茅訖俱復位禮直官曰賜胙贊者承傳曰賜胙再拜在位者皆再拜送神宮架興安之樂作一成止祠祭官於殿上贊奉神主入祏室次引薦香燈官搢笏奉帝主入祏室〈薦香燈官先捧匱置於神座納神主於匱訖捧入祏室〉執笏退復位次引宮闈令奉後主並引別廟宮闈令奉後主入祏室並如上儀退復位祠祭官於殿上贊奉神主入祏室訖次引初獻兵部刑部尚書亞終獻就望瘞位〈若冬享臘享則又引禮官就望瘞位〉有司詣室取幣束茅苴於坎次引監察御史押樂太常丞奉禮協律郎太祝就望瘞位立定禮直官曰可瘞寘土半坎本廟宮闈令監視〈別廟殿下宮闈令監視〉次引初獻以下詣東神門外揖位立禮直官贊禮畢揖訖退〈若臘享則次引禮官詣西神門外七望燎位立有司置祝版於燎柴焚訖退〉太官令帥其屬徹禮饌次引監察御史詣殿監視收徹訖還齋所宮闈令闔戶以降太常藏祀版於匱光祿卿以胙奉進監察御史就位展視光祿卿望闕再拜乃退宋史樂志攝事十三首
　　降神理安　肅肅清廟昭事祖禰粢盛苾芬四海來祭皇靈格思令容有睟降福孔皆以克永世
　　太尉行正安　祼鬯溥將賓屍在位帝德升聞孝思光被公卿庶正傅御師氏至誠感神福祿來暨奠瓚瑞安　淳清育物瑞木成文元氣陶冶非煙郁氛𤣥貺昭格至和所熏登歌祼獻肹蠁如聞
　　奉祖豐安　麗碑割牲以炰以烹博碩肥腯薦羞神明祖考來格享於克誠如聞聲欬式燕以寧
　　酌獻僖祖室大善　肅肅藝祖肇基鴻源權輿光大燕翼貽孫載祀惟永慶流後昆威靈在天顧我思存順祖室大寧　思文聖祖長發其祥錫羨蕃衍德厚流光眷命自天卜世聿昌祗肅孝享降福無疆翼祖室大順　明明我祖積德累仁居晦匿耀邁種惟勤帝圖天錫輝光日新寢廟繹繹昭事同寅宣祖室大慶　洸洸我祖時惟鷹潛德弗耀發源靈長肆類配天永思不忘來顧來享百福是將太祖室大定　赫赫太祖受命於天赤符啟運威加八埏神武戡難功無間然翼翼丕承億萬斯年太宗室大盛　穆穆太宗與天合德昧旦丕顯乾乾翼翼敷佑下民時帝之力永懷聖神孝思罔極真宗室大明　煌煌真宗善繼善承經武耀德臻於治平封祀禮樂丕昭鴻名陟配文廟皇圖永寧徹豆豐安　鼎爼既陳籩豆既設金玉在庭師工就列備物有嚴著誠致潔孝維時思禮以雍徹
　　送神理安　神之來兮風肅然神之去兮升九天排凌競兮還恍惚羽旄紛兮蕭燔煙
　　紹興以後時享二十五首
　　迎神興安黃鐘為宮　奉先嚴祀率禮大經時思致享肅薦芳馨竭誠備物樂奏和聲真馭來止熈事克成
　　大呂為角　聖靈在天九闗崇深風馬雲車紛其顧臨擁祥儲休昭答孝心孝孫受祉萬福是膺
　　太簇為徵　嘉承和平秩祀為先乃練休辰祝史告䖍內心齊明祀具吉蠲交際恍惚如在後前
　　應鐘為羽　道信於神神靈燕娭酒有嘉徳物惟其時緩節安歌樂奏具宜欣欣樂康福祿綏之
　　奉爼豐安　王假有廟子孫保光奉牲以告玉爼膏香專精厲意神其廸嘗休承靈意申錫無疆
　　初獻盥洗正安　恪恭祀典涓選休成設洗致潔直於東榮嘉觴祗薦明德惟馨祖考來格享茲孝誠升殿正安　冠佩雍容時惟上公享於清廟陟降彌恭籩豆靜嘉粢盛潔豐孝孫有慶萬福來同
　　僖祖室酌獻基命　於穆文獻自天發祥肇基明命錫羨無疆子孫千億宗社靈長神之格思如在洋洋宣祖室酌獻天元　天啟炎厯集我大命長發其祥篤生上聖夷亂芟荒乾坤以定時祀聿修孝孫有慶太祖室酌獻皇武　赫赫藝祖受天明命威加八紘德垂累聖祀事孔明有嚴笙磬對越在天延休錫慶太宗室酌獻大定　明明在上時維太宗允武允文丕基紹隆於肅清廟昭報是豐皇靈格思福祿來同真宗室酌獻熈文　於穆真皇維烈有光丕承二後奄奠萬方威加戎狄道格穹蒼歆時禋祀降福無疆仁宗室酌獻美成　至哉帝德乃聖乃神恭已南面天下歸仁歴年長乆垂裕後人祀脩舊典寶命維新英宗室酌獻治隆　炎基克鞏赫赫英宗紹休前烈仁化彌隆篤生聖子堯湯比蹤烝嘗萬世福祿來崇神宗室酌獻大明　於昭神祖運撫明昌肇新百度克配三王遐荒底績聖武維永言執競上帝是皇哲宗室酌獻重光　於皇濬哲遹駿有聲率時昭考丕顯儀刑功光大業道協三靈永綏厥後來燕來寧徽宗室酌獻承元　天錫神聖徽柔懿恭垂衣拱手遵制功配天立極體道居中佑我烈考萬福攸同欽宗室端慶　於皇欽宗道備德宏允恭允儉克類克明孝遵前烈仁翊函生歆茲肆祀永燕宗祊髙宗室大德　於皇時宋自天保定髙宗受之再僕景命紹開中興翼善傅聖何千萬年永綏厥慶孝宗室大倫　聖人之德無加於孝思皇孝宗履行立教始終純誠非曰笑貌於萬斯年是則是傚光宗室大和　維宋洽熈帝統於理萬姓厚生三辰順軌對時天休以燕翼子肅唱和聲神其有喜文舞退武舞進正安　肅肅清廟於顯維德我祀孔時我奏有翼秉翟載駿有來干戚神之燕娭休祥允格
　　亞終獻文安　觀德宗祏奕世烈光有嚴祀典粵循舊章樂諧九變獻舉重觴燕娭如在戩榖穰穰徹豆恭安　禮備樂成物稱誠竭相維辟公神人以説歌雍一章諸宰斯徹天子萬年無競維烈
　　送神興安　霜露既降時思展禋在天之御睠然顧歆樂成禮備言歸靡停既安既樂福祿來成
　　上仁宗英宗徽號一首
　　入門升殿顯安　於穆仁祖寵綏萬方執競英考迄用成康圖徽寶冊有烈其光庶幾億載與天無疆
　　上英宗尊號一首
　　入門正安　在宋五世天子神明羣公奉冊廼鴻名金書煌煌遹昭厥成思皇多祜與天同聲
　　增上神宗徽號一首〈哲宗朝製〉
　　升殿顯安　於惟禰廟乃聖乃神秉文之士作起惟新建官稽古一視同仁庶幾備號以享天人
　　紹興十四年奉上徽宗冊寶二首
　　冊寳入門顯安　於鑠徽考如天莫名迨茲丕揚擬純粹精溫玉鏤文來至於祊有嚴奕奕禮備樂成冊寶升殿顯安　金字煌煌瑤光燦燦羣工奉之登此寶殿對越祖宗式遵成憲威靈在天來止來燕上徽號顯安　惟精惟一乃聖乃神鴻名克揚茂實斯賓如禹之功如堯之仁孝思永慕用詔無垠
　　淳熈十五年上高宗徽號三首
　　冊寶入門顯安　於穆髙皇功徳兼隆稱天以誄初諡未崇載稽禮典揚徽垂鴻涓日之良登進廟宮冊寶升殿顯安　有瑑斯寶有編斯冊導以麾仗奏以金石祲威盛容煌煌赫赫臣工奉之髙靈來格上徽號顯安　中興之烈髙掩商宗揖遜之美放勲比隆字十有六擬諸形容威靈在天裕後無窮
　　慶元三年奉上孝宗徽號三首
　　冊寶入門顯安　巍巍孝廟聖徳天通同符藝祖克紹髙宗有儀有冊載推載崇鏤玉繩金登奉祏宮冊寶升殿顯安　文金晶熒冊玉輝潤統紹乎堯德全於舜勤崇推髙子孝孫順冠徳百王萬年垂訓上徽號顯安　金石充庭珩璜在列繪畫乾坤形容日月巍巍功德顯顯謨烈垂億萬年鴻徽昭揭
　　文獻通考郊祀大禮前二日朝獻景靈宮行禮儀注
　　陳設
　　前朝獻三日儀鑾司設大次於齋殿又設文武侍臣次於大次之前隨地之宜行事助祭官宗室及有司次於宮之內外各隨地之宜設東方南方客使次於文官之後西方北方客使次於武官之後又設饌幔於殿門外隨地之宜前二日郊社令帥其屬掃除宮之內外太常設燎爐於殿門之外又陳登歌之樂於殿上前楹間稍南北向設宮架於殿門外隨地之宜立舞表於酇綴之間前朝獻一日奉禮郎禮直官設皇帝位版於阼階上西向飲福位於聖像之西南北向望燎位於殿下之東南向贊者設亞終獻位於阼階之東稍南西向大禮使左僕射於西階之西稍南東向〈與亞終獻班相對〉行事戶部禮部刑部尚書吏部刑部侍郎光祿卿讀冊官舉冊官光祿丞於其西〈光祿丞稍卻〉執事官位又於其後奉禮郎搏黍太祝太社太官令位於亞獻之北西向稍卻監察御史位二於大禮使之北東向俱稍卻又設協律郎位二一於殿上磬虡之西北一於宮架西北俱東向押樂太常丞於登歌樂虡北押樂太常卿位於宮架之北良醖令於酌尊所俱北向又設文武助祭官宗室位於行事執事官之南東西相向諸方客使位於殿門之外隨其方國又設告潔位於殿門之外設大禮使左僕射位於道西東向行事吏部戶部禮部刑部尚書吏部刑部侍郎押樂太常卿光祿卿讀冊官舉冊官押樂太常丞光祿丞奉禮協律郎搏黍太祝太社太官令位於道東西向北上〈押樂太常丞以下位稍卻〉監察御史位於尚書之右異位稍卻光祿陳禮饌於殿門內在北南後太常設省饌位版於禮饌之南大禮使左僕射在南北向西上監察御史位二在西東向行事吏部戶部禮部刑部尚書吏部刑部侍郎押樂太常卿光祿卿讀冊官舉冊官押樂太常丞光祿丞奉禮協律郎搏黍太祝太社太官令在東西向北上禮部帥其屬設祝冊案於殿上之西司尊彛帥其屬設玉幣篚於酌尊所次設籩豆簠簋之位於聖像前左十有一籩右十有一豆俱為三行俎一在籩前簠一簋一在籩豆外簠在左簋在右又設尊罍之位著尊二壺尊二皆有罍加勺冪為酌尊太尊二山尊二犧尊二象尊二皆有罍加冪設而不酌並在殿上稍南北向西上又設籩豆簠簋爼各一於饌幔內設御盤匜於阼階上並供進盤匜帨巾內侍坐並於皇帝版位之後分左右〈奉盤者北向奉匜及執巾者南向〉又設亞終獻盥洗爵洗於其位之北〈盥洗在東爵洗在西〉罍洗在東加勺篚在洗西南肆實以巾〈若洗爵之篚則又實以爵〉執罍篚者各位於其後朝獻日行事前太常府卿帥其屬陳幣於篚〈幣蒼〉少府監帥其屬入陳禮神之玉置於聖像前〈玉以四圭有邸〉光祿卿帥其屬入實籩豆簠簋〈籩三行以右為上第一行形鹽在前粢糗餌次之第二行榛實在前乾桃乾橑乾棗次之第三行菱在前芡㮚乾柿次之豆三行以左為上第一行芹菹在前筍菹菁菹葵菹次之第二行篚在前麫筋松脯虀脯次之第三行𩛆食在前𤓰虀醬次之簋實以黍簠實以稻〉太官令帥其屬入實爼〈籩前之爼實以乳餅〉良醖令帥其屬入實尊〈皇尊二一實𤣥酒一實醴齊著帝酌之壺尊二一實𤣥酒一實盎齊亞終獻酌之大尊二一實泛齊一實醴齊山尊二一實盎齊一實醴齊犧尊二一實沈齊一實事酒象尊二一實昔酒一實清酒並設而不酌凡罍之實各視其尊〉有司設神御殿禮饌及供奉之物如常儀太常設燭於聖像前又設大禮使以下行事執事官揖位於殿門外如告㓗之位儀鸞司設神位版幄又設冊幄於殿門外各隨地之宜
　　省饌
　　前朝獻一日質明太社令帥其屬掃除宮之內外訖司尊彛帥執事者以祭器入設於位〈凡設祭器皆籍以蓆籩豆又設巾葢〉太府卿少府監入陳玉幣〈告潔畢權徹〉少頃禮直官贊者分引大禮使以下並常服詣殿門外告潔位禮直官贊揖揖訖贊者引押樂太常卿入行樂架〈凡亞終獻行事皆禮直官太常博士引大禮使執政官行事皆禮直官引餘官皆贊者引〉次引禮部尚書入升自西階眡滌濯〈凡行事執事官升降皆自西階內應奉官並執事應二人各隨應奉階升降〉次引左僕射申眡滌濯執事皆舉冪曰潔俱退復位禮直官稍前曰告潔畢請就省饌位揖訖引大禮使以下各就位禮直官贊揖有司省饌具畢禮直官贊省饌畢揖訖俱還齊所次引禮部尚書詣廚眡濯溉次引刑部尚書詣廚實鑊水刑部侍郎增沃鑊水協律郎展祀樂器乃還齊所晡後太社令帥其屬掃除宮之內外學士院以祝冊授通進司進玉書訖降付尚書禮部
　　車駕自太慶殿詣景靈宮
　　朝獻日文武侍祠行事助祭之官宗室〈非從駕者〉先詣景靈宮祠所次禮直官宣贊舍人引禮部侍郎詣大慶殿奏請中嚴少頃又奏外辦皇帝服履袍詣大慶殿鳴鞭行門禁衞諸班親從等諸司祗應人員以下各自贊常起居次知客省事以下樞宻都承㫖以下知內侍省事以下御帶器械官應奉祗應通侍大夫以下武功大夫以下及幹辦庫務文官一班常起居俟皇帝即御座從駕宰執使相以下一班次管軍臣僚並常起居〈若得㫖免起居更不起居〉皇帝乗輿鳴鞭出行宮北門將至景靈宮御史臺太常寺閤門分引文武侍祠行事執事助祭之官宗室於宮櫺星門外立班再拜奏御訖退〈已起居者止奏聖躬萬福皇帝乗輿將及門從駕宰執侍從等繫行事前導者先退各服祭服〉皇帝乗輿入櫺星門至大次降輿以入簾降侍衞如常儀以俟行事
　　奉玉幣
　　朝獻日未行事前諸行事及助祭之官各服其服大祝奠冊於案太府卿少府監入陳玉幣光祿卿入實籩豆簠簋太官令入實爼良醖令入實尊罍樂正帥工人二舞以次入與執尊罍篚冪者各就位次御史臺太常寺閤門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室客使入就位次禮直官贊者分引大禮使以下行事執事官詣殿門外揖位立禮直官贊揖訖先引監察御史案視殿之上下紏察不如儀者降階就位次引大禮使以下各入就位次禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官分立於大次外左右次引禮部侍郎詣次前奏請中嚴少頃又奏外辦符寳郎奉寳陳於宮架之側隨地之宜禮儀使當次前俛伏跪奏禮儀使臣某言請皇帝行事奏訖俛伏興還侍立〈禮儀使奏禮畢准此〉簾捲皇帝服袞冕以出侍衞如常儀禮儀使以下前導至殿門外殿中監跪進大圭禮儀使奏請執大圭前導皇帝入自正門〈侍衞不應入者止於門外〉協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷宮架乾安之樂作〈皇帝升降行止皆奏乾安之樂〉至阼階下偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止〉升自阼階大禮使從〈皇帝升降大禮使皆從〉登歌樂作〈左右侍衞之官量人數升降〉至版位西向立樂止禮儀使以下分左右侍立〈凡行禮皆禮儀使樞密院官太常卿閤門官太常博士禮直郎前導至位分立於左右〉禮儀使前奏有司謹具請行事宮架作大安之樂發祥流慶之舞俟樂作三成止先引左僕射吏部尚書侍郎升詣聖祖座前立左僕射吏部尚書俱西向北上吏部侍郎東向樂作六成樂止禮儀使奏請再拜皇帝再拜贊者曰再拜在位官皆再拜內侍取玉幣於篚立於尊所又內侍各執盤匜帨巾以進宮駕樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手內侍進盤匜沃水皇帝盥手內侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝執大圭樂止禮儀使前導登歌靈安之樂作殿中監跪進圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭前導皇帝詣聖祖座前北向立內侍先設繅藉於地禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅席執大圭俛伏興又奏請搢大圭跪內侍加玉於幣以授吏部尚書吏部尚書以授左僕射左僕射西向跪以進禮儀使奏請授玉幣皇帝受奠訖吏部侍郎東向跪受以興進奠於聖像前左僕射吏部侍郎權於殿上稍西東向立吏部尚書降復位禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請再拜皇帝再拜訖樂止禮儀使奏前導皇帝還版位登歌樂作至位西向立樂止內侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿中監以授有司
　　薦饌
　　朝獻日太官令以饌實於爼及籩豆簠簋陳於饌幔內東西相向〈爼實以乳餅籩實以粉餈豆實以糝食簠實以粱簋實以黍稷〉俟皇帝升奉玉幣訖還位樂止次引禮部尚書詣饌所執籩豆簠簋以入戶部尚書詣饌所奉爼以入太官令引入正門宮架吉安之樂作設於西階下北向北上奉俎者在南次引禮部尚書搢笏執籩豆簠簋戶部尚書搢笏奉爼以升執事者各迎於階上禮部尚書奉籩豆簠簋於聖像前北向跪奠訖執笏俛伏興有司設籩於糗餌前豆於醬前簠於稻前簋於黍前次戶部尚書奉爼於聖像前北向跪奠訖執笏俛伏興有司設於豆前樂止俱降復位次引左僕射吏部侍郎詣聖祖座前立左僕射西向吏部侍郎東向次引吏部侍郎奉爵升詣皇帝版位前北向立內侍各執盤匜帨巾以進宮架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手內侍進盤匜沃水皇帝盥手內侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝洗爵吏部侍郎進爵內侍進巾皇帝拭爵訖樂止又奏請執大圭登歌祖安之樂作吏部侍郎受爵奉爵詣酌尊所東向立執尊者舉冪良醖令酌著尊之醴齊禮儀使前導皇帝詣聖祖座前北向立禮儀使奏請搢大圭跪吏部侍郎以爵授左僕射左僕射西向跪以進禮儀使奏請執爵進酒再進酒三進酒俱以爵授吏部侍郎吏部侍郎東向跪受爵置於聖祖座前禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請皇帝少立樂止左僕射以下俱復位舉冊官搢笏跪舉祝冊讀冊官搢笏東向跪讀冊文讀訖奠冊各執笏興俱降復位禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至版位西向立樂止文舞退武舞進宮架正安之樂作舞者立定樂止禮直官太常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事執笏升詣酌尊所東向立宮架作沖安之樂降真觀德之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢笏跪執爵執爵者舉冪太官令酌壺尊之盎齊亞獻以爵授執事者執笏興詣聖祖座前北向搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵三進酒執笏俛伏興少退北向再拜訖樂止降復位初亞獻行禮將畢禮直官太常博士引終獻詣洗及升殿酌獻並如亞獻之儀訖降復位初終獻既升獻戶部禮部尚書升詣殿西東向立次引殿中監太祝太官令詣飲福位東向立奉豆及爵酒者各立於其後禮儀使奏請詣飲福位前導皇帝登歌樂作將至位樂止又登歌報安之樂作皇帝至飲福位北向立尚醖奉御執尊詣酌尊所良醖令酌上尊福酒合置一尊尚醖奉御酌福酒殿中監西向奉以立禮儀使奏請再拜殿中監跪以爵酒進禮儀使奏請搢大圭跪受爵祭酒三〈祭於地〉啐酒奠爵殿中監跪受爵以興太官令取黍於簋搏以授太祝太祝受以豆東向跪以進皇帝受豆奠之太祝乃受以興降復位次殿中監再跪以爵酒進禮儀使奏請受爵飲福酒奠爵殿中監受虛爵以興以授尚醖奉御執事者俱降復位禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請再拜皇帝再拜樂止禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至版位西向立樂止次引禮部尚書詣聖像前徹籩豆次戸部尚書徹爼〈籩豆爼各一俱少移故處〉登歌吉安之樂作卒徹樂止禮部戶部尚書降復位禮直官曰賜福酒行事助祭官拜贊者承傳曰賜福酒再拜在位官皆再拜送神宮架太安之樂作一成止
　　望燎
　　太安之樂畢禮儀使奏請詣望燎位前導皇帝詣望燎位登歌樂作降自阼階樂止宮架樂作至位南向立樂止初賜福酒再拜訖吏部侍郎帥太祝執篚進詣聖祖座前取幣祝冊執事官以爼載黍稷飯及爵酒降階置於柴上禮直官曰可燎東西各以炬燎半柴禮儀使奏禮畢前導皇帝還大次宮架樂作出門外禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭以授有司侍衞如常儀皇帝至大次樂止禮部奏請解嚴次引大禮使以下詣殿門外揖位立禮直官贊禮畢揖訖退宣贊舍人等分引文武助祭官及宗室客使以次出次引諸神御殿分獻官及太祝各入就位太祝在南北向分獻官在東西向〈神御殿獻官太祝俱常服〉贊者曰再拜在位官皆再拜太祝升詣香案之西東向立次引分獻官升詣香案前北向立搢笏三上香跪執琖奠茶三奠酒執笏俛伏興少立太祝跪讀祝文讀訖以興舉版置於案降復位分獻官再拜訖降復位退其後南郊並如儀
　　四孟朝獻景靈宮儀
　　齋戒
　　朝獻前一日皇帝齊於內殿御崇政殿視事如故唯不弔䘮問疾作樂有司不奏刑殺文書其行事前導官齊於本司治事如故惟不判書刑殺文書及行刑
　　陳設
　　前期有司陳香案及供奉之物於聖祖天尊大帝元天大聖后並諸帝后位前儀鸞司設御幄於殿東廡西向設皇帝褥位於殿下東階之東西向及鋪設黃道䄄褥並逐香案前褥位〈內第二日上詣後殿行禮〉
　　朝獻
　　其日質明皇帝服履袍出內即御座鳴鞭行門禁衞諸班親從等諸司祗應人員已下於崇政殿各自贊常起居次從駕臣僚並應奉前導陪位官並管軍於崇政殿起居如閤門儀訖先退以俟從駕俟皇帝自崇政殿乗輦出行宮北門將至景靈宮侍臣前導及陪位官於景靈宮櫺星門外殿門外迎駕起居再拜訖次有司引陪位官先詣殿下北向立禮直官太常博士太常卿詣御幄前北向立禮直官引侍臣二員升殿詣聖祖天尊大帝香案前東西相向對立〈諸帝后御前即引侍臣一員於香案前西向立候進接茶酒畢上於殿上稍東西相向立〉陪位文武官入詣殿下北向立定俟皇帝乗輦入櫺星門於東廊便門歩至御幄簾降閤門官於東幄前相向立閤門報班齊禮直官太常博士引太常卿於御幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行朝獻之禮奏訖伏興〈奏禮畢准此〉簾捲太常卿閤門官太常博士禮直官前導皇帝詣殿下褥位西向立〈凡行禮皆太常卿閤門官太常博士禮直官前導至位即分立於左右〉太常卿奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖前導官前導皇帝升自東階詣聖祖天尊大帝位香案前褥位北向立內侍奉香太常卿奏請上香再上香三上香內侍以茶酒授侍臣侍臣西向跪以進又奏請皇帝跪進茶進酒再進酒三進酒以授侍臣侍臣置於聖祖天尊大帝位又奏請俛伏興又奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖前導官前導皇帝降自東階詣殿下褥位西向立奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖前導官前導皇帝還御幄簾降太常卿奏禮畢訖行事前導陪位官等先詣中殿立班如前殿儀俟皇帝詣中殿御幄簾降閤門報班齊禮直官太常博士引太常卿於御幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行朝獻之禮奏訖伏興〈奏禮畢准此〉簾捲太常卿閤門官太常博士禮直官前導皇帝詣殿下褥位西向立太常卿奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜前導官前導皇帝升殿詣宣祖皇帝位香案前褥位北向立內侍奉香太常卿奏請上香再上香三上香內侍以茶酒授侍臣侍臣西向跪以進又奏請皇帝跪一奠茶奠酒再奠酒三奠酒俛伏興又奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖次詣太祖皇帝太宗皇帝真宗皇帝仁宗皇帝英宗皇帝神宗皇帝哲宗皇帝徽宗皇帝欽宗皇帝神御神案前行禮並如上儀訖前導官前導皇帝降自東階殿下褥位西向立奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖前導官前導皇帝還御幄簾降太常卿奏禮畢訖陪位行事前導應奉官以次退皇帝歸齊殿以俟還內如來儀次日皇帝自內乗輦入櫺星門將至宮門就露幄降輦歩至齊殿由後殿之後至後殿東廊御幄以俟詣元天大聖后次詣昭憲皇后孝明皇后懿徳皇后明徳皇后元徳皇后章穆皇后章憲明肅皇后章懿皇后慈聖光獻皇后宣仁聖烈皇后欽聖憲肅皇后欽成皇后欽慈皇后昭慈聖獻皇后昭懐皇后顯恭皇后顯肅皇后神御香案前行禮並如前殿中殿之儀
　　第一日
　　其日質明皇帝服靴袍出內即御座鳴鞭行門禁衞諸班親從等諸司祗應人員以下於後殿各自贊起居次從駕臣僚並應奉前導陪位官等先詣中殿立班如前殿儀俟皇帝詣中殿御幄簾降閤門報班齊禮直官太常博士引太常卿於御幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行恭謝之禮奏訖伏興〈奏禮畢准此〉簾捲太常卿閤門官太常博士禮直官前導皇帝升詣殿上褥位西向立太常卿奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖前導官前導皇帝詣宣祖皇帝位香案前褥位北向立內侍奉香太常卿奏請上香再上香三上香內侍以茶酒授侍臣侍臣西向跪以進又奏請皇帝跪奠茶酒再奠酒三奠酒俛伏興又奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖次詣太祖皇帝太宗皇帝真宗皇帝仁宗皇帝英宗皇帝神宗皇帝哲宗皇帝徽宗皇帝欽宗皇帝神御香案前行禮並如上儀訖前導官前導皇帝還褥位西向立奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖前導官前導皇帝還御幄簾降太常卿奏禮畢訖陪位行事前導應奉官以次退帝歸齊殿以俟還內〈依已降指揮駕回入祥曦殿門〉
　　第二日〈淳熈九年恭謝分作三日行禮內第二日詣後殿元天大聖后並昭憲皇后至慈聖光獻皇后第三日詣後殿宣仁聖烈皇后以下神御〉
　　皇帝自內乗輦入櫺星門至齋殿降輦歩至後殿東廡御幄以俟詣元天大聖后次詣昭憲皇后孝明皇后懿徳皇后明德皇后元德皇后章穆皇后章獻明肅皇后慈聖光憲皇后宣仁聖烈皇后欽聖憲肅皇后欽成皇后欽慈皇后昭慈聖獻皇后昭懐皇后顯恭皇后顯肅皇后顯仁皇后神御香案前行禮並如前殿中殿之儀宋史樂志真宗奉聖祖玉清昭應宮御製十一首降聖真安　巍巍真宇奕奕殊庭規模大紫炳煥丹青元命祗答大猷是經多儀有踐丕應無形肆設金石聲聞杳㝠佇廻飇馭永祐基扄
　　奉香靈安　芳氣上浹飇馭下臨昭承丕緒永勵精明氤氳成霧蔥鬱垂陰䖍恭對越介祉攸欽
　　奉饌吉安　發祥有自介福無疆紛綸丕應保祐下方嘉薦斯備雅奏具揚寅威洞達監盼昭章
　　玉皇位酌獻慶安　無體之體強名之名監觀萬㝢繞治九清真期保佑瑞命昭明乾乾翼翼祗答財成聖祖位酌獻慶安　於昭靈貺誕啟鴻源功濟庶彚慶流後昆蘭肴登爼桂酒盈樽俯迴飇駕永庇雲孫太祖位酌獻慶安　赫赫藝祖受命髙穹威加海外化浹區中發祥宗祏錫祐眇沖欽成積徳勵翼精衷太宗位酌獻慶安　明明文考儲精上蒼禮樂明備溥率賓王功德累洽厯數會昌孝思罔極丕祐無疆亞終獻沖安　太初非有體至道本無聲降跡臨下土成功陟上清至仁敦動植丕緒啟宗祊紫禁承來格鴻基保永寧發祥垂誕告致孝薦崇名廣樂伸欽奉儲休固太平
　　飲福慶安　明明始祖誕啟慶基翼翼後嗣䖍奉孝思精潔斯達祉福咸宜於以報貺於以受釐
　　徹饌吉安　雕爼在御飇駕聞聲真遊斯降㫖酒斯盈大樂雲闋大禮雲成徹彼常薦罄此明誠
　　送神真安　精心既達真遊允臻禮容斯舉福應惟醇將整僊馭言還上旻永存嘉貺用泰烝民
　　迎奉聖像四首〈並用慶安〉
　　玉皇位　玉虛上帝金像睟容宅真雲構練日龜從維皇對越率禮寅恭靈心丕應福祿來崇
　　聖祖位　總化在天保昌厥緒降格皇闈瓊輪載御藻仗星陳睟容金鑄佑我慶基宅茲靈宇
　　太祖位　烝哉大君聿懐帝祖鎔範真儀奉尊靈宇至感祥開洪輝物覩瞻謁盡恭飛英率土
　　太宗位　於顯神宗徳洽區中祥金爍冶範茲睟容殊庭胥宇備物致恭明威有赫降福來同
　　玉清昭應宮上尊號三首
　　奉告隆安　登隆妙號欽翼淵宗茂宣德禮有恪其容奉璋升薦垂佩彌恭休詠美以間笙鏞
　　太初殿奉冊寳登安　皇靈垂祐洪福彌隆祗率綿㝢潔祀真容嚴恭奉冊對越清躬睟容肅穆懿號尊崇禮成樂舉福祿來同
　　二聖殿奉紗袍登安　赫赫列聖盛徳巍然彤彤靈宇睟儀在焉奉以龍袞被之象天重慶宗稷億萬斯
　　年
　　太尉奉聖號冊寳真安　上旻降監介祉實繁邦家修報妙道歸尊增名宵極奉冊靈軒茂宣聖典永祐黎元
　　寳冊升殿大安　圖書昭錫典禮紹成烝民何幸教父儲靈欽承景貺祗奉崇名致䖍寶冊垂祐基扃降神真安　猶龍之聖降生厲鄉教流清淨道符混茫大君肅謁盛儀允臧森羅羽衞躬薦蕭薌簪紱濟濟鐘石洋洋髙真至止介福誕祥
　　奉玉幣靈安　琳宮奕奕黼坐煌煌玉帛成禮飇馭延祥鴻儀有則景福無疆嘉應昭協丕猶誕揚奉饌吉安　金奏以諧飇遊斯格靈監章明皇心勵翼肅奉雕爼來升綵席享徳有孚凝禧無斁
　　酌獻大安　欽崇至道肅謁殊庭順風而拜明德唯馨飇馭來格尊酒斯盈是酌是獻心通杳㝠
　　飲福大安　彼渦之壤捐李之區千乘萬騎來朝宻都躬陳芳薦欵接仙輿飲酒受福永耀鴻圖
　　亞終獻正安　邈矣道祖㝠幾惚恍常德不離至真無象引位清穹降祥神壤酌醴薦誠控飇來享送神真安　醴醆在戸金奏在庭籩豆有踐黍稷非馨義盡蠲潔誠通杳㝠言旋風駟祚我修齡
　　太極觀奉冊寳一首
　　登安之曲　薦號穹㝠登名祖禰陟配陽郊協宣典禮感電靈區誕聖鴻懿冊寳斯陳福祿來暨
　　景靈宮奉冊寳一首
　　登安之曲　穆穆真宗錫羨蕃昌飇輪臨貺諄誨洞彰䖍崇懿號祗答景祥至誠致享降福無疆
　　景祐元年親享景靈宮二首
　　降真太安　真館奉幣潔齊致馨靈因斯格社稷慶寧
　　送真太安　椒漿尊享珍饌精祈睟容杳邈瑤輅霞飛
　　大觀三年朝獻景靈宮二首
　　奉饌吉安　威靈洋洋靡有常饗於惟欽承來假來饗博碩芬香是烝是享奉器有䖍載德無爽　爾牲既充是烹是肆爾肴既具是羞是饋非物之重唯德之備神之格思歆我精意
　　髙宗郊前朝獻景靈宮二十一首
　　皇帝入門乾安　維皇齊居承神其初顒顒昻昻龍歩雲趨景鐘鏗如肅覲清都肸蠁之交神人用孚升殿乾安　帝既臨享罄茲精意對越在天爰升紫陛孔容翼翼保承丕緒孝奏天儀永錫爾類
　　降聖太安　惟徳馨香升聞八方粵神臨之來從帝鄉萬靈景衞有𤍞其光監我精神降神穰穰
　　盥洗乾安　齊居皇皇瓊琚鏘鏘承祭之初其如在旁挹彼注茲儲禧迎祥神之聽之欣欣樂康
　　聖祖位乾安　涓選休辰有事嘉薦琅琅瓊佩陟降巖殿其陟伊何幣玉斯奠周旋中禮千億儲羨聖祖位奉玉幣臨安　上靈始祖雲景元尊嚴祀夙展六樂朱軒明玉之潔豐帛之溫暢乃繼序承德不愆
　　還位乾安　我後臨享奠幣攸畢式旋其趨榘度其式禮容齊莊孝思純實天休滋至時萬時億
　　奉饌吉安　百職駿奔來相於庭奉聖以告登茲芳馨際天蟠地黙運二靈神兮來歆祚我休平
　　再盥洗乾安　有嚴大禮對時休明情文則粲蠲潔必清再臨觀盥以專以精真游來格永觀厥成再詣聖祖位乾安　於赫炎宋十葉華耀屬茲郊報陟降在廟其降伊何椒漿桂酒再拜斟酌永御九有聖祖位酌獻祖安〈御製〉　瑤源誕啟玉牒肇榮覆育群言監觀圓清酒醴既洽登薦惟誠無有後艱駿惠雲仍
　　還位乾安　奠鬯告成式旋厥位天歩雍容神人燕喜九廟觀德百靈薦祉子孫其昌垂千萬祀
　　文舞退武舞進正安　於皇樂舞進旅退旅一弛一張笙磬具舉豈惟翫聲象德是似神鑒孔昭福祿來予
　　亞終獻沖安　五音飭奏神既億康澹其容與薦此嘉觴有來顯相鋗玉鏘鏘奉承若宥罔不齊荘飲福報安　嘉薦貺終神貺斯復賚我思成靈光下燭孝孫承之載祗載肅敷錫庶民函蒙祉福
　　還位乾安　帝臨閟庭逆釐上靈神鴹安坐肅若有承嘉觴既申德聞唯馨靈光留俞祚我億齡
　　徹饌吉安　普淖既薦苾芬孔時神嗜而顧有來燕娭饗矣將徹載欽載祗展詩以侑益臻厥熈
　　送真太安　雍歌既徹熈事備成神夕奄虞忽乗青冥靈心回睠監我精禋誕降嘉祉休德昭清
　　降殿乾安　我秩元祀上推靈源展事有侐侵威肅然丹墄既降秉心益䖍荷天之休於千萬年
　　望燎乾安　奕奕靈宮有嚴毖祀燔燎具揚禮儀既備帝心肅祗天歩旋止對越在天永膺蕃祉
　　還大次乾安　帝將於郊昭事上祀爰茲畢觴復即於此飇游載旋容旌杳騎唯皇嘉承錫祚昌熾
　　髙宗明堂前朝獻景靈宮十首
　　降聖大安　德唯馨香升聞八方粵神之從燦然有光驂飛乗蒼啾啾蹌蹌消搖從容顧予不忘
　　升殿乾安　帝既臨享龍馭華耀孝孫承之陟降在廟誠意上交慶陰下冒天休駢至千億克紹
　　聖祖位奠玉幣靈安　玉氣如虹豐繒充笥既奉既將亦奠在位有永羣後實相祀事何以臨下心意不貳
　　奉饌吉安　瓊琚鏘鏘元衣繡裳薦嘉升香粢盛芬芳禮儀莫愆鼓鐘喤喤曾孫之常綏福無疆
　　聖祖位酌獻祖安　裴回若留靈其有喜薦我馨香挹茲酒醴我祖在天執道之紀申佑無疆奏神稱禮文舞退武舞進正安　進旅退旅載執干戚不愆於儀容服有赫式妥式侑神保是格靈鑒孔昭孝思惟則
　　亞終獻沖安〈用舊辭〉
　　飲福報安　於赫大神總司元化監我純精威光來下延昌之貺千億憑藉曾孫保之丕平是迓
　　徹饌吉安　洋洋降臨肅肅布列熈事既成嘉籩告徹九天儲慶垂佑無缺寖明寖昌綿綿𤓰瓞
　　送真太安　髙飛安翔持御陰陽幽贊圓穹監觀四方元精回復奄虞孔良畢觴降嘏偃蹇於驤
　　望燎乾安　奕奕原祠有嚴毖祀禮儀孔宣燔燎斯暨帝心肅祗天歩旋止熈事既成永膺蕃祉
　　孝宗明堂前朝獻景靈宮八首
　　盥洗乾安　合宮之享報本奉先欽惟道祖濬發璿源駕言謁欵其盥惟䖍尚監精衷錫祚綿綿
　　聖祖乾安　駿命有開慶基無窮祗率百辟仰瞻睟容鼓鐘斯和黍稷斯豐靈其居歆福祿來崇
　　還位乾安　嘉玉既設量幣既陳髣髴靈游來顧來寧對越伊何厥惟一純佑〈缺〉我熈事迄以成
　　奉饌吉安　發祥僊源流澤萬世曷其報之親饗三嵗相維列卿潔粢是饋匪物之尚誠之為至
　　再詣盥洗乾安　華燈熒煌瑞煙氤氳威神如在蠲潔必親再盥於罍再帨於巾皇心肅祗其敢憚勤再詣聖祖位乾安　歲逢有年月旅無射我將我饗如幾如式肅爾臣工諧爾金石本原休功垂裕罔極還位乾安　㫖酒思柔神其醉止工祝既告孝孫旋位何以酢之純嘏來備燕及雲來蕃衍無已
　　文舞退武舞進正安　象徳之成有奕其舞一弛一張進旅退旅嘒以管簫和以鏞鼓神其樂康永錫多祜
　　寧宗郊前朝獻景靈宮二十四首
　　皇帝入門乾安　閟幄邃深雲景杳冥天清日睟展容玉庭締基發祥希夷降靈神其來燕是饗是聽升殿乾安　帝居瑤圖璇題玉京日月經振列宿上榮桂簋飶芬瑚器華晶夤承禋祀用戒昭明
　　降神太安六變圜鐘為宮　四靈晨耀五緯夕明風雲晏和天地粹清靈兮來迎靈兮來迎啟我子孫饗於純精
　　黃鐘為角　芬枝烈熉珠葉陶闓珍闡符展詩舞箾神哉來下神哉來翺肅若有承靈心招搖
　　太簇為徵　龍車既奏鳳馭載翔帝幄佇靈天衢騰芳神來留俞神來蹇驤禮鬯樂明奏假孔將
　　姑洗為羽　虹旌蜺旄鸞旗翠蓋星樞扶輪月御葉衞靈至陰陰靈般裔裔來格來饗福流萬世
　　盥洗乾安　禮文有俶祀事孔明將以潔告允唯齊精自盥而往聿觀厥成靈監下臨天德其清
　　詣聖祖位乾安　維宋肖德欽天顧右於皇道祖丕釐靈祐葛藟殖繁𤓰瓞孕茂克昌厥後世世孝奏聖祖位奉玉幣靈安〈髙宗御製見前〉
　　皇帝還位乾安　桂宮耽耽藻儀穆穆天回袞彩風韶璜玉咸英皦亮容與炳煜假我上靈景命有僕奉饌吉安　我簋斯盈我簠斯實或剝或烹或燔或炙有殽既將為爼孔碩禮儀卒度永錫爾極
　　再盥洗乾安　觴澹初勺禮戒重盥假廟以萃取象於觀清明外暢精肅中貫我儀圖之三靈攸贊再詣聖祖位乾安　肇基駿命鞏右鴻業鼎玉龜符垂固萬葉靈貺具臻神光𤍞𤍞暉祚無疆規重矩疊聖祖位酌獻祖安〈髙宗御製見前〉
　　還位乾安　皇帝瑞慶長發其祥纂系悠逺遡源靈長德之克明休烈有光配天作極孝享是將
　　文舞退武舞進正安　持翟成象秉朱就列旄乗整溢鳳儀諧節揮舒皇文歌蹈先烈合好効懽福流有截
　　亞獻沖安　光熉紫幄神流玉房秉文侑儀嘉虞貳觴震澹醉喜彷彿廸嘗璇源之休地乆天長
　　終獻沖安　靈輿蹇驤畢觴泰筵貳享允穆祼將克竣垂恩儲祉錫羨永年將以慶成燕及皇天
　　詣飲福位乾安　若木露英清雲流霞蔓蔓芝秀馮馮桂華綿瑞無疆産嘏孔奢皇則受之鞏我帝家飲福酒報安　㫖酒惟蘭勺漿惟椒福流瓚斚光燭琨瑤拜貺清宮凝輝慶霄神其如在徘徊招搖還位乾安　烝哉我皇繼天毓聖逆釐元都對越靈慶如天斯乆如日斯盛瑤圖濬邈永隆駿命
　　徹饌吉安　房鉶陳列室簋登奉告享具歆展徹惟拱祥光奕奕嘉氣懞懞受嘏不諐燕天之寵
　　送真太安　雲車風馬靈其來游天門軼蕩神其莫留遺慶陰陰祉發祥流康我有宋與天匹休
　　降殿乾安　璇庭爛景紫殿流光禮洽乾回福應日昌聖系彪鴻景命溥將德茂功成率祀無疆
　　詣望燎位乾安　厥初生民淵濬唯祖芳薦既輟明燎具舉德馨升聞靈貺蕃詡懐濡上禋佑周之祜還大次乾安　帝假於宮彛承清祀天睴臨幄宸衞森峙行繇太室旋趨紫畤率禮不違式旉靈祉
　　理宗明堂前朝獻景靈宮二首〈餘用舊辭〉
　　升殿登歌乾安　我享我將罄茲精意陟降左右維天與契齊明乃心祗蕭在位於萬斯年百福來備亞獻宮架沖安　慶雲鬱郁鳴璆琅琅澹其容與申薦貳觴奉承若宥神其樂康錫以多祉源深流長
　　右宋廟享下



　　五禮通考卷九十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十四
　　宗廟時享
　　遼史太宗本紀天顯元年冬十一月壬戌即皇帝位癸亥謁太祖廟
　　禮志謁廟儀至日昧爽南北臣僚各具朝服赴廟車駕至臣僚於門外依位序立望駕鞠躬班首不出班奏聖躬萬福舍人贊各祇候畢皇帝降車分引南北臣僚左右入至丹墀褥位合班定皇帝升露臺褥位宣徽贊皇帝再拜殿上下臣僚陪位皆再拜上香畢退復位再拜分引臣僚左右上殿位立進御容酒依常禮若即退再拜舍人贊好去引退禮畢太宗本紀天顯三年七月庚午有事於太廟十月己酉謁太祖廟　四年四月壬子謁太祖廟八月辛丑至自涼陘謁太祖廟己酉謁太祖廟　五年四月乙未詔人皇王先赴祖陵謁太廟五月乙酉謁太廟丁巳拜太祖御容於明殿七月戊子薦時果於太祖廟九月丁亥至自九層臺謁太祖廟　十一年四月戊辰謁太祖廟穆宗本紀應厯五年十月丁亥謁太宗廟十二月乙丑朔謁太祖廟
　　景宗本紀保寧十年七月庚戌享太祖廟
　　聖宗本紀統和元年四月庚寅謁太祖廟壬寅致享於凝神殿九月庚申謁宣簡皇帝廟　四年十一月戊寅日南至上率羣臣祭酒景宗御容
　　太平元年十一月庚申幸通天觀翌日再幸還升玉輅自內三門入萬夀殿奠酒七廟御容
　　道宗本紀清寧元年十一月壬申有事於太宗穆宗廟戊寅冬至有事於太祖景宗興宗廟不受羣臣賀　三年十月庚申謁讓國皇帝及世宗廟
　　太康七年六月甲子詔月祭觀徳殿嵗寒食諸帝在時生辰及忌日詣景宗御容殿致奠
　　天祚帝本紀天慶二年十一月丁卯謁太祖廟
　　蕙田案遼諸帝於宗廟有新必薦有事必告有祭必親奉先思孝於是在矣又令羣臣勿賀何其卓也較之宋朝之煩穢凟數奚啻逕庭禮制所係於興衰鉅矣
　　右遼廟享
　　金史熙宗本紀天眷元年四月壬午朝享於天元殿十一月丙辰以康宗以上畫像工畢奠獻於天元殿天眷三年九月己酉親饗太祖廟
　　皇統元年正月庚戌羣臣上尊號癸丑謝太廟
　　海陵本紀正隆二年二月辛丑初定太廟時享牲牢禮儀
　　世宗本紀大定三年十月甲子大享於太廟
　　禮志大定三年有司言每嵗太廟五享若復薦新似涉繁數擬遇時享之月以所薦物附於籩豆薦之以合古者祭不欲數之義制可
　　世宗本紀大定六年三月戊辰至西京庚午朝謁太祖廟九月至自西京十月甲申朝享於太廟
　　禮志皇帝恭謝儀大定七年正月世宗受尊號禮畢恭謝前三日太廟令率其屬灑掃廟庭之內外及陳設尚舍於廟南門之西設饌幔一十一室殿中監帥尚舍視大次殿又設皇帝拜位於始祖神位前北向又設飲福位於版位西南少郤又設隨室奠拜褥位於神座前大樂令設登歌於殿上宮縣於殿下又設皇太子位於阼階東南又設親王位於其南稍東宗室王使相位於其後又設太尉司徒以下行事官位於殿西階之西東向每等異位又設文武羣官位於橫階之南東西向又設御洗位於阼階之東又設太尉洗位於阼階下橫階之南又設齋郎位於東班羣官之後又設盥洗等官並奉禮贊者大司樂協律郎大樂令等位各如祫享之儀又設尊彛祭器等於殿之上下如時享之儀前一日禮官御史帥其屬省牲視濯滌如常儀其日質明禮官御史帥太廟官太祝官宮闈令出神主如時享儀有司列黃麾仗二千人於應天門外尚輦進金輅於應天門內午後三刻宣徽院奏請皇帝赴齋宿殿文武羣官並齊宿於所司次日質明俟諸衞各勒所部屯門列仗導駕官分左右侍立於殿階下並朝服通事舍人引侍中詣齋殿俛伏跪稱臣某言請中嚴俛伏興凡侍中奏請准此皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中奏外辦皇帝出齋殿即御座羣官起居訖侍中奏請升輦皇帝升輦以出侍衞警蹕如常儀導駕官前導至應天門侍中奏請降輦升輅皇帝升輅門下侍郎俛伏跪奏請車駕進發俛伏興凡門下侍郎奏請准此車駕動警蹕如常儀至應天門外門下侍郎奏請車駕少駐敕侍臣上馬侍中前承㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制稱侍臣上馬通事舍人承傳敕侍臣上馬導駕官分左右前導門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕不鳴鼓吹典贊儀引皇太子常服乗馬至廟中幕次更服逺遊冠朱明衣執圭通事舍人文武羣官並朝服於廟門外班迎車駕至廟門侍中於輅前奏請降輅導駕官步入廟門稍東侍中奏請升輦皇帝升輦繖扇侍衞如常儀至大次侍中奏請降輦入就大次皇帝入大次通事舍人分引文武羣官由南神東西偏門入廟庭東西相向立禮直官引太尉以下行事官詣橫街北向再拜訖禮直官引太尉詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣爵位洗北向立搢笏洗瓚拭瓚以瓚授執事者執笏由西階升殿詣始祖尊彛所西向立執事者以瓚奉太尉太尉搢笏執瓚酌鬯詣神位前以鬯祼地訖以虛瓚授執事者執笏俛伏興出戶外北向再拜訖次詣隨室並如上儀禮畢降自西階復位禮直官引司徒出詣饌所引薦俎齋郎奉俎並薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋及太官令以序入自正門宮懸樂作至太階樂止諸太祝迎於階上各設於神座前先薦牛次薦羊次薦豕訖禮直官引司徒以下降階復位典贊儀引皇太子通事舍人引親王由南神東偏門入詣褥位禮直官引中書侍郎舉冊官等升自西階詣始祖室前東西立通事舍人引侍中詣大次前奏請中嚴皇帝服袞冕少頃侍中奏外辦侍中詣廟庭本位立皇帝將出大次禮儀使與太常卿贊導凡禮儀使與太常卿贊導並博士前引俛伏跪稱臣某贊導皇帝行禮俛伏興前導至東神門撤繖扇近侍者從入殿中監跪進鎮圭禮儀使奏請執圭皇帝執圭宮縣樂作奏請詣罍洗位至位樂止內侍跪取匜興沃水又內侍跪取槃承水時寒預備溫水禮儀使奏請搢鎮圭皇帝搢鎮圭盥手內侍跪取巾於篚興進皇帝洗手訖奉爵官以爵跪進皇帝受爵內侍捧匜沃水又內侍跪捧槃承水皇帝洗爵訖內侍跪奉巾以進皇帝拭爵訖內侍奠槃匜又奠巾於篚奉爵官受爵禮儀使奏請執鎮圭前導皇帝升殿左右侍從量人數升宮縣樂作皇帝止阼階下樂止皇帝升自阼階登歌樂作禮儀使前導皇帝至版位樂止奏請再拜奉禮郎贊皇太子以下在位羣臣皆再拜贊者承傳皆再拜禮儀使前導皇帝詣始祖尊彛所樂作至尊所樂止奉爵官以爵涖尊執尊者舉冪侍中跪酌犧尊之汎齊訖禮儀使導皇帝至版位再拜訖禮儀使奏請詣始祖神位前褥位登歌樂作禮儀使奏請搢圭跪奉爵官以爵授奉爵酒官以進禮儀使奏請執爵皇帝執爵三奠酒訖以虛爵授奉爵酒官禮儀使奏請執圭俛伏興樂止奉爵酒官以爵授奉爵官禮儀使奏請詣隨室並如上儀禮直官先引司徒升自西階立於飲福位之側酌獻將畢奉胙酌福酒太祝從司徒立於其側酌獻畢侍中亦立於其側禮儀使奏請皇帝詣版位北向立登歌樂作至位樂止中書侍郎跪讀𠕋訖舉𠕋官奠訖禮儀使奏請皇帝再拜拜訖禮儀使奏請詣飲福位登歌樂作至位太祝酌福酒於爵時寒預備溫酒以奉侍中侍中受爵奉以立禮儀使奏請搢圭跪侍中以爵北向跪以進禮儀使奏請執爵三祭酒禮儀使奏請飲福飲福訖以虛爵授侍中禮儀使奏請受胙司徒跪以黍稷飰籩進皇帝受以授左右司徒又跪以胙肉進皇帝受以授左右禮儀使請執圭興再拜訖樂止禮儀使前𨗳皇帝還版位登歌樂作至位樂止太祝各進徹籩豆登歌樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙贊皇太子以下在位羣官皆再拜贊者承傳皆再拜宮縣作一成止禮儀使奏請皇帝再拜奉禮郎贊皇太子已下在位官皆再拜拜訖禮儀使奏禮畢前導皇帝降阼階登歌樂作至階下樂止宮縣作前導皇帝出東神門樂止繖扇侍衛如常儀禮儀使奏請釋圭殿中監跪受鎮圭至大次轉仗衛於還途如來儀禮官御史帥其屬納神主藏冊如儀少頃通事舍人引侍中奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中奏外辦俟尚輦進輦侍中奏請降座升輦皇帝升輦繖扇侍衛如常儀至南神門稍東侍中奏請降輦步出廟門皇帝步出廟門至輅侍中奏請升輅皇帝升輅門下侍郎奏請車駕少駐敕侍臣上馬侍臣前承㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制稱侍臣上馬通事舍人承傳勅侍臣上馬車駕還內鼔吹振作至應天門外百官班迎起居宮縣奏采茨之曲入應天門內侍中奏請降輅乗輦皇帝降輅乗輦以入繖扇侍衞警蹕如常儀皇帝入宮至致齋殿侍中奏解嚴通事舍人承㫖勅羣臣各還次將士各還本所
　　世宗本紀大定九年十月辛丑詔宗廟之祭以鹿代牛著為令丙午大享於太廟
　　禮志大定十年正月詔宰臣曰古禮殺牛以祭後世有更者否其檢討典故以聞有司謂自周以來下逮唐宋祫享無不用牛者唐開元禮時享每食各用太牢一至天寶六年始減牛數太廟毎享用一犢宋政和五禮新儀時享太廟親祠用牛有司行事則不用宋開寳二年詔昊天上帝皇地祗用犢餘大祀皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犢今三年一祫乃為親祀其禮至重每室一犢恐難省減遂命時享與祭社稷如舊若親祀宗廟則共用一犢有司行事則不用
　　世宗本紀大定十一年十一月丙戌朝享於太廟禮志大定十一年尚書省奏案唐禮四時各以孟月享於太廟年終又臘享凡五祀若依海陵時止兩享非天子禮也宜從典禮嵗五享從之享日並出神主前廊序列昭穆應圗功臣配享廟庭各配所事之廟以位次爲序以太子為亞獻親王爲終獻或並用親王或以太尉為亞獻光祿卿爲終獻其月則停時享
　　朝享儀　享前三日太廟令帥其屬掃除廟之內外㸃檢司於廟之前約度設兵衞旗幟尚舍於南神門之西設饌幔十一南向以西為上殿中監帥尚舍陳設大次於殿又設小次於阼階下稍南西向又設皇帝拜褥位殿上版位稍西又設黃道褥於廟門之內外自玉輅至升輦之所又自大次至東神門又設七祀位一於殿下橫街之北西街之西東向配享功臣位於殿下道東橫街之南西向北上前二日大樂令設宮縣之樂於庭中西方各設編鐘三編磬三東方編鐘起北編磬間之東向西方編磬起北編鐘間之西向南方編磬起西編鐘間之北方編鐘起西編磬間之俱北向設特磬大鐘鎛鐘共十二於編縣之內各依神位樹路鼓路鞀於北縣之內道之左右晉鼓一在其後稍南植建鼓鞞鼓應鼓於四隅建鼓在中鞞鼓在左應鼔在右置柷敔於縣內柷一在道東敔一在道西立舞表於酇綴之間設登歌之樂於殿上前楹間金鐘一在東玉磬一在西俱北向柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東搏拊二一在柷北一在敔北東西相向琴瑟在前其匏竹者立於階閒重行北向諸工人各位於縣後前一日太廟令開室奉禮郎帥其屬設神位於每室內北墉下各設斧扆一莞席一繅席二次席二紫綾厚褥一紫綾蒙褥一曲幾一直幾一又設皇帝版位於殿東間門內西向又設飲福位於東序西向又設亞終獻位於殿下橫街之北稍東西向助祭親王宗室使相位在亞終獻之後助祭宗室位在橫街之南西向奉瓚官奉瓚盤官進爵酒官奉爵官等又在其南奉匜盤巾篚官位於其後七祀獻官位在奉爵官之南助奠讀祝奉罍洗爵洗等官位於其後司尊彛官位在七祀獻官之南亞終獻司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南並西向北上大禮使位於西階之西稍南與亞終獻相對大尉司徒助祭宰相位在大禮使之南侍中執政官又在其南禮部尚書太常卿太僕卿光祿卿功臣獻官在西舉𠕋光祿丞太常博士又在其西功臣助奠罍洗爵洗等官位於功臣獻官之後又設監察御史位二於西階下俱東向北上奉禮郎太廟令太官令太祝宮闈令祝史位於亞獻終獻奉爵酒官之南薦籩豆簠簋官薦俎齋郎又在太祝奉禮郎之南太廟丞大官丞俱位於令後協律郎位二一在殿上前楹間一於宮縣之西北俱東向大樂令於登歌樂縣之北大司樂於宮縣之北良醖令於酌尊所俱北向又設助祭文武羣官位於橫街之南東向北上又設光祿卿陳牲位於東神門外橫街之東西向以南為上設廩犧令位於牲西南北向諸太祝位於牲東各當牲後祝史各陪其後俱西向設禮部尚書省牲位於牲前稍北又設御史位於禮部尚書之西俱西向禮部帥其屬設祝冊案於室戸外之右司尊彛帥其屬設尊彛之位於室戶之左毎位斚彛一黃彛一犧尊二象尊二著尊二山罍二各加勺冪坫為酌尊又設瓚盤爵坫於篚置於始祖尊彜所又設壺尊二太尊二山罍四各有坫冪在殿下階間北向西上設而不酌七祀功臣毎位設壺尊二於座之左皆加冪坫於內酌尊加勺皆藉以席奉禮郎設祭器每位四簋在前四簠次之次以六㽅次以六鉶籩豆爲後左十有二籩右十有二豆皆濯而陳之藉以席籩豆加以巾蓋於內籩一豆一簠一簋一併俎四設於毎室饌幔內又設御洗二於東階之東又設亞終獻罍洗於東橫街下東南北向罍在洗東篚在洗西南肆實以巾又設亞終獻爵洗於罍洗之西罍在洗東篚在洗西南肆實以巾爵並坫執巾罍巾篚各位於其後享日丑前五刻太常卿帥執事者設燭於神位前及戶外光祿卿帥其屬入實籩豆籩之實魚鱐糗餌餈乾棗形鹽鹿脯榛實乾橑桃菱芡栗以序為次豆之實芹菹筍菹葵菹菁菹韭菹𨠑食魚醢醢豚拍鹿臡醯醢糝食以序為次又鉶實以羮加芼滑登實以太羮簠實以稻粱簋實以黍稷粱在稻前稷在黍前良醖令入實尊彛斚彛黃彛實以鬱鬯犧尊象尊著尊實以元酒外皆實以酒各加坫勺冪殿下之尊罍壺尊太尊山罍內除山罍上尊實以元酒外皆實以酒加冪坫太廟令帥其屬設七祀功臣席褥於其次每位各設莞席一碧鋪褥一又各設版位於其座前又籩豆簠簋各二俎一每位次各設壺尊二於神座之右北向元酒在西良醖令以法酒實尊如常加勺冪置爵於尊下加坫光祿卿實饌左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎實以羊熟簠簋實以黍稷太廟令又設七祀燎柴及開瘞坎於西神門外之北太府監陳異寶嘉瑞伐國之寶戶部陳諸州嵗貢金為前列玉帛次之餘為後皆於宮縣之北東西相向各藉以席凡祀神之物當時所無者則以時物代之　前一日未後廟所禁行人司彛尊奉禮郎及執事者升自西階以俟少頃諸太祝與廩犧令以牲就位禮直官贊者引禮部尚書光祿卿丞詣省牲位立定禮直官引禮部尚書贊引者引御史入就西階升徧視滌濯訖執事者皆舉冪曰潔俱降就省牲位禮直官稍前曰告潔畢詣省牲次引禮部尚書侍郎稍前省牲訖退復位次引光祿卿丞出班巡牲一匝光祿丞西向曰充曰備廩犧令帥諸太祝廵牲一匝西向躬身曰腯禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位引禮部尚書以下各就位立定御史省饌具畢禮直官贊省饌訖俱還齋所光祿卿丞及太祝廩犧令以次牽牲詣廚授太官令禮直官引禮部尚書詣廚省鼎鑊視濯溉訖還齋所晡後一刻大官令帥宰人執鸞刀割牲祝史各取毛血毎座共實一豆遂烹牲祝史洗肝於鬱鬯又取肝膋毎座共實一豆俱還饌所　前一日有司設大駕鹵簿於應天門外尚輦進玉輅於應天門內南向其日質明侍臣直衛及導駕官於致齋殿前左右分班立俟通事舍人引侍中俛伏跪奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中奏外辦皇帝出齋室即御座羣官起居訖尚輦進輿侍中奏請皇帝升輿皇帝乗輿侍衛警蹕如常儀太僕卿先詣玉輅所攝衣而升正立執轡導駕官前導皇帝至應天門內玉輅所侍中進當輿前奏請皇帝降輿升輅皇帝升輅太僕卿立授綏導駕官分左右步導以裏為上門下侍郎進當輅前奏請車駕進發奏訖俛伏興退復位侍衞儀物止於應天門內車駕動稱警蹕至應天門門下侍郎奏請車駕少駐勅侍臣上馬侍中奉㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制稱侍臣上馬贊者承傳勅侍臣上馬導駕官分左右前導門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕不鳴鼓次將至太廟禮直官贊者各引享官通舍人分引從享羣官宗室子孫於廟門外立班奉迎駕至廟門廻輅南向侍中於輅前奏稱侍中臣某言請皇帝降輅步入廟門皇帝降輅導駕官前導皇帝步入廟門稍東侍中奏請皇帝升輿尚輦奉輿侍衞如常儀皇帝升輿至大次侍中奏請皇帝降輿入就大次皇帝入就次簾降繖扇侍衞如常儀太常卿太常博士各分立於大次左右導駕官詣廟庭班位立俟　享日丑前五刻諸享官及助祭官各服其服太廟令良醖令帥其屬入實尊罍光祿卿大官令進饌者實籩豆簠簋並徹去蓋冪奉禮郎贊者先入就位贊者引御史太廟令太祝宮闈令祝史與執事官等各自東偏門入就位未明二刻禮直官引太常寺官屬並太祝宮闈令升殿開始祖祏室太祝宮闈令捧出帝后神主設於座以次逐室神主各設於內黼扆前置定贊者引御史太廟令宮闈令太祝祝史與太常官屬於當階間重行北向立奉禮郎於殿上贊奉神主訖奉禮曰再拜贊者承傳御史以下皆再拜訖各就位太樂令帥工人二舞入就位禮直官贊者各引享官通事舍人分引助祭文武羣官宗室入就位符寶郎奉寶陳於宮縣之北皇帝入大次少頃侍中奏請中嚴皇帝服袞冕侍中奏外辦太常卿俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行事俛伏興簾捲皇帝出次太常卿太常博士前導繖扇侍衞如常儀大禮使後從至東神門外殿中監跪進鎮圭太常卿奏請執圭皇帝執鎮圭繖扇仗衛停於門外近侍者從入協律郎跪伏舉麾興工鼓柷宮縣昌寧之樂作至阼階下偃麾戛敔樂止升自阼階登歌樂作左右侍從量人數升至版位西向立樂止前導官分左右侍立太常卿前奏請再拜皇帝再拜奉禮曰衆官再拜贊者承傳凡在位者皆再拜奉禮又贊諸執事者各就位禮直官贊者分引執事者各就殿上下之位太常卿奏請皇帝詣罍洗位登歌樂作至阼階樂止降自阼階宮縣樂作至洗位樂止內侍跪取匜興沃水又內侍跪取盤興承水太常卿奏請搢鎮圭皇帝搢鎭圭盥手訖內侍跪取巾於篚興以進帨手訖奉瓚盤官以瓚跪進皇帝受瓚內侍奉匜沃水又內侍跪奉盤承水洗瓚訖內侍跪奉巾以進皇帝拭瓚訖內侍奠盤匜又奠巾於篚奉瓚槃官以槃受瓚太常卿奏請執鎮圭前導皇帝升殿宮縣樂作至阼階下樂止皇帝升自阼階登歌樂作太常卿前導詣始祖位酌尊所樂止奉瓚槃官以瓚蒞鬯執尊者舉冪侍中跪酌鬰鬯訖太常卿前𨗳入詣始祖神位前北向立太常卿奏請搢鎮圭跪奉瓚槃官西向跪以瓚授奉瓚官奉瓚官西向以瓚跪進太常卿奏請執瓚以鬯祼地皇帝執瓚以鬯祼地訖以瓚授奉瓚槃官太常卿奏請執鎮圭俛伏興前𨗳出戶外太常卿奏請再拜皇帝再拜太常卿前導詣次位並如上儀祼畢太常卿奏請還版位登歌樂作至版位西向立樂止太常卿奏請還小次前導皇帝行登歌樂作降自阼階登歌樂止宮懸樂作將至小次太常卿奏請釋鎮圭殿中監跪受鎮圭皇帝入小次簾降樂止少頃宮縣奏來寧之曲以黃鍾為宮大呂爲角太簇爲徵應鍾爲羽作仁風道洽之舞九成止黃鍾三奏大呂太簇應鍾各再奏送神通用來寧之曲初晨祼將畢祝史各奉毛血及肝膋之豆先於南神門外齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷各立於肝膋之後皇帝既晨祼畢至樂作六成皆入自正門升自太階諸太祝於階上各迎毛血肝膋進奠於神座前祝史立於尊所齋郎奉爐置於室戸外之左其蕭蒿黍稷各置於爐炭下齋郎降自西階諸太祝各取肝燔於爐還尊所　皇帝升祼大官令帥進饌者奉神於南神門外諸饌幔內以西為上禮直官引司徒出詣饌所與薦俎齋郎奉俎並薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋禮直官大官令引以序入自正門宮縣豐寧之樂作〈徹豆通用〉至太階樂止祝史俱進徹毛血之豆降自西階以出饌升諸太祝迎於階上各設於神位前先薦牛次薦羊次薦豕及魚禮直官引司徒以下降自西階復位諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂燎於爐炭訖還尊所贊者引舉𠕋官升自西階詣始祖位之右進取祝𠕋置於版位之西置訖於祝𠕋案近南立太常卿跪奏請詣罍洗位簾捲出次宮縣樂作殿中監跪進鎮圭太常卿奏請執鎮圭前導詣罍洗位樂止盥手洗爵並如晨祼之儀盥洗訖太常卿奏請執鎮圭前導升殿宮縣樂作至阼階下樂止升自阼階登歌樂作太常卿前導詣始祖位尊彜所登歌樂止宮縣奏大元之樂文舞進奉爵官以爵蒞尊執尊者舉冪侍中跪酌犧尊之泛齊訖太常卿導入詣始祖室神位前北向立太常卿奏請搢鎮圭跪奉爵官以爵授進爵酒官進爵酒官西向以爵跪進太常卿奏請執爵三祭酒三祭酒於茅苴訖以爵授進爵官進爵酒官以爵授奉爵官太常卿奏請執鎮圭興前導出戶外太常奏請少立樂止舉𠕋官進舉祝𠕋中書侍郎搢笏跪讀祝舉祝官舉𠕋奠訖先詣次位太常卿奏請再拜再拜訖太常卿前導詣次位行禮並如上儀酌獻畢太常卿前導還版位登歌樂作至位西向立定樂止太常卿奏請還小次登歌樂作降自阼階登歌樂止宮縣樂作將至小次太常卿奏請釋鎮圭殿中監跪受鎮圭入小次簾降樂止文舞退武舞進宮縣奏肅寧之樂作功成治定之舞舞者立定樂止　皇帝酌獻訖將詣小次禮直官引博士博士引亞獻詣盥洗位北向立搢圭盥手帨手執圭詣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以授執事者執圭升自西階詣始祖位尊彛所西向立宮縣樂作執事者以爵授亞獻亞獻搢圭執爵執尊者舉冪大官令酌象尊之醴齊訖詣始祖神位前搢圭跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭酒於茅苴奠爵執圭俛伏興少退再拜訖博士前導亞獻詣次位行禮並如上儀禮畢樂止　終獻除本服執笏外餘並如亞獻之儀　七祀功臣獻官行禮畢太常卿跪奏詣飲福位簾捲出次宮縣樂作殿中監跪進鎮圭太常卿奏請皇帝執鎮圭前導至阼階下樂止升自阼階登歌樂作將至飲福位樂止初皇帝既獻訖太祝分神位前三牲肉各取前腳第二骨加於俎又以籩取黍稷飰共置一籩又酌上尊福酒合置一尊大禮直官引司徒升自西階東行立於阼階上前楹間北向皇帝既至飲福位西向立登歌福寧之樂作太祝酌福酒於爵以奉侍中侍中受爵捧以立太常卿奏請皇帝再拜訖奏請搢圭跪侍中以爵北向跪以進太常卿奏請執爵三祭酒於沙池又奏請啐酒皇帝啐酒訖以爵授侍中太常卿奏請受胙太祝以黍稷飰籩授司徒司徒跪奏進皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司徒司徒受俎訖跪進皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍中再以爵酒跪進太常卿奏請皇帝受爵飲福飲福訖侍中跪受虛爵興以授太祝太常卿奏請執圭俛伏興又奏請皇帝再拜再拜訖樂止太常卿前導皇帝還版位登歌樂作俟至位樂止太祝各進徹籩豆登歌豐寧之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙行事助祭官再拜贊者承傳在位官皆再拜宮縣來寧之樂作一成止太常卿奏禮畢前導降自阼階登歌樂止宮縣樂作出門宮縣樂止繖扇仗衛如常儀太常卿奏請釋鎮圭殿中監跪受鎮圭皇帝還大次通事舍人禮直官贊者各引享官宗室子孫及從享羣臣以次出及引導駕官東神門外大次前祇候前導如來儀贊者引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜皆再拜贊者引工人舞人以次出大禮使帥諸禮官太廟令太祝宮闈令升納神主如常儀禮畢禮直官引大禮使以下降自西階至橫街再拜而退其祝𠕋藏於櫃七祀功臣分奠如祫享之儀
　　樂志郊祀前朝享太廟樂歌
　　皇帝入門宮縣無射宮昌寧之曲　郊將升禋廟當告䖍錫鑾戾止孝實奉先祀事斯舉有序無愆祗見祖考神意懽然
　　皇帝升殿登歌夾鍾宮昌寧之曲　皇皇天子升自阼階奠見祖禰肅然有懐百禮已洽八音克諧既昌且寧萬福沓來
　　迎神宮縣來寧之曲黃鍾宮三奏大呂角二奏太簇徴二奏應鍾羽二奏詞同　以實應天報本反始潔粢豐盛禮先肆祀風馬雲車神之弔矣來止來宜而燕翼子
　　皇帝盥洗宮縣無射宮昌寧之曲　有水於罍有巾於篚帨手拭爵圭袞有煒𤣥酒太羮徳馨惟菲萬年昌寧皇皇負扆
　　皇帝升階宮縣無射宮昌寧之曲〈降階同〉　巍巍京師有嚴神宮聖主戾止多士雲從來享來獻肅肅其容將昭大報庸示推崇
　　司徒捧爼宮縣無射宮豐寧之曲　陳其犧牲惟純與精苾芬孝思於昭克誠不疾瘯蠡或剝或烹洋洋在上以交神明
　　始祖酌獻宮縣大元之曲　猗歟初基兆我王跡其命維新貽謀丕赫綿綿𤓰瓞國步日闢堂構之成焜煌今昔
　　獻祖大昭之曲　以聖繼興成王之孚民從其化咸奠攸居清廟觀徳猗歟偉歟金石備樂以奉神娛昭祖大成之曲　東夷不庭皇祖震怒神武削平貽厥聖緒猶室有基垣墉乃樹億萬斯年天保孔固景祖大昌之曲　於皇藝祖其智如神修法施令百度維新疆宇日廣海隅咸賓功髙徳厚耀耀震震世祖大武之曲　於皇先王昭假於天長駕逺馭麾斥無前王業猶生孫謀有傳圎壇展禮敢先告䖍肅宗大明之曲　猗歟前人簡惠照融相我世祖成茲伐功敷佑來葉帝圗其隆將修熙事先欵神宮穆宗大章之曲　仁慈忠信惟祖之休功光岐下跡掩商邱言瞻清廟懐想前修神其來格歆茲庶羞康宗大康之曲　猗歟前王惠我無疆儀刑典法日靖四方永言孝思於乎不忘昭告大祀祗率舊章太祖大定之曲　天生聰明俾乂蒸人惟此二國為我毆民撻彼威武萬邦咸賓明昭大報推而配神太宗大惠之曲　維清緝熙於昭明徳我其牧之駿奔萬國南郊肇修大典増飾清廟吉蠲純禧申錫睿宗大和之曲　維時祖功肇開神基昭哉聖考其徳増輝上動天監明命攸歸謀貽翼子無疆之辭文舞退武舞進宮縣肅寧之曲　先皇開基比跡殷湯功加天下武徳彌光容舞象成干戈戚揚於昭報本懐哉不忘
　　亞終獻宮縣肅寧之曲　於皇宗祊朝獻維時芬芬酒醴棣棣威儀誠則有餘神之格思神孫千億神其相之
　　皇帝飲福登歌夾鍾福寧之曲　皇皇穆穆丕承丕基躬親於禋載肅載祇對越在天神歆其誠於以飲酒如川之増
　　徹豆登歌夾鍾宮豐寧之曲　物維其時既豐且㫖苾苾徳馨或將或肆神之居歆洽於百禮於萬斯年穰穰介祉
　　送神宮縣黃鍾宮來寧之曲　濟濟多儀皇皇雅奏獻終反爵薦餘徹豆神監昭回有秩斯祜無疆之福神錫厥後
　　世宗本紀大定二十六年十一月甲辰朔定閔宗陵廟薦享禮
　　禮志大定二十六年以內外祖廟不同定擬太廟每嵗五享山陵朔望忌辰及節底祭奠並依前代典故外衍慶宮自來車駕行幸遇祖宗忌辰百官行禮並諸京祖節辰忌辰朔望拜奠雖無典故參酌擬合依舊以盡崇奉之意從之
　　章宗承安四年七月朝獻於衍慶宮
　　章宗本紀太和元年十二月勅改原廟春秋祭祀稱朝獻　二年正月乙卯朝獻於衍慶宮五月初薦新於太廟七月乙卯朝獻於衍慶宮　三年正月丁丑朝獻於衍慶宮　六年七月甲申朝獻於衍慶宮　七年正月甲申朝獻於衍慶宮七月庚辰朝獻於衍慶宮　八年正月壬申朝獻於衍慶宮七月乙巳朝獻於衍慶宮宣宗本紀貞祐二年正月以邊事未息有司奏請權止今年朝獻原廟從之　三年九月癸酉朝謁世祖太祖御容於啟慶宮行獻享禮始用樂甲戌朝謁太宗熙宗睿宗御容行獻享禮
　　興定元年六月乙夘顯宗忌日謁奠於啟慶宮八月太祖忌日謁奠於啟慶宮　二年七月以旱災享太廟四年十二月庚辰臘享於太廟　五年正月丁亥世宗忌日謁奠於啟慶宮
　　哀宗本紀正大三年四月辛卯親享於太廟
　　禮志時享　有司行事前期太常寺舉申禮部闗學士院司天臺擇日以其日報太常寺前七日受誓戒於尚書省其日質明禮直官設版位於都堂之下依己定誓戒圗禮直官引三獻官並應行事執事官等各就位立定贊揖在位官皆對揖訖禮直官以誓文奉初獻官初獻官搢笏讀誓文某月某日孟春薦享太廟各其職不恭其事國有常刑讀訖執笏七品以下官先退餘官對拜訖乃退散齋四日治事如故宿於正寢惟不弔䘮問疾作樂判署刑殺文字決罰罪人及預穢惡致齋三日於本司惟享事得行其餘悉禁一日於享所已齋而缺者通攝行事　前三日兵部量設兵衛列於廟之四門前一日禁斷行人儀鑾司設饌幔十一所於南神門外西南向又設七祀司命戸二位於橫街之北道西東向又設羣官齋宿次於廟門之東西舍前二日太樂局設登歌之樂於殿上太廟令帥其屬掃除廟殿門之內外於室內鋪設神位於北牖下當屍南向設幾於筵上又設三獻官拜褥位二〈一在室內一在室外〉學士院定撰祝文訖計會通進司請御署降付禮部置於祝案祠祭局濯滌祭器與尊彛訖鋪設如儀內太尊二山罍二在室犧尊五象尊五鳥彛一雞彛一在室戸外之左爐炭稍前著尊二犧尊二在殿上象尊二壺尊六在下俱北向西上加冪皆設而不酌並設獻官罍洗位禮部設祝案於室戸外之右禮直官設版位並省牲位如式　前一日諸太祝與廩犧令以牲就東神門外司尊彛與禮直官及執事皆入升自西階以俟禮直官引太常卿贊者引御史自西階升徧視滌濯執尊者舉冪告潔訖引降就省牲位廩犧令稍前曰請省牲退復位太常卿省牲廩犧令及太祝廵牲告脩皆如郊社儀既畢太祝與廩牲令以次牽牲詣廚授大官令贊者引光祿卿詣廚請省鼎鑊申視滌溉贊者引御史詣廚省饌俱訖與太常卿等各還齋所太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血每室共實一豆又取肝膋共實一豆置饌所遂烹牲光祿卿帥其屬入實祭器良醖令入實尊彛　享日質明百官各服其品服禮直官贊者先引御史博士太廟令太官令諸太祝祝史司尊彛與執罍篚官等入自南門當階間北向西上立定奉禮曰再拜贊者承傳皆再拜訖贊者引太祝與宮闈令升自西階詣始祖室開祏室太祝捧出帝主宮闈令捧出後主置於座〈帝主在西後主在東〉贊者引太祝與宮闈令降自西階俱復位奉禮曰再拜贊者承傳在位官皆再拜訖俱各就執事位大樂令帥工人入禮直官贊者分引三獻官與百官俱自南東偏門入至廟庭橫街上三獻官當中北向西上應行事執事官並百官依品重行立奉禮曰拜贊者承傳應北向在位官皆再拜〈其先拜者不拜〉拜訖贊者引三獻官詣廟殿東階下西向立其餘行事執事官與百官俱各就位訖　禮官詣初獻官前請行事協律郎跪俛伏興樂作禮直官引初獻詣盥洗位北向立定樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓚拭瓚以瓚授執事者執笏升殿樂作至始祖室尊彛所西向立樂止執事者以瓚奉初獻官獻官搢笏執瓚執尊者舉冪大官令酌鬱鬯訖初獻以瓚授執事者執笏詣始祖室神位前樂作北向立搢笏跪執事者以瓚授初獻官初獻官執瓚以鬯祼地訖以瓚授執事者執笏俛伏興出戶外北向再拜訖樂止每室行禮並如上儀禮直官引初獻降復位初獻將升祼祝史各奉毛血肝膋豆及齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷篚各於饌幔內以俟初獻晨祼訖以次入自正門陞自太階諸太祝皆迎毛血膋肝豆於階上俱入奠於神座前齋郎所奉爐炭蕭蒿篚皆置於室戶外之左與祝史俱降自西階以出諸太祝取肝膋洗於鬱鬯燔於爐炭訖還尊所　享日有司設羊鼎十一豕鼎十一於神廚各在鑊右初獻既升祼光祿卿帥齋郎詣廚以匕升羊於鑊實於一鼎肩臂臑肫胳正脊一橫脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並次升豕如羊實於一鼎每室羊豕各一鼎皆設扃冪齋郎對舉入鑊放饌幔前齋郎抽扄委於鼎右除冪光祿卿帥大官令以匕陞羊載於一俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中次升豕如羊各載於一俎每室羊豕各一俎齋郎即以扄舉鼎先退置於神廚訖復還饌幔所禮直官引司徒出詣饌幔前以俟光祿卿帥其屬實籩以粉餈實豆以糝食實簠以粱實簋以稷俟初獻祼畢復位祝史俱進徹毛血之豆降自西階以出禮直官引司徒帥薦籩豆簠簋官奉俎齋郎各奉籩豆簠簋羊豕俎每室以序而進立於南神門之外以俟羊俎在前豕俎次之籩豆簠簋又次之入自正門樂作升自太階諸太祝迎引於階上樂止各設於神位前訖禮直官引司徒以下降自西階樂作復位樂止諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂燔於爐炭還尊所　禮直官引初獻詣罍洗位樂作至位北向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏升殿樂作詣始祖室酌尊所西向立樂止執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵執事者舉冪大官令酌犧尊之汎齊訖次詣第二室酌尊所如上儀詣始祖神位前樂作北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俛伏興出室戸外北向立樂止贊者引太祝詣室戶外東向搢笏跪讀祝文讀訖執笏興次詣第二室次詣每室行禮並如上儀初獻降階樂作復位樂止　禮直官引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事官執笏升殿詣始祖酌尊所西向立執事者以爵授亞獻亞獻搢笏執爵執尊者舉冪大官令酌象尊之醴齊訖次詣第二室酌尊所如上儀詣始祖神位前樂作北向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俛伏興出戶外北向再拜訖樂止次詣每室行禮並如上儀降階樂作復位樂止　禮直官次引終獻詣盥洗及升殿行禮並如亞獻之儀降復位　次引太祝徹籩豆〈少移故處〉樂作卒徹樂止俱復位禮直官曰賜胙贊者承傳曰賜胙再拜在位者皆再拜禮直官引太祝宮闈令奉神主太祝搢笏納帝主於匱奉入祏室執笏退復位次引宮闈令納後主於匱奉入祏室並如上儀禮直官贊者引行事執事官各就位奉禮曰再拜贊者承傳應在位官皆再拜禮直官贊者引百官次出大樂令帥工人次出大官令帥其屬徹禮饌次引監祭御史詣殿監視卒徹訖還齋所太廟令闔戶以降太常藏祝版於櫃光祿以胙奉進監祭御史就位展視光祿卿望闕再拜乃退其七祀春戶夏竈中霤秋門冬井鋪設祭器入實酒饌俟終獻將升獻獻官行禮並讀祝文及每嵗四孟月臘五享並如上儀
　　樂志時享攝事登歌樂章
　　初獻盥洗無射宮肅寧之曲　酌彼行潦維挹其清潔齊以祀祀事昭明顯允辟公沃盥乃升神之至止歆於克誠
　　初獻升殿夾鍾宮嘉寧之曲〈餘同親祀惟不用宮縣〉　濟濟在庭祗薦有序雍容令儀旋規折矩爰徂於基鳴佩接武敬恭神明來寧來處
　　右金廟享


　　五禮通考卷九十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十五
　　宗廟時享
　　元史世祖本紀中統元年十二月乙巳始制祭享太廟祭器法服
　　祭祀志元祖宗祭享之禮割牲奠馬湩以蒙古巫祝致辭蓋國俗也世祖元年秋七月丁丑設神位於中書省用登歌樂遣筆且齊致祭焉筆且齊譯典書記者十二月初命制太廟祭器法服　國俗舊禮每嵗太廟四祭用司禋監官一員名蒙古巫祝當省牲時法服同三獻官升殿詣室戶告腯還至牲所以國語呼累朝帝后名諱而告之明旦三獻禮畢獻官御史太常卿博士復陞殿分詣各室蒙古博爾齊跪割牲太僕卿以朱漆盂奉馬乳酌奠巫祝以國語告神訖太祝奉祝幣詣燎位獻官以下復版位載拜禮畢世祖本紀中統三年十二月癸亥享太廟
　　祭祀志即中書省備三獻官大禮使司徒攝祀事禮畢神主復藏瑞像殿
　　四年三月癸卯詔建太廟於燕京十一月丙戌仍寓祀亊中書以親王哈丹塔察爾王盤張文謙攝事
　　攝事儀其目有九　一曰齋戒享前三日三獻官以下凡與祭員皆公服受誓戒於中書省是日質明有司設金椅於省庭一人執紅羅繖立於其左奉禮郎率儀鸞局陳設版位獻官諸執事位俱藉以席仍加紫綾褥設初獻太尉位於省階少西南向大禮使立於其東少南西向監祭御史位二於通道之西東向監禮博士於通道之東西向俱北上設司徒亞終獻位於其南北向西上次助奠七祀獻官次太常卿光祿卿光祿丞書祝官讀祝官太官令良醖令廩犧令司尊彛舉祝官太官丞廩犧丞奉爵官奉瓚官盥爵官二巾篚官蒙古太祝巫祝㸃視儀衞清道官及與祭官依品級陳設皆異位重行太廟令太樂令郊社令太祝位於通道之西北向東上太廟丞太樂丞郊社丞奉禮郎協律郎司天生位於通道之東北向西上齋郎位於其後贊者引行事等官各就位立定次引初獻官立定禮直官搢笏讀誓文曰某年某月某日享於太廟各其職其或不敬國有常刑散齋二日宿於正寢致齋一日宿於祠所散齋日治事如故不弔䘮問疾不作樂不判署刑殺文字不決罰罪人不與穢惡事致齋日惟享事得行餘悉禁凡與享之官已齋而闕者通攝行事七品以下官先退餘官再拜禮直官贊鞠躬拜興拜興平立禮畢守廟兵衛與太樂工人俱清齋一宿赴祝所之日官給酒饌　二曰陳設享前二日所司設兵衛於廟門禁斷行人儀鸞局設幄幔於饌殿所司設三獻官以下行事執事官次於齋房之所前一日太樂令率其屬設宮縣之樂於庭中東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設十二鎛鐘於編縣之閒各依神位樹建鼔於四隅置柷敔於北縣之內柷一在道東敔一在道西路鼓一在柷之東南晉鼓一在其後又路鼔一在柷之西南諸工人各於其後東方西方以北為上南方北方以西為上文舞在北武舞在南立舞表於酇綴之間又設登歌之樂於殿上前楹間玉磬一簴在西金鐘一簴在東柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東搏拊二一在敔北一在柷北東西相向歌工次之餘工各位於縣後其匏竹者立於階間重行北向相對為首享前一日太廟令率其屬掃除廟庭之內外樞宻院軍官一員率軍人剗除草穢平治道路又設七祀燎柴於廟門之外又於室內鋪設神位於北牖下當戶南向每位設黼扆一紫綾厚褥一薄褥一莞席一繅席一虎皮次席二時暄則用桃枝竹蓆幾在筵上又設三獻官拜跪褥位二一在室內一在室外學士院定撰祝𠕋訖書祝官於饌幕具公服書祝訖請初獻官署御名訖以授太廟令又設祝案於室戶外之右又設三獻官位於殿下橫街之南稍西東向亞獻終獻位稍卻助奠七祀獻官又於其南書祝官讀祝官舉祝官太廟令太官令良醖令廩犧令太廟丞太官丞位又於其南司尊彜奉瓚官奉爵官盥洗巾篚爵洗巾篚蒙古太祝蒙古巫祝太祝宮闈令及七祀司尊彛盥洗巾篚以次而南又設齋郎位於其後每等異位重行東向北上又設大禮使位於南神門東偏門稍北北向又設司徒太常卿等位於橫街之南稍東西向與亞終獻相對司徒位在北太常卿稍卻太常同知光祿卿僉院同僉院判光祿丞拱衛使以次而南又設監祭御史位二監禮博士位二於橫街之北西向以北為上又設協律郎位在宮縣樂簴西北東向大樂丞在樂簴之間又設大樂令協律郎位於登歌樂簴之間又設牲榜於東神門外南向設太常卿位於牲位南向監祭御史位在太常卿之左太官令次之光祿丞太官丞又次之廩犧令位在牲西南廩犧丞稍卻俱北向以右為上又設諸太祝位於牲東西向以北為上又設蒙古巫祝位於牲東南北向又設省饌位於省饌殿前太常卿光祿卿光祿丞太官令位於東西向監祭監禮位於西東向皆北上太廟令陳祝版於室右之祝案又率祠祭局設籩豆簠簋每室左十有二籩右十有二豆俱為四行豋三在籩豆之間鉶三次之簠二簋二又次之簠左簋右俎七在簠簋之南香案一次之沙池又次之又設每室尊罍於通廊斚彛黃彛各一春夏用雞彛鳥彛犧尊二象尊二秋冬用著尊壺尊著尊二山罍二以次在本室南之左皆加勺冪為酌尊所北向西上彛有舟坫冪又設壺尊二太尊二山罍四在殿下階間俱北向望室戶之左皆有坫加冪設而不酌凡祭器皆藉以席又設七祀位於橫街之南道東西向以北為上席皆以莞設神版位各於座首又設祭器每位左二籩右二豆簠一簋一在籩豆間俎一在籩前爵坫一次之壺尊二在神位之西東向以北為上皆有坫勺冪又設三獻盥洗爵洗在通街之西橫街之南北向罍在洗西加勺篚在洗東皆實以巾爵洗仍實以瓚爵加盤坫執罍篚者各位於後又設七祀獻官盥洗位於七祀神位前稍北罍在洗西篚在洗東實以巾又實爵於坫執罍篚者各位於後　三曰習儀享前二日三獻以下諸執事官員赴太廟習儀次日早各具公服乗馬赴東華門迎接御香至廟省牲　四曰迎香享前一日有司告諭坊市灑掃經行衢路祗備香案享前一日質明三獻官以下及諸執事官各具公服六品以下官皆借紫服詣崇天門下太常禮儀院官一員奉御香一員奉酒二員奉馬湩自內出監祭監禮奉禮郎太祝分兩班前導控鶴五人一人執繖從者四人執儀仗在前行至大明門由正門出教坊大樂作至崇天門外奉香酒馬湩者安置腰輿導引如前行至外垣櫺星門外百官上馬分兩班行於儀仗之外清道官行於儀衛之先兵馬司廵兵夾道次之金鼓又次之京尹儀從又次之教坊大樂為一隊次之控鶴弩手各服其服執儀仗左右成列次之拱衛使居其中儀鳳司細樂又次之太常卿與博士御史導於輿前獻官司徒大禮使助奠官從於輿後至廟入自南門至神門外百官及儀衛官止太常卿博士御史導輿三獻官司徒大禮使助奠官從入至殿下獻官奉香酒馬湩升自泰階入殿內通廊正位安置禮直官引獻官降自東階由東神門北偏門出釋服　五曰省牲器見親祀儀　六曰晨祼祀日丑前五刻太常卿光祿卿太廟令率其屬設燭於神位遂同三獻官司徒大禮使等每室一人分設御香酒醴以金玉爵斚酌馬湩蒲萄尚醖酒奠於神案又陳籩豆之實籩四行以右為上第一行魚鱐在前糗餌粉餈次之第二行乾橑在前乾棗形鹽次之第三行鹿脯在前榛實乾桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹𩛆食次之第三行魚醢在前醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糝食次之簠實以稻粱簋實以黍稷豋實以太羮鉶實以和羮尊彛斚彛實以明水黃彛實以鬱鬯犧尊實以泛齊象尊實以醴齊著尊實以盎齊山罍實以三酒壺尊實以醍齊太尊實以沈齊凡齊之上尊實以明水酒之上尊實以元酒其酒齊皆以上醖代之又實七祀之祭器每位左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實以黍簋實以稷壺尊實以醍齊其酒齊亦以上醖代之陳設訖獻官以下行事執事官各服其服會於齊班㕔禮直官引太常卿監祭監禮太廟令太祝宮闈令諸執事官齋郎自南神門東偏門入就位東西相向立定候監祭監禮案視殿之上下徹去蓋冪糾察不如儀者退復位禮直官引太常卿監祭監禮太廟令太祝宮闈令陞自東階詣太祖室蒙古太祝起帝主神冪宮闈令起後主神冪次詣每室並如常儀畢禮直官引太常卿以下諸執事官當橫街間重行以西為上北向立定奉禮郎贊曰奉神主訖再拜禮直官承傳太常卿以下皆再拜訖奉禮郎又贊曰各就位禮直官引諸執事官各就位次引太官令率齋郎由南神門東偏門以次出贊者引三獻官司徒大禮使七祀獻官諸行事官由南神門東偏門入各就位立定禮直官進於初獻官之左贊曰有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏興舉麾興工鼓柷宮縣樂奏思成之曲九成文舞九變奉禮郎贊再拜在位者皆再拜奉禮郎又贊諸執事者各就位禮直官引奉瓚奉爵盥爵洗巾篚執事官各就位立定禮直官引初獻官詣盥洗位宮縣樂作無射宮肅寧之曲至位北向立定搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位北向立定搢笏執瓚洗瓚拭瓚以瓚授執事者執笏樂止登歌樂作奏夾鍾宮肅寧之曲升自東階樂止詣太祖酌尊所西向立搢笏執事者以瓚授初獻官執瓚司尊彜跪舉冪良醖令跪酌黃彛鬱鬯初獻以瓚授執事者執笏詣太祖神位前北向立搢笏跪三上香執事者以瓚授初獻初獻執瓚以鬯灌於沙池以瓚授執事者執笏俛伏興出室戶外北向立再拜訖詣每室祼鬯如上儀俱畢禮直官引初獻降自東階登歌樂作奏夾鐘宮肅寧之曲復位樂止　七曰饋食初獻既祼如前進饌儀　八曰酌獻太祝立茅苴於盤禮直官引初獻詣盥洗位宮縣樂作奏無射宮肅寧之曲至位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位搢笏執爵洗爵拭爵以爵授執事者執笏樂止登歌樂作奏夾鐘宮肅寧之曲陞自東階樂止詣太祖酒尊所西向立搢笏執爵司尊彛搢笏跪舉冪良醖令搢笏跪酌犧尊之泛齊以爵授執事者執笏宮縣樂作奏無射宮開成之曲詣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴以爵授執事者執笏俛伏興平立請出室戶外北向立樂止俟讀祝舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官跪讀祝文讀訖舉祝官奠祝版於案執笏興讀祝官俛伏興禮直官贊再拜訖次詣每室酌獻如上儀各奏本室之樂獻畢宮縣樂止降自東階登歌樂作奏夾鐘宮肅寧之曲初獻復位立定文舞退武舞進宮縣樂作奏無射宮肅寧之曲舞者立定樂止禮直官引亞獻詣盥洗位至位北向立搢笏執爵洗爵拭爵以爵授執事者陞自東階詣太祖酌尊所西向立搢笏執爵司尊彛搢笏跪舉冪良醖令搢笏跪酌象尊之醴齊以爵授執事者執笏宮縣樂作奏無射宮肅寧之曲詣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴以爵授執事者執笏俛伏興平立請出室戸外北向立再拜訖次詣每室酌獻並如上儀獻畢樂止降自東階復位立定禮直官引終獻如亞獻之儀唯酌著尊之盎齊禮畢降復位初終獻將行贊者引七祀獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手訖執笏詣酒尊所搢笏執爵酌酒以爵授執事者執笏詣首位神座前東向立稍前搢笏跪執爵三祭酒於沙池奠爵於案執笏俛伏興少退立再拜訖每位並如上儀俱畢七祀獻官俟終獻官降復位立定　九曰祭馬湩終獻酌獻將畢禮直官分引初獻亞獻官司徒大禮使助奠官七祀獻官太常卿監祭監禮太廟令丞蒙古庖人巫祝等升殿每室獻官一員各立於戶外太常卿監祭監禮以下立於其後禮直官引獻官詣神座前蒙古庖人割牲體以授獻官獻官搢笏跪奠於帝主神位前次奠於後主神位前訖出笏退就拜位搢笏跪太廟令取案上先設金玉爵斚馬湩蒲萄尚醖酒以次授獻官獻官皆祭於沙池蒙古巫祝致祠訖宮縣樂作同進饌之曲初獻出笏就拜興請出室戸外北向立俟衆獻官畢立禮直官通贊曰拜興凡四拜監祭監禮以下從拜皆作本朝跪禮拜畢退登歌樂作降階樂止太祝徹籩豆登歌樂作奏夾鐘宮豐寧之曲奉禮贊賜胙贊者承傳衆官再拜興送神樂作奏黃鐘宮保成之曲一成而止太祝各奉每室祝版降自太階望瘞位禮直官引三獻司徒大禮使助奠七祀獻官太常卿光祿卿監祭監禮視燔祝版至位坎北南向跪以祝版奠於柴就拜興俟半燎禮直官贊可瘞禮直官引三獻以下及諸執事者齋郎等由南神門東偏門出至揖位圎揖樂工二舞以次從出三獻之出也禮直官分引太常卿太廟令監祭監禮蒙古太祝宮闈令及各室太祝陞自東階詣太祖神座前陞納神主每室如儀俱畢降自東階至橫街南北向西上立定奉禮贊曰陞納神主訖再拜贊者承傳再拜訖以次出禮畢三獻官司徒大禮使太常禮儀院使光祿卿等官奉胙進於闕庭駕幸上都則以驛赴奉進
　　攝行告謝儀　告前三日三獻官以下諸執事官各具公服赴中書省受誓戒告前一日未正二刻省牲器至期質明三獻官以下諸執事者各服法服禮直官引太常卿監祭御史監禮博士五令諸執事官先入就位禮直官引監祭監禮㸃視陳設畢復位禮直官引太常卿監祭監禮太廟令太祝宮闈令奉遷各室神主訖降自橫街北向立定奉禮郎贊再拜在位官皆再拜訖奉禮郎贊各就位訖太官令齋郎出禮直官引三獻司徒光祿卿捧瓚爵盥爵洗官入就位立定禮直官贊有司謹具請行事降神樂作九成止奉禮郎贊再拜三獻以下再拜訖奉禮郎贊諸執事者各就位立定禮直官引初獻詣盥洗位盥手詣爵洗位洗瓚詣第一室酒尊所酌鬱鬯詣神座前北向跪搢笏三上香奠幣執瓚以鬯灌於沙池執笏俛伏興出室戶外再拜訖次詣各室並如上儀俱畢降復位司徒率齋郎進饌如常儀奠畢降復位禮直官引初獻詣盥洗位盥手詣爵洗位洗爵詣第一室酒尊所酌酒詣神座前北向搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴以爵授執事者執笏俛伏興出室戶外北向立俟讀祝官讀祝文訖再拜詣毎室並如上儀俱畢降復位禮直官引亞獻官盥手洗爵酌獻並如初獻儀惟不讀祝俱畢降復位禮直官引終獻並如亞獻儀俱畢復位太祝徹籩豆奉禮郎贊賜胙衆官再拜在位官皆再拜訖禮直官引三獻官司徒太常卿監祭監禮視焚祝版幣帛禮直官贊可瘞禮畢太常卿監祭監禮升納神主訖降自橫街奉禮郎贊再拜在位官皆再拜訖退
　　凡大祭祀尤貴馬湩將有事勅太僕司挏馬官奉尚飲者革囊盛送焉其馬牲既與三牲同登於俎而割奠之祭品與籩豆俱設將奠牲盤酹馬湩則蒙古太祝升詣第一座呼帝后神諱以致祭年月日數牲齋品物致其祝語以次詣列室皆如之禮畢則以割奠之餘撒於南櫺星門外名曰拋撒茶飯蓋以國禮行事尤其所重也始至元初金太祝魏友諒者仕於朝詣中書言太常寺奉祀宗廟禮不備者數事禮部移太常考前代典禮以勘友諒所言皆非是由是禮官代有討論割奠之禮初惟太常卿設之僧格爲初獻乃有三獻等官同設之儀博士議曰凡陳設祭品實尊罍等事獻官皆不與也獨此親設之然後再升殿恐非誠慤專一之道且大禮使等官尤非其職大樂署長言割奠之禮宜別撰樂章博士議曰三獻之禮實依古制若割肉奠蒲萄酒馬湩別撰樂章是又成一獻也又議燔膋膟與今燒飯禮合不可廢形鹽糗餌粉餈𩛆食糝食非古雷鼓路鼓與播鼓之制不同攝祀大禮使終夕堅立無其義知禮者皆有取於其言
　　世祖本紀至元二年九月戊戌以將有事太廟取大樂工於東平預習儀禮冬十月己卯享於太廟
　　祭祀志二年九月初命滌養犧牲
　　禮樂志世祖中統四年至至元三年七室樂章〈太常集禮藁雲此係卷牘所載〉
　　太祖第一室　天垂靈顧地獻中方帝力所拓神武莫當陽谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇太宗第二室　和林聖域天邑地宮在庭感格南北來同典司分置胄教肇崇潤色祖業徳仰神宗睿宗第三室　珍符黙授疇昔自天爰生聖武寶祚開先霓旌廻狩龍駕遊僊追逺如生皇慕顒然皇伯考朮赤第四室　威武鷹冢位允當從龍逺拓千萬里疆誕總虎旅駐壓西方航海梯山東西來王
　　皇伯考察合帶第五室　雄武軍威滋多歴年深謀逺畧協贊惟專流沙西域餞日東邊百國畏服英聲赫然
　　定宗第六室　三朝承休恭已優游欽繩祖武其徳聿修帝憗錫夀徳澤期周蠲饎惟薌祈饗於幽憲宗第七室　龍躍潛居風雲㑹通知民病苦軫念宸衷䕫門之旅繼志圖功俎豆敬祭華儀孔隆
　　世祖本紀至元四年十一月乙酉享於太廟　六年十二月己丑作佛事於太廟七晝夜
　　祭祀志命國師僧薦佛事始造木質金表牌位十有六設大榻金椅奉安祏室前為太廟薦佛事之始　帝位於右後位於左題號其面籠以銷金絳紗其制如櫝世祖本紀至元七年十月癸酉勅宗廟祭祀祝文書以國字乙酉享於太廟己丑勅來年太廟牲勿用豢豕以野豕代之時果勿市取之內園
　　八年九月丙子勅今嵗享太廟母用犧牛十月丁酉享於太廟　九年十月壬辰享於太廟　十年九月己丑勅自今秋獵鹿豕先薦太廟十月乙卯享於太廟　十二年十月戊戌朔享於太廟
　　十三年四月庚辰修太廟八月遣太常卿托果斯以銅爵一豆二獻於太廟九月己亥享於太廟常饌外益野豕鹿羊葡萄酒
　　祭祀志十三年九月丙申薦佛事於太廟命即佛事處便大祭己亥享於太廟加薦羊鹿野豕是嵗改作金主太祖主題曰青斯吉皇帝睿宗題曰太上皇伊克諾延皇后皆題名諱
　　世祖本紀十四年正月己未以白玉碧玉水晶爵六獻於太廟十月己未享於太廟　十五年十月己未享於太廟常設牢醴外益以羊鹿豕葡萄酒　十六年八月丁酉以江南所獲玉爵及坫凡四十九事納於太廟十月乙卯享於太廟　十七年八月納碧玉盞六白玉盞十五於太廟十二月甲午大都重建太廟成自舊廟奉神主於祏室遂行大享之禮
　　禮樂志至元四年至十七年八室樂章〈太常集禮雲周馭所藏儀注所録舞節同〉
　　迎神奏來成之曲九成黃鐘宮二成　齊明盛服翼翼靈眷禮備多儀樂成九變烝烝孝心若聞且見肸蠁端臨來寧來燕
　　大呂角二成〈詞同黃鐘〉　太簇徵二成〈詞同黃鐘〉　應鐘羽二成〈詞同黃鐘〉
　　初獻盥洗奏肅成之曲〈再詣盥洗同　至大以後名順成之曲詞律同〉無射宮　天徳惟何如水之清維水內耀配彼天明以滌以濯犧象光晶孝思維則式薦忱誠
　　初獻升殿登歌樂奏肅成之曲〈降同〉夾鐘宮　祀事有嚴大宮有侐陟降靡違孔容翼翼籩豆旅陳鐘磬翕繹於昭吉蠲神保是格
　　司徒捧俎奏嘉成之曲〈別本所録親祀樂章詞同〉無射宮　色純體全三犧五牲鸞刀屢奏毛炰胾羮神具厭飫聴我磬聲居歆有永胡考之寧
　　烈祖第一室奏開成之曲無射宮　於皇烈祖積厚流長大勲未集夑伐用張篤生聖嗣奄有多方錫我景福萬世無疆
　　太祖第二室奏武成之曲無射宮　天扶昌運混一中華爰有真人奮起龍沙際天開宇亘海爲家肇修禋祀萬世無涯
　　太宗第三室奏文成之曲無射宮　纂成前烈厎定丕圗禮文簡省禁網寛踈還風太古躋世華胥三靈順協四海無虞
　　皇伯考珠齊第四室奏弼成之曲無射宮　神支挺秀右壤疏封創業艱難相我祖宗敘親伊邇論功亦崇春秋祭祀萬世攸同
　　皇伯考察哈岱第五室奏協成之曲無射宮　玉牒朞親神支懿屬論徳疏封展親分玉相我祖宗風櫛雨沐昔同其勞今共茲福
　　睿宗第六室奏明成之曲無射宮　神祖創業爰著戎衣聖考撫軍代行天威河南厎定江北來歸貽謀翼子奕葉重輝
　　定宗第七室奏熙成之曲無射宮　嗣承丕祚累洽重熙堂構既定垂拱無爲邊庭閑暇田裡安綏歆茲禋祀萬世攸宜
　　憲宗第八室奏威成之曲無射宮　羲馭未出螢爝騰光大明麗天羣隂披攘百神受職四海寧康愔愔靈韶徳音不忘
　　文舞退武舞進奏和成之曲〈別本所録親祀樂章詞同〉無射宮天生五材孰能去兵恢張鴻業我祖天聲干戈曲盤濯濯厥靈於赫七徳展也大成
　　亞獻行禮奏順成之曲〈終獻詞律同〉無射宮　幽通神明所重精禋清宮肅肅百禮具陳九韶克諧八佾兟兟靈光昭答天休日申
　　徹籩豆登歌樂奏豐成之曲夾鐘宮　籩豆苾芬金石鏘鏗禮終三獻樂奏九成有嚴執事進徹無聲神保聿歸萬福來寧
　　送神奏來成之曲〈或作保成〉黃鐘宮　神主在室神靈在天禮成樂閟神返幽元降福冥冥百順無愆於皇孝思於萬斯年
　　世祖本紀至元二十年十月乙未享於太廟　二十一年十月丁未享於太廟　二十二年十月庚子享於太廟　二十三年十月丁酉享於太廟　二十四年十月甲子享於太廟　二十五年十月己未享於太廟祭祀志二十五年冬享制送白馬一
　　世祖本紀三十年十月庚寅享於太廟
　　成宗本紀元貞元年冬十月癸卯有事於太廟中書省臣言去嵗世祖皇后裕宗祔廟以綾代玉𠕋今玉𠕋玉寶成請納諸各室帝曰親享之禮祖宗未嘗行之其奉𠕋以來朕躬祝之命獻官迎導入廟
　　大徳元年十月丁酉有事於太廟十一月戊辰增太廟牲用馬
　　祭祀志大徳二年正月特祭太廟用馬一牛一羊鹿野豕天鵞各七餘品如舊爲特祭之始
　　成宗本紀大徳三年十月戊申朔有事於太廟　四年十月癸酉朔有事於太廟　六年六月辛未享於太廟八年十月辛卯有事於太廟　九年十月辛巳有事
　　於太廟　十年十月丁未有事於太廟
　　武宗本紀至大二年正月辛卯皇太子諸王百官上尊號乙未恭謝太廟
　　祭祀志爲親祀之始
　　禮樂志至大二年親享太廟皇帝入門奏順成之曲盥洗升殿用至元中初獻升降肅成之曲亦曰順成之曲出入小次奏昌寧之曲迎神用至元中來成之曲改曰思成初獻攝太尉盥洗升殿奏肅寧之曲酌獻太祖室仍用舊曲改名開成睿宗室仍用舊曲改名武成皇帝飲福登歌奏釐成之曲文舞退武舞進仍用舊曲改名肅寧亞終獻酌獻仍用舊曲改名肅寧徹豆曰豐寧之曲送神曰保成之曲皇帝出廟廷亦曰昌寧之曲祭祀志至大四年翰林院移署舊尚書省有㫖月祭中書平章完澤等言祭祀非小事太廟嵗一祭執事諸臣受戒誓三日乃行事今此輕易非宜舊制翰林院御容春秋二祭不必增益制若曰可
　　武宗本紀至大二年十二月己卯親享太廟
　　禮樂志皇慶二年秋九月用登歌樂祀太上皇於真定玉華宮自是嵗用之
　　祭祀志神御殿命大司徒田忠良詣真定致祭依嵗例給御香酒並犧牲祭物錢中統鈔一百定
　　仁宗本紀延祐三年十月壬申有事於太廟　四年十月甲午朔有事於太廟
　　祭祀志四年始用登歌樂行三獻禮
　　仁宗本紀延祐五年十月甲午有事於太廟
　　英宗本紀七年二月庚寅帝即位四月庚戌有事於太廟告即位八月丙辰祔仁宗聖文欽孝皇帝莊懿慈聖皇后於太廟特們徳爾攝太尉奉玉𠕋行事十月丁未時享太廟戊午詔太常院臣曰朕將以四時躬祀太室宜與羣臣集議其禮此追逺報本之道毋以朕勞於對越而有所損其悉遵典禮丙寅定恭謝太廟儀式己巳罷玉華宮祀睿宗登歌樂十一月丙子朔帝御齋宮丁丑恭謝太廟至仁宗太室即流涕左右感動辛巳以親祀太廟禮成御大明殿受朝賀甲辰太常禮儀院擬進時享太廟儀式
　　至治元年正月丙戌帝服袞冕享太廟以左丞相拜珠亞獻知樞宻院事科綽巴終獻詔羣臣曰一嵗惟四祀使人代之不能致如在之誠實所未安嵗必親祀以終朕身
　　祭祀志英宗至治元年正月丙戌始以四孟月時享親祀太室禮成坐大次謂羣臣曰朕纘承祖宗丕緒夙夜祇慄無以報稱嵗惟四祀使人代之不能致如在之誠實所未安自今以始嵗必親祀以終朕身
　　拜珠傳至元十四年始建太廟於大都至是四十年親饗之禮未暇講肄拜珠奏曰古雲禮樂百年而後興郊廟祭享此其時矣帝恱曰朕能行之預勅有司以親享太室儀注禮節一遵典故毋擅增損冬十月始有事於太廟二年春正月孟饗始備法駕設黃麾大仗帝服通天冠絳紗袍出自崇天門拜住攝太尉以從帝見羽衛文物之美顧拜住曰朕用卿言舉行大禮亦卿所共喜也對曰陛下以帝王之道化成天下非獨臣之幸實四海蒼生所共慶也致齋大次行酌獻禮升降周旋儼若素習中外肅然明日還宮鼓吹交作萬姓聳觀百年廢典一旦復見有感泣者拜住率百僚稱賀於大明宮執事之臣賜金帛有差觀承案以唐太宗之爲君而馬周疏中尚惜其後世無皇帝入廟之文其餘之可紀者幾何元英宗可謂有仁人孝子之心卓然不惑於流俗者矣
　　親祀時享儀其目有八
　　一曰齋戒祀前七日皇帝散齋四日於別殿治事如故不作樂停奏刑名事不行刑罰致齋三日惟專心祀事其二日於大明殿一日於大次致齋前一日尚舍監設御幄於大明殿西序東向致齋之日質明諸衛勒所部屯列晝漏下一刻通事舍人引侍享執事文武四品以上官俱公服詣別殿奉迎二刻侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍三刻侍中版奏外辦皇帝結佩出別殿乗輿華蓋繖扇侍衛如常儀奉引至大明殿御幄東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中前跪奏言請降就齋俛伏興皇帝降座入室侍享執事官各還所司宿衛者如常凡應祀官受誓戒於中書省散齋四日致齋三日光祿卿鑑取明水燧取火火以供爨水以實尊　二曰陳設祀前三日尚舍監陳大次於西神門外道北南向設小次於西階西東向設版位於西神門內橫街南東向設飲福位於大室尊彛所稍東西向設黃道裀褥於大次前至西神門至小次版位西階及殿門之外設御洗位於御版位東稍北北向設亞終獻位於西神門內御版位稍南東向以北為上罍洗在其東北設亞終獻飲福位於御飲福位後稍南西向陳設寶黃羅案於西階西隨地之宜設享官宮縣樂省牲位諸執事公卿御史位並如常儀殿上下及各室設簠簋籩豆尊罍彛斚等器並如常儀　三曰車駕出宮祀前一日所司備法駕鹵簿於崇天門外太僕卿率其屬備玉輅於大明門外千牛將軍執刀於輅前北向其日質明諸侍享執事官先詣太廟祀所諸侍臣直衛及導駕官於致齋殿前左右分班立通事舍人引侍中跪奏請中嚴俛伏興皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏外辦皇帝出齋室即御座羣臣起居訖尚輦進輿侍中奏請皇帝升輿皇帝升輿華蓋繖扇侍衛如常儀導駕官前導至大明門外侍中進當輿前跪奏請皇帝降輿升輅皇帝升輅太僕執御導駕官分左右歩𨗳門下侍郎進當輅前跪奏請車駕進發車駕動稱警蹕千牛將軍夾而趨至崇天門外門下侍郎跪奏請車駕少駐勅衆官上馬侍中承㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制稱衆官上馬贊者承傳勅衆官上馬上馬訖門下侍郎奏請勅車右升侍中前承制退稱曰制可千牛將軍升訖門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕符寶郎奉入寶輿殿中監部從在黃鉞內教坊樂前引鼔吹振作將至太廟禮直官引諸侍享執事官於廟門外左右立班奉迎駕至廟門回輅南向將軍降立於輅左侍中於輅前奏稱侍中〈臣某〉請皇帝降輅步入廟門皇帝降輅導駕官前導皇帝歩入廟門稍西侍中奏請皇帝升輿尚贊奉輿華蓋繖扇如常儀皇帝乗輿至大次侍中奏請皇帝降輿入就大次皇帝入就次簾降宿衛如式尚食進饍如儀禮儀使以祝版奏御署訖奉出太廟令受之各奠於坫置各室祝案上通事舍人承㫖勅衆官各還齋次　四曰省牲器祀前一日未後三刻廩犧令丞大官令丞太祝以牲就位禮直官引太常卿光祿卿丞監祭禮等官就位禮直官請太常監祭監禮由東神門北偏門入升自東階每位視滌祭器司尊彛舉冪曰潔俱畢降自東階由東神門北偏門出復位立定禮直官稍前曰請省牲引太常卿視牲退復位次引廩犧令出班巡牲一匝西向折身曰充諸太祝廵牲一匝上一員出班西向折身曰腯畢俱復位蒙古巫祝致詞訖禮直官稍前曰請詣省饌位引太常卿光祿卿監祭監禮光祿丞大官令丞詣省饌位東西相向立定以北為上禮直官引太常卿詣饌殿內省饌視饌訖禮直官引太常卿還齋所次引廩犧令丞諸太祝以次牽牲詣廚授大官令次引光祿卿丞監祭監禮詣廚省鼎鑊視滌溉訖各還齋所大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取牲之毛血每位共實一豆以肝洗於鬱鬯及取膟膋每位共實一豆置於各位饌室內庖人烹牲　五曰晨祼祀日丑前五刻諸享陪位官各服其服光祿卿良醖令大官令入實籩豆簠簋尊罍各如常儀太樂令率工人二舞以次入奉禮郎贊者先入就位禮直官引御史博士及執事者以次各入就位並如常儀禮直官引司徒以下官升殿分香設酒如常儀禮直官引太常官御史博士升殿視陳設就位復與太廟令太祝宮闈令升殿太祝出帝主宮闈令出後主訖御史及以上升殿官於當陛近西北向立奉禮於殿上贊奉神主訖奉禮曰再拜贊者承傳諸官及執事者皆再拜各就位禮直官引亞終獻等官由南神門東偏門入就位立定禮直官贊有司謹具請行事協律郎俛伏興舉麾工鼓柷宮縣樂作思成之曲以黃鐘為宮大呂爲角太簇爲徴應鐘爲羽作文舞九成止樂奏既終通事舍人引侍中版奏請中嚴皇帝服袞冕坐少頃禮直官引博士博士引禮儀使對立於大次門外當門北向侍中奏外辦禮儀使跪奏請皇帝行禮俛伏興簾捲符寶郎奉寳陳於西陛之西黃羅案上皇帝出大次博士禮儀使前導華蓋繖扇如儀大禮使後從至西神門外殿中監跪進鎮圭皇帝執圭華蓋繖扇停於門外近侍從入門協律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷宮縣順成之樂作至版位東向協律郎偃麾工戛敔樂止引禮官分左右侍立禮儀使前奏請再拜皇帝再拜奉禮曰衆官再拜贊者承傳凡在位者皆再拜禮儀使奏請皇帝詣盥洗位宮縣樂作至洗位樂止內侍跪取匜興沃水又內侍跪取盤興承水禮儀使奏請搢鎮圭皇帝搢圭盥手訖內侍跪取巾於篚興以進帨手訖皇帝詣爵洗位奉瓚官以瓚跪進皇帝受瓚內侍奉匜沃水又內侍跪奉盤承水洗瓚訖內侍奉巾以進皇帝拭瓚訖內侍奠盤匜又奠巾於篚奉瓚官跪受瓚禮儀使奏請執圭前導皇帝升殿宮縣樂作至西階下樂止皇帝升自西階登歌樂作禮儀使前導皇帝詣太祖室尊彜所東向立樂止奉瓚官以瓚蒞鬯司尊者舉冪侍中跪酌鬱鬯訖禮儀使前導入詣太祖神座前北向立禮儀使奉請搢鎭圭跪奉瓚官西向立以瓚跪進禮儀使奏請執瓚以鬯祼地皇帝執瓚以鬯祼地以瓚授奉瓚官禮儀使奏請執鎮圭俛伏興皇帝俛伏興禮儀使前導出戶外褥位禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導詣第二室以下祼鬯並如上儀祼訖禮儀使奏請還版位登歌樂作皇帝降自西階樂止宮縣樂作至版位東向立樂止禮儀使奏請還小次前導皇帝行宮縣樂作將至小次禮儀使奏請釋鎭圭殿中監跪受皇帝入小次簾降樂止　六曰進饌皇帝祼將畢光祿卿詣饌殿視饌復位大官令率齋郎詣饌幕以牲體設於盤各對舉以行自南神門入司徒出迎饌宮縣樂作奏無射宮嘉成之曲禮直官引司徒齋郎奉饌升自泰階由正門入諸太祝迎於階上各跪奠於神座前齋郎執笏俛伏興徧奠訖樂止禮直官引司徒大官令率齋郎降自東階各復位饌之升殿也大官丞率七祀齋郎奉饌以序跪奠於七祀神座前退從殿上齋郎以次復位諸大官令率割牲官詣各室進割牲體置俎上皆退　七曰酌獻禮直官於殿上贊太祝立茅苴禮儀使奏請詣盥洗位簾捲出次宮縣樂作殿中監跪進鎭圭皇帝執鎮圭至盥洗位樂止北向立禮儀使奏請搢鎭圭執事者跪取匜興沃水又跪取盤承水禮儀使奏請皇帝盥手執事者跪取巾於篚興進帨手訖禮儀使奏請執鎮圭請詣爵洗位北向立禮儀使奏請搢鎮圭奉爵官以爵跪進皇帝受爵執事者奉匜沃水奉盤承水皇帝洗爵訖執事者奉巾跪進皇帝拭爵執事者奠盤匜又奠巾於篚奉爵官受爵禮儀使奏請執鎮圭升殿宮縣樂作至西階下樂止升自西階登歌樂作禮儀使前導詣太祖室尊彜所東向立樂止禮儀使奏請搢鎮圭執爵奉爵官以爵跪進皇帝受爵司尊者舉冪良醖令跪酌犧尊之泛齊以爵授執事者禮儀使奏請執鎭圭皇帝執圭入詣太祖神位前北向立宮縣樂作奏開成之曲禮儀使跪奏請搢鎮圭跪又奏請三上香三上香訖奉爵官以爵授進酒官進酒官東向以爵跪進禮儀使奏請執爵三祭酒於茅苴以虛爵授進酒官進酒官以授奉爵官奉爵官退立尊彜所進酒官進取神案前所奠玉爵馬湩東向跪進禮儀使奏請執爵祭馬湩祭訖以虛爵授進酒官進奠神案上退禮儀使奏請執圭俛伏興司徒搢笏跪於俎前奉牲西向以進禮儀使奏請搢鎮圭皇帝搢圭俯受牲盤北向跪奠神案上蒙古祝史致辭訖禮儀使奏請執鎮圭興前導出戶外褥位北向立樂止舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官北向跪讀祝文訖俛伏興舉祝官奠祝版訖先詣次室禮儀使奏請再拜拜訖禮儀使前導詣各室各奏本室之樂其酌獻進牲祭馬湩並如第一室之儀既畢禮儀使奏請詣飲福位登歌樂作至位西向立樂止登歌釐成之樂作禮直官引司徒立於飲福位側太祝以爵酌上尊飲福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立禮儀使奏請皇帝再拜拜訖奏請搢鎮圭跪侍中東向以爵跪進禮儀使奏請執爵三祭酒又奏請啐酒訖以爵授侍中禮儀使奏請受胙太祝以黍稷飯籩授司徒司徒東向跪進皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司徒司徒跪進皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍中再以爵酒跪進禮儀使請皇帝受爵飲福飲福訖侍中受虛爵興授太祝禮儀使奏請執鎮圭俛伏興又奏請再拜拜訖樂止禮儀使前導還版位登歌樂作降自西階樂止宮縣樂作至位樂止禮儀使奏請還小次宮縣樂作將至小次禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受入小次簾降樂止文舞退武舞進先是皇帝酌獻訖將至小次禮直官引亞獻官詣盥洗位盥洗訖升自阼階酌獻並如常儀酌獻訖禮直官引亞獻官詣東序西向立諸太祝各以酌罍福酒合置一爵太祝捧爵進亞獻之左北向立亞獻再拜受爵跪祭酒遂啐飲太祝進受爵退復於坫上亞獻興再拜禮直官引亞獻官降復位終獻如亞獻之儀初終獻既升禮直官引七祀獻官各詣盥洗位搢笏盥帨訖執笏詣神位搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜訖詣次位如上儀終獻畢贊者唱太祝徹籩豆諸太祝進徹籩豆登歌豐成之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜禮儀使奏請詣版位簾捲出次殿中監跪進鎮圭皇帝執圭行宮縣樂作至位樂止送神保成之樂作一成止禮儀使奏請皇帝再拜贊者承傳凡在位者皆再拜禮儀使前奏禮畢前導皇帝還大次宮縣昌寧之樂作出門樂止禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受華蓋繖扇引導如常儀入大次簾降禮直官引太常卿御史太廟令太祝宮闈令升殿納神主降就拜位奉禮贊升納神主訖再拜御史以下諸執事者皆再拜以次出禮直官各引享官以次出大樂令率工人二舞以次出太廟令闔戶以降乃退祝𠕋藏於匱　八曰車駕還宮皇帝既還大次侍中奏請解嚴皇帝釋袞冕停大次五刻頃尚食進饍所司備法駕鹵簿與侍祠官序立於太廟櫺星門外以北為上侍中版奏請中嚴皇帝改服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏皇帝出次升輿導駕官前導華蓋繖扇如儀至廟門外太僕卿率其屬進金輅如式侍中前奏請皇帝降輿升輅升輅訖太僕卿門下侍郎奏請車駕進發俛伏興退車駕動稱警蹕至櫺星門外門下侍郎奏請車駕權停勅衆官上馬侍中承㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制贊者承傳衆官上馬畢門下侍郎奏請勅車右升侍中承㫖退稱制可千牛將軍升訖導駕官分左右前導門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕符寳郎奉入寶輿殿中監從教坊樂鼓吹振作駕至崇天門外垣櫺星門外門下侍郎奏請車駕權停勅衆官下馬贊承傳衆官下馬車駕動衆官前引入內石橋與儀仗倒捲而北駐立駕入崇天門至大明門外降輅升輿以入駕既入通事舍人承㫖勅衆官皆退宿衛官率衛士宿衞如式英宗本紀至治元年四月庚戌享太廟　十二月戊申躬謝太廟　二年正月丁丑親祀太廟　十月戊辰享太廟
　　祭祀志至治二年正月丁丑始陳鹵簿親享太廟二月二十三日以新作廟正殿夏秋二祭權止秋八月丙辰太皇太后崩太常院官奏國哀以日易月旬有二日外乃舉祀事有司以十月戊辰有事於太廟取聖裁製曰太廟禮不可廢迎香去樂可也又言太廟興工未畢有妨陳宮縣請止用登歌從之
　　英宗本紀至治三年正月乙未享太廟壬寅命太僕寺增給牝馬百匹供世祖仁宗御容殿祭祀馬湩
　　泰定帝本紀至治三年十二月太常院臣言世祖以來太廟嵗惟一享先帝始復古制一嵗四祭請裁擇之帝曰祭祀大事也朕何敢簡其禮命仍四祭
　　二年十月丁亥享太廟
　　祭祀志祖宗御容至治三年遷置普慶寺祀禮廢泰定二年八月中書省臣言當祭如故乃命承㫖斡齊齎香酒至大都同省臣祭於寺
　　泰定帝本紀三年二月甲申祭太祖太宗睿宗御容於翰林國史院　十月庚辰享太廟　四年二月甲戌祭太祖太宗睿宗御容於大承華普慶寺以翰林院官執事七月丙午享太廟
　　致和元年正月甲戌享太廟乙亥御史鄒惟亨言時享太廟三獻官舊皆勲戚大臣而近以戶部尚書爲亞獻人既疏逺禮難嚴肅請仍舊制以省臺樞宻宿衛重臣爲之六月丙午遣使祀世祖神御殿　明宗即位遣中書平章政事哈八兒禿同翰林國史院官致祭太祖太宗睿宗三朝御容
　　文宗本紀天厯元年禮官言時享之禮請改用仲月從之十一月癸亥帝宿齋宮甲子服袞冕享於太廟丁丑以躬祀太廟禮成御大明殿受諸王文武百官朝賀十二月丙午幸大崇恩福元寺謁武宗神御殿
　　二年正月甲子時享於太廟　二月丙申命中書省翰林國史院官祀太祖太宗睿宗御容於普慶寺四月己丑時享於太廟五月幸大聖夀萬安寺作佛事於世祖神御殿又於玉徳殿及大天源延聖寺作佛事十月甲申朔帝服袞冕享太廟十一月後八不沙請爲明宗資㝠福命帝師率羣僧作佛事七日於大天源延聖寺道士建醮於玉虛天寶太乙萬夀四宮及武當龍虎二山十二月甲辰以明年正月武宗忌辰命髙麗漢僧三百四十人預誦佛經二藏於大崇恩福元寺
　　至順元年正月辛酉時享太廟二月戊申命中書省及翰林國史院官祭太祖太宗睿宗三朝御容四月甲申時享太廟十月己未遣亞獻官中書右丞相雅克特穆爾終獻官特穆爾布哈率諸事告廟請以太祖皇帝配享南郊　二年正月乙酉時享太廟二月祀太祖太宗睿宗御容四月乙卯時享太廟五月甲辰宣政院臣言舊制列聖神御殿及諸寺所作佛事每嵗計二百十六今汰其十六爲定式制可十月己酉時享於太廟
　　至順三年正月己卯時享太廟八月丁未有事於太廟禮樂志武宗至大以後親祀攝樂章〈太常集禮雲孔思逮本所録〉皇帝入門奏順成之曲〈別本親祀禘祫樂章詞律同〉
　　皇帝盥洗奏順成之曲〈至元四年名肅寧之曲辭律同〉
　　皇帝升殿登歌樂奏順成之曲〈別本親祀樂章詞律同〉
　　皇帝出入小次奏昌寧之曲〈太常集禮雲此金曲思逮取之詳見制樂始末〉無射宮　於皇神宮象天清明肅肅來止相惟公卿威儀孔彰君子攸寧神之休之綏成思成
　　迎神奏思成之曲〈至元四年名來成之曲詞律同〉黃鐘宮三成　齋明盛服翼翼靈眷禮備多儀樂成九變烝烝孝心若聞且見肸蠁端臨來寧來燕
　　大呂角二成　太簇徴二成　應鐘羽二成〈詞並同上〉初獻盥洗奏肅成之曲〈別本親祀樂章名順成之曲詞律同〉
　　初獻升殿〈降同〉登歌樂奏肅寧之曲〈至元四年名肅成之曲詞律同〉司徒捧俎奏嘉成之曲〈至元四年曲名詞律同〉
　　太祖第一室奏開成之曲〈至元四年名武成之曲詞同〉
　　睿宗第二室奏武成之曲〈至元四年名明成之曲詞同〉
　　世祖第三室奏混成之曲無射宮　於昭皇祖體健乗乾龍飛應運盛徳光前神功耆定澤被垓埏詒厥孫謀何千萬年
　　裕宗第四室奏昭成之曲無射宮　天啟深仁須世而昌追惟顯考敢後光徽儀肇舉禮備音鏘皇靈監止降釐無疆
　　順宗第六室奏慶成之曲無射宮　龍潛於淵徳昭於天承休基命光被紘埏洋洋如臨籩豆牲牷惟明惟馨皇祚綿延
　　成宗第七室奏守成之曲無射宮　天開神聖繼世清寧澤深仁溥樂協韶英宗枝嘉會氣和惟馨繁禧來格永被皇靈
　　武宗第八室奏威成之曲無射宮　紹天鴻業繼世隆平惠孚中國威靖邊庭厥功惟茂清廟安靈歆茲明祀福祿來成
　　仁宗第九室奏歆成之曲無射宮　紹隆前緒運啟文明深仁及物至孝躬行惟皇建極盛徳難名居歆萬祀福祿崇成
　　英宗第十室奏獻成之曲無射宮　神聖繼作式是憲章誕興禮樂躬事烝嘗翼翼清廟𤍞有耿光於千萬年世仰明良
　　皇帝飲福登歌奏釐成之曲夾鐘宮　穆穆天子禋祀太宮禮成樂備敬徹誠通神胥樂止錫之醇醲天子萬世福祿無窮
　　文舞退武舞進奏肅成〈孔本作肅寧〉之曲〈至元四年名和成之曲詞律同〉亞終獻行禮宮縣奏肅成之曲〈至元四年名順成之曲詞律同〉徹籩豆登歌樂奏豐寧之曲〈至元四年名豐成之曲詞律同〉
　　送神奏保成之曲〈至元四年名來成之曲詞律同〉
　　皇帝出廟廷奏昌寧之曲無射宮　緝熙惟清吉蠲致誠上儀具舉明徳薦馨已事而竣歡通三靈先祖是皇來燕來寧
　　文宗天歴三年明宗祔廟酌獻奏永成之曲無射宮猗那皇明世纘神武敬天弗違時潛時旅龍旂在
　　塗言受率土不遐有臨永錫多嘏
　　順帝本紀元統二年罷夏季時享七月辛卯祭太祖太宗睿宗三朝御容罷秋季時享十月戊午享於太廟至元元年七月丁亥享於太廟　二年十月己卯享於太廟　三年十二月己巳享於太廟　四年十月辛卯享於太廟
　　至元六年四月己丑享於太廟五月丙子車駕時廵上都置月祭各影堂香於大明殿遇行禮時令省臣就殿迎香祭之七月戊午享於太廟
　　祭祀志至元六年六月監察御史呈嘗聞五行傳曰簡宗廟廢祭祀則水不潤下近年雨澤愆期四方多旱而嵗減祀事變更成憲原其所致恐有感召古者宗廟四時之祭皆天子親享莫敢使有司攝也蓋天子之職莫大於禮禮莫大於孝孝莫大於祭世祖皇帝自新都城首建太廟可謂知所本矣春秋之法國君即位逾年改元必行告廟之禮伏自陛下即位以來於今七年未嘗躬詣太廟似為闕典方今政化更新並遵舊制告廟之典理宜親享時帝在上都臺臣以聞奉㫖若曰俟到大都親自祭也九月二十七日中書省奏以十月初四日皇帝親祀太廟制曰可前期告示以太師右丞相滿濟勒台爲亞獻官樞宻知院阿嚕圖爲終獻官知院普爾普翰林承㫖婁章爲助奠官大司農阿雅噶齊爲七祀獻官侍中二人門下侍郎一人大禮使一人執劈正斧一人禮儀使四人餘名如故事有司具儀注云享前一日質明所司備法駕於崇天門外侍儀官引擎執同導駕官具公服於致齋殿前左右分班侍立承奉舍人引門下侍郎侍中入殿門下侍郎相向立侍中跪奏臣某等官請皇帝中嚴就拜興退出少頃引侍中版奏外辦就拜興退皇帝出齋室侍中跪奏請皇帝升輿廵輦路由正門至大明殿西陛下侍中跪奏請皇帝降輿升殿就拜興引皇帝即御座執事官於午陛下起居訖舍人引侍中門下侍郎入殿至御榻前門下侍郎相向立侍中跪奏請皇帝降殿升輿就拜興導至大明殿外侍中跪奏請皇帝升輿就拜興至大明門外太僕卿進御馬侍中跪奏請皇帝降輿乗馬訖門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興進發時稱警蹕至崇天門外門下侍郎跪奏請車駕少駐勅衆官上馬就拜興侍中承㫖退稱曰制可贊者承傳勅衆官上馬少頃門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興進發時稱警蹕導至太廟外紅門內門下侍郎跪奏請車駕權停勅衆官下馬就拜興贊者承傳勅衆官下馬門下侍郎跪奏請車駕進發至石橋南侍中跪奏請皇帝下馬歩入神門就拜興皇帝下馬侍儀官同導駕官前導皇帝歩入神門稍西侍中跪奏請皇帝升輿就拜興至大次殿門前侍中跪奏請皇帝降輿入就大次就拜興簾降宿衛如式侍中入跪奏勅衆官還齋次承㫖贊者承傳勅衆官各還齋次俟行禮時至丑時二刻頃侍儀官備擎執同導駕官於大次殿門前舍人引侍中門下侍郎入大次座前侍中跪奏請皇帝中嚴服袞冕就拜興退少頃再引侍中跪奏外辦就拜興退禮儀使跪奏請皇帝行禮侍儀官同導駕官導引皇帝至西神門擎執侍儀官同導駕官止行禮畢皇帝由西神門出侍儀官備擎執同導駕官引導皇帝還至大次舍人引侍中入跪奏請皇帝解嚴釋冕服尚食進膳如式畢侍中跪版奏外辦就拜興退導皇帝出大次侍中跪奏請皇帝升輿就拜興侍儀官同導駕官前導至神門外太僕卿進御馬侍中跪奏請皇帝降輿乗馬就拜興乗馬訖門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興退進發時稱警蹕至櫺星門外門下侍郎跪奏請車駕少駐勅衆官上馬就拜興侍中承㫖退稱曰制可贊者承傳勅衆官上馬少頃門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興進發時稱警蹕教坊樂振作至麗正門裏石橋北引門下侍郎跪奏請車駕權停勅衆官下馬就拜興贊者承傳勅衆官下馬門下侍郎跪奏請車駕進發侍儀官引擎執同導駕官前導執事官後從皇帝由紅門裏輦路至大明門外侍中跪請皇帝降馬乗輿就拜興侍儀官擎執同導駕官導至大明殿諸執事殿下相向立俟皇帝入殿升座侍中跪奏勅衆官皆退贊者承傳勅衆官皆退
　　順帝本紀至正元年正月丁巳享於太廟四月甲申享於太廟七月己卯享於太廟十月丁未享於太廟　二年正月丁丑享於太廟四月乙巳享於太廟七月辛未享於太廟十月丁未享於太廟　三年正月丁丑享於太廟四月乙巳享於太廟七月丁卯享於太廟十一月辛未享於太廟　四年正月辛未享於太廟七月己丑享於太廟
　　李黼傳黼遷禮部主事拜監察御史首言禴祀烝嘗古今大祭今太廟惟二祭而日享佛祠神御非禮也宜據經行之
　　王圻續通考時方永貞請真定玉華宮罷遣太常禮樂議曰原廟之制隆古未聞漢孝惠從叔孫通之請始詔有司立原廟遂有衣冠月出遊之名其後郡國所在因各立廟至元帝永平四年貢禹奏郡國祖宗廟不應古禮天子是其議罷之謹案尚書黷於祭祀時謂弗欽春秋之義父不祭於支庶君不祭於臣僕之家伏覩聖朝建立七廟崇奉孝享可謂至矣而睿宗皇帝神御別在真定路玉華宮竊惟有功徳於天下者莫如太祖皇帝世祖皇帝太祖皇帝不聞有原廟世祖皇帝神御奉安大聖夀萬安寺嵗時差官以家人禮祭供不用太常禮樂今玉華宮原廟列在郡國又非龍興降誕之地主者以臣僕之賤供奉御容非禮之甚伏望朝廷稽前漢故事致隆太廟玉華宮照依京師諸寺影堂例止命有司以時祭供罷遣太常禮樂非獨聖朝得典禮之正而在天之靈無䙝凟之煩禮官免失禮之責矣
　　至正六年四月乙卯享於太廟七月己卯享於太廟七年正月己酉享於太廟十月辛未享於太廟　八年正月丁未享於太廟　九年正月丁酉享於太廟四月丁卯享於太廟十月辛卯享於太廟　十一年正月乙卯享於太廟四月乙酉享於太廟十月己卯享於太廟十二年四月己酉時享太廟七月丁丑時享太廟十
　　月丁未時享太廟　十三年正月癸酉享於太廟四月乙巳時享太廟七月丁卯時享太廟九月丁酉享於太廟　十四年正月辛未享於太廟十月甲午享於太廟十五年正月癸亥享於太廟三月甲午命汪家奴攝太尉持節授皇太子阿雅實爾達臘玉𠕋錫以冕服九旒祗謁太廟七月辛卯享於太廟九月辛卯命秘書卿達蘭提調別古太后影堂祭祀知樞宻院事額森特穆爾提調世祖影堂祭祀宣政院使蠻子提調裕宗英宗影堂祭祀十月丙子以郊祀命皇太子阿雅實爾達臘祭告太廟
　　十六年正月戊子親享太廟
　　元史紀事本末張氏溥曰作史者曰元之五禮唯祭祀稍近古而郊廟親享文嘗不備至大徳九年乃定親享太廟則自至大二年始改號幾十年而典祀方舉則其荒於禮也久矣
　　蕙田案元祀禮煩凟大率沿宋之弊然末造時享較宋加勤矣
　　右元廟享








　　五禮通考卷九十五



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十六
　　宗廟時享
　　明史太祖本紀洪武元年二月壬寅定宗廟禮嵗必親祀以為常
　　禮志洪武元年定宗廟之祭每嵗四孟及嵗除凡五享學士陶安等言古者四時之祭三祭皆合享於祖廟惟春祭於各廟自漢而下廟皆同堂異室則四時皆合祭今宜倣近制合祭於第一廟庶適禮之中無煩凟也太祖命孟春特祭於各廟三時及嵗除則祫祭於徳祖廟太祖本紀洪武元年夏四月丁未祫享太廟
　　蕙田案此時享祫也
　　洪武二年春正月丁未享太廟
　　明會典洪武二年定時享之制春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至嵗除如舊
　　明史禮志二年詔太廟祝文止稱孝子皇帝不稱臣凡遣皇太子行禮止稱命長子某勿稱皇太子後稱孝元孫皇帝又改稱孝曽孫嗣皇帝初太廟每室用幣一二年從禮部議用二白繒又從尚書崔亮奏作圭瓚三年禮部尚書崔亮言孟月者四時之首因時變致孝思故備三牲黍稷品物以祭至仲季之月不過薦新而已既行郊祀則廟享難舉宜改從舊制其清明等節各備時物以薦從之春明夢餘錄洪武三年禮臣崔亮奏周禮大宗伯以吉禮事邦國之鬼神以肆獻祼享先王灌以鬱鬯謂始迎屍求神時也禮記郊特牲曰魂氣升於天體魄歸於地故祭有求諸陰陽之義殷人先求諸陰聲是也祭統雲祭之屬莫重於灌凡大祭有三始宗廟以樂為致神始以祼為歆神始以腥為陳饌始案説文祼祭也從示果聲酌鬯以灌地夏氏曰灌者謂以圭瓚酌爵以獻屍屍受酒而不飲因灌於地故謂之灌也鬯説文曰鬯以秬釀鬱金草芬芳攸服以降神也徐氏曰秬黒黍也服服事也周人尚臭祼用鬱金鬯以秬黍搗鬱金草取汁而用之和釀其氣芬香調鬯故謂之秬鬯陸佃雲秬者百榖之華鬯者百草之英故先王煮以合鬯圭瓚禮書雲圭柄也瓚杓也徐氏曰瓚亦圭也圭狀剡上邪鋭之於其首爲杓形謂之瓚於其柄爲注水道所以灌瓚之言進也以進於神今定擬宗廟之祭奠帛之前宜舉用祼禮所用圭瓚宜依周禮以玉爲之瓚口徑四寸深至二寸圭通長一尺二寸博二寸五分厚五分鼻一寸作龍形流空五分瓚盤用金為之口徑九寸深五分足徑七寸髙九分其鬱鬯用糯米代黑黍爲酒以鬱金汁和之是年之冬享廟行家人禮次年始行灌禮
　　明會典洪武四年罷廟庭幃設之次改設黃布幃殿於廟內併具兩廡中居祖考神位廡立親王及功臣每奠獻祖考則遣大臣各分獻不讀祝
　　明史禮志九年新建太廟凡時享正殿中設徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖東西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止設衣冠禮畢藏之孟春擇上旬日三孟用朔日及嵗除皆合自是五享皆罷特祭而行合配之禮
　　二十一年定時享儀更前制迎神四拜飲福四拜禮畢四拜
　　二十五年定時享若國有䘮事樂備而不作
　　明會典時享洪武二十六年初定儀一齋戒前一日太常司官宿於本司次日具本奏致齋三日次日進銅人一省牲牛九羊八山羊十豕十九鹿一兔四正祭前二日太常司官奏明日與光祿司官省牲至次日省牲畢同復命一陳設皇髙祖前犢一羊一豕一豋二鉶二籩豆各十二簠簋各二帛二白色奉先制帛皇曾祖陳設同皇祖陳設同皇考陳設同共設酒罇三金爵八瓷爵十六篚四於殿東祝文案一於殿西親王配享四壇共二十一位第一壇夀春王妃劉氏犢一羊一豕一豋二鉶二籩豆各十簠簋各二爵六帛二展親制帛第二壇霍丘王妃翟氏下蔡王安豐王妃趙氏南昌王犢一羊一豕一豋六鉶六籩豆各十簠簋各二爵十八帛六展親制帛第三壇蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏臨淮王妃劉氏陳設與二壇同第四壇寶應王六安王來安王都梁王英山王山陽王招信王犢一羊一豕一豋七鉶七籩豆各十簠簋各二爵二十一帛七展親制帛共設酒罇三篚四於殿東南北向功臣配享十壇中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英虢國忠烈公俞通海蔡國忠毅公張徳勝越國武莊公胡大海梁國武桓公趙徳勝泗國武莊公耿再成永義侯桑世傑河閒忠武王張玉一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導引皇帝至御拜位內贊奏就位典儀唱迎神奏樂樂止內贊奏四拜百官同典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛金爵受酒獻於神御前讀祝官取祝跪於神御右內贊奏跪典儀唱讀祝讀訖奉安於神御前內贊奏俛伏興平身百官同樂止典儀唱行亞獻禮執事官各以瓷爵受酒獻於神御前樂止典儀唱行終獻禮儀同亞獻樂止太常司卿進立殿東西向唱賜福胙光祿司官捧福酒胙自神御前中門左出至皇帝前內贊奏跪搢圭光祿司官以福酒跪進內贊奏飲福酒光祿司官以胙跪進內贊奏受胙出圭俛伏興平身內贊奏四拜百官同典儀唱徹饌奏樂執事官徹饌樂止太常卿詣神御前跪奏禮畢請還宮奏樂內贊奏四拜百官同樂止典儀唱讀祝官奉祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂內贊奏禮畢
　　明史恭閔帝本紀洪武二十五年閏五月詔行三年䘮郊社宗廟如常儀
　　樂志洪武元年宗廟樂章
　　迎神太和之曲　慶源發祥世徳惟崇致我眇躬開基建功京都之中親廟在東惟我子孫永懐祖風氣體則同呼吸相通來格來崇皇靈顯融
　　奉𠕋寳〈時享不用〉　維水有源維木有根先世積善福垂後昆冊寶鏤玉徳顯名尊祗奉禮文仰答洪恩進俎〈時享不用〉　明明祖考妥神清廟薦以牲牷匪雲盡孝願通神明願成治效此帝王之道亦祖考之教初獻夀和之曲　徳祖廟初獻雲思皇髙祖穆然深元其逺歴年其神在天尊臨太室餘慶綿綿歆於几筵有永其傳　懿祖廟初獻雲思皇曾祖清勤純古田裡韜光天篤其祜佑我曾孫𢎞開土宇追逺竭䖍勉遵前矩　熙祖廟初獻雲維我皇祖淑後貽謀盛徳靈長與泗同流發於孫枝明禋載修嘉潤如海恩何以酬　仁祖廟初獻雲惟我皇考既淳且仁弗耀其身克開嗣人子有天下尊歸於親景運維新則有其因
　　亞獻豫和之曲　對越至親儼然如生其氣昭明感格在庭如見其形如聞其聲愛而敬之發乎中情終獻熙和之曲　承先人之徳化家爲國母曰予小子基命成績欲報其徳昊天罔極慇懃三獻我心悅懌
　　徹豆雍和之曲　樂奏具肅神其燕嬉告於成祖亦右皇妣敬徹不遲以終祀禮祥光煥錫以嘉祉送神安和之曲　顯兮幽兮神運無跡鸞馭逍遙安其所適其靈在天其主在室子子孫孫孝思無斁
　　二十一年更定其初獻合奏餘並同
　　思皇先祖耀靈於天源衍慶流由髙逮元元孫受命追逺其先明禋世崇億萬斯年
　　永樂以後改迎神章致我眇躬句爲助我祖宗又改終獻章首四句爲惟前人之功肇膺天歴延及予小子爰受方國餘並同
　　成祖本紀永樂元年春正月乙酉享太廟
　　七年夏四月癸酉朔皇太子攝享太廟
　　仁宗本紀洪熙元年春正月己卯享太廟
　　英宗前紀正統元年夏四月丁酉朔享太廟
　　禮志正統三年正月享太廟禮部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鳴鐘鼓苐視事西角門帝以祭祀重事仍宜升殿餘悉遵永樂間例行之
　　英宗後紀天順二年正月乙丑享太廟
　　六年閣臣以皇太后䘮請改孟冬時享於除服後從之憲宗本紀成化元年春正月乙卯享太廟
　　禮志成化四年禮部以慈懿太后䘮請改孟秋享廟於初七日不從
　　孝宗本紀𢎞治元年春正月乙亥享太廟
　　十六年春正月癸酉遣官代享太廟
　　武宗本紀正徳元年春正月乙酉享太廟
　　世宗本紀嘉靖元年春正月癸丑享太廟
　　明會典凡太廟和羮嘉靖三年奏准依福胙脯醢豚胉例另用一牛不許牲上取辦其牲體分爲六塊一首一背四肢不許零碎
　　明史禮志嘉靖九年春世宗行特享禮令於殿內設幃幄如九廟列聖皆南向各奠獻讀祝三餘如舊
　　十年正月帝詣太廟行特享禮
　　通鑑紀事十年春正月乙未特享太廟正太祖南面位初太祖立四親廟徳懿熙仁同宮異廟各南向孟春特享於羣廟三時合祭於徳祖廟序用昭穆後改建太廟同堂異室亦各南向四孟及嵗除俱各祭於中室仍序昭穆如初罷特享禮至英宗升祔九室悉備憲宗將祔用禮官議祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖獨徳祖不祧時享則太祖太宗以下俱東西向至是帝諭張孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗而下各居一室行特享禮三時仍聚羣廟於太祖之室昭穆相向行時祫禮季冬中旬並享太廟親王功臣配食兩廡以存太祖當代之制嵗暮節祭行於奉先殿世廟止行四時之享嵗暮祭於崇先殿庶祭義明而萬世可行也邪論勿惑即會李時議上或咨夏言以助之孚敬唯唯如諭議聞帝從之乃命祠官於廟中設帟如九廟狀奉太祖南向羣宗遞遷就室各南向特享之始退徳祖於祧殿不復預時享矣
　　明史禮志嘉靖十一年大學士張孚敬等言太廟祭祀但設衣冠皇帝改行出主誠合古禮但徧詣羣廟躬自啟納不免過勞今請太祖神主躬自安設羣廟帝后神主則以命內外捧主諸臣帝從其請
　　明會典特饗儀一前期二日太常寺卿同光祿寺卿面奏省牲如常儀次日復命太常寺陳設如圖儀一正祭日上乗輿到廟街門入至靈星門西降輿導引官導上由靈星左門入上至㦸門東帷幕具祭服出導引官導上由㦸門左門入至寢殿同捧主官帝主以大臣恭捧後主以內臣恭捧出主陞太廟至太祖室安主次至太宗以下昭廟安主次仁宗以下穆廟安主訖典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導上至御拜位內贊奏就位典儀唱迎神樂作樂止內贊奏四拜平身傳贊百官同典儀唱奠帛行初獻禮樂作內贊導上至太祖前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪於上左上三上香訖執事官捧帛跪於上右奏獻帛上獻帛執事者捧爵跪於上右奏獻爵上獻太祖前爵奏出圭上出圭致恭訖奏搢圭捧爵者跪於上左奏獻爵上獻髙後前爵奏出圭奏詣讀祝位上至中室讀祝位樂暫止奏跪傳贊衆官皆跪內贊贊讀祝讀官跪讀訖樂復作奏俛伏興平身傳贊百官同內贊導上至太宗以下昭廟前奏跪奏搢圭奏上香奏獻帛獻爵奏出圭內贊導上至仁宗以下穆廟前奏跪奏搢圭奏上香獻帛獻爵奏出圭奏詣讀祝位內贊導上至太宗前讀祝位奏跪傳贊衆官皆跪樂暫止內贊贊讀祝七廟讀祝官跪齊讀訖樂復作俯伏興平身傳贊百官同奏復位內贊導上復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作內贊導上至太祖前奏搢圭奏獻爵上獻太祖髙後前爵訖奏出圭奏復位太宗仁宗以下捧主官獻爵訖樂止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻樂止太常卿於殿左西向立唱賜福胙內贊奏跪奏搢圭光祿卿捧酒跪於上右奏飲福酒上飲訖光祿官捧胙跪於上右奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏四拜傳贊百官同典儀唱徹饌樂作樂止太常卿至中室向上跪奏禮畢請還宮樂作內贊奏四拜樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位上轉立拜位之東樂作捧祝帛官出殿門內贊奏禮畢上納穆廟主次納昭廟主至太祖髙後前納主訖率捧主官各捧至寢殿安訖易服還宮　時祫儀一前一日太常寺陳設如圖儀一正祭日儀同前惟祝文總一讀各廟以下上香獻帛獻爵俱捧主官代行
　　明史樂志嘉靖十五年孟春九廟特享樂章
　　太祖廟迎神太和之曲　於皇於皇兮仰我聖祖乃武乃文攘夷正華為天下大君比隆於古越彼放勛肇造王業佑啟予子孫功徳超邁大室攸尊首稱春祀誠敬用申維神格思萬世如存
　　初獻夀和之曲　薦帛於篚潔牲於俎嘉我黍稷酌我清酤愚孫毖祀奠獻初舉翼翼精誠對越我皇祖居然顧歆永錫純祜
　　亞獻豫和之曲　籥舞既薦八音洋洋工歌喤喤醇醴載羞齋明其將之永佑於子孫嵗事其承之俾嗣續克承百世其保之
　　終獻寧和之曲　三爵既崇禮秩有終盈溢孚顒顯相肅雍惟皇祖格哉以繹以融申錫無窮暨於臣民萬福攸同
　　徹饌豫和之曲　禮畢樂成神悅人宜籩豆靜嘉敬徹不遲穆穆有容秩秩其儀益祇以嚴矧敢斁於斯還宮安和之曲　於皇我祖陟降在天清廟翼翼禋祀首䖍明神既留寢祐靜淵介福綏祿錫䕃綿綿以惠我家邦於萬斯年
　　成祖廟迎神太和之曲　於惟文皇重光是宣克勘內難轉坤旋乾外讋百蠻威行八埏貽典則於子孫不忘不愆聖徳神功格於皇天作廟奕奕百世不遷祀神孔明億萬斯年　初獻亞獻終獻徹饌還宮俱與太祖廟同
　　仁祖廟迎神太和之曲　明明我祖盛徳天成至治訏謨遹駿有聲專奠致享惟古經是程春祀有嚴以迓聖靈惟陟降在庭以賚我思成
　　初獻夀和之曲　幣牲在陳金石在縣清酒方獻百執事有䖍明神洋洋降歆自天俾我孝孫徳音孔宣亞獻豫和之曲　中誠方殷明神如存醴齊孔醇再舉罍尊福祿穰穰攸介攸臻追逺報酬罔極之恩終獻寧和之曲　樂比聲歌佾舞婆娑稱彼玉爵酒㫖且多獻享惟終神聴以和孝孫在位受福不那徹饌雍和之曲　牷牲在俎稷黍在簠孝享多儀格我皇祖稱歌進徹髦士膴膴孝孫受福以敷錫於下土
　　還宮安和之曲　犆享孔明物備禮成於昭在天以莫不聴神明即安維華寢是憑肇祀迄今百世祇承宣廟英廟憲廟俱與仁廟同
　　孝廟迎神太和之曲　列祖垂統景運重熙於惟孝皇敬徳允持用光於大烈化彼烝黎專廟以享經禮攸宜俎豆式陳庶幾來思
　　初獻夀和之曲　粢盛孔蠲腯肥牲牷考鼓𪔱𪔱萬舞躚躚清醑初酌對越在天明神居歆式昭厥䖍亞獻豫和之曲　祀事孔勤精意未分樂感鳯儀禮䖍駿奔醖齊挹清載奠瑤尊神其格思福祿來臻終獻寧和之曲　樂舞既成獻享維終明明對越彌篤其恭篤恭維何明徳是崇神之聴之萬福來同徹饌雍和之曲　牲牢醴陳我享我將黍稷蘋藻潔白馨香徹以告成降禧穰穰神錫無疆祐我萬方還宮安和之曲　禮享既洽神御聿興廟寢煌煌以憑以寧維神匪遐上下在庭於寢孔安永厎我烝民之生
　　武廟迎神　列祖垂統景運重熙於惟武皇昭徳敕威用翦除奸兇大業弗隳專廟以享經禮攸宜俎豆式陳庶幾來思　初獻亞獻終獻及徹饌還宮俱與孝廟同
　　睿廟迎神太和之曲　於穆神皇秉徳凝道仁厚積累配於穹昊流慶顯休萃於眇躬施於無窮以似以續以光紹我皇宗惟茲氣始俎豆是供循厥舊典式敬式崇神其至止以鑒愚衷
　　初獻夀和之曲　制帛牲牢庶羞芬膫玉戚朱干協於韶簫清醑在筵中情纒綿神之格思儀形僾然亞獻豫和之曲　瑤爵再陳侑以工歌籥舞蹌蹌八音諧和孝思肫肫感格聖靈致慤則存如聞其聲終獻寧和之曲　儀式弗踰奠爵維三樂舞雍容以雅以南仰仁源徳澤嶽崇海淵願啟我子孫緝熙光明維兩儀是參
　　徹饌雍和之曲　嘉饌甘只亦既歆只登歌迅徹敬終惟始維神孔昭賚永成於孝矣
　　還宮安和之曲　幽顯莫測神之無方祀事既成神返諸帝鄉申發休祥蔭嗣蕃昌宜君兮宜王厯世無疆
　　王圻續通考嘉靖十五年秋罷中元節內殿之祭著爲令先是上諭禮部尚書夏言曰春清明秋霜降二節於陵前祭甚合禮今中元亦有陵祭內殿其勿凟可也言對曰中元係是俗節事本不經陵祀既有遣官而內殿又有祭祀事涉煩數上從之
　　明史禮志嘉靖十七年定享祫禮凡立春特享親祭太祖遣大臣八人分獻諸帝內臣八人分獻諸後立夏時祫各出主於太廟太祖南向成祖西向序七宗之上仁宣英憲孝睿武宗東西相向秋冬時祫如夏禮
　　春明夢餘録十七年九月上尊皇考廟睿宗祔饗太廟睿宗於孝宗弟也躋武宗上遂稱太宗為成祖於時定饗祫禮及其樂章凡立春時饗上親獻太廟遣大臣獻列聖各出主成廟迎神樂別歌三獻徹饌還宮樂如太廟仁宣英憲四廟樂歌同孝武二廟迎神樂別歌三獻徹饌還宮歌同睿廟樂異於諸廟立夏時祫各出主於太廟大殿行禮立秋時祫如夏禮樂歌異於夏立冬時祫如秋禮迎神徹饌還宮樂歌異於秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主於太廟歌大祫祭畢各歸主於其寢是年皇后助獻罷脫舄禮
　　明史樂志九廟時祫樂章
　　孟夏迎神太和之曲　序屆夏首兮風氣薰禮嚴時祫兮戛擊鐘鼖迎羣主來合享交欣於皇列聖正南面以申崇報皇勲
　　初獻夀和之曲　瞻曙色方昕仰列聖在上奠金觥而捧幣紋小孫執盈兮敢不懼慇
　　亞獻豫和之曲　思皇祖仰聖神來列主會太宸時祫修循古倫惟聖鑒歆愚孫忱恂
　　終獻寧和之曲　齊醴清兮麥熟新籩豆潔兮孝念申仰祖功兮宗徳願降祐兮後人
　　徹饌雍和之曲　樂終兮禮成告玉振兮訖金聲徹之弗遲以肅精誠
　　還宮安和之曲　三獻就兮祖宗鑒享一誠露兮念維長思弗盡兮思弗忘深荷徳澤之啟祐小孫惟頼以餘光神返宮永安保家國益昌
　　孟秋迎神　時兮孟秋火西流感時毖祀兮爽氣囬喜金風兮飄來仰祖宗兮永慕哉秋祫是舉兮希鑒歆小孫恭迓兮捧素裁
　　初獻　皇祖降筵列聖靈聯執事恐蹎樂舞蹁躚小孫捧盈兮敢弗䖍
　　亞獻　再酌兮玉漿潔淨兮馨香祖宗垂享兮錫允昌萬嵗兮此禮行
　　終獻　進酒三觥歌舞雍韺鐘鼓轟錚皇祖列聖永享愚誠
　　徹饌　秋嘗是舉稌黍豐農三獻既周聖靈顯容小孫時思恩徳兮惟𢥞
　　還宮　仰皇祖兮聖神功祀典陳兮報莫窮嘗祫告竣鸞馭旋宮皇靈在天主在室萬禩陟降何有終孟冬迎神　時兮孟冬凜以淒感時毖祀氣潛囬遡朔風兮北來仰祖宗兮永慕哉冬祫是舉兮希鑒歆小孫恭迓兮捧素裁　初亞終獻俱同孟秋
　　徹饌　冬烝是舉俎豆維豐三獻既周聖靈顯容小孫時思恩徳兮惟𢥞
　　還宮〈同孟秋惟改嘗祫為烝祫〉
　　王圻續通考上以乾明門鷹隼田犬既經放縱其奉先奉慈崇先祭品止依會典所載鹿兔雉鴈其鷀䳓等物不必復用
　　春明夢餘録新太廟成睿宗帝后遂祔饗然舊廟猶藏主凡四孟嵗除五饗饗太廟日仍設祭於睿宗廟明㑹典嘉靖二十四年重建太廟成奉睿宗升祔而罷睿宗廟祭時饗於正殿則太祖仍居中南向成祖而下以序東西相向孟春仍於上旬擇日孟夏孟秋孟冬仍用朔日俱合饗祫祭仍以嵗除日凡儀節俱如舊明史禮志二十四年新廟成復定享祫止設衣冠不出主
　　隆慶元年孟夏時享以世宗几筵未撤遵正徳元年例先一日帝常服祭告几筵祗請諸廟享祀其後時享祫祭在大祥內者皆如之
　　穆宗本紀隆慶元年夏四月丙戌朝享太廟
　　王圻續通考隆慶元年左給事中王治請正獻皇廟位不報夏四月朔舉時饗太廟禮是日陪祭官大學士李春芳安鄉伯張吏部尚書楊博等不至詔免問時久廢親祀人多懈怠至是上新即位行之陪祀諸臣唯英國公張溶等二十七人先至其餘有陸續陪拜者有趨門外不及入班者有全未到者爲糾儀御史蔡應劾奏有㫖姑從寛遂一無所問
　　神宗本紀萬厯三年春正月丁未享太廟
　　明會典嘉靖間稱六廟皇祖考妣太皇帝后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗獻皇帝皇妣慈孝獻皇后皇兄武宗毅皇帝孝靜毅皇后萬厯七年以槩稱㡬廟祖妣未明更定祝文通列九廟帝后聖號續文獻通考太常寺卿溫純等請更定時饗䟽稱太廟時饗原設九帝后冠服今祝文內稱五廟皇祖考妣太皇帝后照得憲廟而下既備列六帝后乃又加以五廟則不止於九矣今查五廟內實止太祖成祖英宗三廟設祭而祝文則多稱二廟於座位未合似應改正其歲暮大祫東壁下配饗設夀春王以下共十五位神牌案帝系圗夀春王於太祖爲伯霍丘以下七王爲兄寶應以下七王爲姪自英宗以來相沿稱夀春及霍丘以下七王俱爲皇髙伯祖寶應以下七王爲皇曾伯祖倫序既紊且世次已逺不宜仍稱髙曾伯祖查親盡帝后止稱徽號今諸王似應改稱本爵庶於名義爲協上命閣臣議議得時饗之制止於九廟太祖成祖百世不遷其餘則以親序而祧廟不與焉查得先廟祝文𢎞治中自憲宗而上稱六廟太皇帝后嘉靖初自孝宗而上稱六廟皇祖考妣太皇帝后至孝烈皇后升祔仁宗奉祧始稱五廟隆慶間因而不改蓋其時世宗新升之主即孝烈舊祔之位世數猶未增也至我皇上嗣統則世次異矣方乃時饗祝文自髙皇祖憲宗皇帝至皇考穆宗皇帝已備六廟之數而太祖成祖英宗三廟猶仍五廟之稱揆之世數名義委屬未妥臣等竊惟孝莫大於尊祖禮莫嚴於假廟當皇上躬親對越之頃正祖宗神靈陟降之時帝后尊稱不宜徑從簡畧廟位世次尤當序立分明合無比照嵗暮大祫禮將時饗祝文通列九廟帝后聖號以致如在之誠不必更稱五廟其大祫配饗夀春等王親屬已逺稱謂未安宜將諸王神牌止稱本爵其皇髙伯祖等稱盡行裁去庶得情理之當合候命下容臣等另撰祝文進呈御覽發下該寺並夀春等王神牌一體遵照改正施行從之
　　明史神宗本紀萬厯十九年夏四月丙申享太廟是後廟祀皆遣代
　　熹宗本紀天啟元年春正月庚辰享太廟
　　莊烈帝本紀天啟七年八月即皇帝位冬十月甲午朔享太廟
　　崇禎十六年冬十月辛酉朔享太廟
　　禮志奉先殿洪武三年建每日朝晡帝及皇太子諸王二次朝享皇后率嬪妃日進膳羞諸節致祭又録皇考妣忌日嵗時享祀以爲常宣徳元年奉太宗祔廟畢復遣鄭王瞻埈詣奉先殿設酒果祭告奉安神位天順七年奉孝恭皇后祔廟畢帝還行奉安神位禮畧如祔廟儀𢎞治十七年吏部尚書馬文升言南京進鮮本爲奉先殿設輓夫至千人沿途悉索今徐荒旱願倣古凶年殺禮之意減省以甦民困命所司議行之嘉靖十四年定內殿之祭並禮儀清明中元聖誕冬至正旦有祝文樂如宴樂兩宮夀旦皇后並妃嬪生日皆有祭無祝文樂立春元宵四月八日端陽中秋重陽十二月八日皆有祭用時食舊無祝文今增告詞舊儀但一室一拜至中室跪祝畢又四拜焚祝帛今就位四拜獻帛爵祝畢后妃助亞獻執事終獻徹饌又四拜忌祭舊具服作樂今更淺色衣去樂凡祭方澤朝日夕月出告回參及𠕋封告祭朔望行禮皆在焉先是𠕋封告祭以太常寺官執事仍題請遣官至萬厯元年帝親行禮而遣官之請廢二年太常寺以內殿在禁地用內官供事便帝俞其請凡聖節中元冬至嵗暮嘉靖初俱告祭於奉先殿十五年罷中元祭四十五年罷嵗暮祭隆慶元年罷聖節冬至祭其方澤朝日夕月出告回參嘉靖中行於景神殿隆慶元年仍行於奉先殿諸帝后忌辰嘉靖以前行於奉先殿十八年改髙皇帝后忌辰於景神殿文皇帝后以下於永孝殿二十四年仍行於奉先殿凡內殿祭告自萬厯二年後親祭則祭品告文執事皆出內監遣官代祭則皆出太常唯品用脯醢者即親祭亦皆出太常萬厯十四年禮臣言近年皇貴妃𠕋封祭告奉先殿祝文執事出內庭而祭品取之太常事體不一夫太常専主祀享而光祿則主膳羞內廷祭告蓋取象於食時上食之義也宜遵舊制凡祭告內殿無論親行遣官其祭品光祿寺供唯告文執事人親行則辦之內庭遣官則暫用太常寺從之
　　蕙田案明代時享之禮天子親行盡革唐宋以來賞賚陋例可謂撥雲霧而覩青天矣世宗建九廟定特祭祫享之制尤為追慕古昔而奉先殿日享月薦孝思盎然較之宋之齋薦神御殿不更霄壤哉
　　右明廟享
　　五禮通考卷九十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十七
　　禘祫
　　蕙田案周禮大宗伯宗廟六享首重肆獻祼饋食肆獻祼為禘饋食為祫司尊彞四時之間祀追享朝享追享為禘朝享為祫禘則禘其祖之自出以其祖配之見於大傳祫則毀廟與未毀廟之主皆合食於太祖見於公羊傳義本粲如自春秋時魯禮上僭王章下替聖人累書用彰其失漢儒不達凖魯推周各據所聞著為傳記紛淆始矣鄭氏推衍注釋罔有定見先儒譏之更歴後代奉為典章諸儒發難同異蠭起至唐陸氏據大傳以釋禘據公羊以定祫宋儒朱子一遵其説然後康成之蠶叢攘剔無餘而大宗伯之六祭昭如日月矣茲輯禘祫一門先禮經正義次傳記異同凡諸儒辨論以類附從而歴代典禮亦略該備其祭祀儀節已具時享不重出焉
　　周禮春官大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王〈注宗廟之祭肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦熟食也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻屍求神時也祭必先灌乃後薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也〉
　　趙氏匡采曰肆獻祼饋食在時享之上禘以肆獻祼為主猶生之有饗也祫以饋食為主猶生之有食也蕙田案注以肆獻祼為祫饋食為禘趙氏以肆獻祼為禘饋食為祫夫禘取追逺之義祭始祖所自出自以祼獻為重祫取合食為義毀廟未毀廟之主皆陳焉尤以饋食為重陸氏之説先儒多從之是也
　　司尊彞凡四時之間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也〈注鄭司農雲追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀　疏釋曰此六者皆據宗廟之祭但春夏同陽秋冬同隂其追享朝享又是四時之間祀以類附從故可同尊也〉
　　黃氏曰先鄭曰追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀其説是禘追祭其所自出故為追享祫羣主皆朝於太祖而合食故為朝享記曰䘮之朝也順死者之孝心也此朝之義後鄭亦曰追享追祭遷廟之主而曰有所請禱非常禮也又曰朝享月朔朝廟於義通然月月行之何以謂之間祀
　　山堂考索禘者謂追其祖之所自出故司尊彞又謂之追享禘以祼享先王其祼也猶事生之有享也享以陽為主故禘以夏大宗伯肆獻祼享先王指禘言之也祫者合也所以合聚羣主而食之毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖以其自三年之䘮畢而朝於廟為始故司尊彞謂之朝享祫以食享先王其食也猶事生之有食食隂也故祫以冬大宗伯饋食之享指祫言之也
　　蕙田案以上禮經禘祫
　　禮記大傳禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖
　　陸氏淳曰禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疏逺不敢䙝狎故也其年數或每年一行或三年一行未可知也
　　趙氏匡曰不王不禘明諸侯不得有也所自出謂所系之帝諸侯存五廟惟太廟百世不遷及其太祖言及者逺祀之所及也不言禘者不王不禘無所疑也不言祫者四時皆祭故不言祫也有省謂有功往見省記者也干者逆上之意言逆上及髙祖也據此體勢相連皆説宗廟之事不得謂之祭天祭法載虞夏殷周禘禮所謂禘其祖之所自出蓋禘郊祖宗並敘永世追祀而不廢絶者也禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其䟽逺而不敢䙝狎故也其年數或每年或數年未可知也
　　張子曰禮不王不禘則知諸侯嵗缺一祭為不禘明矣夏殷以禘為時祭知追享之必在夏也欲知禘之説當如趙伯循斷然立義禘也祫也郊也必嵗有之豈容有三年五年之説
　　䘮服小記王者禘其祖之所自出以其祖配之
　　儀禮䘮服傳都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出楊氏復曰大傳及子夏傳二章皆言大夫祭祖諸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所謂禮不王不禘也
　　方氏慤曰禮不王不禘蓋徳愈隆而孝愈廣位愈尊而祭愈逺故也此禘也或謂之間祀或謂之追享或謂之大祭或謂之肆獻祼何也以其非四時之常祀故謂之間祀以其及祖之所自出故謂之追享以其比常祭為特大焉故謂之大祭以其猶是生之有享焉故謂之肆獻祼
　　禮記祭法有虞氏禘黃帝夏后氏亦禘黃帝殷人禘嚳周人禘嚳
　　趙氏匡采曰虞氏禘黃帝蓋舜祖顓頊出於黃帝則所謂禘其祖之所自出也夏后氏禘黃帝義同舜也殷祖契出自嚳故禘嚳周禘嚳義與殷同
　　馬氏端臨曰先王四時之祭則有常禮以常禮為未足以極其追逺之意而又為禘以祭則及其所出之祖禮不王不禘王者禘其祖之所自出以傳考之虞夏者黃帝之所自出也故虞夏禘黃帝商周者嚳之所自出故商周禘帝嚳
　　國語魯語有虞氏禘黃帝夏后氏禘黃帝商人禘舜周人禘嚳
　　陳氏禮書國語言商人禘舜異於祭法者蓋宋禮歟
　　周語禘郊之事則有全烝〈注烝升也全其牲體而升之也〉
　　楚語天子禘郊之事必自射其牲
　　禘郊不過繭栗〈注角如繭栗〉
　　王氏肅聖證論曰昭王問觀射父祀牲何及對曰禘郊不過繭栗射父自謂天子之禘特用繭栗之牲不以禘為配天也
　　楊氏復曰愚案王肅以禘用繭栗之牲而非祀天此言是矣但王肅又以禘為殷祭則與祫無異而不知所謂禘者禘其祖之所自出亦未為得也愚謂祭天用騂犢天子適諸侯諸侯膳用犢尊尊之義也禘者禘其所自出之帝也尊而且逺亦用繭栗尊之如天也祖考與天本一氣祖考近而親故以人道事之所自出之帝尊而且逺故以天道事之也
　　中庸郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎朱子集註郊祭天社祭地不言后土者省文也禘天子宗廟之大祭追祭太祖之所自出於太廟而以太祖配之也嘗秋祭也四時皆祭舉其一耳禮必有義對舉之互文也示與視同視諸掌言易見也此與論語文大同小異記有詳略耳
　　朱子語録禘只祭始祖及所自出之帝二者而已
　　論語或問禘之説子曰不知也知其説者之於天下也其如示諸斯乎指其掌
　　朱子集註先王報本追逺之意莫深於禘非仁孝誠敬之至不足以與此非或人之所及也而不王不禘之法又魯之所當諱者故以不知答之示與視同指其掌弟子記夫子言此而自指其掌言其明且易也蓋知禘之説則理無不明誠無不格而治天下不難矣聖人於此豈真有所不知也哉
　　朱子語録禘是祭之甚大甚逺者若他祭與祫祭止於太祖禘又祭祖之所自出如祭后稷又推稷上一代祭之周人禘嚳是也　禘之意最深長如祖考與己身未相遼絶祭禮亦自易理㑹至如郊天祀地猶有天地之顯然者不敢不盡其心至祭其始祖已自大段闊逺難盡感格之道矣今又推始祖所自出而祀之茍非察理之精微盡誠之極至安能與於此故知此則治天下不難也此尚明得何況其他此尚感得何況其他　自祖宗以來千數百年只是一氣相傳徳厚者流光徳薄者流卑但法有止處所以天子只是七廟然聖人心猶不滿故又推始祖所自出之帝以始祖配之然已是無廟只是附於始祖之廟然又惟天子得如此諸侯以下不與焉故近者易感逺者難格若粗淺之人他誠意如何得到那裏不是大段見得道理分明如何推得聖人報本反始之意如此深逺非是將這事去推那事只是知得此説時則其人見得道理極髙以之處他事自然沛然也爾雅禘大祭也繹又祭也〈注五年一大祭　疏知非祭天之禘者以此文下雲繹又祭也為宗廟之祭知此禘大祭亦宗廟之祭也〉
　　蕙田案禘祭之義傳記及陸氏朱子諸儒論之審矣而祭之名曰禘其説則尚有未盡者漢張純曰禘之為言諦諦諟昭穆尊卑之義杜預左氏傳注三年䘮畢致主於廟廟之逺主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之諦二説大指略同然昭穆尊卑人所共見何須審諦方性夫曰禘之為言逓也月祭及其親廟而不及祧廟特祭及其祧廟而不及毀廟祫祭及其毀廟而不及祖之所自出至於禘然後及焉則所及可謂逓矣此其所以謂之禘也然逓及之説雖有親疏逺近之別而無等級隆殺之分猶未圓也今案禘字從⽰從帝帝者五帝也禘者享帝之祭也何以言之諸侯不得祖天子大夫不得祖諸侯大夫所祖者公子也公子有宗道而別子為祖故大夫不得祖諸侯則不得祭諸侯也諸侯以始封之君為大祖始封者諸侯也以諸侯為祖而不得祖天子則不得祭天子也惟諸侯而有天下則既為天子矣為天子則可以祭天子而為祖故有虞氏舜諸侯也及為天子則禘黃帝黃帝者顓頊之所自出也不以幕為祖而祖顓頊則可以舉天子之祭禘黃帝也夏后氏諸侯也及為天子乃亦祖顓頊而禘黃帝也殷始封之祖契諸侯也殷以為始祖及為天子乃祖契而禘嚳嚳契之所自出之帝也周始封之祖稷諸侯也周以為始祖及為天子乃祖稷而禘嚳嚳稷之所自出之帝也故曰禘者享帝之祭也此之謂不王不禘不王不禘者不為天子不得祖天子而行祭帝之禘禮也明乎此而大傳小記祭法之文一以貫之明乎此而夫子答或人以不知及治國如指掌之義亦可想見諸儒糾紛之説不攻而自破此蓋以禘之字義合諸經傳求而得之不自知其是與否也
　　宗元案禘字謬解甚多以禘為諦者乃因䘮畢吉禘而轉為諦視昭穆之諦夫昭穆自有常班新主入廟自可循次而升何待諦視而始定且於大禘無渉其解禘為逓者則以為由近而逓及於逺故及於所自出亦未免支離牽附也惟以禘字為從帝從示則字義的確矣而近又以帝為天帝之帝因指為宗祀明堂以配上帝之禮則與康成郊禘皆祭天之説何異哉愚向者竊以為商周始祖皆諸侯而所自出之帝則帝嚳也即虞夏二代之所禘亦黃帝也故禘從帝為近取即是何用他求今得此論而益復豁然乃知理到確鑿處即人有同心而別無二觧也
　　附辨鄭氏三禘之説
　　〈鄭氏禮記祭法注有虞氏禘黃帝此禘謂祭昊天於圜丘也　大傳不王不禘注凡大祭曰禘大祭其先祖所由生謂郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生蒼則靈威仰也赤則赤熛怒黃則含樞紐白則白招拒黒則汁光紀皆用正嵗之正月郊祭之蓋特祭焉孝經曰郊祀后稷以配天配靈威仰也周禮大司樂注曰此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷孔疏案爾雅雲禘大祭不辨天神人鬼地祗則皆有禘稱也祭法曰禘黃帝之等皆據祭天於圜丘大傳雲王者禘其祖之所自出據夏正郊天論語禘自既灌據祭宗廟是以鄭雲三者皆禘大祭也〉
　　趙氏匡采曰鄭𤣥注祭法雲禘謂配祭昊天上帝於圜丘也蓋見祭法所説文在郊上謂為郊之最大者故為此説耳祭法所論禘郊祖宗者謂六廟之外永世不絶者有四種耳非闗祭祀也禘之所及最逺故先言之耳豈闗圜丘哉若實圜丘五經之中何得無一字説出又雲祖之所自出謂感生帝靈威仰也此何妖妄之甚此文出自䜟緯始於漢哀平間偽書也故桓譚賈逵蔡邕王肅之徒疾之如仇而鄭𤣥通之於五經其為誣蠧甚矣
　　楊氏復曰大傳所論宗廟之祭隆殺逺近耳於祀天乎何與而孔氏引為祭感生帝大司樂冬至圜丘一章與禘祭絶不相闗而註稱圜丘為禘祭法禘祖宗三條分明説宗廟之祭惟郊一條謂郊祀以祖配天耳而註皆指為祀天同歸於誤其病安在蓋讀祭法不熟而失之也夫祭法歴敘四代禘郊祖宗之禮禘文皆在郊上蓋謂郊止於稷而禘上及乎嚳禘之所及者最逺故先言之耳鄭氏不察謂禘又郊之大者於是以祭法之禘為祀天圜丘以嚳配之以大傳之禘為正月祀感生帝於南郊以稷配之且祭法之禘與大傳之禘其義則一皆言禘其祖之所自出也鄭氏強析而為配天兩意遂分圜丘與郊為兩處昊天上帝與感生帝為兩祀嚳配天與稷配天為兩事隨意穿鑿展轉支蔓何其謬耶幸而王肅諸儒力爭之於前趙伯循與近代大儒辨正之於後大義明白炳如日星而周公製作之意可以復見不然則終於晦蝕而不明矣可勝歎哉
　　又曰禮經惟禘禮為註疏汨壊最甚夫禘王者之大祭王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之見於大傳小記祭法及儀禮子夏傳甚詳且明如此鄭康成見祭法禘又皆在郊上率爾立論謂禘大於郊而以禘為祭天之名既又以地⽰宗廟亦是大祭復指禘為祭地⽰祭宗廟之名且於大司樂注中立為三禘之説以實之支離泛濫不可收拾諸儒已辨其謬矣
　　馬氏端臨曰鄭氏注禘其祖之所自出以為王者之先祖皆感太㣲五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者蒼帝靈威仰也遂指禘以為亦祭天之禮混禘於郊捨嚳而言靈威仰其説妖妄支離特甚先儒多攻之蓋祖者后稷也祖之所自出者帝嚳也郊祀只及稷而禘則上及嚳是宗廟之祀莫大於禘故祭法先禘於郊以其所祀之祖最逺故耳於祀天無預也至楊氏引子夏傳以釋祖之所自出其説尤為明暢雲
　　附辨鄭氏禘兼羣廟
　　〈鄭氏司尊彞注追享禘也謂追祭遷廟之主以事有所請禱〉
　　〈孔氏安國曰禘祫之禮為序昭穆故毀廟之主及羣廟之主皆合食於太廟〉
　　〈程子曰禘其祖之所自出之帝以所出之帝為東向之尊其餘合食於其前是為禘也〉
　　陸氏淳曰禘於始祖廟祭所出之帝便以祖配不兼羣廟
　　〈陳祥道曰陸淳謂禘祭不兼羣廟為其䟽逺不敢䙝狎殆未嘗考之於經也詩頌長發大禘而歌𤣥王桓撥相土烈烈則不兼羣廟之説其足信哉〉
　　趙氏匡曰禘者王之大祭也王者既已立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也
　　朱子曰以始祖配祭而不及羣廟之主不敢䙝也程先生説禘是禘其祖之所自出併羣廟之主皆祭之所謂禘之説恐不然故論語集註中止取趙伯循之説
　　楊氏復曰禘祭不兼羣廟之主此非趙伯循之臆説也大傳雲王者禘其祖之所自出以其祖配之則不兼羣廟之主明矣曽子問曰祫祭其太廟祝迎四廟之主又雲非祫祭則七廟五廟無虛主公羊傳曰大事者何大祫也毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖此皆指祫祭而言並無一言説禘為殷祭則禘不兼羣廟之主又明矣是以朱子疑長發為大祫之詩疑雝為武王祭文王而徹爼之詩是蓋以理決之而不為詩序所惑也且詩頌長發大禘但述元王以下而上不及於所自出之帝雝禘太祖無一詞及其嚳稷而皆稱述文王武王則安得謂之禘詩乎詩序之不足信於此尤可見矣
　　附辨鄭氏禘各於其廟
　　〈鄭氏禘祫志太王王季以上遷主祭於后稷之廟其坐位與祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王居室之奧東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆王直至親盡之祖以次繼而東皆北靣無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王居室之奧東面其昭孫康王亦居武王之東而南面亦以次繼而東直至親盡之祖無穆主也〉
　　王氏肅曰如鄭元言各於其廟則無以異四時常祀不得謂之殷祭
　　趙氏匡曰儒者以禘祫俱大祭祫則於太祖列羣廟之主禘則於文武廟各迎昭穆之主夫太廟之有祫祭象生有族食之義列昭穆齒尊卑今乃分昭穆各於一廟集之有何理哉又五經中何得無似是之説若信有此理五廟七廟有虛主曽子問篇中何得不該蓋儒者無以分別禘祫之異強生此義又何怪哉附辨劉歆禘為終王
　　〈劉氏歆曰春秋外傳曰日祭月祀時享嵗貢終王大禘則終王〉
　　〈王氏安石曰大傳不王不禘不王之王與王者之王其義不同不王之王謂終王也王者之王謂天子也國語曰荒服終王韋昭曰終謂世終劉歆曰大禘則終王顔師古曰每一王終新王即位乃來助祭此不王不禘之㫖也〉
　　〈吳氏仁傑曰説禮不王不禘王如來王之王四夷之君世見中國一世王者立則彼一番來朝故王者行禘禮以接之彼本國之君一世繼立則亦一番來朝故歸國則亦行禘禮〉
　　蕙田案大傳不王不禘明諸侯不得通禘耳與終王世見無渉劉歆諸儒悞觧於前安石斗南附㑹於後並不可從
　　觀承案劉歆以外傳有嵗貢終王之文而以終王為大禘殊謬或者以吉禘之禘當之庶㡬稍合蓋新王入廟而行吉禘之禮則是一王終也而介甫乃以不王不禘之王解終王則尤牽合矣不王之王明指王者而言可別解歟
　　又案以上禘
　　春秋文公二年八月丁卯大事於太廟公羊傳大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖〈注以言大與有事異毀廟謂親過髙祖毀其廟藏其主於太祖廟中太祖周公之廟陳者就陳列太祖前太祖東向昭南向穆北向其餘孫從王父父曰昭子曰穆敬自外來曰升〉
　　榖梁傳范注祫祭者皆合祭諸廟已毀未毀者之主於太祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆昭南向穆北向孫從王父坐也祭畢則復還其廟
　　〈楊氏復曰此謂大合毀廟與未毀廟之主於太祖之廟而祭之也〉
　　禮記曾子問祫祭於祖則祝迎四廟之主主出廟入廟必蹕〈疏當祫之年則祝迎髙曽祖禰四廟而於太祖廟祭之天子祫祭則迎六廟之主四廟舉諸侯言也出廟者謂出己廟而往太祖廟入廟謂從太祖廟而反還入己廟〉
　　當七廟五廟無虛主虛主者惟祫祭於祖為無主耳禮器大饗其王事與〈注謂祫祭先王　疏孝經雲四海之內各以其時來助祭故云大享是祫祭也以享中最大故稱大享〉三牲魚臘四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也內金示和也束帛加璧尊徳也龜為前列先知也金次之見情也〈注金照物金有兩義先入後設〉丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也其出也肆夏而送之蓋重禮也〈注出謂諸侯之賔也禮畢而出作樂以節之肆夏當為陔夏　疏大享諸侯則諸侯出入奏肆夏此經其助祭之後禮畢客醉而後出宜奏陔夏故燕禮大射賔出奏陔夏明不失禮也〉
　　樂記大饗之禮尚元酒而爼腥魚大羮不和有遺味者矣〈注大饗祫祭先王以腥魚為爼實不臑熟之大羮肉湆謂不以鹽菜〉
　　大戴禮大饗尚元尊爼生魚先大羮貴飲食之本也大饗尚元尊而用酒食先黍稷而飯稻粱登躋大羮而飽乎庶羞貴本而親用也
　　附辨張純祫止毀廟
　　〈張氏純曰舊制三年一祫毀廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭〉
　　蕙田案公羊傳雲毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖漢制祫止毀廟不及存廟未審所據何經
　　附辨王肅祫不及毀廟
　　〈王氏肅曰禘者毀廟之主皆合於太祖祫者惟未毀之主合而已矣〉
　　蕙田案一祫祭也割其半以為禘又割其半以為祫禘祫之禮於是胥失
　　又案以上祫
　　附辨賈逵王肅禘祫一祭二名
　　〈賈逵劉歆曰禘祫一祭二名禮無差降〉
　　〈王氏肅曰曽子問惟祫於太祖羣主皆從而不言禘臣以為禘祫殷祭羣主皆合舉祫則禘可知也論語孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣所以特禘者以禘大祭故欲觀其盛也禘祫大祭獨言禘則祫亦可知矣〉
　　〈孔穎逹王制疏左氏及杜氏則皆以禘為三年一大祭在太祖之廟傳無祫文然則祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合集羣祖謂之祫〉
　　〈後漢書章懷太子賢注禘祫俱是大祭名可通也〉
　　陳氏禮書漢時以禘祫為一祭故其禮始紊
　　山堂考索大宗伯肆獻祼是禘祭也饋食是祫祭也司尊彞追享是禘祭朝享是祫祭也既有此別而賈逵劉歆以為禘祫一祭二名漢平帝祫祭於明堂而張純以為禘祭章懐太子注云是大祭名可通也周禮既曰肆獻祼又曰饋食既曰追享又曰朝享差別其禘祫也祫則及毀廟之主禘則及於祖之所自出也安得一祭而二名哉
　　附辨胡寅天子有禘無祫
　　〈胡氏寅曰禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝為東向之尊其餘合食於前此之謂禘諸侯無所自出之帝則於太祖廟合羣廟之主而食此之謂祫天子禘諸侯祫上下之殺也魯諸侯何以得禘成王追念周公有大勲勞於天下賜魯以天子禮樂使用諸太廟上祀周公於是乎有禘所以春秋言禘不言祫也孔子曰魯之郊禘非禮也則知諸侯無禘而當祫天子無祫而有禘豈不明白而易知乎馬氏端臨曰以禘祫為共一祭而異名以禘為合祭祖宗審諦昭穆之義漢儒之説也近代諸儒多不以為然獨致堂從之然大傳禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即斷之曰諸侯及其太祖大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖其文意亦似共只説一祭天子則謂之禘所謂不王不禘而祭則及其祖之所自出諸侯則不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功勞見之於君許之祫則於祫可及髙祖蓋共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故異其名所以魯之禘祭者即祫也若大傳文諸侯之下更有一祫字則其義尤明〉
　　楊氏復曰漢儒之論混禘於祫皆以為合食於太祖則禘祫無辨矣而又欲勉強穿鑿分別其所以不同此所以紛紛多端而莫之一也混禘於祫而禘之禮遂亡混祫於禘而祫之禮亦紊可不惜哉
　　蕙田案致堂謂天子無祫而有禘正坐悞以禘祫皆合食之故信齋所謂混禘於祫而禘之禮遂亡混祫於禘而祫之禮亦紊正中其弊文獻通考既知鄭氏之為臆説又知混禘祫為一之非而於致堂之説仍有取焉可謂信道不篤者矣近世萬斯同猶述之異哉又案天子宗廟之禘祫當以周禮大宗伯司尊彞二職之文為定而司尊彞之文尤明其言曰春祠夏禴秋嘗冬烝四時之間祀追享朝享祠禴嘗烝四時之正祭也追享即禘祭取追逺之義故名追享朝享即祫祭羣廟之主皆升合食於太祖有朝之義故名朝享以其間於四時正祭之中故名四時之間祀大宗伯之職曰以肆獻祼享先王以饋食享先王肆陳牲也獻獻酒醴也祼以鬰鬯之酒灌地降神也饋食薦黍稷也肆獻祼以禘祭言饋食以祫祭言蓋追始祖所自出尤以祼獻為重祫則陳毀廟之主而合食焉尤以饋食為重也禘祭之禮當以大傳之文為定曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之趙伯循謂禘王者之大祭王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也朱子謂禘止祭始祖所自出之帝及始祖二位不及羣廟之主是也故字從⽰從帝禘者天子享帝之祭也諸侯不敢祖天子惟王者可以追始祖所自出之帝而祭之所祭者帝故曰禘乃天子之禮也祫祭之禮當以公羊傳之文為定曰大事者何大祫也大祫毀廟之祖陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖蓋毀廟之主藏於太廟之夾室故出而陳之未毀廟之主皆在各廟故祝迎之使升於太祖而合食焉曾子問曰祫祭則祝迎四廟之主諸侯五廟一為太祖廟毀廟之主皆藏焉故惟迎四廟之主也天子則迎六廟之主故曰周旅酬六屍七廟七屍始祖后稷發爵不受旅故旅酬止六屍也祫有時祫有大祫時祫未毀廟之主合食於太祖大祫則合毀廟未毀廟之主皆升合食公羊所云則大祫也天子有禘有祫諸侯無禘而有祫其禘祫之期亦當以周禮司尊彞之文為定其文曰四時之間祀間祀者間於四祭之中四祭嵗嵗有之則間祀亦嵗嵗有之也橫渠張子曰禘也祫也郊也必嵗有之豈容有三年五年之説夫天子每嵗必郊每嵗必禘祫可知張子之説為是乃鄭康成從禮緯之説雲三年一祫五年一禘夫以三年五年禘祫合計之則第一祫在三年第一禘在五年第二祫在六年第三祫在九年第二禘在十年第四祫在十二年第五祫第三禘俱在十五年此唐太常議所謂或比年頻合或同嵗再序或一禘之後並為再祫或五年之內驟有三殷求於禮經頗為乖失禘祫之紊其由是也若其祭時禘以獻祼為主陽義也祫以饋食為主隂義也漢張純曰禘祭以夏四月夏者陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫以冬十月冬者五榖成熟物備禮成故合序飲食也其義甚精明集禮移在嵗暮於禮意同一揆也又案大司馬職仲夏教茇舍獻禽以享禴仲冬教大閱獻禽以享烝仲春教振旅獻禽以祭社仲秋教治兵致禽以祭祊舉方社而祠嘗可知然則周禮宗廟一嵗蓋六祭仲春而祠孟夏而禘仲夏而禴仲秋而嘗孟冬而祫仲冬而烝所謂四時之間祀蓋不爽也禘祫正義其著於經傳而可據者如此至其異同乖剌之故詳見後方
　　右經傳禘祫正義
　　禮記王制天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝〈注此蓋夏殷之祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘為殷祭詩小雅曰礿祠烝嘗於公先王此周四時祭宗廟之名　疏此一節論夏殷天子諸侯大夫四時祭宗廟之事祭名與周不同故以為夏殷之祭又無文故稱蓋以疑之此雲春礿而郊特牲雲春禘者鄭彼注云禘宜為禴從此為正祭義曰春禘鄭注直雲夏殷禮不破禘字者已見郊特牲注故略之也知以禘為殷祭者公羊傳曰五年而再殷祭又春秋僖八年秋七月禘於太廟是禘為殷祭殷大也謂五年一大祭引詩小雅是文王天保之詩謂文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘故名曰礿而詩先礿後祠從便文嘗在烝下以韻句也〉
　　郊特牲饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也春禘而秋嘗〈注此禘當為禴字之悞也王制曰春禴夏禘　疏依禮三代無春禘之文周則春曰祠王制夏殷之禮雲春曰禴今雲春曰禘故知禘當為禴此經所論謂夏殷禮也舉春見夏舉秋見冬〉
　　祭義君子合諸天道春禘秋嘗　禘有樂而嘗無樂〈注春禘夏殷禮也周以禘為殷祭更名春祭曰祠　疏案王制雲春礿夏禘周禮大宗伯春祠夏礿今雲春禘故鄭曰夏殷禮然王制春曰礿此雲春禘禘當為礿於郊特牲已注故此不言也〉
　　祭統凡祭有四時春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰嘗冬祭曰烝礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重於禘嘗古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田邑發秋政順隂義也
　　王制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫〈注犆猶一也祫合也天子諸侯之䘮畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫凡祫之嵗春一礿而已不祫以物無成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘為殷祭也魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘也虞夏之制諸侯嵗朝故四時礿禘嘗烝必廢一祭礿犆互明犆礿文也禘一犆一祫下天子也祫嵗不禘　疏此一節論夏殷天子諸侯大祭及時祭之事天子之祭當祫之嵗以春物未成不為祫祭惟犆為時祭之礿故云犆礿夏秋冬之時先為祫祭後為時祭故云祫禘祫嘗祫烝也鄭注先祫而後時祭者以經曰祫禘祫嘗祫烝天子位尊故先為大禮也諸侯先時祭而後祫者以下雲嘗祫烝祫諸侯位卑取其漸備故先小禮後大禮此等皆殷以前之制但不知㡬年一祫禮緯雲三年一祫五年一禘鄭雲百王通義則虞夏殷周皆同三年一祫也皇氏以為虞夏祫祭每年皆為又雲三時祫者謂夏秋冬或一時得祫則為之不三時俱祫今鄭注云春一礿而已不祫以物無成不殷祭又禘祫志雲王制記先王之法祫為大祭祫於秋於夏於冬周公制禮祭不欲數如鄭此言則夏殷三時俱殷祭皇氏之説非也鄭注謂魯禮三年䘮畢而祫於太祖者案文二年八月丁卯大事於太廟公羊傳雲大事者何大祫也通僖公死之年為三年也注謂明年春禘於羣廟者案僖公八年禘於太廟宣八年有事於太廟有事禘也皆八年禘者既五年一禘則後禘去前禘五年也前禘當三年今二年而祫故云明年春禘於羣廟案閔二年五月吉禘於莊公昭十五年禘於武宮昭二十五年將禘於襄公禘皆各就廟為之故云羣廟注謂自爾之後五年而再殷祭者公羊傳文自爾謂三年禘羣廟之後每五年之內再為殷祭故鄭禘祫志雲閔公之䘮僖三年禘僖六年祫僖八年禘凡三年䘮畢二年為祫三年為禘皆祫在禘前其禘祫大小鄭以公羊傳雲大事者何大祫也毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖故為大事若王肅張融孔晁皆據逸禮以禘為大祫為小鄭不用逸禮又曽子問雲七廟五廟無虛主虛主者惟天子崩與祫祭取羣廟之主明禘祭不取羣廟之主可知爾雅雲禘大祭也謂比四時為大也若左氏及杜氏則皆以禘為三年一大祭在太祖之廟傳無祫文然則祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合集羣祖謂之祫注謂虞夏之制者雜明諸代不專殷也又春礿注云夏殷則知夏殷春祭俱名礿也虞夏之制諸侯嵗朝皆缺一時之祭此從南方始南方諸侯春礿祭竟夏來朝故缺夏禘故云礿則不禘西方諸侯行夏祭竟而秋來朝故不嘗也北方諸侯行秋祭竟而冬來朝故廢烝東方諸侯行冬祭竟而春來朝故廢礿各廢一時耳餘三時皆祭也今不從東方始而從南方始者欲舉春礿得祭者為始故也礿犆者諸侯降於天子故礿在犆上也欲見先時祭故礿在犆上禘一犆一祫者言諸侯當在夏祭一禘之時不為禘祭惟犆一祫而已缺時祭也不雲一禘而雲禘一者禘在一前與礿在犆前其義同皆見先時祭也嘗祫烝祫者謂諸侯先作時祭烝嘗然後為大祭之祫也〉
　　程子曰諸侯亦祭祫只是祠禴嘗烝之祭為廟禮煩故每年於四祭之中三祭合食於祖廟惟春則祭諸廟也
　　張子曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝知天子廟春犆礿於太祖夏禘秋嘗冬烝並祫祭於太祖之廟嘗禘祫則天子必親行祭事故羣廟之主皆在太祖之廟故禮可得而周遍也若時祭則逐廟行禮勢必十數日仍不得各為齋戒以是容有司行事乃可以同日而事畢舊説一日徧祭七廟勢不可及雖於書有文王騂牛一武王騂牛一似一日而祭二廟然恐二王在一廟而祭之牲則各異也
　　又曰天子七廟一日而行則力不給故禮有一犆一祫之説犆則祭一祫則徧祭如春祭髙祖夏祭羣廟秋祭曽冬又祫來春祭祖夏又祫秋祭禰冬又祫〈楊氏復曰程子之言正觧釋天子犆礿祫禘祫嘗祫烝之義其曰祫合祭也只是禴祠嘗烝之祭為廟禮煩故每年於四祭之中三祭合食於祖廟惟春則祭諸廟此説推明時祭之本意最為明白張子謂禮有一犆一礿之説正觧釋諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫一章但本文言礿嘗烝三祭皆祫惟禘一犆一祫禮文殘缺指不分明故張子不從其言又別為之説曰春祀髙祖夏禴羣廟秋祭曽冬又祫來春祭祖夏又祫秋祭禰冬又祫雖一犆一祫之説若可通但言犆只祭一廟而遺其餘廟恐於人情亦有所不安不若前程子之言簡而意備也又春祠夏禴秋嘗冬烝周時祭名詩所謂禴祠烝嘗於公先王是也此雲礿禘嘗烝乃記禮者之悞也　又曰祫祭有二曽子問曰祫祭於祖則祝迎四廟之主王制雲天子祫嘗祫烝諸侯嘗祫烝祫此時祭之祫也公羊傳曰毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖此大祫毀廟未毀廟之主而祭之也祫祭惟有二條此外無餘禮漢儒之論又混禘祫而並言之何其紛紛多端也〉
　　蕙田案程子張子楊氏三條主時祫之説
　　附辨傳記不同及註疏之説
　　趙氏匡采曰問者曰若禘非時祭之名則禮記諸篇所説其故何也答曰禮記諸篇或孔門後之末流弟子所撰或是漢初諸儒私撰之以求購金〈漢初以金購遺書故儒者私撰禮篇鬻之〉皆約春秋為之見春秋禘於莊公遂以為時祭之名〈若非末流弟子及漢初儒者所著不應差互如此也〉見春秋唯兩度書禘一春一夏〈閔二年五月吉禘於莊公今之三月僖公八年七月禘於太廟今之五月也〉所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著書不相扶㑹理可見也而鄭元不達其意故注郊特牲雲禘當為礿祭義與郊特牲同鄭遂不注祭統及王制則雲此夏殷時禮也且祭統篇末雲成王追念周公賜之重祭郊社嘗禘是也何得雲夏殷禮哉遂都不注問者曰王制所云礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿信如鄭説乎答曰撰此篇者亦縁見春秋中唯有禘烝嘗三祭謂魯唯行此三祭遂雲爾若信如鄭注諸侯每嵗皆朝即逺國來往須歴數時何獨廢一時而已又須往來當在道路如何守國理民乎問者曰明堂位雲季夏六月以禘禮祀周公於太廟又雲夏礿秋嘗冬烝此即以禘為大祭而時祭闕一時義甚明著也答曰禮篇之中夏礿秋嘗冬烝庸淺鄙妄此篇為甚故云四代之官魯兼用之又雲君臣未嘗相弒也禮樂刑法未嘗相變也其鄙若此何足徴乎鄭𤣥不能尋本討原但隨文求義觧此禘禮輒有四種其注祭法及小記則雲禘是祭天注詩頌則雲禘是宗廟之祭小於祫注郊特牲則雲禘當為礿注祭統王制則雲禘是夏殷之時祭名殊可怪也問曰禘若非圜丘國語雲郊禘之牛角繭栗何也答曰凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功髙歴代兆於四郊以祭之比之次於天帝且郊祀稷牛角猶繭栗則太皥之牛不得不爾何足疑哉
　　意田案此條辨時祭夏殷禮之非
　　觀承案虞夏商周所禘者各禘其一帝耳趙氏此條謂凡禘皆及五帝兆於四郊以祭之則又是祭天之説而混禘於郊矣其與康成何異而難之哉此殊不可觧
　　朱子語録王制特禴祫禘祫嘗祫烝之説此沒理㑹不知漢儒何處得此説來禮家之説大抵自相矛盾如禘之義恐只趙伯循之説為是
　　朱子曰正義所觧亦難曉礿祭以春物未成其禮稍輕須著逐廟各祭祫禘之類又卻合為一處則犆反詳而祫反略矣又據正義禘禮是四處各序昭穆而大傳謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若周人禘帝嚳配以后稷是也如此則説禘又不可通矣又雲春秋書禘於太廟用致夫人又不知禘於太廟其禮如何太廟是周公之廟先儒有謂魯亦立文王廟左氏載鄭祖厲王諸侯不敢祖天子而當時越禮如此故公廟設於私家皆無理㑹處又諸侯礿則不禘一段是嵗朝天子廢一時祭春秋朝㑹無節豈止一嵗廢一時祭而已哉不然則或有世子或大臣居守豈不可以攝事
　　蕙田案朱子此二條辨祫禘序昭穆及嵗朝廢祭之非
　　胡氏寅曰禮記大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士省於其君干祫及其髙祖是天子禘諸侯大夫士祫之正文也終大傳一篇無舛駁於聖王之教者此孔氏所傳也王制乃漢儒刺經為之出於孝文之世其言舛駁於聖王之教者多矣固非孔氏所傳也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫嘗祫烝又曰諸侯禘一犆一祫又曰諸侯礿則不禘禘則不嘗其言紛錯淆亂莫可案據鄭氏不能辨正又曲為之説春礿夏禘乃夏殷祭名周則改之以禘為殷祭且王制所載六官之事皆周制也此惑於漢儒而不通禘義之一也又曰天子諸侯之䘮畢合先君主於祖廟而祭之謂之祫此惑於漢儒不通禘義之二也又曰天子先祫而後時祭此惑於漢儒不通禘義之三也又曰魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟此惑於漢儒不通禘義之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘又自叛其説不曉禘義之五也又曰諸侯祫嵗不禘下天子此又不曉禘義之六也其釋大傳禘祫曰禘其所自出謂郊天也此又斷以己意不曉禘義之七也後世惟王制之信憑鄭氏所釋而不考祭法大傳及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其數而凟也不亦失之逺乎
　　虙氏曰周禮春祠夏禴秋嘗冬烝此四時之祭名也考之王制則春曰礿夏曰禘祭統亦曰春祭曰礿夏祭曰禘與周禮所言春夏之制相反矣考之郊特牲則曰春禘而秋嘗祭義亦曰君子合諸天道春禘秋嘗又與王制祭統所言春夏之祭相反矣鄭康成之説以春礿夏禘為夏殷之祭周則改之亦無明文可據蓋康成以意揣之也至於郊特牲言春禘鄭康成釋之曰禘當為礿字之悞也意謂王制祭統既言春礿則此不當言春禘故以為礿字之悞然則祭義又言春禘豈有二篇之文皆悞哉此不通之論也蕙田案胡氏二條統論禮記註疏之非
　　〈文獻通考馬氏曰禘之為時祭則王制天子祫禘諸侯禘一犆一祫之説左傳烝嘗禘於廟之説所載晉人言寡君未禘祀之説皆指時祭而言無縁皆妄蓋禘有二名有大禘之禘大傳所謂禮不王不禘者禘其祖之所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也是也有時禘之禘祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫是也趙伯循必以禘為非時祭之名因不信鄭氏而並詆禮記左傳其意蓋謂禘只是大禘無所謂時禘然禘之名義它不經見惟禮記詳言之耳趙氏所言亦是因不王不禘之説魯郊禘非禮之説見得禘為天子之大祀故不可以名時祭然大傳禮運禮記也王制祭義亦禮記也今所本者大傳禮運所詆者王制祭義是據禮記以攻禮記也至於烝嘗禘於廟一語雖左氏所言然其所載昭公十五年禘於武宮二十五年禘於襄公定公八年禘於僖公襄公十六年晉人曰寡君之未禘祀則皆當時之事今趙氏皆以為左氏見經中有禘於莊公一事故於當時魯國及它國之祭祀皆妄以為禘則其説尤不通矣安有魯國原無此祭晉人原無此言而鑿空妄説乎蓋魯伯禽嘗受郊禘之賜則魯國後來所行之禘其或為大禘或為時禘亦未可知也至於左氏所謂烝嘗禘於廟晉人所謂寡君未禘祀則時禘之通行於天子諸侯者非止魯國行之而已恐難儕之郊望而例以僣目之也〉
　　蕙田案宗廟一嵗六祭仲春而祠孟夏而禘仲夏而禴仲秋而嘗孟冬而祫仲冬而烝肆獻祼饋食著於大宗伯四時間祀詳於司尊彞不易之説也至王制祭義祭統皆作於漢儒其言宗廟祭祀多與周禮不合如王制雲春曰礿夏曰禘礿與禴通則悞以夏祭之禴為春祭又悞以追享之禘為時祭又曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯祫則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫既悞以禘為時祭祫為春祭又悞以時祭為祫祭趙伯循及朱子胡氏虙氏排之可謂明且切矣馬氏專據禮記左傳為時禘之説據鄭氏以駁趙氏非也又譏趙氏據禮記以駁禮記夫大傳小記雖出戴氏獨不思周禮大宗伯及司尊彞之文豈亦出於戴氏乎時祫之説程子張子亦曽言之義可並存至時禘則終未敢遽信也
　　詩周頌雝序曰禘太祖也〈箋禘大祭也大於四時而小於祫太祖謂文王　疏雝者禘太祖之樂歌也謂周公成王太平之時禘祭太祖之廟詩人以今之太平由此太祖故因其祭述其事而為此歌焉〉
　　朱子詩序辨周人禘嚳又曰天子七廟三昭三穆及太祖之廟而七周之太祖即后稷也禘嚳於后稷之廟而以后稷配之所謂禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又雲周祖文王而春秋家説三年䘮畢致新死者之主於廟亦謂之吉禘是祖一號而二廟禘一名而二祭也今此序雲禘太祖則宜為禘嚳於后稷之廟矣而其詩之詞無及於嚳稷者若以為吉禘於文王則與序已不協而詩文亦無此意恐序之悞也此詩但為武王祭文王而徹爼之詩而後通用於他廟耳
　　〈范氏處義曰周以后稷為太祖祭法曰周人禘嚳此曰禘太祖何也曰禘其祖之所自出則嚳也以其祖配之則后稷也天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七禘行於宗廟嚳既無廟故舉其配而言之〉商頌長發序曰大禘也〈箋大禘郊祭天也禮記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是謂也〉
　　朱子集傳序以為此大禘之詩蓋祭其祖之所自出而以其祖配也蘇氏曰大禘之祭所及者逺故其詩歴言商之先後又及其卿士伊尹蓋與祭於禘者也商書曰茲予大享於先王爾祖其從與享之是禮也豈其起於商之世歟今案大禘不及羣廟之主此宜為祫祭之詩然經無明文不可考也
　　〈馬氏復京曰陸淳雲禘於始祖廟祭所出之帝便以祖配不兼羣廟朱子蓋同陸説〉
　　蕙田案何氏休公羊註禘所以異於祫者功臣皆祭也蓋即據此詩義而言楊信齋謂何休祫祭不及功臣禘則功臣皆祭案祫烝則功臣皆祭即司勲所謂祭於大烝是也誰謂祫祭功臣不與享乎今考禘祭不兼羣廟何縁功臣與享何休之説非矣楊氏引司勲凡有功者祭於大烝為祫祭功臣與享之証然烝亦四時之祭盤庚雲茲予大享於先王爾祖其從與享之孔安國曰配食於廟大享烝嘗也此詩序以為大禘朱子楊氏以為大祫據周禮及尚書疏又俱不指禘祫似孔安國之説為長
　　右傳記言禘祫不同
　　春秋閔公二年夏五月乙酉吉禘於莊公　左氏傳速也〈注三年䘮畢致新死者之主於廟廟之逺主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公䘮服未闋時別立廟廟成而吉祭又不於太廟故詳書以示譏　疏僖三十三年傳曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟禘祀為吉祭説䘮事而言禘知禘是䘮終而吉祭也襄十五年晉悼公卒十六年傳稱晉人答穆叔雲以寡君之未禘祀知三年䘮畢乃為禘也䘮畢而為禘祭知致新死之主於廟也新主入廟則逺主當遷知其遷入祧者祭法雲天子七廟有二祧則祧是逺祖廟也周禮守祧守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉廟之逺主其廟既遷主無所處固當遷入祧也鄭元以二祧為文王武王之廟遷主入廟當各從其班穆入文祧昭入武祧禮諸侯五廟更無別祧則當為太祖之廟為祧也逺主初始入祧新死之主又當與先君相接故禮因是而為大祭以審序昭穆故謂之禘禘者諦也言使昭穆之次審諦而不亂也莊公以其三十二年八月薨至此年五月惟二十二月故䘮制未闋也公羊傳曰其言於莊公何未可以稱宮廟也曷為未可以稱宮廟在三年之中矣三年之中未得以禮遷廟而特雲莊公知為莊公別立廟廟成而吉祭也僖八年禘於太廟文二年大亊於太廟宣八年有事於太廟彼言大亊有事亦禘祭也則禘禮必於太廟今未可以吉祭而為吉祭又不於太廟故詳書以示譏也既雲吉禘又雲於莊公是其詳也〉　公羊傳其言吉何言吉者未可以吉也曷為未可以吉未三年也三年矣曷為謂之未三年三年之䘮實以二十五月其言於莊公何未可以稱宮廟〈注時閔公以莊公在三年之中未可以入太廟禘之於新宮故不稱宮廟明皆非也〉　榖梁傳夏五月乙酉吉禘於莊公吉禘者不吉者也䘮事未畢而舉吉祭故非之也〈疏言禘於莊公即是莊公立宮而不稱宮者莊公廟雖立訖而公服未除至此始二十二月未滿三年故不得稱宮也此䘮服未終舉吉以非之凡祭祀之禮書者皆譏〉
　　僖公八年秋七月禘於太廟用致夫人〈注禘三年大祭之名太廟周公廟致者致新死之主於廟而列之昭穆夫人而與弒不薨於寢於禮不應致故僖疑其禮歴三禘今果行之異常故書之　疏此致致哀姜也哀姜薨已多年非新死而於今始致者傳發凡例夫人不薨於寢則不〉
　　〈致哀姜例不應致故僖公疑其禮䘮畢之日不作禘祭之禮以致之既不為哀姜作䘮畢禘祭其禘自從閔公數之二年除閔䘮為禘至五年復禘今八年復禘姜死以來已歴三禘今因禘祭果復行之三年一禘禘自是常不為夫人禘祭因禘而致夫人嫌其異於常禮故史官書之若其不致夫人則此禘得常不書為用致夫人而書之耳〉　左氏傳秋禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨於寢不殯於廟不赴於同不祔於姑則弗致也　公羊傳用者何不宜用也致者何不宜致也禘用致夫人非禮也夫人何以不稱姜氏貶曷為貶譏以妾為妻也其言以妾為妻奈何蓋脅於齊媵女之先至者也　榖梁傳秋七月禘於太廟用致夫人用者不宜用者也致者不宜致者也〈注禮記明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於太廟雜記下曰孟獻子曰七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之案宣九年仲孫蔑如京師於是獻子始見經襄十九年卒然則失禮非獻子所始明矣雜記之雲寗所未詳劉向曰夫人成風也致之於太廟立之以為夫人　疏范言此者以禮記稱七月而禘獻子為之此時未有獻子亦七月而禘故知失禮非獻子為始也左氏以夫人為哀姜因禘祭而致之於廟公羊以為僖公本取楚女為嫡取齊女為媵齊女先至遂脅公使立之為夫人故因禘祭而見於廟此傳及注意則以夫人為成風致之者謂致之於太廟立之以為夫人與二傳違者若左氏以夫人為哀姜元年為齊所殺何為今日乃致之若公羊以為齊之媵女則僖公是作頌賢君縱為齊所脅豈得以媵妾為夫人乎明知二傳非也今傳雲一則以宗廟臨之而後貶焉一則以外之弗夫人而見正焉檢經傳之文符同故知是成風也〉
　　禮記雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也〈注記魯失禮所由也獻子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也魯之宗廟猶以夏時之孟月耳明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於太廟　疏此一節明魯郊禘之事七月周七月建午之月也日至夏至日也有事謂禘祭於祖廟此言非也魯之祭祀猶用夏法禘於孟月孟月於夏家是四月於周為六月獻子以二至相當以天對祖乖失禮意獻子為之記其失所由也案春秋宣九年獻子始見經案僖八年於時未有獻子而七月禘者鄭雲以僖公八年正月公㑹王人於洮六月應禘以在㑹未還故至十月乃禘理不合譏為致夫人故書之獻子既七月而禘春秋不書於經以示譏者魯時暫行之此又不雲自獻子始是不恆行也〉
　　〈陸氏佃曰此言冬日至可以有事於上帝夏日至可以有事於祖七月而禘僖公蓋嘗用此秋七月禘於太廟是也〉
　　春秋文公二年八月丁卯大事於太廟躋僖公〈注大事禘也躋升也僖公閔公庶兄繼閔而立廟坐宜次閔下今升在閔上故書而譏之時未應吉禘而於太廟行之其譏已明徒以逆祀故特大其事異其文　疏昭十五年有事於武宮傳稱禘於武宮有事是禘則知大事亦是禘也躋升也釋詀雲公羊傳曰躋者何升也禘祭之禮審諦昭穆諸廟已毀未毀之主皆於太祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆太祖東向昭南向穆北向孫從王父以次而下祭畢則復其廟其兄弟相代則昭穆同班近據春秋以來惠公與莊公當同南靣西上隱桓與閔僖亦同北靣西上僖是閔公之庶兄繼閔而立昭穆雖同位次閔下今升在閔上故書而譏之僖公以其三十三年十一月薨至此年十一月䘮服始畢今始八月時未應吉禘而於太廟行之與閔公二年吉禘於莊公其違禮同也彼書吉禘其譏已明則此亦從譏可知不復更譏其速也徒猶空也空以逆祀之故亂國大典故特大其事謂之大事譏逆祀也釋例曰文公二年僖公之䘮未終未應行吉禘之禮而於太廟行之其譏已明徒以躋僖而退閔故特大其祀異其文定八年亦特書順祀皆所以起非常也有事於武宮及順祀𫝊皆稱禘則知大事有事於太廟亦禘也〉　左氏傳秋八月丁卯大事於太廟躋僖公逆祀也於是夏父弗忌為宗伯尊僖公且明見曰吾見新鬼大故鬼小先大後小順也躋聖賢明也明順禮也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而逆之可謂禮乎子雖齊聖不先父食久矣故禹不先鯀湯不先契文武不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也是以魯頌曰春秋匪觧享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也詩曰問我諸姑遂及伯姊君子曰禮謂其姊親而先姑也〈注僖是閔兄不得為父子嘗為臣位應在下今居閔上故曰逆祀宗伯掌宗廟昭穆之禮新鬼僖公既為兄死時年又長故鬼閔公死時年少弗忌明言其所見又以僖公為聖賢齊肅也臣繼君猶子繼父鯀禹父契湯十三世祖不窋后稷子帝乙㣲子父厲王鄭桓公父二國不以帝乙厲王不肖而猶尊尚之忒差也皇皇美也後帝天也詩頌僖公郊祭上天配以后稷先稱帝也詩邶風也衛女思歸而不得故願致問於姑姊僖親文公父夏父弗忌欲阿附君先其所親故𫝊以此三詩深責其意〉　公羊傳八月丁卯大事於太廟大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖五年而再殷祭〈注殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也審諦無所遺失禮天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其髙祖　疏欲言大祭無禘祫之文欲言時祭而經書大故執不知問宣八年夏六月辛巳有事於太廟彼是時祭不言大則知此言大者是大祭明矣〉躋者何升也何言乎升僖公譏何譏爾逆祀也其逆祀奈何先禰而後祖也〈注升謂西上禮昭穆指父子近取法春秋惠公與莊公當同南靣西上隱桓與閔僖亦當同北靣西上繼閔者在下文公縁僖公與閔公為庶兄置僖公於閔上失先後之義故譏之傳曰後祖者僖公以臣繼閔公猶子繼父故閔公於文公亦猶祖也自先君言之隱桓及閔僖各當為兄弟顧有貴賤耳自繼代言之有父子君臣之道此恩義逆順各有所施也不言吉禘者就十二年不復譏略為下張本　疏閔二年夏五月乙酉吉禘於莊公傳曰其言吉何言吉者未可以吉也曷為未可以吉未三年也然則吉禘於莊公在三年之內今此大事亦在三年之內是不須更言吉祫以譏之但略言大事於太廟為下躋僖公張本而已〉　榖梁傳八月丁卯大事於太廟躋僖公大事者何大是事也著祫嘗祫祭者毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合祭於太祖躋升也先親而後祖也逆祀也逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天者是無天而行也君子不以親親害尊尊此春秋之義也〈注祖人之始也人之所仰天也尊卑有序不可亂也〉
　　襄公十六年左氏傳晉人曰以寡君之未禘祀〈注禘祀三年䘮畢之吉祭　疏僖三十三年𫝊雲凡君薨卒哭而祔袝而作主特祀於主烝嘗禘於廟如彼𫝊文則既祔之後可以為烝嘗也閔二年五月吉禘於莊公以其時未可吉書吉以譏之此年正月晉已烝於曲沃仍雲未得禘祀知其禘祀是三年䘮畢之吉祭也〉
　　昭公十五年二月癸酉有事於武宮籥入叔弓卒去樂卒事〈注略書有事為叔弓卒起也武宮魯武公廟成六年復立之　疏釋例曰三年之禘自國之常常事不書故惟書此數事祭雖得常亦記仲遂叔弓之非常也是言叔弓之卒非常故書之也釋例亦云凡三年䘮畢然後禘於是遂以三年為節當仍計除䘮即吉之月卜日而後行事無復常月也是以經書禘及大事𫝊惟見莊公之速也無非時之譏也即如例言三年一禘若計襄公之薨則禘當在二年五年八年十一年十四年此年非禘年也若計齊歸之薨則禘當在十三十六年此年亦非禘年也而雲祭雖得常者釋例曰禘於太廟禮之常也各於其宮時之為也雖非三年大祭而書禘用禘禮也昭二十五年𫝊曰將禘於襄公亦其義也是言於武宮者時之所為實非禘年用禘禮此實非常但經之書惟譏莊公之速其餘不復譏耳既不以為譏即是得常故云祭雖得常叔弓為非常也〉　左氏傳十五年春將禘於武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾見赤黒之祲非祭祥也䘮氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒去樂卒事禮也〈注齊戒祲妖氛也蓋見於宗廟故以為非祭祥也氛惡氣也涖臨也大臣卒故為之去樂〉
　　昭二十五年左氏傳將禘於襄公萬者二人其衆萬於季氏〈注禘祭也萬舞也於禮公當三十六人　疏季氏私祭家廟與禘同日言將禘是預部分也樂人少季氏先使自足故於公萬者惟有二人其衆萬於季氏輕公重已故大夫遂怨〉臧孫曰此之謂不能庸先君之廟〈注不能用禮也蓋襄公別立廟　疏杜以襄若以次第毀則廟與先公同處禘於襄公亦應兼祭餘廟今特雲禘於襄公似與先公異處故云蓋襄公別立廟〉
　　定公八年從祀先公〈注從順也先公閔公僖公也將正二公之位次所順非一親盡故通言先公　疏𫝊言順祀是從為順也文二年大事於太廟躋僖公升僖於閔上閔先為君退在僖下是逆也今升閔在僖上依其先後是順也〉　左氏傳冬十月順祀先公而祈焉辛卯禘於僖公〈注將作大事欲以順祀取媚辛卯十月二日不於太廟者順祀之義當退僖公懼於僖神故於僖廟行順祀〉
　　禮記明堂位成王以周公有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂季夏六月以禘禮祀周公於太廟牲用白牡尊用犧象山罍鬰尊用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天下也君卷冕立於阼夫人副禕立於房中君肉袒迎牲於門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官廢職服大刑而天下大服〈疏明祀周公之時君與夫人卿大夫命婦行禮之儀屍初入之時君待之於阼夫人立於東房中魯之太廟如天子明堂也此文承上禘祀周公之下知周公之徳宜享此也〉
　　祭統昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也內祭則大嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也子孫纂之至於今不廢所以明周公之徳而又以重其國也
　　禮運孔子曰嗚呼哀哉我觀周道幽厲傷之吾舍魯何適矣魯之郊禘非禮也周公其衰矣
　　蕙田案論魯僭禮詳見郊祀門
　　論語子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣
　　朱子集註趙伯循曰禘王者之大祭也王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也成王以周公有大勲勞賜魯重祭故得禘於周公之廟以文王為所出之帝而周公配之然非禮矣灌者方祭之始用鬰鬯之酒灌地以降神也魯之君臣當此之時誠意未散猶有可觀自此以後則浸以懈怠而無足觀矣蓋魯祭非禮孔子本不欲觀至此而失禮之中又失禮焉故發此歎也語錄以始祖配祭而不及羣廟之主不敢䙝也　問禘之説諸家多雲魯躋僖公昭穆不順故聖人不欲觀如何朱子曰禘是於始祖之廟推所自出之帝設虛位以祀之而以始祖配即不曽序昭穆故周禘帝嚳以后稷配之王者有禘有祫諸侯有祫而無禘此魯所以為失禮也　或問禮記大𫝊雲禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又䘮服小記曰王者禘其祖之所自出又下雲禮不王不禘與大𫝊同則諸侯不得禘禮明矣然則春秋書魯之禘何也曰成王追寵周公故也祭統雲成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也魯之用禘蓋以周公廟而上及文王即周公之所出故也
　　趙氏匡采曰或問曰春秋書魯之禘何也答曰成王追寵周公故也故祭統雲成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也仲尼燕居雲明郊社其義也〈郊禘天子之禮社與嘗諸侯所自有撰禮者見春秋書嘗社以為郊與禘同遂妄意言耳〉魯之用禘蓋於周公廟而上及文王即周公之所出故也此祭惟得於周公廟為之閔公時遂僭於莊公廟行之〈亦猶因周公廟有八佾季氏遂用之於私庭也〉以其不追配故直言莊公而不言莊宮明用其禮物耳不追配文王也本以夏之孟月為之至孟獻子乃以夏之仲月為之〈禮雜記雲孟獻子曰正月日至可以有亊於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也〉今備引諸經書之文證之於左閔二年五月吉禘於莊公〈譏其不當吉又不當禘於莊〉僖八年秋七月禘於太廟用致夫人〈譏其非時之禘又譏致於夫人也〉左氏曰烝嘗禘於廟又雲禘於武宮僖宮襄宮又晉人以寡君之未禘祀〈時未終䘮也〉又雲魯有禘樂賔祭用之〈魯郊多失時又於諸公用禘禮也〉論語曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣問曰左傳雲烝嘗禘於廟何也答曰此謂見春秋經前後祭祀唯有此三種以為祭名盡於此但據經文不識經意所以雲爾又見經中禘於莊公以為諸廟合行之故妄雲禘於武宮僖宮襄宮皆妄引禘文而説祭爾鄭又見吉禘於莊公禘小於祫〈見毛詩雝什注〉儒者通之雲三年哀畢小禘於禰五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣廟之主何謂之大若迎羣廟之主何得於禰廟迎之又曽子問篇中何得不序〈引文在下〉乖謬之甚也且春秋宣八年公羊雲大事祫也毀廟之主皆陳於太祖〈陳者明素皆藏於太祖廟今但出而陳之也〉未毀廟之主皆升合食於太祖〈升者明自為本廟而來升也〉禮記曽子問篇雲祫祭於太廟祝迎四廟之主〈明毀廟之主皆素在太廟故不迎也〉又雲非祫祭則七廟五廟無虛主〈義與公羊同〉並無説禘為殷祭處則禘不為殷祭明矣〈殷重大之義也〉問曰若禘非三年䘮畢之殷祭則晉人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏見經文雲吉禘於莊公以為䘮畢當禘而不知此本魯禮也不合施於他國左氏亦自雲魯有禘樂賔祭用之即明諸國無禘了可知矣是左氏自相違背亦可見矣或曰禘非殷祭則論語雲禘自既灌而往者吾不欲觀之矣何也答曰此夫子為大夫時當禘祭而往助祭歎其失禮故云爾也初酌酒灌地以降神之時其禮易行既灌之後至於饋薦則事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而問其故夫子不欲指斥君之惡便雲不知也言其禮難知也若能知者則於天下大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘禮至難知以隱其前言非斥之意耳注家不達其意遂妄雲既灌之後列尊卑序昭穆為躋僖公故惡之且禘祭之時固當先陳設座位位定之後乃灌以降神郊特牲雲既灌然後迎牲明牲至即殺之以獻何得先祼然後設位乎先儒不達經意相㳂致誤皆此類也或難曰夫子所歎若非為逆祀別致虧禮則春秋何不書乎答曰春秋所紀祭祀皆失時及非常變故乃雲爾至於懈慢虧失史官如何書乎若如此細故盡書則春秋一年經當數萬言不當如此簡也述祭統者不達此意遂雲明乎郊社之義禘嘗之禮治天下其如指諸掌乎此不達聖人掩君惡之意遂雲爾假令達於祭祀亦儀表中一事爾若別無理化之徳何能治天下乎此並即文為説不能逺觀大指致此弊耳周禮大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王司尊彞凡四時之間祀追享朝享夫肆獻祼饋食在時享之上追享朝享間於時享之間則追享禘也禘以肆獻祼為主猶生之有饗也朝享祫也祫以饋食為主猶生之有食也古者䘮除朝廟合羣祖而祭焉故祫謂之朝享以合羣祖為不足明年又禘其祖之所自出故禘謂之追享鄭康成曰魯禮三年䘮畢禘於其廟然後祫於太廟明年春禘於羣廟其言䘮畢之祫明年之禘固合春秋之義其言禘於其廟又禘於羣廟是不知魯之失禮而惑之也〈左氏曰禘於僖宮武宮襄宮此魯之失孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣禘之非禮蓋此類歟〉儀禮曰學士大夫知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫有事省於其君干祫及其髙祖是學士大夫知尊祖而已有時祭而無祫諸侯及其太祖而已有祫而無禘大夫有事省於其君然後有祫則周公有大勲勞省於成王然後有禘故禮記曰以禘禮祀周公於太廟則禘可施於羣廟哉春秋書吉禘於莊公不特譏吉禘也兼譏禘於莊公也晉之有禘蓋亦僭耳
　　右魯祫禘
　　附辨鄭氏䘮畢有祫祫前有禘
　　〈鄭氏周禮鬯人注廟用脩者謂始禘時自饋食始孔疏謂始禘時者謂練祭後遷廟時以其宗廟之祭從自始死已來無祭今為遷廟則新死者木主入廟特為此祭故云始禘時也以三年䘮畢明年春禘為終禘故云始也〉
　　〈許氏慎曰春秋左氏傳曰終禘終者謂孝子三年䘮終則禘於太廟以致新死者也〉
　　〈鄭氏詩元鳥箋古者君䘮三年既畢禘於其廟而後祫祭於太祖明年春禘於羣廟自此之後五年而再殷祭一禘一祫〉
　　楊氏復曰鄭氏訓王制春官大宗伯及詩殷頌皆云魯禮三年䘮畢而祫於太廟明年春禘於羣廟及註鬯人廟用脩又雲始禘自饋食始信如是言則䘮畢而有祫祫之前又有禘自饋食始也以䘮禮考之大祥禫皆有此祭猶是䘮祭也䘮畢則有吉祭未聞䘮畢既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自鄭氏註有此説魏晉後唐睿宗之䘮皆禫後有禘䘮畢有祫明年春有禘國朝治平二年同知太常禮院呂夏卿亦建此議謂之小禘後之儒者意在尊信聖經不知經無其文乃鄭氏説也若如疏家謂鄭氏用榖梁練為壊廟之説爾時木主新入廟禘祭之此尤非也禘吉祭也練而遷廟之時遽行吉祭尤無是理
　　附辨鄭氏禘祫皆殷祭
　　〈鄭氏王制注周改夏祭曰礿以禘為殷祭也魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘也　周禮大宗伯註同〉
　　楊氏復曰鄭氏以禘祫同為殷祭抑不知祫者合毀廟未毀廟之主於太祖之廟而祭之方謂之殷祭禘者禘其祖之所自出於始祖之廟而以始祖配之此祭不兼羣廟之主為其尊逺不敢䙝也今乃謂禘為殷祭可乎惟其以禘祫皆為魯禮又以禘祫同為殷祭故後之言禘者皆求之於一祫一禘之中而不求於禘其祖之所自出混禘於祫而遂至於不知有禘遂使二千年來國家大典禮為所汨壊是誰之過歟然義理在人心終不可埋沒唐大歴間趙伯循作春秋纂例獨得其説於大傳小記祭法之中以破鄭氏諸儒註疏之謬學士大夫皆是之　又曰禘祫之禮不同王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝而以始祖配之所謂禘也合羣廟之主於始祖之廟而設殷祭所謂祫也先儒皆知祫為殷祭矣而又兼以禘為殷祭其説何從始乎蓋自成王念周公有大勲勞賜以郊禘重祭聖人已歎其非禮然魯之有禘特祭於周公之廟而上及於文王以文王者周公之所出也其後閔公二年僭用禘禮行吉祭不於周公之廟而行之於莊公之宮而禘之禮始紊自僖公八年用禘禮合先祖序昭穆用致夫人於廟而禘禮始與祫混淆而無別春秋常事不書特書閔公僖公兩禘者記失禮之始也文公二年大事於太廟躋僖公公羊傳曰大事者何大祫也謂大合毀廟之主於太祖之廟而祭之也天子有祫諸侯亦有祫於文公乎何譏譏其逆祀躋僖公也鄭康成乃謂禘祫皆為魯禮夫謂祫為魯禮可也魯之有禘行於周公之廟已非禮矣況僭而行之於莊公之宮又禘於太廟以致妾母可以謂之禮乎禘宗廟之大祭也故惟禘禮為盛觀明堂位之言可見閔僖竊禘之盛禮以侈一時之美觀猶周公廟有八佾其後竊而用之於季氏之庭此聖人之所深惡也況三年䘮畢而吉祭此禘禮也閔公䘮未畢竊禘之盛禮以行吉祭合先祖序昭穆此祫禮也僖公竊禘之盛禮以致夫人禘祫之混自此始也鄭氏不能推本尋源以辨禘祫二禮之異正閔僖僭禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深譏者以明先王禘祫之正禮又妄稱禘祫皆為殷祭三年一祫五年一禘二禮常相因並行且多為説以文之案鄭注王制及春官大宗伯詩殷頌皆曰魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後五年而再殷祭一祫一禘愚始讀鄭氏三注意其必有昭然可據之實及考其所自來則曰一禘一祫之説出於春秋魯禮及緯書夫溺於緯書之偽而不悟其非此鄭氏之蔽惑不足責也謂出於春秋魯禮者並無事實可証乃專取僖公之禘文公之祫二事穿鑿傅㑹以文致其説而已夫禘祫二事其源各異本不相因僖公之禘未嘗因乎祫文公之祫未嘗關乎禘也今其説曰文公二年既有祫則僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘則文公八年亦必有禘事之本無既牽合影射以為有蓋欲明僖公之禘前有祫文公之祫後有禘以証一禘一祫之説而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫為証矣又増宣公八年之禘以明之謂僖宣八年皆有禘考於春秋宣公八年有事於太廟未嘗有禘文乃鄭氏駕虛詞以多其証此其妄二也文二年公羊傳雲五年而再殷祭所謂五年再殷祭者謂三年一祫五年再祫猶天道三年一閏五年再閏也鄭氏乃引之以為三年一祫五年一禘之証此其妄三也二年至八年相去凡七年與五年再殷祭之數不合也則為之説曰魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後五年而再殷祭夫謂三年䘮畢而祫於太祖可也明年春禘於羣廟何所據而為是説乎強添此事於五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之數耳後之儒者知其不可則為之説曰䘮畢之祫祫之本明年之禘禘之本此其為説亦巧矣惜乎其似是而實非也此其妄四也且後世之所以信鄭氏者以其所據者春秋也而鄭氏所據者乃是以無為有駕虛為實取閔僖僭竊之禮以明先王禘祫之正禮既三註其説於經又以此説推演為禘祫志註疏盈溢文不勝繁故觀者莫辨諸儒靡然而從之是皆求其説於鄭註之中未嘗以經而考註之真偽也王肅最為不信鄭氏亦以禘為五年殷祭之名不亦悞乎自鄭氏之説立混禘於祫而禘之禮遂亡混祫於禘而祫之禮亦紊夫禮不王不禘王者禘其祖之所自出見於大傳見於小記見於䘮服子夏傳非不甚明祭法首述虞夏殷周四代已行之禮又信而有証固有國家者所當講明而舉行也自漢以來世之儒者皆置之而不論其故何哉蓋後之言禘者皆求其説於三年一祫五年一禘之中而不求之於禘其祖之所自出皆由漢儒混禘於祫而遂至於不知有禘此禘禮之所由亡也可不惜哉
　　蕙田案楊氏之辨極為明暢
　　附辨三年一祫五年一禘
　　〈禮緯三年一祫五年一禘鄭雲百王通義〉
　　〈鄭氏大宗伯注魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷祭一祫一禘孔疏周法三年一祫五年一禘言魯禮者指春秋而言也春秋三年䘮畢而祫於太祖謂若文公二年秋八月大事於太廟而躋僖公僖三十三年薨至文二年秋八月於禮雖少四月猶是三年䘮畢而為祫祭也是魯禮三年䘮畢而祫於太祖太祖謂周公廟中而為祫祭也雲明年春禘於羣廟者此明年春禘雖無正文約僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文則知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既為祫則明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前為五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘於羣廟也雲自爾以後五年而再殷祭者公羊傳文殷大也除明年春從四年已後四年五年六年七年八年之中四年五年六年為三年祫七年八年添前為五年禘是五年再殷祭也雲一祫一禘者是禮䜟文謂五年之中為一禘一祫也〉
　　林氏之竒曰禘祫之説聚訟久矣其始為私見陋説召諸儒之紛紛者其鄭氏之説與鄭氏之説曰魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟而自爾以後五年而再殷祭一禘一祫周禮廢絶久矣鄭氏何據而云為之説者曰周禮盡在魯鄭氏據春秋魯禮則周禮可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事於太廟大事祫也推此是䘮畢祫於太祖也明年春禘雖無正文約僖公宣公八年皆有禘文可知蓋以文公二年祫則知僖宣二年亦皆有祫僖宣二年既有祫則明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年並前為五年禘故禘於羣廟也自後三年一祫五年一禘嗚呼鄭氏不知春秋固妄為此説後學又不察故為所惑也當春秋時諸侯僭亂無復禮制魯之祭祀皆妄舉也諸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不書其書者皆悖禮亂常之事故書郊者九書禘者二與夫大事一有事二烝二嘗一之類無非記其非禮何反以為周禮而足法乎使魯之祭祀如周之禮則春秋不書矣據僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月䘮制未畢未可以祫也而乃有事焉一惡也躋僖公二惡也彼有二惡春秋譏之鄭氏乃謂三年䘮畢而祫於太祖者果禮耶又曰明年春禘經無三年禘祭之文何自知之徒約僖公宣公八年皆有禘而雲愈謬也魯之設祭何常之有聖人於其常又不書之何得約他公之年以足文公而見三年之禘與五年而再殷祭乎使文公二年不因躋僖公則春秋不書大事使僖公八年不因用致夫人則春秋不書禘不書又何準乎況宣公八年經書有事於太廟則是常祭也而以為禘何耶誠為禘祭經不得謂之有事且閔公二年春秋書吉禘於莊公是魯常以二年即禘矣何待三年與八年乎閔有禘文而不之據宣無禘文而妄據之傅㑹可見也取亂世之典以為治世之制鄭氏豈知春秋哉諸儒波蕩而從之歴代祀典咸所遵用益可悲也
　　馬氏端臨曰案三年一祫五年一禘之説先儒林氏楊氏皆以為鄭康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂約略想像而立為此説蓋以魯僭亂之制定為周禮以悞後人然光武二十六年詔問張純禘祫之禮而純奏禮三年一祫五年一禘然則其説久矣蓋此語出於緯書緯書起於元成之間而光武深信之當時國家典禮朝廷大事多取決焉故此制遂遵而用之康成蓋以漢禮為周禮非魯禮也附辨徐邈髙堂隆諸家禘祫年嵗不同
　　〈徐氏邈曰禮五年再殷凡六十月分中每三十月殷也曹述初難曰三年之䘮其實二十有五月則五年何必六十月〉
　　蕙田案徐邈用鄭氏三年一祫五年一禘之説而小變之曹述初難之亦仍用鄭氏䘮畢而祭之説其失與徐邈同
　　〈陳氏舒曰三年一閏五年祭八年又殷兩頭如四實不盈三又十一年殷十四年殷凡間含二則十年四殷與五年再殷其義合矣〉
　　蕙田案陳舒以十年四殷發明鄭氏五年再殷之説更支
　　〈何氏休閔二年公羊注禮禘祫從先君數朝聘從今君數三年䘮畢遭禘則禘遭祫則祫〉
　　蕙田案鄭氏註王制大宗伯並雲䘮畢有祫註鬯人詩元鳥並雲䘮畢有禘説本兩岐何休遭禘則禘遭祫則祫較鄭為近其為䘮畢之説則同
　　〈徐氏彥公羊疏或以為禘祫同三年但禘在夏祫在秋直時異耳〉
　　〈孔氏頴逹周頌疏三年一祫五年一禘每於五年之內為此二禮據其年端數之故言三年五年耳其實禘祫自相距各五年非祫多而禘少也〉
　　蕙田案公羊徐疏雲禘祫同三年則五年之説贅矣周頌孔疏雲禘祫相距各五年則三年之説又贅矣
　　〈杜氏預僖八年春秋注禘三年大祭之名孔疏言每積三年而一為此祭〉
　　〈楊氏勛文二年榖梁疏禘既三年祫則五年也〉
　　蕙田案此與鄭氏説相反然皆臆説
　　〈髙堂隆曰䘮以竒年畢則祫亦常在竒年偶年畢則祫亦常在偶年〉
　　〈通典殷間嵗竒偶如虞夏周制天子諸侯三年䘮畢禫祭之後乃祫於太祖來年春禘於羣廟爾後五年再殷祭一禘一祫所以䘮畢有此禘祫者為後再殷之祭本也䘮畢之祫祫之本明年之禘禘之本故從此後各自數每至三年則各為之故得五年再殷祭因以法五嵗再閏天道大成也〉
　　蕙田案髙堂隆及通典間嵗竒偶之説則是每隔一年行之以為此虞夏殷之禮未審何據䘮畢之祫祫之本明年之禘禘之本此後各自數每至三年則各為之此所謂禘祫不相因也但依此則是三年而再殷祭又與五年再殷祭之説不符
　　〈山堂考索禮緯曰三年一祫五年一禘而鄭氏徐邈又分為二説為鄭氏之説則曰前三後二謂禘後四十二月而祫祫後十八月而禘為徐邈之説則曰前二後三謂二祭相去各三十月駁鄭氏者則曰三年而祫為月有餘二年而禘為月不足駁徐氏則曰禘在祫前則是三年而禘祫在禘後則是五年而祫以二説考之惟鄭氏曰魯禮三年䘮畢祫於太廟明年禘於羣廟自是之後五年而再盛祭一祫一禘由此言之鄭氏依倣魯禮推明王制實為有據〉
　　林氏之竒曰鄭康成髙堂隆謂先三而後二徐邈謂先二而後三矛盾相攻卒無定論皆可置而勿辨楊氏復曰祫祭年月經無其文惟公羊文二年大事於太廟傳雲大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也謂五年而再殷祭謂三年一祫五年再祫猶天道三嵗一閏五嵗再閏也於禘祭乎何與漢儒乃援此以証禘祫相因之説為鄭康成之説則曰三年而祫五年而禘為徐邈之説則曰相去各三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以後三年一祫各自計年不相通數然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫而禘祫同嵗太常議曰今太廟禘祫各自數年兩岐俱下通計或比年頻合或同嵗再序或一禘之後並為再祫或五年之內驟有三殷求於禮經頗為乖失國朝宗廟之祭三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏蓋用鄭康成之説其後有司又言三年䘮畢遇祫則祫遇禘則禘二説牴牾不可稽考慶厯初乃用徐邈之説每三十月而一禘後又以二祭各不相因故熙寧八年既禘又祫竟無一定之論推原其所以然皆由混禘於祫而皆以為合食於太祖也夫既混禘於祫皆以為合食於太祖則禘祫無辨矣而又欲勉強穿鑿分別其所以不同此所以紛紛多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣廟之主而惟以其祖配之則禘與祫異不容混矣知大祫兼羣廟之主則自太祖而下毀廟未毀廟之主皆合食於太祖矣知禘祫之不同則鄭康成徐邈之説皆非矣其間相因不相因之説皆無謂矣又何同異得失之足論乎
　　蕙田案楊氏猶惑於五年殷祭之説非也祫固嵗嵗有之矣
　　附辨諸家禘祫時月不同
　　〈通典禘以夏祫以秋詩閟宮𫝊雲諸侯夏禘則不祫秋祫則不嘗惟天子兼之是也崔靈恩雲禘以夏者以審諦昭穆序別尊卑夏時陽在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者諦也第也祫以秋者以合聚羣主其禮最大必秋時萬物成熟大合而祭之祫者合也〉
　　〈鄭氏曰禘以孟夏祫以孟秋〉
　　〈孔氏頴逹周頌雝疏此禘毛以春鄭以夏不同〉
　　〈徐氏乾曰殷應用孟秋進用孟冬時〉
　　〈孔氏安國曰自太和四年已後殷祭皆用冬夏〉
　　〈周禮圖曰禘以祼享先王其祼也猶事生之有享也享以陽為主故禘以夏祫以食享先王其食也猶事生之有食食隂也故祫以冬〉
　　〈山堂考索禘祭以為夏四月其説一也而於祫祭則或以為秋或以為冬如毛氏詩解閟宮傳曰諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗惟天子兼之是以祫為秋祭也崔靈恩亦云禘以夏者以審諦昭穆序別尊卑夏時陽在上隂在下尊卑有序故因次第而祭之祫以秋者以合聚羣主其禮最大必秋時萬物成熟大合而祭之是亦祫為秋祭也若果為秋祭則三十九月為前二十一月為後不若張純之説以祫為冬祭其説曰冬十月五榖成熟物備禮成故合聚飲食而祭之然二説或以秋或以冬皆取萬物成熟之時其時不同其意則一不如張純以冬十月為得其正〉
　　〈通典案明堂位夏六月以禘禮祀周公則今之四月七月日至孟獻子禘其祖則今之五月春秋文公二年大事於太廟則今之六月〉
　　林氏之竒曰諸儒論禘祫之制既謬至其言祭之時亦非矣春秋書大事於秋八月而彼以為冬書閔公之禘於夏四月書僖公之禘於秋七月而彼一以為夏既本魯禮以行祀典而又不用其時是自戻也附辨鄭氏祫大禘小
　　〈山堂考索馬融王肅以為禘大而祫小鄭康成以為祫大禘小為融肅之説者曰孔子言禘自既灌而往禘祫大祭而獨舉禘則祫可知故於是而以禘為大為鄭康成之説者曰公羊傳雲大事於太廟大事者祫也祫者毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖至於禘則雲禘於莊公禘於僖公既不於太祖則小於祫矣故於是而以祫為大〉
　　〈通典賈逵劉歆曰禘祫一祭二名禮無差降數家之説非無典據至於𢎞通經訓鄭義為長〉林氏之竒曰禘天子之祭名諸侯無禘禮魯用之僭也若夫祫則合食而已非惟天子有祫諸侯亦得祫也詳二祭之名則禘尊而祫卑可謂明矣先儒據鄭氏説率以祫大於禘是以諸侯之祭加天子之祭可乎
　　楊氏復曰禘禮大略雖與祫禮同然大祫則合毀廟未毀廟之主而祭之禘又上及其祖之所自出則禘又大於祫矣馬融王肅皆云禘大祫小此言是也鄭𤣥注經乃雲祫大禘小賈逵劉歆則雲一祭二名禮無差降彼蓋不深考大傳小記之文與四代禘郊祖宗之義但以禘祫同為殷祭而不知禘為祭其祖之所自出所以徒為此紛紛也鄭氏禘祫志曰祫備五齊三酒禘以四齊二酒祫用六代之樂禘用四代之樂賈公彥曰祫十有二獻禘九獻此蓋註疏家溺於祫大禘小之説然也爾雅曰禘大祭也夫禴祀烝嘗時祫大祫皆宗廟祭也爾雅特言禘為大祭則禘大於祫可知矣明堂位言魯以禘禮祀周公於太廟牲用白牡尊用犧尊山罍鬰尊用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡其樂則升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏此蓋王禮也用之於周公之廟已為非禮其後他廟遂僭用之如閔二年夏五月乙丑吉禘於莊公僖八年秋七月禘於太廟用致夫人之類是也荀偃士匄曰魯有禘樂賔祭用之則不惟僭用之於祭亦僭用之於享賔矣此何異魯有佾舞雍徹而其後亦用之於季氏之庭三家之堂故春秋特書二禘所以譏僭禮之始也而註疏反引之以為先王之正禮不亦悞乎賈公彥曰大祫十有二獻禘大於祫其禮尤隆至於獻數亦當同之但禮文殘缺莫得而見節文之詳耳
　　附辨袁準虞喜祫及壇墠禘及郊宗石室
　　〈袁氏準曰祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺近之殺也〉
　　〈虞氏喜左氏説古者先王日祭於祖考月祀於髙曾時享及二祧嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室是為郊宗之上復有石室之祖〉
　　楊氏復曰知禘者禘其祖之所自出不兼羣廟之主而惟以其祖配之則禘與祫異不容混矣知大祫兼羣廟之主則自太祖而下毀廟未毀廟之主皆合食於太祖矣又何壇墠與郊宗石室之分乎　又曰南北諸儒論逺祖則以郊宗石室為言人之易惑豈不可歎
　　蕙田案諸儒辨禘祫三年五年之説可謂詳矣傳曰仁人饗帝孝子饗親夫惟天子之禮合饗帝饗親而兼行之饗帝則郊祀之禮舉冬至圜丘孟春祈榖夏大雩秋明堂故曰郊社之禮所以事上帝是也饗親而宗廟之禮重春祠夏禴秋嘗冬烝中庸曰所以事乎其先是也天尊也祖親也皆一嵗四祭四祭者不踈不數尊尊而親親仁之至義之盡也是故由天而推則有五帝日月星辰方丘社稷山川或一嵗再祭或一嵗一祭是由尊而降禮殺而祭踈也由親廟而推則有毀廟之主有祖所自出之帝毀廟一嵗而祫舉以冬所自出之帝亦一嵗而禘舉以夏是由親而推亦禮殺而祭踈也然祭踈而嵗必有祭者舊榖既沒新榖既升天道一周四時代序情不自己理亦宜然故張子謂禘也祫也必每嵗有之豈容有三年五年之事此精微之極至聖賢之篤論也傳記氛如羣言淆亂非類敘諸儒之説而詳審之何由撥雲霧而揭日月也哉
　　右諸儒論禘祫











　　五禮通考卷九十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十八
　　禘祫
　　漢書元帝本紀永光四年詔罷祖宗廟在郡國者韋𤣥成傳罷郡國廟月餘復下詔將軍列侯中二千石諸大夫博士議𤣥成等四十四人奏議曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五廟而迭毀〈迭互也親盡則毀〉毀廟之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也〈師古曰殷大也禘諦也一一祭之祫合也〉祫祭者毀廟與未毀廟之主皆合食於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也祭義曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟言如受命而王祭天以其祖配而不為立廟親盡也立親廟四親親也親盡而迭毀親踈之殺示有終也後嵗餘上寢疾夢祖宗譴罷郡國廟匡衡告謝毀廟曰在昔帝王承祖宗之休典取象於天地天序五行人親五屬〈師古曰五屬謂同族之五服斬衰齊衰大功小功緦麻也〉天子奉天故率其意而尊其制是以禘嘗之序靡有過五受命之君躬接於天萬世不墮繼烈以下五廟而遷上陳太祖間嵗而祫〈師古曰間嵗隔一嵗也〉其道應天故福祿永終哀帝時議毀廟劉歆以為禮去事有殺〈去除也殺漸也〉故春秋外傳曰日祭月祀時享嵗貢終王祖禰則日祭曽髙則月祀二祧則時享壇墠則嵗貢大禘則終王〈服䖍曰蠻夷終王乃入助祭各以其珍貢以共大禘之祭也師古曰每一王終新王即位乃來助祭〉徳盛而游廣親親之殺也彌逺則彌尊故禘為重矣
　　漢舊儀宗廟三年大祫祭子孫諸帝以昭穆坐於髙廟諸隳廟神皆合食設左右坐髙祖南靣幄繡帳堂上西北隅帳中坐長一丈廣六尺繡裀厚一尺著之以絮四百斤曲幾黃金釦器髙後右坐亦幄帳郤六寸白銀釦器每大牢中分之左辨上帝右辨上後俎餘委肉積於前數千斤名曰維俎子為昭孫為穆昭西向曲屏風穆東向皆曲幾如髙祖饌陳其右各配其左坐如祖妣之法太常導皇帝入北門羣臣陪位者皆舉手班辟抑首伏大鴻臚大行令九儐傳曰起復位而皇帝上堂盥侍中奉觶酒從帝進拜謁贊享曰嗣曾孫皇帝敬再拜前上酒卻行至昭穆之坐次上酒子為昭孫為穆各父子相對也畢卻西靣坐坐如乗輿坐贊享曰奉髙祖賜夀皇帝起再拜即席以太牢之左辨賜皇帝如祠其夜半入行禮平明上九巵畢羣臣皆拜因賜胙皇帝出即更衣中詔罷當從者
　　〈文獻通考馬氏曰案西漢書未嘗言禘祫之祀惟漢舊儀載其制頗詳又韋𤣥成𫝊載諸儒因議毀廟而及禘祫其説並著於此然則以禘為五年之殷祭以禘為祀天以禘為並祭羣廟韋劉諸人所言已如此鄭康成特襲其訛耳劉歆大禘則終王之説是每王一世方一舉禘禮又與五年之説不合雲〉蕙田案祫祭太祖東向穆北向昭南向此室中之位也髙祖南靣穆東向昭西向此堂上之位也古禮之變始此至髙祖幄帳在堂上西北隅太牢中分左帝右後則又非禮之禮矣而受胙賜胙及九巵為九獻則猶近古意雲
　　漢書平帝本紀元始五年春正月禘祭明堂諸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百餘人徴助祭禮畢益戶賜爵及金帛増秩補吏各有差
　　蕙田案西漢禘祫之制不見正史韋元成傳稱五年殷祭間嵗而祫其所稱引皆出春秋傳非禘祫正義據漢舊儀但言祫祭未及禘祭至後漢張純言漢舊制三年一祫毀廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭是當時祫祭並與公羊傳大祫之㫖不同矣又稱元始五年始為禘祭是前此但有祫也禘祫之禮終西漢未有定製
　　後漢書祭祀志建武二年立髙廟於洛陽四時祫祀髙帝為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊
　　文獻通考建武十八年幸長安詔太常行禘禮於髙廟序昭穆父為昭南向子為穆北向
　　後漢書祭祀志建武二十六年有詔問張純禘祫之禮不施行㡬年純奏禮三年一祫五年一禘毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食太祖五年再殷祭舊制三年一祫毀廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭元始五年始行禘禮父為昭南嚮子為穆北嚮父子不並坐而孫從王父禘之為言諦諦諟昭穆尊卑之義以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫以冬十月五榖成熟故骨肉合飲食祖宗廟未定且合祭今宜以時定語在純傳上難復立廟遂以合祭髙廟為常後以三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毀廟主而已謂之殷太祖東靣惠文武元帝為昭景宣帝為穆惠景昭三帝非殷祭時不祭
　　張純傳建武二十六年詔純曰禘祫之祭不行已久矣三年不為禮禮必壊三年不為樂樂必崩宜據經典詳為其制純奏曰禮三年一祫五年一禘春秋傳曰大祫者何合祭也毀廟與未毀廟之主皆登合食乎太祖五年而再殷漢舊制三年一祫毀廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭元始五年諸王公列侯廟㑹始為禘祭又前十八年親幸長安亦行此禮禮説三年一閏天氣小備五年再閏天氣大備故三年一祫五年一禘禘之為言諦諦定昭穆尊卑之義也禘祭以夏四月夏者陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫祭以冬十月冬者五榖成熟物備禮成故合聚飲食也斯典之廢於茲八年謂可如禮施行以時定議帝從之自是禘祫遂定蕙田案祭祀志稱三年冬祫五年夏禘但陳毀廟主是張純奏定後雖三年五年之期冬祫夏禘之時較前稍異而未毀廟之主仍未合食也
　　章帝本紀建初七年八月飲酎髙廟禘祭光武皇帝孝明皇帝甲辰詔書雲祖考來假明哲之祀予末小子質又菲薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以盡孝敬朕得識昭穆之序寄逺祖之思今年大禮復舉加以先帝之坐悲傷感懐樂以迎來哀以送往雖祭亡如在而空虛不知所裁庶或享之豈亡克慎肅雍之臣辟公之相皆助朕之依依今賜公錢四十萬卿半之及百官執事各有差
　　蕙田案公羊傳毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食太祖謂之大祫漢制但以毀廟主合食未毀廟之主不合食義無所裁後漢張純亦不能是正又禘祫雖有冬夏之分祭之時俱但陳毀廟主仍以禘祫相混名雖分而實未異也
　　右漢禘祫
　　三國蜀志先主傳章武元年夏四月大赦改元祫祭髙皇帝以下
　　魏志齊王本紀正始六年冬十一月祫祭太祖廟通典魏明帝太和六年尚書難王肅以曽子問唯祫於太祖羣主皆從而不言禘知禘不合食肅答曰以為禘祫殷祭羣主皆合舉祫則禘可知也袁准正論曰先儒或以為同或以為異然祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺近之殺也大傳曰禮不王不禘諸侯不禘降於天子也若禘祫同貫此諸侯亦不得祫非徒不禘也武宣皇后太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王肅議曰今宜以崩年數案春秋魯閔公二年夏禘於莊公是時縗絰之中至二十五月大祥便禘不復禫故譏其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚塟除服即吉四時之祭皆親行事今當計始除服日數如此禮須到禫月乃禘趙怡等以為皇帝崩二十七月之後乃得禘祫王肅又奏如鄭𤣥言各於其廟則無以異四時常祀不得謂之殷祭以粢盛百物豐衎備具為殷祭者夫孝子盡心於事親致敬於四時比時具物不可以不備無縁儉祭其親累年而後一豐其饌夫謂殷者因以祖宗並陳昭穆皆列故也設以為毀廟之主皆祭謂殷者夫毀廟祭於太祖而六廟獨在其前所不合宜非事之理近尚書難臣以曽子問惟祫於太祖羣主皆從而不言禘知禘不合食臣答以為禘祫殷祭羣主皆合舉祫則禘可知也論語孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣所以特禘者以禘大祭故欲觀其盛觀也禘祫大祭獨舉禘則祫亦可知也於禮記則以祫為大於論語則以禘為盛進退未知其可也漢光武時言祭禮以禘者毀廟之主皆合於太祖祫者惟未毀廟之主合而已矣鄭𤣥以為禘者各於其廟原其所以夏商夏祭曰禘然其殷祭亦名大禘商頌長發是大禘之歌也至周改夏祭曰礿以禘惟為殷祭之名周公以聖徳用殷之禮故魯人亦遂以禘為夏祭之名是以左傳所謂禘於武宮又曰烝嘗禘於廟是四時祀非祭之禘也鄭斯失矣至於經所謂禘者則殷祭之謂鄭據春秋與大義乖〈案太和八年用王肅議〉袁准曰祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺近之殺也大傳曰禮不王不禘諸侯不禘降殺於天子也若禘祫同貫此諸侯亦不得祫也然則禘大而祫小謂祫為殷祭者大於四時皆大祭也國語曰禘郊不過繭栗烝不過把握明禘最大與郊同也公羊傳曰大事者何祫毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食乎太廟何謂也曰夫禘及壇墠則毀廟也俱祭毀廟但所及異耳所及則異毀與未毀則同此論者所惑鄭謂不同是也謂禘不及毀廟則非也劉歆賈逵同毀與未毀是也不別禘祫逺近則非也
　　蕙田案王肅所謂禘者毀廟之主皆合食於太祖是以祫為禘也祫者惟未毀之主合而已矣是以時祫為大祫也其説皆非其破鄭各於其廟之説則是
　　右三國禘祫
　　晉書武帝本紀太康十年太廟成遂祫祭大赦
　　禮志昇平五年十月己夘殷祀以帝崩後不作樂通典東晉昇平五年五月穆帝崩十月殷興寧三年二月哀皇帝崩明帝太和元年五月皇后庾氏崩〈廢帝海西公後也〉十月殷〈此哀皇帝在周之內庾氏既𦵏之後殷也〉大元二十一年十月應殷其年九月孝武崩至隆安三年國家大吉乃循殷事元興三年夏應殷太常博士徐乾等議應用孟秋進用孟冬時
　　宋書禮志晉安帝義熙二年六月白衣領尚書左僕射孔安國啟雲元興三年夏應殷祠昔年三月皇輿旋軫其年四月夏應殷而大常博士徐乾等議雲應用孟秋臺尋校自泰和四年相承皆用冬夏乾等既伏應孟冬回復追明孟秋非失御史中丞范泰議今雖既祔之後得以烝嘗而無殷薦之比太元二十一年十月應殷烈宗以其年九月崩至隆安三年國家大吉乃修殷事又禮有䘮則廢吉祭祭新主於寢今不設別寢既祔祭於廟故四時烝嘗以寄追逺之思三年一禘以習昭穆之序義本各異三年䘮畢則合食太祖遇時則殷無取於限三十月也當是內臺常以限月成舊就如所言有䘮可殷隆安之初果以䘮而廢矣月數少多復遲速失中至於應寢而修意所未譬安國又啟范泰雲今既祔遂祭於廟故四時烝嘗如泰此言殷與烝嘗其本不同既祔之後可親烝嘗而不得親殷也太常劉瑾雲章後䘮未一周不應祭臣尋昇平五年五月穆皇帝崩其年七月山陵十月殷興寧三年二月哀皇帝崩泰和元年五月海西夫人庾氏薨時為皇后七月𦵏十月殷此在哀皇再周之內庾夫人既𦵏之後二殷策文見在廟又文皇太后以隆安四年七月崩陛下追述先㫖躬服重製五年十月殷再周之內不以廢事今以小君之哀而泰更謂不得行大禮臣尋永和十年至今五十餘載用三十月輒殷皆見於注記是依禮五年再殷而泰所言非真難臣乃以聖朝所用遲速失中泰為憲司自應明審是非羣臣所啟不允即當責失奏彈而諐慢稽停遂非忘舊請免泰瑾官丁巳詔皆白衣領職
　　初元興三年四月不得殷祠進用十月計常限則義熙三年冬又當殷若更起端則應用來年四月領司徒王謐議曰有非常之慶有非常之禮殷祭舊准不差至於義熙之慶經古莫二雖曰反正理同受命愚謂履運惟新於是乎始宜用四月太常劉瑾議殷無定月考時致敬且禮意尚簡去年十月祠雖於日有差而情典允備宜仍以為正徐乾議三年一祫五年一禘經傳記籍不見補殷之文著作郎徐廣議尋先事海西公泰和六年十月殷祠孝武皇帝寧康二年十月殷祠若依常去前三十月則應用四月也於時蓋有故而遷在冬從太元元年十月殷祠依常三十月則應用二年四月也是追計辛未嵗十月來合六十月而再殷何劭甫注公羊傳雲祫從先君來積數為限自僖八年至文二年知為祫祭如此履端居始承源承流領㑹之節逺因宗本也昔年有故推遷非其常度寧康太元前事可依雖年有曠近之異然追計之理同矣愚謂從復常次者以推歸正之道也左丞劉潤之等議太元元年四月應殷而禮官墮失遂用十月本非正期即以失為始也宜以反初四月為始當用三年十月尚書奏從謐議
　　通志博士陳舒表三嵗一閏五年祭八年又殷兩頭如四實不盈三又十一年殷十四年殷凡間含二則十年四殷與禮五年再殷其義合矣博士徐禪議春秋左氏傳曰嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室許慎稱舊説曰終者謂孝子三年䘮終則禘於太廟以致新死者也徐邈議禮五年再殷凡六十月分中每三十月殷也大學博士曹述初難雲三年之䘮其實二十有五月則五年何必六十月禮天子特礿三時皆祫禘祫雖有定年而文無定月〈案明堂夏六月以禘禮祀周公則今之四月七月日至孟獻子禘其祖則今之五月春秋文公二年大亊於太廟則今之六月〉邈答曰五年再殷象再閏無取三年䘮也祫三時皆可者蓋䘮終則吉而祫服終無常故祫隨所遇惟春不祫故曰特礿非殷祀常也禮大事有時日故烝嘗以時況祫之重無定月乎今據徐邈議每三十月當殷祀〈賀循祫祭圖太祖東向昭北行南向穆南行北向〉
　　蕙田案以上晉
　　通典宋制殷祭皆即吉乃行武帝永初三年九月十日奏傅亮議權制即吉聖代宜耳
　　宋書禮志文帝元嘉六年九月太學博士徐道娛上議曰祠部下十月三日殷祠十二日烝祀謹案禘祫之禮三年一五年再公羊所謂五年再殷祭也在四時之間周禮所謂凡四時之間禮也蓋歴嵗節月無定天子諸侯先後弗同禮稱天子祫嘗諸侯烝祫有田則祭無田則薦鄭注天子先祫然後時祭諸侯先時祭然後祫有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月然則大祭四祀其月各異天子以孟月殷仲月烝諸侯孟月嘗仲月祫也春秋僖公八年秋七月禘文公二年八月大事於太廟榖梁傳曰著祫嘗也昭公十五年二月有事於武宮左傳曰禮也又周禮仲冬享烝月令季秋嘗稻晉春烝曲沃齊十月嘗太公此並孟仲區別不共之明文矣凡祭必先卜日用丁巳如不從進卜逺日卜未吉豈容二事推期而往理尤可知尋殷烝祀重祭薦禮輕輕尚異月重寧反同且祭不欲數數則凟今隔旬頻享恐於禮為煩自經緯墳誥都無一月兩獻先儒舊説皆云殊朔晉代相承未審其原國事之重莫大乎祀愚管膚淺竊以惟疑請詳告下議寢不報
　　蕙田案此言不宜一月兩祭是
　　孝武孝建元年十二月戊子有司奏依舊今元年十月是殷祠之月領曹郎范泰參議依永初三年例須再周之外殷祭尋祭再周來二年三月若以四月殷則猶在禫內下禮官議正國子助教蘇瑋生議案禮三年䘮畢然後祫於太祖又雲三年不祭唯天地社稷越紼行事且不禫即祭見譏春秋求之古禮䘮服未終固無祼享之義自漢文以來一從權制宗廟朝聘莫不皆吉雖祥禫空存無綅縞之變烝嘗薦祀不異平日殷祀禮既弗殊豈獨以心憂為礙太學博士徐宏議三年之䘮雖從權制再祥周變猶服縞素未為純吉無容以祭謂來四月未宜便殷十月則允太常丞臣朱膺之議虞禮雲中月而禫是月也吉祭猶未配謂二十七月既禫祭當四時之祭日則未以其妃配哀未忘也推此而言未禫不得祭也又春秋閔公二年吉禘於莊公鄭元雲閔公心懼於難務自尊大以厭其禍凡二十二月而除䘮又不禫雲又不禫明禫內不得禘也案王肅等言於魏朝雲今權宜存古禮俟畢三年舊説三年䘮畢遇禘則禘遇祫則祫鄭元雲禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文如為有疑亦以魯閔設服因言䘮之紀制爾何必全許素冠可吉禘縱公羊異説官以禮為正亦求量宜郎中周景逺參議永初三年九月十日奏傅亮議權制即吉御世宜爾宗廟大禮宜依古典則是皇宋開代成凖謂博士徐宏太常丞朱膺之議用來年十月殷祠為允詔可
　　蕙田案此謂禫內不宜殷祭是
　　孝武大明七年二月辛亥有司奏四月應殷祠若事中未得為得用孟秋與不領軍長史周景逺議案禮記雲天子祫禘祫嘗祫烝依如禮文則夏秋冬三時皆殷不唯用冬夏也晉義熙初僕射孔安國啟議自泰和四年相承殷祭皆用冬夏安國又啟永和十年至今五十餘年用三十月輒殷祠博士徐乾據禮難安國乾又引晉咸康六年七月殷祠是不專用冬夏於時晉朝雖不從乾議然乾據禮及咸熙故事安國無以奪之今若來四月未得殷祠遷用孟秋於禮無違參議據禮有證謂用孟秋為允詔可
　　蕙田案以上宋
　　南齊書髙帝本紀建元元年十月己卯車駕殷祀太廟武帝本紀永明五年夏四月車駕殷祀太廟　十年十月甲午車駕殷祀太廟
　　蕙田案以上齊
　　通典梁武帝初用謝廣議三年一禘五年一祫謂之殷祭
　　文獻通考梁制三年一禘五年一祫禘以夏祫以冬皆以功臣配其儀頗同南郊
　　尚書左丞何佟之議曰禘於首夏物皆未成故為小祫於秋冬萬物皆成其禮尤大司勲列功臣有六皆祭於大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫並不及功臣有乖典制宜改詔從之
　　蕙田案以上梁
　　陳制五年再殷殷大祫而合祭也
　　蕙田案以上陳
　　北魏書髙祖本紀太和十五年八月乙巳親定禘祫之禮
　　禮志太和十三年正月壬戌髙祖詔曰禮記祭法稱有虞氏禘黃帝大𫝊曰禘其祖之所自出又稱不王不禘論曰禘自既灌詩頌長發大禘爾雅曰禘大祭也夏殷四時祭礿禘烝嘗周改禘為祠祭義稱春禘秋嘗亦夏殷祭也王制稱犆礿祫禘祫嘗祫烝其禮傳之文如此鄭元觧禘天子祭圜丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則合羣毀廟之主於太廟合而祭之禘則増及百官配食者審諦而祭之天子先禘祫而後時祭諸侯先時祭而後禘祫魯禮三年䘮畢而祫明年而禘圜丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘明也王肅鮮禘祫稱天子諸侯皆禘於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禘宗廟稱禘禘祫一名也合而祭之故稱祫審諦之故稱禘非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉之故稱五年再殷祭不言一禘一祫斷可知矣禮文大略諸儒之説盡具於此卿等便可議其是非尚書游明根左丞郭祚中書侍郎封琳著作郎崔光等對曰鄭氏之義禘者大祭之名大祭圜丘謂之禘者審諦五精星辰也大祭宗廟謂之禘者審諦其昭穆圜丘常合不言祫宗廟時合故言祫斯則宗廟祫禘並行圜丘一禘而已宜於宗廟俱行禘祫之禮二禮異故名殊依禮春祭犆礿於嘗於烝則祫不於三時皆行禘祫之禮中書監髙閭儀曹令李韶中書侍郎髙遵等十三人對稱禘祭圜丘之禘與鄭義同其宗廟禘祫之祭與王義同與鄭義同者以為有虞禘黃帝黃帝非虞在廟之帝不在廟非圜丘而何又大傳稱禘其所自出之祖又非在廟之文論稱禘自既灌事似據爾雅稱禘大祭也頌長發大禘也殷王之祭斯皆非諸侯之禮諸侯無禘禮唯夏殷夏祭稱禘又非宗廟之禘魯行天子之儀不敢專行圜丘之禘改殷之禘取其禘名於宗廟因先有祫遂生兩名據王氏之義祫而禘祭之故言禘祫總為再殷祭明不異也禘祫一名也其禘祫止於一時止於一時者祭不欲數數則黷一嵗而三禘愚以為過數帝曰尚書中書等據二家之義論禘祫詳矣然於行事取衷猶有未允閭等以禘祫為名義同王氏禘祭圜丘事與鄭同無所間然尚書等與鄭氏同兩名兩祭並存並用理有未稱俱據二議一時禘祫而闕二時之禘事有難從夫先王制禮內縁人子之情外協尊卑之序故天子七廟諸侯五廟大夫三廟數盡則毀藏主於太祖之廟三年而祫祭之世盡則毀以示有終之義三年而祫以申追逺之情禘祫既是一祭分而兩之事無所據毀廟三年一祫又有不盡四時於禮為闕七廟四時常祭祫則三年一祭而又不究四時於情為簡王以禘祫為一祭王義為長鄭以圜丘為禘與宗廟大祭同名義亦為當今互取鄭王二義禘祫並為一名從王禘是祭圜丘大祭之名上下同用從鄭若以數則黷五年一禘改祫從禘五年一禘則四時盡禘以稱今情禘則依禮文先禘而後時祭便即施行著之於令永為世法
　　蕙田案以圜丘為禘鄭氏之臆説也明根等以審諦五精星辰釋之誣矣始祖所自出並不立廟禘之於始祖廟而已髙閭乃雲不在廟非圜丘而何益又誣矣從鄭固非從王亦未為是詔言禘祫既是一祭分而兩之事無所據夫禘祫之為兩祭有經傳明文可據指為一祭皆諸妄議溷之耳
　　世宗景明二年夏六月秘書丞孫惠蔚上言臣聞國之大禮莫崇明祀祀之大者莫過禘祫所以嚴祖敬宗追養繼孝合享聖靈審諦昭穆遷毀有恆制尊卑有定體是以惟王剏制為建邦之典仲尼述定為不刋之式暨秦燔詩書鴻籍泯滅漢氏興求拾掇遺篆淹中之經孔安所得唯有卿大夫士饋食之篇而天子諸侯享廟之祭禘祫之禮盡亡曲臺之記戴氏所述然多載屍灌之義牲獻之數而行事之法備物之體蔑有具焉今之取證唯有王制一簡公羊一冊考此二書以求厥㫖自餘經傳雖時有片記至於取正無可依攬是以兩漢淵儒魏晉碩學咸據斯文以為朝典然持論有深淺及義有精浮故令傳記雖一而探意乖舛謹案王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝鄭𤣥曰天子諸侯之䘮畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘春秋公羊魯文二年八月丁卯大事於太廟傳曰大事者何大祫也大祫者何合祭也毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖五年而再殷祭何休曰陳者就陳列太祖前太祖東鄉昭南鄉穆北鄉其餘孫從王父父曰昭子曰穆又曰殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也審諦無所遺失察記傳之文何鄭禘祫之義略可得聞然則三年䘮畢祫祭太祖明年春祀遍禘羣廟此禮之正也古之道也叉案魏氏故事魏明帝以景初三年正月崩至五年正月積二十五晦為大祥太常孔美博士趙怡等以為禫在二十七月到其年四月依禮應祫散騎常侍王肅博士樂祥等以為禫在祥月至其年二月宜應祫祭雖孔王異議六人殊制至於䘮畢之祫明年之禘其議一焉陛下永惟孝思因心即禮取鄭捨王禫終此晦來月中旬禮應大祫六室神祏升食太祖明年春享咸禘羣廟自茲以後五年為常又古之祭法時祫並行天子先祫後時諸侯先時後祫此於古為當在今則煩且禮有升降事有文節適時之制聖人弗違當祫之月宜減時祭以從要省然大禮久廢羣議或殊以臣觀之理在無怪何者心制既終二殷惟始禘祫之正實在於斯若停而闕之唯行時祭七聖不聞合享百辟不覩盛事何以宣昭令問垂式後昆乎皇朝同等三代治邁終古而令徽典闕於昔人鴻美漸於往志此禮所不行情所未許請付禮官集定儀注詔曰禮貴循古何必改作且先聖人遵緜代恆典豈朕沖闇所宜革之且禮祭之議國之至重先代碩儒論或不一可付八座五省太常國子參定以聞七月侍中録尚書事北海王祥等言奉㫖集議僉以為禘祫之設前代彞典惠蔚所陳有允舊議請依前尅敬享清宮其求省時祭理實宜爾但求之觧注下逼列國兼時奠之敬事難輒省請移仲月擇吉重聞制可
　　延昌四年正月世宗崩肅宗即位三月甲子尚書令任城王澄奏太常卿崔亮上言秋七月應祫祭於太祖今世宗宣武皇帝主雖入廟然烝嘗時祭猶別寢室至於殷祫宜存古典案禮三年䘮畢祫於太祖明年春禘於羣廟又案杜預亦云卒哭而除三年䘮畢而禘魏武宣後以太和四年六月崩其月既𦵏除服即吉四時行事而猶未禘王肅韋誕並以為今除即吉故特時祭至於祫禘宜存古禮髙堂隆亦如肅議於是停不殷祭仰尋太和二十三年四月一日髙祖孝文皇帝崩其年十月祭廟景明二年秋七月祫於太祖三年春禘於羣廟亦三年乃祫謹準古禮及晉魏之議並景明故事愚謂來秋七月祫祭應停宜待年終然後祫禘詔曰太常援引古今並有證據可依請　冬十二月丁未任城王澄尚書崔亮奏謹案禮記曽子問曰諸侯旅見天子不得成禮者㡬孔子曰四太廟火日蝕後之䘮雨沾服失容則廢臣等謂元日萬國賀應是諸侯旅見之義若禘廢朝㑹孔子應雲五而獨言四明不廢朝賀也鄭元禮注云魯禮三年䘮畢祫於太祖明年春禘羣廟又鄭志檢魯禮春秋昭公十一年夏五月夫人歸氏薨十三年五月大祥七月釋禫公㑹劉子及諸侯於平邱八月歸不及於祫冬公如晉明十四年春歸祫明十五年春乃禘經曰二月癸酉有事於武宮𫝊曰禘於武公謹案明堂位曰魯王禮也䘮畢祫禘似有退理詳考古禮未有以祭祀廢元㑹者禮雲吉事先近日脫不吉容改筮三旬尋攝太史令趙翼等列稱正月二十六日祭亦吉請移禘祀在中旬十四日時祭移二十六日猶曰春禘又非退義祭則無踈怠之譏三元有順軌之美既被成㫖宜即宣行臣等伏度國之大事在祀與戎君舉必書恐貽後誚輒訪引古籍竊有未安臣等學闕通經識不稽古備位樞納可否必陳冒陳所見伏聽裁衷靈太后令曰可如所執
　　〈胡氏寅曰宗廟之祭奠重於禘祫而自漢以來諸儒之論紛紜交錯誠如聚訟莫得其要則混然行之不有達理真儒擇乎經訓而折其衷何以破古昔之昏昏示後來之昭昭耶諸儒之言曰天子禘諸侯祫大夫享庶人薦此尊卑之等也所以知天子禘者以禮雲禮不王不禘知之也所以知諸侯祫者魯侯國當用祫而以賜天子禮樂故春秋中有禘無祫而孔子曰魯之郊禘非禮也言諸侯不當用禘也禘祫者合祭之名耳天子有所自出之帝為東向之尊餘廟以昭穆合食於前是之謂禘諸侯無所自出之帝則合羣廟之主而食於太廟是之謂祫若其時其物則視其所得用而隆殺之矣以此斷禘祫豈不明哉通考馬氏曰案以禘祫為共一祭而異名以禘為合祭祖宗審諦昭穆之議漢儒之説也近代諸儒多不以為然獨致堂從之然大𫝊禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即斷之曰諸侯及其太祖大夫士有大事省於其君於祫及其髙祖其文意亦似共説一祭天子則謂之禘所謂不王不禘而祭則及其祖之所自出諸侯則不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功勞見知於君許之祫則於祫可及髙祖蓋共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故異其名所以魯之禘祭者即祫也若大傳文諸侯之下更有一祫字則其義尤明〉
　　蕙田案諸儒以禘祫皆合祭此聚訟所由起也但胡氏仍主禘祫皆合祭而馬氏又於大傳文諸侯下添祫字強經從我難協人心又案以上北魏
　　隋書禮儀志後齊禘祫如梁之制每祭一太牢皇后預
　　蕙田案以上北齊
　　後周禘祫則於太祖廟亦以皇后預其儀與後齊同
　　蕙田案以上北周
　　右南北朝禘祫
　　隋三年一祫以孟冬遷主未遷主合食於太祖之廟五年一禘以孟夏其遷主各食其所遷之廟未遷之主各於其廟禘祫之日則停時享而陳諸瑞物及伐國所獲珍竒於廟廷及以功臣配享
　　意田案以上隋禘祭各於其廟仍鄭謬也
　　舊唐書禮儀志三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏唐書禮樂志祫禘大祭也祫以昭穆合食於太祖而禘以審諦其尊卑此祫禘之義而為禮者失之至於年數不同祖宗失位而議者莫知所從禮曰三年一祫五年一禘傳曰五年再殷祭髙宗上元三年十月當祫而有司疑其年數太學博士史元璨等議以為新君䘮畢而祫明年而禘自是之後五年而再祭蓋後禘去前禘五年而祫常在禘後三年禘常在祫後二年魯宣公八年禘僖公蓋二年䘮畢而祫明年而禘至八年而再禘昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也議者以元璨等言有經據遂從之
　　睿宗崩開元六年䘮畢而祫明年而禘自是之後禘祫各自以年不相通數凡七祫五禘至二十七年禘祫並在一嵗有司覺其非乃議以為一禘一祫五年再殷宜通數而禘後置祫嵗數逺近二説不同鄭𤣥用髙堂隆先三而後二徐邈先二後三而邈以謂二禘相去為月六十中分三十置一祫焉此最為得遂用其説由是一禘一祫在五年之間合於再殷之義而置祫先後則不同焉
　　韋韜傳開元時遷太常髙宗上元三年將祫享議者以禮緯三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互諸儒莫能決太學博士史元璨議曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁卯大享公羊曰祫也則三年䘮畢新君之二年當祫明年當禘羣廟又宣公八年禘僖公宣公八年皆有禘則後禘距前禘五年此則新君之二年祫三年禘爾後五年再殷祭則六年當祫八年禘昭公十年齊歸薨十三年䘮畢當祫為平邱之㑹冬公如晉至十四年祫十五年禘傳曰有事於武宮是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事於襄宮是也則禘後三年而祫又二年而禘合於禮議遂定後睿宗䘮畢祫於廟至開元二十七年禘祭五祫祭七是嵗縚奏四月嘗已禘孟冬又祫祀禮叢數請以夏禘為大祭之源自是相循五年再祭矣
　　通典開元六年秋睿宗皇帝䘮畢祫享於太廟自後相承三年一祫五年一禘各自計年不相通數至二十七年凡經五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫太常議曰禘祫二禮俱為殷祭祫謂合食祖廟禘謂諦序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉親之孝事異常享有時行之而祭不欲數數則黷亦不欲踈踈則怠故王者法諸天道制祀典焉烝嘗象時禘祫如閏天道大成宗廟法之再為殷祭者也謹案禮記王制鄭𤣥注周官宗伯並雲國君嗣位三年䘮畢祫於太祖明年禘於羣廟自爾以後五年再殷一祫一禘漢帝古事貞觀以後並用此禮以為三年一閏天道大備故也此則五年再殷通計其數一禘一祫迭相乗矣今太廟禘祫各自數年兩岐俱不通計或比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為冉祫或五年之內驟有三殷法天象閏之期既違其度五嵗再殷之祭數又不同求之禮文頗為乖失夫以法天之度既有指歸稽古之禮若茲昭著禘祫二祭通計明矣今請以開元二十七年己卯四月禘至辛巳年十月祫至甲申年四月又禘至景戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛卯年十月又祫自此五年再殷周而復始又禘祫之説非唯一家五嵗再殷之文既相師矣法天象閏之理大抵亦同而禘後置祫或近或逺盈縮之數有二法焉鄭𤣥髙堂生則先三而後二徐邈之議則先二而後三謹案鄭氏所序先三之法約三祫五禘之文以為甲年既禘丁年當祫己年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而復始以此相承祫後去禘十有八月而近禘後去祫四十二月而遙分析不均粗於算矣假如攻乎異端置祫於秋則三十九月為前二十一月為後雖小有愈於其間尚偏竊據本文皆云象閏二閏相去則平分矣兩殷之序何不等耶且又分三等之言本舉全數三周有半實整三年於此置祫不違文矣何必拘滯三正乎蓋千慮一失通儒之蔽也徐氏之議有異於是研覆周審最為憑准以二禘相去為月六十中分三十置一祫焉若甲年既禘丙年冬祫己年夏禘辛年冬祫有象閏法毫釐不偏三年一祫之禮既無乖越五嵗再殷之制踈數又均校之諸儒義實長矣今請依據以定二殷先推祭月周而復始時皆以其議為允開元禮
　　蕙田案開元禮禘祫儀同時享儀其注中儀節不同之處録如左餘詳時享門
　　陳設　祫享設尊彞於廟堂上下每座斚彞一黃彞一犧罇二象罇二著罇二山罍二在堂上皆於神座之左獻祖太祖髙祖髙宗罇彞在前楹間北向懿祖代祖太宗中宗睿宗罇彞在戶外南向其壺罇二太罇二山罍四在堂下階間北向西上禘享則雞彞鳥彞餘同祫享攝事簋簠㽅鉶與正數半之　享日未明五刻太廟
　　令服其服布昭穆之座於戶外自西序以東皇八代祖獻祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇髙祖神堯皇帝皇祖髙宗天皇太帝座皆北廂南靣皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曽祖太宗文武聖皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大聖真皇帝座於南廂北向每座皆設黼扆莞席紛純藻席畫純次席黼純左右幾省牲器　膟膋腸間脂祫禘祝史洗肝於鬰鬯餘同圜丘儀
　　晨祼　太廟令帥其屬陳瑞物於廟廷大階之西上瑞為前中下相次及伐國所得寳器上次先後亦然俱藉以席攝事不陳瑞物寳器　未明二刻陳腰輿於東陛之東每室各二皆西面北上立定贊引引太廟令太祝宮闈令帥內外執事者以腰輿自東陛升詣獻祖室入開塪室太祝宮闈令奉出神主各置於輿出詣座前奉神主置於座訖以次奉出懿祖以下如獻祖儀　少退攝事同
　　饋食　祫享樂終八節止諸座皆然　祫禘祝雲晷度環周嵗序雲及永懐追慕伏増逺感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦汎齊肅雍明獻恭備祫享餘字並同禘享祝雲祗薦禘事太祖以下稱臣
　　祫禘以功臣配享
　　享日未明一刻太廟令布功臣神座於太廟之庭吏部尚書贈司空鄖國公殷開山光祿卿渝國公劉政㑹開府儀同三司淮安靖王神通禮部尚書贈司空河間元王孝恭
　　右配享髙祖廟庭太階之東少南西向以北為上〈下並於此〉
　　司空贈太尉梁國文昭公房𤣥齡　特進贈司空鄭國文貞公魏徴　洛州都督贈尚書左僕射蔣國忠公屈突通　開府儀同三司贈司徒申國文獻公髙士廉右配享太宗廟庭少南西向以北為上
　　司空太子太師贈太尉英國貞武公李勣　中書令贈尚書右僕射髙唐縣公馬周　尚書左僕射兼太子少傅北平縣公張行成
　　右配享髙宗廟庭少南西向以北為上
　　侍中譙國公桓彥範　侍中平陽郡公敬暉　中書令兼吏部尚書濮陽郡公張柬之　特進博陵郡公崔元暐　中書令南陽郡公袁恕已
　　右配享中宗廟庭少南西向以北為上
　　尚書左僕射太子少傅贈司空許國文貞公蘇瓌　尚書左丞相太子少保徐國公劉幽求
　　右配享睿宗廟庭少南西向以北為上
　　諸座各設版於座首〈其版文各具題官爵姓名〉每座各設壺罇二於左北向元酒在西加勺羃置爵於罇下設洗於終獻罍洗東南北向太廟令與良醖令以齊實罇如常堂上設饌訖太官令帥進饌者出奉饌入祝迎引於座左各設於座前太官令以下出祝還罇所亞獻將畢贊引引獻官詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒諸助奠者皆酌酒訖贊引引獻官進詣首座前東面奠爵贊引引還本位於獻官進奠諸助奠者各進奠於座還罇所於堂上徹豆祝進首座前徹豆還罇所
　　通典天寳八載閏六月五日勅文禘祫之禮以存序位質文之變蓋取隨時國家系本仙宗業承聖祖重熙累盛既錫無疆之休合享登神思𢎞不合之典自今以後每禘祫並於太清宮聖祖前設位序正上以明陟配之禮欽若元象下以盡䖍恭之誠無違至道比來每縁禘祫則時享暫停事雖適於從宜禮或虧於必備以後每縁禘祫其常享無廢享以素饌三焚香以代三獻
　　胡氏寅曰唐非李聃之裔而以聃為祖孝子慈孫豈忍為也使聃而果祖也猶非所自出之帝不得與合食之享況非其祖而加之祖考之上是有兩姓之廟也此李唐典禮之大失而當時無一人言者君好諛而臣獻諂故雖以他人為祖而終不得知又況其餘乎
　　冊府元龜建中二年二月復肅宗神座於寢宮先是寳應二年西戎犯京師焚建陵之寢室至是始創復焉十月癸卯祫享太廟始奉獻祖神主出行祫禮初寳應二年元宗肅宗神主祔廟始遷獻祖懿祖神主於西夾室是時禮儀使於休烈以國䘮畢將行祫享以太祖既位當東向獻祖懿祖屬尊於太祖若同祫享即太祖不得居正位於是永閟二神主於西夾室至是有司亦以國䘮既畢當行祫禮於是太常博士陳京建議請准魏晉以來祫禮奉二主出同祫享與太祖並列昭穆而虛東向之位又雲若以二祖同享謂太祖失尊位即請奉二祖神主於徳明皇帝廟祫享詔下尚書省雜議禮儀使顔真卿請依蔡謨等議至祫享之日奉獻祖神主居東面之位自懿祖太祖洎諸祖宗遵左昭右穆之列時宰臣百寮並同真卿之議奏留中不出將及祫享真卿又奏請從蔡謨議為定從之
　　通典建中二年九月太常博士陳京上疏言今年十月祫享太廟併合享遷廟獻祖懿祖二神主春秋之義毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖則太祖之位在西而東向其下子孫昭穆相對南北為別無毀廟遷主不享之文徴是禮也自於周室而國朝祀典當與周異周以后稷配天太廟為始封之祖而下乃立廟廟毀主當遷者故太祖東向之位全其尊而不疑然今年十月祫享太廟伏請據魏晉舊事為比則構築別廟東晉以征西等四府君為別廟至禘祫之時則於太廟正太祖之位以申其尊別廟登髙皇太皇征西等四府君以序其親伏以國家若用此義則宜別為獻祖懿祖立廟禘祫祭之以重其親則太祖於太廟遂居東向以全尊伏以徳明興聖二皇帝曩既立廟至禘祫之時常用享禮今別廟之制便就興聖廟藏祔為宜勅下尚書省集百僚議禮儀使太子少師顔真卿議曰伏以太祖景皇帝以受命始封之功處百代不遷之廟配天崇享是極尊嚴且至禘祫之時暫居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗縁齒族之禮廣尊先之道此實太祖明神烝烝之本意亦所以化被天下率循孝悌請依晉蔡謨等議奉獻祖神主居東靣之位自懿祖太祖洎諸祖宗遵左昭右穆之列
　　舊唐書禮儀志貞元七年十一月二十八日太常卿裴郁奏曰禘祫之禮殷周以遷廟皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差及漢髙受命無始祖以髙皇帝為太祖太上皇髙帝之父位廟享祀不在昭穆合食之列為尊於太祖故也魏武創業文帝受命亦即以武帝為太祖其髙皇太祖處士君等並為屬尊不在昭穆合食之列晉宣創業武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西潁川等四府君亦為屬尊不在昭穆合食之列國家誕受天命累聖重光景皇帝始封唐公實為太祖中間世數既近於三昭三穆之內故皇家太廟唯有六室其𢎞農府君宣光二祖尊於太祖親盡即遷不在昭穆之數著在禮志可舉而行開元中加置九廟獻懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居東向之尊今二祖已祧九室惟序則太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不遷而居昭穆獻懿二祖親盡廟遷而居東向徴諸故實實所未安請下百寮僉議勅㫖依
　　陳京傳貞元七年太常卿裴郁上言獻懿親盡廟遷猶居東向非禮之祀神所不享願下羣臣議於是太子左庶子李嶸等上言謹案晉孫欽議太祖以前雖有主禘祫所不及其所及者太祖後未毀已升藏於二祧者故雖百代及之獻懿在始封前親盡主遷上擬三代則禘祫所不及太祖而下若世祖則春秋所謂陳於太祖者漢議罷郡國廟丞相韋𤣥成議太上皇孝惠親盡宜毀太上主宜瘞於園惠主遷髙廟太上皇在太祖前主瘞於園不及禘祫獻懿比也惠遷髙廟在太祖後而及禘祫世祖比也魏明帝遷處士主置園邑嵗時以令丞奉薦東晉以征西等祖遷入西除同謂之祧皆不及祀故唐初下訖開元禘祫猶虛東向位洎立九廟追祖獻懿然祝於三祖不稱臣至徳時復作九廟遂不為𢎞農府君主以祀不及也廣徳中始以景皇帝當東向位以獻懿兩主親盡罷祫而藏顔真卿引蔡謨議復奉獻主東向懿昭景穆不記謨議晉未嘗用而唐一王法容可準乎臣等謂嘗禘郊社神無二尊瘞毀遷藏各以義斷景皇帝已東向一日改易不可謂禮宜復藏獻懿二主於西室以本祭法逺廟為祧去祧而壇去壇而墠壇墠有禱祭無禱止之義太祖得正無所屈吏部郎中柳冕等十二人議曰天子以受命之君為太祖諸侯以始封之主為祖故自太祖以下親盡迭毀洎秦滅學漢不暇禮晉失宋因故有連五廟之制有虛太祖之位且不列昭穆非所謂有序不建迭毀非所謂有殺連五廟非所謂有別虛太祖位非所謂一尊此禮所由廢也傳曰父為士子為天子祭以天子𦵏以士今獻懿二祖在唐未受命時猶士也故髙祖太宗以天子之禮祭之而不敢奉以東向位今而易之無乃亂先帝序乎周有天下追王太王王季以天子禮及其祭則親盡而毀漢有天下尊太上皇以天子之禮及祭也親盡而毀唐家追王獻懿二祖以天子禮及其祭也親盡而毀復何所疑周官有先公之祧先王之祧先公遷主藏后稷之廟其周未受命之祧乎先王遷主藏文武之廟其周已受命之祧乎故有二祧所以異廟也今自獻而下猶先公也自景而下猶先王也請別廟以居二祖則行周道復古制便工部郎中張薦等請自獻而降悉入昭穆虛東向位司勲員外郎裴樞曰禮親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故社稷重太祖之上復追尊焉則尊祖之義乖太廟之外別祭廟焉則社稷不重漢韋元成請瘞主於園晉虞喜請瘞廟兩階間喜據左氏自證曰先王日祭祖考月祀曽髙時享及二祧嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室是為郊宗之祖喜請夾室中為石室以處之是不然何者夾室所以居太祖下非太祖上藏主所居未有卑處正尊居旁也若建石室於園寢安遷主采漢晉舊章祫禘率一祭庶乎春秋得變之正是時京以考功員外郎又言興聖皇帝則獻之曽祖懿之髙祖以曽孫祔曽髙之廟人情大順也京兆少尹韋武曰祫則大合禘則序祧當祫之嵗常以獻東向率懿而後以昭穆極親親及禘則太祖筵於西列衆主左右是於太祖不為降獻無所厭時諸儒以左氏子齊聖不先父食請迎獻主權東向太祖暫還穆位同官尉仲子陵曰所謂不先食者邱明正文公逆祀儒者安知夏後世數未足時言禹不先鯀乎魏晉始祖率近始祖上皆有遷主引閟宮詩則永閟可也因虞主則瘞園可也縁逺祧則築宮可也以太祖實卑則虛位可也然永閟與瘞園臣子所不安若虛正位則太祖之尊無時而申請奉獻懿二祖遷於徳明興聖廟為順或曰二祖別廟非合食且徳明興聖二廟禘祫之年皆有薦享是已分食奚獨疑二祖乎國子四門博士韓愈質衆議自申其説曰一謂獻懿二主宜永藏夾室臣不謂可且禮祫祭毀主皆合食今藏夾室至祫得不食太廟乎若二祖不與不謂之合矣二謂兩主宜毀而瘞之臣不謂可天子七廟一壇一墠遷主皆藏於祧雖百代不毀祫則太廟享焉魏晉以來始有毀瘞之議不見於經唐家立九廟以周制推之獻懿猶在壇墠可毀瘞而不禘祫乎三謂二祖之主宜各遷諸陵臣不謂可二祖享太廟二百年一日遷之恐眷顧依違不即享於下國四謂宜奉主祔興聖廟而不禘祫臣不謂可禮祭如在景皇帝雖太祖於獻懿子孫也今引子東向廢父之祭不可為典五謂獻懿宜別立廟京師臣不謂可凡禮有降有殺故去廟為祧去祧為壇去壇為墠去墠為鬼漸而逺者祭益希昔魯立煬宮春秋非之謂不當取已毀之廟既藏之主復築宮以祭今議正同故臣皆不謂可古者殷祖元王周祖后稷太祖之上皆自為帝又世數已逺不復祭之故始祖得東向也景皇帝雖太祖於獻懿子孫也當禘祫獻祖居東向位景從昭若穆是祖以孫尊孫以祖屈神道人情其不相逺又常祭衆合祭寡則太祖所屈少而所伸多與其伸孫尊廢祖祭不以順乎冕又上禘祫議證十四篇帝詔尚書省㑹百官國子儒官明定可否左司郎中陸淳奏案禮及諸儒議復太祖之位正也太祖位正則獻懿二主宜有所安今議者有四曰藏夾室曰置別廟曰各遷於園曰祔興聖廟臣謂藏夾室則享獻無期非周人藏二祧之義置別廟論始曹魏禮無傳焉司馬晉議而不用遷諸園亂宗廟之制唯祔興聖廟禘若祫一祭庶乎得禮帝依違未決也
　　權徳輿遷廟議禮有五經莫重於祭祭稱百順實受其福故曰萬物本乎天人本乎祖以太祖始封之重當殷祭東嚮之尊百代不遷下統昭穆此孝享嚴禋之極制也周自后稷十六代至武王毀廟遷主皆太祖之後故序列昭穆合食無嫌漢之太上皇主瘞於園寢尋置別廟是為屬尊故周漢皆太祖之位正自魏至隋則虛其位魏明帝初以太皇別廟未成故權設對祫後有司定七廟之制太祖以下為昭穆二祧旋至三少帝運移於晉不以兄弟為代數故元帝上繼武帝簡文上繼元帝至安帝時後征西至京兆四府君遷盡未及殷祭運移於宋初永和中疑四府君所藏之禮詔公卿博議范宣請特築一室韋請屋朽乃止蔡謨亦請改築別室未展者當入就太廟以征西府君東向議竟不行宋齊梁陳北齊周隋悉虛其位以待太祖皆以短祚其禮不申則自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武徳中立親廟四自宣簡公而下貞觀中立七廟六室自𢎞農府君而下開元中始制九廟追尊獻祖懿祖故自武徳至於開元太祖在四廟七廟九廟之數則東向之虛又非例也廣徳二年將及殷祭有司以二祖親盡當遷太祖九室既備其年冬祫於是正太祖於東向藏二主於夾室凡十八年建中二年冬祫有司悞引蔡謨征西之議以獻祖居東向懿祖為昭太祖為穆此誠乖疑倒置之大者也議者或引春秋禹不先鯀湯不先契文武不先不窋以為証且湯與文武皆太祖之後理無所疑至於禹不先鯀安知説者非啟與太康之代而左邱明因而記之邪向者有司以二主藏夾室非宜則可闕殷祭非敬則可處東向之位則不可是以貞元七年冬太常上奏請下百寮僉議詔可其奏八年春有於頎等一十六狀至十一年又詔尚書省集議有陸淳宇文二狀前後異同有七家之説至於藏夾室虛東向逺遷園寢分享禘祫如幣玉虞主而枚卜瘞埋膚引滋多皆失禮意臣等審細討論唯寘別廟及祔於徳明興聖二説最為可據徳明興聖之廟猶別廟也等於剏立此又易行伏以徳明皇帝於舞羽之際與稷契同功契後為殷向五百年稷後為周逾八百年徳明流光無窮啟皇運於後景福靈長與天地凖又獻懿二祖於興聖皇帝為曽為元猶周人祔於先公之祧也此亦亡於禮者也明尊祖之道正大祭之義禮文祀典莫重於是凡議同者七狀百有餘人其中名儒禮官講貫詳熟臣今獲貳宗伯職業所守典禮是司研考古今罄竭愚管豈敢以疑文虛説黷陛下嚴敬重難之心其夾室等五家不安之説謹具條上伏唯聖慮裁擇
　　藏夾室
　　右太祖已下毀廟主之所藏也今若以二祖之主同在夾室當禘祫之際代祖元皇帝以遷主合食而二主留在夾室神靈何所依邪或主有禱則祭無禱則止如殷祭何如或雲每禘祫時就享於夾室如合食何此其不可也
　　虛東向
　　右自魏晉方有太祖已上府君以備親廟自太祖已下昭穆既列太祖之上親盡皆遷然後正東向之位明不遷之重自魏至隋皆以短厯或遷離多故其禮未行故虛東向自武徳後貞親開元加廟數太祖尊位厭而未申故虛東向今九廟已備代祖已遷而議虛東向則無其例此其不可也
　　園寢
　　右漢魏太上皇處士居園寢之制近在京師故於遷主無有異議今二祖園寢皆在趙州法駕撰儀經途遐逺此其不可也
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　　右尊祖敬宗至當無二審禘合享王者所先議者請常以獻祖受祫太祖受禘五年之間迭居東向就如其説則當祫之時太祖固序昭穆矣當禘之禮獻祖何所依也從古以來無此義例此其不可也
　　瘞埋
　　右議者引古者貴祖命歛幣玉藏諸兩階之間又埋虞主於廟門外之道左以為此類彼主命幣玉者既反告則無所用矣彼虞主用桑者既練祭則無所用矣不忍䙝凟故歛而藏之徹而埋之豈如栗主依神雖廟毀而常存之制哉此其不可也況兩階之間與門外道左皆祖廟也今則下瘞於子孫之廟於理安乎此其又不可也以前謹具周漢太祖居東向魏晉已下虛東向並貞元八年十一月兩度㑹議一十八狀內夾室等五家不安之説如前謹録奏聞謹奏〈昌黎集四門博士韓愈獻議今輒先舉衆議之非然後申明其説一曰獻懿廟主宜永藏之夾室臣以為不可夫祫者合也毀廟之主皆當合食於太祖獻懿二祖即毀廟主也今雖藏於夾室至禘祫之時豈得不合食於太廟乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可謂之合矣二曰獻懿廟主宜毀之瘞之臣又以為不可謹案禮記天子立七廟一壇一墠其毀廟之主皆藏於祧廟雖百代不毀祫則陳於太廟而享焉自魏晉以降始有毀瘞之議亊非經據竟不可施行今國家徳厚流光創立九廟以周制推之獻懿二祖猶在壇墠之位況於毀瘞而不禘祫乎三曰獻懿廟主宜各遷於其陵所臣又以為不可二祖之祭於京師列於太廟也二百年矣今一朝遷之豈惟人聽疑抑恐二祖之靈眷顧依違不即享於下國也四曰獻懿廟主宜祔於興聖廟而不禘祫又以為不可傳曰祭如在景皇帝雖太祖其於屬乃獻懿之子孫也今欲正其子東向之位廢其父之大祭固不可為典矣五曰獻懿二祖宜別立廟於京師臣又以為不可夫禮有所降情有所殺是故去廟為祧去祧為壇去壇為墠去墠為鬼漸而愈逺其祭益稀昔者魯立宮春秋非之以為不當取已毀之廟既藏之主而復築宮以祭今之所議與此正同又雖違禮立廟至於禘祫也合食則禘無其所廢祭則於義不通此五説者皆所不可故臣博採前聞求其折中以為殷祖𤣥王周祖后稷太祖之上皆自為帝又其代數已逺不復祭之故太祖得正東向之位子孫從昭穆之列禮所稱者蓋以紀一時之宜非𫝊於後代之法也𫝊曰子雖齊聖不先父食蓋言子為父屈也景皇帝雖太祖也其於獻懿則子孫也當禘祫之時獻祖宜居東向之位景皇帝宜從昭穆之列祖以孫尊孫以祖屈求之神道豈逺人情又常祭甚衆合祭甚寡則是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多此於伸孫之尊廢祖之祭不亦順乎〉
　　〈朱子韓文考異韓公本意獻祖為始祖其主當居初室百世不遷懿祖之主則當遷於太祖之西夾室而太祖以下以次列於諸室四時之享則惟懿祖不與而獻祖太祖以下各祭於其室室自為尊不相降厭所謂所伸之祭常多者也禘祫則惟獻祖居東向之位而懿祖太祖以下皆序昭穆南北相向於前所謂祖以孫尊孫以祖屈而所屈之祭常少者也韓公禮學精深蓋諸儒所不及故其所議獨深得夫孝子慈孫報本反始不忘其所由生之本意真可為萬世之通法不但可施於一時也程子以為不可漫觀者其謂此類也歟但其文字簡嚴讀者或未遽曉故竊推之以盡其意雲〉
　　觀承案韓議最精朱子所以極推尊之然謂韓意以獻祖為始祖其主當居初室百世不遷則未見其然觀韓子請遷元宗廟議專以景皇為太祖比周之后稷則獻懿俱在祧遷之列可知但其以禘祫俱為合祭而禘祫之分則未有其義此直沿唐之制而未及考古以正之亦所謂事異殷周禮從而變也夫蕙田案韓議已見陳京傳因其過略故復附其全篇
　　唐書禮樂志禮禘祫太祖位於西而東向其子孫列為昭穆昭南向而穆北向雖已毀廟之主皆出而序於昭穆殷周之興太祖世逺而羣廟之主皆出其後故其禮易明漢魏以來其興也勃又其上世㣲故創國之君為太祖而世近毀廟之主皆在太祖之上於是禘祫不得如古而漢魏之制太祖而上毀廟之主皆不合食唐興以景皇帝為太祖而世近在三昭三穆之內至禘祫乃虛東向之位而太祖與羣廟列於昭穆代宗即位祔元宗肅宗而遷獻祖懿祖於夾室於是太祖居第一室禘祫得正其位而東向而獻懿不合食建中二年大學博士陳京請為獻祖懿祖立別廟至禘祫則享禮儀使顔真卿議曰太祖景皇帝居百代不遷之尊而禘祫之時暫居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晉蔡謨議以獻祖居東向而懿祖太祖以下左右為昭穆由是議者紛然貞元十七年太常卿裴郁議以太祖百代不遷獻懿二祖親盡廟遷而居東向非是請下百僚議工部郎中張薦等議與真卿同太子左庶子李嶸等七人曰真卿所用晉蔡謨之議也謨為禹不先鯀之説雖有其言當時不用獻懿二祖宜藏夾室以合祭法逺廟為祧而壇墠有禱則祭無禱則止之義吏部郎中柳冕等十二人曰周禮有先公之祧遷主藏於后稷之廟其周未受命之祧乎又有先王之祧其遷主藏於文武之廟其周已受命之祧乎今獻祖懿祖猶周先公也請築別廟以居之司勲員外郎裴樞曰建石室於寢園以藏神主至禘祫之嵗則祭之考功員外郎陳京同官縣尉仲子陵皆曰遷神主於徳明興聖廟京兆少尹韋武曰祫則獻祖東向禘則太祖東向十一年左司郎中陸淳曰議者多矣不過三而已一曰復太祖之正位二曰並列昭穆而虛東向三曰祫則獻祖禘則太祖迭居東向而復正太祖之位為是然太祖復位則獻懿之主宜有所歸一曰藏諸夾室二曰置之別廟三曰遷於園寢四曰祔於興聖然而藏諸夾室則無享獻之期置之別廟則非禮經之文遷於寢園則亂宗廟之儀惟祔於興聖為是至十九年左僕射姚南仲等獻議五十七封付都省集議戶部尚書王詔等五十五人請遷懿祖祔興聖廟議遂定由是太祖始復東向之位
　　舊唐書陳京傳貞元十九年將禘祭京奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆請詔百官議尚書左僕射姚南仲等請奉獻懿主祔徳明興聖廟鴻臚卿王權申衍之曰周人祖文王宗武王故詩清廟章曰祀文王也故不言太王王季則太王王季而上皆祔后稷故清廟得祀文王也太王王季之尊私禮也祔后稷廟不敢以私奪公也古者先王遷廟主以昭穆合藏於祖廟獻懿主宜祔興聖廟則太祖東向得其尊獻懿主歸得其所是時言祔興聖廟什七八天子尚猶豫未剛定至是羣臣稍顯言二祖本追崇非有受命開國之鴻構又權根援詩禮明白帝泮然於是定遷二祖於興聖廟凡禘祫一享詔増廣興聖二室㑹祀日薄廟未成張繪為室內神主廟垣間奉興聖徳明主居之廟成而祔自是景皇帝遂東向自博士獻議彌二十年乃決諸儒無後言帝賜京緋衣銀魚
　　文獻通考貞元十二年祫祭太廟近例祫祭及親拜郊令中使引傳國寳至壇所昭示武功至是上以傳國大事中使引之非宜乃令禮官一人就內庫監引領至太廟焉
　　冊府元龜開成四年三月己卯帝御紫宸殿宰臣楊嗣復奏曰太廟准禮三年一祫五年一禘今是禘祭時讓皇帝廟亦合禘祭臣案讓皇帝本封寧王元宗親兄元宗既定內難寧王能讓帝位元宗感之贈以鴻名其復置廟享獻禘祫與九廟同至上元二年杜鴻漸奏停時享而禘祫存今元宗肅宗神主已歸夾室讓皇帝猶禘祫不闕於禮未安李班曰宗廟事重比者臣不敢輕議讓皇至今禘祫實不當禮嗣復所論至當今請下禮官議帝曰俞四月王起奏讓皇帝廟去月二十四日詔下太常寺委三卿及博士同詳議聞奏者臣等復以讓皇帝追尊位號恩出一時別立廟祠不涉正統既非昭穆禘祫所及無子孫獻享之儀親盡則踈嵗久當革杜鴻漸所議禘祫之月時一祭者蓋以時近恩深未可頓忘故也今睿宗元宗既已祧去又文敬等七太子中亦有追贈奉天承天皇帝之號當以停廢則讓帝之廟不宜獨存臣等參詳伏請准中書門下狀便從廢罷
　　文獻通考昭宗大順元年將行禘祭有司請以三太后神主祔享於太廟三後者孝明太皇太后鄭氏〈宣宗母〉恭僖皇太后王氏〈敬宗母〉正獻皇太后韋氏〈文宗母〉三後之崩皆作神主有故不當入太廟當時禮官建議並置別廟每年五享三年一禘五年一祫皆於本廟行事無奉神主入廟之文至是亂離之後舊章散失禮院憑曲臺禮欲以三太后祔享太常博士殷盈孫獻議非之〈議見后妃廟門〉
　　右隋唐禘祫
　　文獻通考後唐長興二年四月禘享於太廟
　　周顯徳五年六月禘於太廟先是言事者以皇家宗廟無祧遷之主不當行禘祫之禮國子司業聶崇義以為前代宗廟追尊未毀皆有禘祫別援故事九條以為其證曰魏明帝以景初三年正月崩至五年二月祫祭明年又禘自茲以後五年為常且魏以武帝為太祖至明帝始三帝而已未有毀主而行禘祫其證一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祠其太學博士議禘雲案禘祫之禮三年一五年再宋自髙祖至文帝纔及三帝未有毀主而行禘祫其證二也梁武帝用謝廣議三年一禘五年一祫謂之殷祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君僅追尊四廟而行禘祫則知祭者是追養之道以時移節變孝子感而思親故薦以首時祭以仲月間以禘祫序以昭穆乃理之經也非闗宗廟備與不備其證三也唐禮貞觀九年將祔髙祖於太廟國子司業朱子奢請准禮立七廟是時乃立六廟而行禘祫今檢㑹要及通典並禮閣新儀皆載此禮並與實録符同此乃廟亦未備而行禘祫其證四也貞觀十六年四月己酉光祿大夫宗正卿紀國公段綸卒太宗甚傷悼為不視朝將出臨之太常奏禘祫祭致齋不得哭乃止此明太宗之時宗廟未備實行禘祫其證五也貞觀二十三年自九𡽀𦵏回迎神主於太極殿之西階日中行虞祭之禮有司請依典禮以神主祔廟髙宗欲留神主於內寢旦夕供養申在生之敬詔停祔禮英國公李勣等抗表固請曰竊以祖功宗徳飾終之明典文昭武穆嚴配之明訓今停祔廟奉狥哀情直據典章乖替為甚又國哀已後而廟停時祭逾月之後須申大祫以唐禮九廟觀之自太宗已上纔足七廟未有毀主將伸大祫其證六也貞觀十六年四月癸丑有司言將行禘祭依今禮祫享功臣並得配享於廟廷禘享則不配請集禮官學士等議太常卿韋挺議曰其禘及時享功臣皆應不預故周禮六功之官皆大烝而已大烝即祫祭也梁初誤禘功臣左丞駁議武帝允而依行降及周隋俱遵此禮竊以五年再禘合諸天道一大一小通人雅論小則人臣不預大則兼及有功今禮禘無功臣誠謂禮不可易太宗改令從禮載詳此論該曉歴代援據甚明又貞觀年中累陳禘祫其證七也髙宗上元三年有司祫享於太廟止有七室未有遷主通典㑹要及禮閣新儀其明此禮其證八也中宗景龍三年八月帝將祠南郊欲以韋皇后助行郊禮國子司業郭山等議雲皇朝舊禮圜丘分祭天地惟有皇帝親拜更無皇后助祭之文及時享並禘祫亦無助祭之事今據中宗之代國子祭酒等舉禘祫之文稱是皇朝舊禮又明太宗髙宗之廟皆行禘祫其證九也疏奏從之
　　宋史聶崇義傳顯徳五年將禘於太廟言事者以宗廟無祧室不當行禘祫之禮崇義援引故事上言終從崇義之議
　　右後唐後周禘祫


　　五禮通考卷九十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十九
　　禘祫
　　宋史禮志宗廟三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗咸平元年判太常禮院李宗訥等言僖祖稱曽髙祖太祖稱伯文懿惠明簡穆昭憲皇后並稱祖妣孝明孝憲孝章皇后並稱伯妣案爾雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世祖之別以此觀之唯父母得稱考妣今請僖祖止稱廟號順祖而下即依爾雅之文事下尚書省議戶部尚書張齊賢等言王制天子七廟謂三昭三穆與太祖之廟而七前代或有兄弟繼及亦移昭穆之列是以漢書為人後者為之子所以尊本祖而重正統也又雲天子絶朞䘮安得宗廟中有伯氏之稱乎其唐及五代有所稱者蓋禮官之失非正典也請自今有事於太廟則太祖並諸祖室稱孝孫孝曽孫嗣皇帝其爾雅考妣王父之文本不為宗廟言也歴代既無所取於今亦不可行詔下禮官議議曰案春秋正義躋魯僖公雲禮父子異昭穆兄弟昭穆同此明兄弟繼統同為一代又魯隱桓繼及皆當穆位又尚書盤庚有商及王史記雲陽甲至小乙兄弟四人相承故不稱嗣子而曰及王明不繼兄之統也又唐中睿皆處昭位敬文武昭穆同為一世伏請僖祖室止稱廟號後曰祖妣順祖室曰髙祖後曰髙祖妣翼祖室曰曽祖後曰曽祖妣祝文皆稱孝曽孫宣祖室曰皇祖考後曰皇祖妣祝文稱孝孫太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文並稱孝子其別廟稱謂亦請依此詔都省復集議曰古者祖有功宗有徳皆先有其實而後正其名今太祖受命開基太宗纘承大寳則百世不祧之廟矣豈有祖宗之廟已分二世昭穆之位翻為一代如臣等議禮為人後者為之子以正父子之道以定昭穆之義則無疑也必若同為一代則太宗不得自為世數而何以得為宗乎不得為宗又何以得為百世不祧之主乎春秋正義亦不言昭穆不可異此又不可以為證也今若序為六世以一昭一穆言之則上無毀廟之嫌下有善繼之美於禮為大順於時為合宜何嫌而謂不可乎翰林學士宋湜言三代而下兄弟相繼則多昭穆異位未之見也今詳都省所議皇帝於太祖室稱孫竊有疑焉詔令禮官再議禮官言案祭統曰祭有昭穆者所以別父子逺近長幼親疏之序而無亂也公羊傳公孫嬰齊為兄歸父之後春秋謂之仲嬰齊何休雲弟無後兄之義為亂昭穆之序失父子之親故不言仲孫明不以子為父孫晉賀循議兄弟不合繼位昭穆雲商人六廟親廟四並契湯而六比有兄弟四人相襲為君者便當上毀四廟乎如此四世之親盡無復祖禰之神矣溫嶠議兄弟相繼藏主夾室之事雲若以一帝為一世則當不得祭於禰乃不及庶人之祭也夫兄弟同世於恩既順於義無否元宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列於穆位徳宗亦以中宗為髙伯祖晉王導荀崧議大宗無子則立支子又曰為人後者為之子無兄弟相為後之文所以舍至親取逺屬者蓋以兄弟一體無父子之道故也竊以七廟之制百王是遵至於祖有功宗有徳則百世不遷之廟也父為昭子為穆則千古不刋之典也今議者引漢書曰為人後者為之子殊不知弟不為兄後子不為父孫春秋之深㫖父謂之昭子謂之穆禮記之明文也又案太宗享祀太祖二十有二載稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗謂中宗為皇伯考徳宗謂中宗為髙伯祖則伯氏之稱復何不可臣等參議自今合祭日太祖太宗依典禮同位異坐皇帝於太祖仍稱孝子餘並遵舊制
　　蕙田案兄弟同昭穆所議是
　　咸平二年八月太常禮院言今年冬祭畫日以十月六日薦享太廟案禮三年一祫以孟冬又疑義雲三年䘮畢遭禘則禘遭祫則祫宜改孟冬薦享為祫享
　　仁宗天聖元年禮官言真宗神主祔廟已行吉祭三年之制又從易月之文自天禧二年四月祫享
　　玉海天聖元年四月乙卯遣官禘享太廟遂以薦享為禘享
　　天聖八年九月太常禮院言自天聖六年夏行禘享之禮至此年十月請以孟冬薦享為祫享詔恭依
　　嘉祐四年十月仁宗親詣太廟行祫享禮以宰臣富弼為祫享大禮使韓琦為禮儀使樞宻使宋庠為儀仗使參知政事曽公亮為橋道頓逓使樞宻副使程戡為鹵簿使同判宗正寺趙良規請正太祖東向位禮官不敢決觀文殿學士王舉正等議曰大祫之禮所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居東向之位本朝以太祖為受命之君然僖祖以降四廟在上故每遇大祫止列昭穆而虛東向魏晉以來亦用此禮今親享之盛宜如舊便禮官張洞韓維言國朝每遇禘祫奉別廟四後之主合食太廟唐郊祀志載禘祫祝文自獻祖至肅宗所配皆一後惟睿宗二後蓋昭成明皇母也續曲臺禮有別廟皇后合食之文蓋未有本室遇祫享即祔祖姑下所以大順中三太后配列禘祭議者議其非禮臣謂每室既有定配則餘後不當參列義當革正學士孫抃等議春秋傳曰大祫者何合祭也未毀廟之主皆升合食於太祖是以國朝事宗廟百有餘年至祫之日別廟後主皆升合食非無典據大中祥符中已曽議定禮官著酌中之論先帝有恭依之詔他年有司攝事四後皆預今甫欲親祫而四後見黜不亦疑於以禮之煩故耶宗廟之禮至尊至重茍未能盡祖宗之意則莫若守舊禮臣等愚以為如故便學士歐陽修等曰古者宗廟之制皆一帝一後後世有以子貴者始著並祔之文其不當祔者則有別廟之祭本朝禘祫乃以別廟之後列於配後之下非惟於古無文於今又四不可淑徳太宗之元配列於元徳之下章懷真宗之元配列於章懿之下一也升祔之後統以帝樂別廟之後則以本室樂章自隨二也升祔之後同牢而祭牲器祝冊亦統於帝別廟諸後乃從專享三也升祔之後聫席而坐別廟之後位乃相絶四也章獻章懿在奉慈廟每遇禘祫本廟致享最為得禮若四後各祭於廟則其尊自申而於禮無失以為行之已久重於改作則是失禮之舉無復是正也請從禮官詔四後祫享依舊須大禮畢別加討論仍詔祫享前一日帝詣景靈宮如南郊禮衛士毋得迎駕呼萬嵗有司言諸司奉禮攝廩犧令省牲依通禮改正祀儀散齋四日於別殿致齋二日於大慶殿一日於太廟尚舍直殿下設小次御坐不設黃道褥位七廟各用一太牢每座簠簋二㽅鉶三籩豆為後無黼扆席凡出三閣瑞石篆書玉璽印青玉環金山陳於庭別廟四後合食牲樂奠拜無異儀故事七祀功臣無牲止於廟牲肉分割知廟卿行事請依續曲臺禮共料一羊而獻官三員功臣單席如大中祥符加褥十月三日命樞宻副使張昇望告昊天上帝皇地祗帝齋大慶殿十一日服通天冠絳紗袍執圭乗輿至大慶殿門外降輿乗大輦至天興殿薦享畢齋於太廟明日帝常服至大次改袞冕行禮畢質明乗大輦還宮更服鞾袍御紫宸殿宰臣百官賀升宣徳門肆赦二十一日詣諸觀寺行恭謝禮二十六日御集英殿為飲福宴
　　㑹要嘉祐四年孟冬詣太廟祫享御批雲惟祫享之儀著禮經之文大祭先王合食祖廟感烝嘗之薦深肅僾之懐追孝奉先莫斯為重有司所存出於假攝卜以孟冬備茲法駕欵於太室親薦嘉籩朕取今年十一月擇日親詣太廟行祫享之禮所有合行諸般恩賞並特就祫享禮畢依南郊例施行
　　楊氏復曰伏讀國朝㑹要仁宗皇帝嘉祐四年三月內出御札曰惟祫享之義著經禮之文大祭先王合食祖廟感烝嘗之薦深肅僾之懐追孝奉先莫斯為重慈享之廢歴年居多有司所行出於假攝禮之將墜朕深惜之大哉王言此仁聖之君至孝至敬之心之所形而不能自已也當時建明此議出於富公弼弼之言曰國朝三嵗必親行南郊之祀其於事天之道可謂得禮獨於宗廟祇遣大臣攝行時享而已親祀未講誠為闕典檢㑹今年冬至當有事於南郊又孟冬亦當合享於太廟欲望詔有司講求祫祭大禮所有降赦推恩則並用南郊故事富公弼之言可謂一言以為知一言以為不知者也夫聖王事親如事天事天如事親以祫享之禮比於南郊誠哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一時之優恩其後遂以為故事今孟冬祫享冬至南郊二大禮相繼而並行祫享推恩南郊可復行乎祫享肆赦南郊可復行乎南郊而不推恩肆赦又非祖宗之故事於是祫享之禮行而南郊因而權罷是雖有以盡宗廟親祫之誠而又失南郊祀天之禮夫豈聖主之本心然哉蓋欲矯其輕則事從其重而遂至於過重過重則不可繼也夫因有原廟則宗廟之禮必至於輕欲矯其輕則宗廟之禮必至於過重不惟過重而已自是親祫止行於一時而其後遂輟而不舉此則矯輕過重而終於不可繼也夫三年一祫此宗廟祀典之大者其實亦宗廟之常禮也常禮則非異事也何欲矯其輕而遂至於過重而終至於不可繼哉
　　蕙田案楊氏之説切中時𡚁
　　樂志至和祫享三首
　　迎神興安　濡露降霜永懐孝思祫食禘敘再問之期歌徳詠功八音播之歆神惟始靈其格茲
　　奠瓚嘉安　昭穆親祖自室徂堂禮備樂成肅然祼將瑟瓚黃流條鬯芬芳氣達淵泉神孚來享
　　送神興安　四祖基慶三後在天薦侑備成靈娭其旋孝孫應嘏受福永年送之懐之明發惻然
　　嘉祐祫享二首
　　迎神懐安　來茲孝享禮備樂成神登於俎祝導於祊展牲肥腯奏格和平靈其昭格肅僾凝情
　　送神懐安　靈神歸止光景肅然福祥裕世明威在天孝孫有慶駿烈推先佑茲基緒彌萬斯年
　　英宗本紀治平二年十一月辛未享太廟
　　禮志治平元年有司凖畫日孟冬薦享改為祫祭案春秋閔公䘮未除而行吉禘三傳譏之真宗以咸平二年六月䘮除至十月乃祫祭天聖元年在諒隂有司誤通天禧舊禘之數在再期內案行禘祭以理推之是二年冬應祫而誤禘於元年夏故四十九年間九禘八祫例皆太速事失於始則嵗月相乗不得而正今在大祥內禮未應祫明年未禫亦未應禘至六月即吉十月合行祫祭乞依舊時享庶合典禮二年二月翰林學士王珪等上議曰同知太常禮院官呂夏卿狀古者新君踐祚之三年先君之䘮二十七月為禫祭然後新主祔廟特行禘祭自此五年再為禘祫䘮除必有禘祫者為再大祭之本也今當祫祭縁陛下未終三年之制納有司之説十月依舊時享然享廟祫祭其禮不同故事郊享之年遇祫未嘗權罷唯罷臘祭是則孟享與享廟嘗併行於季冬矣其禘祫年數乞一依太常禮院請今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿議權罷今年臘享蕙田案禘祫為四時之間祀與時享兩不相妨自惑於三年五年之期而疏數致咎又惑於䘮畢吉祭之文而禘祫之本義全失無一而可
　　神宗熙寧八年有司言已尊僖祖為太廟始祖孟夏禘祭當正東向之位又言太廟禘祭神位已尊始祖居東向之位自順祖而下昭穆各以南北為序自今禘祫著為定禮
　　老學菴筆記太祖開國雖追尊僖祖以下四廟然惟宣廟昭憲皇后為大忌忌前一日不坐則太祖初不以僖祖為始祖可知真宗初罷宣祖大忌祥符中下詔復之然未嘗議及僖祖則真宗亦不以僖祖為始祖可知今乃獨尊僖祖使宋有天下二百四十餘年太祖尚不正東向之位恐禮官不當久置不議也
　　元豐元年詳定郊廟禮文所言禘祫之義存於周禮春秋而不著其名行禮之年經皆無文惟公羊傳曰五年而再盛祭禮緯曰三年一祫五年一禘而又分為二説鄭氏則曰前三後二謂禘後四十二月而祫祫後十八月而禘徐邈則曰前二後三謂二祭相去各三十月以二説考之惟鄭氏曰魯禮三年䘮畢祫於太廟明年禘於羣廟自後五年而再盛祭一祫一禘本朝自慶厯以來皆三十月而一祭至熙寧五年後始不通計遂至八年禘祫併在一嵗昨元豐三年四月已行禘禮今年若依舊例十月行祫享即比年行祫復踵前失請依慶厯以來之制通計年數皆三十月而祭詔如見行典禮詳定所又言古者祼獻饋食禴祠烝嘗並為先王之享未嘗廢一時之祭故孔穎達正義以為天子夏為大祭之禘不廢時祭之礿秋為大祭之祫不廢時祭之嘗則王禮三年一祫與禘享更為時祭本朝沿襲故常久未釐正請每禘祫之月雖已大祭仍行時享以嚴天子備禮所以丕崇祖宗之義其郊禮親祠準此從之
　　蕙田案自公羊有五年再殷祭之文鄭氏據之又附㑹緯書三年一祫五年一禘之説蔓衍經傳分離乖隔後世不察遵而行之踈速不均逺近無準朝廷之上每譁然集議訖鮮折衷皆由不考周禮四時間祀之義耳至是詳定禮文所始有禘祫之義存於周禮之説而以祼獻饋食禴祠烝嘗並為先王之享未嘗廢一時之祭信經捨傳直透本原一切葛藤不削自絶乃千古之確論説經之正説聖人復起不可易矣惜當代及後世仍不能尊信而相沿往説不改緯書之流毒其深矣夫
　　文獻通考元豐五年帝謂宰臣曰禘者所以審諦祖之所自出故禮不王不禘秦漢以來譜牒不明莫知祖之所自出則禘禮可廢也宰臣蔡確等以為聖訓得禘之本意非諸儒所及乃詔罷禘享於是詳定禮文所言案記曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若舜禹祖髙陽世系出自黃帝則虞夏禘黃帝以髙陽氏配商祖契出自帝嚳則商人禘嚳以契配周祖文王亦出自嚳故周人禘嚳以文王配虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者逺也藝祖受命祭四廟推僖祖而上所自出者譜失其傳有司因仍舊説三年一祫五年一禘禘與祫皆合羣廟之主綴食於始祖失禮莫甚臣等竊謂國家世系所傳與虞夏商周不同既求其祖之所自出而不得則禘禮當闕必推見祖系所出乃可以行從之
　　蕙田案神宗此舉直是千古卓識有此卓識方知三年一祫五年一禘真是失禮莫甚也
　　宋史禮志詳定所言古者天子祭宗廟有堂事焉有室事焉案禮祝延屍入奧灌後乃出迎牲延屍主出於室坐於堂上始祖南面昭在東穆在西乃行朝踐之禮是堂事也設饌於堂復延主入室始祖東面昭南穆北徙堂上之饌於室中乃行饋食之禮是室事也請每行大祫堂上設南面之位室中設東面之位禮部言合食之禮始祖東面昭南穆北者本室中之位也今設位戶外祖宗昭穆別為幄次殆非合食之義請自今祫享即前楹通設帳幕以應室中之位
　　文獻通考徽宗大觀四年議禮局言周官天府掌祖廟之守藏凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大祭則出而陳之既事藏之説者以謂大祭禘祫也國朝嘉祐四年將行祫享議者請陳瑞物及陳國之寳令曹中有司請親祠太廟令戶部陳嵗之所貢以充庭實世祖神宗皆可其奏今請祫享陳設應瑞寳貢物可出而陳者並令有司依嘉祐元豐詔㫖凡親祠太廟凖此從之
　　宋史禮志大觀四年議禮局請每大祫堂上設南面之位室中設東面之位始祖南面則昭穆東西相向始祖東面則昭穆南北相向以應古義
　　文獻通考議禮局言古者祫祭朝踐之時設始祖之位於戶西南面昭在東穆在西相向而坐薦豆籩脯醢王北面而事之此堂上之位也徙饌之後設席於室在戶內西方東面為始祖之位次北方南面布昭席次南方北面布穆席其餘昭穆各以序此室中之位也設始祖南方之位而朝踐焉在禮謂之堂事設始祖東面之位而饋食焉在禮謂之室事考漢舊儀宗廟三年大祫祭子孫諸帝以昭穆坐於髙廟毀廟神皆合食設左右坐髙祖南面則自漢以前堂上之位未嘗廢也元始以後初去此禮專設室中東向之位晉宋隋唐所謂始祖位者不過論室中之位耳且少牢饋食大夫禮也特牲饋食士禮也以儀禮考之大夫士祭禮無薦牲朝踐之事故惟饋食於室至於天子祭宗廟則堂事室事皆舉堂上位廢而夫子北面事神之禮缺矣伏請每行大祫堂上設南面之位室中設東面之位始祖南面昭穆東西相向始祖東面則昭穆南北相向以應古義詔依所議〈楊氏復曰大祫則如朱子周大祫圖時祫則如朱子周時祫圖堂上之所以異於室中也太祖南向昭西向穆東向而已〉
　　蕙田案以上三條所論祭禮漸與經義相近皆儒者考經之效也
　　宋史禮志南渡之後有祫而無禘
　　髙宗建炎二年祫享於洪州
　　紹興二年祫享於溫州時儀文草創奉遷祖宗及祧廟神主別廟神主各設幄合食於太廟始祖東面昭穆以次南北相向紹興五年奏安太廟神主復議太祖東向禮親行欵謁
　　文獻通考五年吏部員外郎董弅言臣聞戎祀國之大事而宗廟之祭又祀之大者也大祀禘祫為重今戎事方飭祭祀之禮未暇徧舉然事有違經戾古上不當天地神祗之意下未合億兆黎庶之心特出於一時大臣好勝之臆説而行之六十年未有知其非者顧雖治兵禦戎之際正厥違悞宜不可緩仰惟太祖皇帝受天明命混一區宇即其功徳所起則有同乎周之后稷若乃因時特起之蹟無異乎漢之髙帝魏晉而下莫可擬倫是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居東向之尊傳千萬世而不易者也國初稽前代追崇之典止及四世故於祫享用魏晉故事虛東向之位逮至仁宗嘉祐四年親行祫享之禮嘗詔有司詳議太祖東向用昭正統之緒當時在廷多洪儒碩學僉謂自古必以受命之祖乃居東向之位本朝太祖乃受命之君若論七廟之次有僖祖以降四廟在上當時大祫止列昭穆而虛東向蓋終不敢以非受命之祖而居之允協禮經暨熙寧之初僖祖以世次當祧禮官韓維等據經有請援證明白適王安石用事奮其臆説務以勢勝乃俾章衡建議尊僖祖為始祖肇居東向神宗皇帝初未為然委曲訪問安石乃謂推太祖之孝心固欲尊宣祖而上孝心宜無以異則尊僖祖必當祖宗神靈之意神宗意猶未決博詢大臣故馮京奏謂士大夫以太祖不得東向為恨安石肆言以折之已而又欲罷太祖郊配神宗以太祖開基受命不許安石終不然之乃曰本朝配天之禮不合禮經一時有識之士莫敢與辨元祐之初翼祖既祧正合典禮至於崇寧宣祖當祧適蔡京用事一遵安石之術乃建言請立九廟自我作古其已祧翼祖及當祧宣祖並即依舊循沿至今太祖皇帝尚居第四室遇大祫處昭穆之列識者恨焉臣竊謂王者奉先與臣庶異必合天下之公願垂萬世之宏規非容私意於其間祖功宗徳之外親盡迭毀禮之必然自古未有功隆創業為一代之太祖而列於昭穆之次者也亦未有非受命而追崇之祖居東向之尊歴百世而不遷者也又言漢魏之制太祖而上毀廟之主皆不合食唐以景帝始制故規規然援后稷為比而獻懿乃在其先是以前後議論紛然乍遷乍祔使當時遂尊神堯為太祖豈得更有議論其後廟制既定始以獻懿而上毀廟之主藏於興聖徳明之廟遇祫即廟而享焉是為別廟之祭以全太祖之尊蓋合於漢不以太公居合食之列魏晉武宣而上廟堂皆不合食之義當時剛勁如顔真卿儒宗如韓愈所議雖各有依據皆不能易陳京之説以其當理故也太常丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊為始祖太祖寔創業之主而列於昭穆其失自熙寧始宣祖當遷而不遷翼祖既遷而復祔其失自崇寧始為熙寧之説則曰僖祖而上世次不可知宜與稷契無異然商周之祖稷契謂其始封而王業之所由起也稷契之先自帝嚳至於黃帝譜系甚明豈以其上世不傳而遂尊為始祖耶為崇寧之説則曰自我作古而已夫事不師古尚復何言宜其變亂舊章而無所稽考也臣謹案春秋書桓宮僖宮災譏其當毀而不毀也書立武宮宮譏其不當立而立也然則宗廟不合於禮聖人皆貶之矣又況出於一時用事之臣私意臆説非天下之公論者豈可因循而不革哉臣竊惟太祖皇帝始受天命追崇四廟以致孝享行之當時可也至於今日世逺親盡迭毀之禮古今所同所當推尊者太祖而已董弅奏請深得禮意而其言尚有未盡蓋前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之禮不行是也今日之議其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之數感生之配是也古者廟制異宮則太祖居中而羣廟列其左右後世廟制同堂則太祖居右而諸室皆列其左古者祫享朝踐於堂則太祖南向而昭穆位於東西饋食於室則太祖東向而昭穆位於南北後世祫享一於堂上而用室中之位故惟以東向為太祖之尊焉若夫羣廟迭毀而太祖不遷則其禮尚矣臣故知太祖即廟之始祖是為廟號非諡號也惟我太宗嗣服之初太祖皇帝廟號已定雖更累朝世次猶近每於祫享必虛東向之位以其非太祖不可居也迨至熙寧又尊僖祖為廟之始祖百世不遷祫享東向而太祖常居穆位則名寔舛矣倘以熙寧之禮為是則僖祖當稱太祖而太祖當改廟號此雖三尺之童知其不可至於太祖不得東向而廟號徒為虛稱則行之六十餘年抑何理哉然則太祖之名不正前日之失大矣大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法所謂商人周人禘嚳是也商以契為太祖嚳為契所自出故禘嚳而以契配焉周以稷為太祖嚳為稷所自出故禘嚳而以稷配焉儀禮曰大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出蓋士大夫尊祖則有時祭而無祫諸侯及其太祖則有祫而無禘禘其祖之所自出惟天子得行之春秋書禘魯用王禮故也鄭氏以禘其祖之所自出為祭天又謂宗廟之禘毀廟之主合食於太祖而親廟之主各祭於其廟考之於經皆無所據惟王肅之説得之前代禘禮多從鄭氏國朝熙寧以前但以親廟合食為其無毀廟之主故也惟我太祖之所自出是為宣祖當時猶在七廟之數雖禘未能如古然亦不敢廢也其後尊僖祖為廟之始祖而僖祖所出系序不著故禘禮廢自元豐宗廟之祭止於三年一祫則是以天子之尊而俯同於三代之諸侯凟亂等威莫此為甚然則大禘之禮不行前日之失大矣臣愚欲乞考古騐今斷自聖學定七廟之禮成一王之制自僖祖至於宣祖親盡之廟當遷自太宗至於哲宗昭穆之數已備是宜奉太祖神主第一室永為廟之始祖每嵗告朔薦親止於七廟三年一祫則太祖正東向之位太宗仁宗神宗南向為昭真宗英宗哲宗北向為穆五年一禘則迎宣祖神主享於太廟而以太祖配焉如是則宗廟之事盡合禮經無復前日之失矣乃若可疑者臣請辨之昔唐以景帝始封尊為太祖而獻懿二祖又在其先當時欲正景帝東向之位而議遷獻懿之主則或謂藏之夾室或謂毀瘞之或謂遷於陵所或謂當立別廟卒從陳京之説祔於徳明興聖之廟蓋臯陶涼武昭王皆唐之逺祖也故以獻懿祔焉惟我宣祖而上正如唐之獻懿而景靈崇奉聖祖之宮亦徳明興聖之比也臣竊謂四祖神主宜倣唐禮祔於景靈宮天興殿方今廵幸或寓於天慶觀聖祖殿焉則奉安之所無可疑者昔唐祔獻懿於興聖遇祫即廟而享之臣竊謂四祖神主祔於天興大祫之嵗亦當就行享禮既足以全太祖之尊又足以極追逺之孝考之前代實有據依則祭享之期無可疑者禮曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七則是四親二祧止於六世而太祖之廟不以世數為限也書曰七世之廟可以觀徳蓋舉其總數而言非謂七世之祖廟猶未毀也是以周制考之在成王時以亞圉太王文王為穆以公叔祖紺王季武王為昭並太祖后稷為七廟焉髙圉於成王為七世祖已在三昭三穆之外則其廟毀矣惟我宣祖雖於陛下為七世祖亦在三昭三穆之外則其禮當遷無可疑者又言宗廟之禮有天下者事七世百王之所同也而崇寧以來増為九世三年一祫則敘昭穆而合食於祖百王之所同也而去冬祫享祖宗並為一列謂之隨宜設位夫増七廟而為九踵唐開元之失其非禮固已明甚至於不序昭穆而強名為祫則歴代未嘗聞究其所因直以廟之前楹迫狹憚於増廣而已夫重葺數檐之屋輕變千古之禮臣所未諭且君子將營宮室宗廟為先今行朝官府下逮諸臣之居每加營繕顧於宗廟獨有所靳節用之術豈在是乎大扺前日之肆為紛更則曰自我作古今日之務為茍簡則曰理合隨宜要皆無所據依不可為法臣今所陳定七廟之禮正太祖之位如或上合聖意願詔有司他年祫享必敘昭穆以別東向之尊勿以去冬所行為例庶㡬先王舊典不廢墜於我朝使天下後世無得而議詔侍從臺諌禮官赴尚書省集議聞奏時侍從臺諌禮官等皆謂太祖開基創業為本朝太祖正東向之位為萬世不祧之祖理無可疑廖剛謂四祖神主當遷之別宮祫祭則即而享之五年一禘則當禘僖祖任中先謂祫祭既正太祖東向之位則大禘之禮僖祖實統系之所自出太祖暫詘東向而以世次敘位在理為當晏原復謂正太祖東向之位以遵祫享之正禮僖祖而下四祖則參約漢制別為祠所而異其祭享無亂祫享之制議上不果行自是遇祫享設幄僖祖仍舊東向順祖而下以昭穆為序
　　蕙田案太祖正東向之位禮之經也四祖祀於別殿禮之權也董弅王普所奏為得經權之宜然遷延日乆至寧宗而後斷然行之豈不難哉
　　文獻通考孝宗乾道三年禮部太常寺言孟冬祫享其別廟懿節皇后神主依禮例合祔於神宗室祖姑之下安穆皇后神主安恭皇后神主合祔於徽宗室祖姑之下詔禮部秘書省國史院官參明典故擬定申尚書省李燾等擬乞以懿節皇后神座設於神宗幄內欽慈皇后之右少卻安穆皇后安恭皇后神座設於徽宗幄內顯仁皇后之左皆少卻其籩豆鼎俎並祝詞等別設並如舊制仍候酌獻祖宗位畢方詣三後位詔從之
　　吏部尚書江應辰等言準尚書省送到太常少卿林栗劄子祫享之禮古人不以別廟祔姑而祔於祖姑者以別嫌也案曲臺禮別廟神主祔於祖姑之下有三人則祔於親者既祔於祖姑又各祔於親者之下明共一幄同享一位之薦不得別設幄次矣從來有司失於檢照將別廟神主祔享之位別設幄次若別設幄次當在舅姑之下豈得上祔於祖姑乎今來太廟祫享懿節皇后袝於神宗幄祖姑之下別設幄次在哲宗徽宗之上此其不可者一也神宗與三後共享一位犧牲粢盛之薦而懿節來祔獨享其一今來安穆皇后安恭皇后各設幄次祔於徽宗幄祖姑之下徽宗與三後共享一位之薦而安穆安恭共享其二揆之人情夫豈相逺此其不可者二也且祔之言附也孫婦之於祖姑其尊卑絶矣禮無不順祔豐而尊殺祔伸而尊屈將得為順乎栗竊謂別廟神主祔於祖姑之下宜執婦禮不當別設幄次陳其籩豆列其鼎爼亦不當別致祝詞但於本幄祖姑之下添入別廟祔享某皇后某氏於禮為稱
　　蕙田案祔於祖姑者昭穆同也若另設幄便失祔義林議是
　　淳熙元年詔議祫享東向之位
　　吏部侍郎趙粹中言謹考前代七廟異宮合享則太祖東向始得一正太祖之尊倘祫享又不得東向則開基之祖無時而尊矣乃者紹興五年董弅建議乞正藝祖東向之尊謂太廟世數已備而藝祖猶居第四室乞遵典禮正廟制遇祫享則東向得㫖下侍從臺諌集議既而王普復有請當時集議如孫近李光折彥質劉大中廖剛晏原復王俁劉寧正胡文修梁汝嘉張致逺朱震任中先何慤楊晨莊必強李弼直以其議悉合於禮藝祖東向無疑乞行釐正時臣叔父渙任將作監丞因陛對奏陳甚力據引詩禮正文乞酌漢太公立廟萬年南頓君立廟章陵故事別建一廟安奉僖順翼宣四位烝祫禘嘗並行別祀而太祖皇帝神主自宜正位東向則受命之祖不屈其尊逺祖神靈永有常奉光堯皇帝深以為然即擢董弅為侍從叔父渙為御史是時趙霈為諌議大夫以議不已出倡邪説以害正然亦不敢以太祖東向為非不過以徽宗在逺宗廟之事未嘗專議以此宣言脇制議者而欲祫享虛東向今若稽以六經典禮三代之制度定藝祖為受命之祖則三年一祫當奉藝祖東向始尊開基創業之主其太廟常享則奉藝祖居第一室永為不祧之祖若漢之髙祖其次奉太宗居第二室永為不祧之宗若周之武王若僖順翼宣追崇之祖一稽舊禮親盡而祧四祖神主別議遷袝之所則臣亦嘗考之袝於徳明興聖之廟唐制也立太公南頓君別廟漢制也前日王普既用徳明興聖之説而欲祔於景靈宮天興殿朱震亦乞藏於夾室今若酌三代兩漢別廟之制與唐陳京之説或別建一廟為四祖之廟若欲事省而禮簡或祔天興殿或祇藏太廟西夾室每遇祫享則四祖就夾室之前別設一幄而太祖東向皆不相妨庶得聖朝廟制盡合典禮詔禮部太常寺討論既而衆議不同乃詔有司止遵見行祫享舊制行禮
　　紹熙五年閏十月〈時寧宗已即位〉詔別建廟遷僖順翼宣四帝神主太廟以太祖正東向之位孟冬祫享先詣四祖廟室行禮次詣太廟逐幄行禮
　　蕙田案太祖至此始正東向之位詳見天子廟制條下
　　孟冬祫享儀注　時日太廟三年一祫以孟冬之月其年太常寺預於隔季以孟冬時享前擇日祫享太廟闗太史局擇日報太常寺太常寺參酌訖具時日散告齋戒前享十日受誓戒於尚書省其日五鼔贊者設位版於都堂下初獻官在左刑部尚書在右並南向亞終獻禮官位於其南稍東北向西上監察御史位於其西稍北東向戶部兵部工部尚書押樂太常卿光祿卿押樂太常丞光祿丞位於其南稍西北向東上〈凡設太常丞光祿丞位皆稍卻〉奉禮協律郎太祝大官令內常侍內謁者薦香燈官宮闈令扶持內侍捧腰輿內侍位於其東西向北上捧爼官位其後質明贊者引行事執事官就位立定禮直官引初獻降階就位禮直官贊揖在位者對揖初獻搢笏讀誓文雲十月某日孟冬祫享太廟各其職不共其事國有常刑讀訖執笏禮直官贊奉禮郎協律郎太祝大官令內常侍以下先退餘官對拜乃退散齋七日治事如故宿於正寢不弔䘮問疾作樂判書刑殺文書決罰罪人及與穢惡致齋三日〈光祿卿丞大官令齋一日〉二日於本司〈宗室於睦親宅都㕔如相妨即於宗學餘官無本司者並於太廟齋坊內侍以下亦於太廟齋坊致齋質明至齋所〉惟享事得行其餘悉禁前享一日質明俱赴祠所齋坊官給酒饌享官已齋而闕通攝行事陳設〈除設權奉安別廟皇后神主幄次於南神門外東向及不設皇帝位版止設三獻禮官位外並同朝享太廟〉別廟神主過太廟前享一日捧擎腰輿內侍官援衛親事官等宿於太廟齋坊享日丑前五刻所司陳行障坐障等於別廟東偏門外設腰輿於殿之下南向少頃禮直官贊者分引內常侍以下於殿庭北向西上重行立〈別廟內常侍行事禮直官引餘官皆贊者引〉贊者曰再拜內常侍以下皆再拜本廟宮闈令升殿開室捧懿節皇后安穆皇后安恭皇后神主至室門次引內常侍北向俯伏跪稱攝內常侍臣某言請懿節皇后安穆皇后安恭皇后神主祫享於太廟降殿乗輿奉訖俯伏興〈凡內常侍奏請准此〉又宮闈令捧接神主內常侍前引置於輿內常侍以下分左右前導詣太廟南神門外幄次東向權奉安援衛親從官等至太廟門外止行障坐障至太廟南門外止內常侍以下俟導引請殿上神幄如儀　省牲器〈儀同朝享太廟〉　晨祼享日丑前五刻〈行事用時七刻〉丑祠祭官引宮闈令入詣廟庭北向立祠祭官曰再拜宮闈令再拜升殿開室整拂神幄帥其屬掃除退就執事位次引薦香燈官入詣殿庭北向立〈凡宮闈令薦香燈官行事皆祠祭官引〉祠祭官曰再拜薦香燈官再拜升殿各就執事位次樂正帥工人二舞人就位〈登歌工人俟監察御史㸃閱訖升西階各就位〉次大官令光祿丞帥其屬實饌具畢光祿丞還齋所次引光祿卿入詣殿庭席位北向立贊者曰再拜光祿卿再拜升殿㸃視禮饌畢次引監察御史升殿㸃閱陳設糾察不如儀〈幾㸃視及㸃閱皆先詣僖祖位以至次位〉光祿卿還齋所餘官各服祭服次引行事執事官詣東神門外揖立定禮直官贊揖次引押樂太常卿太常丞協律郎次引監察御史奉禮郎太祝大官令入就殿下席位北向立次引初獻戶部兵部工部尚書終獻禮官入就殿下席位西向立祭官於殿上贊奉神主次引薦香燈官入室搢笏於祏室內奉帝主出詣殿上神幄設於座〈奉神主詣神幄同於幾後啟匱設於坐以白羅巾覆之〉執笏退復執事位次引宮闈令奉後主如上儀〈以青羅巾覆之〉退復執事位初殿上贊奉奉神主內常侍以下於太廟南門外神幄奉別廟懿節皇后安穆皇后安恭皇后神主腰輿入南神西偏門至殿下南向內常侍以下北向立贊者曰再拜內常侍以下再拜俟殿上奉神主訖內常侍稍前奏懿節皇后安穆皇后安恭皇后神主祫享於太廟奏訖退詣懿節皇后安穆皇后安恭皇后神主前奏請降輿升殿奏訖宮闈令奉神主升自泰階至殿上本廟宮闈令捧接懿節皇后神主祔於神宗神幄內欽慈皇后神主之右安穆皇后安恭皇后神主祔於徽宗神幄內顯仁皇后神主之右各設於座〈奉神主設於座並如上儀〉內常侍以下退詣東神門內道南西向立以俟祠祭官於殿上贊奉神主訖禮直官稍前贊有司謹具請行事贊者曰再拜在位者皆再拜次引監察御史押樂太常卿太常丞奉禮協律郎太祝大官令各就位立定〈大官令就僖祖位尊彞所〉次引初獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓚拭瓚以授執事者執笏升殿詣僖祖位尊彞所東向立〈若南北向神御尊彞所即皆西向立酌獻准此〉執事者以瓚授初獻初獻搢笏跪執瓚執彞者舉羃大官令酌鬱鬯訖先詣順祖位尊彞所北向立〈若詣北向神位尊彞所即南向立酌獻准此〉初獻以瓚授執事者執笏興詣僖祖神位前西向立〈若南向神位即北向立若北向神位即南向立酌獻准此〉搢笏跪次引奉禮郎搢笏南向跪執事者以瓚授奉禮郎奉瓚授初獻初獻瓚以鬯祼地奠訖以瓚授執事者次執事者以幣授奉禮郎奉禮郎奉幣授初獻訖執笏興先詣順祖神位前西向立〈若北向神位即東向立〉初獻授幣奠訖執笏俯伏興少退再拜次詣順祖位翼祖位宣祖位太祖位太宗位真宗位仁宗位英宗位神宗位哲宗位徽宗位欽宗位懿節皇后位安穆皇后位安恭皇后位祼鬯奠幣並如上儀訖俱復位協律郎跪俯伏舉麾興工鼔柷宮架作興安之樂孝熙昭徳之舞九成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎跪俯伏舉麾興工鼔柷而後作偃麾戞敔而後止〉既晨祼薦香燈官入取膋燎於神位前大官令取肝以鸞刀制之洗於鬰鬯貫之以膋燎於爐炭薦香燈官以肝膋詔於神位又以墮祭三祭於茅苴退復位　饋食享日有司帥進饌者詣廚以匕升牛於爼〈肩臂臑在上端肫胳在下端正脊一直脊一橫脊一長脊一短脊一代脊一皆二骨以並在中〉次升羊豕如牛各實於一爼〈每位牛羊豕各一爼〉入設於饌幔內俟初獻既升祼訖捧爼官入執事者捧爼入詣西階下次引戶部兵部工部尚書詣西階下搢笏奉爼〈戶部奉牛兵部奉羊工部奉豕〉升殿宮架豐安之樂作詣僖祖神位前西向跪奠〈若南向神位即北向跪奠北向神位即南向跪奠〉先薦牛次薦羊次薦豕各執笏俯伏興有司入設於豆右腸胃膚之前〈牛在左羊在中豕在右〉次詣每位奉爼並如上儀樂止俱降復位初奠爼訖次引薦香燈官取蕭合黍稷擩於脂燎於爐炭當饋熟之時薦香燈官取菹擩於醢祭於豆間三又取黍稷肺祭如初但藉於茅退復位次引太祝詣神位前北向立次引初獻再詣盥洗位宮架正安之樂作〈初獻升降行止皆作正安之樂〉至位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升殿樂止登歌樂作詣僖祖位酌尊所東向立樂止登歌基命之樂作〈順祖位大寧之樂翼祖位大順之樂宣祖位天元之樂太祖位皇武之樂太宗位大定之樂真宗位熙文之樂仁宗位美成之樂英宗位治隆之樂神宗位大明之樂哲宗位重光之樂徽宗位承元之樂欽宗位端慶之樂懿節皇后安穆皇后安恭皇后歆安之樂〉執事者以爵授初獻初獻搢笏跪執爵執尊者舉羃太官令酌著尊之醴齊訖先詣順祖位酌尊所北向立初獻以爵授執事者執笏興詣僖祖神位前西向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俯伏興少立樂止次太祝搢笏跪讀祝文讀訖執笏興先詣順祖神位前東向立〈若北向神位即西向立〉初獻再拜次詣每位行禮並如上儀太官令復詣僖祖次詣每位行禮並如上儀太官令復詣僖祖位酌尊所太祝復位初獻將降階登歌樂作降階樂止宮架樂作復位樂止文舞退武舞進宮架正安之樂作舞者立定樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升殿詣僖祖位酌尊所東向立宮架作武安之樂禮洽儲祥之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢笏跪執爵執尊者舉冪太官令酌壺尊之盎齊訖先詣順祖位酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執笏興詣僖祖神位前西向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俯伏興少退再拜次詣每位行禮並如上儀樂止降復位初亞獻將詣太室次引終獻詣洗及升殿行禮並如亞獻之儀復位初終獻畢既升次引七祀及配享功臣禮位詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣神位前搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興再拜詣次位並如上儀退復位〈惟七祀先詣司命位奠爵訖興少立次引太祝進詣神位前北向跪讀祝文讀訖退復位禮官再拜〉次引太祝徹籩豆〈籩豆各一位移故處〉登歌恭安之樂作卒徹樂止次引宮闈令束茅訖俱復位禮直官曰賜胙贊者承傳曰賜胙再拜在位者皆再拜送神宮架興安之樂作一成止祠祭官於殿上贊奉神主入祏室次引薦香燈官搢笏奉帝主入祏室〈薦香燈官先捧匱置於神座納神主於匱訖捧入祏室〉執笏退復位次引宮闈令奉後主入祏室並如上儀退復位〈若別廟神主還本廟則𠉀祠祭官贊納神主次引內常侍以下先入詣殿庭北向立俟納神主訖次引內常侍升殿詣神宗神幄內於懿節皇后神主前奏請懿節皇后神主降殿乗輿並詣徽宗神幄內安穆皇后神主安恭皇后神主前奏請並如上儀赴本廟奏訖宮闈令奉神主降自泰階內常侍前導各置於輿內常侍以下分左右前導腰輿出太廟南神西偏門至廟門外援衛親事官等援衛還別廟如過太廟之儀腰輿至本廟殿下北向內常侍詣腰輿前奏請懿節皇后安穆皇后安恭皇后神主降輿升殿奏訖復位本廟宮闈令捧接神主升殿並如太廟之儀闔戶以降內常侍以下北向西上立贊者曰拜內常侍以下再拜訖退〉次引初獻戶部兵部工部尚書亞終獻禮官就望瘞位有司詣神位前取幣束茅置於坎次引監察御史押樂太常卿太常丞奉禮協律郎太祝詣望瘞位立定禮直官曰可瘞□土半坎本廟宮闈令監視次引初獻以下詣東神門外揖位立禮直官贊禮畢揖訖退次引禮官詣西神門外七祀望燎位西向立有司置祝版於燎柴焚訖退太官令帥其屬徹禮饌監察御史詣殿監視收徹訖還齋所宮闈令闔戶以降乃退太常藏祝版於匱光祿卿以胙奉進監察御史就位展視光祿卿望闕再拜乃退
　　蕙田案此所定儀注頗合古禮皆朱子之論有以啟之也
　　宋史樂志祫享八首
　　迎神興安黃鐘宮　時維孟冬霜露既零合食盛禮以時以行孝心翼翼惟神來寧肅倡斯舉神其是聽大呂角　於穆孝思嘉薦維時誠通茲格咸來燕娭神之聽之申錫蕃釐於萬斯年永保丕基
　　太簇徴　於昭孝治通乎神明寒暑不忒熙事備成牲牷孔碩黍稷惟馨以享以祀來燕來寧
　　應鐘羽　苾芬孝祀薦灌肅雍致力於神明信咸通靈之妥留惠我龎鴻廣被萬㝢福祿攸同
　　初獻順祖酌獻大寧　於赫皇祖濬發其祥徳盛流逺奕世彌昌孝孫有慶嘉薦令芳神保是享錫羨無疆
　　翼祖酌獻興安　上天眷命佑我丕基翼翼皇祖不耀其輝積厚流長福祿攸宜祀事孔時曽孫篤之光宗酌獻大承　於皇光宗握符御極昭哉嗣服惟仁與徳勤施於民靡有暇逸萬年之思永奠宗祏送神興安　合祭大事因時發天翼翼孝思三獻禮䖍神兮樂康飈馭言旋永福後人於千萬年
　　右宋禘祫















　　五禮通考卷九十九



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百
　　禘祫
　　金史禮志汴京之廟在宮南馳道之東殿規一屋四間限其北為神室廟端各虛一間為夾室中二十三間為十一室從西三間為一室為始祖廟祔徳帝安帝獻祖昭祖景祖祧主五餘皆兩間為一室世祖室祔肅宗穆宗室祔康宗餘皆無祔每室門一牖一門在左牖在右皆南向石室之龕於各室之西壁東向其世祖之龕六南向者五東向者一其二其三俱二龕餘皆一室一龕總八龕祭日出主於北牖下南向禘祫則並出主始祖東向羣主依昭穆南北相向東西序立
　　世宗大定三年八月有司議祫享犧牲品物案唐開元禮宋開寳禮毎室犢一羊一豬一五禮新儀每室復加魚十有五尾天徳貞元例與唐宋同有司行事則不用太牢七祀功臣羊各二酒共二百一十瓶正隆減定通用犢一兩室共用羊一豕一酒百瓶此於禮有缺今七祀功臣牲酒請依天徳制宗廟毎室則用宋制加魚然毎室一犢後恐太豐世宗乃命毎祭共用一犢羊豕如舊又以九月五日祫享當用鹿肉五十觔獐肉三十五觔兎十四頭為臡醢以貞元正隆方禁獵皆以羊代此禮殊為未備詔從古制十年正月詔宰臣曰古禮殺牛以祭後世有更者否其檢討典故以聞有司謂自周以來下逮唐宋祫享無不用牛者唐開元禮時享毎室各用太牢一至天寳六年始減牛數太廟毎享用一犢宋政和五禮新儀時享太廟親祀用牛有司行事則不用宋開寳二年詔昊天上帝皇地祇用犢餘大祀皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犢今三年一祫乃為親祀其禮至重毎室一犢恐難省減遂命時享與祭社稷如舊若親祀宗廟則共用一犢有司行事則不用
　　十一年尚書省奏禘祫之儀曰禮緯三年一祫五年一禘唐開元中太常議禘祫之禮皆為殷祭祫為合食祖廟禘為禘序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉親之孝自異常享有時行之祭不欲數數則黷不欲疎疎則怠是以王者法諸天道以制祀典烝嘗象時祫禘象閏五嵗再閏天道大成宗廟法之再為殷祭自周以後並用此禮自大定九年已行祫禮若議禘祭當於祫後十八月孟夏行禮詔以三年冬祫五年夏禘為常禮享日並出神主前廊序列昭穆應圗功臣配享廟庭各配所事之廟以位次為序以太子為亞獻親王為終獻或並用親王或以太尉為亞獻光祿卿為終獻其月則停時享十二年十月祫享以攝官行事詔共用三犢
　　十七年十月祫享太廟檢討唐禮孝敬皇帝廟時享用廟舞宮縣登歌讓皇帝廟至禘祫月一祭止用登歌其禮制損益不同今武靈皇帝廟庭與太廟地歩不同難以容設宮縣樂舞並樂器亦是闕少看詳恐合依唐讓皇帝祫享典故樂用登歌所有牲牢罇俎同太廟一室行禮及契勘得自來祫享遇親祠毎室一犢攝官行禮共用三犢今添武靈皇帝別廟行禮合無依已奏定共用三犢或増添牛數奏奉勅㫖太廟別廟共用三犢武靈皇帝廟樂用登歌差官奏告並准奏
　　十九年禘祭昭徳皇后廟不用犢
　　世宗本紀大定二十二年十月庚戌祫享於太廟禮志詔祫禘共用三犢有司行事則以鹿代
　　二十七年十月祫享於太廟
　　大定二十九年章宗即位禮官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘禮案公羊傳閔公二年吉禘於莊公言吉者未可以吉謂未三年也注謂祫禘從先君數朝聘從今君數三年䘮畢遇禘則禘遇祫則祫故事宜於辛亥嵗為大祥三月禫祭踰月則吉則四月一日為初吉適當孟夏禘祭之時可為親祠詔從之及期以孝懿皇后崩而止五月禮官言世宗陞祔已三年尚未合食於祖宗若來冬遂行祫禮伏為皇帝見居心䘮䘮中之吉春秋議其速恐冬祫未可行然周禮王有哀慘則春官攝事竊以世宗及孝懿皇后陞祔以來未曾躬謁豈可令有司先攝事哉況前代令攝事者止施於常祀今乞依故事三年䘮畢祫則祫禘則禘於明昌四年四月一日釋心䘮行禘禮上從之
　　章宗本紀明昌四年四月戊申親禘於太廟
　　禮志明昌三年十二月尚書省奏明年親禘室當用犢一欽懷皇后祔於明徳之廟案大定三年祫享明徳皇后室未嘗用犢勅欽懷皇后亦用之上因問拜數右丞瑋具對上曰世宗聖夀髙故殺其數亦不立於位今當從禮而已大定六年定晨祼行禮自大次至版位先見神之禮兩拜再至版位又兩拜祼鬯畢還版位再兩拜還小次酌獻時罍洗位盥訖至版位先兩拜酌獻畢還版位再兩拜止將始祖祝冊於版位西南安置讀冊訖又兩拜還小次又至飲福位先兩拜飲畢兩拜凡十六拜
　　承安元年十月丙辰祫享於太廟
　　泰和元年冬十月乙酉祫享於太廟
　　泰和三年四月乙巳禘於太廟
　　泰和八年四月戊申禘於太廟
　　宣宗本紀貞祐二年正月癸未有司奏請權止今年禘享從之
　　禮志貞祐二年〈原本二年誤〉命參知政事李革為修太廟使七月吉日親行祔享有司以故事用皇帝時享儀初至版位兩拜晨祼及酌獻則毎位三拜飲福五拜總七十九拜今升祔則徧及祧廟五室則為一百九拜也明昌間常減毎位酌獻奠爵後一拜則為九十二拜而已然大定六年世宗嘗令禮官通減為十六拜又皇帝當散齋四日於別殿致齋三日於大慶殿今國事方殷宜權散齋二日致齋一日上曰拜數從大定例餘准奏禮部尚書張行簡言近奉詔從世宗十六拜之禮臣與太常參定儀注竊有疑焉謹案唐宋親祠典禮皆有通拜及隨位拜禮世宗大定三年親行奉安之禮亦通七拜毎室各五拜合七十二拜逮六年禘始勅有司減為十六拜仍存七十二拜之儀其意亦可見矣蓋初年享禮以備故後從權更定通拜今陛下初廟見奉安而遽從此制是於隨室神位並無拜禮此臣之所疑一也大定間十有二室姑從十六拜猶可今十七室而拜數反不及之此臣之所疑二也況六年所定儀注惟於皇帝版位前讀始祖一室祝冊夫祭有祝辭本告神明今諸祝冊各書帝后尊謚及髙曾祖考世次不一皇帝所自稱亦自不同而乃止讀一冊餘皆虛設恐於禮未安此臣之所疑三也先王之禮順時施宜不可多寡惟稱而已今近年禮官酌古今別定四十四拜之禮初見神二拜晨祼通四拜隨室酌獻讀祝畢兩拜飲福四拜似為得中上從之乃定祔享如時享十二室之儀又以祧廟五主始祖室不能容止於室戶外東西一列以西為上神主闕者以升祔前三日廟內敬造以享日丑前題寫畢以次奉陞十月已未親王百官自明俊殿奉迎祖宗神主於太廟幄次辛酉行禮用四十四拜之儀無宮縣樂犧牲從儉十七室用犢三羊豕九而已以皇太子為亞獻濮王守純為終獻皇帝權服靴袍行禮日服袞冕皇太子以下公服無鹵簿儀仗禮畢乘馬還宮
　　宣宗本紀元光二年十月己卯祫於太廟
　　興定四年四月禘於太廟
　　續文獻通考哀宗釋服將禘享太廟有司奏冕服成上請仁聖慈聖兩宮太后御內殿因試衣之以見兩宮大恱上更便服奉觴為兩宮夀仁聖太后諭上曰祖宗初取天下甚不易何時使四方承平百姓安樂天子服此法服於中都祖廟行禘享乎上曰阿婆有此意臣何嘗忘慈聖太后亦曰恆有此心則見此當有期矣
　　金史樂志
　　禘祫親饗皇帝入門宮縣無射宮昌寧之曲〈出入歩武同〉惟時昇平禮儀肇興鳴鑾至止穆穆造庭百辟卿士恪謹迎承恭𨽻祖考神宇攸寧
　　皇帝升殿登歌夾鐘宮昌寧之曲〈升階及將還版位皆同登歌〉笙鏞既陳罍樽在戶升降有容惟規惟矩恭敬神明上儀交舉永言保之承天之祜
　　皇帝盥洗宮縣無射宮昌寧之曲　惟水之功潔淨精㣲洗爵奠斚於徳有輝皇皇穆穆宗廟之威宜其感格福祉交歸
　　皇帝降階宮縣無射宮昌寧之曲　於皇神宮象天清明有來肅肅相維公卿禮儀卒度君子攸寧孔時孔恵綏我思成
　　迎神宮縣來寧之曲黃鐘宮三奏大呂角二奏太簇徵二奏應鐘羽二奏詞同　八音克諧百禮具舉明徳維清至誠永慕神之格思雲駢風馭來止來臨千祀燕處
　　蕙田案此迎神九奏極得周禮九變之意
　　司徒引爼宮縣無射宮豐寧之曲　維牲維犠齊明致祠我將我享吉蠲奉之博碩肥腯神嗜為宜千秋歆此永綏黔黎
　　始祖酌獻宮縣無射宮大元之曲　惟酒既清惟殽既馨苾芬孝祀在廟之庭羞於皇祖來燕來寧象功昭徳先祖是聽
　　徳皇帝大熙之曲　萬方欣戴鴻業創基瑤源垂裕綿瓞重熙式崇毖祀爰考成規籩豆有楚益臻皇儀安皇帝大安之曲　爰圗造邦載徳其昌皇儀允穆誕集嘉祥明誠昭格積厚流光祗嚴清廟鐘石琅琅獻祖大昭之曲　惟聖興邦經始之初鳩民化俗還定攸居迪徳純儉志規逺圗時哉顯祀精誠有孚昭祖大成之曲　天啟璇源貽慶定基率義為勇施徳為威耀武拓境功烈巍巍永昌皇祚均福黔黎景祖大昌之曲　丕顯鴻烈基緒隆昌聖期誕集邦宇斯張尊嚴廟祏昭格休祥煌煌縟典億載彌光世祖大武之曲　桓桓代功天鑑其明惟威震疊惟徳綏寧神策無遺鴻圗以興曾孫孝祀遹昭厥成肅宗大明之曲　於皇神人武烈文謨左右世祖懷柔掃除威掃遐邇化漸蟲魚垂光綿永成帝之孚穆宗大章之曲　烝哉文祖欽聖𢎞淵慈愛忠信典策昭然歆此明祀繁祉綿綿時純熙矣流慶萬年康宗大康之曲　惟明惟聽神功儀刑世業昭格上穹持盈孝孫薦芳斯豐錫我祉福皇化益隆太祖大定之曲　功超殷周徳配唐虞天人協應平統寰區開祥垂裕肇基永圗明明天子敬陳典謨太宗大惠之曲　巍巍徳鴻無為端扆祚承神功究馴俗𡠾清宮緝熙孝毖時祀欽奠著誠犧樽嘉㫖熙宗大同之曲　昭顯令徳神基丕承對越在天享用躋升於穆清廟來熙來寧神其醉止惟欽克誠睿宗大和之曲　皇祖開基周武殷湯猗歟聖考嗣徳彌光啟祐洪緒長發其祥嚴恭廟享萬世烝嘗世宗大鈞之曲　神之來思甫登於堂祼圭有瓚秬鬯芬芳巍巍先功啟祐無疆萬年肆祀孝心不忘顯宗大寧之曲　於皇神宮有嚴惟清吉蠲孝祀惟神之寧對越在天綏我思成敷佑億年邦家之慶章宗大隆之曲　兩紀踐祚萬方寧康文經天地武服遐荒禮備制定徳隆業昌居歆典祀億載無疆宣宗大慶之曲　猗歟聖皇三代之英功光先後徳被羣生牲粢惟馨鼔鐘其鏗神兮來思歆於克誠文舞退武舞進宮縣無射宮肅寧之曲　明明先王神武維開基垂統萬世無疆干戚象功威儀有光神保是饗昭哉降康
　　亞終獻無射宮肅寧之曲　涓辰之休昭祀惟恭威儀陟降惟禮是從籩豆靜嘉於論鼔鐘惟皇受祉監斯徳容
　　皇帝飲福登歌夾鐘宮福寧之曲　犠牲充潔粢盛馨香來格來享精神用彰飲此純禧簡簡穰穰文明天子萬夀無疆
　　徹豆登歌夾鐘宮豐寧之曲　孝祀肅睦明徳以薦樂奏九成禮終三獻百辟卿士進徹以時小大稽首神保聿歸
　　送神宮縣黃鐘宮來寧之曲　潔茲牛羊清茲酒醴三獻攸終神既燕喜神之去兮載錫繁祉萬夀無疆永保禋祀
　　禘祫有司攝事
　　初獻盥洗宮縣無射宮肅寧之曲　祀事之大齋栗為先潔清以獻沃盥於前既灌以升乃薦豆籩神其感格歆於吉蠲
　　升自西階登歌奏夾鐘宮嘉寧之曲〈餘並同親祀〉　國有太宮合食以禮躋階肅肅降陛濟濟鏘然純音節乃容止神之格思永綏福履
　　蕙田案金制三年冬祫五年夏禘則猶張純鄭𤣥之說也
　　右金禘祫
　　元史禮樂志親祠禘祫樂章〈未詳年月太常集禮雲別本所録以時考之疑至元三年以前擬用詳見制樂始末〉
　　皇帝入門宮縣奏順成之曲無射宮　熙熙雍雍六合大同維皇有造典禮㑹通金奏王夏祗欵神宮感格如響嘉氣來叢
　　皇帝升殿奏順成之曲夾鐘宮　皇明燭幽沿時製作宗廟之威降登時若趨以采茨聲容有恪曰藝曰文監茲衎樂
　　皇帝詣罍洗宮縣奏順成之曲〈太常集禮雲至元四年用此曲名曰肅成至大以後用此詞律同〉無射宮　酌彼行潦維挹其清潔齊以祀祀事孔明肅肅辟公沃盥乃升神之至止歆於克誠
　　皇帝詣酌尊所宮縣奏順成之曲無射宮　靈庭愔愔乃神攸依文為在禮載斟匪祈皇皇穆穆玉佩聲希列侯百辟濟濟〈闕〉威
　　迎神宮縣奏思成之曲〈至元四年名來成之曲詞律同〉
　　司徒捧俎宮縣奏嘉成之曲〈至元四年詞律同〉
　　酌獻始祖宮縣奏慶成之曲無射宮　啓運流光幅員既長敬共祀事鬰鬯芬薌徳以舞象功以歌式歌且舞神享是皇
　　諸廟奏熙成昌成鴻成樂成康成明成等曲〈詞闕〉文舞退武舞進宮縣奏肅成之曲〈至元四年名和成之曲詞律同〉亞終獻宮懸奏肅成之曲〈至元四年名順成之曲詞律同〉
　　皇帝飲福登歌奏釐成之曲夾鐘宮　誠通恩降靈茲昭宣左右明命六合大全啐飲椒馨純嘏如川皇人壽榖億萬斯年
　　徹豆登歌奏豐成之曲夾鐘宮　三獻九成禮畢樂闋於豆於登於焉靖徹多士宻勿樂且有儀能事脫頴孔惠孔時
　　送神奏保成之曲黃鐘宮　雲車之來不疾而速風馭言還閴其恍惚神心之欣孝孫之祿燕翼無疆景命有僕蕙田案元禘祫之禮未詳傳志惟禮樂志載此數章注云疑至元三年以前所擬蓋禮文散佚姑存之以見禮意
　　右元禘祫
　　明史禮志洪武元年祫饗太廟徳祖皇考妣居中南向懿祖皇考妣東第一位西向熙祖皇考妣西第一位東向仁祖皇考妣東第二位西向
　　大明集禮國初以嵗除日祭太廟與四時之祭合為五享其陳設樂章並與時享同累朝因之
　　國初嵗除祭太廟祝文維洪武年月日孝元孫皇帝某敢昭告於髙曾祖考四廟太皇太后時當嵗暮明旦新正謹率羣臣以牲醴庶品恭詣太廟用申追慕之情尚享
　　續文獻通考太祖洪武七年御史答祿與權請舉禘祭不報時答祿與權上言古之有天下者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之故曰禘禘者大也王者之大祭也周祭太王為始祖推本后稷以為自出之帝今皇上受命已七年而禘祭未舉宜令羣臣參酌古今而行之以成一代之典下禮部太常寺翰林臣議以為虞夏商周四代世系明白其始祖所自出可得而推故禘禮可行自唐漢以來世系無考莫能明其始祖所自出當時所謂禘不過祫已祧之主序昭穆而祭之乃古人之大祫非禘也宋神宗嘗曰禘者所以審始祖之所出是則莫知始祖之所自出禮不可行也今國家既已追尊四廟而始祖所自出者未有所考則於禘祭之禮似難遽行遂寢
　　明史禮志𢎞治元年定每嵗暮奉祧廟懿祖神主於正殿左居熙祖上行祫祭之禮
　　明㑹典𢎞治元年建祧廟於寢殿後其制九間間各為室翼以兩廡乃奉安神主衣冠於廟正中南向　國初以嵗除日祭太廟與四時之享合為五享𢎞治初既祧懿祖始以其日奉祧主至太廟行祫祭禮先期遣官祭告太廟又遣官祭告懿祖於祧廟俱用祝文酒果告畢太常寺設懿祖神座於正殿西向至日祭如儀
　　𢎞治初祫祭祝文　太廟祭告維年月日孝元孫嗣皇帝某謹遣某官敢昭告於太廟太皇太后皇考憲純皇帝茲者嵗暮特修祫祭之禮恭迎懿祖皇帝同臨享祀伏惟鑒知謹告
　　懿祖祭告茲者嵗暮恭於太廟舉行祫祭之禮祗請聖靈詣廟享祀特申預告伏惟鑒知謹告
　　太廟祫祭〈同前國初祭文〉
　　明史世宗本紀嘉靖十年夏四月甲子禘於太廟禮志嘉靖十年世宗以禘祫義詢大學士張璁令與夏言議言撰禘義一篇獻之大意謂自漢以下譜牒難考欲如虞夏之禘黃帝商周之禘帝嚳不能盡合謹推明古典采酌先儒精㣲之論宜為虛位以祀帝深然之㑹中允廖道南謂朱氏為顓頊裔請以太祖實録為據禘顓頊遂詔禮部以言道南二疏㑹官詳議諸臣咸謂稱虛位者茫昧無據尊顓頊者世逺難稽廟制既定髙皇帝始祖之位當禘徳祖為正帝意主虛位令再議而言復疏論禘徳祖有四可疑且言今所定太祖為太廟中之始祖非王者立始祖廟之始祖帝併下其章諸臣乃請設虛位以禘皇初祖南向奉太祖配西向禮臣因言大祫既嵗舉大禘請三嵗一行庶䟽數適宜帝自為文告皇祖定丙辛嵗一行勅禮部具儀擇日四月禮部上大禘儀注前期告廟致齋三日備香帛牲醴如時享儀錦衣衞設儀衛太常卿奉皇初祖神牌太祖神位於太廟正殿安設如圗儀至日行禮如大祀圜丘儀及議祧徳祖罷嵗除祭以冬季中旬行大祫禮太常寺設徳祖神位於太廟正中南向懿祖而下以次東西向
　　春明夢餘録世宗欲復古禘祭禮勅輔臣及禮官集議夏言撰禘義以進曰禮雲不王不禘禘者本以審諦祖之所自出也惟王者竭四海之有以奉神明力大足以備禮故祭可以及逺有虞氏夏后氏皆禘黃帝殷人周人禘帝嚳是也我祖宗之有天下固以徳祖為始祖百六十年來居中南向享太廟嵗時之祭者徳祖也今陛下定大祫之祭而統羣廟之主者又徳祖也然則主禘之祭又不可尊徳祖乎夫既身為太祖之始祖矣而為始祖之所自出恐無是理朱熹亦曰禘自始祖之廟推所自出之帝設虛位以祀之而以始祖配夫三代而下必欲如唐虞商周之祭禘黃帝帝嚳則既無所考若強求其人如李唐之祖聃又非孝子慈孫之所忍為也臣以為宜設初祖虛位而以太祖配享蓋太祖始有天下實始祖也疏入上然之既而諭禮部祀始祖所自出之帝於太廟奉皇祖配每丙辛年舉行神牌曰皇初祖帝神位
　　十年冬上諭禮官曰太祖以恩隆徳祖今日當以義尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶見太廟為特尊太祖之意禮官夏言言禮合羣廟之主而祭於太祖之廟是為大祫亦以尊太祖也太廟太祖之廟不當與昭穆同序太祖太廟之祖不可與子孫並列自今大祫宜奉徳祖居中懿熙仁太祖東西序皆南向列聖左右序東西向如故不惟我太祖列羣廟之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以體太祖之心上曰善
　　明集禮大禘嘉靖十年定前期上告廟如常儀太常寺奏致齋三日備香帛牲醴如時享儀錦衣衛設儀衞侍從太常寺卿奉請皇初祖神牌太祖神位於太廟正殿安設是日早上具翼善冠黃袍御奉天門太常卿跪奏請聖駕詣太廟上至太廟門外降轎導引官導上入御幄具祭服出由殿左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位典儀唱迎神樂作內贊奏四拜〈傳贊百官同〉奏上香導上至皇初祖太祖前俱三上香訖奏復位樂止典儀唱奠帛行初獻禮樂作內贊導上至皇初祖前奠帛獻爵復導至太祖前〈儀同〉典儀唱讀祝畢跪〈傳贊衆官皆跪〉樂暫止內贊贊讀祝讀訖樂作內贊奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮樂作樂止復唱行終獻禮樂作樂止太常卿進立於皇初祖前西向唱賜福胙上飲福受胙興四拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌唱送神內贊奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱捧祝捧帛詣燎位唱望燎俱如儀太常卿捧皇初祖神牌詣燎所內贊奏禮畢樂止上由殿左門出至太廟門外導引官導上入御幄易常服還宮
　　祝文　維嘉靖年月日孝元孫嗣皇帝某敢昭告於皇初祖神曰仰惟先祖肇我厥初發祥鍾靈啟我列聖追慕徳源敬茲報祭願來格斯奉皇祖太祖髙皇帝配侑尚享
　　明史樂志大禘樂章
　　迎神元和之曲　於維皇祖肇創丕基鍾祥有自曰本先之奄有萬方作之君師追報宜隆以申孝思瞻望稽首介我休禧
　　初獻夀和之曲　木有本兮水有源人本祖兮物本天思報徳兮禮奠先仰希鍳兮敢弗䖍
　　亞獻仁和之曲　中觴載升於此瑤觥小孫奉前願歆其誠樂舞在列庶職在庭祖鍳孔昭錫佑攸亨終獻徳和之曲　於維兮先祖延慶兮深髙追報兮曷能三進兮香醪
　　徹饌太和之曲　芬兮豆籩潔兮黍粢祖垂歆享徹乎敢遲禮雲告備以訖陳詞永裕後人億世丕而送神永和之曲　禘祀兮具張佳氣兮鬰昂皇靈錫納兮喜將一誠通兮萬載昌祈鑒佑兮天下康仰源仁浩徳兮曷以量小孫頓首兮以望遙瞻冉冉兮聖靈皇皇
　　明史禮志十五年復定廟饗制立春犆享各出主於殿立夏立秋立冬出太祖成祖七宗主饗太祖殿為時祫季冬中旬卜日出四祖及太祖成祖七宗主饗太祖殿為大祫祭畢各歸主於其寢
　　明㑹典九廟特饗前期太常寺奉請欽定捧主官及齋戒省牲俱如常儀一前期一日太常寺官詣各廟陳設如儀一正祭日儀同前惟祝文總一讀各廟俱捧主行禮　九廟時祫儀與前時祫儀同奉懿祖熙祖仁祖太祖神座皆南向成祖而下東西向陳設樂章祝文皆更定而先期遣官祭告如前
　　明集禮嘉靖十五年定大祫儀前期一日太常寺陳設如圖儀正祭日上至廟㦸門東帷幕具祭服出自㦸門左入率捧主官至祧廟及寢殿出主捧主官請各廟主至太廟門外𠉀五祖主至闢殿門入上安徳祖主捧主官各安懿祖以下主訖典儀唱舞樂生就位執事官各司其事上至御拜位如常儀懿祖而下上香獻帛獻爵俱捧主官代祝文　維嘉靖年月日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於徳祖元皇帝元皇后懿祖恆皇帝恆皇后熙祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖高皇帝孝慈高皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝誠孝昭皇后皇高祖考宣宗章皇帝皇高祖妣孝恭章皇后皇曾祖考英宗睿皇帝皇曾祖妣孝莊睿皇后皇祖考憲宗純皇帝皇祖妣孝貞純皇后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗獻皇帝皇妣慈孝獻皇后皇兄武宗毅皇帝孝靜毅皇后曰氣序雲邁嵗事將終謹率羣臣以牲帛醴齊粢盛庶品特修大祫禮於太廟用申追感之情伏惟尚享
　　明史樂志大祫樂章
　　迎神太和之曲　仰慶源兮大發祥惟世徳兮深長時維嵗殘大祫洪張祖宗聖神明明皇皇遙瞻兮頓首世徳兮何以忘
　　初獻夀和之曲　神之格兮慰我思慰我思兮捧玉巵捧來前兮慄慄仰歆納兮是幸已而
　　亞獻豫和之曲　再舉瑤漿樂舞羣張小孫在位陪助賢良百工羅從大禮肅將惟我祖宗顯錫恩光終獻寧和之曲　思祖功兮深長景宗徳兮馨香報嵗事之既成兮典則先王惟功徳之莫報兮何以量徹饌雍和之曲　三酌既終一誠感通仰聖靈兮居歆萬禩是舉兮庶乎酬報之衷
　　還宮安和之曲　顯兮幽兮神運無跡神運無跡兮化無方靈返天兮主返室願神功聖徳兮啟佑無終元孫拜送兮以謝以祈
　　禮志嘉靖十七年定大祫祝文九廟帝后諡號俱全書時祫止書某祖某宗皇帝更定大祫日奉徳懿熙仁及太祖異室皆南向成祖西向北上仁宗以下七宗東西相向禮三獻樂六奏舞八佾皇帝獻徳祖帝后大臣十二人分獻諸帝內臣十二人分獻諸後
　　二十年十一月禮官議嵗暮大祫當陳祧主而景神殿隘請暫祭四廟於後寢用連幾陳籩豆以便周旋詔可二十二年定時享大祫罷出主上香奠獻等儀臨期捧衣冠出納太常及神宮監官奉行
　　二十四年罷季冬中旬大祫並罷告祭仍以嵗除日行大祫禮同時享
　　二十八年復告祭儀穆宗即位禮部以大行皇帝服未除請遵𢎞治十八年例嵗暮大祫孟春時享兩祭皆遣官攝事樂設而不作帝即䘮次致齋陪祀官亦在二十七日之內宜令暫免從之
　　續文獻通考初禮部尚書夏言請行古大禘禮下廷議皆請禘徳祖世宗皆不允有㫖稱皇初祖帝神勿主名五年一舉先是下令中書官書皇初祖帝神牌位於太廟至日設太廟殿中祭畢燎之每特享祖宗以立春於本廟夏秋冬皆合享於太廟循時祫之典季冬仍修大祫禮於太廟獻廟止修四時之祭避豐禰也
　　穆宗隆慶元年行大祫禮於太廟命駙馬都尉謝詔代三年十二月戊辰行大祫禮於太廟
　　右明禘祫


　　五禮通考卷一百



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百一
　　薦新
　　周禮天官䱷人春獻王鮪〈注王鮪鮪之大者月令季春薦鮪於寢廟　疏謂季春三月春鮪新來言王鮪鮪之大者雲獻者獻於廟之寢故鄭注引月令雲薦鮪於寢廟取魚之法嵗有五案月令孟春雲獺祭魚此時得取一也季春雲薦鮪於寢廟即此所引者二也又案鼈人云秋獻龜魚三也王制雲獺祭魚然後虞人入澤梁與孝經緯援神契雲隂用事木葉落獺祭魚同時是十月取魚四也獺則春冬二時祭魚也案潛詩云季冬薦魚與月令季冬漁師始漁同五也是一嵗三時五取魚唯夏不取按魯語雲宣公夏濫於泗淵以其非時〉禮記月令仲春之月天子乃鮮羔開冰先薦寢廟〈注鮮當為獻聲之悞也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦於宗廟乃後賦之　疏鮮當為獻者案詩豳風七月雲四之日其早獻羔祭韭故知鮮為獻也雲獻羔謂祭司寒者以經雲獻羔啟冰先薦寢廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直雲獻羔而啟之知祭司寒者以傳雲祭寒而蔵之既祭司寒明啟時亦祭之雲薦於宗廟乃後賦之者薦於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人云夏頒冰左傳雲火出而畢賦是也〉
　　季春之月天子始乘舟薦鮪於寢廟〈注進時美物　疏案爾雅釋魚雲鮥鮛鮪郭景純雲似鱣而小建平人呼鮥子一本雲王鮪似鱣口在頷下音義雲大者為王鮪小者為鮛鮪似鱣長鼻體無鱗甲〉
　　〈方氏慤曰必乘舟而後薦鮪者所以示親漁也蓋先王之饗親牲必親牽殺必親射凡以致其敬而已則乘舟而後薦鮪豈為過哉魚之品多矣然薦必以鮪者為其特大謂之王鮪者以此〉
　　孟夏之月天子乃以彘嘗麥先薦寢廟〈注麥之新氣尤盛以彘食之散其熱也彘水畜〉
　　〈方氏慤曰以彘嘗麥者以水勝火也仲春以雛嘗黍者以木生火也仲秋以犬嘗麻者以金勝木也季秋以犬嘗稻者以金合金也夫勝所以治之生所以養之合所以和之故食齊得其宜焉〉
　　仲夏之月天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟〈注此嘗雛也而雲以嘗黍不以牲主榖也必以黍者黍火榖氣之主也含桃櫻桃也　疏黍是火榖於夏時與雛同薦之如鄭此言則黍非新成直取舊黍故下孟秋雲農乃登榖注云黍稷於是始熟明仲夏未熟也蔡氏以為此時黍新熟今蟬鳴黍是也非鄭義也案月令諸月無薦果之文此獨羞含桃者以此果先成異於餘物故特記之其實諸果亦時薦之〉
　　〈方氏慤曰雛蓋雞也以呂氏春秋見之必謂之雛者雞以雛為美故也若羊之類則以大為美耳〉
　　孟秋之月農乃登榖天子嘗新先薦寢廟〈注黍稷之屬於是始熟方氏慤曰榖謂稷也以稷熟於此故農乃登焉然孟夏之麥仲夏之黍仲秋之麻季秋之稻皆榖也此以榖言稷者以其為五榖之長故也若稼穡之官謂之后稷土稷之神謂之社稷者以是而已〉
　　仲秋之月以犬嘗麻先薦寢廟〈注麻始熟也〉
　　季秋之月天子乃以犬嘗稻先薦寢廟〈注稻始熟也〉
　　季冬之月命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟〈注天子必親往視漁明漁非常事重之也此時魚潔美　疏案仲秋以犬嘗麻季秋以犬嘗稻皆不雲天子親往今此天子親往特雲嘗魚故云明漁非常事重之也以四時薦新是其常事魚則非常祭之物故云重之也馬氏晞孟曰此潛之詩所謂季冬薦魚也漁者牲類也宗廟之祭牲用親獵則漁必親往不亦宜乎〉
　　少儀未嘗不食新〈注嘗謂薦新物於寢廟　疏嘗謂薦新物於寢廟也未嘗則人子不忍前食新也〉
　　〈方氏慤曰秋祭曰嘗以物新成而可嘗故也未嘗則親未嘗新矣孝子其忍食之乎月令毎言先薦寢廟者以此然新物不待秋而有此止以嘗言者以物成於秋故也月令特於孟秋言嘗新者以此左傳言不食新乃謂麥為新以夏為秋故也〉
　　中庸薦其時食
　　朱子集注時食四時之食各有其物如春行羔豚膳膏香之類是也
　　陳氏禮書古者祭必卜日而薦新不擇日祭有屍而薦無屍以至不出神主奠而不祭有時物而無三牲黍稷此薦新之大畧也鄭注釋王制謂大夫士祭以首時然祭以致禮而有常月薦以致孝而無常時周禮王者享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者薦新或於孟月或於仲季唯其時物而已是薦無常時也
　　詩豳風四之日其蚤獻羔祭韭〈箋月令仲春天子乃獻羔開冰先薦寢廟　疏引之証經獻羔之事在二月也祭韭者蓋以時韭新出故用之王制雲庶人春薦韭亦以新物故薦之也何氏楷曰其蚤孔雲其蚤朝也愚案即二月朔也韭菜名禮祭宗廟韭曰豐本案夏小正正月囿有見韭韭乃陽菜春始發露故紀之舊傳以為即此四之日祭韭非也陸佃雲開冰春祭也故獻羔祭韭禮曰春行羔豚又曰春薦韭是也曹氏雲獻羔祭司寒也祭韭薦清廟也宋淳化中李至上言案詩四之日獻羔祭韭即今之二月也又月令開冰之祭當在春分非四月所當行也帝覽奏曰韭長可以苫屋矣何謂薦新令春分開冰祭司寒卜日薦冰於太廟〉
　　詩序潛季冬薦魚春獻鮪也〈箋冬魚之性定春鮪新來薦獻之者謂於宗廟也疏潛詩者季冬薦魚春獻鮪之樂歌也經總言冬春雜陳魚鮪皆是薦獻之事也先言季冬而後言春者冬即次春故依先後為文且冬薦魚多故先言之冬言季冬春亦季春也月令季春薦鮪於寢廟天官漁人春獻王鮪注引月令季春之事是薦鮪在季春也不言季者以季春鮪魚新來正月未有鮪言春則季可知且文承季冬之下從而畧之也冬言薦春雲獻者皆謂子孫獻進於先祖其義一也經言以享是冬亦為獻月令季春言薦鮪是冬亦有薦因時異而變文耳冬則衆魚皆可薦故總稱魚春惟獻鮪而已故特言鮪冬魚之性定者冬月既寒魚不行乃性定而肥充故冬薦之也天官庖人注云魚雁水涸而性定則十月已定矣但十月初定季冬始肥取其尤美之時薦之也月令季冬乃命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟注云此時魚潔美故特薦之白虎通雲王者不親取魚以薦廟故親行非此則不可故隠五年公矢魚於棠春秋譏之是也魯語里革雲古者大寒降土蟄發水虞於是乎講罛罶取名魚而嘗之寢廟言大寒降與此季冬同其言土蟄發則孟春也以春魚始動猶乘冬先肥氣序既移故又取以薦然則季冬孟春皆可以薦魚也韋昭以為薦魚惟在季冬國語雲孟春者誤案月令孟春獺祭魚則魚肥而可薦但自禮文不具無其事耳里革稱古以言不當謬也言春鮪新來者陸璣雲河南鞏縣東北崖上山腹有穴舊說雲此穴與江湖通鮪從此穴而來北入河西上龍門入漆沮故張衡雲王鮪岫居山穴為岫謂此穴也然則其來有時以春取而獻之明新來也序止言薦獻不言所在故言薦獻之者謂於宗廟也〉
　　猗與漆沮潛有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉以享以祀以介景福〈𫝊漆沮岐周之二水也潛槮也　箋猗與歎美之言也鱣大鯉也鮪鮥也鰷白鰷也鰋鮎也介助景大也〉
　　〈徐氏常吉曰享祀是薦非祭所謂備四時之異物順孝子之誠心也〉
　　〈方氏慤曰王者於祖廟以人道事之則有寢以神道事之則有廟祭神道薦人道也〉
　　〈何氏楷曰周禮獻人凡祭祀共其魚之鱻薧曲禮曰薧魚曰商祭鮮魚曰脡祭則王於凡祭祀其登爼者奚適而不用魚哉特季冬純用魚而春薦新則耑用鮪耳〉
　　國語魯語里革曰古者大寒降土蟄發水虞於是乎講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人助宣氣也陳氏禮書人子之於親飲食與藥必先嘗而後進四時新物必先獻而後食寢廟之薦新蓋亦推其事先之禮以盡其誠敬而已先儒謂廟藏神主而祭以四時寢藏衣冠几杖之具而祭之以新物然國語曰大寒取名魚登川禽嘗之寢廟月令四時新物皆先薦寢廟者蓋有寢者薦於寢無寢者薦於廟非謂薦止於寢也月令集記秦禮秦出寢於陵則月令所謂寢廟豈皆廟後之寢乎古者掌外事之兆有典祀掌廟有守祧掌寢有𨽻僕故典祀若以時祭祀則帥其屬而修除徵役於司𨽻而役之守祧其廟則有司修除之其祧則守祧黝堊之𨽻僕祭祀修寢則薦新蓋亦修焉觀詩序言薦魚獻鮪而詩言以享以祀月令言以共寢廟之祀則薦新亦謂之祀也祭僕大䘮復於小廟𨽻僕大䘮復於小寢大寢小寢髙祖以下之寢廟也大寢始祖之寢也復於廟則小廟而已於寢則及大寢者以廟嚴於寢故也
　　〈方氏慤曰王者之於祖禰以人道事之則有寢以神道事之則有廟王者七廟而周官𨽻僕止掌五寢者以二祧將毀先除其寢去事有漸故也〉
　　蕙田案僕𨽻掌五寢謂王之燕寢五也鄭氏以五寢為五廟之寢者非天子七廟無五寢之理方氏二祧先除其寢之說尤附㑹
　　右寢廟薦新
　　儀禮士䘮禮朔月奠用特豚魚臘陳三鼎〈注朔月月朔日也〉有薦新如朔奠徹朔奠先取醴酒其餘取先設者〈注薦五榖若時果物新出者　疏薦新如朔奠者牲牢籩豆一如上朔奠也〉
　　既夕禮朔月若薦新不饋於下室〈注以其殷奠有黍稷也〉
　　禮記檀弓有薦新如朔奠〈注重新物為之殷奠　疏薦新謂未葬中間得新味而薦亡者如朔奠者謂未𦵏前月朔大奠於殯宮大奠則牲饌豐也朔禮視大斂士則特豚三鼎今若有新物及五榖始熟薦於亡者則其禮牲物如朔之奠也大夫以上則朔望大奠士但朔而不望〉
　　〈應氏鏞曰薦新重時物也薦新於廟死者已逺則感傷或淺薦新於殯其痛尚新則感傷必重朔祭謂之大奠其視禮大斂故薦新亦如之謂男女各即位內外各從事而其哭之義如一也是禮之同非其物之同注謂殷奠恐未然蓋經曰如朔奠非為之也〉
　　蕙田案以上䘮奠薦新乃士禮也然推之天子諸侯其禮當亦有之矣
　　右䘮奠薦新
　　禮記祭法王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之諸侯立五廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之〈疏五廟皆月月祭之享嘗四時祭祀文武特留故不月祭但四時祭而已〉
　　陳氏禮書月祭者薦新之祭也月令獻羔開冰薦鮪羞含桃與夫嘗麥嘗榖嘗麻嘗魚皆先薦寢廟是也
　　國語楚語觀射父曰古者先王日祭月享時類嵗祀〈注日祭於祖考月祭於髙曾時類及二祧嵗祀於壇墠也〉
　　周語祭公謀父曰日祭月祀時享嵗貢終王〈注祭於祖考謂上食也月祀於髙曾時享於二祧嵗貢於壇墠終謂世終也推嗣王及即位而來見〉
　　朱子曰左氏雲特祀於寢而國語有日祭之文〈韋昭曰謂日上食於祖禰漢事亦然〉是主復寢猶日上食矣
　　又曰國語日祭月祀時享既與周禮祀天神祭地祗享人鬼之名不合韋昭又謂日上食於祖禰月祀於髙曾時享於二祧亦但於祭法畧相表裏而不見於他經又主既復寢則其几筵未知當俟臨祭而後設耶或常設而不除也
　　陳氏禮書周禮大宗伯以肆獻祼饋食享先王以春祠夏禴秋嘗冬烝享先王祭法王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止諸侯五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止然則周禮有時祭無月祭祭法有月祭無時祭周語祭公謀父曰甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢日祭月祀時享嵗貢楚語觀射父曰先王日祭月享時類嵗祀諸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍時韋𤣥成韋昭之徒則曰天子日祭於祖考月祭於髙曾時享於二祧嵗貢於壇墠此與漢法日祭於寢月祭於廟時祭於便殿其事相類而甸侯賔要荒五服之制與禹貢相合蓋夏商之禮如此故左丘明荀卿司馬遷皆得以傳之也周禮小宗伯凡天地之大災類社稷宗廟為位則類於宗廟者無常時與所謂王時類者異矣王制庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以雁則薦於四時者有常物與所謂庶人舍時者異矣然則玉藻言天子聽朔於南門之外諸侯聽朔於太廟春秋文公六年書閏月不告朔猶朝於廟論語曰子貢欲去告朔之餼羊鄭氏釋玉藻謂天子聽朔於明堂以特牲告其帝及神配以文王武王釋論語謂人君每月告朔有祭謂之朝享然周禮朝享非謂告朔而聽朔於明堂以特牲告其帝及神配以文王武王無所經見要之告朔於廟餼以特牲謂之月祭此先王之禮也魯文公不行告朔之禮但身至廟拜謁而已故春秋譏之榖梁言天子告朔於諸侯諸侯受於禰廟禮也又曰閏月不以告朔然受朔於禰則異於玉藻閏月不告朔則異於左氏〈左氏曰閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告朔棄時政也〉祭法諸侯月祭不及祖考其說與榖梁同不知何據然也
　　蕙田案祭法有享嘗有月祭享嘗則四時之祭是巳月祭則註疏無明文又考之玉藻聽朔孔疏春秋告月孔疏公羊徐疏榖梁楊疏論語邢疏並以祭法月祭釋之案告朔天子以特牛諸侯以特羊此是告廟之禮並非祭禮告廟亦止在所藏之祖廟未必徧告五廟且據玉藻聽朔於南門之外南門之外則明堂是已王立七廟安得俱在南門之外乎長樂陳氏以月祭為薦新之祭其說為是今從之其周語祭公謀父所云月祀楚語觀射父所云月享之文並當訓為薦新之祭禮記亦以告朔牽合月祭恐未為的
　　右月祭薦新
　　漢書叔孫通傳惠帝嘗出遊離宮叔孫通曰古者有春嘗果方今櫻桃熟可獻願陛下出因取櫻桃獻宗廟上許之諸果之獻由此興
　　後漢書鄧太后紀安帝七年正月庚戌謁宗廟命婦羣妾相禮儀與皇帝交獻成禮而還因下詔曰凡供薦新味多非其節或鬰養強孰或穿掘萌芽味無所至而夭折生長豈所以順時育物乎傳曰非其時不食自今奉祠陵廟須時乃上凡省二十三種
　　三國魏志明帝本紀太和六年四月甲子初進新果於廟
　　髙堂隆雲案舊典天子諸侯月有祭事其孟則四時之祭也三牲黍稷時物咸備其仲月季月皆薦新之祭也大夫以上將之以羔或加以犬而已不備三牲也士以豚庶人則唯其時宜魚雁可也皆有黍稷禮器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘羔豚則薦新之禮也太牢則時祭之禮也詩云四月其蚤獻羔祭韭周之四月則夏之二月也月令仲春天子乃獻羔開冰季春之月天子始乘舟薦鮪仲夏之月天子乃嘗魚咸薦之寢廟此則仲月季月薦新之禮也
　　蜀譙周禮祭集志天子之廟始祖及髙曾祖考皆月朔加薦以像平生朔日也謂之月祭二祧之廟無月祭也凡五榖新熟珍物新成天子以薦宗廟禮未薦不敢食新孝敬之道也其月朔薦及臈薦薦新皆奠無屍故羣廟皆一日之間盡畢
　　晉書武帝本紀咸寧二年六月癸丑薦荔枝於太廟冊府元龜太康元年五月丁卯薦淥酒於太廟
　　北魏書髙祖本紀太和十五年八月壬辰詔郡國有時物可以薦宗廟者貢之
　　通典唐四時各以孟月享太廟室各用一太牢若品物時新堪進御者有司先送太常令尚食相知簡擇務令潔淨仍以滋味與新物相宜者配之太常卿及少卿一人奉薦太廟〈卿及少卿有故即差五品以上攝〉有司行事不出神主仲春薦冰亦如之
　　開元禮薦新於太廟儀
　　薦新之日太廟令帥齋郎灑掃廟之內外太官先饌所薦之物於神廚〈若有酒者廟司設樽坫罍洗如式〉謁者引太常卿入立於門東之內道北靣南謁者贊引稱再拜太常卿再拜進饌者奉饌入自正門升自太階各詣於神座前〈籩豆蓋冪徹之如式〉訖降自東階以出謁者引太常卿升自東階詣獻祖室前盥洗酌獻訖再拜又再拜〈若無酒即俱再拜〉訖謁者引太常卿復位謁者贊拜訖謁者引出
　　薦新物
　　冬魚蕨筍蒲白韭堇小豆眢豆襄荷菱仁薑菱索春酒桑落酒竹根黃米粳米糯米粱米稷米茄子甘蔗芋子雞頭仁苜蓿蔓菁胡瓜冬瓜瓠子春魚水蘇枸杞芙茨子藕大麥麪瓜油蔴麥子椿頭蓮子栗冰甘子李櫻桃杏林檎橘椹菴蘿果棗兎脾麞鹿野雞凡薦新皆所司白時新堪供進者先送太常令尚食相與簡擇仍以滋味與新物相宜者配之以薦皆如上儀
　　舊唐書禮儀志天寳十一載閏三月制自今已後每有朔望日宜令上食造食薦太廟每室一牙盤內官享薦仍五日一開室門灑掃
　　宋史禮志開寳通禮薦新之儀詣僖祖室戶前盥洗酌獻訖再拜次獻諸室如上禮遂詔曰夫順時蒐狩禮有舊章非樂畋遊將薦宗廟久墮前制闕孰甚焉爰遵時令暫狩近郊既躬獲禽用以薦爼其今月十一日畋獵親射所獲田禽並付所司以備太廟四時薦享著為令玉海太宗淳化三年正月二十六日詔仲春開冰獻羔祭韭
　　宋史禮志仁宗景祐三年宗正丞趙良規言通禮著薦新凡五十餘物今太廟祭享之外唯薦冰其餘薦新之禮皆寢不行宜以品物時新所司送宗正令尚食簡擇滋味與新物相宜者配以薦之於是禮官宗正條定逐室時薦以京都新物畧依時訓協用典章請每嵗春孟月薦蔬以韭以菘配以卵仲月薦冰季月薦蔬以筍果以含桃夏孟月嘗麥配以彘仲月薦果以瓜以來禽季月薦果以芡以菱秋孟月嘗粟嘗穄配以雞果以棗以梨仲月嘗酒嘗稻蔬以茭筍季月嘗豆嘗蕎麥冬孟月羞以兎果以栗蔬以藷藇仲月羞以雁以麞季月羞以魚凡二十八種所司烹治自彘以下令御廚於四時牙盤食烹饌卜日薦獻一如開寳通禮又太常禮院言自來薦冰惟薦太廟逐室帝主後主皆闕謹案朔望毎室牙盤食帝后同薦又案禮有薦新如朔奠詳此獻祀帝后主別無異等之義今後前廟逐室後主欲乞四時薦新並如朔望牙盤例後廟奉慈廟如太廟之禮
　　皇祐三年太常寺王洙言毎內降新物有司皆擇吉日至渉三四日而物已損敗自今令禮部預為闗報於次日薦之更不擇日
　　呂公綽傳故事薦新諸物禮官議迺薦或後時陳敗公綽採月令諸書以四時新物及所當薦者配合為圗
　　神宗元豐元年宗正寺奏據太常寺報選日薦新兎藷藇栗黃今三物久粥於市而廟猶未薦頗違禮意蓋節序有蚤晏物品有先後自當變通安能齊一又唐開元禮薦新不出神主今兩朝薦新及朔望上食並出神主請下禮官參定所宜詳定所言古者薦新於廟之寢無屍不卜日不出神主奠而不祭近時擇日而祭非也天子諸侯物熟則薦不以孟仲季為限呂氏月令一嵗之間八薦新物開元禮加以五十餘品景祐中禮官議以呂紀簡而近薄唐令雜而不經於是更定四時所薦凡二十八物除依時禮月令外又增多十有七品雖出一時之議然嵗時登薦行之已久依於古則大畧違於經則無法今欲稍加刋定取其間先王所嘗享用膳羞之物見於經者存之不經者去之請自今孟春薦韭以卵羞以葑仲春薦冰季春薦筍羞以含桃孟夏嘗麥以彘仲夏嘗雛以黍羞以瓜季夏羞以芡以菱孟秋嘗粟與稷羞以棗以梨仲秋嘗麻嘗稻羞以蒲季秋嘗菽羞以兎以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麕季冬羞以魚今春不薦鮪誠為闕典請季春薦鮪無則闕之舊有林檎蕎麥藷藇之類及季秋嘗酒並合刪去凡新物及時出者即日登獻既非正祭則不當卜日漢儀嘗韭之屬皆於廟而不在寢故韋元成傳以為廟嵗二十五祠而薦新在焉自漢至於隋唐因仍其失薦新雖在廟然皆不出神主今出神主失禮尤甚請依五禮精義但設神主仍𠉀廟成薦新於寢詔依所定如鮪闕即以魴鯉代之既而知宗正丞趙彥若言禮院以仲秋茭萌不經易以蒲白今仲秋蒲無白改從春獻大觀禮局亦言薦新雖繫以月如櫻筍三月當進或萌實未成轉至孟夏之類自當隨時之宜取新以薦
　　文獻通考元豐七年詔舊制薦新米麥之屬皆取於市今後宜令玉津瓊林宜春瑞聖諸園及金明池後苑供具其所無者乃索之雜買務
　　宋史禮志政和四年比部貟外郎何天衢言先王建祭祀之禮必得疏數之中未聞一日並行兩祭者也今太廟薦新有與朔祭同日者夫朔祭之禮行於一月之首不可易也若夫薦新則未嘗卜日一月內皆可薦也新物未備猶許次月薦之亦何必同朔祭之日哉自是薦新偶與朔祭同日詔用次日焉
　　文獻通考宋禮部修立太廟薦新儀注
　　陳設前一日有司設新物於太常卿齋所至日以行事設籩豆於毎室戶外以新物實之〈毎室孟春豆三實以韭葑卵仲春豆一實以冰季春豆三實以筍蒲鮪魚籩一實以含桃孟夏豆三實以彘肉大小麥仲夏豆二實以雛雞黍籩一實以瓜季夏籩二實以蔆㮚孟秋豆二實以粟稷籩二實以棗梨仲秋豆二實以麻稻季秋豆二實以菽兎籩一實以栗孟冬豆一實以雁仲冬豆一實以麕季冬豆一實之以魚〉又設盥洗於阼階下直東霤北向罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾設太常卿席位於殿下東南西向　省饌　前一日祠祭官引宮闈令詣太常卿齋所同眡新物應饌者有司詣廚省鑊以時率其屬臨造　行事　薦新日祠祭官行宮闈令先入詣殿庭內向立祠祭官曰再拜宮闈令再拜升自西階〈凡行事執事官升降皆自西階〉開室〈不出神主〉帥其屬掃除退就執事位次有司實新畢禮直官引太常卿常服入就殿下席位北向立贊再拜太常卿再拜次引詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏升殿詣僖祖室戶外搢笏執事者以新物授太常卿太常卿受新物奉入詣神位前北向跪奠執笏俛伏興出戶外北向再拜次詣宣祖室太祖室太宗室真宗室仁宗室英宗室神宗室哲宗室徽宗室欽宗室別廟懿節皇后室安穆皇后室安恭皇后室行禮並如上儀降復位少立退宮闈令闔戶降退遼史太宗本紀天顯五年七月戊子薦時果於太祖廟六年七月壬子薦時果於太祖廟
　　穆宗本紀應歴十三年七月乙丑薦時羞於太廟金史禮志海陵天徳二年命有司議薦新依典禮合用時物令太常卿行禮正月鮪明昌間用牛魚無則鯉代二月雁三月韭以卵以葑四月薦冰五月筍蒲羞以含桃六月彘肉小麥仁七月嘗雛雞以黍羞以瓜八月羞以茨以菱以栗九月嘗粟與稷羞以棗以梨十月嘗麻與稻羞以兎十一月羞以麕十二月羞以魚從之世宗大定三年有司言毎嵗太廟五享若復薦新似涉於數擬遇時享之月以所薦物附於籩豆薦之以合古者祭不欲數之義制可
　　元史祭祀志至元四年二月初定一嵗十二月薦新時物薦新儀至日質明太常禮儀院官屬赴廟所皆公服俟於次太廟令率其屬升殿開室戶不出神主設籩豆爼酒醴馬湩及室戶內外褥位又設盥洗位於階下少東西向奉禮郎率儀鸞局設席褥版位於橫街南又設盥盆巾帨二所於齊班幕前凡與祭執事官皆盥手訖太常官詣神廚㸃視神饌執事者奉所薦饌物各陳饌幕內太常官以下入就位東西重行北向立定禮直官贊皆再拜鞠躬拜興拜興平立各就位禮直官引太常次官一貟率執事者出詣饌所奉饌入自正門升自太階奠各室神位前執事者進時食院官搢笏受而奠之禮直官引太常禮儀使詣盥洗位盥手帨手升殿詣第一室神位前搢笏執事者注酒於杯三祭酒又注馬湩於杯亦三祭之奠杯於案出笏就拜興出室戶外北向立再拜毎室俱畢降復位執事者皆降禮直官贊再拜鞠躬拜興拜興平立餘官率執事者升徹饌出殿闔戶禮直官引太常官以下俱出東神門外圎揖
　　王圻續通考元制世祖至元二十九年始命毎月薦新孟春鮪野彘仲春雁天鵞季春葑韭鴨雞卵孟夏冰羔羊仲夏櫻桃竹筍蒲筍羊季夏瓜豚大麥飯小麥麫孟秋雛雞仲秋菱芡栗黃䑕季秋梨棗黍粱鶿老孟冬芝蔴兎鹿稻米飯仲冬麕埜馬季冬鯉黃羊塔喇布哈其毎月配薦羊羔炙魚饅頭□子西域湯餅圎米粥砂糖飯羮乳酪馬湩及春秋圍獵始獲之物
　　元史祭祀志至大元年春正月皇太子言薦新増用影堂品物羊羔炙魚饅頭□子西域湯餅圓米粥砂糖飯羮毎月用以配薦
　　明㑹典薦新凡時物洪武二年令太常先薦宗廟然後進御毎月朔望薦新品物皆太常卿供事其在月薦之外者奉常卿奉㫖與內史監官各服常服捧獻不行禮薦新品物正月韭菜四斤生菜四斤薺菜四斤雞子二百六十箇鴨子三百四十箇二月芹菜三斤薹菜五斤冰蔞蒿五斤子鵞二十二隻三月茶筍一十五斤鯉魚二十五斤四月櫻桃十斤杏子二十斤青梅二十斤王瓜五十箇雉雞十五隻豬一口五月桃子十五斤李子二十斤夏至李子二十斤紅豆一斗沙糖一斤八兩來禽十五斤茄子一百五十箇大麥仁三斗小麥麫三十斤嫩雞三十五隻六月蓮蓬二百五十箇甜瓜三十箇西瓜三十箇冬瓜三十箇七月棗子二十斤葡萄二十斤梨二十斤鮮菱十五斤芡實十斤雪梨二十斤八月藕四十枝芋苖二十斤茭白二十斤嫩薑二十五斤粳米三斗粟米三斗稷米三斗鱖魚十五斤九月橙子二十斤栗子二十斤小紅豆三斗沙糖一斤八兩鯿魚十五斤十月柑子二十五斤橘子二十五斤山藥二十斤兎十五隻蜜一斤八兩十一月甘蔗一百三十根鹿一隻雁十五隻蕎麥麫三十斤紅豆一斗沙糖一斤八兩十二月菠菜十斤芥菜五斤鯽魚十五斤白魚十五斤明集禮薦新儀前期署官灑掃廟室內外設太常卿拜位於丹墀中道之西南北向內使監官及預祭官位於其後北向至日鐘鳴後直廟官闢廟門太常司官一同內使監官陳設時新之物並酒果常饌鵞湯飯於各廟神位前直廟內使啟櫝訖引禮官引太常卿內使監官及預祭官各服常服入就位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身太常卿以下鞠躬拜興拜興平身贊禮唱請行禮引禮官引太常卿至神位前唱跪太常卿少前跪司香者取香跪進於太常卿之左引禮唱上香上香三上香太常卿上香上香三上香訖唱祭酒祭酒三祭酒奠爵司酒以爵授太常卿斟酒太常卿祭酒祭酒三祭酒奠爵引禮唱俯伏興平身少後鞠躬拜興拜興平身太常卿俯伏興平身少後鞠躬拜興拜興平身贊禮唱復位引禮官引太常卿由西門出復位少立贊禮唱徹豆執事者於神位前徹豆訖贊禮唱鞠躬拜興拜興平身太常卿以下俱鞠躬拜興拜興平身引禮引太常卿以下詣焚楮帛所焚訖贊禮唱禮畢直廟內使斂櫝引禮引太常卿以下出闔廟門各廟儀同
　　獻新儀凡遇四方別進新物在月薦之外者太常卿奉㫖與內使監官各常服捧獻於太廟是日先報直廟內使闢廟門燃香燭啟神櫝太常卿捧獻於徳祖元皇帝神位前內使監官捧獻於徳祖元皇后神位前不行禮獻畢內使斂櫝各廟儀同
　　薦新今在奉先殿毎月案定到品物或初二初三初四用鵞湯粳米飯時果五般案酒五般以品物赴光祿寺果薦生物薦熟
　　右漢至明薦新









　　五禮通考卷一百一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二
　　后妃廟
　　周禮春官大司樂乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣〈注先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宮閟神之　疏案祭法王立七廟不見先妣者以其七廟外非常故不言云先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷者詩云履帝武敏歆毛君以為姜嫄帝嚳妃履帝武敏歆謂履帝嚳車轍馬跡生后稷后稷為帝嚳親子鄭君義依命歴序帝嚳𫝊十世乃至堯后稷為堯官則姜嫄為帝嚳後世妃而言履帝武敏歆者帝謂天帝也是以周本紀雲姜嫄出野見巨人跡心悅忻然踐之始如有身動而孕居期生子是鄭解巨人跡與毛異也生民詩序雲生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷是周之子孫功業由后稷欲尊其祖當先尊其母周立七廟自后稷已下不得更立后稷父廟故姜嫄無所妃也以其尊敬先母故特立婦人之廟而祭之婦人稱宮處在幽靜故名廟為閟宮〉
　　〈歐陽氏修曰升祔之後統以帝樂別廟之樂則以本室今雲奏夷則歌小呂舞大濩不統以享先祖之樂則非配食之後明矣〉
　　〈蔡氏徳晉曰先妣先世祖妣姜嫄也周特立廟祀之記曰鋪筵設同幾若姜嫄而外不宜有獨祀之先妣也〉
　　詩大雅生民厥初生民時維姜嫄生民如何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時惟后稷〈傳生民本后稷也姜姓也后稷之母配髙辛氏帝焉　箋言周之始祖其生之者是姜嫄也姜姓者炎帝之後有女名嫄當堯之時為髙辛氏世妃本后稷之初生故謂之生民　疏晉語雲黃帝以姬水成炎帝以姜水成成而異徳故黃帝為姬炎帝為姜是姜者炎帝之姓故云姜姓也言后稷之母配髙辛氏帝謂為帝嚳之妃與嚳相配而生此后稷以后稷為嚳之子也張晏曰髙辛所興地名嚳以字為號上古質故也大戴禮帝系篇帝嚳卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏之女曰姜嫄而生后稷次妃有娀氏之女曰簡狄而生契次妃陳鋒氏之女曰慶都生帝堯下妃娵訾之女曰常儀生摯以堯與契俱為嚳子家語世本其文亦然故毛為此𫝊及𤣥鳥之𫝊司馬遷為五帝本紀皆遵用焉其後劉歆班固賈逵馬融服䖍王肅皇甫謐等皆以為然然則堯為聖君契為賢弟在位七十載而不能用必待衆乃舉之者聖人顯仁藏用匿跡隠端雖則自知故不委任待衆舉而後用見取人之大法耳若稷契堯之親弟當生在堯立之前比至堯崩百餘歳矣堯崩之後仍為舜所勅用者以其並是上智夀或過人不可以凡人促齡而怪彼永命也若稷契即是嚳子則未甞隔世左傳之説八元雲世濟其美者正以能承父業即稱為世不要歴數世也其緯候之書及春秋命歴序言五帝傳世之事為毛説者皆所不信　鄭以命歴序雲少昊𫝊八世顓頊𫝊九世帝嚳𫝊十世則堯非嚳子稷年又少於堯則姜嫄不得為帝嚳之妃故云當堯之時為髙辛氏之世妃謂為其後世子孫之妃也人世短長無定於是時書又散亡未知其為幾世故直以世言之其大戴禮史記諸書皆鄭所不信張融雲稷契年稚於堯堯不與嚳並處帝位則稷契焉得為嚳子乎若使稷契為嚳子如史記是堯之兄弟也堯有賢弟七十不用須舜舉之此不然明矣詩之雅頌姜嫄履跡而生為周始祖有娀以𤣥鳥生商而契為𤣥王即如毛𫝊史記之説嚳為稷契之父帝嚳聖夫姜嫄正妃配合生子人之常道則詩何故但歎其母不美其父而雲赫赫姜嫄其德不回上帝是依是生后稷周魯何殊特立姜嫄之廟乎融之此言蓋得鄭㫖但以姜嫄為世妃則於左傳世濟之文復協故易傳不以為髙辛之妃也　箋正義曰文十八年左傳曰髙辛氏有才子八人堯不能舉舜臣堯而舉之使布五教於四方堯典註雲舉八元使布五敎契在八元中稷亦髙辛氏之後自然在八元中矣故知舜臣堯而舉之鄭志趙商問此箋雲姜嫄為髙辛氏世妃意以為非帝嚳之妃史記嚳以姜嫄為妃是生后稷明文皎然又毛亦云髙辛氏帝茍信先籍未覺其偏隱是以敢問易毛之義答曰即姜嫄誠帝嚳之妃履大人之跡而歆歆然是非真意矣乃有神氣故意歆歆然天下之事以前騐後其不合者何可悉信是故悉信亦非不信亦非稷稚於堯堯見為天子髙辛與堯並在天子位乎是箋易𫝊之意也　異義詩齊魯韓春秋公羊説聖人皆無父感天而生左傳聖人皆有父謹案堯典以親九族即堯母慶都感赤龍而生堯堯安得九族而親之禮䜟雲唐五廟知不感天而生𤣥之聞也諸言感生得無父有父則不感生此皆偏見之説也商頌曰天命𤣥鳥降而生商謂娀簡吞鳦子生契是聖人感見於經之明文劉媼是漢太上皇之妻感赤龍而生髙祖是非有父感神而生者也且夫蒲盧之氣嫗煦桑蟲成為已子況乎天氣因人之精就而神之反不使子賢聖乎是則然矣又何多怪如鄭此言天氣因人之精使之賢聖則天氣不獨生人此姜嫄得無人道而生子者言非一端也彼以古今異説言感生則不得有父有父則不得感生偏執一見理未𢎞通故鄭引蒲盧為喻以證有父得感生耳必由父也所引吞鳦生契即是不由父矣又何怪於后稷也稷契等雖感天氣母實有夫則亦為有父繼父為親故稱嚳之胄唐堯之親九族立五廟亦猶此也稷契俱是感生棄稷不棄契者人之意異耳或者簡狄雖有吞鳦仍御於夫其心自安故不棄之耳馬融之説此詩則異於是矣王肅引馬融曰帝嚳有四妃上妃姜嫄生后稷次妃簡狄生契次妃陳鋒生帝堯次妃娵訾生帝摯摯最長次堯次契下妃三人皆已生子上妃姜嫄未有子故禋祀求子上帝大安其祭祀而與之子任身之月帝嚳崩摯即位而崩帝堯即位帝嚳崩後十月而后稷生蓋遺腹子也雖為天所受然寡居而生子為衆所疑不可申説姜嫄知后稷之神竒必不可害故欲棄之以著其神因以自明堯亦知其然故聽姜嫄棄之肅以融言為然又其奏雲稷契之興自以積德累功於民事不以大跡與燕卵也且不夫而育乃載籍之所以為妖宗周之所䘮滅其意不信履大跡之事而又不能申棄之意故以為遺腹子姜嫄避嫌而棄之王基駁之曰凡人有遺體猶不以為嫌況於帝嚳聖主姜嫄賢妃反當嫌於遭䘮之月便犯禮哉人情不然一也就如融言審是帝嚳之子凡聖主賢妃生子未必皆賢聖能為神明所祐堯有丹朱舜有商均文王有管蔡姜嫄御於帝嚳而有身何以知其特有神奇而置之於寒冰乎假令鳥不覆翼終疑逾甚則后稷為無父之子嚳有滛昏之妃姜嫄有汚辱之毀當何以自明哉本欲避嫌嫌又甚焉不然二也又世本雲帝嚳卜其四妃之子皆有天下若如融言任身之月而帝嚳崩姜嫄尚未知有身帝嚳焉得知而卜之茍非其理前卻縶礙義不得通不然三也不夫而育載籍之所以為妖宗周之所以䘮滅誠如肅言神靈尚能令二龍生妖女以滅幽王天帝反當不能以精氣育聖子以興帝王也此適所以明有感生之事非所以為難肅信二龍實生褒姒不信天帝能生后稷是謂上帝但能作妖不能為嘉祥長於為惡短於為善肅之乖戾此尤甚焉馬昭曰稷奇見於既棄之後未棄之前用何知焉孫毓曰天道徴祥古今有之皆依人道而有靈助劉媼之任髙祖著有雲龍之怪褒姒之生由於𤣥黿之妖巨跡之感何獨不然而謂自履其夫帝嚳之跡何足異而神之乃敢棄隘巷寒冰有覆翼之應乎而王傳之知其神奇不可得害以何為徴也且匹夫凡民遺腹生子古今有之嚳崩之月而當疑為姦非夫有識者之所能言也鄭説能言羣賢以鄭為長長則信矣所言王短短猶未悉何則馬王立説自雲述毛其言遺腹寡居必謂得毛深㫖案下傳曰天生后稷異之於人慾以顯其靈帝不順天是不明也故承天意而異之於天下是言天異后稷於人帝又承天之意所以棄而異之明示天下安有遺腹寡居之事乎即由天異而棄之何須要在寡居若以寡居為嫌何以必知其異若使無異可棄竟當何以自明又上傳雲帝髙辛氏下傳雲帝不順天則帝亦髙辛之帝安得謂之堯也五帝傳雲堯見天因邰而生后稷因之曰堯不名髙辛益知此帝不為堯也何以堯知其然聽姜嫄棄之且馬王之説姜嫄為髙辛之正妃其於帝堯則君母也比之後世則太后也以太后之尊欲棄已子足以自専不假堯命云何聽棄之也又堯為人兄聽母棄弟縱其安忍之心殘其聖父之𦙍不慈不孝亦不是過豈有欽明之後用心若此哉若以堯知其神故為顯異則堯之知稷之甚矣初生以知其神纔長應授之以位何當七十餘載莫之收采且有聖弟不欲明虞舜登庸方始舉任雖帝難之豈其若此故知王氏之説進退多尤所言遺腹非毛㫖矣即有邰家室堯見天因邰而生后稷故國后稷於邰命使事天以顯神順天命耳堯改封於邰就其成國家室無變更也〉
　　朱子詩傳姜嫄出祀郊禖見大人跡而履其拇遂歆歆然有人道之感於是即其所大所止之處而震動有娠乃周人所由以生之始明其受命於天固有以異於常人也然巨跡之説先儒頗或疑之而張子曰天地之始固未甞先有人也則人固有化而生者矣葢天地之氣生之也蘇氏亦曰凡物之異於常物者其取天地之氣常多故其生也或異麒麟之生異於犬羊蛟龍之生異於魚鼈物固有然者矣神人之生而有以異於人何足怪哉斯言得之矣
　　又曰毛公説姜嫄出祀郊禖履帝嚳之跡而行將事齊敏鄭氏説姜嫄見大人跡而履其拇二家之説不同諸儒多是毛而非鄭然史記亦云姜嫄見大人跡心忻忻欲踐之踐之而身動如孕則非鄭之臆説矣後世所謂祥瑞固多偽妄然豈可因後世之偽妄
　　而並真實者皆以為無乎鳳鳥不至河不出圖孔子之言不成亦以為非　履巨跡之事有此理且如契之生詩中亦云元鳥降而生商葢以為稷契皆天生之耳非有人道之感非可以常理論也漢髙祖之生亦類此此等不可以言盡當意㑹之可也
　　觀承案姜嫄事馬融以為遺腹生子者最無稽而不足辨毛鄭二説似俱可通而毛説為長葢履帝武敏歆謂隨帝嚳以行而禖神速享之敏歆與下文上帝居歆之歆同極文從字順帝即帝嚳未見帝武之為大人跡也惟棄之之故則不可解老泉以荘公寤生驚姜氏例之然姜氏亦苐惡之而已未甞棄之也母子天性即謂首生太易何至棄之平林寒冰而必欲殺之乎則張子氣化而生之説頗為穩當下章居然生子一語經文已明明注出葢郊禖禮畢於所介所止之處非有人道之感而震動有身之甚早故曰徒然生子此之謂氣化而生生民之初固有如是者姜嫄不知故疑而棄之耳史記正坐讀經不詳之故因習見武帝時緱氏仙人跡東萊大人跡因而謬解此詩彼康成又過信史記而衍之耳元鳥詩亦然郊禖之時元鳥適至因禱之而生契詩人神其事以為天命之而生商此如嶽降生申豈真有嶽神下降而生申伯哉且墮卵事經中本無其文語常不語怪固孔子之家法也
　　即有邰家室〈𫝊邰姜嫄之國也堯見天因邰而生后稷故國后稷於邰命使祀天以顯神順天命耳　箋后稷敎民使種黍稷熟則大成以此成功堯改封於邰就其成國之家室無變更也〉
　　朱子詩傳邰后稷之母家也堯以其有功於民封於邰使即其母家而居之以主姜嫄之祀故周人亦世祀姜嫄焉
　　劉氏瑾曰曹氏曰生民之功本於姜嫄不可弗祀故周官大司樂奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣而序於先祖之上尊之也
　　魯頌閟宮閟宮有侐實實枚枚赫赫姜嫄其德不回〈傳閟閉也先妣姜嫄之廟在周常閉而無事孟仲子曰是禖宮也　箋閟神也姜嫄神所依故廟曰神宮　疏周人立姜嫄之廟常閉而無事既言其廟遂説其身赫赫顯著者其姜姓之女名嫄也禮生曰母死曰妣姜嫄是周之先母故謂之先妣春官大司樂以享先妣則先妣之廟有祭事矣周禮定其用樂明其有祭之時或因大祭而祭之也傳亦以此司樂之文故知其廟在周耳言其在周則謂魯無其廟以周立是非常故魯不得有也箋以詩人之作覩事興辭若魯無姜嫄之廟不當先述閟宮又卒章雲新廟奕奕奚斯所作則所新之廟新此閟宮自然在魯不在周也以其為姜嫄神之所依故廟曰神宮〉
　　新廟奕奕奚斯所作〈箋修舊曰新新者姜嫄廟也僖公承衰亂之政上新姜嫄之廟姜嫄之廟廟之先也〉
　　〈方氏苞曰魯特立廟祀姜嫄謂之閟宮葢諸侯不敢祖天子也商頌推契之自出而舉有娀義亦如此〉蕙田案大司樂之奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣也此後世后妃立廟之權輿也注曰先妣姜嫄也夫姜嫄生后稷事見大雅生民立廟見魯頌閟宮先儒疑者半信者半今集羣説而詳考之知其事雖近誕而實有其理祭雖近黷而禮有其義揆其原當在后稷有邰肇祀之年生民即其樂章大司樂詳其聲律而其制度可通於大祭之禘嚳而郊稷也姜嫄毛傳謂配髙辛氏帝鄭箋謂髙辛氏世妃二説不同鄭箋為長葢嚳與稷之為父子記傳無可徵信而以祭法國語禘嚳之文推之則以為帝嚳之後者可從也履帝武敏歆毛傳謂履帝嚳之跡鄭謂見大人跡而履其拇二説亦不同朱子獨是鄭氏謂鄭據史記非臆説今案周人祭姜嫄而不祭嚳者據鄭推之其義亦有二一曰諸侯不敢祖天子而庶子得祭其母一曰神靈誕降自天而其母之祭不可廢何也稷帝者後也帝既自有後則稷非嫡子而以功封邰自為有國之祖有國者其敢祖天子而祭嚳乎至姜嫄其生母也庶子不為父後得祭其生母禮也記曰妾母不世祭姜嫄非妾母也生民之始也履帝武敏歆弗禋弗祀居然生子棄之隘巷棄之平林棄之寒冰是何等神異而天命所在神靈昭赫姜嫄之母道其可一日不祀乎朱子曰巨跡之説先儒頗或疑之而張子曰天地之始固未嘗先有人也則人固有化而生者矣葢天地之氣生之也今考生民八章首三章推其誕生之祥輔氏謂后稷敎民播種利及萬世非天所命而何宜其始生之靈異四章五章六章推其敎稼之功即有邰家室以歸肇祀注謂堯以其有功於民封於邰以主姜嫄之祀七章八章專言祭祀之事而實指之曰后稷肇祀庶無罪悔以迄於今是生民之詩專為祀姜嫄而作姜嫄之祭始於后稷及周公定禮罔敢或渝乃敘先妣於先祖之上以為宗祀之最先遂作生民之詩溯其本始述其祀典以為廟之樂章大司樂遂文之以五聲播之以八音和之以律呂節之以容舞而夷則小呂大濩之樂作焉此先妣之為姜嫄斷斷無疑而禮之以義起者莫大乎是非聖人莫能為也然則其義可通於禘者奈何曰禘者祭帝之禮也是周有天下之事也其始也后稷封邰諸侯耳不敢祖天子而但祭姜嫄其後也既有天下則可祭其祖所自出之帝姜嫄為髙辛氏世妃則帝嚳其所自出之祖也故禘帝嚳於太祖之廟而姜嫄自為別廟仁之至義之盡也此聖人之權也曰其廟見於魯頌何也曰魯之僣禮也魯自僖公以後僭郊僭禘不一而足彼見周之有姜嫄廟也故作閟宮以擬之然由是而益可徵先妣之為姜嫄也益可徵周之享先妣姜嫄亦有廟也
　　右周先妣廟
　　春秋隠公五年九月考仲子之宮　公羊傳考宮者何考猶入室也始祭仲子也桓未君則曷為祭仲子隠為桓立故為桓祭其母也　榖梁傳考者何也考者成之也成之為夫人也禮庶子為君為其母築宮使公子主其祭也於子祭於孫止
　　胡氏傳曰考者始成而祀也其稱仲子者惠公欲以愛妾為夫人隠公欲以庶弟為嫡子聖人以為諸侯不再娶於禮無二嫡孟子入惠公之廟仲子無祭享之所為別立宮以祀之非禮也
　　〈陳氏傅良曰仲子之宮別廟也古者妾祔於妾祖姑無妾祖姑則易牲而祔於女君別廟非禮也汪氏克寛曰榖梁雲庶母築宮而君終則廢禮曰妾母不世祭乃庶子為君之禮也若庶子未為君而祭其妾母則固無其禮也禮稱女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服所以防嫡妾之亂也孟子卒則聲子攝小君矣仲子先君之妾耳安可為之立宮乎隠公立宮以祭庶母遂啓後世追尊皆援春秋考宮之義聖人特書以著失禮之始〉
　　右魯仲子宮〈附〉
　　漢書髙帝本紀五年即皇帝位追尊先媼曰昭靈夫人〈漢儀注昭靈夫人陵廟在陳留小黃〉
　　外戚傳代王為皇帝尊太后為皇太后孝景前二年崩𦵏南陵〈師古曰薄太后陵在霸陵之南故稱南陵即今所謂薄陵〉用呂后不合𦵏長陵〈師古曰以呂后是正嫡故薄不得合𦵏也〉故特自起陵近文帝孝武鉤弋趙倢伃昭帝母也從幸甘泉有過見譴以憂死因𦵏雲陽〈師古曰在甘泉宮南今土人呼為女陵〉昭帝即位追尊鉤弋倢伃為皇太后起雲陵
　　昭帝本紀始元元年夏為皇太后起園廟雲陵
　　韋元成𫝊元帝永光五年韋元成言古者制禮別尊卑貴賤國君之母非適不得配食則薦於寢身沒而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毀序昭穆大禮既定孝文太后孝昭太后寢祠園宜如禮勿復修奏可〈孝文太后薄氏𦵏南陵孝昭太后趙氏𦵏雲陵各有園廟〉
　　帝寢疾匡衡告謝毀廟曰孝莫大於嚴父故父之所尊子不可以不承父之所異子不敢同禮公子不得為母信為後則於子祭於孫止〈李竒曰不得信尊其父也公子去其所而為大宗後尚得私祭其母為孫則止不得祭公子母也明繼祖不復顧其私祖母也〉尊祖嚴父之義也
　　右漢后妃陵廟
　　後漢書光武帝本紀中元元年冬十月甲申使司空告祠髙廟曰髙皇帝與羣臣約非劉氏不王呂太后賊害三趙〈謂髙帝子趙幽王友趙恭王恢趙隠王如意〉専王呂氏賴社稷之靈祿産伏誅天命幾墜危朝更安呂太后不宜配食髙廟同祧至尊薄太后母德慈仁孝文皇帝賢明臨國子孫賴福延祚至今其上薄太后尊號曰髙皇后配食地祗遷呂太后廟主於園四時二祭〈園謂塋域也於中置寢〉
　　和帝本紀永元九年九月甲子追尊皇妣梁貴人為皇太后冬十月乙酉改𦵏恭懐梁皇后於西陵
　　竇皇后傳梁貴人者梁竦之女建初二年選入掖庭為貴人生和帝后養為已子忌梁氏作飛章以䧟竦竦誅貴人以憂卒和帝即位以貴人酷沒歛𦵏禮闕乃改殯於承光宮上尊諡曰恭懐皇后
　　東觀記曰改殯承光宮儀比敬園初後𦵏有闕竇後崩後乃議改𦵏
　　蕙田案敬陵章帝陵也
　　祭祀志和帝追尊其母梁貴人曰恭懐皇后陵以竇後配食章帝恭懐皇后別就陵寢祭之
　　竇皇后紀和帝永元九年太后崩未及𦵏而梁貴人姊嬺上書陳貴人枉歿之狀太尉張酺司徒劉方司空張奮上奏依光武黜呂太后故事〈中元元年黜呂后不宜配食髙廟〉貶太后尊號不宜合𦵏先帝百官亦多上言者帝手詔曰竇氏雖不遵法度而太后常自減損朕奉祀十年深惟大義禮臣子無貶尊上之文恩不忍離義不忍虧案前世上官太后亦無降黜〈上官太后昭帝后也父安與燕王謀反誅太后以年少又霍光外孫故不廢也〉其勿復議於是合𦵏敬陵蕙田案和帝尊崇所生而仍不徇羣臣之請上黜太后大分既昭私恩亦盡可謂斟情酌理者矣
　　安帝本紀建光元年三月戊申追尊皇考清河孝王曰孝德皇皇妣左氏曰孝德皇后祖妣宋貴人曰敬隠皇后丁巳尊孝德皇元妃耿氏為甘陵大貴人〈甘陵孝德皇后之陵因以為縣〉
　　祭祀志安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖母宋貴人曰敬隠後陵曰敬北陵亦就陵寢祭太常領如西陵追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德後清河嗣王奉祭而已
　　清河孝王傳清河孝王慶母宋貴人生慶立為皇太子竇皇后心內惡之日夜毀譛遂廢太子貴人飲藥自殺安帝即位〈即清河王長子〉有司上言清河孝王至德淳懿載育明聖承天奉祚為郊廟主漢興髙皇帝尊父為太上皇宣帝號父為皇考序昭穆置園邑大宗之義舊章不忘〈大宗謂繼嗣也〉宜上尊號曰孝德皇皇妣左氏曰孝德後孝德皇母宋貴人追諡曰敬隠後乃告祠髙廟使司徒持節與大鴻臚奉䇿書璽綬清河追上尊號又遣中常侍奉太牢祠典䕶禮儀侍中劉珍等及宗室列侯皆徃會事尊陵曰甘陵廟曰昭廟置令丞設兵車周衛比章陵〈皇考南頓君陵〉復以廣川益清河國尊耿姬為甘陵大貴人
　　順帝本紀永建二年六月乙酉追尊諡皇妣李氏為恭愍皇后𦵏於恭北陵
　　閻皇后紀帝〈順帝〉母李氏瘞在洛陽城北帝初不知莫敢以聞及太后崩左右白之帝感悟發哀親到瘞所更以禮殯上尊諡曰恭愍皇后𦵏恭北陵為䇿書金匱藏於世祖廟〈在恭陵之北因以為名漢官儀曰置陵園令食監各一人秩皆六百石金匱緘之以金〉
　　祭祀志順帝即位追尊其母曰恭愍後陵曰恭北陵就陵寢祭如敬北陵
　　河間孝王傳蠡吾侯翼卒〈孝王子〉子志嗣立是為桓帝梁太后詔追尊河間孝王為孝穆皇夫人曰孝穆後廟曰清廟陵曰樂成陵蠡吾先侯曰孝崇皇廟曰烈廟陵曰博陵皆置令丞使司徒持節奉䇿書璽綬祠以太牢
　　匽皇后紀孝崇匽皇后諱明為蠡吾侯翼媵妾〈蠡吾侯翼河間王開子和帝孫〉生桓帝桓帝即位明年追尊翼為孝崇皇陵曰博陵以後為博園貴人和平元年梁太后崩乃就博陵尊后為孝崇皇后遣司徒持節奉䇿授璽綬齎乗輿器服備法物宮曰永樂元嘉二年崩以帝弟平原王石為䘮主〈石蠡吾侯翼子桓帝弟〉歛以東園畫梓夀器玉匣飯含之具禮儀制度比恭懐皇后〈東園署名屬少府掌為棺器梓木為棺以漆畫之稱夀器者欲其久長也猶如夀堂夀宮夀陵之類也漢舊儀曰梓棺長二丈廣四尺玉匣者腰以下為匣至足亦縫以黃金為縷飯含者以珠玉實口〉將作大匠復土繕廟合𦵏博陵
　　獻帝本紀初平元年有司奏恭懐敬隠恭愍三皇后並非正嫡不合稱後請除尊號制曰可
　　蕙田案祭祀志乃董卓所奏也
　　興平元年二月壬午追尊諡皇妣王氏為靈懐皇后甲申改𦵏於文昭陵
　　王美人紀興平元年帝加元服有司奏立長秋宮詔曰朕稟受不𢎞遭值禍亂未能紹先以光故典皇母前薨未卜宅兆禮章有闕中心如結三嵗之慼葢不言吉且須其後於是有司乃奏追王美人為靈懐皇后改𦵏文昭陵儀比敬恭二陵
　　蕙田案兩漢升祔一帝一後廢黜則以繼後配食生母別立寢園以祀
　　右後漢后妃廟
　　三國魏志明帝紀黃初七年夏五月丁巳即皇帝位癸未追諡母甄夫人曰文昭皇后太和元年二月辛巳立文昭皇后寢廟於鄴
　　晉書禮志文帝甄后賜死故不立廟明帝即位有司奏請追諡曰文昭皇后使司空王朗持節奉䇿告祠於陵三公又奏曰自古周人歸祖后稷又特立廟以祀姜嫄今文昭皇后於後嗣聖德至化豈有量哉夫以皇家世妃之尊神靈遷化而無寢廟以承享祀非以報顯德昭孝敬也稽之古制宜依周禮別立寢廟奏可太和元年二月立廟於鄴四月洛邑初營宗廟掘地得玉璽方一寸九分其文曰天子羨思慈親明帝為之改容以太牢告廟景初元年十二月己未有司又奏文昭皇后立廟京師永傳享祀樂舞與祖廟同廢在鄴廟
　　文昭甄皇后傳後中山無極人明帝母延康二年六月賜死𦵏於鄴明帝即位有司奏請追諡上尊諡曰文昭皇后景初元年夏有司議定七廟冬又奏曰葢帝王之興既有受命之君又有聖妃協於神靈然後克昌厥世以成王業焉昔髙辛氏卜其四妃之子皆有天下而帝摯陶唐商周代興周人上推后稷以配皇天追述王初本之姜嫄特立宮廟世世享甞周禮所謂奏夷則歌中呂舞大濩以享先妣者也詩人頌之曰厥初生民時維姜嫄言王化之本生民所由又曰閟宮有侐實實枚枚赫赫姜嫄其德不回詩禮所稱姬宗之盛其美如此大魏期運繼於有虞然崇𢎞帝道三世彌隆廟數之祧實與周同今武宣皇后文德皇后各配無窮之祚至於文昭皇后膺天靈符誕育明聖功濟生民德盈宇宙開諸後嗣乃道化之所興也寢廟特祀亦姜嫄之閟宮也而未著不毀之制懼論功報德之義萬世或闕焉非所以昭孝示後世也文昭廟宜世世享祀奏樂與祖廟同永著不毀之典以播聖善之風於是與七廟議並勒金䇿藏之金匱
　　右三國魏后妃廟
　　三國蜀志先主甘後𫝊先主甘皇后沛人也先主住小沛納以為妾先主數䘮嫡室常攝內事後卒𦵏於南郡章武二年追諡皇思夫人遷𦵏於蜀未至而先主殂殞丞相亮上言皇思夫人履行修仁淑慎其身大行皇帝昔在上將嬪配作合載育聖躬大命不融大行皇帝存時篤義垂恩念皇思夫人神柩在逺飄颻特遣使者奉迎會大行皇帝崩今皇思夫人神柩以到又梓宮在道園陵將成安厝有期臣輒與太常臣賴恭等議禮記曰立愛自親始敎民孝也立敬自長始敎民順也不忘其親所由生也春秋之義母以子貴昔髙皇帝追尊太上昭靈夫人為昭靈皇后孝和皇帝改𦵏其母梁貴人尊號曰恭懐皇后孝愍皇帝亦改𦵏其母王夫人尊號曰靈懐皇后今皇思夫人宜有尊號以慰寒泉之思輒與恭等案諡法宜曰昭烈皇后詩曰榖則異室死則同穴故昭烈皇后宜與大行皇帝合𦵏臣請太尉告宗廟布露天下具禮儀別奏制曰可
　　蕙田案晉代徐邈臧燾之議謂母以子貴宜崇尊號合𦵏祔食理所不可然則昭烈既立穆後而甘後仍與合𦵏禮歟曰甘後之合𦵏則非凡為妾媵之比史稱先主數䘮嫡室常攝內事則隠然有繼室之義其薨也在先主未即帝位之先因而未及追尊至即位後甘氏已薨孫夫人又歸吳緣是立穆後耳況所生子禪早已建為太子又與以藩邸入繼大統者不同據此數端雖謂甘後之合𦵏禮以義起可也
　　右蜀漢后妃廟
　　晉書禮志武帝既改創宗廟追尊景帝夫人夏侯氏為景懐皇后任茂議以為夏侯初嬪之時未有王業帝不從
　　文獻通考馬氏端臨曰時已尊景王夫人羊氏為景後矣懐帝䇿武帝後楊後曰武悼皇后改𦵏峻陽陵側別祠宏訓宮不列於廟成帝咸康五年始作武悼後神主祔於廟配享世祖
　　武悼楊皇后傳後以咸寧二年立為皇后帝崩尊為皇太后賈后凶悖廢太后為庶人絶膳而崩永嘉元年追復尊號別立廟神主不配武帝至成帝咸康七年下詔使內外詳議衛將軍虞潭議曰世祖武皇帝光有四海元皇后應乾作配元後既崩悼後繼作至楊駿肆逆禍延天母孝懐皇帝追復號諡豈不以鯀殛禹興義在不替者乎又太寧二年臣忝宗正帝譜泯棄罔所循案時博諮舊齒以定昭穆與故驃騎將軍華嶠尚書荀崧侍中荀邃因舊譜參論撰次尊號之重一無改替今聖上孝思祗肅禋祀詢及羣司將以恢定大禮臣輒思議伏見惠皇帝起居注羣臣議奏列駿作逆謀危社稷列魯之文姜漢之呂后臣竊以文姜雖荘公之母實為父讎呂后寵樹私戚幾危劉氏案此二事異於今日昔漢章帝竇後殺和帝之母和帝即位盡誅諸竇當時議者欲貶竇後及後之亡欲不以禮𦵏和帝以奉事十年義不可違臣子之道務從豐厚仁明之稱表於徃代又見故尚書僕射裴頠議悼後故事稱繼母雖出追服無改是以孝懐皇帝尊崇號諡還𦵏峻陵此則母子道全而廢事蕩革也於時祭於宏訓之宮未入太廟葢是事之未盡非義典也若以悼後復位為宜則應配食世祖若復之為非則號諡宜闕未有位號居正而偏祀別室者也若以孝懐皇帝私隆母子之道特為立廟者此茍崇私情有虧國典則國譜帝諱皆宜除棄匪徒不得同祀於世祖之廟也會稽王昱等咸從潭議由是太后配食武帝
　　蕙田案二後並配自晉成帝始一元配一繼後也
　　元敬虞皇后傳帝為琅邪王納後為妃無子永嘉六年薨帝為晉王追尊為王后有司奏請王后應別立廟令曰今宗廟未成不宜更興作便修飾陵上屋以為廟太興三年冊曰皇帝咨前琅邪王妃虞氏朕祗順昊天成命用陟帝位悼妃夙徂徽音潛翳御於家邦靡所儀刑隂敎有虧用傷於懐追號制諡先王之典今遣使持節兼太尉萬勝奉冊贈皇后璽綬祀以太牢魂而有靈嘉茲寵榮乃祔於太廟𦵏建平陵通典元帝初為晉王妃虞氏先亡王導與賀循書論虞廟〈元帝為琅邪王納虞氏為妃永嘉中亡帝為晉王追諡為後而元帝子明帝自有母時以此疑故比兄弟昭穆之義也〉雲王所崇惜者體也未敢當正位入廟及毀廢之所不知便可得爾不循答曰漢光武於屬以元帝為父故於昭穆之敘便居成帝之位而遷成帝之主於長安髙廟今聖上於惠帝為兄弟亦當居惠帝之位而上繼武帝惠帝亦宜別廟則虞妃廟位當以此定導又雲戴若思欲於太廟立後別室循答曰愚以尊王既當天之正統而未盡震居之極稱既名稱未極更於事宜為難或謂可立別廟使進退無犯意謂以尊意所重施於今宜如有可爾理若全尊尋備昭穆既正則俯從定位亦無拘小別然非常禮無所取凖於名則未滿於禮則變常竊以戴所斟酌於人情為未安
　　文獻通考明帝生母豫章君荀氏成帝時薨贈豫章郡君別立廟於京都
　　豫章君傳豫章君荀氏元帝宮人也初有寵生明帝及琅邪王漸見踈薄明帝太寧元年迎還臺內及成帝立尊重同於太后咸康元年薨詔曰朕少遭憫凶慈訓無稟撫育之勤建安君之仁也一旦薨殂實思報復永惟平昔感痛哀摧其贈豫章郡君別立廟於京都
　　晉書孝武帝本紀太元十九年夏六月壬子追尊會稽王太妃鄭氏為簡文宣太后二十年春二月作宣太后廟
　　禮志太元十九年二月追尊簡文母會稽太妃鄭氏為簡文皇帝宣太后立廟太廟道西
　　簡文宣鄭太后傳建武元年納為琅邪王夫人生琅邪悼王簡文帝咸和元年薨簡文帝徙封會稽王追號曰會稽太妃及簡文帝即位未及追尊太元十九年孝武帝下詔曰會稽太妃文母之德徽音有融誕載聖明光延於晉先帝追尊聖善朝議不一道以疑屈朕述遵先志常惕於心今仰奉遺㫖依陽秋二漢孝懐皇帝故事上太妃尊號曰簡文太后於是立廟於太廟路西陵曰嘉平時羣臣希㫖多謂鄭太后應配食於元帝者帝以問太子前率徐邈邈曰臣案陽秋之義母以子貴魯隠尊桓母別考仲子之宮而不配食於惠廟又平素之時不伉儷於先帝至於子孫豈可為祖考立配其崇尊盡禮由於臣子故得稱太后陵廟備典若乃祔𦵏配食則義所不可從之宋書臧燾傳晉孝武帝追崇庶祖母宣太后議者或謂宜配食中宗燾議曰陽秋之義母以子貴故仲子成風咸稱夫人經雲考仲子之宮若配食惠廟則宮無緣別築前漢孝文帝昭帝太后並繫子為號祭於寢園不配於髙祖孝武之廟後漢和帝之母曰恭懐皇后安帝祖母曰敬隠皇后順帝之母曰恭愍皇后雖不繫子為號亦祭於陵寢不配章安二帝此則二漢雖有太后皇后之異至於並不配食義同陽秋唯光武追廢呂后故以薄後配髙祖廟又衞後既廢霍光追尊李夫人為皇后配孝武廟此非母以子貴之例直以髙武二廟無配故耳夫漢立寢於陵自是晉制所異謂宜逺凖陽秋考宮之義近摹二漢不配之典尊號既正則罔極之情申別建寢廟則嚴禰之義顯繋子為稱兼明母貴之所由一舉而允三義固哲王之髙致也議者從之
　　右晉后妃廟
　　宋書文帝本紀元嘉元年八月丁酉追尊所生胡媫妤為皇太后諡曰章後
　　禮志元嘉初追尊所生胡媫妤為章皇太后立廟西晉宣太后地孝武昭太后明帝宣太后並祔章太后廟樂志章皇太后神室奏章德凱容之樂舞歌詞　幽瑞浚靈表彰嬪聖翊載㣲文敷光崇慶上緯躔祥中維飾詠永屬煇猷聨昌景命
　　昭皇太后神室奏昭德凱容之樂舞歌詞　明帝造表靈躔象纉儀緯風膺華丹燿登瑞紫穹訓形霄
　　宇武彰宸宮騰芬金㑹寫德聲容
　　宣皇太后神室奏宣德凱容之樂舞歌詞　明帝造天樞凝耀地紐儷煇聨光騰世炳慶翔機薫藹中
　　㝢景纒上㣲玉頌鏤德金籥𫝊徽
　　武帝胡婕妤傳武帝胡媫妤諱道女淮南人義熙初為髙祖所納生文帝五年被譴賜死時年四十二𦵏丹徒髙祖踐祚追贈媫妤太祖即位有司奏曰臣聞德厚者禮尊慶深者位極故閟宮既搆詠歌先妣園陵崇衞聿追來孝伏惟先媫妤柔明塞淵光備六列德昭巛範訓洽母儀用能啟祚聖明奄宅四海嚴親莫逮天祿永違臣等逺凖春秋近稽漢晉謹上尊號曰章皇太后陵曰熙寧立廟於京師
　　禮志孝建元年十月戊辰有司奏章皇太后廟毀置之禮二品官議者六百六十三人太傅江夏王義恭以為經籍殘偽訓傳異門諒言之者罔一故求之者尠究是以六宗之辯舛於兼儒迭毀之論亂於羣學章皇太后誕神啟聖禮備中興慶流祚𦙍德光義逺宜長代崇芬奕葉垂則豈得降侔通倫反遵常典夫議者成疑實傍紀傳知一爽二莫窮書㫖案禮記不代祭爰及慈母置辭令有所施榖梁於孫止別主立祭則親執䖍祀事異前志將由大君之宜其職彌重人極之貴其數特中且漢代鴻風遂登配祔晉氏明規咸留薦祀逺考史策近因闇見未應毀之於義為長所據公羊祗足堅秉安可以貴等帝王祭從士庶緣情訪制顛越滋甚謂應同七廟六代乃毀六百三十六人同義恭不毀散騎侍郎王法施等二十七人議應毀領曹𭅺中周景逺重參議義恭等不毀議為允詔可
　　大明二年二月庚寅有司奏皇代殷祭無事於章後廟髙堂隆議魏文思後依周姜嫄廟禘祫及徐邈答晉宣太后殷薦舊事使禮官議正博士孫武議春秋文公二年大事於太廟𫝊曰毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食太廟傳曰合族以食序以昭穆祭統曰有事於太廟則羣昭羣穆咸在不失其倫今殷祠是合食太祖而序昭穆章太后既屈於上不列正廟若迎主入太廟既不敢配列於正序又未聞於昭穆之外別立為位若徐邈議今殷祠就別廟奉薦則乖禘祫大祭合食序昭穆之義今章太后廟四時饗薦雖不於孫止若太廟禘祫獨祭別宮與四時烝甞不異則非禘大祭之義又無取於祫合食之文謂不宜與太廟同殷祭之禮髙堂隆答魏文思後依姜嫄廟禘祫又不辨祫之義而改祫大饗葢有由而然耳守文淺學懼乖禮衷博士王燮之議案禘祫小廟禮無正文求之情例如有可凖推尋祫之為名雖在合食而祭典之重此為大夫以孝享親尊愛罔極因殷薦於太祖亦致盛祀於小廟譬有事於尊者可以及卑故魏髙堂隆所謂猶以祫故而祭之也是以魏之文思晉之宣後雖不並序於太廟而猶均禘於姜嫄其意如此又徐邈所引四殤不祫就而祭之以為別享之例斯其證矣愚謂章太后廟亦宜殷薦太常丞孫緬議以為祫祭之名義在合食守經據古孫武為詳竊尋小廟之禮肇自近魏晉之所行足為前準髙堂隆以祫而祭有附情敬徐邈引就祭四殤以證別饗孫武據殤祔於祖謂廟有殤位尋事雖同廟而祭非合食且七廟同宮始自後漢禮之祭殤各祔厥祖既豫祫則必異廟而祭愚謂章廟殷薦推此可知祠部朱膺之議閟宮之祀髙堂隆趙怡並雲周人祫歲俱祫祭之魏晉二代取則奉薦名儒達禮無相譏非不諐不忘率由舊章愚意同王燮之孫緬議詔曰章皇太后追尊極號禮同七廟豈容獨闕殷薦隔茲盛祀閟宮遙祫既行有周魏晉從享式範無替宜述附前典以宣情敬
　　大明四年丁巳有司奏安陸國土雖建而奠酹之所未及營立四時薦饗故祔江夏之廟宣王所生夫人當應祠不太學博士傅郁議應廢祭右丞徐爰議案禮慈母妾母不代祭鄭𤣥注以其非正故傳曰子祭孫止又云為慈母後者為祖庶母可也注稱緣為慈母後之義父妾無子亦可命己庶子為之後也考尋斯義父母妾之祭不必唯子江夏宣王太子體自元宰道戚之裔遭時不幸聖上矜悼降出皇愛嗣承徽緒光啟大蕃屬國為祖始王夫人載育明懿則一國之正上無所厭哀敬得申既未獲祔享江夏又不從祭安陸即事求情愚以為宜依祖母有為後之義謂合列祀於廟二議不同參議以爰議為允詔可
　　大明七年正月庚子有司奏故宣貴妃加殊禮未詳應立廟與不太學博士虞龢議曲禮雲天子有後有夫人檀弓雲舜𦵏蒼梧三妃未之從昏義雲後之立六宮有三夫人然則三妃即三夫人也後之有三妃猶天子之有三公也案周禮三公八命諸侯七命三公既尊於列國諸侯三妃亦貴於庶邦夫人據春秋傳仲子非魯惠元嫡尚得考彼別宮今貴妃是秩天之崇班理應立此新廟左丞徐爰議宣貴妃既加殊命禮絶五宮考之古典顯有成據廟堂克構宜選將作大匠參詳以龢爰議為允詔可
　　大明七年三月戊戌有司奏言新安王服宣貴妃齊衰周十二月練十三月縞十五月禫心䘮三年未詳宣貴妃祔廟在何時入廟之日當先有祔為但即入新廟而已若是大祥未及禫中入廟者遇四時便得祭不又新安王在心制中得親奉祭不左丞徐爰議以禮有損益古今異儀春秋傳雖雲卒哭而祔祔而作主時之諸侯皆禫終入廟且麻衣縓緣革服於元嘉苫絰變除申行於皇宗況宣貴妃誕育叡蕃𦵏加殊禮靈筵廬位皆主之哲王考宮創祀不得闗之朝廷謂禫除之後宜親執奠爵若有故三卿行事詔可
　　禮志明帝泰始二年正月孝武昭太后崩五月甲寅有司奏晉太元中始正太后尊號徐邈議廟制自是以來著為通典今昭皇太后於至尊無親正特製義服祔廟之禮宜下禮官詳議博士王略太常丞虞願議正名存義有國之徽典臣子一例史傳之明文今昭皇太后正位母儀尊號允著祔廟之禮宜備彛則母以子貴事炳聖文孝武之祀既百代不毀則昭後之祔無緣有虧愚謂神主應入章後廟又宜依晉元皇帝之於愍帝安帝之於永安後祭祀之日不親執觴爵使有司行事時太宗宣太后已祔章太后廟長兼儀曹𭅺虞龢議以為春秋之義庶母雖名同崇號而實異正嫡是以猶考別宮而公子主其祀今昭皇太后既非所生益無親奉之禮周禮宗伯職雲若王不與祭則攝位然則宜使有司行其禮事又婦人無常秩各以夫氏為定夫亡以子為次昭皇太后即正位在前宣太后追尊在後以從序而言宜躋新禰於上參詳龢議為允詔可
　　泰始二年六月丁丑有司奏來七月甞祀二廟依舊車駕親奉孝武皇帝至尊親進觴爵及拜伏又昭皇太后室應拜及祝文稱皇帝諱又皇后今月二十五日䖍見於禰拜孝武皇帝昭皇太后並無明文下禮官議正太學博士劉緄議尋晉元北面稱臣於愍帝烝甞奉薦亦使有司行事且兄弟不相為後著於魯史以此而推孝武之室至尊無容親進觴爵拜伏其日親進章皇太后廟經昭皇太后室過前議既使有司行事謂不應進拜昭皇太后正號久定登列廟祀詳尋祝文宜稱皇帝諱案禮婦無見兄之典昭後位居傍尊致䖍之儀理不容備孝武昭後二室牲薦宜闕太常丞虞願議夫烝甞之禮事存繼嗣故傍尊雖近弟姪弗祀君道雖髙臣無祭典案晉景帝之於武帝屬居伯父武帝至祭之日猶進觴爵今上既纂祠文皇於孝武室謂宜進拜而已觴爵使有司行事案禮過墓則軾過祠則下凡在神祗尚或致恭況昭太后母臨四海至尊親曾北面兄母有敬謂宜進拜祝文宜稱皇帝諱尋皇后廟見之禮本脩䖍為義今於孝武論其嫂叔則無通問之典語其尊卑亦無相見之義又皇后登御之初昭後猶正位在宮敬謁之道久已前備愚謂孝武昭太后二室並不復薦告參議以願議為允詔可
　　文帝路淑媛傳文帝路淑媛入後宮生孝武帝拜為淑媛上即位奉尊號曰皇太后宮曰崇憲廢帝即位號太皇太后太宗踐祚號崇憲太后初太宗少失所生為太后所攝養及即位供奉禮儀不異舊日尋崩詔曰朕幼集荼蓼夙憑德訓龕虣定業實資仁範恩著屯夷有兼常慕夫禮沿情施義循事立可特齊衰三月以申追仰之心諡曰昭皇太后𦵏世祖陵東南號曰脩寧陵
　　元徽二年十月壬寅有司奏昭太后廟毀置下禮官詳議太常丞韓賁議案君母之尊義發春秋庶後饗薦無間周典七廟承統猶親盡則毀況伯之所生而無服代祭稽之前代未見其凖都令史殷匪子議昭皇太后不係於祖宗進退宜毀議者雲妾祔於妾祖姑祔既必告毀不容異應告章皇太后一室案記雲妾祔於妾祖姑無妾祖姑則易牲而祔於女君可也始章太后於昭太后論昭穆而言則非妾祖姑又非女君於義不當伏尋昭太后名位允極昔初祔之始自上祔於趙後即安於西廟並皆幣告諸室古者大事必告又雲每事必告禮牲幣雜用檢魏晉以來互有不同元嘉十六年下禮官辨正太學博士殷靈祚議稱吉事用牲凶事用幣自茲而後吉凶為判已是一代之成典今事雖不全凶亦未近吉故宜依舊以幣徧告二廟又尋昭太后毀主無義陳列於太祖博士欲依虞主薶於廟兩階之間案階間本以薶告幣薶虞主之所昔虞喜雲依五經典義以毀主祔於虞主薶於廟之北墻最為可據昭太后神主毀之薶之後上室不可不虛置太后便應上下升之既升之頃又應設脯醢以安神今禮官所議謬略未周遷毀事大請廣詳訪左僕射劉康等七人同匪子左丞王諶重參議謂以幣徧告二廟薶毀殷主於北墻宣太后上室仍設脯醢以安神匪子議為允詔可
　　文帝沈婕妤傳文帝沈媫妤為美人生明帝拜為媫妤元嘉三十年卒世祖即位追贈湘東國太妃太宗即位有司奏曰昔豳都追逺正邑纒哀緬慕德義敬奉園陵先太妃德履端華徽景明峻風光宸掖訓流國闈鞠聖誕靈蚤捐鴻祚臣等逺模漢冊近儀晉典謹上尊號為皇太后諡曰宣太后陵號曰崇寜
　　樂志宣太后廟歌　稟祥月輝毓德軒光嗣徽媯汭思媚周薑母臨萬㝢訓藹紫房朱玉籥式載瓊芳
　　右宋后妃廟
　　南齊書禮志建武二年有司奏景懿後遷登新廟車服之儀祠部𭅺何佟之議曰周禮王之六服大裘為上袞冕次之五車玉輅為上金輅次之皇后六服禕衣為上褕翟次之首飾有三副為上編次之五車重翟為上厭翟次之上公有大裘玉輅而上公夫人有副及禕衣是以祭統雲夫人副褘立於東房也又鄭雲皇后六服唯上公夫人亦有褘衣詩云翟茀以朝鄭以翟茀為厭翟侯伯夫人入廟所乗今上公夫人副褘既同則重翟或不殊矣況景皇懿後禮崇九命且晉朝太妃服章之禮同於太后宋代皇太妃唯無五牛旗為異其外侍官則有侍中散騎常侍黃門侍𭅺散騎侍𭅺各二人分從前後部同於王者內職則有女尚書女長御各二人棨引同於太后又魏朝之晉王晉之宋王並置百官擬於天朝至於晉文王終猶稱薨而太上皇稱崩則是禮加於王矣故前議景皇后悉依近代皇太妃之儀則侍衛陪乗並不得異後乗重翟亦謂非疑也尋齊初移廟宣皇神主乗金輅皇帝親奉亦乗金輅先徃行禮畢仍從神主至新廟今所宜依凖也從之
　　蕙田案齊明帝追尊本生父始安貞王為景皇帝本生母始安王妃曰景懿後事載私親廟
　　右齊后妃廟
　　梁書武帝本紀天監元年冬十一月己未立小廟隋書禮儀志小廟太祖太夫人廟也非嫡故別立廟皇帝每祭太廟訖乃詣小廟亦以一太牢如太廟禮梁普通七年祔皇太子所生丁貴嬪神主於小廟其儀未祔前先修塪室改塗其日有司行埽除開塪室奉皇妣太夫人神主於坐奠制幣訖衆官入自東門位定祝告訖撤幣埋於兩楹間有司遷太夫人神主於上又奉穆貴嬪神主於下陳祭器如時祭儀禮畢納神主閉於塪室
　　樂志太祖太夫人廟登歌　光流者逺禮貴彌申嘉饗雲備盛典必陳追養自本立愛惟親皇情乃慕帝服來尊駕齊六轡旂耀三辰感茲霜露事彼冬春以斯孝德永被蒸民
　　太祖太夫人廟舞歌　閟宮肅肅清廟濟濟於穆夫人固天攸啟祚我梁德膺斯盛禮文㮰達嚮重檐丹陛飾我爼彛潔我粢盛躬事奠饗推尊盡敬悠悠萬國具承茲慶大孝追逺兆庶攸詠
　　右梁后妃廟
　　陳書髙祖本紀永定元年十月追諡前夫人錢氏號為昭皇后癸未尊昭皇后陵曰嘉陵依梁初園陵故事
　　右陳后妃廟
　　北魏書禮志神䴥二年九月立宻皇太后廟於鄴後之舊鄉也置祠官太常博士齋𭅺三十餘人侍祠歲五祭后妃列傳明元宻皇后杜氏魏郡鄴人陽平王超之妹也初以良家子選入太子宮有寵生世祖及太宗即位拜貴嬪泰常五年薨諡曰宻貴嬪𦵏雲中金陵世祖即位追尊號諡配饗太廟又立後廟於鄴刺史四時薦祀以魏郡太后所生之邑復其調役後甘露降於廟庭髙宗時相州刺史髙閭表修後廟詔曰婦人外成理無獨祀隂必配陽以成天地未聞有莘之國立太姒之享此乃先皇所立一時之至感非經世之逺制便可罷祀
　　髙祖本紀太和十九年四月太和廟成五月庚午遷文成皇后馮氏神主於太和廟
　　禮志太和十九年癸亥詔曰知太和廟已就神儀靈主宜時奉寧可尅三月三日己巳內奉遷於正廟其出金墉之儀一凖出代都太和之式入新廟之典可依近至金墉之軌其威儀鹵簿如出代廟百官奉遷宜可省之但令朝官四品已上侍官五品已上及宗室奉迎文成文明皇后傳文成文明皇后馮氏父朗坐事誅後遂入宮年十四髙宗踐極選為貴人後立為皇后顯宗即位尊為皇太后及髙祖生太后躬親撫養承明元年尊曰太皇太后太后與髙祖遊於方山顧瞻川阜有終焉之志因謂羣臣曰舜𦵏蒼梧二妃不從豈必逺祔山陵然後為貴哉吾百年之後神其安此髙祖乃詔有司營建夀陵於方山又起永固石室將終為清廟焉太和五年起作八年而成刋石立碑頌太后功德　初髙祖孝於太后乃於永固陵東北里餘豫營夀宮有終焉瞻望之志及遷洛陽乃自表瀍西以為山園之所而方山虛宮至今猶存號曰萬年堂雲
　　蕙田案馮後顯祖之嫡母李後則所生之母也今馮後居別廟而以李後配食焉
　　太和十九年六月相州刺史髙閭表言伏惟太武皇帝發孝思之深誠同渭陽之逺感以鄴土舅氏之故鄉有歸魂之舊宅故為宻皇后立廟於城內歲時祭祀置廟戸十家齋官三十人春秋烝甞冠服從事刺史具威儀親行薦酌升降揖譲與七廟同儀禮畢撤會而罷今廟殿虧漏門墻傾毀簠簋故敗行禮有闕臣備職司目所親覩若以七廟惟新明堂初制配享之儀備於京邑者便應罷壊輟其常祭如功髙特立宜應新其靈宇敢陳所見伏請恩裁詔罷之
　　孝文昭皇后傳孝文昭皇后髙氏司徒公肇之妹也文明太后見後姿貌竒之遂入掖庭生世宗及馮昭儀寵盛宻有母養世宗之意後自代如洛陽𭧂崩於汲郡之共縣或雲昭儀遣人賊後也世宗踐阼追尊配享後先𦵏城西長陵東陵制卑局因就起山陵號終寧陵肅宗詔曰文昭皇太后德協坤儀美符文姒作合髙祖實誕英聖而夙世淪沒孤塋弗祔先帝孝感自哀遷奉未遂永言哀恨義結幽明廢呂尊薄禮伸漢代又詔曰文昭皇太后尊配髙祖祔廟定號促令遷奉自終及始太后當主可更上尊號稱太皇太后以同漢晉之典正姑婦之禮廟號如舊文昭遷櫬於長陵北西北六十步
　　禮志華隂公主帝〈帝太宗也〉姊也元紹之為逆有保䕶功故別立其廟於太祖廟垣後因祭薦焉
　　太武恵太后竇氏傳世祖保母竇氏初以夫家坐事誅與二女俱入宮操行純備進退以禮太宗命為世祖保母性仁慈勤撫導世祖感其恩訓奉養不異所生及即位尊為保太后後尊為皇太后太后訓釐內外甚有聲稱性恬素寡慾喜怒不形於色好人之善隠人之過世祖征涼州蠕蠕吳提入寇太后命諸將擊走之真君元年崩時年六十三詔天下大臨三日諡曰惠𦵏崞山從後意也初後甞登崞山顧謂左右曰吾母養帝躬敬神而愛人若死而不滅必不為賤鬼然於先朝本無位次不可違禮以從園陵此山之上可以終託故𦵏焉別立後寢廟於崞山建碑頌德
　　文成昭太后常氏傳髙宗乳母常氏本遼西人太延中以事入宮世祖選乳髙宗慈和履順有劬勞保䕶之功髙宗即位尊為保太后尋為皇太后謁於郊廟和平元年崩詔天下大臨三日諡曰昭𦵏於廣𡩋磨笄山俗謂之鳴雞山太后遺志也依惠太后故事別立寢廟置守陵二百家樹碑頌德
　　蕙田案華隂公主以保䕶太宗之功因立別廟於太祖廟垣後視晉之竟以公主祔廟者此差近禮若夫竇常二氏尊之未免已甚內則雲異為孺子室於宮中擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母注云諸母衆妾也可者傅御之屬也子師示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居䖏者又曾子問子游問曰䘮慈母如母禮歟孔子曰非禮也古者男子外有傅內有慈母君命所使敎子也何服之有又䘮服小記雲慈母與妾母不世祭也南史司馬筠傳梁天監七年帝曰禮言慈母有三條一則妾子無母使妾之無子者養之命為子母服以三年䘮服齊衰章所言慈母如母是也二則嫡妻子無母使妾養之雖均乎慈愛但嫡妻之子妾無為母之義而恩深事重故服以小功䘮服小功章所以不直言慈母而雲庶母慈己者明異於三年之慈母也其三則子非無母擇賤者視之義同師保而不無慈愛故亦有慈母之名師保無服則此慈母亦無服矣子游所問自是師保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此答豈非師保之慈母無服之證乎今北魏竇常二保母正與梁武所言第三條慈母相同服且不制況於稱太后置園陵立寢廟哉史臣謂世祖髙宗緣保母劬勞之恩並極尊崇之義雖事乖典禮而觀過知仁諒哉斯言因備論之而附於魏后妃廟之後雲
　　右北魏后妃廟






　　五禮通考卷一百二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百三
　　后妃廟
　　舊唐書禮儀志景雲元年冬追尊昭成肅明二皇后於親仁里別置儀坤廟四時享祭
　　唐書肅明劉皇后傳睿宗肅明順聖皇后劉氏祖德威儀鳯中帝在藩納為孺人俄為妃生寜王夀昌代國二公主帝即位為皇后會帝降號皇嗣復為妃長夀二年為戸婢誣與竇德妃挾蠱道祝詛武后並殺之宮中𦵏秘莫知景雲元年追諡肅明皇后
　　昭成竇皇后傳睿宗昭成順聖皇后竇氏曾祖抗父孝諶後婉淑尤循禮則帝為相王納為孺人即位進德妃生元宗及金仙玉真二公主與肅明同追諡並招魂𦵏東都之南肅明曰惠陵後曰靖陵立別廟曰儀坤以享雲帝崩追稱皇太后與肅明祔橋陵後以子貴故先祔睿宗室肅明以開元二十年乃得祔廟蕙田案元宗先以生母祔廟繼以肅明並祔也
　　文獻通考唐制追贈皇太后皆別立廟
　　舊唐書禮儀志開元四年令以儀坤廟為中宗廟尋又改造中宗廟於太廟之西貞節等以肅明皇后不合與昭成皇后配祔睿宗奏議曰臣聞於禮宗廟父昭子穆皆有配座每室一帝一後禮之正儀自夏殷而來無易伏惟昭成皇后有太姒之德已配食於睿宗則肅明皇后無啓母之尊自應別立一廟謹案周禮雲奏夷則歌小呂以享先妣先妣者姜嫄是也姜是帝嚳之妃后稷之母特立廟名曰閟宮又禮論雲晉伏系之議雲晉簡文鄭宣後既不配食乃築宮於外歳時就廟享祭而已今肅明皇后無祔配之位請同姜嫄宣後別廟而處四時享祀一如舊儀從之於是遷昭成皇后神主祔於睿宗之室唯留肅明皇后神主於儀坤廟
　　陳貞節傳貞節遷太常博士元宗奉昭成皇后袝睿宗室又欲肅明皇后並升焉貞節奏請凖周姜嫄晉宣後納別主廟時享如儀於是留主儀坤廟詔𨽻太廟毋置官屬
　　音樂志儀坤廟樂章十二首
　　迎神用永和〈林鐘宮散騎常侍昭文舘學士徐彥伯作〉　猗若清廟肅肅熒熒國薦嚴祀坤輿淑靈有幾在室有樂在庭臨茲孝享百祿惟寧
　　金奏〈夷則宮不詳作者一本無此章〉　除靈効祉軒曜降精祥符淑氣慶集柔明瑤爼既列雕桐發聲徽猷永逺比德皇英
　　皇帝行用太和〈黃鐘宮左諭德昭文館學士邱説撰〉　孝哉我後沖乎廼聖道映重華德輝文命慕深視篋情殷撫鏡萬國移風兆人承慶
　　酌獻登歌用肅和〈中呂均之太簇羽一雲蕤賔均之夾鐘羽太子洗馬昭文館學士張齊賢撰〉　祼圭既濯鬰鬯既陳畫羃雲舉黃流玉醇儀充獻酌禮盛衆禋地察惟孝愉焉饗親
　　迎爼用雍和〈姑洗羽太中大夫昭文館學士鄭善玉作〉　酌鬱既灌取蕭方𬋖籩豆靜嘉簠簋芬飶魚臘薦美牲牷表潔是戢是將載迎載列
　　肅明皇后室酌獻用昭和〈林鐘宮禮部尚書昭文館學士薛稷作〉　陽靈配德隂魄昭升堯壇鳳下漢室龍興俔天作對前旒是凝化行南國道盛西陵造舟集灌無德而稱我粢既潔我醴既澄隂隂靈廟光靈若憑德馨惟饗孝思蒸蒸
　　昭成皇后室酌獻用坤貞〈不詳作者〉　乾道既亨坤元以貞肅雍攸在輔佐斯成外睦九族內光一庭克生叡哲祚我休明欽若徽範悠哉淑靈建茲清宮於彼上京縮茅以獻潔秬惟馨實受其福期乎億齡
　　飲福用夀和〈黃鐘宮太子詹事崇文館學士徐堅作〉　於穆清廟肅雍嚴祀合福受釐介以繁祉
　　送文舞出迎武舞入用舒和〈南呂商銀青光祿大夫崇文館學士胡雄作〉送文迎武遞參差一始一終光聖儀四海生人歌
　　有慶千齡孝享肅無虧
　　武舞用安和〈太簇徵祕書少監崇文館學士劉子元作〉　妙算申帷幄神謀出廟庭兩階文物備七德武功成校獵長楊𫟍屯軍細栁營將軍獻凱入歌舞溢重城
　　徹爼用雍和〈蕤賔均之夾鐘羽銀青光祿大夫崇文館學士員半千作〉　孝享雲畢維徹有章雲感元羽風悽素商瞻望神座祇戀匪遑禮終樂闋肅雍鏘鏘
　　送神〈林鐘宮金紫光祿大夫崇文館學士祝欽明作〉　閟宮實實清廟㣲㣲降格無象馨香有依式昭纂慶方融嗣徽明禋是享神保聿歸
　　又儀坤廟樂章二首〈太樂又有一本與前本略同二章不同如左不詳撰者〉迎神〈一本有此章而無徐彥伯之詞〉　月靈降德坤元授光娥英比秀任姒均芳瑤臺薦祉金屋延祥迎神有樂歆此嘉薌
　　送神〈一本有此章而無祝欽明之詞〉　玉帛儀大金絲奏廣靈應有孚𡨋徴不爽降彼休福歆茲禋享送樂有章神麾其上
　　舊唐書禮儀志元宗二十一年又特令遷肅明皇后神主祔於睿宗之室仍以舊儀坤廟為肅明觀
　　唐書昭德王皇后傳德宗昭德皇后王氏帝為魯王時納為嬪生順宗既即位冊號淑妃貞元三年立為皇后冊禮方訖而後崩羣臣大臨三日帝七日釋服將𦵏後母郕國鄭夫人請設奠有詔祭物無用寓欲祭聽之於是宗室王大臣李晟渾瑊等皆祭自發塗日日奠終發引乃止𦵏靖陵置令丞如他陵臺立廟奏坤元之舞永貞元年改祔崇陵
　　音樂志昭德皇后室酌獻用坤元樂章九首〈內出〉
　　迎神用永和　穆清廟薦嚴禋昭禮備和樂新望靈光集元辰祚無極享萬春
　　登歌鬯用肅和　誠心達娛樂分升蕭膋鬰氛氳茅既縮鬯既薫後來思福如雲
　　迎爼用雍和　我將我享盡明而誠載芬黍稷載滌犧牲懿矣元良萬邦以貞心乎愛敬如覩容聲酌獻用坤元　於穆先後儷聖稱崇母臨萬㝢道被六宮昌時恊慶理內成功殷薦明德傳芳國風送文舞出迎武舞入用舒和　金枝羽部輟清歌瑤堂肅穆笙磬羅諧音遍響合明意萬類昭融靈應多武舞用凱安　辰位列四星帝功參十亂進賢勤內輔扈蹕清多難承天厚載均並曜宵光燦留徽藹前躅萬古披圗煥
　　徹爼用雍和　公屍既起享禮載終稱歌進徹盡敬由衷澤流恵下大小咸同
　　送神用永和　昭事終幽享餘移月御返仙居璇庭寂靈幄虛顧徘徊感皇儲
　　蕙田案題雲九章實止八首葢闕其一
　　唐書孝明鄭太后傳憲宗孝明皇后鄭氏丹陽人元和初李錡反有相者言後當生天子錡聞納為侍人錡誅沒入掖廷侍懿安後憲宗幸之生宣宗宣宗為光王后為王太妃及即位尊為皇太后懿宗立尊后為太皇太后六年崩移仗西內上諡冊𦵏景陵旁園恭僖王太后傳穆宗恭僖皇后王氏越州人本仕家子幼得侍帝東宮生敬宗長慶時冊為妃敬宗立上尊號為皇太后文宗時稱寶歴太后大和五年宰相建白以太皇太后與寶歴太后稱號未辨前代詔令不敢斥言皆以宮為稱今寶歴太后居義安殿宜曰義安太后詔可㑹昌五年崩有司上諡𦵏光陵東園
　　禮儀志會昌元年六月制曰朕近因載誕之日展承顔之敬太皇太后謂朕曰天子之孝莫大於丕承人倫之義莫重於嗣續穆宗睿聖文惠孝皇帝厭代已久星霜屢遷禰宮曠合食之禮惟帝深濡露之感宣懿皇太后長慶之際德冠後宮夙表沙麓之祥實荷河洲之範先朝恩禮之厚中壼莫偕況誕我聖君纘承昌運已協華於先帝方延祚於後昆思廣貽謀庶𢎞博愛爰從舊典以慰孝思當以宣懿皇太后祔太廟穆宗睿聖文惠孝皇帝之室率是彛訓其敬承之祇奉慈㫖載深感咽宜令宣示中外咸使聞知
　　唐書宣懿韋太后傳穆宗宣懿皇后韋氏失其先世穆宗為太子後得侍生武宗長慶時冊為妃武宗立妃已亡追冊為皇太后上尊諡有司奏太后陵宜別制號帝乃名所𦵏園曰福陵既又問宰相𦵏從光陵與但祔廟孰安奏言神道安於靜光陵因山為固且二十年不可更穿福陵崇築已有所當遂就臣等請奉主祔穆宗廟便帝乃下詔朕因誕日展禮於太皇太后謂朕曰天子之孝莫大於承續今穆宗皇帝虛合享之位而宣懿太后實生嗣君當以祔廟繇是奉後合食穆宗室
　　光啟元年十二月二十五日僖宗再幸寶雞其太廟十一室並祧廟八室及孝明太皇太后等別廟三室等神主緣室法物宗正寺官屬奉之隨駕鄠縣為賊所刼神主法物皆遺失三年二月車駕自興元還京太常博士殷盈孫奏議三太后廟即於少府監取西南屋三間以備三室告饗之所勅㫖從之
　　大順元年將行禘祭有司請以三太后神主祔享於太廟三太后者孝明太皇太后鄭氏宣宗之母也恭僖皇太后王氏敬宗之母也貞獻皇太后韋氏文宗之母也三後之崩皆作神主有故不當入太廟當時禮官建議並置別廟每年五享及三年一禘五年一祫皆於本廟行事無神主入太廟之文至是亂離之後舊章散失禮院憑曲臺禮欲以三太后祔享太廟博士殷盈孫獻議非之曰臣謹案三太后憲宗穆宗之後也二帝已祔太廟三後所以立別廟者不可入太廟故也與帝在位皇后別廟不同今有司誤用王彥威曲臺禮禘別廟太后於太廟乖戾之甚臣竊究事體有五不可曲臺禮雲別廟皇后禘祫於太廟祔於祖姑之下此乃皇后先崩已造神主夫在帝位如昭成肅明元獻昭德之比昭成肅明之崩也睿宗在位元獻之崩也元宗在位昭德之崩也肅宗在位四後於太廟未有本室故創別廟當為太廟合食之主故禘祫乃奉以入享其神主但題雲某諡皇后明其後太廟有本室即當遷祔帝方在位故皇后暫立別廟耳本是太廟合食之祖故禘祫乃升太廟未有位故祔祖姑之下今恭僖貞獻二太后皆穆宗之後恭僖會昌四年造神主合祔穆宗廟室時穆宗廟已祔武宗母宣懿皇后神主故為恭僖別立廟其神主直題雲皇太后明其終安別廟不入太廟故也貞獻太后大中元年作神主立別廟其神主亦題為太后並與恭僖義同孝明咸通五年作神主合祔憲宗廟室憲宗廟已祔穆宗之母懿安皇后故孝明亦別立廟是懿宗祖母故題其主為太皇太后與恭僖貞獻亦同今以別廟太后神主禘祭升享太廟一不可也曲臺禮別廟皇后禘祫於太廟儀注云內常侍奉別廟皇后神主入置於廟庭赤黃褥位奏雲某諡皇后禘祫祔享太廟然後以神主升今即須奏雲某諡太皇太后且太廟中皇后神主二十一室今忽以皇太后入列於昭穆二不可也若但云某諡皇后即與所題都異神何依憑此三不可也古今禮要雲舊典周立姜嫄別廟四時祭薦及禘祫於七廟皆祭惟不入太祖廟為別配魏文思甄后明帝母廟及寢依姜嫄之廟四時及禘皆與諸廟同此舊禮明文得以為證今以別廟太后禘祫於太廟四不可也所以置別廟太后以孝明不可與懿安並祔憲宗之室今禘享乃處懿安於舅姑之上此五不可也且祫合祭也合猶不入太祖之廟而況於禘乎竊以為並皆禘於別廟為宜且恭僖貞獻二廟比在朱陽坊禘祫赴太廟皆須備法駕典禮甚重儀衛至多咸通之時累遇大享耳目相接歲代未遙人皆見聞事可詢訪非敢以臆斷也或曰以三廟故禘祫於別廟或可矣而將來有可疑焉謹案睿宗親盡已祧今昭成肅明二後同在夾室如或後代憲宗穆宗親盡而祧三太后神主其得不入夾室乎若遇禘祫則如之何對曰此又大誤也三後廟若親盡合祧但當閟而不享安得處於夾室禘祫則就別廟行之歴代已來何甞有別廟神主復入太廟夾室乎禘祫禮之大者無宜錯失宰相孔緯曰博士之言是也昨禮院所奏儀注今已勅下大祭日廹不可遽改且依行之於是遂以三太后祔合太廟達禮者譏其大謬
　　右唐后妃廟
　　五代史唐本紀廢帝清泰二年二月己丑追尊魯國太夫人魏氏為皇太后
　　唐明宗家人傳魏氏鎮州平山人也其子為潞王從珂明宗時從珂已王乃追封魏氏為魯國夫人廢帝即位追尊魏氏為皇太后議建陵寢而太原石敬瑭反乃於京師河南府東立寢宮清泰三年六月丙寅遣工部尚書崔儉奉上皇太后寶冊諡曰宣憲
　　右後唐后妃廟
　　宋史太祖本紀建隆三年四月乙巳追冊夫人賀氏為皇后
　　禮志建隆三年追冊㑹稽郡夫人賀氏曰孝惠皇后止就陵所置祠殿奉安神主薦常饌不設牙盤祭器太祖孝惠賀皇后傳後開封人右千牛衞率府率景思長女也晉開運初宣祖為太祖聘焉生秦國晉國二公主魏王德昭周顯德五年薨年三十建隆三年四月詔追冊為皇后乾德二年三月有司上諡曰孝惠四月𦵏安陵西北神主享於別廟神宗時與孝章淑德章懐並祔太廟
　　太祖本紀乾德元年十二月甲申皇后王氏崩二年四月乙卯𦵏孝明皇后於安陵壬申祔二後於別廟禮志乾德元年孝明皇后王氏崩始議置廟及二後先後之次太常博士和峴請共殿別室以孝明正位內朝請居上室孝恵緣改𦵏不造虞主與孝明同祔宜居次室禮院又言後廟祀事一凖太廟亦當立㦸
　　孝明王皇后傳孝明王皇后邠州新平人彰德軍節度饒第三女孝惠崩周顯德五年太祖為殿前都㸃檢聘後為繼室太祖即位建隆元年八月冊為皇后生子女二人皆夭乾德元年十二月崩年二十二有司上諡二年四月𦵏安陵之北神主享於別廟太平興國二年祔享太廟
　　蕙田案孝恵雖未正位乃元配也別廟乃躋孝明於正室而以孝惠居次室非逆祀而何又案太平興國中以孝明祔太祖室神宗時又以元配孝惠第三後孝章並祔葢踵真宗以懿德明德元德三後並配之故事也
　　禮志太平興國元年追冊越國夫人符氏為懿德皇后尹氏為淑德皇后並祔後廟
　　太宗淑德尹皇后傳太宗淑德尹皇后相州鄴人滁州刺史廷勛之女太宗在周時娶焉早薨及帝即位詔追冊為皇后並諡𦵏孝明陵西北神主享於別廟後升祔太廟
　　懿德符皇后傳懿德符皇后陳州宛邱人魏王彥卿第六女也周顯德中歸太宗建隆初封汝南郡夫人進封楚國夫人太宗封晉王改越國開寶八年薨年三十四𦵏安陵西北帝即位追冊為皇后諡懿德享於別廟至道三年十一月詔有司議太宗配宰相請以後配詔從之奉神主升祔太廟
　　太宗本紀太平興國二年五月己卯祔太祖神主於廟以孝明皇后王氏配又以懿德皇后符氏淑德皇后尹氏袝別廟
　　禮志太祖祔廟有司言合奉一後配食案唐睿宗追諡肅明昭成二後至睿宗崩獨昭成以帝母之重升配肅明止享於儀坤廟近周世宗正惠宣懿二後並先崩正惠無位號宣懿居正位遂以配食今請以孝明王皇后配忌日行香廢務其孝惠皇后享於別廟從之
　　太平興國六年十二月太常禮院言今月二十三日臘享太廟緣孟冬已行時享冬至又甞親祀案禮每歲五享其禘祫之月即不行時享慮成煩數有爽恭䖍今請罷臘日薦享之禮其孝惠別廟即如式從之
　　真宗本紀至道三年二月即皇帝位十一月甲子祔太宗神主於太廟以懿德皇后配
　　禮志至道三年孝章皇后宋氏祔享有司言孝章正位中壼宜居上室懿德追崇後號宜居其次詔孝章殿室居懿德下六月禮官議案太平興國中追冊定諡皆以懿德居上淳化初宗正少卿趙安易言別廟祭享懿德在淑德之上未測升降之由其時敕㫖依舊懿德在上案江都集禮晉景帝即位夏侯夫人應合追尊散騎常侍任茂傅𤣥等議雲夏侯夫人初歸景帝未有王基之道不及景帝統百揆而亡后妃之化未著逺邇追尊無經義可據今之所議正與此同且淑德配合之初潛躍之符未兆懿德輔佐之始藩郡之位已隆然未甞正位中宮母臨天下豈可生無尊極之位沒升配享之崇於人情不安於典籍無據唐順宗祔廟後十一年始以莊憲皇后升配憲宗祔廟後二十五年始以懿安皇后升配今請虛位允協舊儀再詔尚書省集議及禮官同詳定上議曰淑德皇后生無位號沒始追崇況在初潛早已薨謝懿德皇后享封大國作配先朝雖不及臨御之期且夙彰賢懿之美若以升祔當歸懿德又詳周世宗正惠宣懿配食故事當時議以正惠追尊位號請以宣懿為配是時以太后在位疑宣懿祔廟之後立忌非便議者引晉哀帝時何太后在上尊所生周氏為太妃封其子為琅琊王及太妃薨帝奔䘮琅琊第七月而𦵏此則奔䘮行服尚不厭降即其日廢務於禮無嫌今禮官引唐順憲二宗廟享虛位之文夫既追冊二後即虛室亦為未便請奉懿德神主升配又案議者以周世宗神主祔廟必若宣懿同祔即正惠神主請加太字今升祔懿德請即加淑德太字仍舊別廟詔以懿德配享至於太者尊極之稱加於母后施之宗廟禮所未安廼不加太字仍別廟配享
　　孝章宋皇后傳孝章宋皇后河南洛陽人左衛上將軍偓之長女也母漢永寧公主開寶元年二月納入宮為皇后太祖崩號開寶皇后太平興國二年居西宮雍熙四年移居東宮至道元年四月崩年四十四有司上諡三年正月祔𦵏永昌陵北神主享於別廟神宗時升祔太廟
　　蕙田案孝章祔享乃祔於孝惠賀皇后之別廟也太平興國元年太宗懿德符後已先祔其廟故孝章祔時有司以居室之上次為論但孝章乃太祖之繼後懿德乃太宗之繼室以兄弟之序君臣之分而言俱宜以孝章居乎上室今乃易之亂其序矣
　　真宗本紀至道三年六月乙巳追冊莒國夫人潘氏為皇后諡荘懐十一月甲子祔荘懐皇后於別廟
　　真宗章懐潘皇后傳真宗章懐潘皇后大名人忠武軍節度美第八女真宗在韓邸太宗為聘之封莒國夫人端拱二年五月薨年二十二真宗即位追冊為皇后諡荘懐𦵏永昌陵之側陵名保泰神主享於別廟舊制後諡冠以帝諡慶歴中禮官言孝字連太祖諡德字連太宗諡遂改荘為章以連真宗諡雲
　　十二月丙申追尊母賢妃李氏為皇太后
　　禮志至道三年十二月追尊賢妃李氏為元德皇太后有司言案禮春官大司樂之職奏夷則歌仲呂以享先妣謂姜嫄也是帝嚳之妃后稷之母特立廟曰閟宮晉簡文宣後以不配食築室於外歲時享祭唐先天元年始祔昭成肅明二後於儀坤廟又𤣥宗元獻楊後立廟於太廟之西稽於前文咸有明據望令宗正寺於後廟內修奉廟室為殿三間設神門齋房神廚以備薦享真宗本紀咸平元年正月丙寅上皇太后李氏諡曰元德
　　禮志咸平元年判太常禮院李宗訥等言元德皇太后別建廟室淑德皇后亦在別廟同是帝母而無太字案唐穆宗三後除宣懿升祔正獻恭懿二後並立別廟各有太字又開元初太常議昭成皇太后請不除太字雲入廟稱後義繫於夫在朝稱太后義繫於子如諡冊入陵神主入廟則當去太字案神主入廟之説葢為祔享太廟以厭降故不加太字則本朝文懿諸後是也如別建廟室不可但稱皇后則唐正獻恭僖二太后是也淑德皇后亦請加太字既加之後望遷就元德新廟居第一室以元德次之仍遷荘懐又次之詔下中書集議兵部尚書張齊賢等奏宗廟神靈務乎安靜況懿德作合之始逮事舅姑躬執婦道祔享之禮宜從後先伏請仍舊又漢因秦制帝母稱皇太后檢詳去歲議狀請加淑德太字而詔不加之者緣當時元德皇太后未行追冊今冊命已畢望依禮官所言
　　三年四月乙卯祔𦵏元德皇太后於永熙陵有司言元德神主祔廟準禮當行祔謁載稽前典有未合者伏以追薦尊稱奉加太字崇建別廟以備烝甞況當禘祫之時不預合食之列廟享之制與諸後不同俟神主還京即祔廟室薦獻安神更不行祔謁之禮每嵗五享禘祫如太廟儀
　　李賢妃傳李賢妃真定人乾州防禦使英之女也太祖為太宗聘之開寶中封隴西郡君太宗即位進夫人生皇女二人皆早亡次生楚王元佐妃甞夢日輪逼己以裾承之光耀遍體驚而寤遂生真宗太平興國二年薨年三十四真宗即位追封賢妃又進上尊號為皇太后有司上諡曰元德咸平三年祔𦵏永熙陵車駕詣普安院攅宮素服行禮拜伏嗚咽神主祔別廟大中祥符三年禮官趙湘請以後祔太宗廟室真宗曰此重事也俟令禮官議之六年秋宰相王旦與羣臣表請後尊號中去太字升祔太廟明德之次從之
　　真宗景德四年帝祀汾陰謁廟畢親詣元德皇太后廟躬謝自門降輦步入酌獻如太廟設登歌兩省御史宗室防禦使以上班廟內餘班廟外遣官分告孝惠諸後廟詔太廟元德皇后廟享用犢諸後廟親享用犢攝事用羊豕
　　樂志皇后廟十五首
　　迎神肅安　閟宮翼翼雅樂洋洋牲器肅設几筵用張飭以明備秩其令芳神兮來格風動雲翔
　　太尉行舒安　服章觀象山龍是則容止蹌蹌威儀翼翼
　　司徒捧爼豐安〈徹同〉　恪恭奉祀祗薦犧牲九成爰奏有爼斯盈
　　酌獻孝明皇后室惠安　祀事孔明廟室惟肅鉶登籩豆金石絲竹既灌既薦允恭允穆奉神如在以介景福
　　孝惠皇后室奉安　初陽作配內助惟賢柔順中積英徽外宣神宮有侐明祀惟䖍歆誠降祐於萬斯年孝章皇后室懿女　猗那淑聖象應資生配天作合與日齊明椒宮垂範彤史名聿修毖祀永奉粢盛懿德皇后室順安　王門稟慶帝族惟賢功存內治德協靜専流芳圖史垂範紘綖新廟有侐祀禮昭然淑德皇后室嘉安　明明英媛德備椒庭籩豆有踐黍稷匪馨靜嘉致薦容與昭靈精意以達顧享來寧荘穆皇后室理安　曾孫襲慶柔祗育德正位居體其儀不忒教被宮壼化行邦國祝史正辭垂裕無極荘懐皇后室永安　淑德昭著至樂和平登豆在列膋香薦誠六變合體八音諧聲穣穣景福佑我休明元德皇后廟興安　為太宗後為天下母誕聖繼明膺乾作主玉振金相蘭芬桂芳於萬斯年永奉烝甞飲福禧安　彛尊鬯酒慶佑遂行介以純嘏允答明誠
　　亞獻恭安　宗臣率禮步玉鏘鏘吉蠲斯獻百祿是將
　　終獻順安　薦獻可終禮容斯穆以奉嘉觴以膺多福
　　送神歸安　明禋告畢靈輅難留升雲杳邈整馭優游誠深嘉栗禮飭歛修豐融垂佑以永洪休
　　景佑以後樂章六首
　　章獻明肅皇太后室奠瓉達安　肅肅閟宮順時薦事鬰鬯馨香如見於位
　　酌獻厚安　祥標曾麓德合方儀萬邦展養九御䝉慈孝恭祊祏美播聲詩淑靈顧享申維祺
　　章懿皇太后室奠瓚報安　青金玉瓚祼將於京永懐㒺極夙夜齊明
　　酌獻衍安　翊佐先朝章明壼教淑順謙勤徽音在劭樹風不止劬勞匪報黍稷含芳嘏茲乃告
　　奉慈廟章惠皇太后室奠瓚翕安　祼圭既陳酌鬯斯醇音容彷彿奠獻惟寅
　　酌獻昌安　內輔先猷夙昭壼則保祐之勞慈惠其德榮養有終芳風無極享獻閟宮載懐悽惻
　　真宗汾陰禮畢親謝元德皇后室三首
　　迎神肅安　閟宮奕奕韶樂洋洋牲幣䖍布几筵肅張醴泉淳美嘉肴潔香俟神來格降彼帝鄉
　　奉爼豐安　樂鏗金石爼奉犧牲禮成斯奏三敎爰行
　　送神理安　鸞驂復整鶴駕難留白雲縹緲紫府深幽廟雖載止神無不游垂佑皇宋以永鴻休
　　元德皇后升祔一首
　　顯安之曲　顯矣皇妣德侔柔祗升祔太室協禮之宜耀彼寶冊列之尊彛惟誠是厚永佑慶基
　　真宗本紀景德元年三月己酉皇太后崩夏四月甲寅上大行皇太后諡曰明德
　　禮志真宗景德元年有司詳定明德皇太后李氏升祔之禮案唐睿宗昭成肅明二後先天初以昭成配開元末以肅明祔此時儒官名臣步武相接宗廟重事必有據依推之閨門亦可擬議晉驃騎將軍溫嶠有三夫人嶠薨詔問學官陳舒舒謂秦漢之後廢一娶九女之制妻卒更娶無復繼室生既加禮亡不應貶朝㫖以李氏卒於嶠之㣲時不霑贈典王何二氏追加章綬唐太子少傅鄭餘慶將立家廟祖有二夫人禮官韋肅議與舒同略稽禮文參諸故事二夫人並祔於禮為宜恭惟懿德皇后久從升祔雖先後有殊在尊親則一請同列太宗室以先後次之詔尚書省集議咸如禮官之請祔神主於太廟
　　禮志真宗景德三年十月孟冬薦享其月明德皇后園陵有司言故事大祠與國忌日同日者其樂備而不作今請如例從之
　　明德李皇后傳明德李皇后潞州上黨人淄州刺史處耘第二女開寶中太祖為太宗聘為妃既納幣會太祖崩至太平興國三年始入宮雍熙元年十二月詔立為皇后太宗崩真宗即位至道三年四月尊后為皇太后居西宮嘉慶殿咸平二年宰相請別建宮立名從之四年宮成移居之仍上宮名曰萬安景德元年崩年四十五諡明德權殯沙臺三年十月祔𦵏永熙陵禮官請以懿德明德同祔太宗廟室以先後為次從之
　　蕙田案景德三年既以懿德明德並祔大中祥符六年又祔元德此三後並祔之始
　　真宗本紀景德四年四月辛巳皇后郭氏崩辛亥有司上大行皇后諡曰荘穆六月乙卯𦵏荘穆皇后秋七月丁卯荘穆皇后祔別廟
　　禮志景德四年奉荘穆皇后郭氏神主謁太廟祔享於昭憲皇后享畢祔別廟殿室在荘懐之上七月以荘穆皇后祔享權停孟享
　　章穆郭皇后傳章穆郭皇后太原人宣徽南院使守文第二女淳化四年真宗在襄邸太宗為聘之封魯國夫人進封秦國真宗嗣位立為皇后景德四年從幸西京還以疾崩年三十二禮官奏皇帝七日釋服特詔增至十三日太常上諡曰荘穆𦵏永熙陵之西北神主享於別廟仁宗即位升祔真宗廟室改諡章穆
　　五年龍圖閣直學士陳彭年言禘祫日孝惠淑德二後神主自別廟赴太廟祔簡穆皇后神主之下太祖神主之上此葢用曲臺禮別廟皇后禘祫祔享太廟之説竊慮明靈合享神禮未安望詔禮官再加詳定有司言案曲臺禮載禘祫之儀則如皇后先祔別廟遇禘祫祔享於太廟如是昭後即坐於祖姑之下南間如是穆後即坐於祖姑之下北間又案博士殷盈孫議雲別廟皇后禘祫於太廟祔於祖姑之下者此乃皇后先沒已造神主如昭成肅明之沒也睿宗在位元獻之沒也元宗在位昭德之沒也德宗在位四後於太廟未有本室故創別廟當為太廟合食之主故禘祫乃奉以入享此明其後太廟有本室即當遷祔帝方在位故皇后暫立別廟禮本合食故禘祫乃升太廟以未有位故列祖姑之下據開寶通禮與曲臺禮同今有司不達禮意遇禘祫歲尚以孝惠孝章淑德三後神主祔享祖姑之下乃在太祖太宗之上案禮稱婦祔祖姑謂既卒哭之明日此正禮也稱祖姑有三人則祔於親者注元謂舅之母死而又有繼室二人親者謂舅所生然則祖姑有三人同在祖室明婦有數人亦當同在夫之本室不可久祔於祖姑也故開元禮但載肅明皇后別廟時享之儀而無禘祫之禮即知別廟時享及禘祫皆於本廟也孝惠孝章淑德禘祫既祔太廟則自今禘祫祔享本室次於正主庶協典禮
　　真宗本紀大中祥符六年七月己亥中書門下表請元德皇后祔廟庚午行配祔禮十月辛酉元德皇后祔廟玉海大中祥符六年七月有司請奉元德皇后合享曰母貴由於子子孝本於親后稷諸侯故姜嫄異祭於帝嚳開元王者故昭成祔享於睿宗
　　宋史仁宗本紀明道二年三月甲午皇太后崩四月壬寅追尊宸妃李氏為皇太后至是帝始知為宸妃所生癸亥上大行太后諡曰荘獻明肅宸妃李氏皇太后諡曰荘懿八月壬寅作奉慈廟十月己酉祔荘獻明肅太后荘懿太后神主於奉慈廟
　　禮志明道二年判河南府錢惟演請以章獻章懿二後並祔真宗之室太常禮院議夏商來父昭子穆皆有配坐每室一帝一後禮之正儀唐開元中昭成肅明二後始並祔於睿宗今惟演引唐武宗母韋太后升祔穆宗本朝孝明懿德祔太祖故事案穆宗惟韋後祔太祖未甞以懿德配伏尋先帝以懿德配享太宗及明德園陵禮畢遂得升祔元德太后自追尊後凡十七年始克升祔今章穆皇后著位長秋祔食真宗斯為正禮章獻太后母儀天下與明德例同若從古禮止應祀後廟若便升祔似非先帝慎重之意又況前代無同日並祔之比惟上裁之乃詔有司更議皆謂章穆位崇中壼與懿德有異已祔廟室自協一帝一後之文章獻輔政十年章懿誕育帝躬功德莫與為比退就後廟未厭衆心案周官大司樂職奏夷則歌小呂以享先妣者姜嫄也帝嚳之妃后稷之母特立廟曰閟宮宜別立新廟奉安二太后神主同殿異室歲時薦享用太廟儀別立廟名自為樂曲以崇世享忌前一日不御正殿百官奉慰著之令甲乃作新廟在兩廟間名曰奉慈建廣孝殿奉安章懿皇后
　　章獻明肅皇后傳章獻明肅劉皇后華陽人父通虎捷都指揮使嘉州刺史後通第二女也真宗即位入為美人大中祥符中進德妃自章穆崩真宗欲立為後大臣多不可帝卒立之李宸妃生仁宗後以為己子撫視甚至真宗崩遺詔尊后為皇太后軍國重事權取處分羣臣上尊號御文德殿明道元年冬至復御文德殿明年帝新耕籍田太后亦謁太廟加上尊號是嵗崩年六十五諡曰章獻明肅𦵏於永定陵之西北舊制皇后皆二諡稱制加四諡自後始於是泰寧軍節度使錢惟演請以章獻章懿與章穆並祔真宗室詔三省與禮院議皆以謂章穆皇后位崇中壼已祔真宗廟室自協一帝一後之文章獻明肅處坤元之尊章懿感日符之貴功德莫與為比謂宜崇建新廟同殿異室歲時薦享一用太廟之儀仍別立廟名以崇世享翰林學士馮元等請以奉慈為名詔依慶歴五年禮院言章獻章懿二後請遵國朝懿德明德元德三後同祔太宗廟室故事遷祔真宗廟詔兩制議翰林學士王堯臣等議請遷二後祔序於章穆之次從之
　　李宸妃杭州人也父仁德終左班殿直初入宮為章獻太后侍兒真宗以為司寢生仁宗封崇陽縣君後為婉儀仁宗即位為順容從守永定陵初仁宗在襁褓章獻以為己子使楊淑妃保視之仁宗即位妃嘿處先朝嬪御中未甞自異人畏太后亦無敢言者終太后世仁宗不自知為妃所出也明道元年疾革進位宸妃薨年四十六初章獻太后欲以宮人禮治䘮於外丞相呂夷簡奏禮宜從厚太后遽引帝起有頃獨坐簾下召夷簡問曰一宮人死相公云云何歟夷簡曰臣待罪宰相事無內外無不當預太后怒曰相公欲離間吾母子耶夷簡從容對曰陛下不以劉氏為念臣不敢言尚念劉氏則䘮禮宜從厚太后悟遽曰宮人李宸妃也且奈何夷簡乃請治䘮用一品禮殯洪福院夷簡又謂入內都知羅崇勲曰宸妃當以後服殮用水銀實棺異時勿謂夷簡未甞道及崇勲如其言後章獻太后崩燕王為仁宗言陛下乃李宸妃所生死以非命仁宗號慟頓毀不視朝累日下哀痛之詔自責尊宸妃為皇太后諡荘懿幸洪福寺祭告易梓宮親哭視之玉色如生冠服如皇太后以水銀養之故不壊仁宗嘆曰人言其可信哉遇劉氏加厚陪𦵏永安陵廟曰奉慈又即景靈宮建神御殿曰廣孝慶歴中改諡章懿升祔太廟
　　仁宗本紀景祐四年十一月己卯改上荘穆皇后諡曰章穆荘獻明肅皇太后曰章獻明肅荘懿皇太后曰章懿荘懐皇后曰章懐荘惠皇太后曰章惠庚辰朝享景靈宮辛巳享奉慈廟
　　慶歴元年十一月乙丑享奉慈廟
　　禮志慶歴四年從呂公綽言先帝特諡二後荘懐荘穆及上真宗文明武定帝聖元孝之諡郭后升祔當正徽號宜於郊禮前遣官先上寶冊改荘為章止告太廟更不改題遂如故事將郊所司導五後寶冊赴三廟各於神門外幄次以待奏告畢皆納於室俄又詔中書門下令禮官考故事升祔章懿神主禮院言章獻章懿宜序章穆之次章惠先朝遺制甞踐太妃至明道中始加懿號與章懐頗同請序章懐之次太者生事之禮不當施於宗廟章獻以顧託之重臨御之勞欲稱別廟義無所嫌屬之配室禮或未順學士王堯臣等言章獻明肅盛烈丕功非一惠可舉諡告於廟冊藏於陵無容追減章惠擁祐帝躬並均顧復故景祐中膺保慶之冊義専繫子禮須別祠章穆升祔歲月已深奉慈三室先後已定若再議升降則情有重輕請如舊制中書門下覆議成憲在前文考之意配食一體二慈之宜奉承無私陛下之孝請如禮官及學士議案祥符詔繫章聖特㫖位序先後乞聖制定數昭示無窮詔依所議十月文德殿奉安寶冊帝服通天冠綘紗執圭太常奏樂百官宿廟堂次日有司薦享諸廟寅時復詣正衙宰臣行事官賛導冊寶至大慶殿庭發冊出宣德門攝太尉賈昌朝陳執中受以赴奉慈廟上寶冊告遷二主皆塗太字祔於太廟
　　仁宗本紀至和元年正月癸酉貴妃張氏薨丁丑追冊為皇后賜諡溫成七月丁卯立溫成園十月丁酉𦵏溫成皇后丙午溫成皇后神主入廟十一月甲子出太廟禘祫時饗及溫成皇后樂章𨽻於太常
　　禮志至和元年七月有司奉詔立溫成皇后廟樂章祭器數視皇后廟後以諌官言改為祠殿歲時令宮臣薦行常饌
　　張貴妃傳張貴妃河南永安人也祖頴建平令父堯封石州推官卒妃幼無依遂納於章惠皇后宮寢長得幸有盛寵妃巧慧多智數善承迎勢動中外慶歴元年封清河郡君歲中為才人遷修媛皇祐初進貴妃後五年薨年三十一仁宗哀悼之追冊為皇后諡溫成
　　禮志嘉祐四年十月仁宗親詣太廟行祫享禮禮官張洞韓維言國朝每遇禘祫奉別廟四後之主合食太廟唐郊祀志載禘祫祝文自獻祖至肅宗所配皆一後惟睿宗二後葢昭成明皇母也續曲臺禮有別廟皇后合食之文葢未有本室遇祫享即祔祖姑下所以大順中三太后配列禘祭議者議其非禮臣謂每室既有定配則餘後不當參列議當革正學士孫抃等議春秋傳曰大祫者何合祭也未毀廟之主皆升合食於太祖是以國朝事宗廟百有餘年至祫之日別廟後主皆升合食非無典據大中祥符中已曾定議禮官著酌中之論先帝有恭依之詔他年有司攝事四後皆預今甫欲親祫而四後見黜不亦疑於以禮之煩故耶宗廟之禮至尊至重苟未能盡祖宗之意則莫若守舊禮臣等愚以謂如故便學士歐陽修等曰古者宗廟之制皆一帝一後後世有以子貴者始著並祔之文其不當祔者則有別廟之祭本朝禘祫乃以別廟之後列於配後之下非惟於古無文於今又四不可淑德太宗之元配列於元德之下章懐真宗之元配列於章懿之下一也升祔之後統以帝樂別廟之後則以本室樂章自隨二也升祔之後同牢而祭牲器祝冊亦統於帝別廟之後乃從専享三也升祔之後聨席而坐別廟之後位乃相絶四也章獻章懿在奉慈廟每遇禘祫本廟致享最為得禮若四後各祭於廟則其尊自申而於禮無失以為行之已久重於改作則是失禮之舉無復是正也請從禮官詔四後祫享依舊須大禮畢別加討論
　　元豐三年二月慈聖光獻皇后祔廟前二日告天地社稷太廟皇后廟如故事至日奉神主先詣僖祖室次翼祖室次宣祖室次太祖室次太宗室次太宗與懿德皇后明德皇后同一祝次享元德皇后慈聖光獻皇后異饌位異祝行祔謁禮次真宗室次仁宗室次英宗室禮畢奉神主歸仁宗室
　　神宗本紀元豐六年七月乙卯祔孝惠孝章淑德章懐皇后於廟
　　禮志元豐六年詳定所言案禮夫婦一體故昏則同牢合終則同穴祭則同幾同祝饌未甞有異廟者也惟周人以姜嫄為禖神而帝嚳無廟又不可下入子孫之廟乃以別廟而祭故魯頌謂之閟宮周禮謂之先妣可也自漢以來不祔不配者皆援姜嫄為比或以其㣲或以其繼而已葢其間有天下者起於側㣲而其後不及正位中宮或以甞正位矣有所不幸則當立繼以奉宗廟故有祖姑三人則祔於親者之説立繼之禮其來尚矣始㣲終顯皆嫡也前娶後繼皆嫡也後世乃以始㣲後繼寘之別廟不得伸同幾之義則非禮意恭惟太祖孝惠皇后太宗淑德皇后真宗章懐皇后實皆元妃而孝章則太祖繼後乃皆祭以別廟在禮未安請升祔太廟增四室以時配享七月遂自別廟升祔焉
　　玉海初孝惠孝章淑德章懐四後未入廟元豐六年七月乙卯始祔廟室初議不發冊太常博士王古言升祔之重由發冊而後顯乃詔升祔比太廟親祀用竹冊
　　哲宗本紀元祐八年九月戊寅太皇太后崩己卯詔以太皇太后園陵為山陵十二月己巳上太皇太后諡曰宣仁聖烈皇后
　　禮志皇太后崩三省請奉安神御於治隆殿以遵元祐初詔復以御史劉極之言特建原廟廟成名神御殿曰徽音山殿曰寧真
　　紹聖二年十月癸酉告遷宣仁聖烈太后神御於景靈宮徽音殿甲戌詣宮行奉安禮
　　宣仁聖烈髙皇后傳英宗宣仁聖烈髙皇后亳州䝉城人曾祖瓊祖繼勲皆至節度使母曹氏慈聖光獻姊也後少鞠宮中英宗與後同年既長遂成昏濮邸生神宗治平二年冊為皇后神宗立尊為皇太后居寶慈宮元豐八年帝不豫宰執王珪等乞立延安郡王為皇太子太后權同聽政哲宗嗣位尊為太皇太后凡熙寧以來政事弗便者皆次第罷之人以為女中堯舜元祐八年九月屬疾崩年六十二
　　建中靖國元年詔建欽聖憲肅皇后欽慈皇后神御殿於大明殿北名曰柔明〈尋改欽儀又改坤元〉又名哲宗神御殿曰觀成〈尋改重光〉詔自今景靈宮並分三日朝獻崇寧三年奉安欽成皇后神御坤元殿欽聖憲肅皇后之次欽慈皇后又次之政和三年奉安哲宗神御於重光殿昭懐皇后神御殿成詔名正殿曰柔儀山殿曰靈娭
　　神御殿宣祖昭憲皇后於資福寺慶基殿章獻明肅皇后於慈孝寺章德殿章懿皇后於景靈宮廣孝殿明德章穆二後於普安院重徽殿章惠太后於萬夀觀廣慶殿
　　神宗欽聖憲肅向皇后傳神宗欽聖憲肅向皇后河內人故宰相敏中曾孫也治平三年歸於頴邸封安國夫人神宗即位立為皇后帝不豫後賛宣仁後定建儲之議哲宗立尊為皇太后宣仁命葺慶夀故宮以居後後辭曰安有姑居西而婦處東凟上下之分不敢徙遂以慶夀後殿為隆祐宮居之帝倉卒晏駕獨決䇿迎端王章惇異議不能沮徽宗立請權同處分軍國事後以長君辭帝泣拜移時乃聽凡紹聖元符以還惇所斥逐賢大夫士稍稍收用之纔六月即還政明年正月崩年五十六
　　欽成朱皇后傳欽成朱皇后開封人父崔傑早世母李更嫁朱士安後鞠於所親任氏熙寧初入宮為御侍進才人婕妤生哲宗及蔡王以徐國公主累進德妃哲宗即位尊為皇太妃時宣仁欽聖二太后皆居尊故稱號未極元祐三年宣仁詔春秋之義母以子貴其尋繹故實務致優隆於是輿葢仗衞冠服悉侔皇后紹聖中欽聖復命即閤建殿改乗車為輿出入由宣德東門百官上牋稱殿下名所居為聖瑞宮崇寧元年二月薨年五十一追冊為皇后上尊諡陪𦵏永裕陵
　　欽慈陳皇后傳欽慈陳皇后開封人幼頴悟荘重選入掖庭為御侍生徽宗進美人帝崩守陵殿思顧舊恩毀瘠骨立左右進粥藥揮使去曰得早侍先帝願足矣未幾薨年三十二建中靖國元年追冊為皇太后上尊諡陪𦵏永裕陵
　　徽宗本紀政和三年二月辛卯崇恩太后暴崩閏四月辛酉上崇恩太后諡曰昭懐
　　昭懐劉皇后傳昭懐劉皇后初為御侍明艶冠後庭且多才藝由美人婕妤進賢妃生一子二女有盛寵能順意奉兩宮時孟後位中宮後不循列妾禮且隂造竒語以售謗孟後既廢后竟代焉徽宗立冊為元符皇后明年尊為太后名宮崇恩帝緣哲宗故曲加恩禮後以是頗干預外事且以不謹聞帝與輔臣議將廢之而後己為左右所逼即簾鈎自㱲而崩年三十五
　　樂志崇恩太后升祔十四首
　　入門顯安　俔天生德作配元符儀型壼則輔佐帝圖登崇廟祏勒號璠璵烝甞億載皇極之扶
　　神主升殿顯安　曰嬪於京天作之配進賢審官克勤其志於穆清廟本仁祖義億萬斯年神靈攸暨迎神興安四章黃鐘宮二奏　閟宮有侐堂筵屹崇靈徽匪遐精誠感通苾芬維時登茲明祀泠然靈車有來其馭
　　大呂角二奏　羽旌風翔翠蕤飄舉儼其音徽登茲位處笙鏞始奏合止柷敔是享是宜永求伊祜太簇徵二奏　枚枚閟宮鼎爼肆陳烝畀明靈登其嘉新鼔鐘既戒㫖酒既醇攸介攸止純禧薦臻應鐘羽二奏　㫖酒嘉肴於登於豆是享是宜樂既合奏衎我懿德執事溫恭靈兮允格有翼其從罍洗嘉安　列爵陳爼芬芳和羮摐金擊石洋洋和聲禮行伊始我德惟明既盥而往於昭斯誠
　　升降殿熈安　笙簫紛如陟彼廟庭鏘鏘佩玉懐茲先靈神保聿止音容杳𡨋繁福是介萬年惟寧酌獻茲安　雝雝玉佩清酤惟良粢盛具列有飶其香懐其徽範德合無疆於茲燕止降福穣穣
　　亞獻神安　嬪於潛邸爰正坤儀闗雎化被思齊名垂柔德益茂家邦以熈皇心建崇永羞牲粢
　　退文舞進武舞昭安　翩然干戚庭陳階文以經緯武以威懐其張其弛節與音諧迄茲獻享妥靈綏來
　　終獻儀安　珩璜之貴褘褕之尊天作之合內治慈溫元良鍾慶祉福乾坤以享以祀事亡如存
　　徹豆成安　鏘洋純繹於論鼓鐘周旋陟降齋荘肅容維罍既㫖維籩伊豐歌徹以雍介福來崇
　　送神興安　黍稷維馨虡業充庭既欽既戒靈心是承顧予烝嘗言從之邁申無疆是用大介
　　徽宗本紀政和三年七月庚子貴妃劉氏薨九月戊戌追冊貴妃劉氏為皇后諡曰明達四年七月甲午祔明達皇后神主於別廟
　　禮志政和四年有司言政和元年孟冬祫享奉惠恭神主入太廟祔於祖姑之下今歲當祫而明達皇后神主奉安陵祠緣在城外三代之制未有即陵以為廟者今明達皇后追正典冊歲時薦享並同諸後宜就惠恭別廟増建殿室迎奉神主以祔又言明達神主祔謁日於英宗室增設宣仁聖烈皇后明達皇后二位及徧祭七祀配享功臣並別廟祔享惠恭明達二位
　　紹興七年惠恭改諡為顯恭以上徽宗聖文仁德顯孝之諡故也
　　劉貴妃傳劉貴妃由才人七遷至貴妃生濟陽郡王棫祁王模信王榛政和三年秋薨帝大悲惻特加四字諡曰明達懿文又欲踵溫成故事追崇使皇后表請因冊贈為後而以明達諡焉
　　髙宗本紀紹興十二年四月皇后邢氏崩訃初至七月丁酉上皇后諡曰懿節祔神主於別廟
　　禮志紹興十二年五月禮部侍𭅺施垌言懿節皇后神主候至卒哭擇日祔廟合依顯恭皇后禮於太廟內脩建殿室以為別廟安奉又言將來祔廟其虞主合於本室後瘞埋緣別係行在祔廟欲於本室冊寶殿𭣣奉候回京日依別廟故事從之七月有司行九虞之祭奉安髙宗憲節邢皇后傳髙宗憲節邢皇后開封祥符人父煥朝請𭅺髙宗居康邸以婦聘之封嘉國夫人王出使夫人留居蕃衍宅金人犯京師夫人從三宮北遷及即位遙冊為皇后紹興九年後崩於五國城年三十四金人秘之髙宗虛中宮以待者十六年顯仁太后回鑾始得崩聞上為輟朝行釋服之祭諡懿節祔主於別廟紹興十二年八月後梓宮至攅於聖獻太后梓宮之西北淳熈末改諡憲節祔髙宗廟
　　紹興十三年初築三殿聖祖居前宣祖至祖宗諸帝居中殿元天大聖后與祖宗諸後居後
　　髙宗本紀紹興二十九年九月庚子皇太后韋氏崩十月戊寅冊諡皇太后曰顯仁十一月丙午權攅顯仁皇后於永祐陵十二月甲子祔顯仁皇后神主於太廟韋賢妃傳妃開封人髙宗母也初入宮為侍御崇寧末封平昌郡君大觀初進婕妤累遷婉容髙宗在康邸出使封賢妃從太上皇北遷建炎改元遙尊為宣和皇后紹興七年徽宗及鄭皇后崩聞至翰林學士朱震請遙尊為皇太后從之豫作慈夀宮命參政王次翁等為奉迎使十二年四月次燕山八月至臨安入居慈寧宮二十九年九月崩諡曰顯仁攅於永佑陵之西祔神主太廟
　　樂志紹興二十九年顯仁皇后祔廟一首
　　酌獻歆安　恭惟聖母躋祔孔時陳羞宗祏徼福坤儀鐘鼔惟序牲玉載祗於皇來格永介丕基
　　紹興別廟二首
　　安穆皇后室酌獻歆安　祥發俔天符彰夢日有懐慈容孝享廟室泰尊是酌㫖酒嘉栗靈其格思祚以元吉
　　安恭皇后室酌獻歆安　美詠河洲德嬪媯汭徽音如存肇修已事縮以包茅酌以醴齊靈來顧歆降福攸備
　　禮志紹興三十一年禮部太常言故妃郭氏追冊為皇后合依懿節皇后祭於別廟所有廟殿見安懿節皇后神主行禮狹隘乞分為二室以西為上各置戸牖及擗截本廟齋宮權安懿節神主工畢還殿王普又請各置祏室並從之
　　工部侍郎兼太常少卿王普言謹案春秋公羊説曰主藏廟室西壁中以備火災左氏説曰主祏於宗廟言廟有祏室以藏神主漢儀藏主於西牆壁塪中去地六尺一寸葢塪即祏室也非特備災亦神道尚幽之義然則古者廟必有主主必有祏鄭原繁曰先君桓公命我先人典司宗祏此諸侯廟主之祏也衛孔悝使車反祏於西圃此大夫廟主之祏也開寳通禮別廟時享孝明孝惠皇后享日宮闈令入室開塪奉出神主置於座政和五禮時享別廟儀享日祠祭官贊奉神主宮闈令於祏宮內奉惠恭皇后神主於神幄啟匱設於座至送神樂止祠祭官贊奉神主入祏室宮闈令納神主於匱捧入祏室然則本朝故事別廟後主亦有祏室自藝祖至徽宗未之有改也昨紹興五年祖宗後神主至自溫州始建太廟才為屋五間後稍増至七間皆有殿而無室但置神主並匵於案上以帳幬之每遇祭享則就案啟匵而薦獻於前其草創如此十二年祔懿節皇后乃建別廟亦如太廟其草創也十六年新造禮器告成詔增籩豆簠簋之數悉依典禮而太廟殿上迫狹不能容之於是始作新廟凡十三間除東西夾室之外為十一室各開戶牖安祏室於西墻略倣京師廟制唯別廟一位祭器不多遂且仍舊以至於今此有司因循之過也茲追冊皇后將祔於懿節之次既修別廟分為二室當各置祏室如累朝故事詔從之
　　孝宗成穆郭皇后傳孝宗成穆郭皇后開封祥符人奉直大夫直卿之女孫其六世祖為章穆皇后外家孝宗為普安郡王時納郭氏封咸寜郡夫人生光宗及莊丈太子愭魏惠憲王愷邵悼肅王恪紹興二十六年薨年三十一追封淑國夫人三十一年用明堂恩贈福國夫人既建太子追封皇太子妃及受禪追冊為皇后諡恭懐尋改安穆及營阜陵又改成穆祔孝宗廟
　　孝宗本紀乾道三年六月辛卯皇后夏氏崩七月癸酉權攢安恭皇后於臨安
　　禮志乾道三年閏七月安恭皇后神主祔於別廟為三室
　　成恭夏皇后傳成恭夏皇后宜春人曾祖令吉為吉水簿夏氏初入宮為憲聖太后閣中侍御普安郡王夫人郭氏薨太后以夏氏賜王封齊安郡夫人即位進賢妃踰年奉上皇命立為皇后乾道三年崩諡安恭改諡成恭
　　寜宗本紀開禧三年五月辛卯以太皇太后謝氏有疾赦是日崩八月己巳上大行太皇太后諡曰成肅皇后九月乙酉權攢成肅皇后於阜陵壬寅祔成肅皇后神主於太廟
　　成肅謝皇后傳成肅謝皇后丹陽人被選入宮憲聖太后以賜普安郡王封咸安郡夫人王即位進婉容踰年進貴妃成恭皇后崩中宮虛位淳熙三年上皇諭立貴妃為皇后光宗受禪上尊號壽成皇后孝宗崩尊為皇太后慶元初加號慈惠嘉泰二年加慈佑太皇太后開禧三年崩諡成肅攢祔於永阜陵
　　樂志開禧三年成肅皇后祔廟一首
　　酌獻歆安　天合重華內治昭融承承繼繼保佑恩隆歸從阜陵登祔太宮燕我後人福祿來從
　　上冊寳十三首
　　冊寳入門隆安　威儀皇止庶尹在庭爰舉徽章遹觀厥成勒崇休寫之瓊瑛迄於萬祀發聞惟馨冊寳升殿崇安　有猷有言順承天則聿崇號名再典冊朱英寳函左右翼翼千秋萬歳保茲無極迎神歆安黃鍾宮　籩豆大房犧尊將將馨香既登明靈迪甞其樂伊何吹笙鼔簧靈來燕娭降福無疆大呂角二奏　吉蠲惟時禮儀既備奉章峩峩羣公在位神之格思永錫爾類展彼令徳於焉來暨大簇徴二奏　雍雍在宮翼翼在庭顯相休嘉肅雍和鳴神嗜飲食明徳惟馨綏我思成式燕以寧應鍾羽二奏　犧牲既成籩豆有楚摐金擊石式歌且舞追懐懿德令聞令儀靈兮來格是享是宜罍洗嘉安　嘉肴㫖酒潔粢豐盛既盥而徃以我齊明有孚顒若黍稷非馨神之格思享於克誠
　　升降熙安　佩玉鏘鏘其來雝雝陟降孔時步武有容恪茲祀事神罔時恫綏我邦家福祿來崇
　　酌獻明安　㫖酒嘉栗有飶其香衎我淑靈歆此令芳德貽彤管號正椒房神具醉止降福穰穰
　　退文舞進武舞昭安　籥翟既陳干戚斯進旅退旅一弛一張其儀不忒容服有光以宴以樂德音不忘
　　亞終獻和安　望髙六宮位應四星輔佐君子警戒相成禕衣福崇琛冊追榮於以奠之有椒其馨徹豆成安　濯濯其英殖殖其庭有來羣工賚我思成嘉肴既將㫖酒既清雍徹不遲福祿來寧
　　送神歆安　禮儀既備神保聿歸洋洋在上不可度思神之來兮肹蠁之隨神之去兮休嘉是貽
　　上欽成皇后冊寳六首
　　入門升殿顯安　上帝錫羨實生婉淑輔佐神皇寵膺天祿誕育泰陵劬勞顧復於昭徽音久而彌郁迎神歆安　於顯惟德徽柔懿明嬪於初載有聞惟馨肆我鼔鍾萬舞在庭神保是格來止來寧
　　盥洗嘉安　有煒柔儀率履不越惠於初終既明且達我將我享相盥乃登胡臭亶時攸介攸寧
　　升降熙安　苾苾其芬殽核其旅陟降孔時有秩斯祜德容內化維神之明明則不渝綏我思成
　　酌獻明安　天維顯思有相於內右賢去邪夙夜儆戒猗歟追冊重翟禕衣既右享之百世是儀
　　亞終獻和安　酌彼玉瓚有椒其馨鬷假無言雍容在庭生莫與崇於赫厥聲祀事孔明神格是聽
　　上明達皇后冊寳五首
　　迎神歆安　恭儉宜家柔順承天德昭彤管憂在進賢寳而禕翟追榮壽原四時祼享何千萬年
　　酌獻明安　涓宮有嚴廣樂在庭鍾鼓筦磬九變既成縮茅以獻潔秬惟馨靈遊可想來燕來寧
　　退文舞進武舞昭安　秉翟竣事萬舞摐金總干揮戚節以鼓音禮容有煒肹蠁來歆淑靈是聽雅奏愔愔
　　徹豆成安　登獻罔愆爼豆斯徹神具醉止禮終樂闋御事既退珊珊佩玦介我繁祉歆此蠲潔
　　送神歆安　備成熙事虛除翠楹神保聿歸雲車夙征鑒我休德神交惚恍留祉降祥千秋是享
　　仁宗本紀景祐三年十一月戊寅保慶皇太后楊氏崩辛卯上寳慶太后諡曰莊惠四年二月己酉葬莊惠皇后於永定陵己未奉神主於奉慈廟
　　禮志治平元年同判太常寺呂公著言案䘮服小記慈母不世祭章惠太后仁宗嘗以母稱故加保慶之號葢生有慈保之勤故沒有廟享之報今於陛下恩有所止禮難承祀其奉慈廟乞依禮廢罷熙寧二年命太常卿張琰奉章惠太后神主瘞陵園
　　文獻通考神宗即位知諫院楊繪言章惠太后於仁宗有撫養之恩故別祭於奉慈廟今陛下之於仁宗皇帝則孫也乞下有司詳議禮官復申治平之義乃命太常卿奉神主瘞於陵園帝率羣臣詣瓊林苑酌獻以辭遂廢其廟
　　楊淑妃傳楊淑妃益州郫人祖瑫父知儼妃年十二入皇子宮真宗即位拜才人又拜婕妤進婉儀後加淑妃真宗崩遺制以為皇太后始仁宗在乳褓章獻使妃䕶視凡起居飲食必與之俱所以擁佑扶持恩意勤備後名其所居宮曰保慶稱保慶皇太后景祐三年無疾而薨年五十三殯於皇儀殿帝思其保䕶之恩令禮官議加服小功初仁宗未有嗣後每勸帝擇宗子近屬而賢者養於宮中其選即英宗也英宗立言者謂禮慈母於子祭於孫止請廢后廟瘞其主園陵英宗弗欲遽也詔下有司議未上會帝崩遂罷蕙田案以上四條係仁宗慈母祔廟享故附於末
　　右宋后妃廟










　　五禮通考卷一百三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百四
　　后妃廟
　　金史世宗本紀大定元年十月丙午即皇帝位十一月甲申追尊皇考豳王為皇帝諡簡肅廟號睿宗皇妣富察氏曰欽慈皇后李氏曰貞懿皇后戊子辭謁太祖廟及貞懿皇后園陵
　　貞懿皇后傳後李氏世宗母遼陽人父綽爾齊仕遼官至桂州觀察使天輔間後入睿宗邸七年世宗生天會十三年睿宗薨世宗時年十三後祝髪為比邱尼號通慧圓明大師賜紫衣歸遼陽營建清安禪寺別為尼院居之貞元三年世宗為東京留守正隆六年五月後卒世宗即位於東京尊諡為貞懿皇后其寢園曰孝寧宮大定二年改𦵏睿宗於景陵初後自建浮圖於遼陽是為垂慶寺臨終謂世宗曰鄉土之念人情所同吾已用浮屠法置塔於此不必合𦵏也我死毋忘此言世宗深念遺命乃即東京清安寺建神御殿詔有司增大舊塔起奉慈殿於塔前九年神御殿更名曰報德殿十三年東京垂慶寺起神御殿
　　禮志世宗大定二年有司援唐典昭德皇后合立別廟擬於太廟內垣東北起建從之三年十月七日太廟祫享升祔睿宗皇帝並昭德皇后神主同時製造題寫奉詣殿庭謁畢祔於祖姑欽仁皇后之左享祀畢奉主還本廟十二月二十一日臘享禮官言唐禮別廟薦享皆凖太廟一室之儀伏恐今廟享畢已過質明請別差官攝祭制可後以廟制小又於太廟之東別建一位十二年八月廟成正殿三間東西各空半間以兩間為室從西一間西壁上安置祏室廟置一便門與太廟相通仍以舊殿為冊寳殿祏室奏毀十三年六月二十一日奏告太廟祭告別廟二十三日奉安用前祫享通廟儀有司言當用鹵簿以廟相去不逺參酌議用清道二人次團扇二人次職掌二人次衙官二十六人為十三重供奉官充次腰輿輿士一十六人傘子二人次團扇十四為七重方扇四次排列職掌六人燈籠十對輦官並錦襖盤裹仍令皇太子率百官行禮前一日行事執事官就祀所清齋一宿仍習儀執事者眡醴饌太廟令帥其屬掃除廟之內外禮直官設皇太子西向位執事官位太子後近南西向各依品從立監察殿西階下東向立及親王百官位於廟庭北向西上又設祝案於神位之右設尊彛之位於左各加爵冪坫又設祭器皆藉以席左一籩實以鹿脯右一豆實以鹿臡又設盥洗爵洗位於橫街之南稍東罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾執罍篚者位於其後太廟令又設神位於室內北墉下當戸南向設直幾一黼扆一莞席一繅席一次席二紫綾厚褥一紫綾䝉褥一併幄帳等諸物並如舊廟之儀又設望燎位於西神門外之北設燎柴於位之北預掘瘞坎於燎所所司陳儀衛於舊廟門之外奉安日未明二刻所司進方扇燭籠於舊廟殿門外設腰輿一繖一於殿階之下南向質明皇太子公服乗馬本宮官屬導從至廟門外下馬步入廟門至幕次引親王百官常服由廟門入於殿庭北向西上重行立定次引皇太子於百官前絶席位立贊者曰再拜皆再拜宮闈令升殿捧昭德皇后神主置於座贊者曰再拜皆再拜次引內常侍北向俯伏跪奉請昭德皇后神主奉安於新廟降殿升輿奏訖俯伏興捧幾內侍先捧幾匱跪置於輿又宮闈令接神主內侍前引跪置於輿上幾後覆以紅羅帕內常侍以下分左右前引皇太子步自舊廟先從行親王次之百官分左右後從儀衞導從至別廟殿下北向內常侍於腰輿前俯伏興跪奏請降輿升殿內侍捧幾匱前宮闈令捧接神主升殿置於座禮直官引皇太子以下親王百官入殿庭北向西上重行立皇太子在絶席立禮直官贊曰再拜皆再拜又贊曰行事官各就位禮直官引皇太子西向位立定禮直官少前贊曰有司謹具請行禮即引皇太子就盥洗位北向搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升詣酒尊所西向立執事者以爵授皇太子搢笏執爵執事者舉冪酌酒皇太子以爵授執事者詣神位前北向搢笏跪執事者以爵授皇太子執爵三祭酒反爵於坫執笏俛伏興少立次引太祝舉祝官詣讀祝位東北向舉祝官跪舉祝版太祝讀祝訖置祝於案俛伏興舉祝官皆卻立北向贊者曰再拜皇太子就兩拜降階復位舉祝讀祝官後從復本位禮直官曰再拜在位者皆再拜宮闈令納神主於室贊者曰再拜皆再拜禮畢退署令闔廟門瘞祝於坎儀物各還所司　二十六年勅別建昭德皇后影廟於太廟內有司言宜建殿三間南面一屋三門垣周以甓外垣置櫺星門一神廚及西房各三間然禮無廟中別建影廟之例今皇后廟西有隙地廣三十四步袤五十四步可以興建制可仍於正南別創正門以坤儀為名仍留舊有便門遇禘祫祔享由之每歳五享並影廟行禮於正南門出入又於廟外起齋廊房二十三間
　　世宗昭德皇后傳後烏凌阿氏其先居海倫河世為烏凌阿部長率部族來歸居上京與本朝為婚姻家父實勒扎哈以功授世襲穆昆為東京留守後歸世宗甚得婦道世宗在濟南海陵召後來中都後念若身死濟南海陵必殺世宗惟奉詔去濟南而死世宗可以免謂世宗曰我當自免不可累大王也後既離濟南從行者知後必不肯見海陵將自為之所防䕶甚謹行至良鄉去中都七十里從行者防之稍緩後得間即自殺海陵猶疑世宗教之使然世宗自濟南改西京留守過良鄉使魯國公主𦵏後於宛平縣土魯原大定二年追冊為昭德皇后立別廟勅有司改𦵏命皇太子致奠二十九年祔𦵏興陵章宗時有司奏太祖諡有昭德字改諡明德皇后
　　樂志昭德皇后別廟郊祀前薦享登歌樂曲
　　初獻盥洗夷則宮肅寜之曲　神無常享時歆精誠惟誠惟潔感通神明先事盥滌注茲清泠巾篚既奠尊彛薦馨
　　初獻升降殿仲呂宮嘉寧之曲　有來肅肅登降以敬粲粲𥙆服鏘鏘佩聲金石節奏既協且平其儀不忒乃終有慶
　　司徒奉爼奏夷則宮豐寧之曲　馨我黍稷潔我牲牷升降有節薦是吉蠲工祝致告威儀肅然神之弔矣元吉其旋
　　酌獻奏夷則宮儀坤之曲　俔天之妹坤德利貞圜丘有事先薦以誠我酒既㫖我殽既盈神其居饗福祿來成
　　徹豆奏仲呂宮豐寧之曲　明昭祀事舊典無違樂既雲闋神其聿歸禮之克成神保斯饗於萬斯年迓續丕貺
　　昭德皇后時享登歌樂章
　　初獻盥洗無射宮肅寧之曲　時祀有章禮備樂舉爰潔其盥亦豐其爼俯仰升降中規中矩神其來格百福是與
　　初獻升殿夾鍾宮嘉寧之曲〈三獻及司徒降同〉　假哉神宮神宮有侐惟時吉蠲登升翼翼歌鍾鏘煌笙磬翕繹於昭肅恭靈釐來格
　　司徒奉爼無射宮豐寧之曲　宮庭枚枚鍾磬喤喤既儀圭鬯既奠膋薌齋莊奉饋籩豆大房靈之右饗流慶無疆
　　酌獻無射宮儀坤之曲　於皇坤德作合乾儀塗山懿範京室芳徽容聲如在典祀惟時神其克享薦祉來儀
　　亞終獻無射宮儀坤之曲　嘉羞實爼髙張在庭申獻合禮〈終獻改申為三〉坤德儀刑神其是聽用鬯清明清明既鬯來享來寧
　　徹豆夾鍾宮豐寧之曲　禮成於終神心禗禗膋蕭發馨樂闋獻已徒馭孔多靈輿載轙青元悠悠歸且億矣
　　章宗欽懷皇后傳後富察氏上京路和碩河人也父丹舒克尚熙宗鄭國公主授駙馬都尉贈太尉越國公後之始生有紅光被體移時不退就養於姨冀國公主既長孝謹如事所生大定二十三年章宗為金源郡王備禮親迎詔親王宰執三品以上官及命婦會禮封金源郡王夫人後進封妃薨帝即位遂加追冊仍詔誥中外奉安神主於坤寧宮歳時致祭大安初祔𦵏於道陵
　　右金后妃廟
　　元史世祖本紀至元十八年十月乙未享於太廟貞懿順聖昭天睿文光應皇后祔
　　禮樂志十八年冬十月昭睿順聖皇后將祔廟製昭睿順聖皇后室曲舞
　　世祖皇后祔廟酌獻樂章〈太常集禮雲卷牘所載〉　徽柔懿哲溫黙靜恭範儀宮閫任姒同風敷天寧謐內助多功淑德祔廟萬世昌隆
　　世祖昭睿順聖皇后傳後鴻吉哩氏濟寧忠武王安春之女生裕宗中統初立為皇后至元十年三月授冊寳上尊號貞懿順聖昭天睿文光應皇后十四年二月崩成宗即位追諡昭懿順聖皇后升祔世祖廟蕙田案昭睿順聖至成宗時升祔世祖至元十八年世祖猶在位也而紀志俱雲祔廟想亦由別廟而祔享焉耳如世祖在位時即已升祔亦何待成宗時哉但別廟之文志傳缺如今亦不可考矣
　　順帝本紀元統元年十月庚辰奉文宗皇帝及太皇太后御容於大承天䕶聖寺命左丞相薩敦為隆祥使奉其祭祀庚寅中書省臣請集議武宗英宗明宗三朝皇后升祔丁酉享於太廟辛亥追諡濟雅圖皇帝為聖明元孝皇帝廟號文宗時寢廟未建於英宗室次權結綵殿以奉安神主
　　逯魯曽傳曾除太常博士武宗一廟未立後主配享集羣臣廷議之魯曾抗言先朝以武宗皇后珍格無子不立其主時巴延為右丞相以為明宗之母伊竒哩氏可以配享徽政院傳太后㫖以文宗之母唐古氏可以配享巴延問魯曽曰先朝既以巴延皇后無子不為立主今所立者明宗母乎文宗母乎對曰珍格皇后在武宗朝已膺玉冊則為武宗皇后明宗文宗二母后固為妾也今以無子之故不為立主以妾後為正宮是為臣而廢先君之後為子而追封先父之妾於禮不可且燕王垂即位追廢其母后而立其先母為後以配享先王為萬世笑豈可復蹈其失乎集賢大學士陳顥素嫉魯曾出曰唐太宗冊曹王明之母是亦二後也豈不可乎魯曽曰堯之母為帝嚳庶妃堯立為帝未聞冊以為後而配嚳皇上為大元天子不法堯舜而法唐太宗耶衆服其議而巴延韙之遂以珍格皇后配焉
　　至元元年三月丙申中書省臣言甘肅甘州路十字寺奉安世祖皇帝母伯竒太后於內請定祭禮從之庚子中書省臣言帝生母太后神主宜於太廟安奉命集議其禮五月壬午朔皇太后以膺受寳冊恭謝太廟十月辛未太后玉冊玉寳成遣官告祭於太廟
　　右元后妃廟
　　明史英宗後紀閏七月甲戌上宣宗廢后胡氏尊諡宣宗恭讓皇后傳宣宗恭讓皇后胡氏名善祥濟寧人永樂十五年選為皇太孫妃已為皇太子妃宣宗即位立為皇后時孫貴人有寵後未有子又善病三年春帝令後上表辭位乃退居長安宮賜號靜慈仙師而冊貴妃為後宣宗後亦悔嘗自解曰此朕少年事天順六年孫太后崩錢皇后為英宗言後賢而無罪廢為仙師其歿也人畏太后殮𦵏皆不如禮因勸復其位號英宗問大學士李賢賢對曰陛下此心天地鬼神實臨之然臣以陵寢享殿神主俱宜如奉先殿式庶稱陛下明孝七年七月上尊諡曰恭讓誠順康穆靜慈章皇后修陵寢不祔廟
　　憲宗本紀成化四年六月甲寅慈懿皇太后崩九月庚申𦵏孝莊睿皇后於裕陵
　　英宗孝莊皇后傳後錢氏海州人正統七年立為後後無子周貴妃有子立為皇太子英宗大漸遺命曰錢皇后千秋萬歳後與朕同𦵏大學士李賢退而書之冊憲宗立上兩宮徽號下廷臣議太監夏時希貴妃意傳諭獨尊貴妃為皇太后大學士李賢彭時力爭乃兩宮並尊而稱後為慈懿皇太后及營裕陵賢時請營三壙下廷議夏時復言不可事竟寢成化四年六月太后崩周太后不欲後合𦵏帝使夏時懷恩召大臣議彭時首對曰合𦵏裕陵主祔廟定禮也翼日帝召問時對如前帝曰朕豈不知慮他日妨母后耳時曰皇上孝事兩宮聖德彰聞禮之所合孝之所歸也商輅亦言不祔𦵏損聖徳劉定之曰孝從義不從命帝黙然久之曰不從命尚得為孝耶時力請合𦵏裕陵左而虛右以待周太后已復與大臣疏爭帝再下廷議吏部尚書李秉禮部尚書姚䕫集廷臣九十九人議皆請如時言帝曰卿等言是顧朕屢請太后未得命乖禮非孝違親亦非孝明日詹事柯潛給事中魏元等上疏又明日䕫等合疏上皆執議如初中㫖猶諭別擇葬地於是百官伏哭文華門外帝命羣臣退衆叩頭不得㫖不敢退自己至申乃得允衆呼萬歳出是年七月上尊諡曰孝莊獻穆𢎞惠顯仁恭天欽聖睿皇后祔太廟九月合𦵏裕陵異隧距英宗元堂數丈許中窒之虛右壙以待周太后其隧獨通而奉先殿祭亦不設後主𢎞治十七年周太后崩孝宗御便殿出裕陵圖示大學士劉健謝遷李東陽曰陵有二隧若者窒若者可通往來皆先朝內臣所為此未合禮昨見成化間彭時姚䕫等章奏先朝大臣為國如此先帝亦不得已耳欽天監言通隧上干先帝陵堂恐動地脈朕已面折之窒則天地閉塞通則風氣流行健等因力贊帝復問祔廟劉健等言祔二後自唐始也祔三後自宋始也漢以前一帝一後曩者定議合祔孝莊太后居左今大行太皇太后居右且引唐宋故事為証臣等以此不敢復論帝曰二後已非況復三後遷曰宋祔三後一繼立一生母也帝曰事須師古太皇太后鞠育朕躬朕豈敢忘顧私情耳祖宗來一帝一後今並祔壞禮自朕始且奉先殿祭皇祖特座一飯一匙而已夫孝穆皇太后朕生母也別祀之奉慈殿今仁壽宮前殿稍寛朕欲奉太皇太后於此他日奉孝穆皇太后於後歳時祭享如太廟於是命羣臣詳議議上將建新廟欽天監奏年方有礙廷議請暫祀周太后於奉慈殿稱孝肅太皇太后廟在奉先殿西帝以祀孝穆至是中奉孝肅而使孝穆居左焉
　　蕙田案孝莊錢後雖係合𦵏祔廟正禮然與孝肅周后別廟事體相關故亦附載使讀者得屬詞比事便省覽焉
　　孝宗本紀成化二十三年九月壬寅即皇帝位冬十月乙亥追尊皇太后周氏為太皇太后十七年三月壬戌太皇太后崩癸未定太廟各室一帝一後之制夏四月己酉𦵏孝肅皇太后
　　孝肅周太后傳後英宗妃憲宗生母也昌平人天順元年封貴妃憲宗即位尊為皇太后二十三年四月上徽號曰聖慈仁壽皇太后孝宗立尊為太皇太后先是憲宗在位事太后至孝五日一朝燕享必親太后意所欲惟恐不懽至錢太后合𦵏裕陵太后殊難之憲宗委曲寛譬乃得請孝宗生西宮母妃紀氏薨太后育之宮中省視萬方及孝宗即位事太后亦至孝𢎞治十七年三月崩諡孝肅貞順康懿光烈輔天承聖睿皇后合𦵏裕陵以大學士劉健謝遷李東陽議別祀於奉慈殿不祔廟仍稱太皇太后嘉靖十五年與紀邵二太后並移祀陵殿題主曰皇后不繫帝諡以別嫡庶其後穆宗母孝恪神宗母孝定光宗母孝靖熹宗母孝和莊烈帝母孝純咸遵用其制
　　成化二十三年冬十月壬辰追諡母淑妃為孝穆皇太后
　　孝穆紀太后傳後孝宗生母也賀縣人本蠻土官女成化中征蠻俘入掖庭授女史警敏通文字命守內藏時萬貴妃專寵而妬後宮有娠者皆治使墮栢賢妃生悼恭太子亦為所害帝偶行內藏應對稱㫖悅幸之遂有身萬貴妃知而恚甚令婢鈎治之婢謬報曰病痞乃謫居安樂堂久之生孝宗使門監張敏溺焉敏驚曰上未有子奈何棄之稍哺粉餌飴蜜藏之他室貴妃日伺無所得至五六歳未敢剪胎髪時吳後廢居西內近安樂堂宻知其事往來哺養帝不知也帝自悼恭太子薨後久無嗣中外皆以為憂成化十一年帝召張敏櫛髪照鏡嘆曰老將至而無子敏伏地曰死罪萬歳已有子也帝愕然問安在對曰奴言即死萬歳當為皇子主於是太監懷恩頓首曰敏言是皇子潛養西內今已六歳矣匿不敢聞帝大喜即日幸西內遣使往迎皇子使至妃抱皇子泣曰兒去吾不得生兒見黃袍有鬚者即兒父也衣以小緋袍乗小輿擁至階下髪披地走投帝懷帝置之膝撫視久之悲喜泣下曰我子也類我使懷恩赴內閣具道其故羣臣皆大喜明日入賀頒詔天下移妃居永壽宮數召見萬貴妃日夜怨泣曰羣小紿我其年六月妃暴薨或曰貴妃致之死或曰自縊也諡恭恪莊僖淑妃敏懼亦吞金死敏同安人孝宗既立為皇太子時孝肅皇太后居仁壽宮語帝曰以兒付我太子遂居仁壽孝宗即位追諡淑妃為孝穆慈慧恭恪莊僖崇天承聖純皇后遷𦵏茂陵別祀奉慈殿
　　禮志奉慈殿孝宗即位追上母妃孝穆太后紀氏諡祔𦵏茂陵以不得祔廟遂於奉先殿右別建奉慈殿以祀一歳五享薦新忌祭俱如太廟奉先殿儀𢎞治十七年孝肅周太后崩先是成化時預定周太后祔𦵏祔祭之議至是召輔臣議祔廟禮劉健等言議誠有之顧當年所引唐宋故事非漢以前制也帝以事當師古乃援孝穆太后別祭奉慈殿為言而命廷臣議健退復疏論其事以堅帝心於是英國公張懋吏部尚書馬文升等言宗廟之禮乃天下公議非子孫得以私之殷周七廟父昭子穆各有配座一帝一後禮之正儀春秋書考仲子之宮胡安國傳雲孟子入惠公之廟仲子無祭享之所以此見魯秉周禮先王之制猶存祖廟無二配故也伏睹憲宗勅諭有曰朕心終不自安竊窺先帝至情以重違慈意因勉從並配之議羣臣欲權以濟事亦不得已而為此也據禮區處上副先帝在天遺志端有待於今日稽之周禮有祀先妣之文疏雲姜嫄也詩所謂閟宮是已唐宋推尊太后不配食祖廟者則別立廟以享之亦得閟宮之義我朝祖宗迄今已溢九廟配皆無二今宜於奉先殿外建一新廟如詩之閟宮宋之別殿歳時薦享仍稱太皇太后則情義兩盡議上復召健等至素幄䄂出奉先圖指西一區曰此奉慈殿也又指東一區曰此神廚也欲於此地別建廟奉遷孝穆神主併祭於此健等皆對曰最當已而欽天監奏年方有礙廷議暫奉於奉慈殿正中徙孝穆居左及孝宗崩武宗即位禮部始進奉安孝肅神主儀前期致齋三日告奉先殿及孝宗几筵是日早帝具黑翼善冠淺淡色服黑犀帶告孝穆神座禮畢帝詣神座前請神主降座帝捧主立內執事移神座於殿左間帝奉安訖行叩頭禮至午帝詣清寧宮孝肅几筵行禮畢內侍進神主輿於殿前衣冠輿於丹陛上帝詣拜位親王吉服後隨四拜興帝捧神主由殿中門出奉安輿內執事捧衣冠置輿後隨帝率親王步從至寳善門外太皇太后皇太后率宮妃迎於門內先詣奉慈殿序立於殿西神主輿至奉先殿門外少駐帝詣輿前跪請神主詣奉先殿俛伏興捧神主由殿左門入至殿內褥位跪置神主帝行五拜三叩頭禮畢捧神主仍由左門出安輿內至奉慈殿門外帝捧神主由中門入奉安於神座訖行安神禮三獻如常儀太皇太后以下四拜禮畢內侍官設褥位於殿正中之南帝詣孝穆皇太后神座前跪請神主謁孝肅太皇太后跪置於褥位上俛伏興行五拜三叩頭禮畢帝捧主興仍安於神座訖行安神禮如前皇太后以下四拜世宗本紀嘉靖元年三月戊午上皇太后尊號曰壽安皇太后十一月庚申壽安皇太后崩七年秋七月己卯追尊孝惠皇太后曰太皇太后
　　蕙田案孝惠傳生尊為壽安崩諡曰孝惠乃史無上諡一條葢踈漏也
　　孝惠邵太后傳孝惠邵太后憲宗妃興獻帝母也父林昌化人貧甚鬻女於杭州鎮守太監妃由此入宮知書有容色成化十二年封宸妃尋進封貴妃興王之藩妃不得從世宗入繼大統妃已老目眚矣喜孫為皇帝摸世宗身自頂至踵己尊為皇太后嘉靖元年上尊號曰壽安十一月崩帝欲明年二月遷𦵏茂陵大學士楊廷和等言祖陵不當數興工作驚動神靈不從諡曰孝惠康肅溫仁懿順協天祐聖皇太后別祀奉慈殿七年七月改稱太皇太后十五年遷主陵殿稱皇后與孝肅孝穆等
　　嘉靖七年十月丁未皇后崩三月丙申𦵏悼靈皇后世宗孝潔皇后傳世宗孝潔皇后陳氏元城人嘉靖元年冊立為皇后帝性嚴厲一日與後同坐張方二妃進茗帝循視其手後恚投杯起帝大怒後驚悸墮娠崩七年十月也䘮禮從殺諡曰悼靈十五年禮部尚書夏言議請改諡時帝意久釋矣乃改諡曰孝潔穆宗即位禮臣議孝潔皇后大行皇帝元配宜合𦵏祔廟若遵遺制祔孝烈則舍元配也若同祔則二後也大行皇帝升祔時宜奉孝潔配遷𦵏永陵孝烈主宜別祀報可隆慶元年二月上尊諡曰孝潔恭懿慈睿安莊相天翊聖肅皇后
　　禮志隆慶元年禮部言舊制太廟一歳五享而節序忌辰等祭則行於奉先殿今孝潔皇后既袝太廟則奉先殿亦宜奉安神位乃設神座儀物於第九室遣官祭告如儀
　　禮志嘉靖元年世宗奉孝惠邵太后祔祀八年二月禮部尚書方獻夫等言悼靈皇后禮宜祔享太廟但今九廟之制己備考唐宋故事後於太廟未有本室則剏別廟故曲臺禮有別廟皇后禘祫於太廟之文又禮記䘮服小記婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者釋之者曰親者謂舅所生母也今孝惠太皇太后實皇考獻皇帝之生母則悼靈皇后當祔於側詔可三月行祔廟禮先期祭告諸殿至期請悼靈後主詣奉慈殿奉安內侍捧神主諡冊衣冠隨帝至奉先殿謁見帝就位行五拜三叩頭禮次詣崇先殿次詣奉慈殿謁三太后內侍捧主安神座皇妃以下四拜
　　世宗本紀嘉靖十五年九月庚午如天夀山
　　禮志嘉靖十五年帝以三太后別祀奉慈殿不若奉於陵殿為宜廷臣議古天子宗廟唯一帝一後所生母薦於寢身沒而已孝宗奉慈殿之祭葢子祀生母以盡終身之孝焉耳然禮妾母不世祭疏曰不世祭者謂子祭之於孫則止明繼祖重故不復顧其私祖母也今陛下於孝肅曾孫也孝穆孫屬也孝惠孫也禮不世祭議當祧考宋熙寧罷奉慈廟故事與今同宜遷主陵廟歳時祔享如故報可奉慈殿遂罷
　　王圻續通考十五年秋遷三太后主於陵殿先是上傳㫖雲廟重於陵禮制故嚴今廟凡帝以一後配惟陵則二三後以配𦵏夫如是其廟祀陵祀己不同今復建奉慈殿不如奉主於陵殿為合禮又梓宮既配𦵏於帝主無祔廟之禮宜在陵殿今別置之近於黜者非親之也此亦闗於典禮卿其會議以行明日又諭雲崇先殿比古不同周人祀后稷係始祖之母今奉慈殿亦但存名耳四時之祭樂舞俱無便會議來時尚書夏言會同大學士李時武定侯郭勛吏部侍郎張邦奇等議謂禮嚴尊祖祀重廟享自古天子惟一帝一後配享於廟所生大母別薦於寢身歿而已斯禮之正是故禮有享先妣之文周之閟宮宋之別殿皆此義也國朝制稽古惟一後配帝禮莫嚴焉孝宗皇帝乃於奉先殿側特建奉慈殿別祭孝穆皇太后後祔孝肅太皇太后近復祔孝惠皇太后是葢子祀生母以盡終身之孝焉耳然禮於妾母不世祭者謂子祀之於孫則止葢父之所尊子不可以不承父之所異子不敢同明其宗耳葢繼祖重故不復顧其私祖母也今日陛下於孝肅太皇后曾孫也於孝穆太皇后孫屬也孝惠皇太后孫也禮不世祭義當擬祧若崇先殿之建則陛下事考廟當世享故世廟配太廟而作崇先殿配奉先殿而作也義不侔矣聖諭又以三太后梓宮既配𦵏於帝主不祔廟世不舉祭議欲遷主陵殿使獲所安是誠仁至義盡情中禮得足定天下之大典也臣等復考得宋熙寧罷奉慈廟故事與今事體略同但祧義惟遷主為是若當時瘞主陵園則襲古人栗主既立乃埋桑主之説而誤用之非禮也今遷主陵殿歳時祔享陵祀如故尤為曲盡非前代所及制曰可十五年八月上親幸天夀山奉安三太后於陵殿
　　十五年禮部尚書夏言等奏悼靈皇后神主先因祔於所親暫祔奉慈殿孝惠太后之側茲三後神主既擬遷於陵殿則悼靈亦宜暫遷奉先殿旁室享祀祭告則一體設饌從之
　　世宗本紀嘉靖二十六年十一月乙未皇后崩二十七年五月丙戌𦵏孝烈皇后二十九年冬十月祧仁宗祔孝烈皇后於太廟
　　孝烈皇后傳孝烈皇后方氏世宗第三後也江寧人張後廢遂立為後二十一年宮婢楊金英等謀弒逆帝賴後救得免二十六年十一月乙未後崩詔曰皇后比救朕危奉天濟難其以元後禮𦵏預名𦵏地曰永陵諡孝烈親定諡禮視昔加隆焉禮成頒詔天下及大祥禮臣請安主奉先殿東夾室帝曰奉先殿夾室非正也可即祔太廟於是大學士嚴嵩等請設位於太廟東皇妣睿皇后之次後寢藏主則設幄於憲廟皇祖妣之右以從祔於祖姑之義帝曰祔禮至重豈可權就後非帝乃配帝者自有一定之序安有享從此而主從彼之禮其祧仁宗祔以新序即朕位次勿得亂禮嵩曰祔新序非臣下所敢言且隂不可當陽位乃命姑藏主睿皇后側二十九年十月帝終欲祔後太廟命再議尚書徐階言不可給事中楊思忠是階議餘無言者帝覘知狀及議疏入謂後正位中宮禮宜祔享但遽及廟次則臣子之情不唯不敢實不忍也宜設位奉先殿帝震怒階思忠惶恐言周建九廟三昭三穆國朝廟制同堂異室與周禮不同今太廟九室皆滿若以聖躬論仁宗當祧固不待言但此乃異日聖子神孫之事臣聞夏人之廟五商以七周以九禮由義起五可七七可九九之外亦可加也請於太廟及奉先殿各增二室以祔孝烈則仁宗可不必祧孝烈皇后可速正南面之位陛下亦無預祧以俟之嫌帝曰臣子之誼當祧當祔力請可也茍禮得其正何避豫為於是階等復會廷臣上言唐虞夏五廟其祀皆止四世周九廟三昭三穆然而兄弟相及亦不能盡足六世今仁宗為皇上五世祖以聖躬論仁宗於禮當祧孝烈皇后於禮當祔請祧仁宗祔孝烈皇后於太廟第九室因上祧祔儀注己而請忌日祭帝猶銜前議報曰孝烈繼後所奉者又入繼之君忌不祭亦可階等請益力帝曰非天子不議禮後當祔廟居朕室次禮官顧謂今日未宜徒飾説以惑衆聽因諭嚴嵩等曰禮官從朕言勉強耳即不忍祧仁宗且置後主別廟將來由臣下議處忌日令奠一巵酒不至傷情於是禮臣不敢復言第請如勅行乃許之隆慶初與孝潔皇后同日上尊諡曰孝烈端順敏恭惠誠祗天衞聖皇后移主𢎞孝殿
　　禮志世宗孝烈後隆慶時祀𢎞孝殿萬歴三年遷祔奉先殿
　　萬歴三年帝欲以孝烈孝恪二後神位奉安於奉先殿禮官謂世宗時議祔陵祭不議祔內殿帝曰奉先殿見有孝肅孝穆孝惠三後神位俱皇祖所定宜遵行祔安葢當時三後既各祔陵廟仍並祭於奉先殿而外廷莫知也命輔臣張居正等入視居正等言奉先殿奉安列聖祖妣凡推尊為後者俱得祔享內殿比之太廟一帝一後者不同今亦宜奉安祔享從之
　　穆宗母孝恪皇太后隆慶初祀神霄殿又祔孝懿後於其側六年孝懿祔太廟萬歴三年孝恪遷祔奉先殿二殿俱罷
　　蕙田案孝懿穆宗元配也薨於嘉靖三十七年四月穆宗即位追諡孝懿皇后時帝在位故權祔於孝恪之側後祔太廟
　　明會典萬歴三年奉孝烈皇后及孝恪皇太后祔饗奉先殿其神主並遷於永陵改題孝恪神主曰孝恪淵純慈懿恭順贊天開聖皇后二後神位即以遷詣陵殿之日安於奉先殿而𢎞孝神霄之祭俱罷
　　春明夢餘録萬歴三年上諭禮官曰朕思𢎞孝神霄二殿皇祖妣孝烈皇后孝恪皇太后神位宜奉安於奉先殿祔饗查議來行禮部查嘉靖十五年議祔陵祭不議祔內殿上曰奉先殿今見有孝肅孝穆孝惠三後神位俱係我皇祖欽定宜遵照祔安不必另擬乃奉安孝烈孝恪神位於肅皇帝室併罷𢎞孝神霄之祀而專祀於奉先殿
　　孝恪杜太后傳後穆宗生母也大興人嘉靖十年封康嬪十五年進封妃三十三年正月薨穆宗立上諡曰孝恪淵純慈懿恭順贊天開聖皇太后遷𦵏永陵祀主神霄殿
　　神宗本紀萬歴二十四年七月戊寅仁聖皇太后崩九月乙卯𦵏孝安莊皇后
　　孝安皇后𫝊孝安皇后陳氏通州人嘉靖三十七年九月選為裕王繼妃隆慶元年冊為皇后後無子多病居別宮神宗即位上尊號曰仁聖皇太后六年加上貞懿十年加康靜二十四年七月崩諡曰孝安貞懿恭純溫惠佐天𢎞聖皇后祀奉先殿別室
　　四十二年二月辛卯慈聖皇太后崩六月甲午𦵏孝定皇后
　　孝定李太后傳孝定李太后神宗生母也漷縣人侍穆宗於裕邸隆慶元年三月封貴妃生神宗即位上尊號曰慈聖皇太后三月加尊號曰宣文十年加明肅十二年同仁聖太后謁山陵二十九年加貞夀端獻三十四年加恭熹四十二年二月崩上尊諡曰孝定貞純欽仁端肅弼天祚聖皇太后合𦵏昭陵別祀崇先殿
　　孝靖王太后𫝊孝靖皇太后光宗生母也初為慈寧宮宮人年長矣帝過慈寧私幸之有身十年四月封恭妃八月光宗生是為皇長子既而鄭貴妃生皇三子進封皇貴妃而恭妃不進封二十九年冊立皇長子為皇太子仍不封如故三十四年元孫生加慈聖徽號始進封皇貴妃四十年病革光宗請㫖得往省宮門猶閉抉鑰而入妃目眚手光宗衣而泣曰兒長大如此我死何恨遂薨光宗即位下詔曰朕嗣承基緒撫臨萬方遡厥慶源則我生母溫肅端靖純懿皇貴妃恩莫大焉朕昔在青宮莫親溫凊今居禁闥徒痛桮棬欲伸罔極之深悰惟有聿稱乎殷禮其凖皇祖穆宗皇帝尊生母榮淑康妃故事禮部詳議以聞會崩熹宗即位上尊諡曰孝靖溫懿敬讓貞慈參天允聖皇太后遷𦵏定陵祀奉慈殿
　　蕙田案孝靖薨𦵏追諡本紀俱不載茲特採傳以補其闕
　　熹宗本紀天啓元年十一月丙子追諡生母孝和皇太后
　　孝和王太后傳孝和王太后熹宗生母也順天人侍光宗東宮為選侍萬歴三十二年進才人四十七年三月薨熹宗即位上尊諡曰孝和恭獻溫穆徽慈諧天鞠聖皇太后遷𦵏慶陵祀奉先殿崇禎十一年三月以加上孝純太后尊諡於御用監得後及孝靖太后玉冊玉寳始命有司獻於廟忠賢黨王體乾坐怠玩論死葢距上諡時十有八年矣
　　莊烈帝本紀崇禎元年九月甲申追諡生母賢妃曰孝純皇后
　　孝純劉太后傳孝純劉太后莊烈帝生母也海州人後籍宛平初入宮為淑女萬歴三十八年十二月生莊烈皇帝已失光宗意被譴薨光宗中悔恐神宗知之戒掖庭勿言𦵏於西山及莊烈帝長封信王追進賢妃時莊烈帝居朂勤宮問近侍曰西山有申懿王墳乎曰有傍有劉娘娘墳乎曰有每宻付金錢往祭及即位上尊諡曰孝純恭懿淑穆莊靜毗天毓聖皇太后遷𦵏慶陵帝五歳失太后問左右遺像莫能得傅懿妃者舊與太后同為淑女比宮居自稱習太后言宮人中狀貌相類者命後母瀛國太夫人指示畫工可意得也圖成由正陽門具法駕迎入帝跪迎於午門懸之宮中呼老宮婢視之或曰似或曰否帝雨泣六宮皆泣故事生母忌日不設祭不服青十五年六月帝以太后故欲追前代生繼七後同建一廟以展孝思乃御德政殿召大學士及禮臣入問曰太廟之制一帝一後祧廟亦然歴朝繼後及生母凡七位皆不得與即宮中奉先殿亦尚無祭奈何禮部侍郎蔣德璟曰奉先殿外尚有奉慈殿所以奉繼後及生母者雖廢可舉也帝曰奉慈殿外尚有𢎞孝神霄本恩諸殿德璟曰內廷規制臣等未悉孝宗建奉慈殿嘉靖間廢之今未知尚有舊基否帝曰奉慈已撤惟奉先尚可拓也於是別置一殿祀孝純及七後雲春明夢餘録崇禎十五年五月十七日上傳禮部堂上官禮科太常寺卿來中左門曰太廟之制一帝一後計九廟此外祧廟亦有九亦止一帝一後因屈指數自德懿熙仁四祖外仁宣英憲孝共九祧廟已滿各一帝一後其繼後及生母后七位即不得入太廟亦並無祧廟之主即宮中奉先殿亦原止一帝一後嘉靖後有以繼後生母后入者而以前七位尚無祭也上意似在生母孝純皇太后而又推及七位後悉入奉先殿亦未明言也禮臣林欲楫蔣德璟王錫袞奏奉先之外別有奉慈殿祀繼後及生母后處今雖廢尚可舉行上曰奉慈殿外尚有𢎞孝殿神霄宮本恩殿禮臣奏奉慈殿如未可復即在神霄殿奉祀未知可否上曰太廟一帝一後朕不敢輕動還只是奉先尚可恢拓前後加一層即祧廟亦當祫祭德璟奏大祫之禮歳暮已行於太廟似已妥當且奉先原只一帝一後與太廟同若並祧廟之主俱入未知妥否上曰奉先殿現有繼後及生母后七位璟奏此萬歴初添入上黙然此舉雖屬孝思然自古無二祧廟再建非禮也賴部上疏奏得止
　　右明后妃廟
　　後漢書光武本紀中元元年上薄太后尊號曰髙皇后遷呂后廟主於園
　　蕙田案此入而復出之始
　　祭祀志永元中以竇後配食章帝
　　蕙田案兩漢皇后祔廟史俱不載惟見此兩條
　　晉書禮志延康元年文帝繼王位七月追尊皇祖夫人曰太王后明帝太和三年六月又追尊髙祖夫人吳氏曰髙皇后並在鄴廟之所祠
　　武帝泰始元年十二月景寅受禪丁卯追尊宣王妃張氏為宣穆皇后
　　武帝本紀泰始二年冬十一月追尊景帝夫人夏侯氏為景懷皇后
　　文明王皇后傳武帝受禪尊為皇太后宮曰崇化咸寧四年崩將遷祔帝手疏後徳行令史官為哀䇿
　　元帝本紀太興三年八月戊午尊敬王后虞氏為敬皇后辛酉遷神主於太廟
　　元敬虞皇后傳永嘉六年薨帝為晉王追尊為王后太興三年遣使持節兼太尉萬勝奉冊贈皇后璽綬祔於太廟
　　蕙田案此帝在位而後先入廟之始
　　成帝本紀咸康八年三月初以武悼楊皇后配饗武帝廟
　　蕙田案二後並祔葢始於此劉健言祔二後自唐始葢誤記也諸臣之議詳載后妃廟中
　　宋書武帝紀永初元年六月即皇帝位追尊皇妣為穆皇后
　　禮志宋武帝初為宋王建宗廟於彭城初祠髙祖曾祖皇祖皇考武敬臧後永初初追尊皇妣趙氏為穆皇后三年孝懿蕭皇后崩又祔廟
　　齊書禮志太祖即位立七廟廣陵府君太中府君淮隂府君即邱府君太常府君宣皇帝昭皇后為七廟
　　蕙田案此以父母分兩廟
　　建元二年太祖親祀太廟六室如儀拜伏竟至昭後室前儀注應倚立上以為疑欲使廟僚行事又欲以諸王代祝令於昭後室前執爵以問彭城丞劉瓛瓛對謂若都不至昭後坐前竊以為薄廟僚即是代上執爵饋奠耳祝令位卑恐諸王無容代之舊廟儀諸王得兼三公親事謂此為便從之
　　蕙田案後先入廟以夫祭妻所以疑其儀注
　　隋書禮儀志梁武初為梁公乃建臺於東城立四親廟並妃郗氏而為五廟
　　梁書武帝紀天監元年四月丙寅即皇帝位追尊皇妣為獻皇后追諡妃郗氏為德皇后
　　陳書髙祖本紀永定元年十月辛巳追尊皇妣董太夫人曰安皇后
　　北魏書平文皇后王氏傳昭成十八年崩太祖即位配饗太廟
　　昭成皇后慕容氏傳建國二十三年崩太祖即位配饗太廟
　　獻明皇后賀氏傳皇始元年崩後追加尊諡配饗焉道武宣穆皇后劉氏傳太祖末年薨太宗即位追尊諡號配饗太廟自此後宮人為帝母皆正位配饗焉明元宻皇后杜氏傳泰常五年薨諡曰宻世祖即位追尊號諡配饗太廟
　　太武敬哀皇后賀氏傳神䴥元年薨後追加號諡配饗太廟
　　景穆恭皇后郁乆閭氏傳世祖末年薨髙宗即位追尊號諡配饗太廟
　　文成元皇后李氏傳薨後諡曰元皇后配饗太廟獻文思皇后李氏傳皇興三年薨承明元年追崇號諡配饗太廟
　　孝文昭皇后髙氏傳後自代如洛陽暴薨世宗踐祚尊崇配饗
　　孝莊本紀永安二年二月甲午尊皇妣為文穆皇后四月癸未遷神主於太廟
　　蕙田案魏及元明三史后妃入廟傳中無不書者最為詳悉
　　北齊書文宣帝紀天保元年五月戊午即皇帝位追尊皇祖妣為文穆皇后
　　周書孝閔帝紀元年正月辛丑即天王位追尊皇妣為文後
　　隋書髙祖紀開皇元年二月甲子即皇帝位追尊皇妣為元明皇后
　　唐書髙祖紀武德元年六月己卯追諡祖妣梁氏曰景烈皇后妣𤢜孤氏曰元貞皇后
　　舊唐書禮儀志太常卿姜皎曰伏見太廟中則天皇后配髙宗天皇大帝題雲天后聖帝武氏請除聖帝之字直題雲則天皇后武氏從之
　　景雲元年祔和思皇后趙氏神主於太廟
　　唐書睿宗昭成順聖皇后竇氏傳後以子貴故先祔睿宗室肅明以開元二十年乃得祔廟
　　蕙田案先祔妾母繼祔嫡母此嫡妾並祔之始
　　順宗莊憲皇后王氏傳後暴崩咸通中詔後主祔於廟穆宗宣懿皇后韋氏傳武宗立追冊為皇太后奉後合食穆宗室
　　五代史梁本紀太祖開平元年秋七月己亥追尊祖考為皇帝妣為皇后皇髙祖妣范氏諡曰宣僖曾祖妣楊氏諡曰光孝祖妣劉氏諡曰昭懿妣王氏諡曰文惠唐本紀莊宗同光元年追尊祖考為皇帝妣為皇后曾祖妣崔氏諡曰昭烈祖妣秦氏諡曰文景
　　晉本紀髙祖天福二年追尊祖考為皇帝妣為皇后髙祖妣秦氏諡曰孝安曾祖妣安氏諡曰孝簡祖妣來氏諡曰孝平妣何氏諡曰孝元
　　漢本紀二月辛未即皇帝位稱天福十二年閏七月庚辰追尊祖考為皇帝妣為皇后髙祖妣李氏諡曰明貞曾祖妣楊氏諡曰恭惠祖妣李氏諡曰昭穆妣安氏諡曰章懿
　　周本紀廣順元年五月辛未追尊祖考為皇帝妣為皇后髙祖妣張氏諡曰睿恭曾祖妣申氏諡曰明孝祖妣韓氏諡曰翼敬妣王氏諡曰章德
　　宋史太祖紀乾德元年九月丙午奉玉冊諡髙祖妣崔氏曰文懿皇后曾祖妣桑氏曰惠明皇后祖妣劉氏曰簡穆皇后
　　禮志建隆二年十月祔明憲皇后杜氏於宣祖室太祖孝惠賀皇后傳建隆三年四月追冊為皇后神宗時祔太廟
　　孝明王皇后傳乾德元年十二月崩太平興國二年祔享太廟
　　孝章宋皇后傳至道元年四月崩神宗時升祔太廟太宗淑德尹皇后傳帝即位追冊為皇后後升祔太廟懿德符皇后傳帝即位追冊為皇后至道三年升祔太廟
　　明德李皇后傳景德元年崩三年祔太宗廟
　　李賢妃傳真宗即位進上尊號曰皇太后大中祥符六年升祔太廟
　　章穆郭皇后傳景德四年崩仁宗即位升祔真宗廟仁宗本紀慶歴五年十月辛酉祔章獻明肅皇后章懿皇后神主於太廟
　　章獻明肅劉皇后傳明道元年崩慶歴五年翰林學士王堯臣等請二後祔序於章穆之次從之
　　李宸妃傳明道元年薨後章獻太后崩尊為皇太后慶歴中升祔太廟
　　禮志元豐三年二月慈聖光獻皇后祔廟紹聖元年二月祔宣仁聖烈皇后於太廟
　　徽宗本紀建中靖國元年五月丙戌祔欽聖獻肅皇后欽慈皇后神主於太廟崇寜元年六月己丑祔欽成皇后神主於太廟二年三月甲午躋欽成皇后神主於欽慈皇后之上
　　政和三年六月癸卯袝昭懐皇后神主於太廟
　　髙宗本紀紹興元年八月丁丑祔昭慈獻烈皇后神主於溫州太廟
　　哲宗昭慈聖獻孟皇后傳紹興元年崩祔神主於哲宗室位在昭懐皇后上
　　徽宗顯恭王皇后傳大觀二年崩諡曰靜和紹興中始祔徽宗廟改今諡
　　鄭皇后傳從上皇北遷崩於五國城紹興七年何蘇等使還始知諡顯肅祔主徽宗室
　　髙宗本紀紹興二十九年十二月甲子祔顯仁皇后神主於太廟
　　韋賢妃傳紹興二十九年崩祔神主太廟徽宗室欽宗朱皇后傳後既北遷不知崩問慶元三年上尊諡仁懐祔於太廟
　　髙宗憲節刑皇后傳紹興九年後崩於五國城淳熙末祔髙宗廟
　　孝宗成穆郭皇后傳紹興二十六年薨及受禪追冊為皇后諡恭懐尋改安穆又改成穆祔孝宗廟
　　寧宗本紀紹熙五年上成穆皇后成恭皇后冊寳於本室
　　慶元四年四月丙戌祔仁懐皇后神主慈烈皇后神主於太廟
　　六年九月壬寅祔慈懿皇后神主於太廟
　　開禧三年九月壬寅祔成肅皇后神主於太廟
　　蕙田案寧宗以前宋之諸後自溫成外無不入廟者若太祖之孝惠孝明孝章神宗之欽聖欽成欽慈徽宗之顯恭顯肅顯仁孝宗之成穆成恭成肅此三後並祔也太宗之淑德懿徳明德元德真宗之章懐章穆章獻章懿此四後並祔也
　　金史熙宗本紀天會十四年八月丙辰追尊九代祖以下曰皇帝皇后
　　禮志天會十四年八月庚戌上皇九代祖妣曰明懿皇后皇八代祖妣曰思皇后皇七代祖妣曰節皇后皇六代祖妣曰恭靖皇后皇五代祖妣曰威順皇后皇髙祖妣曰昭肅皇后皇曾祖妣曰簡翼皇后皇曾叔祖妣曰靜宣皇后皇曾叔祖妣曰貞惠皇后皇伯祖妣曰敬僖皇后丙辰奉上尊諡
　　大定二十九年五月祧獻祖昭祖升祔世宗明德皇后顯宗於廟
　　明昌三年十二月尚書省奏明年親禘室當用犢一欽懐皇后祔於明德之廟
　　昭聖皇后劉氏傳大定三年三月生宣宗卒宣宗即位尊為皇太后升祔顯宗廟
　　元史祭祀志至元三年命平章政事趙壁等集議製尊諡廟號定為八室烈祖神元皇帝皇曾祖妣宣懿皇后第一室太祖聖武皇帝皇祖妣光獻後第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯珠齊皇伯妣布屯綽克黙色第四室皇伯考察哈岱皇伯妣伊蘓婁第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣莊聖皇后第六室定宗簡平皇帝欽淑皇后第七室憲宗桓肅皇帝貞節皇后第八室
　　十二年改作金主太祖主題曰青吉斯皇帝睿宗題曰太上皇伊克諾延皇后皆題名諱
　　太宗昭慈皇后傳至元二年崩升祔太宗廟
　　憲宗貞淑皇后傳至元二年追諡升祔憲宗廟
　　世祖昭睿順聖皇后傳成宗即位追諡升祔世祖廟祭祀志元貞元年冬十月癸卯有事於太廟中書省臣言去歳世祖皇帝𥙿宗祔廟以綾代玉冊今玉冊玉寳成請納之各室命獻官迎導入廟
　　成宗大德四年八月以皇妣皇后祔
　　武宗本紀大德十一年五月甲申即皇帝位尊太母元妃曰皇后六月丁酉先元妃鴻吉哩氏實哩達喇宜諡曰貞慈靜懿皇后祔成宗廟室
　　祭祀志大德十一年武宗即位追尊先元妃為皇后祔成宗室
　　蕙田案成宗大德十一年春崩皇后巴約特珍氏謀立安西王阿南達武宗即位廢居東安州賜死故以成宗元妃鴻吉哩氏升祔焉妃葢成宗元配未即位而先薨者
　　英宗本紀至治二年十二月丙戌定諡太皇太后曰昭獻元聖遣太常院使多台以諡議告於太廟
　　至治三年三月戊申祔昭獻元聖皇后於順宗室晉王即皇帝位追尊皇考晉王為皇帝廟號顯宗皇妣晉王妃為皇后
　　武宗宣慈惠聖皇后傳泰定四年十一月崩升祔武宗廟
　　祭祀志泰定四年諡武宗皇后曰宣慈惠聖英宗皇后曰莊靜懿聖祔太廟
　　仁宗莊懿慈聖皇后𫝊至治二年崩升祔仁宗廟祭祀志泰定元年奉安仁宗及慈聖皇后二神主寧宗達哩伊徳黙色皇后傳至正二十八年崩升祔寧宗廟
　　順帝本紀元統元年十月庚寅中書省臣請集議武宗英宗明宗三朝皇后升祔武宗一室以珍格皇后配焉明史禮志洪武元年上皇髙祖妣曰元皇后皇曾祖妣曰恆皇后皇祖妣曰𥙿皇后皇妣陳氏曰淳皇后十五年以孝慈皇后神主祔享太廟
　　成祖仁孝徐皇后傳永樂五年七月乙卯崩仁宗即位祔太廟
　　仁宗誠孝張皇后傳正統七年十月崩祔太廟
　　宣宗孝恭孫皇后傳天順六年九月崩祔太廟
　　英宗孝莊錢皇后傳成化四年六月太后崩七月祔太廟
　　蕙田案當時大臣廷諍事載入后妃廟中
　　憲宗孝貞王皇后傳正德十三年二月崩祔太廟孝宗孝康張皇后傳嘉靖二十年八月崩祔廟
　　武宗孝靜夏皇后傳嘉靖十四年崩祔廟
　　世宗孝潔陳皇后傳崩七年十月也穆宗即位禮臣議孝潔皇后大行皇帝元配宜合𦵏祔廟報可
　　孝烈方皇后傳嘉靖二十六年十一月乙未崩祧仁宗祔於太廟隆慶初移主𢎞孝殿
　　蕙田案此已祔而復出者其事詳載后妃廟
　　穆宗孝懿李皇后傳嘉靖三十七年四月薨穆宗即位諡曰孝懿皇后神宗即位祔太廟
　　神宗孝端王皇后傳萬歴四十八年四月崩光宗即位袝廟
　　光宗孝元郭皇后傳萬歴四十一年十一月薨熹宗即位祔廟
　　右后妃升祔







　　五禮通考卷一百四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百五
　　私親廟
　　中庸舜其大孝也與德為聖人尊為天子富有四海之內宗廟饗之子孫保之〈疏子孫保之者師說雲舜禪與禹何言保者此子孫承保祭祀故云保周時陳國是舜之後也〉
　　朱子集註子孫謂虞思陳胡公之屬
　　〈纂箋夏後之時猶封虞思虞遂至周武王克殷乃復求舜後封於陳為胡公章句以舜子孫不止此故以之屬二字該之〉
　　蕙田案此舜宗廟饗之子孫保之迺萬世私親廟之凖則也書曰受終於文祖又曰格於文祖是將攝位即位而告於堯廟之祖也又曰受命於神宗是將禪位於禹而告於宗堯之廟也舜嗣堯故宗堯而不為瞽瞍立考廟此雲宗廟當是虞國之廟國語所稱祖顓頊與虞幕能聽協風以成樂物生有虞氏報焉者葢舜以大德而為天子以其身宗堯之統別為虞氏立祖考之廟俾子孫承其祀厥後虞思陳胡公之屬享國弗替焉此正中庸所稱大孝之實也若使舜為天子而自立宗廟傳禹而後子孫安得有之哉故知宗廟饗子孫保是一順事非後世立廟稱宗追尊升祔者所得而藉口也詳見廟制條
　　右有虞氏
　　漢書宣帝本紀孝宣皇帝武帝曾孫戾太子孫也太子納史良娣生史皇孫皇孫納王夫人生宣帝號曰皇曾孫生數月遭巫蠱事元平元年四月昭帝崩無嗣大將軍霍光請皇后徴昌邑王六月丙寅王受皇帝璽綬癸已光奏王滛亂請廢秋七月光奏議曰禮人道親親故尊祖尊祖故敬宗大宗無嗣擇支子孫賢者為嗣孝武皇帝曾孫病已有詔掖庭養視至今年十八操行節儉仁慈愛人可以入嗣孝昭皇帝後奏可遣迎入未央宮封陽武侯已而羣臣奏上璽綬即皇帝位
　　本始元年六月詔曰故皇太子在湖未有號謚歲時祠其議謚及園邑
　　武五子傳有司奏請禮為人後者為之子也故降其父母不得祭尊祖之義也陛下為孝昭帝後承祖宗之祀制禮不踰閑謹行視孝昭帝所為故皇太子起位在湖史良娣在博望苑北親史皇孫位在廣明郭北謚法曰謚者行之跡也愚以為親謚宜曰悼母曰悼後比諸侯王園置奉邑三百家故皇太子謚曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冢三十家園置長丞周衛奉守如法以湖閿鄉邪里聚為戾園長安白亭東為戾後園廣明成鄉為悼園皆改葬焉後八歲有司復言禮父為士子為天子祭以天子悼園宜稱尊號曰皇考立廟因園為寢以時薦享焉益奉園民滿千六百家以為奉明縣尊戾夫人曰戾後置園奉邑及益戾園各滿三百家
　　元康元年夏五月立皇考廟益奉明園戶為奉明縣〈師古曰奉明園即皇考史皇孫之所葬也本名廣明後追改〉
　　𮧯𤣥成傳平帝元始中大司馬王莽奏本始元年丞相義等議〈蔡義也〉謚孝宣皇帝親曰悼園置邑三百家至元康元年丞相相等奏〈師古曰魏相也〉父為士子為天子祭以天子悼園宜稱尊號曰皇考立廟益故奉明園民滿千六百家以為縣臣愚以為皇考廟本不當立累世奉之非是又孝文太后南陵孝昭太后雲陵園雖前以禮不復修陵名未正謹與大司徒晏等百四十七人議皆曰孝宣皇帝以兄孫繼統為孝昭皇帝後以數故孝元世以孝景皇帝及皇考廟親未盡不毀此兩統貳父違於禮制案義奏親謚曰悼裁置奉邑皆應經義相奏悼園稱皇考立廟益民為縣違離祖統乖繆本義父為士子為天子祭以天子者乃謂若虞舜夏禹殷湯周文漢之髙祖受命而王者也非謂繼祖統為後者也臣請皇髙祖考廟奉明園毀勿修罷南陵雲陵為縣奏可
　　〈文獻通考胡氏寅曰禮曰為人後者為其父母降不敢貳尊也既名其所後為父母則不得名其所生曰父母矣而禮有為其父母降是猶以父母名之何此所謂不以辭害意也立言者顧不可曰為其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明當降之義降則不可名之曰父母矣宣帝初有司奏請戾太子及悼後之諡首言為人後者云云後言故太子諡曰戾云云首尾皆是也而中有稱親之言則非也詔書問故太子未及史皇孫雖包含意指有司直對太子良娣之謚可也而前據經義後上戾名中特稱親以中帝意豈非姦說乎夫親深言之則非父不可當若曰文王之為世子有父之親是也泛言之則所厚者皆可稱若曰親者無失其為親是也有司之言果何從歟若避曰考故以親言是疏之也知其不可稱考而姑曰親以包舉之是不正名亦疏之也以其不得於言知其不契於理既為伯叔父母之後而父母之則當降所生父母而伯父母之叔父母之昭昭然矣〉
　　〈馬氏廷鸞曰胡氏之說辨則辨矣而施之宣帝之世則不可敢問宣帝而欲稱其所生之父母也將為伯父乎為叔父乎於所後父為兄則伯父也於所後父為弟則叔父也而宣帝則有所後祖無所後父者也昭帝崩無嗣宣帝以兄孫為叔祖後者也不得其所後之父而父之則何以稱其所生之父乎先是昌邑王以兄子入繼則考昭帝可也昭帝葬矣易月之制終矣昌邑廢矣宣帝始以兄孫入繼當時唯言嗣孝昭皇帝後而已則未知其為子乎為孫乎必也升一等而考昭帝則又將降一等而兄史皇孫矣可乎不可有司未有所處姑縁其所生父直稱之曰皇考而已故曰胡氏辨則辨矣施之宣帝之世則不可當俟通儒而質之〉
　　戴氏震曰漢宣帝之入嗣也後昭帝有所後祖無所後父丞相相等奏悼園宜尊稱號曰皇考立廟胡氏之論曰既為伯叔父母之後而父母之則當降所生父母而伯叔父母之稱昭昭然矣馬氏駁之曰宣帝以兄孫為叔祖後者也不得其所後之父而父之則何以稱其所生之父乎有司未有所處姑縁其所生父直稱之曰皇考而已今案奏者議者皆非也禮王考廟考廟相逮之道也如宣帝不入嗣固考史皇孫而祖戾太子今既祖昭帝不得祖戾太子矣獨考史皇孫則其稱名疑為疑於昭帝史皇孫之為相逮也者為疑於戾太子史皇孫之非相逮也者疑故不可稱也然則以孫後祖可乎曰可䘮服斬衰章為人後者雷氏曰為人後者為所後之父闕此五字以其所後之父或早卒今所後其人不定或後祖父或後曽髙祖故闕之也此闕之雷氏之雲當矣猶未盡葢有承殤而後祖者則無所後之父雷氏但據有所後之父言耳右古人後祖證一孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也鄭注曰明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮孔頴逹曰以其未成人庶子不得代為之後不以父服服之鄭以殤不立廟解弗為後孔以不從父服解弗為後葢入廟則全乎子服斬則全乎子承殤不為之子也䘮服斬衰有為人後者之條故此言弗為後以別之右古人後祖證二小記為殤後者以其服服之鄭注曰言為後者據承之也殤無為人父之道以本親之服服之夫孔子言弗為後而此又言為殤後鄭以據承之明其為辭之借然不特爾也明乎弗為後之義則於殤者昭穆同列皆得入繼其殤者兄弟也明乎為殤後而不服斬衰之義則於殤者降等皆得入繼其殤者雖叔父也而承之不必子之右古人後祖證三三者互相為義例者也後祖之為昭穆奈何曰惟父子則昭穆異兄弟則昭穆同祖孫則昭穆同上治祖禰下治子孫旁治兄弟推之百世而不易然則祖孫相接無所後父何也曰古經不曰為人子而曰為人後通乎不為子而為後之辭也孫可後祖而非禰祖弟可後兄而非禰兄魯人傷歸父之無後使仲嬰齊為之後弟後兄也後者承先辭也父子之道窮而先後之義起以父子則親重以先後則統重䘮服子夏傳曰特重大宗者降其小宗也大宗者尊之統也此言親不勝統寧屈親親之分以伸大統之尊生乎道之窮斷以義之正有如是者或曰推而至於宣帝有所後祖無所後父禮固有然矣其稱史皇孫也直曰皇考既名疑曰皇伯考若叔考名又無所縁定若之何曰凡為人後者不可一時兩稱父不可曠而無父宋濮議以生例沒斷然當稱皇伯考不可一時兩稱父故也漢宣帝即親存初無一時兩稱之嫌惟以不可曠而無父論之禮雖可以後祖其無所後父者於本生父母私言則曰父母公言則曰本生以別之曰本生父母人豈有非之者哉禮重辨嫌疑而已宣帝不在辨嫌而在辨疑辨嫌不可直稱皇考辨疑亦不可立之廟而直稱皇考不可曠而無父則併不得同於有所後父者之稱皇伯考是故祭告之辭私於所祭之地稱皇考可也公言之曰本生皇考可也丞相義等之議謚曰悼園置邑三百家而不立廟義之正也
　　蕙田案漢宣帝時有司奏稱親史皇孫又稱親謚宜曰悼母曰悼後親之為言即父也倘但曰史皇孫曰王夫人顧不可為其推而逺之幾不知為宣帝何人矣胡氏謂稱親為姦説葢怵於後世之事而為是言耶夫使必禁其稱親將禮所云為人後者為其父母報父母二字亦必不可施於語言乎此有宋濮議所以啟歐陽公之辨也夫辭窮則反本是故謂之其父母則己別於所後父母矣宣帝無所後父母者也有司必不敢曰考曰妣而曰親曰母又僅比諸侯王此亦嚴核於名實矣但厥後直曰皇考則未得禮若曰本生皇考亦無妨也猶之禮曰其父母也至因園為寢而曰皇考廟則疑上與昭帝相承無別雖在廟制之外然非禮矣
　　右漢宣帝
　　哀帝本紀孝哀皇帝元帝庶孫定陶共王子也母曰丁姫成帝亡子立為皇太子後月餘立楚孝王孫景為定陶王奉共王嗣所以奬厲太子專為後之誼綏和二年三月成帝崩四月丙午太子即皇帝位太皇太后詔尊定陶共王為共皇五月詔曰春秋母以子貴尊定陶太后曰恭皇太后丁姬曰恭皇后建平二年詔曰漢家之制推親親以顯尊尊定陶恭皇之號不宜復稱定陶尊恭皇太后曰帝太太后恭皇后曰帝太后立恭皇廟於京師六月庚申帝太后丁氏崩上曰朕聞夫婦一體詩云穀則異室死則同穴祔葬之禮自周興焉帝太后宜起陵恭皇之園遂葬定陶發陳留濟隂近郡國五萬人穿復土
　　蕙田案此立私親廟於京師之始
　　定陶共王傳定陶共王康永光三年立為濟陽王八年徙為山陽王八年徙定陶王十九年薨子欣嗣十五年成帝無子徴入為皇太子上以太子奉大宗後不得顧私親乃立楚思王子景為定陶王奉共王後成帝崩太子即位是為孝哀帝即位二年追尊共王為共皇帝置寢廟京師序昭穆儀如孝元帝〈如淳曰恭王元帝子也為廟京師列昭穆之次如元帝言如天子之儀〉徙定陶王景為信都王雲〈如淳曰不復為定陶王立後者哀帝自以己為後故〉
　　孝元傅昭儀傳孝元傅昭儀哀帝祖母也產一男一女女為平都公主男為定陶共王元帝崩隨王歸國稱定陶太后共王薨子代為王王母曰丁姬成帝無繼嗣徴立為太子哀帝即位髙昌侯董宏希㫖上書言宜立丁姬為帝太后師丹劾奏宏懷邪誤朝不道上初即位謙讓從師丹言止後廼白令皇太后下詔尊定陶共王為共皇哀帝因是曰春秋母以子貴尊傅太后為共皇太后丁姬為共皇后後歲餘為共皇立寢廟於京師比宣帝父悼皇考制度序昭穆於前殿
　　師丹傳郎中令冷褒黃門郎段猶等奏言定陶共皇太后共皇后皆不宜復引定陶藩國之名以冠大號車馬衣服宜皆稱皇之意〈師古曰副稱之也〉置吏二千石以下各供厥職又宜為共皇立廟京師上覆下其議有司皆以為宜如褒猶言丹獨議曰聖王制禮取法於天地尊卑者所以正天地之位不可亂也今定陶共皇太后共皇后以定陶共皇為號者母從子妻從夫之義也欲立官置吏車服與太皇太后並非所以明尊無二上之義也定陶共皇號謚已前定義不得復改禮父為士子為天子祭以天子其屍服以士服子無爵父之義尊父母也為人後者為之子故為所後服斬衰三年而降其父母朞明尊本祖而重正統也孝成皇帝聖恩深逺故為共王立後奉承祭祀令共皇長為一國太祖萬世不毀恩義已備陛下既繼體先帝持重大宗承宗廟天地社稷之祀義不可復奉定陶共皇祭入其廟今欲立廟於京師而使臣下祭之是無主也又親盡當毀空去一國太祖不墮之祀而就無主當毀不正之禮非所以尊厚共皇也丹由是浸不合上意免為庶人平帝即位新都侯王莽白太皇太后發掘傅太后丁太后奪其璽綬更以民葬之定陶墮廢共皇廟
　　蕙田案宣帝稱親曰皇考如離騷篇首朕皇考曰伯庸似古人通稱皇之為言美也大也君也亦猶禮曰其父母也至此定陶共皇之稱非宣帝稱皇考比也皇即帝也不曰帝而曰皇明知必不可尊稱帝也然以皇代之其理不直其名不正固顯然矣又立寢廟於京師列昭穆之次更非宣帝因園為寢之比師丹言定陶共皇謚已前定不得復改而堅持立廟京師使臣下祭之為無主明前之失在私尊定陶共皇後之失乃以共皇而亂天子宗廟鉅制也無主之言大義凜然及後王莽假經義以竊權既請皇髙祖考廟奉明園毀勿修又墮廢共皇廟甚且掘傅太后丁太后奪其璽綬雖小人悖罔罪不容誅然其所以致之者可不思哉
　　右漢哀帝
　　平帝本紀孝平皇帝元帝庶孫中山孝王子也母曰衛姬年三歳嗣立為王元夀二年六月哀帝崩九月辛酉中山王即皇帝位元始元年立故桃鄉頃侯子成都為中山王
　　中山衛姬傳衛姬平帝母也配孝王生平帝孝王薨代為王哀帝崩無嗣迎立為帝莽懲丁傅行事以帝為成帝後母衞姬及外家不當得至京師廼更宗室桃鄉侯子成都為中山王奉孝王後
　　蕙田案平帝未立私親廟
　　右漢平帝
　　後漢書光武本紀建武三年正月辛巳立皇考南頓君以上四廟
　　張純傳純以宗廟未定昭穆失序十九年乃與太僕朱浮共奏言陛下興於匹庶蕩滌天下誅鉏𭧂亂興繼祖宗竊以經義所紀人事衆心雖實同創革而名為中興宜奉先帝恭承祭祀者也元帝以來宗廟奉祠髙皇帝為受命祖孝文皇帝為太宗孝武皇帝為世宗皆如舊制又立親廟四世推南頓君以上盡於舂陵節侯禮為人後者則為之子既事大宗則降其私親今禘祫髙廟陳敘昭穆而舂陵四世君臣並列以卑厠尊不合禮意昔髙祖以自受命不由太上宣帝以孫後祖不敢私親故為父立廟獨羣臣侍祠愚謂宜除今親廟以則二帝舊典願下有司博採其議詔下公卿大司徒戴涉大司空竇融議宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟宣元皇帝尊為祖父可親奉祠成帝以下有司行事別為南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節侯羣臣奉祠以明尊尊之敬親親之恩帝從之
　　祭祀志建武十九年上可涉等議詔曰以宗廟處所未定且合祭髙廟其成哀平且祠祭長安故髙廟其南陽舂陵歲時各且因故園廟祭祀園廟去太守治所逺者在所令長行太守事侍祠惟孝宣帝有功德其上尊號曰中宗於是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮南頓君以上至節侯皆就園廟南頓君稱皇考廟鉅鹿都尉稱皇祖考廟鬰林太守稱皇曾祖考廟節侯稱皇髙祖考廟在所郡縣侍祠
　　漢官儀曰光武第雖十二於父子之次於成帝為兄弟於哀帝為諸父於平帝為祖父皆不可為之後上至元帝於光武為父故上繼元帝而為九代故河圖雲赤九會昌謂光武也然則宣帝為曽祖故追尊及祠之〈劉攽曰注案世數宣帝於光武猶是祖此多一曾字〉
　　文獻通考胡氏寅曰西漢自孝成而後三世無嗣王莽簒時漢祚既絶光武掃平禍亂奮然崛起雖祖髙祖而帝四親非與哀朝尊崇藩統同事於義未有大不可者然一聞純等建議斷然從之曾無留難章陵四祠蔑有異等彼何所為而然耶寡恩之誚既不聞於當年失禮之議又不生於後代以是較之宣哀過舉益明而禮所載為人後者為其父母降而不得祭豈可違而不守哉
　　右後漢光武帝
　　安帝本紀恭宗孝安皇帝諱祐肅宗孫也父清河王慶母左姬延平元年慶始就國鄧太后特詔留帝清河邸八月殤帝崩太后與兄車騎將軍鄧隲定䇿迎帝齋於殿中拜長安侯皇太后詔曰長安侯祐年已十三有成人之志親德係後莫宜於祐禮昆弟之子猶己子春秋之義為人後者為之子不以父命辭王父命其以祐為孝和皇帝嗣又作䇿命曰惟延平元年秋八月癸丑皇太后曰咨長安侯祐孝和皇帝懿德巍巍光於四海朕惟侯孝章皇帝世嫡皇孫宜奉郊廟今以侯嗣孝和皇帝後讀䇿畢太尉奉上璽綬即皇帝位
　　十二月甲午清河王薨使司農持節弔祭永初元年三月甲申葬清河孝王贈龍旂虎賁
　　祭祀志安帝以清河孝王子即位建光元年追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德後清河嗣王奉祭而已清河孝王慶傳慶母宋貴人慶就國鄧太后以殤帝襁抱逺慮不虞留慶長子祐與嫡母耿姬居清河邸至秋帝崩立祐為嗣是為安帝太后使中黃門送耿姬歸國帝所生母左姬卒葬於京師慶立凡二十五年薨永初元年太后崩有司言清河孝王至德淳懿載育明聖承天奉祚為郊廟主漢興髙皇帝尊父為太上皇宣帝號父為皇考序昭穆置園邑大宗之義舊章不忘宜上尊號曰孝德皇皇妣左氏曰孝德後孝德皇母宋貴人追謚曰敬隱後乃告祠髙廟使司徒持節與大鴻臚奉冊書璽綬清河追上尊號又遣中常侍奉太牢祠典䕶禮儀侍中劉珍等及宗室列侯皆往會事尊陵曰甘陵廟曰昭廟置令丞設兵車周衞比章陵復尊耿姬為甘陵大貴人
　　蕙田案清河孝王雖加尊號崇奉陵廟然未立廟京師但嗣王奉祀於其國而已
　　右後漢安帝
　　質帝本紀孝質皇帝諱纘肅宗元孫曾祖千乘貞王伉祖樂安夷王寵父勃海孝王鴻母陳美人沖帝不豫大將軍冀徴帝到洛陽都亭沖帝崩太后與冀定䇿禁中丙辰迎帝入南宮丁巳封建平侯其日即皇帝位蕙田案質帝之不得追尊其父蔡邕以為偪於梁後及梁冀也
　　右後漢質帝
　　桓帝本紀孝桓皇帝諱志肅宗曽孫也祖河間孝王開父蠡吾侯翼母匽氏翼卒帝襲為侯本初元年梁太后徴帝到夏門門亭將妻以女弟㑹質帝崩太后與兄大將軍冀迎帝入南宮即皇帝位時年十五　九月戊戌追尊皇祖河間孝王曰孝穆皇夫人趙氏曰孝穆皇后皇考蠡吾侯曰孝崇皇冬十月甲午尊皇母匽氏為孝崇博園貴人　建和二年四月封帝弟顧為平原王奉孝崇皇祀尊孝崇皇夫人馬氏為孝崇園貴人　和平元年五月尊博園匽貴人曰孝崇皇后　二年四月孝崇皇后匽氏崩五月葬孝崇皇后於博陵　延熹元年六月分中山置博陵郡以奉孝崇皇園陵
　　河間孝王開傳蠡吾侯翼元初六年鄧太后徴河間王諸子詣京師竒翼美儀容故以為平原懷王後焉歲餘貶為都鄉侯翼卒子志嗣為大將軍梁冀所立是為桓帝梁太后詔追尊河間孝王為孝穆皇夫人趙氏曰孝穆後廟曰清廟陵曰樂成陵蠡吾先侯曰孝崇皇廟曰烈廟陵曰博陵皆置令丞使司徒持節奉冊書璽綬祠以太牢建和二年更封帝兄都鄉侯顧為平原王留博陵奉翼後
　　祭祀志桓帝以清河孝王孫蠡吾侯即位亦追尊祖考王國奉祀
　　蕙田案桓靈祖父皆有廟名如祭祀志所言則廟雖立仍不過以嗣王奉祠也
　　右後漢桓帝
　　靈帝本紀孝靈皇帝諱宏肅宗元孫也曽祖河間孝王開祖淑父萇世封解瀆亭侯帝襲侯爵母董夫人桓帝崩無子太后與父城門校尉竇武定䇿禁中使持節至河間奉迎建寧元年正月庚子即皇帝位時年十二閏二月甲午追尊皇祖為孝元皇夫人夏氏為孝元皇后考為孝仁皇夫人董氏為慎園貴人　熹平三年六月封河間王利子康為濟南王奉孝仁皇祀
　　河間孝王傳解瀆亭侯淑以河間王子封淑卒子萇嗣萇卒子宏嗣為大將軍竇武所立是為靈帝建寧元年竇太后詔追尊皇祖淑為孝元皇夫人夏氏曰孝元後陵曰敦陵廟曰靖廟皇考萇為仁皇夫人董氏為慎園貴人陵曰慎陵廟曰奐廟皆置令丞使司徒持節之河間奉䇿書璽綬祠以太牢常以嵗時遣中常侍持節之河間奉祠熹平三年使使拜河間安王利子康為濟南王奉孝仁皇祠
　　祭祀志桓帝無嗣靈帝以河間孝王曾孫解瀆侯即位亦追尊祖考
　　右後漢靈帝
　　蔡邕獨斷髙祖得天下而父在上尊號曰太上皇不言帝非天子也孝宣繼孝昭帝其父曰史皇孫祖父曰衛太子太子以罪廢及皇孫皆死宣帝起園陵長丞奉守不敢加尊號於祖父也光武繼孝元亦不敢加尊號於祖父也世祖父南頓令曰皇考祖鉅鹿都尉曰皇祖曾祖鬱林太守曰皇曾祖髙祖舂陵節侯曰皇髙祖起陵廟置章陵以奉祀之而已至殤帝崩無子弟安帝以和帝兄子從清河王子即尊號依髙帝尊父為太上皇之義追號父清河王曰孝德皇順帝崩沖帝無子弟立安樂王子是為質帝帝偪於順烈梁後父大將軍梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝崇皇母匽太夫人曰孝崇後祖父河間孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆後桓帝崩無子今上即位追尊父解瀆亭侯曰孝仁皇母董夫人曰孝仁後祖父河間敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元後
　　徐氏乾學曰受命之君追王先世固非奉藩稱臣者所可比蔡氏以太上皇與追崇諸皇相提並論似未協師丹之議
　　蕙田案漢之追尊本生父稱皇大抵依據太上皇之號爾然此號不可襲也宣帝以孫後祖但稱本生父曰皇考而已稱皇實始於哀帝追尊定陶共皇厥後安帝父清河孝王曰孝德皇桓帝父蠡吾侯曰孝崇皇祖河間孝王曰孝穆皇靈帝父解瀆亭侯曰孝仁皇祖曰孝元皇俱相繼起而漢人諱言哀帝但曰法宣帝是誣也惟哀帝既承大統又自以己為定陶共皇後廢前所立定陶王後安帝而下雖追尊本生祖父仍就王國奉祀不立廟京師非特法宣帝光武帝亦鑑於哀帝也蔡邕獨斷敘追號起於安帝豈不欲道哀帝之事與
　　三國魏志明帝紀明帝太和三年詔曰禮王后無嗣擇建支子以繼大宗則當纂正統以奉公義何得復顧私親哉漢宣繼昭帝後加悼考以皇號哀帝以外藩援立而董宏等稱引亡秦惑誤朝議遂尊共皇立廟京師又寵藩妾使比長信僣差無禮人神弗佑罪師丹忠正之諫致丁傅焚如之禍自是之後相踵行之其令公卿有司深以前世為戒後嗣萬一有由諸侯入奉大統則當明為人後之義敢為佞邪𨗳諛君上妄建非正之號謂考為皇稱妣為後則股肱大臣誅之無赦其書之金䇿藏之宗廟是後髙貴常道援立皆不外尊
　　蕙田案明帝此詔大義卓然可法又案悼考曰皇考非直加以皇號也如定陶共皇之稱乃為加以皇號然後世之追稱皇者諱漢哀帝之事而曰法宣帝又後人不得如古者之以皇考為通稱故是詔曰宣帝加悼考以皇也
　　右三國魏明帝論為後附
　　吳志孫皓傳元興元年八月追謚父和曰文皇帝尊母何為太后
　　孫皓傳孫休立封和子皓為烏程侯自新都至本國休薨皓即祚其年追謚父和為文皇帝改葬明陵置園邑二百家令丞奉守後年正月又分吳郡丹陽九縣為吳興郡治烏程置太守四時奉祠有司奏言宜立廟京師寳鼎二年七月使守大匠薛珝營立寢堂號曰清廟十二月遣守丞相孟仁太常姚信等備官僚中軍步騎二千人以靈輿法駕東迎神於明陵皓引見仁親拜送於庭靈輿當至使丞相陸凱奉三牲祭於近郊皓於金城外露宿明日望拜於東門之外其翌日拜廟薦祭歔欷悲感比七日三祭倡伎晝夜娛樂有司奏言祭不欲數數則黷宜以禮斷情然後止
　　吳書曰比仁還中使手詔曰使相繼奉問神靈起居動止巫覡言見和被服顔色如平生日皓悲喜涕淚悉召公卿尚書詣闕門下受賜
　　蕙田案終漢之世追尊本生父但稱皇至吳主皓始稱皇帝
　　右三國吳主皓〈附〉
　　晉書孝愍帝本紀孝愍皇帝諱鄴武帝孫吳孝王晏之子也出繼後伯父秦獻王柬襲封秦王建興元年夏四月壬申即皇帝位
　　宋書禮志愍帝建興四年司徒梁芬議追尊之禮帝既不從而右僕射索綝等亦稱引魏志以為不可故追贈吳王為太保而已
　　吳孝王晏傳洛京傾覆晏亦遇害愍帝即位追贈太保
　　右晉愍帝
　　宋書禮志元帝泰興二年有司言琅邪恭王宜稱皇考賀循議雲禮典之義子不敢以己爵加其父帝從之二漢此典棄矣
　　琅邪武王伷傳琅邪武王伷太康四年薨恭王覲立太熙元年薨子睿立是為元帝中興初以皇子裒為琅邪王奉恭王祀裒早薨更以皇子煥為琅邪王其日薨復以皇子昱為琅邪王咸和之初既徙封會稽成帝又以康帝為琅邪王康帝即位封成帝長子哀帝為琅邪王哀帝即位以廢帝為琅邪王廢帝即位以會稽王攝行琅邪國祀簡文帝登祚琅邪王無嗣及帝臨崩封少子道子為琅邪王道子後為會稽王更以恭帝為琅邪王帝既即位琅邪國除
　　右晉元帝
　　南齊書明帝本紀髙宗明皇帝始安貞王道生子也隆昌元年太后令廢海陵王以上入纂太祖為第三子建武元年冬十月癸亥即皇帝位十一月乙酉追尊始安貞王為景皇帝妃為懿後建武二年五月甲午寢廟成始安貞王道生傳建武元年追尊為景皇帝妃江氏為後立寢廟於御道西陵曰脩安
　　右齊明帝
　　陳書世祖本紀世祖文皇帝始興昭烈王長子也永定三年六月景午髙祖崩遺詔徴世祖入纂即皇帝位八月庚戌封皇子伯茂為始興王奉昭烈王後
　　髙宗本紀髙宗孝宣皇帝始興昭烈王第二子也天康二年十一月甲寅慈訓太后令廢帝為臨海王以髙宗入纂天建元年春正月甲午即皇帝位立皇子南中𭅺將江州刺史康樂侯叔陵為始興王奉昭烈王祀隋書禮儀志陳文帝入嗣而皇考始興昭烈王廟在始興國謂之東廟天嘉四年徙東廟神主祔於梁之小廟改曰國廟祭用天子儀
　　陳書始興王傳始興王伯茂字鬰之世祖第二子也初髙祖兄始興昭烈王道談仕於梁世為東宮直閤將軍侯景之亂中流矢卒紹泰二年追贈義興郡公謚曰昭烈髙祖受禪改封始興郡王王生世祖及髙宗髙宗以梁承聖末遷於闗右至是髙祖遙以髙宗襲封始興嗣王以奉昭烈王祀永定三年六月髙祖崩是月世祖入纂帝位時髙宗在周未還世祖以本宗乏饗其年十月詔徙封嗣王頊為安成王封第二子伯茂為始興王以奉昭烈王祀
　　右陳文帝宣帝
　　北魏書彭城王傳彭城王勰永平元年薨謚曰武宣王及莊帝即位追號文穆皇帝妃李氏為文穆皇后遷神主於太廟前廢帝時去其神主
　　蕙田案以藩王入繼大統而追崇所生祔主太廟並黜廟中已祔之主降稱伯考實自北魏孝莊始魏收曰髙祖不祀武宣享廟三後降鑒福祿固不永矣誠哉是言也臨淮諫諍事詳見廟制門
　　右北魏孝莊帝
　　前廢帝廣陵王紀前廢帝廣陵王宇之子也莊帝崩爾朱世隆等奉王東郭之外行禪讓之禮普泰元年九月癸已追尊皇考為先帝皇妣王氏為先太妃
　　右北魏廢帝
　　出帝紀出帝廣平武穆王懐之第三子也中興二年夏四月安定王自以疏屬請遜大位齊獻武王與百寮會議僉謂髙祖不可無後乃共奉王戊子即帝位泰昌二年正月丁巳追尊皇考為武穆帝皇太妃馮氏為武穆後皇妣李氏為皇太妃
　　右北魏出帝
　　五代史唐本紀天成二年十二月丙午追尊祖考為皇帝髙祖聿廟號惠祖曾祖敖廟號毅祖祖琰廟號烈祖考廟號德祖立廟於應州
　　馬縞傳縞判太常卿明宗入立繼唐太祖莊宗而不立親廟縞言漢諸侯王入繼統者必別立親廟光武皇帝立四親廟於南陽請如漢故事立廟以申孝享明宗下其議禮部尚書蕭頃等請如縞議宰相鄭珏等議引漢桓靈為比以為桓帝尊其祖解瀆亭侯淑為孝元皇父萇為孝仁皇請下有司定謚四代祖考為皇置園陵如漢故事事下太常博士王丕議漢桓帝尊祖為孝穆皇帝父為孝崇皇帝縞以謂孝穆孝崇有皇而無帝惟吳孫皓尊其父和為文皇帝不可以為法右僕射李琪等議與縞同明宗詔宰臣集百官於中書各陳所見李琪等請尊祖禰為皇帝曾髙為皇宰相鄭珏合羣議奏請四代祖考皆加帝如詔㫖而立廟京師詔可其加帝而立廟應州
　　文獻通考馬氏端臨曰案莊宗以沙陀為唐之嗣明宗又以代北狄裔為莊宗之嗣故後唐之所謂七廟者以沙陀之獻祖國昌太祖克用莊宗存朂而上繼唐之髙祖太宗僖宗昭宗而此所謂四廟者又明宗代北之髙曾祖父也
　　右後唐明帝
　　宋史英宗本紀治平三年正月丁丑皇太后下書中書門下封濮安懿王宜如前代故事王夫人王氏韓氏任氏皇帝可稱親尊濮安懿王為皇夫人為後詔遵慈訓以塋為園置守衞吏即園立廟俾王子孫主祠事如皇太后㫖辛巳詔臣民避濮安懿王諱以王子宗懿為濮國公
　　濮安懿王傳濮安懿王允讓慶厯四年封汝南郡王嘉祐四年薨追封濮王謚安懿仁宗在位久無子乃以王第十三子宗實為皇子仁宗崩皇子即位是為英宗治平元年宰相韓琦等奏請下有司議濮安懿王及譙國夫人王氏襄國夫人韓氏仙遊縣君任氏合行典禮詔須大祥後議之二年乃詔禮官與待制以上議翰林學士王珪等奏曰謹案儀禮䘮服為人後者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子謂皆如親子也又為人後者為其父母傳曰何以期不二斬持重於大宗降其小宗也為人後者為其昆弟傳曰何以大功為人後者降其昆弟也先王制禮尊無二上若恭愛之心分於彼則不得專於此故也是以秦漢以來帝王有自旁支入承大統者或推尊其父母以為帝后皆見非當時取譏後世臣等不敢引以為聖朝法況前代入繼者多宮車晏駕之後援立之䇿或出臣下非如仁宗皇帝年齡未衰深惟宗廟之重祗承天地之意於宗室衆多之中簡推聖明授以大業陛下親為先帝之子然後繼體承祧光有天下所以負扆端冕富有四海子子孫孫萬世相承皆先帝德也臣等竊以為濮王宜凖先朝封贈期親尊屬故事尊以髙官大國譙國襄國仙遊並封太夫人攷之古今為宜稱於是中書奏王珪等所議未見詳定濮安懿王當稱何親名與不名珪等議濮王於仁宗為兄於皇帝宜稱皇伯而不名如楚王涇王故事中書又奏禮與令及五服年月勅出繼之子於所繼所生皆父母又漢宣帝光武皆稱父為皇考今珪等議稱濮王為皇伯於典禮未有明據請下尚書省集三省御史臺議奏方議而皇太后手詔切責執政於是詔曰如聞集議不一權宜罷議令有司博求典故以聞禮官范鎮等又奏漢之稱皇考稱帝稱皇立寢廟序昭穆皆非陛下聖明之所法宜如前議為便自是御史呂誨等彈奏歐陽修首建邪議韓琦曾公亮趙槩附會不正之罪固請如王珪等議既而內出皇太后手詔曰吾聞羣臣議請皇帝封崇濮安懿王至今未見施行吾載閲前史乃知自有故事濮安懿王譙國夫人王氏襄國夫人韓氏仙遊縣君任氏可令皇帝稱親濮安懿王稱皇王氏韓氏任氏並稱後事方施行而英宗即日手詔曰稱親之禮謹遵慈訓追崇之典豈易克當且欲以塋為園即園立廟俾王子孫主奉祠事翌日誨等以所論列彈奏不見聽用繳納御史勅告家居待罪誨等所列大抵以為前詔稱權罷集議後詔又稱且欲以塋為園即追崇之意未已英宗命閤門以告還之誨等力辭臺職誨等既出而濮議亦寢至神宗元豐二年詔以濮安懿王三夫人可並稱王夫人云治平三年立濮王園廟
　　司馬光傳帝疾愈光料必有追隆本生事即奏言漢宣帝為孝昭後終不追尊衞太子史皇孫光武上繼元帝亦不追尊鉅鹿南頓君此萬世法也後詔兩制集議濮王典禮學士王珪等相視莫敢先光獨奮筆書曰為人後者為之子不得顧私親正宜凖封贈期親尊屬故事稱為皇伯髙官大國極其尊榮議成珪即命吏其以手藁為案既上與大臣意殊御史六人爭之力皆斥去光乞留之不可遂請與俱貶
　　彭思永傳治平中召為御史中丞濮王有稱親之議言事者爭之皆斥去思永更上疏極論曰濮王生陛下而仁宗以陛下為嗣是仁宗為皇考而濮王於屬為伯此天地大義生人大倫如乾坤定位不可得而變也陛下為仁廟子曰考曰親乃仁廟也若更施於濮王是有二親矣使王與諸父夷等無有殊別則於大孝之心亦為難安臣以為當尊為濮國太王祭告之辭則曰姪嗣皇帝書名昭告於皇伯父在王則極尊崇之道而於仁廟亦無所嫌矣此萬世之法也疏入英宗感其切至垂欲施行而中書持之甚力卒不果
　　蕙田案伊川程子代彭思永論濮王典禮疏見徐氏讀禮通考不重載
　　又案濮議此二奏盡之後廷論紛爭皆歐陽公為人後議發之耳
　　歐陽修傳帝將追崇濮王命有司議皆謂當稱皇伯改封大國修引䘮服記以為為人後者為其父母服降三年為期而不沒父母之名以見服可降而名不可沒也若本生之親改稱皇伯厯考前世皆無典據進封大國則又禮無加爵之道故中書之議不與衆同
　　趙瞻傳時議追崇濮安懿王瞻引漢師丹董宏事謂其屬薛溫其曰事將類此吾必以死爭固吾所也中書請安懿稱親瞻爭曰仁宗既下明詔子陛下議者顧惑禮律所生所飬之名要相訾難彼明知禮無兩父二斬之義敢裂一字之詞以亂厥真且文有去婦出母者去已非婦出不為母辭窮直書豈足援以斷大議哉會假太常少卿接契丹賀正使入對英宗問前事對曰陛下為仁宗子而濮王又稱皇考則是二父二父非禮英宗曰御史嘗見朕欲皇考濮王乎瞻曰此乃大臣之議陛下未嘗自言英宗曰是中書過耳朕自數嵗時先帝養為子豈敢稱濮考瞻曰臣請退諭中書作詔以曉天下英宗曰朕意已決無容宣告及使還聞呂誨等諫濮議皆罷去乞與同貶趣入對英宗曰卿欲就龍逢比干之名孰若效伊尹傅說哉瞻皇懼言臣不敢奉詔使朝廷有同罪異罰之譏遂通判汾州
　　傅堯俞傳大臣建言濮安懿王宜稱皇考堯俞曰此於人情禮文皆大謬戾與侍御史呂誨同上十餘疏其言極切主議者知洶洶不可遏遂易考稱親堯俞又言親非父母而何亦不可也夫恩義存亡一也先帝既以陛下為子當是時設濮王尚無恙陛下得以父名之乎俄命堯俞與趙瞻使契丹比還呂誨呂大防範純仁皆以諫濮議罷堯俞拜疏求罷遂出知和州
　　呂誨傳濮議起侍從請稱王為皇伯中書不以為然誨引義固爭七上章不聽遂劾宰相韓琦不忠五罪曰昭陵之土未乾遽欲追崇濮王使陛下厚所生而薄所繼隆小宗而絶大宗言者論辨累月琦猶遂非不為改正中外憤鬰萬口一詞願黜居外藩以慰士論又與御史范純仁呂大防共劾歐陽修首開邪議以枉道說人主以近利負先帝陷陛下於過舉皆不報
　　范純仁傳治平中遷侍御史時方議濮王典禮純仁言陛下受命仁宗而為之子與前代定䇿入繼之主異宜如王珪等議
　　呂大防傳執政議濮王稱考大防上言先帝起陛下為皇子館於宮中憑几之命緒言在耳皇天后土寔知所託設使先帝萬壽陛下猶為皇子則安懿之稱伯於理不疑豈可生以為子沒而背之哉夫人君臨御之始宜有至公大義厭服天下以結其心今大臣首欲加王以非正之號使陛下顧私恩而違公義非所以結天下之心也
　　范鎮傳中書議追尊濮王鎮判太常寺率其屬言漢宣帝於昭帝為孫光武於平帝為祖其父容可稱皇考議者猶非之謂其以小宗奪大宗之統也今陛下既以仁宗為考又加於濮王則其失非特漢二帝比凡稱帝若考若寢廟皆非是
　　司馬光再上濮安懿王典禮議向詔羣臣議濮安懿王典禮王珪等二十餘人皆以為宜凖先朝封贈期親尊屬故事凡兩次會議無一人異詞而政府之意獨欲尊濮王為皇考巧詞飾說惑誤聖德政府言儀禮本文五服年月勅皆曰為人後者為其父母即出繼之子於所生皆稱父母臣案禮法必須指事立文使人曉解今欲言為人後者為其父母之服若不謂之父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人謂其皆不識文理也又言漢宣帝光武皆稱其父為皇考臣案宣帝承昭帝之後以孫繼祖故尊其父為皇考而不敢尊其祖為皇祖者以與昭帝同昭穆也光武起布衣誅王莽冒矢石以得天下名為中興其實創業雖自立七廟猶非大過況但稱皇考其謙損甚矣今陛下親為仁宗之子以承大業傳曰國無二君家無二尊若復尊濮王為皇考則置仁宗於何地乎政府前以二帝不加尊號於祖父引以為法則可矣若謂皇考之名亦可施於今日則事恐不侔設使仁宗尚御天下濮王亦萬福當是之時命陛下為皇子則必不謂濮王為父而為伯若先帝在則稱伯沒則稱父臣計陛下必不為此行也
　　朱子語録有問濮議曰歐陽說不是韓公曾公亮和之溫公王公議是范鎮呂誨范純仁呂大防皆彈歐公但溫公又於濮安懿王邊禮數太薄須於中自有斟酌可也歐公之說斷然不可且如今有人為人後者一日所後之父與所生之父相對坐其子來喚所後父為父終不成又喚所生父為父這自是道理不如此試坐仁宗於此亦坐濮王於此英宗過焉終不成都喚兩人為父先時仁宗有詔雲朕皇兄濮安懿王之子猶朕之子也此甚分明當時只以此為據足矣　問先儒爭濮議事曰此只是理會稱親當時葢有引戾園事欲稱皇考者又問稱皇考是否曰不是又問為人後者為其父母服期年有父母之稱濮
　　議引此為證欲稱皇考當時雖以衆人爭之得止而至今士大夫猶以為未然葢不知禮經中若不稱為其父母別無稱呼只得如此也
　　黃氏日鈔歐公被隂私之謗皆激於當日主濮議之力公集濮議四卷又設為或問以發明之滔滔數萬言皆以禮經為其父母一語謂未嘗因降服而不稱父母耳然既明言所後者三年而於所生者降服則尊無二上明矣謂所生父母者葢本其初而名之非有兩父母也未為人後之時以生我者為父母己為人後則以命我者為父母立言者於既命之後而追本生之稱自宜因其舊以父母稱未必其人一時稱兩又母也況帝王正統相傳有自非可常人比耶永叔博聞之儒而未見及此學者所以貴乎格物日知録顧氏炎武曰為人後者為其父母此臨文之不得不然隋書劉子翊雲其者因彼之辭是也後儒謂以所後為父母而所生為伯叔父母於經未有所考亦自尊無二上之義而推之也宋歐陽氏據此文以為聖人未嘗沒其父母之名辨之至數千言然不若趙瞻之言辭窮直書為簡而當也
　　蕙田案宋濮王典禮司馬公王公程子之論正矣其啓盈庭之言久而不決者歐陽公為人後議實有以致之當時攻斥者不遺餘力皆以死生去就爭之英宗亦曰是中書過耳先帝養為子豈敢稱濮考嗚呼是可見天理之當然人心之同然也夫禮之立後重大宗也大宗祖之統也大宗不可絶尊祖也尊祖則小宗不得有其子而後大宗後大宗則繼其祖之統而非止為其所後之嗣也既繼其統則繼其嗣繼其嗣則不貳斬不貳斬則不得有二父故降其父母期期則同於世父叔父矣世父叔父亦父道也故曰兄弟之子猶子其去子一間也特尊無二上爾司馬公王公程子之議其義固如是也宗法大夫別子之禮也而況有國乎況天子為天地社稷生靈之主乎故濮王不稱考而後尊祖之統定尊祖之統定而天下後世之為父子者定當時乃以稱伯父為無據豈篤論乎歐公執禮經之文義而曲詞以説之其不足協人心必矣故列序正史及諸家正說而歐公為後或問附焉至曾子固為人後議及持兩端之論者皆不録
　　〈附歐陽氏修為後或問上篇曰為人後者不絶其所生之親可乎曰可矣古之人不絶也而降之何以知之曰於經見之何謂降而不絶曰降者所以不絶若絶則不待降也所謂降而不絶者禮為人後者降其所生父母三年之服以為期而不改其父母之名者是也問者曰今之議者以謂為人後者必使視其所生若未嘗生已者一以所後父為尊卑疎戚若於所後父為兄則以為伯父為弟則以為叔父如此則如之何余曰吾不知其何所稽也茍如其說沒其父母之名而一以所後父為尊卑踈戚則宗從世數各隨其逺近輕重自有服矣聖人何必特為制降服乎此余所謂若絶則不待降者也稽之聖人則不然昔者聖人之制禮也為人後者於其父母不以所後之父尊卑疎戚為別也直自於其父子之間為降殺耳親不可降降者降其外物耳䘮服是也其必降者示有所屈也以其承大宗之重尊祖而為之屈耳屈於此以伸於彼也生莫重於父母而為之屈者以見承大宗者亦重也所以勉為人後者知所承之重以專任人之事也此以義制者也父子之道天性也臨之以大義有可以降其外物而本之於至仁則不可絶其天性絶人道而滅天理此不仁者之或不為也故聖人之於制服也為降三年以為朞而不沒其父母之名以著於六經曰為人後者為其父母報以見服可降而父母之名不可沒也此所謂降而不絶者以仁存也夫事有不可兩得勢有不可兩遂為子於此則不能為子於彼矣此里巷之人所共知也故其言曰為人後者為之子此一切之論非聖人之言也是漢儒之說也乃衆人之所能道也質諸禮則不然方子夏之傳䘮服也茍如衆人一切之論則不待多言也直為一言曰為人後者為之子則自然視其父母絶若未嘗生己者矣自然一以所後父為尊卑踈戚矣奈何彼子夏者獨不然也其於傳經也委曲而詳言之曰視所後之某親某親則若子若子者若所後父之真子以自處而視其族親一以所後父為尊卑踈戚也故曰為所後者之祖父母妻妻之父母兄弟兄弟之子若子猶嫌其未備也又曰為所後者之兄弟之子若子其言詳矣獨於其所生父母不然而別自為服曰為其父母報葢於其所生父母不使若為所後者之真子者以謂遂若所後者之真子以自處則視其所生如未嘗生己者矣其絶之不已甚乎此人情之所不忍者聖人亦所不為也今議者以其所生於所後為兄者遂以為伯父則是若所後者之真子以自處矣為伯父則自有服不得為齊衰朞矣亦不得云為其父母報矣凡見於經而子夏之所區區分別者皆不取而又忍為人情之所不忍者吾不知其何所稽也此大義也不用禮經而用無稽之說可乎不可也問者曰古之人皆不絶其所生而今人何以不然曰是何言歟今之人亦皆然也而又有加於古焉今開寳禮及五服圖乃國家之典禮也皆曰為人後者為其所生父母齊衰朞服雖降矣必為正服者示父母之道在也為所後父斬衰三年服雖重矣必為義服者示以義制也而律令之文亦同五服者皆不改其父母之名質於禮經皆合無少異而五服之圖又加以心䘮三年以謂三年者父母之䘮也雖以為人後之故降其服於身猶使行其父母之䘮於其心示於所生之恩不得絶於心也則今人之為禮比於古人又有加焉何謂今人之不然也〉
　　戴氏震曰皇伯考之稱歐陽公以為無據而據為人後者為其父母之文禮云為其父母本屬辭窮且著書者立言之體非為人後者口稱於尊長前也由是言之直稱皇考與稱皇伯考同為無據兩者於經既無據當以至情大義斷之宋英宗與趙瞻言朕自數嵗時先帝養為子豈敢稱濮考司馬溫公言設使仁宗尚御天下濮王亦萬福當是之時令陛下為皇子則必不謂濮王為父而為伯當先帝在則稱伯沒則稱父臣計陛下必不為此行也此以至情大義斷之濮王不可稱皇考據英宗之言為定當稱皇伯考據溫公之言為定無論古人有皇伯考之稱與否況後世稱謂之辭古人未有者多矣如悖於至情大義雖古有而不可襲用如合於至情大義雖古未有而不妨因革從宜至情大義本也株守典故末也檀弓魯人慾勿殤童汪踦孔子曰能執干戈以衞社稷一言斷之順情合義豈嘗援典故舊文乎哉歐陽公之論泥矣
　　觀承案濮議諸人皆君子也但所見各有偏處一時遂如水火溫公專重承統之義而未嘗謂宜薄其所生歐公雖據禮經之文而未嘗謂宜亂其所統但以皇伯考之稱畢竟無稽故欲正其名耳諸公無以折之趙瞻則謂禮文乃詞窮直書豈足援以斷大義然既曰詞窮可知理屈既雲直書豈容曲諱哉況本生父母非去婦出母之比又何擬人不於其倫乎愚意英宗賢君不似明世宗之剛愎自用茍斟酌至當無不允行惜程子大賢其代彭思永奏議亦欲改稱皇伯考卒至王陶撃韓公蔣之竒撃歐公遂無収煞而濮王亦歸於兩無所稱而已也自今觀之其於仁宗稱考稱子一如父子相繼之常固為定典彼此原無別議而於濮園則當稱本生考濮國大王而不稱皇自稱降服子皇帝某而書名則既不蔑所生亦不亂所統豈不恩義兩全名實俱正而可為萬世為人後者大公至正之常法也乎
　　右宋英宗
　　宋史孝宗本紀孝宗皇帝太祖七世孫也初太祖少子秦王德芳生英國公惟憲惟憲生新興侯從郁從郁生華隂侯世將世將生慶國公令譮令譮生子偁是為秀王以建炎元年十月戊寅生帝於秀州青杉牐之官捨命名伯琮及元懿太子薨髙宗未有後詔選太祖之後紹興二年五月選帝育於禁中三年賜名瑗十三年九月秀王歿於秀州用廷臣議聽觧官行服三十年立為皇子更名瑋五月甲子立為皇太子改名眘乙亥內降御札皇太子可即皇帝位朕稱太上皇帝退處德夀宮皇后稱太上皇后
　　秀王子偁傳安僖秀王子偁秦康惠王之後髙宗族兄也子伯琮生後被選入宮是為孝宗累官左朝奉大夫紹興十三年致仕明年卒於秀州時孝宗為普安郡王疑所服詔侍從臺諫議秦熺等請解官如南班故事普安亦自請持服許之孝宗受禪稱皇伯園廟之制未備紹熙元年始即湖州秀園立廟奉神主建祠臨安府以藏神廟如濮王故事仍班諱
　　光宗本紀紹熈元年三月丁夘詔秀王襲封置園廟班安僖王諱七月癸酉建秀王祠堂於行在
　　禮志秀安僖王廟紹熙元年三月詔秀王襲封等典禮禮部太常寺乞依濮安懿王典禮避秀安僖王名一字詔恭依乃置園廟四月詔皇伯滎陽郡王伯圭除太保依前安德軍節度使充萬夀觀使嗣秀王以奉王祀汪應辰傳三十二年建儲集議秀王封爵應辰定其稱曰太子本生之親議入內降曰皇太子所生父可封秀王
　　唐文若傳上將內禪前數日手詔追崇皇太子所生父文若既書黃因過周必大誦聖德而疑名稱未安歸白宰相請更黃堂吏不可文若執不已宰相以聞詔改稱本生親尋又改宗室子偁其後詔稱皇兄蕙田案孝宗事同濮王而稱皇伯當時無一人言者葢久而上下志定矣
　　右宋孝宗
　　理宗本紀理宗皇帝太祖十世孫父希瓐追封榮王以開禧元年正月癸亥生於邑中虹橋里第是時寧宗弟沂靖惠王亮無嗣以宗室希瓐子賜名均為沂王後尋改賜名貴和嘉定十三年八月景獻太子卒寧宗以國本未立選太祖十世孫年十五以上者教育如髙宗擇普安恩平故事遂以十四年六月丙寅立貴和為皇子改賜名竑而以帝嗣沂王賜名貴誠十七年八月寧宗違豫彌逺稱詔以貴誠為皇子改賜名昀閏月丁酉帝崩於福寧殿彌逺入白楊皇后稱遺㫖以皇子竑開府儀同三司進封濟陽郡王命子昀嗣皇帝位
　　端平元年正月丙寅詔太師中書令榮王已進王爵宜封三代曾祖子奭贈太師吳國公祖伯旴贈太師益國公父師意贈太師越國公
　　右宋理宗
　　度宗本紀度宗皇帝太祖十一世孫父嗣榮王與芮理宗母弟也嘉熙四年四月九日生於紹興府榮邸理宗在位嵗久無子乃屬意託神器焉寳祐元年正月庚辰詔立為皇太子改賜今名五年十月丁夘理宗崩受遺詔太子即皇帝位十一月加封嗣榮王與芮武康寧江軍節度使
　　右宋度宗
　　蕙田案理宗度宗追尊所生曰王曰節度使葢益謙矣而當時後世不聞以為薄者濮議諸臣排折政府之力也事久論定豈非人心之公天理之正哉乃後人猶有袒歐陽之說者其亦冷褒段猶之流也夫











　　五禮通考卷一百五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百六
　　私親廟
　　遼史世宗紀世宗皇帝讓國皇帝長子母柔貞皇后蕭氏㑹同九年從伐晉大同元年二月封永康王四月丁丑太宗崩於欒城戊寅梓宮次鎮陽即皇帝位於柩前改大同元年為天祿元年追謚皇考曰讓國皇帝義宗傳義宗名倍太祖長子神冊元年春立為皇太子天顯元年從征渤海破之改其國曰東丹名其城曰天福以倍為人皇王主之太祖訃至倍即日奔赴山陵倍知皇太后意欲立德光乃謂公卿曰大元帥功德及人神中外攸屬宜主社稷乃與羣臣請於太后而讓位焉於是大元帥即皇帝位是為太宗太宗既立見疑浮海而去唐以天子儀衛迎倍明宗以莊宗妃夏氏妻之賜姓東丹名之曰慕華明宗養子從珂弒其君自立倍密報太宗曰從珂弒君盍討之及太宗立石敬瑭為晉主加兵於洛從珂欲自焚召倍與俱倍不從遣壯士李彥紳害之敬瑭入洛䘮服臨哭以王禮權厝後太宗改葬於醫巫閭山謚曰文武元皇王世宗即位謚讓國皇帝陵曰獻陵統和中更謚文獻重熈二十年増謚文獻欽義皇帝廟號義宗及謚二後曰端順曰柔貞五子長世宗
　　右遼世宗
　　金史熙宗本紀熈宗皇帝太祖孫景宣皇帝子母富察氏天輔三年己亥嵗生天會八年安班貝勒杲薨太宗意久未決十年左副元帥宗翰右副元帥宗輔左監軍完顔希尹入朝與宗幹議曰安班貝勒虛位已久今不早定恐授非其人哈喇先帝嫡孫當立相與請於太宗者再三迺從之四月庚午詔曰爾為太祖之嫡孫故命爾為安班貝勒其無自謂沖幼狎於童戲惟敬厥德安班貝勒者太宗嘗居是官及登大位以命弟杲杲薨帝定議為儲嗣故以是命焉十三年正月己巳太宗崩庚午即皇帝位二月乙巳追謚太祖後唐古氏曰聖穆皇后費摩氏曰光懿皇后
　　景宣帝傳景宣皇帝諱宗峻太祖第二子母曰聖穆皇后唐古氏太祖元妃宗峻在諸子中最嫡太祖崩帝與兄宗幹率宗室羣臣立太宗天會二年薨熙宗即位追上尊諡曰景宣皇帝廟號徽宗改葬興陵海陵弒立降熙宗為東昏王降帝為豐王世宗復尊熙宗廟謚尊帝為景宣皇帝子哈喇常勝察喇哈喇是為熙宗
　　右金熙宗
　　世宗本紀世宗皇帝太祖孫睿宗子也母曰貞懿皇后李氏天輔七年癸夘歲生於上京海陵正隆六年十月丙午告於太祖廟即皇帝位丁未大赦改元大定十一月甲申追尊皇考豳王為皇帝謚簡肅廟號睿宗皇妣富察氏曰欽慈皇后李氏曰貞懿皇后
　　睿宗紀睿宗皇帝諱宗堯太祖征伐諸子皆總戎旅惟帝在帷幄天輔十三年薨年四十陪葬睿陵追封潞王謚襄穆皇統六年進冀國王正隆二年追贈太師上柱國改封許王世宗即位追上尊謚立德顯仁啟聖廣運文武簡肅皇帝廟號睿宗二年改葬於大房山號景陵
　　右金世宗
　　元史武宗本紀武宗皇帝順宗達爾瑪巴拉之長子也母曰興聖皇太后鴻吉哩氏至元十八年七月十九日生大德十一年春成宗崩五月甲申皇帝即位於上都是日追尊皇考曰皇帝尊太母元妃曰皇太后六月丁酉中書右丞相哈喇哈遜達爾罕左丞相塔喇海言臣等與翰林集賢太常老臣集議皇帝嗣登寳位詔追尊皇考為皇帝皇考大行皇帝同母兄也大行皇帝祔廟之禮尚未舉行二帝神主依兄弟次序祔廟為宜今擬請謚皇考昭聖衍孝皇帝廟號順宗大行皇帝曰欽明廣孝皇帝廟號成宗太祖之室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室順宗東第一室成宗東第二室先元妃鴻吉哩氏實哩達喇宜謚曰貞慈靜懿皇后祔成宗廟室制曰可
　　順宗傳順宗昭聖衍孝皇帝諱達爾瑪巴拉裕宗第二子也母曰徽仁裕聖皇后鴻吉哩氏至元初裕宗為燕王達爾瑪巴拉生於燕邸二十二年裕宗薨達爾瑪巴拉以皇孫鍾愛兩宮優其出閣之禮二十八年始詔出鎮懷州明年薨年二十有九子三人長曰阿穆爾克封魏王郭出也妃所生者曰海山是為武宗曰阿裕爾巴里巴特喇是為仁宗大徳十一年秋武宗即位追謚曰昭聖衍孝皇帝廟號順宗祔享太廟
　　右元武宗
　　泰定帝本紀泰定皇帝顯宗噶瑪拉之長子裕宗之嫡孫也初顯宗以長孫封晉王至元十三年十月二十九日帝生於晉邸大德六年晉王薨帝襲封是為嗣晉王至治三年八月英宗遇弒癸巳即皇帝位十二月戊辰請皇考皇妣謚於南郊皇考晉王曰光聖仁孝皇帝廟號顯宗皇妣晉王妃曰宣懿淑聖皇后
　　顯宗傳顯宗光聖仁孝皇帝諱噶瑪拉裕宗長子也母曰徽仁裕聖皇后鴻吉哩氏封梁王改封晉王大德六年薨子三人曰伊遜特穆爾曰松山曰徳勒格爾布哈王薨後十年仁宗即位謚王獻武又十一年英宗遇弒伊遜特穆爾以嗣晉王即皇帝位追尊曰光聖仁孝皇帝廟號顯宗祔享太室又六年文宗即位乃毀其廟室
　　右元泰定帝
　　明史世宗本紀世宗皇帝憲宗孫也父興獻王祐杭國安陸正德十四年薨十六年三月丙寅武宗崩無嗣慈夀皇太后與大學士楊廷和定䇿以遺詔迎興王於興邸即皇帝位戊申命禮臣集議興獻王封號秋七月壬子進士張璁言繼統不繼嗣請追崇所生立興獻王廟於京師初禮臣議考孝宗改稱興獻王皇叔父援宋程頤議濮王禮以進不允至是下璁奏命廷臣集議楊廷和等抗疏力爭皆不聽冬十月己夘朔追尊父興獻王為興獻帝祖母憲宗貴妃邵氏為皇太后母妃為興獻後
　　睿宗傳睿宗興獻皇帝祐杭憲宗苐四子母邵貴妃成化二十三年封興王𢎞治四年建邸德安已改安陸正德十四年薨謚曰獻王薨二年而武宗崩召王世子入嗣大統是為世宗禮臣毛澄等援漢定陶宋濮王故事考孝宗改稱王為皇叔父興獻大王王妃為皇叔母帝命廷臣集議未決進士張璁上書請考興獻王帝大恱會母妃至自安陸止通州不入帝啟張太后欲避天子位奉母妃歸藩羣臣惶懼太后命進王為興獻帝妃為興獻後璁更為大禮或問以進而主事霍韜桂萼給事中熊浹議與璁合帝因諭輔臣楊廷和蔣冕毛紀帝后加稱皇廷和等合廷臣爭之未決嘉靖元年禁中火廷和及給事中鄧繼曾朱鳴陽引五行五事為廢禮之證乃輟稱皇加稱本生父興獻帝尊園曰陵黃屋監衛如制設祠署安陸歲時享祀用十二籩豆樂用八佾帝心終未慊三年加稱為本生皇考恭穆獻皇帝興國太后為本生母章聖皇太后建廟奉先殿西曰觀德殿祭如太廟七月諭去本生號九月詔稱孝宗皇伯考稱獻皇帝曰皇考璁萼等既驟貴干進者爭以言禮希上意百戶隨全録事錢子勲言獻皇帝宜遷葬天夀山禮部尚書席書議髙皇帝不遷祖陵太宗不遷孝陵葢其慎也小臣妄議山陵宜罪工部尚書趙璜亦言不可乃止尊陵名曰顯陵明年修獻皇帝實録建世廟於太廟左六年以觀德殿狹隘改建崇先殿七年命璁等集明倫大典成加上尊諡曰恭睿淵仁寛穆純聖獻皇帝親製顯陵碑封松林山為純德山從祀方澤次五鎮改安陸州為承天府十七年通州同知豐坊請加尊皇考廟號稱宗以配上帝九月加上尊諡知天守道洪德淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝廟號睿宗祔太廟位次武宗上明堂大享奉主配天罷世廟之祭四十四年芝生世廟柱復立玊芝宮祀焉穆宗立乃罷明堂配享初楊廷和等議封益王次子崇仁王厚為興王奉獻帝祀不允興國封除
　　嘉靖元年正月清寧宮後殿災命稱孝宗皇考慈夀皇太后聖母興獻帝后為本生父母三月戊午上興獻後曰興國太后
　　明史紀事本末嘉靖元年春正月清寧宮小房災楊廷和蔣冕毛紀費宏上言火起風烈此殆天意況廹清寧後殿豈興獻帝后之加稱祖宗神靈容有未恱乎給事中鄧繼曾上言五行火主禮今日之禮名紊言逆隂極變災臣雖愚知為廢禮之應主事髙尚賢鄭佐相繼上言鬱攸之災不於他宮而於清寧之後不在他日而在郊祀之餘變豈虛生災有由召帝覽之心動乃從廷和等議稱孝宗為皇考慈夀皇太后為聖母興獻帝后為本生父母而皇字不復加矣先是司禮監傳諭興獻帝冊文朕宜稱子廷和等上言不可復傳諭宜稱孝子廷和等言冊文稱長子本生父情自明請勉行正禮從之遣官詣安陸上興獻帝尊號命司禮太監溫祥督禮儀成國公朱輔上冊寳禮部侍郎賈詠題神主詠遵廷和指題其主曰興獻帝神主不稱考及叔亦不署子名
　　明㑹典慶源殿嘉靖元年命安陸州官以四孟及朔望致祭於家廟四孟籩豆牲牢俱如太廟之儀朔望常祭如奉先殿之儀
　　明史紀事本末嘉靖二年春二月太常卿汪舉上言安陸廟宜用十二籩豆如太廟儀從之禮部請置奉祀官又言樂舞未敢輕議帝命楊廷和集議之禮部侍郎賈詠會公侯九卿等上言正統本生義宜有間八佾既用於太廟安陸樂舞似當少殺以避二統之嫌帝曰仍用八佾於是何孟春及給事中張翀黃臣劉最御史唐僑儀秦武等南京給事中鄭慶雲各上言力爭不報冬十一月奉孝惠皇太后主於奉慈殿遣官告安陸廟
　　明史楊廷和傳先是武宗崩廷和草遺詔言皇考孝宗敬皇帝親弟興獻王長子某倫序當立遵奉祖訓兄終弟及之文告於宗廟請於慈夀皇太后迎嗣皇帝位既令禮官上禮儀狀請由東安門入居文華殿翼日百官三上箋勸進俟令㫖俞允擇日即位其箋文皆循皇子嗣位故事世宗覽禮部狀謂遺詔以吾嗣皇帝位非為皇子也及至京止城外廷和固請如禮部所具儀世宗不聽乃御行殿受箋由大明門直入告大行几筵日中即帝位詔草言奉皇兄遺詔入奉宗祧帝遲回久之始報可越三日遣官往迎帝母興獻妃未幾命禮官議興獻王主祀稱號廷和檢漢定陶王宋濮王事授尚書毛澄曰是足為據宜尊孝宗曰皇考稱獻王為皇叔考興國大王母妃為皇叔母興國太妃自稱姪皇帝名別立益王次子崇仁王為興王奉獻王祀有異議者即奸邪當斬進士張璁與侍𭅺王纘言帝入繼大統非為人後纘微言之廷和恐其撓議改纘官南京五月澄㑹廷臣議上如廷和言帝不恱然每召廷和從容賜茶慰諭欲有所更定廷和卒不肯順帝指乃下廷臣再議廷和偕蔣冕毛紀奏言前代入繼之君追崇所生者皆不合典禮惟宋儒程頤濮議最得理義之正可為萬世法至興獻王祀雖崇仁王主之他日王嗣繁衍仍以第二子為興獻王後而改封崇仁王為親王則天理人情兩全無失帝益不恱命博考典禮務求至當廷和冕紀復言三代以前聖莫如舜未聞追崇其所生父瞽瞍也三代以後賢莫如漢光武未聞追崇其所生父南頓君也惟皇上取法二君則聖德無累聖孝有光矣澄等亦再三執奏帝留中不下七月張璁上疏謂當繼統不繼嗣帝遣司禮太監持示廷和言此議遵祖訓據古禮宜從廷和曰秀才安知國家事體復持入無何帝御文華殿召廷和冕紀授以手勅令尊父母為帝后廷和退而上奏曰禮謂為所後者為父母而以其所生者為伯叔父母葢不惟降其服而又異其名也臣不敢阿諛順㫖仍封還手詔羣臣亦皆執前議帝不聽迨九月母妃至京帝自定儀由中門入謁見太廟復申諭欲加稱興獻帝后為皇廷和言漢宣帝繼孝昭後諡史皇孫王夫人曰悼考悼後光武上繼元帝鉅鹿南頓君以上立廟章陵皆未嘗追尊今若加皇字與慈夀考廟並是忘所後而重本生任私恩而棄大義臣等不得辭其責因自請斥罷廷臣諍者百餘人帝不得已乃以嘉靖元年詔稱孝宗為皇考慈聖皇太后為聖母興獻帝后為本生父母不稱皇當是時廷和先後封還御批者四執奏幾三十疏帝常忽忽有所恨左右因乘間言廷和恣無人臣禮言官史道曹嘉遂交劾廷和帝為薄謫道嘉以安廷和然意內移矣廷和去始議稱孝宗為皇伯考毛澄𫝊世宗踐祚甫六日有㫖議興獻王主祀及尊稱五月七日戊午澄大㑹文武羣臣上議曰考漢成帝立定陶王為皇太子立楚孝王孫景為定陶王奉共王祀共王者皇太子本生父也時大司空師丹以為恩義備至今陛下入承大統宜如定陶王故事以益王第二子崇仁王厚繼興王後襲興王主祀事又考宋濮安懿王之子入繼仁宗後是為英宗司馬光謂濮王宜尊以髙官大爵稱皇伯而不名范鎮亦言陛下既考仁宗若復以濮王為考於義未當乃立濮王園廟以宗樸為濮國公奉濮王祀程頥之言曰為人後者謂所後為父母而謂所生為伯叔父母此生人之大倫也然所生之義至尊至大宜別立殊稱曰皇伯叔父某國大王則正統既明而所生亦尊崇極矣今興獻王於孝宗為弟於陛下為本生父與濮安懿王事正相等陛下宜稱孝宗為皇考改稱興獻為皇叔父興獻大王妃為皇叔母興獻王妃凡祭告興獻王及上箋於妃俱稱姪皇帝某則正統私親恩禮兼盡可以為萬世法議上帝怒曰父母可更易若是耶命再議其月二十四日乙亥澄復㑹廷臣上議曰禮為人後者為之子自天子至庶人一也興獻王子惟陛下一人既入繼大統奉祀宗廟是以臣等前議欲令崇仁王厚主興獻王祀至於稱號陛下宜稱為皇叔父興獻大王自稱姪皇帝名以宋程頥之說為可據也本朝之制皇帝於宗藩尊行止稱伯父叔父自稱皇帝而不名今稱興獻王為皇叔父大王又自稱名尊崇之典已至臣等不敢復有所議因録程頥代彭思永議濮王禮疏進覽帝不從命博考前代典禮再議以聞澄乃復㑹廷臣上議曰臣等㑹議者再請改稱興獻王為叔父者明大統之尊無二也然加皇字於叔父之上則凡為陛下伯叔諸父皆莫能與之齊矣加大字於王之上則天下諸王皆莫得而並之矣興獻王稱號既定則王妃稱號亦隨之天下王妃亦無以同其尊矣況陛下養以天下所以樂其心不違其志豈一家一國之養可同日語哉此孔子所謂事之以禮者其他推尊之說稱親之譏似為非禮推尊之非莫詳於魏明帝之詔稱親之非莫詳於宋程頥之議至當之禮要不出於此並録上魏明帝詔書當是時帝銳意欲推崇所生而進士張璁復抗疏極言禮官之謬帝心動持澄等疏久不下至八月庚辰朔再命集議澄等乃復上議曰先王制禮本乎人情武宗既無子嗣又鮮兄弟援立陛下於憲廟諸孫之中是武宗以陛下為同堂之弟考孝宗母慈夀無可疑矣可復顧私親哉疏入帝不懌復留中㑹給事中邢寰請議憲廟皇妃邵氏徽號澄上言王妃誕生獻王實陛下所自出但既承大統則宜考孝宗而母慈夀太后矣孝宗於憲廟皇妃宜稱皇太妃則在陛下宜稱太皇太妃如此則彞倫既正恩義亦篤疏入報聞其月帝以母妃將至下禮官議其儀澄等請由崇文門入東安門帝不可乃議由正陽左門入大明東門帝又不可澄等執議如初帝乃自定其儀悉由中門入時尊崇禮猶未定張璁復進大禮或問帝益嚮之至九月末乃下澄等前疏更令博採輿論以聞澄等知勢不可已謀於內閣加稱興王為帝妃為後而以皇太后懿㫖行之乃疏言臣等一得之愚已盡於前疏茲欲仰慰聖心使宜於今而不戾於情合乎古而無悖乎義則有密勿股肱在臣等有司未敢擅任帝遂於十月二日庚辰以慈夀皇太后㫖加興獻王號曰興獻帝妃曰興國太后皇妃邵氏亦尊為皇太后宣示中外顧帝雖勉從廷議意猶慊之十二月十一日己丑復𫝊諭加稱皇帝內閣楊廷和等封還御批澄抗疏力爭又偕九卿喬宇等合諌帝皆不允
　　嘉靖三年正月丙戌南京主事桂萼請改稱孝宗皇伯考下廷臣議夏四月上興國太后尊號曰本生聖母章聖皇太后
　　三年夏四月癸丑追尊興獻帝為本生皇考恭穆獻皇帝辛酉編修鄒守益請罷興獻帝稱考立廟下錦衣衛獄五月乙丑蔣冕致仕修撰呂柟言大禮未正下錦衣衛獄丁丑遣使迎獻皇帝神主於安陸六月御史段續陳相請正席書桂萼罪吏部員外郎薛蕙上為人後解鴻臚少卿胡侍言張璁等議禮之失俱下獄秋七月乙亥更定章聖皇太后尊號去本生之稱戊寅廷臣伏闕固爭下員外郎馬理等一百三十四人錦衣衛獄癸未杖馬理等於廷死者十有六人甲申奉安獻皇帝神主於觀德殿己丑毛紀致仕辛夘杖修撰楊慎檢討王元正給事中劉濟安磐張漢卿張原御史王時柯於廷原死慎等戍謫有差九月丙寅定稱孝宗為皇伯考昭聖皇太后為皇伯母獻皇帝為皇考章聖皇太后為聖母汪俊𫝊時議興獻王尊號與尚書喬宇毛澄輩力爭澄引疾去代者羅欽順不至乃以俊為禮部尚書是時獻王已加帝號矣主事桂萼復請稱皇考章下廷議三年正月俊集廷臣七十有三人上議曰祖訓兄終弟及指同産言今陛下為武宗親弟自宜考孝宗明矣孰謂與人為後而滅武宗之統也儀禮傳曰為人後者孰後後大宗也漢宣起民間猶嗣孝昭光武中興猶考孝元魏明帝詔皇后無子擇建支子以繼大宗孰謂入繼之主與為人後者異也宋范純仁謂英宗親受詔為子與入繼不同葢言恩義尤篤當不顧私親非以生前為子者乃為人後身後入繼者不為人後也萼言孝宗既有武宗為之子安得復為立後臣等謂陛下自後武宗而上考孝宗非為孝宗立後也又言武宗全神器授陛下何忍不繼其統臣等謂陛下既稱武宗皇兄矣豈必改孝宗稱伯乃為繼其統乎又言禮官執者不過前宋濮議臣等愚昧所執實不出此葢宋程頥之議曰雖當專意於正統豈得盡絶於私恩故所繼主於大義所生存乎至情至於名稱統緒所繫若其無別斯亂大倫殆為今日發也謹集諸章奏惟進士張璁主事霍韜給事中熊浹與萼議同其他八十餘疏二百五十餘人皆如臣等議議上留中而特㫖召桂萼張璁席書於南京越旬有五日乃下諭曰朕奉承宗廟正統大義豈敢有違第本生至情亦當兼盡其再集議以聞俊不得已乃集羣臣請加皇字以全徽稱議上復留十餘日至三月朔乃詔禮官加稱興獻帝為本生皇考恭穆獻皇帝興國太后為本生母章聖皇太后擇日祭告郊廟頒詔天下而別諭建室奉先殿側恭祀獻王俊等復爭曰陛下入奉大宗不得祭小宗亦猶小宗之不得祭大宗也昔興獻帝奉藩安陸則不得祭憲宗今陛下入繼大統亦不得祭興獻帝是皆以禮抑情者也然興獻帝不得迎養夀安皇太后於藩邸陛下得迎興國太后於大內受天下之養而尊祀興獻帝以天子之禮樂則人子之情獲自盡矣乃今聖心無窮臣等敢不將順但於正統無嫌乃為合禮帝曰朕但欲奉先殿側別建一室以伸追慕之情耳迎養藩邸祖宗朝無此例何容餙以為詞其令陳狀俊具疏引罪乃嚴㫖切責而趣立廟益急俊等乃上議曰立廟大內有干正統臣實愚昧不敢奉詔帝不納而令集廷臣大議俊等復上議曰謹案先朝奉慈別殿葢孝宗皇帝為孝穆皇太后祔葬初畢神主無薦享之所而設也當時議者皆據周制特祀姜嫄而言至為本生立廟大內則從古未聞惟漢哀帝為定陶恭王立廟京師師丹以為不可哀帝不聽卒遺後世之譏陛下有可以為堯舜之資臣等不敢𨗳以衰世之事請以安陸特建獻帝百世不遷之廟俟他日襲封興王子孫世世獻享陛下嵗時遣官持節奉祀亦足伸陛下無窮至情矣帝仍命遵前㫖再議俊遂抗疏乞休再請益力帝怒責以肆慢允其去召席書未至令吳一鵬署事明倫大典成落俊職卒於家
　　吳一鵬𫝊世宗踐祚召拜禮部右侍郎尋轉左數與尚書毛澄汪俊力爭大禮俊去國一鵬署部事而趣建獻帝廟甚亟一鵬集廷臣上議曰前世入繼之君間有本生立廟園陵及京師者第嵗時遣官致祀尋亦奏罷然猶見非當時取議後代若立廟大內而親享之從古以來未有也臣等寧得罪陛下不欲陛下失禮於天下後世今張璁桂萼之言曰繼統公立後私又曰統為重嗣為輕竊惟正統所𫝊之謂宗故立宗所以繼統立嗣所以承宗統之與宗初無輕重況當我朝𫝊子之世而欲倣堯舜𫝊賢之例擬非其倫又謂孝不在皇不皇而在考不考遂欲改稱孝宗為皇伯考臣等厯稽前古未有神主稱皇伯考者惟天子稱諸王曰王伯叔父則有之非可加於宗廟也前此稱本生皇考實裁自聖心乃謂臣等留一皇字以覘陛下又謂百皇字不足當父子之名何肆言無忌至此乞速罷建室之議立廟安陸下璁萼等法司案治帝報曰朕起親藩奉宗祀豈敢違越但本生皇考寢園逺在安陸於卿等安乎命下再四爾等欺朕沖嵗黨同執違敗父子之情傷君臣之義往且勿問其奉先殿西室亟修葺盡朕嵗時追逺之情時嘉靖三年四月也踰月手勅名奉先殿西室為觀德殿遂命一鵬偕中官賴義京山侯崔元迎獻帝神主於安陸一鵬等復上言歴考前史並無自寢園迎主入大內者此天下後世觀瞻所係非細故也且安陸為恭穆啟封之疆神靈所戀又陛下龍興之地王氣所鍾故我太祖重中都太宗重留都皆以王業所基永修世祀伏乞陛下俯納羣言改題神主奉安故宮為百世不遷其觀德殿中則設神位香幾以慰孝思則本生之情既隆正統之義亦盡奏入不納一鵬乃行比還朝則廷臣已伏闕復爭朝事大變而給事中陳洸譸張尤甚一鵬抗疏曰大禮之議斷自聖心正統本生昭然不紊而洸妄謂陛下誕生於孝宗沒後三年嗣位於武宗沒後二月無從授受其說尤為不經謹案春秋以受命為正始故魯隱公上無所承內無所受則不書即位今陛下承武宗之遺詔奉昭聖之懿㫖正合春秋之義而洸謂孰從授受是以陛下為不得正始也洸本小人不痛加懲艾無以杜效尤之漸不聽
　　蔣冕𫝊大禮議起冕固執為人後之說與廷和等力爭之帝始而婉諭繼以謙讓冕執議不回及廷和罷政冕當國帝愈欲尊崇所生逐禮部尚書汪俊以怵冕而用席書代之且召張璁桂萼物情甚沸冕乃抗疏極諌曰陛下嗣承丕基固因倫序素定然非聖母昭聖皇太后懿㫖與武宗皇帝遺詔則將無所受命今既受命於武宗自當為武宗之後特兄弟之名不可紊故但兄武宗考孝宗母昭聖而於孝廟武廟皆稱嗣皇帝稱臣稱御名以示繼統承祀之義今乃欲為本生父母立廟奉先殿側臣雖至愚斷斷知其不可自古人君嗣位謂之承祧踐祚皆指宗祀而言禮為人後者惟大宗以大宗尊之統也亦主宗廟祭祀而言自漢至今未有為本生父母立廟大內者漢宣帝為叔祖昭帝後止立所生父廟於葬所光武中興本非承統平帝亦止立四親廟於章陵宋英宗父濮安懿王亦止即園立廟陛下先年有㫖立廟安陸與前代適同得其當矣豈可既奉大宗之祀又兼奉小宗之祀夫情既重於所生義必不專於所後將孝武二廟之靈安所託乎竊思獻帝之靈亦將不能安雖聖心亦自不能安也邇者復允汪俊之去趣張璁桂萼之來人心益駭是日廷議建廟天本晴明忽變陰晦至暮風雷大作天意如此陛下可不思變計哉因力求去帝得疏不恱猶以大臣故優詔答之未幾復請罷建廟之議且乞休疏中再以天變為言帝益不恱
　　蕙田案明大禮議𤼵端持正莫如楊廷和毛澄斟酌盡善莫如汪俊吳一鵬蔣冕皆侃侃不阿據經證史堪與宋程子司馬公之言並立不刋
　　鄒守益傳嘉靖三年二月帝欲去興獻帝本生之稱守益疏諌忤㫖被責踰月復上疏曰陛下欲隆本生之恩屢下羣臣㑹議羣臣據禮正言致蒙詰讓昔曾元以父寢疾憚於易簀葢愛之至也而曽子責之曰姑息魯公受天子禮樂以祀周公葢尊之至也而孔子傷之曰周公其衰矣臣願陛下勿以姑息事獻帝而使後世有其衰之歎且羣臣援經證古欲陛下專意正統此皆為陛下惠謀乃不察而督過之謂忤且慢臣歴觀前史如冷褒段猶之徒當時所謂忠愛後世所斥以為邪媚也師丹司馬光之徒當時所謂欺慢後世所仰以為正直也後之視今猶今之視古望陛下不吝改過帝大怒下詔獄拷掠謫廣德州判官何孟春傳先是大禮議起孟春在雲南聞之上疏言前世帝王自旁支入奉大統推尊本生得失之跡具載史冊宣帝不敢加號於史皇孫光武不敢加號於南頓君晉元帝不敢加號於恭王抑情守禮宋司馬光所謂當時歸美後世頌聖者也哀安桓靈乃追尊其父祖犯義侵禮司馬光所謂取譏當時見非後世者也儀禮喪服為人後者𫝊曰何以三年也受重者必以尊服服之為人後者為其父母報𫝊曰何以期也不二斬也重大宗者降其小宗也夫父母天下莫隆焉至繼大宗則殺其服而移於所後之親葢名之不可以二也為人後者為之子不敢復顧私親聖人制禮尊無二上若恭敬之心分於彼則不得專於此故也臣伏覩前詔陛下稱先皇帝為皇兄誠於獻王稱皇叔如宋王珪司馬光所云亦已愜矣而議者或不然何也天下者太祖之天下也自太祖𫝊至孝宗孝宗𫝊至先皇帝特簡陛下授之大業獻王雖陛下天性至情然而所以光臨九重富有四海子子孫孫萬世南面者皆先皇帝之德孝宗之所貽也臣故願以漢宣光武晉元三帝為法若非古之名不正之號非臣願於陛下也及孟春官吏部則已尊本生父母為興獻帝興國太后繼又改稱本生皇考恭穆獻皇帝本生聖母章聖皇太后孟春三上疏乞從初詔皆不省於是帝益入張璁桂萼等言復欲去本生二字璁方盛氣列上禮官欺妄十三事且斥為朋黨孟春偕九卿秦金等具疏𤼵十三難以辨折璁疏入留中其時詹事翰林給事御史及六部諸司大理行人諸臣各具疏爭並留中不下羣情益洶洶㑹朝方罷孟春倡言於衆曰憲宗朝百官哭文華殿爭慈懿皇太后葬禮憲宗從之此國朝故事也修撰楊慎曰國家養士百五十年仗節死義正在今日編修王元正給事中張翀等遂遮留羣臣於金水橋南謂今日有不力爭者必共擊之孟春金獻民徐文華復相號召於是九卿則尚書獻民及秦金趙鑑趙璜俞琳侍郎孟春及朱希周劉玉都御史王時中張潤寺卿汪舉潘希曽張九敘吳祺通政張瓚陳霑少卿徐文華及張縉蘇民金瓚府丞張仲賢通政參議葛禬寺丞袁宗儒凡二十有三人翰林則掌詹事府侍郎賈詠學士豐熈侍講張璧修撰舒芬楊惟聰姚淶張衍慶編修許成名劉棟張潮崔桐葉桂章王三錫余承勲陸釴王相應良王思檢討金臯林時及慎元正凡二十有二人給事中則張翀劉濟安磐張漢卿張原謝蕡毛玉曹懐張嵩王瑄張□鄭一鵬黃重李錫趙漢陳時明鄭自璧裴紹宗韓楷黃臣胡納凡二十有一人御史則王時柯余翺葉竒鄭本公楊樞劉潁祁杲杜民表楊瑞張英劉謙亨許中陳克宅譚纘劉翀張録郭希愈蕭一中張恂倪宗嶽王璜沈教鍾卿宻胡瓊張濂何鰲張曰韜藍田張鵬翰林有孚凡三十人諸司郎官吏部則郎中余寛黨承志劉天民員外郎馬理徐一鳴劉勲主事應大猷李舜臣馬冕彭澤張鵾司務洪伊凡十有二人戸部則郎中黃待顯唐昇賈繼之楊易楊淮胡宗明栗登黨以平何巖馬朝卿員外郎申良鄭漳顧可久婁志德主事徐嵩張庠髙奎安璽王尚志朱藻黃一道陳儒陳騰鸞髙登程旦尹嗣忠郭日休李録周詔戴亢宗周邱其仁祖琚張希尹司務金中夫檢校丁律凡三十有六人禮部則郎中余才汪必東張𦒎張懷員外郎翁磐李文中張澯主事張鏜豐坊仵瑜丁汝䕫臧應奎凡十有二人兵部則郎中陶滋賀縉姚汝臯劉淑相萬潮員外郎劉漳楊儀王德明主事汪溱黃嘉賔李春芳盧襄華鑰鄭曉劉一正郭持平余禎陳賞司務李可登劉從學凡二十人刑部則郎中相世芳張峩詹潮胡璉范録陳力張大輪葉應驄白轍許路員外郎戴欽張儉劉士竒主事祁敕趙廷松熊宇何鰲楊濓劉仕蕭樟顧鐸王國光汪嘉㑹殷承敘陸銓錢鐸方一蘭凡二十有七人工部則郎中趙儒葉寛張子衷汪登劉璣江珊員外郎金廷瑞范鏓龎淳主事伍餘福張鳳來張羽車純蔣珙鄭騮凡十有五人大理之屬則寺正母德純蔣同仁寺副王暐劉道評事陳大綱鍾雲瑞王光濟張徽王天民鄭重杜鸞凡十有一人俱跪伏左順門帝命司禮中官諭退衆皆曰必得俞㫖乃敢退自辰至午凡再𫝊諭猶跪伏不起帝大怒遣錦衣先執為首者於是豐熈張翀余翺余寛黃待顯陶滋相世芳母德純八人並繫詔獄楊慎王元正乃撼門大哭衆皆哭聲震闕廷帝益怒命收繫四品以下官若干人而令孟春等待罪翼日編修王相等十八人俱杖死熈等及慎元正俱謫戍
　　豐熈𫝊大禮議起熈偕禮官數力爭及召張璁桂萼為學士方獻夫為侍讀學士熈昌言於朝曰此冷襃段猶流也吾輩可與並立耶抗疏請歸不允既而尊稱禮定卜日上恭穆獻皇帝謚冊熈等疏諌曰大禮之議頒天下三年矣乃以一二人妄言欲去本生之稱專隆鞠育之報臣等聞命驚惶罔知攸措竊惟陛下為宗廟神人之主必宗廟之禮加隆斯繼統之義不失若乖先王之禮貽後世之譏豈不重累聖德哉不得命
　　石珤𫝊帝欲以奉先殿側別建一室祀獻帝珤抗疏言其非禮及廷臣伏闕泣爭珤與毛紀助之無何大禮議定紀去位珤復諌曰夫孝宗皇帝與昭聖皇太后乃陛下骨肉至親也今使踈賤讒佞小人輒行離間但知希合取寵不復為陛下體察茲孟冬時享在邇陛下登獻拜越如親見之寧不少動於中乎夫事亡如事存陛下承列聖之統以總百神臨萬方焉得不加慎重顧聽細人之說干不易之典哉帝得奏不悅戒勿復言
　　朱希周傳是時張璁桂萼已召至益交章請去本生之號帝恱從之趣禮官具上冊儀希周率郎中余才汪必東等疏諌曰陛下考孝宗母昭聖三年矣而更定之論忽從中出則明詔為虛文不足信天下祭告為凟禮何以感神祗且本生非貶詞也不妨正統而親親之義寓焉何嫌於此而必欲去之以滋天下之議
　　徐文華𫝊時方議興獻禮文華數偕諸大臣力爭明年七月復倡廷臣伏闕哭諌及改題廟主文華諌曰孝宗有祖道焉不可以伯考稱武宗有父道焉不可以兄稱不若直稱曰孝宗敬皇帝武宗毅皇帝猶兩全無害也疏入再命奪俸
　　薛蕙𫝊嘉靖二年廷臣數爭大禮與張璁桂萼等相持不下蕙撰為人後解為人後辨及撰璁萼所論七事合數萬言上於朝解有上下二篇推明大宗義其辨曰陛下繼祖體而承嫡統合於為人後之義坦然無疑乃有二三臣者詭經畔禮上惑聖聰夫經傳纎悉之指彼未能覩其十一遽欲逞小慧騁夸詞可謂不知而作者也其曰陛下為獻帝不可奪之嫡嗣案漢石渠議曰大宗無後族無庶子己有一適子當絶父嗣以後大宗否戴聖雲大宗不可絶禮言適子不為後者不得先庶子耳族無庶子則當絶父以後大宗晉范德曰廢小宗昭穆不亂廢大宗昭穆亂矣先王所以重大宗也豈得不廢小宗以重大宗乎夫人子雖有適庶其親親之心一也而禮適子不為後庶子得為後者此非親其父母有厚薄也直繫於𫝊重收族不同耳今之言者不知推本祖禰惟及其父母而止此弗忍薄其親忍遺其祖也其曰為人後者為之子乃漢儒邪說案此踵歐陽修之謬也夫為人後者為之子其言出於公羊固漢儒所傳者然於儀禮實相表裏古今以為折衷未有異論者也藉若修之說其悖禮甚矣禮為人後者斬衰三年此子於父母之喪也以其父母之喪服之非為之子而何其言之悖禮一也𫝊言為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子其若子者由為之子故耳𫝊明言若子今顧曰不為之子其言之悖禮二也且為人後者不為之子然則稱謂之間將不曰父而仍曰伯父叔父乎其言之悖禮三也又立後而不為之子則古立後者皆未嘗實子之而姑偽立是人也是聖人偽教人以立後而實則無後焉耳其言之悖禮四也夫無後者重絶祖考之紀故立後以奉之今所後既不得而子則祖考亦不得而孫矣豈可以入其廟而奉其祀乎其言之悖禮五也由此觀之名漢臣以邪說無乃其自名耶抑二三臣者亦自度其說之必窮也於是又為遁辭以倡之曰夫統與嗣不同陛下之繼二宗當繼統而不繼嗣此一言者將欲以盡廢先王為人後之義與則尤悖禮之甚者也然其牽合附㑹於名實茍不辨而絶之殆將為後世禍矣夫禮為大宗立後者重其統也重其統不可絶乃為之立後至於小宗不為之後者統可以絶則嗣可以不繼也是則以繼統故繼嗣繼嗣所以繼統也故禮為人後言繼嗣也後大宗言繼統也統與嗣非有二也其何不同之有自古帝王入繼者必明為人後之義而後可以繼統葢不為後則不成子也若不成子夫安所得統而繼之故為後也者成子也成子而後繼統又將以絶同宗覬覦之心焉聖人之制禮也不亦善乎抑成子而後繼統非獨為人後者爾也禮無生而貴者雖天子諸侯之子茍不受命於君父亦不敢自成尊也春秋重授受之義以為為子受之父為臣受之君故榖梁子曰臣子必受君父之命斯義也非直尊君父也亦所以自尊焉耳葢尊其君父亦將使人之尊己也如此則義禮明而禍亂亡今說者謂倫序當立斯立已是惡知禮與春秋之意哉若夫前代之君間有弟終而兄繼姪終而伯叔父繼者此遭變不正者也然多先君之嗣先君於己則考也己於先君則子也故不可考後君而亦無兩統二父之嫌若晉之哀帝唐之宣宗是也其或諸王入嗣則未有仍考諸王而不考天子者也陛下天倫不先於武宗正統不自於獻帝是非予奪至為易辨而二三臣者猥欲比於遭變不正之舉故曰悖禮之尤者也其他所辨七事亦率倣此書奏天子大怒下鎮撫司考訊己貰出之奪俸三月
　　蕙田案薛辨繼統不繼嗣最精
　　楊慎𫝊少師廷和子也嘉靖三年帝納桂萼張璁言召為翰林學士慎偕同列三十六人上言臣等與萼輩學術不同議論亦異臣等所執者程頥朱熹之說也萼等所執者冷褒段猶之餘也今陛下既超擢萼輩不以臣等言為是臣等不能與同列願賜罷斥安磐𫝊世宗踐祚起故官帝手詔欲加興獻帝皇號磐言興藩國也不可加於帝號之上獻諡法也不可加於生存之母本生所後勢不俱尊大義私恩自有輕重㑹廷臣多力爭事得且止帝驛召席書桂萼等磐請斥之以謝天下且言今欲別立一廟於大內是明知恭穆不可入太廟矣夫孝宗既不得考恭穆又不得入是無考也世豈有無考之太廟哉此其說之自相矛盾者也不聽
　　鄭本公𫝊帝欲考興獻帝立廟禁中本公偕同官力爭謂陛下潛邸之日則為孝宗之姪興獻王之子臨御之日則為孝宗之子興獻帝之姪可兩言決也至立廟大內實為不經獻帝之靈既不得入太廟又空去一國之祀而託享於大內焉陛下享太廟其文曰嗣皇帝於獻帝之廟又當何稱愛敬精誠兩無所屬獻帝將蹙然不安帝怒責其朋言亂政奪俸三月
　　嘉靖四年五月庚辰作世廟祀獻皇帝
　　楊言𫝊奸人何淵請建世室言與廷臣爭不聽言復抗章曰祖宗身有天下大宗也君也獻皇帝舊為藩王小宗也臣也以臣並君亂天下大分以小宗並大宗干天下正統獻帝雖有盛德非若周文武創王業也欲襲世宗名舛矣如以獻帝為自出之帝是前無祖以獻帝為禰而宗之是後無孝武二帝陛下前既罪醫士劉惠之言今乃納淵之說前既俞禮卿席書之議今乃咈書之言臣不知其何謂也
　　嘉靖四年十二月辛丑大禮集議成頒示天下
　　五年九月乙亥章聖皇太后有事於世廟冬十月辛亥朔親享如太廟禮
　　石珤𫝊及世廟成帝欲奉章聖皇太后謁見張璁桂萼力主之禮官劉龍等爭不得諸輔臣以為言帝不報趣具儀珤乃上疏曰陛下欲奉皇太后謁見世廟臣竊以為從令固孝而孝有大於從令者臣誠不敢阿諛以誤君上竊惟祖宗家法后妃已入宮未有無故復出者且太廟尊嚴非時享祫祭雖天子亦不輕入況后妃乎璁輩所引廟見之禮今奉先殿是也聖祖神宗行之百五十年己為定製中間納後納妃不知凡幾未有敢議及者何至今日忽倡此議彼容恱佞臣豈有忠愛之實而陛下乃欲聽之乎且陰陽有定位不可侵越陛下為天地百神之主致母后無故出入太廟街門是坤行乾事陰侵陽位不可之大者也臣豈不知君命當承第恐上累聖德是以不敢順㫖曲從以成君父之過負覆載之德也奏入帝大慍明史紀事本末嘉靖六年費宏等定議世廟樂舞止用文舞隨堂何淵上言世廟樂舞未備下禮部集議侍郎劉龍等議宜仍舊帝諭輔臣再議大學士楊一清賈詠翟鑾上言漢髙帝以武功定天下故奏武德文始舞惠文二帝不尚武功故止用文治昭德世廟止用文舞亦此意也不為闕典張璁獨上言王制有曰祭用生者皇上身為天子尊獻王為天子父宜以天子禮樂祀之缺一不可且天子八佾為人六十有四諸侯六佾為人三十有六國朝太廟文武佾各八計百有二十八人王國宗廟文武佾各六計七十有二人獻王在藩封時固用七十有二人今乃六十有四可乎以天子父不得享天子禮樂何以式四方法萬世帝從之
　　國朝典彚嘉靖十四年正月諭大學士李時等曰世廟廹近河水今擬重建於太廟左方命於太廟東南隙地相度二月初建九廟
　　嘉靖七年六月明倫大典成頒示天下癸夘定議禮諸臣罪追削楊廷和等籍七月己夘追尊孝惠皇太后為太皇太后恭穆獻皇帝為恭睿淵仁寛穆純聖獻皇帝辛巳尊章聖皇太后為章聖慈仁皇太后
　　十年十二月戊子御史喻希禮石金因修醮請宥議禮諸臣罪下錦衣衛獄
　　十五年冬十月己亥更定世廟為獻皇帝廟
　　十七年六月丙辰定明堂大饗禮九月辛巳上太宗廟號成祖獻皇帝廟號睿宗神主祔太廟躋武宗上辛卯大享上帝於元極寶殿以睿宗配
　　四十四年六月甲戌芝生睿宗原廟柱告廟受賀遂建玉芝宮冬十一月戊申奏安獻皇帝后神主於玉芝宮禮志獻皇帝廟嘉靖二年四月始命興獻帝家廟享祀樂用八佾初禮官議廟制未決監生何淵上書請立世室於太廟東禮部尚書汪俊等皆謂不可帝諭奉先殿側別立一室以盡孝思禮官集議言為本生父立廟大內古所未有唯漢哀為定陶共王建廟京師不可為法詹事石珤等亦言不可不聽葺奉慈殿後為觀德殿以奉之四年四月淵己授光祿寺署丞復上書請立世室崇祀皇考於太廟禮部尚書席書等議天子七廟周文武並有功德故立文武世室於三昭穆之上獻皇帝追稱帝號未為天子淵妄為諛詞乞寢其奏帝令再議書等言將置主於武宗上則武宗君也分不可僭置武宗下則獻皇叔也神終未安時廷臣於稱考稱伯異同相半至議祔廟無一人以為可者學士張璁桂萼亦皆以為不可書復宻疏爭之帝不聽復令㑹議乃凖漢宣故事於皇城內立一禰廟如文華殿制籩豆樂舞一用天子禮帝親定其名曰世廟五年七月諭工部以觀德殿窄隘欲別建於奉先殿左尚書趙璜謂不可不聽乃建於奉先之東曰崇先殿十三年命易承天家廟曰隆慶殿十五年以避渠道遷世廟更號曰獻皇帝廟遂改舊世廟曰景神殿寢殿曰永孝殿十七年以豐坊請稱宗以配明堂禮官不敢違集議者久之言古者父子異昭穆兄弟同世數故殷有四君一世而同廟宋太祖太宗同居昭位今皇考與孝宗當同一廟遂奉獻皇帝祔太廟二十二年更新太廟廷議睿宗孝宗並居一廟同為昭帝責諸臣不竭忠任事寢其議己而左庶子江汝璧請遷皇考廟於穆廟首以當將來世室與成祖廟並峙右贊善郭希顔又欲於太祖廟文世室外止立四親廟而祧孝宗武宗以禮臣斥其妄而止二十四年六月新太廟成遂奉睿宗於太廟之左第四序躋武宗上而罷特廟之祀四十四年以舊廟柱産芝更號曰王芝宮定日供時享儀穆宗初因禮臣請乃罷時享及節序忌辰有事奉告之祭但進日供而已隆慶元年禮科王治請罷獻皇祔廟而專祀之世廟章下所司萬厯九年禮科丁汝謙請仍專祭玉芝宮復奉宣宗帝后冠服於太廟帝責汝謙妄議謫外任天啟元年太常少卿李宗延奏祧廟議言睿宗入廟世宗無窮之孝思也然以皇上視之則逺矣俟光宗升祔時或從舊祧或從新議葢在孝子固以恩事親而在仁人當以義率祖章下禮部卒不能從
　　蕙田案春秋書躋僖公左氏曰子雖齊聖不先父食公羊曰先禰而後祖也榖梁曰先親而後祖也三𫝊同辭目為逆祀聖人惡之矣古者之斷乎是有二其一曰諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯曰庶子不繼祖與禰曰封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟曰公子不得禰先君曰族人不得以其戚戚君曰旁期之服諸侯絶此君臨臣臣奉君之道也非是則不可以國其一曰為人後者為之子在天子諸侯雖繼弟繼兄之子昔甞君道臨乎己而北面事之孰敢不為臣子此亦臣子之分而重大統之義也非是則人懷覬覦之心漢哀帝躬承大統而又以己後定陶共王明世宗躬承大統而又以已後興獻王在大夫宗法且不可以貳其失審矣況加孝宗以皇伯絶其統也躋興獻於武宗之上又逆祀也璁萼之罪何誅
　　右明世宗
　　蕙田案宗法為後所以繼嗣而重大宗也禮繼嗣者必擇同宗昭穆相當者而立之故曰為人後者為之子降其父母期此嗣立之常法雖百世不易葢為後即為子也為子則所生父稱之曰伯叔父可也先儒之論曰設所後父與所生父並坐一室而子立其側稱所後父曰父自不得又稱所生父曰父宜改稱伯叔父明矣改稱辨嫌也推存例亡並用是道也古宗法專為大夫不敢祖諸侯而設推大夫禮未甞不可至於天子諸侯故文略而義備由漢己後外藩承統朝臣相與力競者莫如宋濮議明大禮集議宋英宗之後仁宗也即考仁宗故不當考濮王明世宗之後武宗也上考孝宗故不當考興獻王惟宣帝光武皆不加帝號於祖父揆諸古義近矣光武上承孝元重繼統之義也若夫以叔父繼兄子如唐宣宗之立為皇太叔即位於柩前視前嗣立之法又變晉元帝詔曰吾雖上繼世祖然於懷愍皇帝皆北面稱臣今祠太廟不親執觴酌而令有司行事於情理不安乃行親獻元帝繼愍帝為君不同嗣立而是詔於禮則合矣綜而論之父子有親君臣有義大倫有定是故藩王繼統如所後而昭穆相當也則父其所後如所後者而昭穆不相當則以臣道奉其所後之帝臣道即同子道而不必定泥於父母之稱及乎祔廟其或如古之九廟則以其班祔昭穆之廟在廟之中同堂異室以先後為序同堂則昭穆之倫也先後則君臣之分也昭自為昭穆自為穆但以昭穆分世次不以昭穆為尊卑其或如後世之廟制也則專以繼立之先後為序臣必不可先君猶之子必不可先父其義一也天下之正統斷然以君臣為重也然而古今持議毎在追尊生父稱號立廟之際夫尊卑疏戚之屬既有不同而本生伯叔父之稱可以義起如宋英宗於濮王仁宗以兄弟之子育之宮中則稱以伯父可也必欲以考稱之則薄矣明世宗於獻王既遵祖訓兄終弟及之義則考孝宗而稱獻王以叔父可也必欲以考稱之則私矣漢宣帝以兄孫入繼既不可以考昭帝又不可以直考史皇孫則於所祭之地祝辭稱皇考而公言之曰本生皇考可也必欲稱叔伯考則嫌於無考矣此皆禮之權而可以義起者宋范鎮言於英宗曰凡稱帝若考若寢廟者皆非是此則禮之大經不可不秉而昔之大儒名臣所守死以爭之其義炳若日星焉又惡可以隨時假借乎哉






　　五禮通考巻一百六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百七
　　太子廟
　　禮記祭法王下祭殤五適子適孫適曾孫適元孫適來孫〈注祭適殤者重適也祭適殤於廟之奧謂之陰厭凡庶塲不祭〉
　　方氏慤曰言適則庶殤在所不祭矣重本故也然以尊而祭卑故曰下祭
　　應氏鏞曰祭及於五所愛者逺也祭止於適所重正統也
　　曾子問祭必有屍乎若厭祭亦可乎孔子曰祭成䘮者必有屍屍必以孫孫㓜則使人抱之無孫則取於同姓可也祭殤必厭蓋弗成也〈注厭飫而已不成其為人〉祭成䘮而無屍是殤之也〈注與不成人同〉孔子曰有陰厭有陽厭〈注言祭殤之禮有於陰厭之者有於陽厭之者〉馬氏彥醇曰厭不成禮之祭也厭於陰者宗子之殤而無後者厭於陽者凡殤與無後者其異何也宗子尊矣則以特牲即於陰者幽陰之義反諸幽求神之道也凡殤卑矣其祭也則就宗子之家當室之白則所謂堂事略矣宗子非不欲尊之也其所以不得成人者從祖祔祭而已
　　曾子問曰殤不祔祭何謂陰厭陽厭孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也〈注族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮　疏孔子更為辯雲若宗子為殤而死以未成人庶子不得代為之後宗子禮不可闕明族人以其倫代之倫謂輩也謂與宗子同昭穆者則代之凡宗子為殤而死庶子既不得為後不以父服服之以其倫代之者各以本服服之也雲不序昭穆者以宗子殤死無為人父之道故不序昭穆不得與代之者為父也〉其吉祭特牲祭殤不舉肺無肵俎無𤣥酒不告利成是謂隂厭〈注用特牲者尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭舉肺脊肵俎利成禮之施於屍者隂厭者是宗子而殤祭之於奧之禮小宗為殤其祭禮亦如之　疏此宗子殤死祭於祖廟之奧陰闇之處是謂隂厭也鄭既雲小宗為殤祭禮如大宗者以前經雲宗子為殤而死不顯大小故知凡宗子殤祭之禮皆然必知此經指大宗者以何休公羊註雲小宗無子則絶大宗無子則不絶重適之本上文庶子不為後謂大宗子在殤而死不得為後若非殤則得為後故知是大宗也凡宗子成人而死則得立子孫為後若立兄弟為後則不可故成十五年公羊傳譏仲嬰齊是公孫歸父之弟當雲公孫嬰齊而雲仲嬰齊者為歸父之後譏其亂眧穆故云仲是也　熊氏曰殤與無後者唯祔與除服二祭則止此言吉𥙊者惟據祔與除服也〉凡殤與無後者𥙊於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭〈注凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之內親共祖禰者言祭於宗子之家者為有異居之道無廟者為壇祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之為殤當室之白謂西北隅得戶明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤過此以往則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止疏凡殤謂非宗子之殤無後謂庶子之身無子孫為後此二者皆宗子大功內親祭於宗子之家祖廟之內〉
　　〈不敢在成人之處故於當室之明白顯露之處為之設尊於東房以其明是陽故為陽厭也凡殤有二一昆弟之子祭之當於宗子父廟二是從父昆弟祭之當於宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟一是諸父無後祭之當於宗子曾祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也鄭必限以大功內親其祖禰者以上文雲吉祭特牲唯據士僼適士二廟有祖有禰下士祖禰共廟故鄭限以祖禰同者唯大功之內親也〉
　　蕙田案王下祭殤禮於經無見曾子問所言特士禮耳然以士禮推之曰陰厭曰陽厭則王之祭宗子殤其亦在廟乎疏昆弟之子祭之當於宗子父廟從父昆弟祭之當於宗子祖廟是雖指凡殤而言然適子之殤其不得別立廟也審矣凡殤不可無祭而況宗子乎況承天下社稷之重者乎禮陰厭主奧重大宗也祧則同祧為親盡也王下祭殤之禮可知也已
　　右王下祭殤
　　吳志孫登傳孫登字子高權長子也魏黃初二年以權為吳王是嵗立登為太子立凡二十二年年三十三卒諡曰宣太子
　　吳書曰初葬句容置園邑奉守如法後三年改𦵏蔣陵
　　晉書惠帝紀永熙元年秋八月壬午立廣陵王遹為皇太子元康九年十二月壬戌廢皇太子遹為庶人及其三子幽於金墉城永康元年三月癸未賈后矯詔害庶人遹於許昌夏四月甲午追復故皇太子位五月己巳立皇孫臧為皇太孫六月壬寅葬愍懷太子於顯平陵永寧元年正月乙亥趙王倫簒帝位廢皇太孫臧為濮陽王癸酉倫害濮陽王臧乗輿反正五月立襄陽王尚為皇太孫太安元年三月皇太孫尚薨
　　懷帝本紀永嘉元年三月庚午立豫章王詮為皇太子元帝紀大興三年五月景寅孝懷太子詮遇害於平陽帝三日哭
　　禮志惠帝世愍懷太子二子哀太孫臧沖太孫尚並祔廟元帝世懷帝殤太子又祔廟號為陰室四殤
　　孝武帝太元十二年祠部郎中徐邈議太子太孫陰室四主儲嗣之重升祔皇祖所託之廟世逺應遷然後從食之孫與之俱毀
　　愍懷太子傳愍懷太子遹字熙祖惠帝長子母曰謝才人惠帝即位立為皇太子元康九年十二月廢太子為庶人明年幽於許昌宮之別坊賈后使太醫令程據合巴豆杏仁丸矯詔使黃門孫慮齎至許昌以害太子時年二十三詔以廣陵王禮葬之及賈庶人死乃冊復太子諡曰愍懷六月己卯𦵏於顯平陵三子霦臧尚並與父同幽金墉
　　臧字敬文永康元年四月封臨淮王己巳立為皇太孫永寧元年正月趙王倫簒位廢為濮陽王與帝俱遷金墉尋被害太安初追諡曰哀
　　尚字敬仁永康元年四月封為襄陽王永寧元年八月立為皇太孫太安元年三月癸卯薨諡曰沖太孫杜氏通典東晉孝武帝太元六年詔曰亡大兄以司馬珣之為國後祭祀何儀博士江熙議榖梁傳雲公子之重視大夫則王子一例也請皇子廟祭用大夫禮三廟博士沈寂等議禮大夫三廟無貴賤之別然則上至皇子下及陪臣其理無二牲用少牢若繼嗣之身未准大夫祭用七禮按會稽王嗣子即簡文帝長子博士沈寂等議會稽王嗣子既以疾廢當降從之公子則皆如大夫牲用少牢宜權立行廟告嗣而後迎繼嗣之身江熙議皇子雖有廟然無子不立廟故詔使立後烝嘗之祀稱皇帝有命命某繼嗣博士沈寂議皇子依如大夫禮應立後宜先告權為行廟告於禮無文宜先行廟告嗣而後迎繼嗣之身案禮君薨嗣子生太祝襅冕告於廟既葬嗣子生祝告於廟明夫宗廟者神靈之所宅是以存亡吉㓙必先告於廟古今不革之制三代不易之典豈有興滅繼絶傳祀百代而誣亡者之靈滅告生之義耶縁情依禮謂宜先告於靈後迎繼嗣之身庾蔚之謂嗣子以無子不廟合有嗣乃立廟耶告生者是先自有廟不得引以為例
　　南齊書禮志永明十一年文惠太子薨卒哭祔於太廟梁書昭明太子傳昭明太子統字徳施高祖長子也母曰丁貴嬪以齊中興元年九月生天監元年十一月立為皇太子大通三年四月乙巳薨歛以袞冕諡曰昭明五月庚寅葬安寧陵
　　哀太子𫝊哀太子大器字仁宗太宗嫡長子也普通四年五月丁酉生太清三年五月太宗即位六月癸酉立為皇太子大寳二年八月賊景廢太宗以太子有器度毎常憚之恐為後患故先及禍承聖元年四月追諡哀太子
　　愍懷太子傳愍懷太子方矩字徳規世祖第四子也承聖元年十一月立為皇太子及西魏師䧟荊城太子與世祖同為魏人所害敬帝承制追諡愍懷太子
　　蕙田案自魏以前太子之薨立廟與否不可得稽晉則祔於太廟陰室元太常博士曰前代太子薨梁武帝諡統曰昭明齊武帝諡長懋曰文惠唐憲宗諡寧曰惠昭金世宗諡允恭曰宣孝又建別廟以奉神主准中祀以陳登歌然則立廟奏樂其始於齊梁間歟
　　北魏書恭宗紀恭宗景穆皇帝太武皇帝之長子也延和元年正月丙午立為皇太子正平元年六月戊辰薨於東宮賜諡曰景穆
　　唐書孝敬皇帝傳孝敬皇帝𢎞永徽六年始王代顯慶元年立為皇太子上元二年從幸合璧宮遇酖薨詔曰太子攖沈瘵疾朕須其痊復將遜於位𢎞性仁厚既承命因感結疾日以加宜申往命諡為孝敬皇帝葬緱氏墓號恭陵制度盡用天子禮帝自製睿徳紀刻石陵側妃薨諡哀皇后無子永昌初以楚王隆基嗣中宗立詔以主祔太廟號義宗開元中有司奏孝敬皇帝宜建廟東都以諡名廟詔可於是罷義宗廟
　　蕙田案父在子沒追諡為帝此髙宗獨創之制
　　舊唐書禮儀志天寶六載正月詔京城章懷節愍惠文宣太子與隠太子懿德太子同為一廟呼為七太子廟以便於祀享其後又有𤣥宗子靜徳太子廟肅宗子恭懿太子廟
　　蕙田案七太子章懷節愍懿徳惠莊惠文惠宣及隠太子也此雲惠文宣恐有脫字元宗子靜徳太子亦當作靖恭太子
　　通典大唐開元三年右拾遺陳貞節以諸太子廟不合守供祀享上疏伏見章懷太子等四廟逺則從祖近則堂昆並非有功於人立事於代而寢廟相屬獻祼連時事不師古以克永代臣實疑之今章懷太子等乃以陵廟分署官僚八處修營四時祭享物須官給人必公糧合樂登歌咸同列帝謹按周禮始祖以下猶稱小廟未知此廟厥名維何臣謂八署司存員寮且省四時祭祀供給咸停臣又聞磐石維城既開封建之典別子為祖非無大小之宗其四陵廟等應須祭祀者並令承後子孫自修其事崇此正典冀合禮經上令有司集禮官及羣臣詳議奏聞駕部員外郎裴子餘議曰謹按前件四廟等並前皇嫡允殞身昭代聖上哀骨肉之深錫烝嘗之享憲章往昔垂範將來昔嫄廟列周戾園居漢並位非七代置在一時斯並前代宏規後賢令範又按春秋狐突適下國遇太子使登僕曰予將以晉畀秦秦將祀予此則太子之言無後明矣對曰神不歆非類人不祀非族君祀無乃殄乎比則晉有其祀立廟必矣又定公元年立煬宮經傳更無異説鄭元注云煬公伯禽之子季氏禱而立其宮也考之漢儲晉嫡則如彼言乎周廟魯宮則如此豈可使晉求秦祀戾非漢恩求枉者深所直者鮮黷神慢禮理必不然且尊以儲後位絶諸侯謚號既崇官吏有典去羊存朔非禮所安狥利忘禮何以為國太常博士段同泰議曰伏據隠太子等皆稟殊恩式創陵寢一著蘋藻驟移檀柘豈非睦親繼絶悼往推恩者歟況漢置戾園晉循虞祀書稱咸秩禮紀百神紛綸葳蕤可略言矣隠太子等並特降絲綸別營祠宇義殊太廟恩出當時借如逝者之錫蘋蘩亦猶生者之開茆土寵章所及誰謂非宜且自古帝王封建子孫寄以維城之固咸登別郡之榮豈必有功於人立事於代生者曾無異議逝者輙此奏停雖存沒之跡不同而君親之恩何別此則輕重非當情禮不均神道固是難誣人情孰雲其可開元二十二年七月勑贈太子頃年官為立廟並致享祀雖欲歸厚而情且未安烝嘗之時子孫不及若專令官祭是以疎間親遂此為常豈雲教孝其諸贈太子有後者但官置廟各令子孫自主祭其署及官悉停若無後者宜依舊上元二年二月禮儀使太常卿杜鴻漸奏讓帝七廟等請停四時享獻每至禘祫之月則一祭焉樂用登歌一部牲獻罇爼之禮同太廟一室之儀
　　唐書陳貞節傳貞節潁川人開元初為右拾遺初隠章懷懿德節愍四太子並建陵廟分八署置官列吏卒四時祠官進饗貞節以為非是上言王者制祠以功德者猶親盡而毀四太子廟皆別祖無功於人而園祠時薦有司守衞與列帝侔金奏登歌所以頌功徳詩曰鐘鼓既設一朝饗之使無功而頌不曰舞詠非度耶周制始祖乃稱小廟未知四廟欲何名乎請罷卒吏詔祠官無領屬以應祀典古者別子為祖故有大小宗若謂祀未可絶宜許所後子孫奉之詔有司博議駕部員外郎裴子餘曰四太子皆先帝冢嗣列聖念懿屬而為之享春秋書晉世子曰將以晉畀秦秦將祀予此不祀也又言神不歆非類君祀無乃戾乎此有廟也魯定公元年立煬宮煬伯禽子季氏逺祖尚不為限況天子篤親親以及旁朞誰不曰然太常博士段同曰四陵廟皆天子睦親繼絶也逝者錫蘋蘩猶生者之開茅土古封建子弟詎皆有功生無所議死乃援禮停祠人其謂何隠於上伯祖也服緦章懷伯父也服朞懿德節愍堂昆弟也服大功親未盡廟不可廢禮部尚書鄭惟忠等二十七人亦附其言於是四陵廟惟減吏卒半他如舊
　　舊唐書音樂志享隠太子廟樂章六首〈貞觀中撰〉
　　迎神用誠和　道閟鶴闗運纒鳩里門集大命俾歆嘉祀禮亞六瑚誠殫二簋有誠顒若神斯戾止登歌奠玉帛用肅和　嵗肇春宗乾開震長瑤山既寂戾園斯享玉肅其事物昭其象誦成風笙歌合響
　　迎俎用雍和　明典肅陳神居遂起春伯聫事秋官相禮有來雍雍登歌濟濟𬗟惟主鬯庶歆芳醴送文舞出迎武舞入用舒和　三縣已判歌鐘列六佾將閒羽鏚分尚想鷰飛來蔽日終疑鶴影降凌雲武舞用凱安　天步昔將開商郊初欲踐撫戎金陣廓貳極瑤圖闡雞㦸遂崇儀龍樓期好善弄兵隳震業啟聖隆祠典
　　送神用誠和〈詞同迎神〉
　　又隠太子廟樂章二首〈太樂舊有此詞不詳所出〉
　　迎神　蒼震有位黃離蔽明江充禍結戾據災成銜寃昔痛贈典今榮享靈有秩奉樂以迎
　　送神　皇情悼往祀儀增設鐘鼓鏗鍠羽旄昭晰掌禮雲備司筵告徹樂以送神靈其鑒闋
　　章懷太子廟樂章六首〈神龍初作〉
　　迎神第一〈姑洗宮〉　副君昭象道應黃離銅樓備徳玉裕成規仙氣靄靄靈從師師前驅戾止控鶴來儀登歌酌鬯第二〈南呂均之蕤賓羽〉　忠孝本著羽翼先成寢門昭德馳道為程幣帛有典容衞無聲司存既肅廟享惟清
　　迎爼及酌獻第三〈大呂羽〉　通三錫𦙍明兩承英太山比赫伊水聞笙宗祧是寄禮樂其亨嘉辰薦爼以𤼵聲明
　　送文舞出迎武舞入第四〈蕤賓商〉　羽籥崇文禮以畢干鏚奮武事將行用捨由來其有致壯志宣威樂太平
　　武舞作第五〈夷則角〉　緑林熾炎歴黃虞格有苗沙塵驚塞外帷幄命嫖姚七德干戈止三邊雲霧消寳祚長無極歌舞盛今朝
　　送神第六〈詞同隠廟〉
　　懿徳太子廟樂章六首〈神龍初作〉
　　迎神第一〈姑洗宮〉　甲觀昭祥畫堂昇位禮絶羣後望尊儲貳啟誦慙徳莊丕掩粹伊浦鳳翔緱峰鶴至登歌酌鬯第二〈南呂均之蕤賔羽〉　譽闡元儲寄崇明兩玉裕雖晦銅樓可想誦輟音笙歌罷響幣帛言設禮容無爽
　　迎爼酌獻第三〈大呂羽〉　雍雍盛典肅肅靈祠賓天有聖對日無期飄颻羽服掣曵雲旗眷言主鬯心乎愴茲
　　送文舞出迎武舞入苐四〈蕤賓商〉　八音協奏陳金石六佾分行整禮容滄溟赴海還稱少素月開輪即是重
　　武舞作第五〈夷則角〉　隋季昔雲終唐年初啓聖纂戎將禁暴崇儒更敷政威畧近三邊仁恩覃萬姓送神第六〈詞同隠廟〉
　　節愍太子廟樂章六首〈景雲中作〉
　　迎神第一〈姑洗宮〉　儲後望崇元良寄切寢門是仰馳道不絶仙袂雲會靈旗電晰煌煌而來禮物攸設登歌酌鬯第二〈南呂均之蕤賓羽〉　灼灼重明仰承元首既賢且哲惟孝與友惟孝雖遙靈規不朽祀因誠致備潔𤣥酒
　　迎爼及酌獻第三〈大呂羽〉　嘉薦有典至誠莫愆畫梁雲亘雕爼星聨樂器周列禮容備宣依稀如在若未賓天
　　送文舞出迎武舞入第四〈蕤賓商〉　邕邕闡化憑文德赫赫宣威藉武功既執羽旄先拂吹還持玉鏚更揮空
　　武舞作第五〈夷則角〉　武德諒雍雍由來掃冦戎劒光揮作電旗影列成虹霧廓三邊靜波澄四海同睿圖今已盛相共舞皇風
　　送神第六〈詞同隠太子廟〉
　　隠太子傳隠太子建成髙祖受禪立為皇太子死年三十八太宗立追封建成為息王諡曰隠
　　章懷太子傳章懷太子賢皇太子薨立賢為皇太子調露中廢為庶人開耀元年廹令自殺神龍初陪葬乾陵睿宗立追贈皇太子
　　懿德太子傳懿徳太子重潤髙宗改元永淳是嵗立為皇太孫中宗失位太孫府廢貶庶人武后杖殺之神龍初追贈皇太子及謚
　　節愍太子傳節愍太子重俊神龍初為皇太子武三思挾韋後勢將圖逆內忌太子崇訓又三思子尚安樂公主常教主辱重俊三年七月重俊恚忿遂率李多祚矯𤼵兵殺三思崇訓趨肅章門入索韋後後挾帝升元武門士倒戈斬多𧙓餘黨潰重俊亡入終南山為左右所殺睿宗立加贈諡陪葬定陵
　　恵莊太子傳惠莊太子撝垂拱三年始王恆睿宗立進王申開元八年薨冊書贈太子及謚陪葬橋陵
　　惠文太子傳惠文太子範初王鄭進王岐開元十四年薨冊書贈太子及諡陪葬橋陵
　　惠宣太子傳惠宣太子業始王趙進王薛二十二年薨冊書加贈及諡陪葬橋陵
　　蕙田案以上諸太子即所謂七太子是也其實懿德惠莊惠文惠宣生時並未立為東宮歿後乃追冊耳
　　冊府元龜王起為兵部尚書充皇太子侍讀兼判太常卿事開成三年二月起與太常少卿裴泰章太常少卿兼權勾當國子司業楊敬之太常博士崔立等狀奏准今月十日堂帖天寶初置七太子廟異室同堂國朝故事足以師法今欲聞奏以懷懿太子神主祔惠昭及悼懷太子廟不虧情禮又甚便宜送太常寺三卿與禮官同商量議狀者伏以三代已降廟制不同光武為總立一堂羣主異室親盡廟毀昭穆遞遷此葢祖宗之廟也然則太子廟出於近或散在他處別置一室或尊卑序列共立一堂伏准國初太子廟散在諸方至天寳六載勅文章懷節愍惠宣等太子宜與隠太子列次同為一廟應緣祭事並合官給號為七太子廟又准大歴三年三月以榮王天寶中追贈靜恭太子神主未祔詔祔七太子廟加一室今懷懿太子為姪以姪祔叔獻享得宜請於惠昭太子廟添置一室擇日升祔從之
　　靖恭太子傳靖恭太子琬始王鄄徙王榮及薨詔加贈諡
　　恭懿太子傳恭懿太子紹始封興王上元元年薨冊贈皇太子
　　蕙田案此二太子廟亦係薨後追冊者
　　昭靖太子傳昭靖太子邈上元二年始王益昌進王鄭八年薨
　　文敬太子傳文敬太子諒見愛於帝命為子貞元十五年薨追贈及諡陵及廟置令丞雲
　　惠昭太子傳惠昭太子寧貞元二十一年始王平原帝即位進王鄧於是國嗣未立李絳等建言聖人以天下為大器知一人不可獨化四海不可無本故建太子以自副然後人心定宗祏安有國不易之常道陛下受命四年而冢子未建是開窺覦之端乖慎重之義非所以承列聖示萬世帝曰善以寧為皇太子更名宙明年薨懷懿太子傳懷懿太子湊始王漳太和八年薨贈齊王帝哀湊被讒死不自明開成三年追贈
　　悼懷太子傳悼懷太子普寶歴元年始王晉文宗愛之若已子嘗欲為嗣太和二年薨帝惻念不能已故贈䘏加焉
　　莊恪太子傳莊恪太子永太和四年始王魯六年遂立為皇太子開成三年暴薨
　　蕙田案此六太子惟惠昭莊恪係生時立者餘皆追冊又宋諸太子如昭成太子元僖悼獻太子祐獻愍太子茂皆追冊者欽宗太子諶高宗元懿太子旉孝宗莊文太子愭寧宗景獻太子詢皆生時立者惜志傳俱不載其祔廟立廟之事莫得考焉
　　遼史順宗傳順宗名濬道宗長子八嵗立為皇太子薨諡曰昭懷太子以天子禮改葬玉峰山
　　金史熙宗二子傳濟安皇統二年二月戊子生於天開殿三月戊午冊為皇太子十二月薨謚英悼太子葬興陵之側命工塑其像於儲慶寺海陵毀上京宮室寺亦隨毀
　　蕙田案子殤塑像熙宗剏也
　　顯宗紀顯宗皇帝諱允恭世宗第二子大定五年六月立為皇太子二十五年六月庚申崩賜諡宣孝太子世宗欲加帝號以問羣臣翰林修撰趙可對曰唐髙追諡太子𢎞為孝敬皇帝左丞張汝弼曰此蓋出於武后遂止乃建廟於衍慶宮後祭用三獻樂用登歌
　　禮志宣孝太子廟大定二十五年七月有司奏依唐典故太子置廟設官屬奉祀擬於法物庫東建殿三間南垣及外垣皆一屋三門東西垣各一屋一門門設九㦸齋房神廚度地之宜又奉㫖太子廟既安神主宜別建影殿有司定擬制度於見建廟稍西中間限以磚墉內建影殿三間南面一屋三門垣周以甓無缺角及東西門外垣正南建三門一屋左右翼廊二十間神廚齋室各二屋三間是歲十月廟成十一日奉安神主十四日奉遷畫像神主用栗依唐制諸侯用一尺刻謚於背省部遣官於本廟西南隅靣北設幄次監視製造訖其日晚奉神主官奉神主承以箱覆以帕捧詣題神主幄中次日丑前五刻題神主官與典儀並禮官詣幄次前題神主官詣罍洗位盥手帨手訖奉神主官先以香湯奉沐拭以羅巾題神主官就褥位題謚號於背雲宣孝太子神主墨書用光漆摸訖授奉神主官承以箱覆以梅紅羅帕藉以素羅帕詣座置於匱乃下簾幃侍衞如式俟典儀俛伏跪請備腰輿傘扇詣神位道引侍衞皆減昭徳廟儀祭有司言當隨祖廟四時祭享初獻於皇孫皇族亞獻或皇族或五品以下有差樂用登歌量減用二十五人具接神奏無射宮陞降徹豆則歌夾鐘牲羊豕各一籩豆各八簠簋各二登鉶各一其餘祭食亦量減之　二十六年十一月一日奉神主入廟牲牢樂縣官給影廟皇孫奉祀
　　宣孝太子別廟登歌樂章
　　初獻升殿夾鐘宮承安之曲　有腯斯牲有馨斯齊美哉洋洋升降以禮禮容既莊樂亦諧止神之格思式歆明祀
　　酌獻無射宮和寧之曲　於惟光靈孝徳昭宣高麗有奕來寧來燕於薦惟祫既時既蠲從我列祖載享億年
　　亞終獻和寧之曲　金石和奏豆籩惟豐祠宮奉事齋敬精衷笙吟伊浦鶴駐緱峰是保是饗靈徳無窮徹豆夾鐘宮和安之曲　寢廟奕奕今茲其時明稱肇祀將禮之儀侯安以懌羞嘉且時樂闋獻已神其饗思
　　莊憲太子傳莊憲太子名守志宣宗長子也貞祐元年閏九月立為皇太子三年正月薨謚莊獻立其子鏗為皇太孫十二月薨四年正月賜諡沖懷太孫
　　元史祭祀志至元二十二年十二月丁未皇太子薨太常博士議曰前代太子薨梁武帝謚統曰昭明齊武帝謚長懋曰文惠唐憲宗謚寧曰惠昭金世宗謚允恭曰宣孝又建別廟以奉神主准中祀以陳登歌例設令丞嵗供灑掃斯皆累代之典莫不追美洪休時中書翰林諸老臣亦議宜加謚立別廟奉祀遂謚曰明孝太子作主用金三十年十月朔皇太子祔於太廟
　　元史紀事本末三十年冬十月祔明孝太子主於廟先是皇太子珍戩卒太常博士議建別廟以奉神主至是祔於太廟
　　𥙿宗傳𥙿宗文惠明孝皇帝諱珍戩世祖嫡子也中統十年二月立為皇太子二十二年薨
　　文宗紀至順元年十二月辛亥立燕王阿喇特納實哩為皇太子二年正月辛卯皇太子阿喇特納實哩薨壬辰命宮相法里及給事者五十八人䕶靈轝北祔葬於山陵三月甲申繪皇太子真容奉安慶壽寺之東鹿頂殿祀之如累朝神御殿儀
　　續文獻通考文宗又命皇太子影殿造祭器如祖宗故事
　　宗室世系表成宗皇帝皇太子德夀早薨泰定皇帝四子長皇太子阿里勒濟三錫錫太子四允丹藏布太子俱早殞文宗皇帝三子長皇太子阿喇特納實哩次二雅克特古斯太子次三太平訥太子俱早殞
　　明史興宗傳興宗孝康皇帝標太祖長子也洪武元年正月立為皇太子薨祔葬孝陵東謚曰懿文
　　懷獻太子傳懷獻太子見濟母杭妃始為郕王世子及郕王即位景泰三年五月廢汪後立杭妃為皇后立見濟為太子四年二月太子薨謚曰懷獻葬西山天順元年降稱懷獻世子
　　悼恭太子傳悼恭太子祐極成化七年立為皇太子薨哀沖太子傳哀沖太子載基世宗第一子生二月而殤莊敬太子傳莊敬太子載□嘉靖八年世宗將南廵立為皇太子二十八年薨帝命與哀沖太子並建寢園嵗時祭祀從諸陵後
　　憲懷太子傳憲懷太子翊釴穆宗長子生五嵗殤贈裕世子隆慶元年追謚
　　熹宗諸子傳懷沖太子慈然悼懐太子慈焴獻懷太子慈炅俱殤
　　右歴代太子廟



　　五禮通考卷一百七



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百八
　　諸侯廟祭
　　禮記王制諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五〈注太祖始封之君王者之後不為始封之君廟　疏凡始封之君謂王之子弟封為諸侯為後世之太祖當此君之身不得立出王之廟則全無廟也故諸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之則可若魯有文王之廟鄭祖厲王是也此皆有功德特賜非禮之正此始封君之子得立一廟始封六世之孫始五廟備也若異姓始封如太公之屬初封則得立五廟從諸侯禮也若二王之後郊天之時則得以逺代之祖配天而祭〉
　　陳氏禮書孔頴達曰若異姓始封如太公之屬得立五廟從諸侯禮然王者始受命所立不過四廟諸侯初封葢亦廟止髙祖而已謂得立五廟無是理也玉藻曰皮弁以聽朔於太廟而朔祭有牲是月祭及太祖也祭法謂王考皇考月祭之顯考祖考享嘗乃止非禮意也穀梁曰諸侯受朔於禰廟其說無據蕙田案陳氏謂王者始受命所立不過四廟與疏不同朱子答汪尚書曰政和之制二昭二穆之上通數髙祖之父以備五世夫既非始封之君又已親盡而服絶矣乃苟可以備夫五世而祀之於義何所當乎陳氏為優
　　祭法諸侯五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼〈疏諸侯立五廟一壇一墠者降天子故止有五廟壇墠與天子同無功德之祖為二祧也曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之者天子月祭五諸侯卑故唯得月祭三也顯考廟祖考廟享嘗乃止者顯考髙祖也祖考太祖也太祖乃不遷而與髙祖並不得月祭止預四時又降天子也去祖為壇者去祖謂去太祖也即髙祖之父諸侯無功徳二祧若髙祖之父亦遷即寄太祖而不得於太祖廟祭時祭唯有祈禱則去太祖而往墠受祭也〉
　　陳氏禮書祭法言天子至士立廟之制多與禮異鄭氏謂凡鬼薦而不祭賈氏申之謂大夫之鬼薦於太祖壇士之鬼薦之於廟此尤無據
　　右諸侯廟制
　　曲禮君子將營宮室宗廟為先廐庫為次居室為後〈注重先祖及國之用〉
　　王制寢不踰廟
　　詩大雅緜其繩則直縮版以載作廟翼翼〈傳言不失繩直也乘謂之縮君子將營宮室宗廟為先廐庫為次居室為後　箋繩者營其廣輪方制之正也既正則以索縮其版築上下相承而起廟成則嚴顯翼翼然乗聲之悞當為繩也〉
　　〈何氏楷曰作起也亦剏造之謂廟宗廟也曹氏雲此章俾立室家則定其規模面向若其營作則先於廟故其序如此〉
　　右諸侯立廟
　　大戴禮成廟將遷之新廟君前徙三日齋祝宗人及從者皆齋〈注謂親過髙祖則毀廟以昭穆遷之春秋穀梁傳曰作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也范寗雲納新神故示有所加鄭𤣥士虞禮記注曰練而後遷也禮志雲遷廟者更釁其廟而移故主焉按此篇成廟之文與榖梁相傅也〉徙之日君𤣥服從者皆𤣥服從至於廟〈注廟殯宮〉羣臣如朝位〈注列於廟門外如路門之位〉君入立於阼階下西向有司如朝位〈注立於門內如門外之位〉宗人擯舉手曰有司具請升君升祝奉幣從在左北面〈注祝主辭故在左神將遷故出在戸牖間南面矣〉再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告於皇考某侯〈注言嗣以遷代不言國未忍有之也〉成廟將徙敢告〈注卒不奠幣者禮畢矣於此將有事於新廟〉君及祝再拜興祝曰請導君降立於階下奉衣服者皆奉以從祝〈注不言奉主而稱奉衣服者以毀易祖考誠人神之不忍從祝者祝所以導神也言皆者衣服非一稱周禮守祧職曰掌先王先公之廟祧其遺衣服藏焉〉奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君從有司皆以次從出廟門奉衣服者升車乃步君升車從者皆就車也〈注皆就車謂乘貳車者〉凡出入門及大溝渠祝下擯〈注神車祝為左故於步處則下〉至於新廟筵於戸牖間〈注始自外來故先於堂〉樽於西序下〈注四時之祭在室筵隩中在堂筵序下是以設樽恆於東方今惟布南面之席故置樽於西以因其便矣〉脯醢陳於房中〈注房西房也諸侯在右房也〉設洗當東榮南北以堂深〈注記因卿士當言東霤〉有司皆先入如朝位祝導奉衣服者乃入君從奉衣服者入門左〈注門左門西〉在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君從升奠衣服於席上祝奠幣於幾東君北向祝在左贊者盥升適房薦脯醢君盥酌奠於薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告於皇考某侯今月吉日可以徙於新廟敢告再拜君就東廂西面祝就西廂東面〈注東西俟也祝就西廂因其便也〉在位者皆反走辟如食間〈注走疾趨也〉擯者舉手曰請反位君反位祝從在左卿大夫及衆有司諸在位者皆反位祝聲三曰孝嗣侯某潔為而明薦之享〈注詩云潔蠲為饎是用孝享〉君及祝再拜君反位〈注東廂之位〉祝徹反位〈注西廂之位〉擯者曰遷廟事畢請就燕君出廟門卿大夫有司執事者皆出廟門告事畢〈注事謂內主藏衣服歛幣徹几筵之等〉乃曰擇日而祭焉〈注所以安神〉
　　右諸侯遷廟
　　蕙田案諸侯釁廟見前釁禮
　　春秋莊公三年秋紀季以酅入於齊　公羊傳魯子曰請後五廟以存姑姊妹〈注紀與齊為讐不直齊大紀小季知必亡故以酅首服先祖有罪於齊請為五廟後以酅共祭祀存姑姊妹　疏季為附庸而得有五廟者舊說雲此諸侯之禮故也直言以存姑姊妹不言兄弟子姪者謙不敢言之欲言兄弟子姪亦隨國亡但外出之女有所歸趣而已〉陳氏禮書公侯伯子男其衣服宮室車旗等衰雖殊其立五廟一也附庸之封雖不能五十里亦國君爾故亦五廟春秋書紀季以酅入於齊公羊傳曰紀季請後五廟以存姑姊妹則附庸之廟與諸侯同可知也
　　右附庸五廟
　　春秋莊公二十三年秋丹桓宮楹　榖梁傳禮天子諸侯黝堊〈注黝堊黑色按黝黑也堊謂白堊也〉大夫蒼士黈〈注黈黃色〉丹楹非禮也二十四年春刻桓宮桷〈注桷榱也方曰桷員曰椽〉　榖梁傳天子之桷斵之礱之加密石焉〈注以細石磨之〉諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵本刻桷非正也〈注非正謂刻桷丹楹也〉
　　蕙田案此魯廟飾非禮也
　　文公二年八月丁卯大事於太廟躋僖公〈注躋升也僖公閔庶兄繼閔而立廟坐宜次閔下今升在閔上故書而譏之〉　左氏傳逆祀也於是夏父弗忌為宗伯尊僖公且明見曰吾見新鬼大故鬼小先大後小順也躋聖賢明也明順禮也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而逆之可謂禮乎子雖齊聖不先父食久矣故禹不先鯀湯不先契文武不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也是以魯頌曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也詩曰問我諸姑遂及伯姊君子曰禮為其姊親而先姑也仲尼曰臧文仲不仁者三不知者三下展禽廢六關妾織蒲三不仁也作虛器縱逆祀祀爰居三不知也〈注僖是閔兄不得為父子嘗為臣位應在下今居閔上故曰逆祀臣繼君猶子繼父帝乙㣲子父厲王鄭桓公父二國不以帝乙厲王不肖而猶尊尚之疏禮父子異昭穆兄弟昭穆同故僖閔不得為父子同為穆耳當閔在僖上今升僖先閔故云逆祀二公位次之逆非昭穆亂也魯語雲將躋僖公宗有司曰非昭穆也弗忌曰我為宗伯明者為昭其次為穆何常之有如彼所言似閔僖異昭穆者位次之逆如昭穆之亂假昭穆以言之非謂異昭穆也若兄弟相代即異昭穆設令兄弟四人皆立為君則祖父之廟即已從毀知其禮必不然故先儒無作此說〉　公羊傳大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖五年而再殷祭躋者何升也何言乎升僖公譏逆祀其逆祀奈何先禰而後祖也〈注太祖周公之廟陳者就陳列太祖前升謂西上禮昭穆指父子近取法春秋恵公與莊公當同南面西上隱桓與閔僖亦當同北面西上繼閔者在下文公縁僖公於閔公為庶兄置僖公於閔公上失先後之義故譏之傳曰後祖者僖公以臣繼閔公猶子繼父故閔公於文公亦猶祖也自先君言之隱桓及閔僖各當為兄弟顧有貴賤耳自繼代言之有父子君臣之道此恩義逆順各有所施也〉　穀梁傳大事者何大是事也著祫嘗祫祭者毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合祭於太祖躋升也先親而後祖也逆祀也逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天者是無天而行也君子不以親親害尊尊此春秋之義也〈注舊說僖公閔公庶兄故文公升僖公之主於閔公之上耳僖公雖長已為臣矣閔公雖小已為君矣臣不可以先君猶子不可以先父故以昭穆父祖為喻寗曰即之於傳則無以知其然若引左氏以釋此傳則義雖有似而於文不辨髙宗殷之賢王猶祭豐於昵以致雉雊之變然後率修常禮文公顛倒祖考固不足多怪矣親謂僖祖謂莊　疏先親而後祖親謂僖公祖謂閔公也僖繼閔而立猶子之繼父故傳以昭穆祖父為喻此於傳文不失而范氏謂莊公為祖其理非也范雲文公顛倒祖考則是僖在莊上謂之夷狄猶自不然況乎有道之邦豈其若是〉
　　國語夏父弗忌為宗伯烝將躋僖公宗有司曰非昭穆曰我為宗伯明者為昭其次為穆何常之有有司曰夫宗廟之有昭穆也以世次之長幼而等胄之親䟽也夫祀昭孝也各致齊敬於其皇祖昭孝之至也故工史書世宗祝書昭穆猶恐其踰也今將先禰而後祖自元王以及主癸莫若湯自稷以及王季莫若文武商周之烝也未嘗躋湯與文武為不踰也魯未若商周而改其常毋乃不可乎弗聽遂躋之〈注非昭穆謂非昭穆之次也父為昭子為穆僖為閔臣臣子一例而升閔上故曰非昭穆也明者為昭其次為穆明言僖有明徳當為昭閔次之當為穆也以僖為明而升之是先禰而後祖〉
　　蕙田案昭穆之序百世不易兄弟同昭穆則同廟異室躋僖為先閔也兄弟叔姪之分不可以奪君臣而君臣不可以亂昭穆左傳杜注孔疏說皆不刋詳見前廟祧昭穆條下又案此魯廟逆祀非禮也
　　春秋文公十有三年世室壞　公羊傳世室魯公之廟也〈魯公周公子伯禽〉周公稱太廟魯公稱世室羣公稱宮〈疏周公稱太廟者即僖八年禘於太廟文二年大事於太廟是也魯公稱世室者即此經是也羣公稱宮者即武宮煬宮之屬是也〉此魯公之廟也曷為謂之世室世室猶世室也世世不毀也周公何以稱太廟於魯封魯公以為周公也榖梁傳大室屋壞者有壞道也譏不修也禮宗廟之
　　事君親割夫人親舂敬之至也為社稷之主而先君之廟壞極稱之志不敬也
　　蕙田案此魯不修廟非禮也
　　成公三年新宮災三日哭　公羊傳宣公之宮也〈注以無新宮知宣公之宮廟〉曷為謂之新宮不忍言也〈注親之精神所依而災孝子隱痛不忍正言也謂之新宮者因新入宮易其西北角示昭穆相繼代有所改更也〉其言三日哭何〈注指桓僖宮災不言三日哭〉廟災三日哭禮也〈注善得禮痛傷鬼神無所依歸故君臣素縞哭之〉
　　哀公三年左氏傳五月辛卯桓宮僖宮災孔子在陳聞火曰其桓僖乎〈注言桓僖親盡而廟不毀宜為天所災疏禮諸侯親廟四焉髙祖之父即當毀其廟計桓之於哀八世祖也僖六世祖也親盡而廟不毀言其宜為天所災也服䖍雲季氏出桓公又為僖公所立故不毀其廟其意或然〉　公羊傳哀公三年五月辛卯桓宮僖宮災此皆毀廟也其言災何復立也何以書記災也〈注災不宜立　疏謂其宮不宜立若曰以其不宜立故災之然〉
　　禮記明堂位魯公之廟文世室也武公之廟武世室也〈注此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毀之名疏文世室者魯公伯禽有文徳世世不毀其室故云文世室武世室者伯禽元孫武公有武徳其廟不毀故云武世室按成六年立武宮公羊左氏並譏之不宜立也又武公之廟立在武公卒後其廟不毀在成公之時作記之人因成王褒魯遂盛美魯家之事因武公其廟不毀遂連文而美之非實辭也〉
　　〈王氏安石曰此言尤不可信周公為魯太祖而閒國實係魯公其廟不毀固有此理然不可援文王為比也若夫武公乃伯禽元孫春秋之初毀廟復立季氏為之也且季氏立已毀之廟者有二煬公之廟毀而復立煬公以弟繼兄者也武公之廟毀而復立武公舍長立少者也二者皆季氏不臣之心春秋書立武宮立煬宮以罪季氏鄭不考其故乃曰世室者不毀之廟夫昭穆逓遷則毀武公之廟禮也世室既逺毀而復立非禮也而比之於武之世室亦甚乖春秋之㫖矣〉
　　〈陳氏禮書明堂位曰魯公之廟文世室武公之廟武世室然武公之於魯徇宣王立庶之非以階魯國攻殺之禍而豐功懿徳不著於世自武至閔其廟已在可遷之列矣春秋成公六年二月立武宮昭十五年有事於武宮左氏曰季文子以鞍之戰立武宮公羊曰武宮者何武公也立者不宜立也葢武宮立於成公之時歴襄及昭積世不毀故記者得以大之欲以比周之文武也〉
　　蕙田案此魯紊廟制非禮也
　　詩魯頌閟宮有侐實實枚枚〈傳閟閉也先妣姜嫄之廟在周常閉而無事孟仲子曰是禖宮也　箋閟神也姜嫄神所依故廟曰神宮疏毛以為將美僖公先言上述逺祖周人立姜嫄之廟常閉而無事欲說姜嫄又先述其廟言其在周則謂魯無其廟以周立是非常故魯不得有也箋以詩人之作睹事興辭若魯無姜嫄之廟不當先述閟宮又卒章雲新廟奕奕奚斯所作發首言閟宮於末言新廟則所新之廟新此閟宮首尾相承於理為順奚斯作之自然在魯不宜獨在周也且立廟而祭不宜以閟為名釋詁雲毖神慎也俱訓為慎是閟神為神閟與毖字異音仝故閟為神也以其姜嫄神之所依故廟曰神宮凡廟皆是神宮以姜嫄之事說之於下故先言神宮以顯之〉
　　徂來之松新甫之柏是斷是度是尋是尺松桷有舄路寢孔碩新廟奕奕奚斯所作孔曼且碩萬民是若〈傳新廟閔公廟也有大夫公子奚斯者作是廟也〉
　　荀子宥坐子貢觀於魯廟之北堂出而問於孔子曰鄉者賜觀於太廟之北堂未既輟還復瞻九葢被皆繼邪彼有說邪匠過絶邪〈注北堂神主所在也輟止也九當為北被當為彼傳寫悞耳葢音盍扇戸也皆繼謂其材木斷絶相接繼也子貢問北盍皆繼續彼有說邪匠過悞而遂絶之也家語作還瞻北葢皆斷焉彼有說邪匠過之也王肅注云觀北面之葢皆斷絶也〉孔子曰太廟之堂亦嘗有說〈注言舊曽說今則無也〉官致良工因麗節文〈注致極也官致良工謂初造太廟之時官極其良工良工則因隨其木之美麗節文而裁製之所以斷絶家語作官致良工之匠匠致良材盡其工巧葢貴之也楊氏曰家語作葢貴久矣尚有說也與此注少異〉非無良材葢曰貴之也〈非無良材大木不斷絶者葢所以貴文飾也〉附辨孔氏魯有九廟
　　〈王制孔疏魯非但得立文王之廟又立姜嫄之廟及魯公武公之廟併周公及親廟除文王廟外猶八廟也〉
　　蕙田案魯禘祭文王以周公配即在周公廟中亦猶周禘帝嚳於后稷之廟並未另立文王之廟謂魯有姜嫄廟葢據閟宮頌赫赫姜嫄言之然詩乃追述魯所由封而推本后稷之生以上及於姜嫄閟宮非祀姜嫄之詩魯亦何縁有姜嫄之廟孔說非也武宮宮旋廢旋立不在廟數魯實有七廟耳
　　右魯廟
　　孟子禮曰諸侯耕助以供齊盛夫人蠶繅以為衣服禮記曲禮國君下齊牛式宗廟〈注按齊右職雲凡有牲事則前馬注云王見牲則拱而式又引曲禮雲國君下宗廟式齊牛鄭注周官與此文異熊氏曰下齊牛式宗廟文悞當以周禮齊右注為正宜云下宗廟式齊牛〉
　　祭統先期旬有一日宮宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日君致齋於外夫人致齋於內然後㑹於太廟君純冕立於阼夫人副禕立於東房君執圭瓚祼屍大宗執璋瓚亞祼及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涗水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之君卷冕立於阼夫人副禕立於東房夫人薦豆執校執醴授之執鐙屍酢夫人執柄夫人授屍執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之別也
　　禮器天道至教聖人至徳廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應鼓在東君在阼夫人在房大明生於東月生於西此陰陽之分夫婦之位也君西酌犧象夫人東酌罍尊禮交動乎上樂交應乎下和之至也太廟之內敬矣君親牽牲大夫贊幣而從君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其忠也勿勿乎其欲其饗之也納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位葢道求而未之得也設祭於堂為祊乎外故曰於彼乎於此乎
　　祭統既內自盡又外求助昏禮是也故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也夫祭也者必夫婦親之所以備外內之官也官備則具備水草之菹陸産之醢小物備矣三牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實陰陽之物備矣凡天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物內則盡志此祭之心也
　　祭義君牽牲夫人奠盎君獻屍夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也
　　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與詩云明𤼵不寐有懐二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀
　　詩召南序采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣〈箋奉祭祀者采蘩之事也不失職者夙夜在公也〉
　　於以采蘩於沼於沚於以用之公侯之事〈傳公侯夫人執蘩菜以助祭神饗德與信不求備焉沼沚谿澗之草猶可以薦王后則荇菜也之事祭事也〉
　　於以采蘩於澗之中於以用之公侯之宮〈傳宮廟也〉被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言還歸〈傳被首飾也僮僮竦敬也　箋公事也早夜在事謂視濯溉饎爨之事禮記主婦髲髢雲言我也祭事畢夫人釋祭服而去髲髢其威儀祁祁然而安舒無罷倦之失我還歸者自廟反其燕寢〉
　　蕙田案諸侯祭禮其祼獻朝踐饋食酳屍之節皆上同天子已詳時享門至其等殺之㣲差儀文之小異則經傳無可考見今取傳記之言諸侯祭禮者著於篇學禮者通其意可也至通典所序諸侯祭禮與大夫士同恐未可據故不録
　　右諸侯宗廟正祭
　　禮記王制春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫
　　蕙田案詳見禘祫門
　　右諸侯時享犆祫
　　周禮春官太史正歲年以序事頒之於官府及都鄙頒告朔於邦國〈注天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而受行之　疏鄭雲天子班朔於諸侯諸侯藏之於祖廟者按禮記玉藻諸侯皮弁聽朔於太祖太祖即祖廟也至朔朝於廟告而受行之者諸侯約天子故縣之於中門匝日歛之藏之於祖廟月朔用羊告而受行之此經及論語稱告朔玉藻謂之聴朔春秋謂之視朔祝者人君入廟視之告者使有司讀祝以言之聽者聽治一月政令所從言之異耳鄭鍔曰恐其不告也故不曰頒正朔而謂之告朔〉
　　春秋文公六年閏月不告月猶朝於廟〈注諸侯毎月必告朔聽政因朝宗廟文公以閏非常月故闕不告朔怠慢政事雖朝於廟則如勿朝故曰猶猶者可止之辭　疏周禮太史頒告朔於邦國鄭𤣥雲天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而受行之論語雲子貢欲去告朔之餼羊是用特羊告於廟謂之告朔人君即以此日聽視此朔之政謂之視朔十六年公四不視朔僖五年傳曰公既視朔是也視朔者聽治此月之政亦謂之聽朔玉藻雲天子聽朔於南門之外是也其日又以禮祭於宗廟謂之朝廟周禮謂之朝享司尊彛雲追享朝享是也其歲首為之則謂之朝正襄二十九年正月公在楚傳曰釋不朝正於廟是也告朔視朔聽朔朝廟朝享朝正二禮各有三名同日而為之也天子告朔於明堂朝享於五廟諸侯告朔於太廟朝享自皇考以下三廟耳皆先告朔後朝廟朝廟小於告朔文公廢其大而行其小故云猶朝於廟公羊傳曰猶者可止之辭也天子𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯皮弁以聽朔朝服以日視朝其閏月則聽朔於明堂闔門左扉立於其中聽政於路寢門終月故於文王在門為閏〉
　　蕙田案周禮司尊彛四時之間祀追享朝享先鄭雲謂禘祫也在四時之間故曰間祀其解已的而後鄭易之謂追享追祭遷廟之主以事有所請禱朝享謂受朝政於廟春秋傳曰閏月不告朔猶朝於廟此以祭法之壇墠有禱釋追享以五廟月祭釋朝享而又以告朔朝廟附㑹月祭之說故玉藻疏春秋疏穀梁疏公羊疏論語註疏並從後鄭不知祠禴烝嘗追享朝享所謂六享也宗廟六享乃去禘祫不數而以請禱告朔足之已自不倫況月祭乃薦新之祭與告朔朝廟何與與朝享祫祭又何與乎聽朔在明堂月祭則在五廟朝廟行於每月朝享間於四時各有攸當何可混三者而一之耶
　　左氏傳閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生〈注經稱告月傳稱告朔明告月必以朔〉生民之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也何以為民　榖梁傳不告月者不告朔也不告朔則何為不言朔也閏月者附月之餘日也積分而成於月者也天子不以告朔而喪事不數也〈注閏是叢殘之數非月之正故吉凶大事皆不用也〉猶之為言可以已也　公羊傳曷為不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月非常月也猶者何通可以已也
　　啖氏助曰公榖言不告月為是非也按經文言不告月明當告也
　　朱子曰閏者所以定四時成歲天子以為月而頒之為諸侯而不奉以告是輕正朔而慢時令也公穀以為附月之餘日又曰天子不以告朔此說已非而猶字之義諸傳皆以為可已之辭大率皆譏其舍大政而謹小禮獨胡傳以為幸其不已之辭以我愛其禮証之則此義精矣
　　文公十六年夏五月公四不視朔〈注諸侯每月必告朔聽政因朝於廟今公以疾闕不得視二月三月四月五月朔也春秋十二公以疾不視朔非一也義無所取故特舉此以表行事因明公之實有疾〉　左氏傳疾也　榖梁傳天子告朔於諸侯諸侯受乎禰廟禮也〈注每月天子以朔政班於諸侯諸侯受而納之禰廟告廟以羊今公自二月不視朔至於五月是後祝朔之禮遂廢故子貢欲去其羊〉公四不視朔公不臣也以公為厭政以甚矣　公羊傳公曷為四不視朔公有疾也何言乎公有疾不視朔自是公無疾不視朔也然則曷為不言公無疾不視朔有疾猶可言也無疾不可言也
　　春秋襄公二十九年左氏傳春王正月公在楚釋不朝正於廟也〈注釋解也告廟在楚解公所以不朝正〉
　　論語子貢欲去告朔之餼羊子曰賜也爾愛其羊我愛其禮〈注鄭曰牲生曰餼禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享魯自文公始不視朔子貢見其禮廢故欲去其羊包曰羊存猶以識其禮羊亡禮遂廢〉
　　〈馮氏椅曰是時諸侯固自紀元而天子所存者僅正朔此禮葢甚重也〉
　　蕙田案古天子頒正朔於天下均次每月所行之政以敬授民時諸侯受之王朝藏之祖廟毎月朔則請於祖廟而行政焉此敬天勤民尊王親祖之義也告朔之文見周禮大史頒告朔於邦國論語子貢欲去告朔之餼羊春秋文六年十六年左氏公羊榖梁傳並雲告朔又曰告月見春秋文六年閏月不告月又曰視朔見文十六年公四不視朔又曰聽朔見玉藻天子聽朔於南門之外諸侯聽朔於太廟其在嵗首謂之朝正襄二十九年春王正月公在楚左氏傳曰釋不朝正於廟是也是五者稱名不同其禮則一但主乎告廟而言則曰告朔告月朝正主乎聽政而言則曰視朔聽朔言非一端亦各有當而已今以經傳所云告朔者入此巻其雲聽朔者別入嘉禮朝賀門
　　又案天子聽朔於明堂明其受之於天也諸侯聽朔於祖廟明其受之於祖也天子以特牛諸侯以特羊告廟之禮尊卑之次也春秋譏閏月不告朔葢一月有一月之政閏雖無常而政有常以閏月而不告則一月之政不舉故左氏以為棄時政是也公羊以為天無是月榖梁以䘮不數閏為証並以不當告為説其義非矣告朔必有朝廟之禮春秋書猶朝於廟是幸其禮之不盡廢公羊榖梁均以猶為可已之辭豈聖人愛禮之意乎告朔雖有特牲朝廟別無祭禮註疏皆引司尊彛朝享及祭法月祭為説豈知朝享乃大祫之祭且有祼獻朝踐饋食之文其禮煩重非每月可行之事月祭又薦新之祭與告朔朝廟無與牽合三禮為一禮則鄭賈孔之誤也
　　右諸侯宗廟告朔
　　通典後漢獻帝封曹操為魏公依諸侯禮立五廟於鄴後進爵為王無所改易
　　圖書集成曹操春祠令曰議者以為祠廟上殿當解履吾受錫命帶劍不解履上殿今有事於廟而解履是尊先公而替王命敬父祖而簡君主故吾不敢解履上殿也又臨祭就洗以手擬水而不盥夫盥以潔為敬未聞擬而不盥之禮且祭神而神在故吾親受水而盥也又降神禮訖下階就幕而立須奏樂畢竟似若不愆烈祖遲祭不速訖也故吾坐俟樂闋送神乃起也受胙納神以授侍中此為敬恭不終實也古者親執祭祀故吾親納於神終抱而歸也仲尼曰雖違衆吾從下誠哉斯言也
　　晉書髙陽王睦傳睦譙王遜之弟也魏安平亭侯武帝受禪封中山王睦自表乞依六蓼祀臯陶鄫𣏌祀相立廟祀下太常議博士祭酒劉熹等議禮記王制諸侯五廟二昭二穆與太祖而五是則立始祖之廟謂嫡統承重一人得立耳假令支弟並為諸侯始封之君不得立廟也今睦非為正統若立祖廟中山不得並也後世中山乃得為睦立廟為後子孫之始祖耳詔下禮官博議通典兄弟俱封各得立禰廟議晉中山王睦上言乞依六蓼之祀臯陶𣏌鄫之祀相立廟按睦譙王之弟兄弟俱封今求各立禰廟下太常議博士祭酒劉熹等議王制諸侯五廟是其立始祖為嫡統承重一人得立祖禰之廟羣弟雖並為諸侯始封之君未得立廟也唯令正統當立祖廟中山不得並也後代中山乃得為睦立廟為後代子孫之始耳司徒荀顗議以為宜各得立廟時詔從顗議又詔曰禮諸侯二昭二穆與太祖之廟而五太祖即始封君也其廟不毀前詔以譙王中山王父非諸侯尊同禮不相厭故欲令得各祭以申私恩也然考之典制事不經通若安平王諸子並封皆得立廟祭禰親盡數終其廟當毀無故下食支庶之國猥更隨昭穆而廢非尊祖敬宗之義也其如前奏施行虞喜曰譙與中山王皆始封之君父非諸侯尊同體敵無所為厭並立禰廟恩情兩伸荀議是也詔書所諭恐非禮意令上祭四代自以諸侯位尊得伸其恩祭及四代不論毀且不毀為始封之君則譙王雖承父統禰廟亦在應毀之例不得長立也又安平獻王自為始封諸子雖別封而同為諸侯諸侯尊同故不復各立此則公子為諸侯不得立禰廟也而譙王父非諸侯使與諸侯同列不得並祭或難曰禮庶子不祭禰明其宗也若俱得祭父則並統二嫡非明其宗也答曰若宗子與庶子位俱為士禰已有廟無為重設與公子為諸侯不立禰廟同也若尊卑不同則已恩得施並祭無嫌也禮大夫三廟太祖百世不遷者也使大夫之後有庶子為諸侯者當上祭四代四代之前不得復祭若當奪尊則大夫太祖為廢其祀以此推之明得兼祭一得恩得伸隨代而毀一者繼太祖百代不替也徐禪非荀是虞曰愚等謂尊祖敬宗禮之所同若列國秩同則祭歸嫡子所以明宗也嫡輕庶重禮有兼享所以致孝也今譙王為長既享以重祿中山之祀無以加焉二國兩祭禮無所取詔書禁之是也詔稱安平獻王諸子並封不可各令立廟是荀暢之議美矣然虞謂中山父非諸侯而祭更闕疑如禮意也虞徴士答衛將軍虞喜以嫡為大夫庶為諸侯諸侯禮重應各立廟禪謂為允矣喜曰尊同體敵恩情兩伸諸兄弟俱始為諸侯命數無降今士庶始封之君尚得上祭四代不拘於嫡以貴異之況已尊同五等更嫌不得其均用豐禮並祭四代所以寵之理非僭宗昔周公有王功魯立文王之廟鄭有平王東遷之勲特令祖厲是為榮之非許享之祭在於周室魯鄭豈得過之哉宋庾蔚之謂大夫士尊不相絶故必宗嫡而立宗承別子之嫡謂之宗子收族合食禮正一宗者也故特加齊衰三月之服至四小宗則物無所加唯昆弟之為人後姊妹雖出一降而已曽子問宗子為士庶子為大夫以上牲祭於宗子之家鄭雲貴祿重宗也小記庶子不祭禰者明其宗也至諸侯尊絶大夫不得以太牢祭卿大夫之家是以經無諸侯為宗服文則知諸侯奪宗各自祭不復就宗祭也又諸侯別子封為國君亦得各祭四代何以知其然諸侯既不就祭人子不可終身不得享其祖考居然別祭四代或疑神不兩享舉魯鄭祭文祖厲足以塞矣徐以弟祿卑於兄不得兩祭虞以為可兩祭由於父非諸侯又未善也
　　蕙田案兄弟並封祭歸嫡子無兩國並祭之禮劉喜虞喜之説同為正義至諸侯奪宗葢又別自為義不得牽混
　　宗元按兄弟並封祭歸嫡子固宗法之常禮之正也然是乃但有封爵未嘗建國則同在京師自可助祭於宗子之家耳若遂建國則必宗廟與社稷並建方成為國豈有有社稷而無宗廟之國耶此禮不知如何夫王子出封則諸侯不得祖天子固不得立廟既非王子則或援宗子去國之禮而用庶子攝祭之儀但少減殺其數仍與宗法不亂其亦可通歟且王子始封竟曠世無宗廟亦恐非體或立廟而姑虛其位耶抑別有法以通之耶謹識所疑以俟明禮者正之
　　通典晉安昌公荀氏進封大國祭六代〈荀氏祠祭雲今祭六代末立廟蹔以㕔事為祭室須立廟如制備〉張祖髙問謝沈曰諸侯祭五廟先諏日卜吉而行事為祭五廟諸畢耶按儀視殺延屍厥明行事晏朝乃闋五廟盡爾將終日不了若異日未見其義沈答曰五廟同時助祭者多晏朝乃闋季氏逮闇繼之以燭雖有強力之容肅敬之心皆倦怠也子路為宰與祭室事交乎戶堂事交乎階晏朝而退孔子聞之曰誰謂由不知禮賀循祭義雲祭以首時及臘〈注首時者四時之初月〉嵗凡五祭將祭前期十日散齋不御不樂不弔前三日沐浴改服居於齋室不交外事不食葷辛靜志虛心思親之存及祭施位〈范注祀禮雲凡夫婦者皆同席貴賤同也兄弟同席謂未婚也〉牲大夫少牢士以特豕祭前之夕及臘鼎陳於門外主人即位西面宗人袒告充主人視殺於門外主婦視饎於西堂下設洗於阼階東南酒醴甒於房戸牲皆體解平明設几筵東面為神位進食乃祝祝乃酌奠拜祝訖拜退西面立少頃酌酳禮一獻拜受酢飲畢拜婦亞獻薦棗栗受酢如主人其次長賔三獻亦以燔從如主人次及兄弟獻始進爼庶羞衆賔兄弟行酧一徧而止徹神爼羮飯為賔食食物如祭餕畢酌酳一周止佐徹神饋饌於室中西北隅以為厭祭既設閉牖戶宗人告畢賔乃退凡明日將祭今夕宿賔祭日主人羣子孫宗人祝史皆詣㕔事西面立以北為上有薦新在四時仲月大夫士有田者既祭而又薦無田者薦而不祭禮貴勝財不尚苟豐貧而不逮無疑於降大夫降視士士從庶人可也〈晉賀循雲古者六卿天子上大夫也今之九卿光祿大夫諸秩中二千石者當之古之大夫亞於六卿今之五營校尉郡守諸侯二千石者當之上士亞於大夫今之尚書丞郎御史及秩千石縣令在官六品者當之古之中士亞於上士今之東宮洗馬舍人六百石縣令在官七品者當之古之下士亞於中士今之諸縣長丞尉在官八品九品者當之〉又不及飯菽飲水皆足致敬無害於孝或問諸侯廟博士孫毓議曰禮諸侯五廟二昭二穆
　　及太祖也今之諸王實古諸侯也諸侯不得祖天子當以始封之君為太祖百代不遷或謂之祧其非始封親盡則遷其沖幼紹位未踰年而薨者依漢舊制不列於宗廟四時祭祀於寢而已又王氏問謝沈雲祖父特進衛將軍海陵亭恭侯應立五廟不沈答亭侯雖小然特進位髙似諸侯也又問曽祖父侍御史得入特進恭侯廟不答父為士子為諸侯屍以士服祭以諸侯之禮御史雖為士應自入恭侯廟也邵戢議桓宣武公立廟雲禮父為士子為諸侯祭以諸侯則宜立親廟四封君之子則封君髙祖親盡廟毀封君之孫則封君曾祖親盡廟毀封君之曾孫則封君之祖親盡廟毀封君之元孫則封君之父親盡廟毀封君元孫之子則封君親盡廟宜毀然以太祖不毀五廟之數於是始備至封君元孫之孫則毀封君之子封君之子元孫之孫復毀封君之孫如此隨代迭毀以至百代
　　蕙田案孫毓議極是可為諸侯宗廟之凖繩矣
　　咸寜三年燕國遷廟主當之國博士孫繁議按禮凡告以特牲又禮盛主以簟笥載以齋車每舍殿焉今王之國迎廟主而行宜以𤼵日夙興告廟迎主今無齋車當以犢車二主同載共祠合於古宗祀國遷掌奉主祏當侍從主車在王鹵簿前設導從每頓止停主車於中門外左設脯醢醴酒之奠而後即安之
　　蕙田案此遷廟議不悖於古
　　宋劉裕初受晉命為宋王建宗廟於彭城從諸侯五廟之禮
　　宋書禮志孝武帝孝建元年七月辛酉有司奏東平沖王年穉無後惟殤服五月雖臣不殤君應有主祭而國是追贈又無其臣未詳毀靈立廟為當他祔與不輒下禮官詳議太學博士臣徐宏議王既無後追贈無臣殤服既竟靈便合毀記曰殤與無後者從祖祔食又曰士大夫不得祔於諸侯祔與祖之為士大夫者按諸侯不得祔於天子沖王則宜祔諸祖之廟為王者應祔長沙景王廟詔可
　　蕙田案沖王殤祔諸祖之廟為王者徐議是
　　孝武帝大明六年十月丙寅有司奏故晉陵孝王子雲未有嗣安廟後三日國臣從權制除釋朔望周忌應還臨與不祭之日誰為主太常丞庾蔚之議既葬三日國臣從權制除而釋靈筵猶存朔望及期忌諸臣宜還臨哭變服衣𢂿使上卿主祭王既未有後又無三年服者期親服除之而國尚存便宜立廟為國之始祖服除之日神主暫祔食祖廟諸王不得祖天子宜袝從祖國廟還居新廟之室未有嗣之前四時饗薦常使上卿主之左丞徐爰參議以蔚之議為允詔可
　　蕙田案始封無後暫祔王廟上卿主祭俟立後立廟此議甚允
　　通典大明七年有司奏晉陵國立孝王廟依廬陵等國例一嵗五祭二國以王有衡陽王服今年不祀尋國未有嗣王三卿主祭應同無服之例與不左丞徐爰議嗣王未立將來承嗣未知疎近豈宜空計服屬以虧敬詔可
　　宋書禮志大明八年有司奏故齊敬王子羽將來立後未詳便應作主立廟為須有後之日未立廟者為於何處祭祀游擊將軍徐爰議以為國無後於制除罷始封之君實存承嗣皇子追贈則為始祖臣不殤君事著前凖豈容虛闕烝嘗以俟有後謂立廟作主三卿主祭依舊通關博議以爰議為允令便立廟廟成作主依晉陵王近例先暫祔廬陵考獻王廟祭竟神主即還新廟未立後之前常使國上卿主祭
　　蕙田案此與前庾蔚之議同
　　北魏書禮志神龜初靈太后父司徒胡國珍薨贈太上秦公時疑其廟制太學博士王延業議曰按王制雲諸侯祭二昭二穆與太祖之廟而五又小記雲王者立四廟鄭𤣥雲髙祖已下與始祖而五明立廟之正以親為限不過於四其外有大功者然後為祖宗然則無太祖者止於四世有太祖乃得為五禮之正文也文王世子云五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠娶妻必告鄭𤣥雲實四廟而言五廟者容髙祖為始封君之子明始封之君在四世之外正位太祖乃得稱五廟之孫若未有太祖已祀五世則鄭無為釋髙祖為始封君之子也此先儒精義當今顯証也又䘮服傳曰若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子鄭𤣥雲謂後世為君者祖此受封之君不得祀別子也公子若在髙祖已下則如其親服後世遷之乃毀其廟爾明始封猶在親限故祀止髙祖又雲如親而遷尤知髙祖之父不立廟矣此又立廟明法與今事相當者也又禮緯雲夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七注云言至子孫則初時未備也此又顯在緯籍區別若斯者也又晉初以宣帝是始封之君應為太祖而以猶在祖位故唯祀征西已下六世待世世相推宣帝出居太祖之位然後七廟乃備此又依凖前軌若重規襲矩者也竊謂太祖者功髙業大百世不遷故親廟之外特更崇立茍無其功不可獨居正位而遽見遷毀且三世以前廟及於五𤣥孫已後祀止於四一與一奪名位莫定求之典禮所未前聞今太上秦公疏爵列土大啓河山𫝊祚無窮永同帶礪實有始封之功方成不遷之廟但親在四世之內名班昭穆之序雖應為太祖而尚在禰位不可逺探髙祖之父以合五者之數太祖之室當須世世相推親盡之後乃出居正位以備五廟之典夫循文責實理貴允當考剏宗祊得禮為美不可茍薦虛名取榮多數求之經記竊謂為允又武始侯本無采地於皇朝制令名凖大夫案如禮意諸侯奪宗武始四時烝嘗宜於秦公之廟博士盧觀議諸侯有祖考之廟祭五世之禮五禮正祖為輕一朝頓立而祖考之廟要待六世之君六世以前虛而蔑主求之聖㫖未為通論曾子問曰廟無虛主虛主惟四祖考不與焉明太祖之廟必不空置且天子逆加二祧得併為七諸侯預立太祖何為不得為五乎今始封君子之立禰廟頗似成王之於祧孫卿曰有天子者事七世有一國者事五世假使八世天子乃得事七六世諸侯方通祭五推情凖理不其謬乎雖王侯用禮文辭不同三隅反之自然昭灼且文宣公方為太祖世居子孫今立五廟竊謂為是侍中太𫝊清河王懌議太學博士王延業及盧觀等各率異見案禮記王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五並是後世追論備廟之文皆非當時據立神位之事也今相國秦公初構國廟追立神位惟當仰祀二昭二穆上及髙曾四世而已何者秦公身是始封之君將為不遷之祖若以功業隆重越居正室恐以卑臨尊亂昭穆也如其權立始祖以備五廟恐數滿便毀非禮意也昔司馬懿立功於魏為晉太祖及至子晉公昭乃立五廟亦祀四世至於髙曾太祖之位虛俟宣文待其𤣥裔數滿乃止此亦前代之成事方今之殷鑒也又禮緯雲夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七明知當時太祖之神仍依昭穆之序要待子孫世世相推然後出居正位耳宜依博士王延業議定立四主親止髙曾且虛太祖之位以待子孫而備五廟焉
　　蕙田案王延業謂髙祖之父不當立廟義本註疏其理為長盧觀欲以髙祖之父權升太祖廟遞遷而遞毀之義無稽據懌左盧右王所見最的
　　孝靜帝武定六年二月將營齊獻武王廟議定室數形制兼度支尚書崔昂等議案禮諸侯五廟太祖及親廟四今獻武王始封之君便是太祖既通親廟不容立五室且帝王親廟亦不過四今宜四室二間兩頭各一夾室廈頭徘徊鴟尾又案禮圖諸侯止開南門而二王後祔祭儀法執事立於廟東門之外既有東門明非一門獻武禮數既隆備物殊等凖據今廟宜開四門內院南面開三門餘面及外院四面皆一門其內院墻四面皆架為歩廊南出夾門各置一屋以置禮器及祭服內外門墻並用赭堊廟東門道南置齋坊道北置二坊西為典祠廨併廚宰東為廟長廨併置車輅其北為養犧牲之所詔從之
　　隋書禮儀志北齊王及五等開國執事官散從二品以上皆祀五世牲用太牢
　　通典唐制凡文武官二品以上祠四廟三品以上須兼爵四廟外有始封祖通祠五廟
　　文獻通考髙宗儀鳯三年於文水縣置太原王武士彠廟
　　徳宗貞元十三年敇贈太傅馬燧祔廟宜令所司供少牢仍給鹵簿〈燧北平莊武王〉
　　宋史禮志髙宗時少府昭慶節度儀同三司平樂郡王韋淵請建家廟賜以祭器
　　文獻通考宋淳熈五年權戶部尚書韓彥古請以臨安前洋街賜第建父世忠家廟就賜舍宇房緡以給嵗時祭祀之用輔臣論世忠廟器中書舍人陳騤以禮難行駁之上問本朝羣臣廟制如何賜器如何時趙雄等奏仁宗雖因赦論建廟未暇行也唯文彥博曾酌唐制為之未嘗賜器政和始命禮制局範銅以賜宰臣蔡京等紹興又用京例賜秦檜其張俊楊存中吳璘軰皆援檜以請上曰漢唐而下既未有賜器祭者唯器與名不可以假人命禮官攷歴代及本朝之制八年十月乙卯中書舍人崔敦詩謂中興廟器斷自宸𠂻改用竹木省去雕文然一啓其端援者必衆謂宜詳講必傅古義乃協今宜禮賜圭瓚然後為鬯葢諸侯嗣位不敢専祭待命於天子必賜以圭瓚者祭祀交神唯灌為重舉其重以賜之而餘得自用初不盡賜之也臣謂銅為祭器可以傳逺今以竹木為之壊而不易則墜上之賜易而自製則棄君之命宜略倣古制命有司鑄爵勺各一賜之餘俾祀官定當用之式續圖以畀俾自製以竹木從之寜宗嘉泰元年太傅永興節度平原郡王韓侂胄奏曾祖𤦺效忠先朝奕世侑食而臣居止粗備家廟猶闕請下禮官考其制俾自建之頒祭器之式以竹木製毋紊有司詔下禮官討論毎位以籩豆皆十有二簠簋皆四壺尊壺罍鉶豆爼登洗皆二爵坫燭臺皆二坫一及巾杓篚以髹匣載以腰輿束以紫絛請下文思院製〈髹匣腰輿皆十紫紬帶二十〉十月己卯詔特鑄賜之二年通判嚴州張宗愈奏大父循忠烈王俊書勛盟府請以賜第舊址建家廟乞討論其制命文思院鐫誌祭器以賜詔令遵韓世忠廟器之制
　　開禧三年忠州刺史劉伯震奏祖鄜武僖王光世復辟功請以賜第舊址立家廟從之
　　王圻續通考孔氏家廟在衢州府西宣聖四十八代孫襲封衍聖公端友從宋髙宗南渡賜居衢州紹興六年詔權以衢州學為家廟賜田奉祀
　　明太祖洪武二年立滁陽王廟以祀郭子興至是又立廟墓次祀之以其鄰家宥氏世為奉祀守王墳十六年冬十一月立揚王祠於墓次命有司嵗春秋祀之揚王淳皇后父陳某先是立祠太廟東嵗遣大臣祀已而中都守臣上言公葬地在下縣盱眙宜崇華表兼建廟祠太祖曰朕固聞之命中書省建廟盱眙墓次樹神道碑令儒臣宋濂撰文仍設祠祭署及灑掃戶五家癸亥冬勅立滁陽王廟碑於墓所先是廟成上親稿王事實召太常司丞張來儀撰碑文稱王勇悍善戰唯不屈人下初元亂上避兵入濠王識上非常人遂以孝慈皇后妻之且屬以兵事多密謀以故上起兵定天下王之力也後王卒歸葬滁州王夫人張氏生三子長戰沒次為人所陷㓜與羣小隂謀伏罪次夫人張氏生一女入為上妃生蜀王豫王如意王洪武元年上正大位追思實帝業所始乃封為滁陽王建廟墓所命有司嵗時率滁人祭之至是勅賜樹碑是年立徐王廟於宿州王姓馬孝慈皇后父也王缺嗣息至是追封為王妻鄭氏為徐王夫人祠廟立於太廟東以祭既而稽古無文乃即王所生里立廟命有司春秋祭之禮部陶凱撰文立石仍設祠祭署以王鄰家武氏世為奉祠守王墳灑掃戶九十家
　　蕙田案自漢而後封建不復常行王朝卿士雖位極班聨而無分茅胙土之實此古今一大殊制也朱子答汪尚書曰古者天子之三公八命及其出封然後得用諸侯之禮葢仕於王朝者其禮反有所厭而不得伸則今之公卿宜亦未得全用諸侯之禮也此論似為得宜通典諸侯士大夫祭禮合為一門通考雖分為二然以未封爵之卿士俱入諸侯門似為未協今竊取朱子之意以晉爵為王者列於諸侯餘五等則歸一品二品班大夫士廟祭焉
　　右漢至明諸侯廟祭











　　五禮通考卷一百八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮
　　大夫士廟祭
　　禮記王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三〈注太祖別子始爵者大傳曰別子為祖謂此雖非別子始爵者亦然　疏此據諸侯之子始為卿大夫謂之別子者也是嫡夫人之次子或衆妾之子別異於正君繼父言之故云別子引大傳證此太祖是別子也非諸侯之子孫異姓為大夫者及它國之臣初來仕為大夫者亦得為太祖故云雖非別子始爵者亦然如鄭志答趙商此王制所論皆殷制故云雖非別子亦得立太祖之廟若其周制別子始爵其後得立別子為太祖若非別子之後雖為大夫但立父祖曾祖三廟而已隨時而遷不得立始爵者為太祖故鄭答趙商問祭法雲大夫立三廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟註非別子故知祖考無廟商按王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三註雲太祖別子始爵者雖非別子始爵者亦然二者不知所定鄭答雲祭法周禮王制所云或以夏殷雜不合周制是鄭以為殷周之別也鄭必知周制別子之後得立別子為太祖以大傳雲別子為祖繫之以姓而弗別綴之以食而不殊雖百世而昏姻不通者周道然也故知別子百世不遷為太祖也周既如此明殷不繫姓不綴食大傳又雲其庶姓別於上而戚單於下五世而昏姻可以通明五世之後不復繼於別子但始爵者則得為太祖也此大夫三廟者天子諸侯之大夫皆同卿即大夫總號故春秋經皆總號大夫其三公即與諸侯同若附庸之君亦五廟故莊三年公羊傳雲紀季以酅入於齊傳曰請後五廟以存姑姊妹〉
　　〈陳氏禮書鄭志答趙商謂王制商制故雖非諸侯之別子亦得立太祖之廟周制別子為太祖若非別子之後雖為大夫但立父祖曾祖三廟隨時而遷不得立始爵者為太祖也然左氏曰大夫有貳宗荀卿曰大夫士有常宗則大夫有百世不遷之大宗有五世則遷之小宗是太祖之廟常不遷也特祭法曰大夫三廟考與王考皇考有廟顯考祖考無廟而鄭氏遂以為周大夫之制誤也孔頴逹曰大夫三廟天子諸侯之大夫同卿即大夫也故春秋殺卿皆曰大夫其三公之廟與諸侯同於理或然〉
　　朱子曰大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三大夫亦有始封之君如魯季氏則公子友仲孫氏則公子慶父叔孫氏則公子牙是也
　　士一廟〈注謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟疏按祭法雲適士二廟今此雲士一廟故知是諸侯之中士下士祭法雲官師一廟故云名曰官師者鄭既雲諸侯之中士下士一廟則天子之中士下士皆二廟也〉朱子或問大夫士之制奈何曰大夫三廟則視諸侯而殺其二然其太祖昭穆之位猶諸侯也適士二廟則視大夫而殺其一官師一廟則視大夫而殺其二然其門堂室寢之備猶大夫也曰廟之為數降殺以兩而其制不降何也曰降也天子之山節藻梲複廟重檐諸侯固有所不得為者矣諸侯之黝堊斵礱大夫有不得為者矣大夫之倉楹斵桷士又不得為矣曷為而不降哉獨門堂室寢之合然後可名於宮則其制有不得而殺耳蓋由命士以上父子皆異宮生也異宮而死不得異廟則有不得盡其事生事存之心者是以不得而降也
　　祭法大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼〈注惟天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考官師鬼其皇考大夫適士鬼其顯考而已大夫祖考謂別子也凡鬼者薦而不祭王制曰大夫士有田則祭無田則薦適士上士也官師中士下士庶人府史之屬此適士雲顯考無廟非也當為皇考字之誤〉
　　蕙田案注謂大夫士無主非也詳見後立主條
　　朱子語錄問官師一廟若只是一廟只祭得父母更不及祖矣母乃不近人情曰位卑則澤淺其理自當如此曰今雖士庶人家亦祭三代如此卻是違禮曰雖祭三代卻無廟亦不可謂之僭古之所謂廟者其體甚大皆有門堂寢室如所居之宮非如今人但以一室為之　有問程子曰今人不祭髙祖如何曰髙祖自有服不祭甚非某家卻祭髙祖又曰自天子至於庶人五服未嘗異皆至髙祖服既如是祭祀亦須如是其疏數之節未有可考但其理必如此七廟五廟亦只是祭及髙祖大夫士雖或三廟二廟一廟或祭寢廟則雖異亦不害祭及髙祖若止祭禰是為知母而不知父禽獸道也祭禰不及祖非人道也　又曰考諸程子之言則以為髙祖有服不可不祭雖七廟五廟亦止於髙祖雖三廟一廟以至祭寢亦必及於髙祖但有疏數之不同耳疑此最為得祭祀之本意禮家言大夫有事省於其君干祫及其髙祖此則可為立三廟而祭及髙祖之騐
　　〈楊氏復曰前一條謂澤有淺深則制有隆殺其分異也後二條謂七廟五廟亦止於髙祖雖三廟一廟以至祭寢亦必及髙祖其理同也〉
　　文獻通考馬氏曰自天子以至於士五服之制則同而祭祀止及其立廟之親則大夫不祭其髙曾士不祭其祖非人情也程子以為有服者皆不可不祭其説當矣愚又嘗攷之禮經參以諸儒註疏之説然後知古今異宜禮縁人情固當隨時為之損益不可膠於一説也人徒見適士二廟官師一廟以為所及者狹不足以伸孝子慈孫追逺之心也然古人之制則雖諸侯大夫固有拘於禮而不得祀其祖考者矣何也鄭氏注諸侯五廟雲太祖始封之君王者之後不為始封之君廟疏曰凡始封之君謂王之子弟封為諸侯為後世之太祖當此君之身不得立出王之廟則全無廟也注大夫三廟雲大夫太祖別子始爵者然則諸侯始封之太祖如鄭桓公友是也鄭桓公以周厲王少子而始封於鄭既為諸侯可以立五廟矣然其考則厲王祖則夷王曾祖則懿王髙祖則共王五世祖則穆王自穆至厲皆天子也諸侯不敢祖天子則此五王之廟不當立於鄭所謂此君之身全無廟也必俟桓公之子然後可立一廟以祀桓公為太祖桓公之孫然後可立二廟以祀其祖若禰必俟五世之後而鄭國之五廟始備也大夫始爵之太祖則魯季友是也季友為魯桓公之別子既為大夫可以立三廟矣然其考則桓公其祖則惠公其曾祖則孝公自孝至桓皆諸侯也大夫不敢祖諸侯則此三公之廟不當立於季氏之家所謂別子亦全無廟也必俟季友之子然後可立一廟以祀季友為太祖季友之孫然後可立二廟以祀其祖若禰必俟三世之後而季氏之三廟始備也葢諸侯大夫雖有五廟三廟之制然方其始為諸侯大夫也苟非傳襲數世則亦不能備此五廟三廟之禮至於士庶人則古者因生賜姓受姓之後甫及一傳即有嫡有庶嫡宗子也庶支子也禮雲支子不祭祭必告於宗子又雲庶子不祭明其宗也蓋謂非大宗則不得祭別子之為祖者非小宗則各不得祭其四小宗所出之祖禰也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不亂親疎有別而不貳其法甚備而猶嚴於廟祀之際故諸侯雖曰五廟而五世之內有為天子者則不可立大夫雖曰三廟而三世之內有為諸侯者則不可立適士二廟官師一廟庶人祭於寢然苟非宗子則亦不可祭於其家必獻牲於宗子之家然後舉私祭凡為是者蓋懼上僭而不敢祭非薄其親而不祭也然諸侯不敢祖天子而天子之為祖者自有天子祭之大夫不敢祖諸侯而諸侯之為祖者自有諸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗之為祖禰者自有宗子祭之葢已雖拘於禮而不得祭而祖考之祭則元未嘗廢適士官師雖止於二廟一廟而祖禰以上則自有司其祭者此古人之制也後世大宗小宗之法既亡別子繼別之序已紊未嘗專有宗子以主祀事其入仕者又多崛起單寒非時王之支庶不得以不敢祖天子諸侯之説為諉也乃執大夫三廟適士二廟之制而所祭不及祖禰之上是不以學士大夫自處而孝敬之心薄矣烏得為禮乎故曰古今異宜禮縁人情當隨時為之損益不可膠於一説也或曰此為國中公族之世祿者言也若庶姓之來自它國而為諸侯大夫者則如之何愚曰古未有無宗者庶姓有庶姓之宗它國有它國之宗而宗子之制則一也曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭之也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家又問曰宗子去在它國庶子無爵而居可以祭乎孔子曰祭哉望墓而為壇以祭此二條正為起自匹庶與來自它國者言若太公東海人而仕周為諸侯孔子宋人而事魯為大夫之類是也註疏謂異姓始封為諸侯者及非別子而始爵為大夫者〈如他國之臣初來為大夫〉本身即得立五廟三廟葢以其非天子諸侯之子孫上無所拘礙故當代即可依禮制立廟然以曾子問宗子為士一條及參以內則中所謂不敢以富貴加於宗子之説則知崛起為諸侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢盡如禮制也蕙田案封君別子有不可立廟者而祖考之祭元未嘗廢適士官師雖止二廟一廟而祖禰以上自有司其祭者馬氏闡發至此可謂精矣其謂後世宗法既亡不得執二廟一廟之制而所祭不及祖禰古今異宜當隨時為之損益意亦甚善然此仍泥乎一廟祭禰二廟祭祖之説而不知二廟一廟者之或祭及髙祖或不及髙祖皆當以宗法而定也葢廟數以兩而降係乎貴賤而不定宗法以五為斷不係貴賤而有定兩者並行不悖以無定之廟合有定之宗不以廟多而有加乎宗亦不以廟少而有損乎宗此古今之通義又何異宜損益之足雲
　　萬氏斯大曰大夫士皆得祭髙曾祖禰歴稽經傳以明之一徵之於祀典大傳雲大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖大夫士不得常祫祫而及於髙祖則其平時奉祀者必自髙祖而下但犆祭而不祫耳彼天子諸侯之祫皆其常祭之祖苟士大夫不得祭髙祖祫祭又何以得及之乎再徵之於祔禮小記曰大夫士之妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆夫與已同昭穆者祖也與祖同昭穆者髙祖也中一以上則髙祖姑矣祔於髙祖姑則髙祖有廟矣無廟不得祀宜也有廟而何以不得祀之乎更徵之於服制喪服為曾祖齊衰三月注為髙祖服同葢於族祖父母有緦麻之服推而得之其言是也又父為長子三年為適孫期所以然者以其傳重也然則設不幸而子孫亡適曾𤣥孫承重於髙曾亦應為之服斬矣以齊斬之親死即遷之而不祀是豈禮之所安乎復徵之於廟制王制曰大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三夫太祖之廟以義立而百世不遷則髙祖之廟自當以恩立而親盡乃毀苟上祭始祖下祭祖禰而不及髙曾是為隆於義而薄於恩且將與知母而不知父者同類而並譏之矣〈本程子〉豈聖人之所許乎即還証之於宗法大傳曰宗其繼髙祖者五世則遷者也夫惟適𤣥孫之得祭髙祖而族人之不得祭者悉宗之而祭故有繼髙祖之宗苟祭止及於祖禰則惟有繼禰繼祖之宗而無繼髙祖之宗矣然則經何以言宗其繼髙祖者哉且所謂遷者謂遷廟而不祀也遷廟而始不祀則未遷而猶祀也又何疑乎先儒泥小記庶子不祭禰不祭祖之文謂大夫士祭不及髙曾唯程子謂天子至士庶五服上至於髙祖其廟祭也亦必上及於髙祖斯言深合禮意惜未能明指禮文而見其然耳然則大夫之祭與諸侯無別乎葢諸侯廟有五而大夫廟止於三則四親有專廟合廟之分士之二廟者其昭穆如大夫而無太祖官師一廟者就中自為昭穆而追其四親此所謂別同異也大夫之祫何以不及太祖乎葢祫於太祖則已類乎君故止及於髙祖而太祖唯行犆祭此所謂別嫌疑也
　　蕙田案大夫士宗法立廟之禮繼禰小宗宜立一禰廟繼祖小宗宜立祖禰二廟繼曾祖小宗宜立曾祖廟為三廟繼髙祖小宗又宜立髙祖廟為四親廟繼別大宗宜立始祖廟統凡五廟然惟諸侯具五廟大夫則三廟士則二廟官師一廟而已説者謂一廟無祖廟二廟無曾祖廟三廟有太祖廟而無曾髙二祖廟則王制之廟數不與宗法相刺謬乎曰非然也程子云三廟二廟一廟雖不同皆不祭及髙祖若止祭禰而不及祖非人道也此為至論萬氏詳考而証明之為不易矣葢廟之體制相同而貴賤之多少有等惟天子諸侯每世一廟每廟一主若大夫士不必皆一廟一主也王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三此專指繼別之大宗而為大夫者言之以發凡起例耳以義揆之繼別大宗而為大夫者得立三廟太祖廟一則一主親廟二則一昭一穆每廟二主父曾一廟祖髙一廟也若非繼別大宗不得立太祖廟繼禰小宗止得立一廟繼祖小宗止得立祖禰二廟猶皆毎廟一主至繼曾祖小宗則又以父祔於第一廟繼髙祖小宗則以父祔於第二廟而每廟二主矣祭法雲適士二廟以王制推之太祖廟一親廟一此惟大宗為然若小宗不立太祖廟止得立一親廟則繼禰小宗廟惟一主繼祖小宗一廟二主繼曾祖小宗一廟三主繼髙祖小宗一廟四主而廟有二主三主四主矣祭法又雲官師一廟葢無太祖如有之則一廟而五主矣其主在廟中則或以髙祖居奧而昭穆南北向倣古制也或同堂異室而自西而東鬼神尚右也別見朱子家禮如此則王制與宗法相符鄭氏不知此於不祭祖則曰宗子庶子俱為適士於不祭禰則曰宗子庶子俱為下士牽制格礙理難通矣
　　辨郝氏敬大夫難立三廟
　　〈郝氏敬曰大夫必立三廟則大家父子世官兄弟同朝廟不多於民居乎若皆設於宗子家則宗子家無地可容且父為大夫子為士則倐興倐毀祖考席不暇煖〉
　　任氏啟運曰大夫之廟必立於宗子之家宗子為大夫則主其祭宗子不為大夫而庶子為大夫則宗子攝其祭禮所謂以上牲祭於宗子之家也大夫身為父之適則立禰廟於家而祖之祭猶宗子主之為祖之適則立祖禰二廟於家而曾祖之祭猶宗子主之禮所謂齊而宗敬終事而私祭也烏有父子兄弟各立三廟及皆立廟於宗子家者乎宗子去國而庶子無大夫則以廟行庶子居者為壇望墓以祭宗子去國而庶子為大夫則大夫攝其祭宗子庶子皆非大夫而曾祖為大夫則其廟未毀但薦而不祭耳烏有倐興倐毀者乎郝氏訾禮類多妄談不可不辨
　　右大夫士廟制
　　禮記坊記子云祭祀之有屍也宗廟之有主也示民有事也修宗廟敬祀事教民追孝也以此坊民民猶忘其親〈注有事有所事也　疏祭祀有屍宗廟有主下示於民有所尊事也〉
　　郊特牲直祭祝於主〈注謂薦熟時也如特牲少牢饋食之為也　疏言薦熟正祭之時祝官以祝辭告於主〉
　　春秋哀公十六年左氏傳衛孔悝出奔宋使貳車反祏於西圃〈注使副車還取廟主西圃孔氏廟所在祏藏主石函〉
　　陳氏禮書重主道也大夫士有重屍神像也大夫士有屍孔悝大夫也去國載祏孰謂大夫士無主乎辨註疏諸家大夫士廟無主
　　〈文獻通考後漢許慎五經異義或曰卿大夫士有主不答曰按公羊説卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故無主大夫束帛依神士結𦭘為菆　許慎據春秋左氏傳曰衛孔悝反祏於西圃祏石主也言大夫以石為主鄭駮雲少牢饋食大夫祭禮也束帛依神特牲饋食士祭禮也結茅為菆鄭志張逸問許氏異義駮衛孔悝之反祏有主者何謂也荅禮大夫無主而孔獨有者或時末代之君賜之使祀其所出之君也諸侯不祀天而魯郊諸侯不祖天子而鄭祖厲王皆時君之賜也　春秋哀十六年左傳衛孔悝出奔宋使貳車反祏於西圃孔疏少牢饋食大夫之祭禮其祭無主鄭𤣥祭法注云惟天子諸侯有主禘祫大夫不禘祫無主耳今孔悝得有主者當時僣為之非禮也鄭𤣥駮異義雲大夫無主孔悝之反祏所出公之主耳按孔氏姞姓春秋時國唯南燕為姞姓耳孔氏仕於衛朝已歴多世不知本出何國安得有所出公之主也知是僣為之主耳〉
　　徐邈雲左傳稱孔悝反祏又公羊大夫聞君之䘮攝主而往注義以為歛攝神主而已不暇待祭也皆大夫有主之文大夫以下不雲尺寸雖有主無以知其形制然推義謂亦應有按䘮之銘旌題別亡者設重於庭亦有所憑祭必有屍想像乎存此皆自天子及士並有其禮但制度降殺為殊何至於主唯侯王而已禮言重主道也埋重則立主今大夫士有重亦宜有主以紀別座位有屍無主何以為別將表稱號題祖考何可無主今按經傳未見大夫士無主之義有者為長
　　北魏書禮志清河王懌議曰延業盧觀前經詳議並據許慎鄭𤣥之觧謂天子諸侯作主大夫及士則無意謂此議雖出前儒之事實未允情理何以言之原夫作主之禮本以依神孝子之心非主莫依今銘旌紀柩設重憑神祭必有屍神必有廟皆所以展事孝敬想象生存上自天子下逮於士如此四事並同其禮何至於主謂惟王侯禮雲重主道也此為埋重則立主矣故王肅曰重未立主之禮也士䘮禮亦設重則士有主明矣孔悝反祏載之左史饋食設主著於逸禮大夫及士既得有廟題祖題考何可無主公羊傳君有事於廟聞大夫之䘮去樂卒事大夫聞君之䘮攝主而往今以為攝主者攝神歛主而已不暇待徹祭也何休雲宗人攝行主事而往也意謂不然君聞臣䘮尚為之不繹況臣聞君䘮豈得安然待主終祭也又相國立廟設主依神主無貴賤紀座而已若位擬諸侯者則有主位為大夫者則無主便是三神有主一位獨闕求諸情禮實所未安宜通為主以銘神位詔依懌議
　　汪氏琬大夫士廟當有主説大夫士之廟祀也一以為有主一以為無主謂之無主者鄭𤣥許慎也謂之有主者徐邈清河王懌也或問宜何從予告之曰廟所以棲主也大夫三廟士一廟使其無主則祭於寢足矣廟何為者祔之言附也以主升附也士虞禮以其班祔䘮服小記祔必以昭穆亡則中一以上使其無主又何所憑以班昭穆乎許氏知其説之不可通也曲為之解曰大夫束帛依神士結𦭘為蕝此不根之辭以臆剏之者也或問禮經無有主之文奈何予又曰經不明言有主亦不言無主也檀弓重主道也商主綴重焉周主重徹焉並非指天子諸侯為説也則大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有屍也宗廟之有主也示民有事也以此坊民民猶忘其親亦非專指天子諸侯也則大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其義甚長而許氏顧駁孔悝反祏之舉以為出於時君所賜吾不知其何據也陳祥道曰重主道大夫士有重屍神象大夫士有屍大夫去國載祏孰謂大夫士無主乎斯可以闢鄭許之妄矣然則廟主之制宜何如按重鑿木為形如札士三尺卿大夫五尺諸侯七尺謂未葬未有主故以重當之是則主制雖無考其修短宜略與重仿可知也又有謂天子主長尺二寸諸侯一尺大夫士而下當以次殺雲蕙田案坊記祭祀有屍宗廟有主夫屍暫也祭則有之主常也廟必有主屍與主皆所以依神祭既有屍廟必有主明矣此天子諸侯大夫士之所同不可謂非確據也張子曰有廟即當有主葢廟者主之廟也主者廟之主也言廟則主見矣乃鄭康成許慎忽為大夫士無廟主之説徐邈清河王懌及近世汪氏辨之特詳鄭氏云然以儀禮特牲少牢未明言之故耳今考鄭注郊特牲直祭祝於主雲謂薦熟時如特牲少牢之為也則鄭固已據儀禮而釋之矣少牢禮祝酌奠主人再拜稽首祝在左卒祝主人再拜稽首是時鼎爼既陳設黍稷薦鉶毛謂之隂厭屍尚未入室也西面者向奧也宗廟之主設於奧故主人向而拜之若無主則主人何所憑而西面又何所憑而拜祝又何所憑而祝乎且屍以主分廟以主別無主則一廟二廟三廟祖考何以別耶左傳雲祔而作主記妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔中一以上則祔於髙祖之廟矣妾祔有主祖反無主耶況神之憑依也自設重而已然故曰重主道也公羊曰虞主用桑練主用栗榖梁曰䘮主於虞吉主於練葢神不可一日無依故始死依重既虞則重埋而桑主作練則桑主埋而栗主作栗主吉主也祔廟故稱吉若不祔何吉之雲重與主皆神之所依豈有依在䘮而不依在廟乎此皆理之所必無者夫儀禮之言屍不言主者屍動象也主靜者也動則迎之安之坐於堂入於室有獻有酢有飽有酳不得不詳若主本在廟室之奧藏之祏設之几筵拜之而已祝之而已何必明言以舉之耶況主尊尊則宜諱通典曰主在屍之南是主也屍也皆神也一言屍而主在矣又何必言
　　觀承案禮有無廟無無主廟之有主本無可疑況以尺寸長短差次其間則公卿大夫士亦不至略無等殺固可見之施行而無嫌也
　　右大夫士廟主
　　詩召南采蘋於以奠之宗室牖下
　　朱子集傳宗室大宗之廟也大夫士祭於宗室牖下室西南隅所謂奧也
　　〈劉氏瑾曰諸侯之庶子為別子別子之嫡子為大宗即大夫之始祖也故祭於其廟〉
　　禮記曾子問孔子曰宗子雖七十無無主婦非宗子雖無主婦可也〈注族人之婦不可無統〉
　　程子曰宗子雖七十無無主婦此謂承祭祀也〈方氏慤曰為庶子之宗者謂之宗子為庶婦之主者謂之主婦宗子主祭於外主婦則助之於內者也故宗子雖七十不可以無主婦〉
　　內則適子庶子祗事宗子宗婦若富則具二牲獻其賢者於宗子夫婦皆齋而宗敬焉終事而後敢私祭〈注夫婦皆齋當助祭於宗子之家也私祭祭其祖禰　疏大宗子將祭之時小宗夫婦皆齋戒以助祭於大宗以加敬焉大宗終竟祭事而後敢私祭祖禰此文雖主事大宗子其大宗之外事小宗子亦然〉
　　張子曰禮者祭畢然後敢私祭焉謂如父有二子幼子欲祭父來兄家祭之此是私祭祖有諸孫適長孫已祭諸孫來祭者祭於長孫之家此是公祭祭祖則為公祭對祖而言則祭父為私祭其他推此皆然〈陳氏澔曰賢猶善也齊而宗敬謂齊戒而往助祭事以致宗廟之敬也私祭祖禰則用二牲之下者〉
　　曾子問曾子問曰祭必有屍乎若厭祭亦可乎孔子曰祭成䘮者必有屍屍必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也祭殤必厭葢弗成也祭成䘮而無屍是殤之也孔子曰有隂厭有陽厭曾子問曰殤不祔祭何謂陽厭隂厭孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也其吉祭特牲祭殤不舉肺無肵爼無𤣥酒不告利成是為隂厭凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭
　　〈馬氏晞孟曰厭不成禮之祭也厭於隂者宗子之殤而無後者厭於陽者凡殤與無後者其異何也宗子尊矣則以特牲即於隂者幽隂之義反諸幽求神之道也凡殤卑矣其祭也則就宗子之家當室之白則所謂堂事略矣〉
　　陳氏禮書夫屍所以象神也厭所以飫神也殤之有厭為其無屍故也正祭有厭為其屍不存故也上大夫而上正祭無陽厭不敢遽飫之也適殤有隂厭則其禮詳庶殤有陽厭則其禮略觀隂厭尊有𤣥酒陽厭納一尊而已隂厭備鼎爼陽厭爼釋三介而已則陽厭之略可知也
　　蕙田案以上宗子常祭之法宗子兼大宗小宗言大宗百世不遷小宗五世則遷大宗主別子之祭小宗主髙祖之祭小宗宗大宗則助祭於大宗之廟宗小宗者則助祭於小宗之廟也陽厭隂厭皆宗子之祭〈詳見諸侯宗廟條〉
　　禮記王制自天子達於庶人䘮從死者祭從生者支子不祭〈注從生者謂祭奠之牲器　疏或雲在䘮中祭尚從死者爵至吉祭乃用生者祿耳鄭雲奠者自吉祭之奠耳〉
　　䘮服小記庶子不祭祖者明其宗也〈註明其為宗以為本也禰則不祭矣言不祭祖者凡正體在乎上者謂下正猶為庶也　疏庶適俱是人子而適子烝嘗庶子獨不祭者正是推本崇適明有所宗也此言父庶則不得祭父何假言祖故鄭雲禰則不祭也正體謂祖之適也下正謂禰之適也雖正為禰適而於祖猶為庶故禰適謂之為庶也五宗悉然〉
　　庶子不祭禰者明其宗也〈注謂宗子庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然〉應氏鏞曰注適士下士之説立言初意恐不在是蕙田案廟制宗法雖並行不悖卻是兩事支子不祭明宗法也與廟制無涉註疏多牽涉以釋祭禮總不知廟數有定而宗法自有常耳應氏説是
　　大傳庶子不祭明其宗也
　　陳氏禮書䘮服小記雲庶子不祭祖所以明大宗不祭禰所以明小宗此又止言不祭兼大宗小宗而明之也
　　朱子曰依大傳文直謂非大宗則不得祭別子之為祖者非小宗則各不得祭其四小宗所生之祖禰也其小記則雲庶子不祭禰明其宗又雲庶子不祭祖明其宗文意重複似是衍字而鄭氏曲為之説恐不如大傳語雖簡而事反該悉也　小記鄭注謂不祭禰者父之庶子不祭祖者其父為庶子説得繁碎大傳只説庶子不祭則祖禰皆在其中矣
　　蕙田案以上支子不祭之正法為小宗者不得祭別子之大宗為小宗之庶者不得祭小宗之祖禰也
　　曲禮支子不祭祭必告於宗子〈注不敢自專謂宗子有故支子當攝而祭者也五宗皆然〉
　　程子曰古所謂支子不祭者唯使宗子立廟主之而已支子雖不祭至於齊戒致其誠意則與主祭者不異可與則以身執事不可與則以物助但不別立廟為位行事而已後世如欲立宗子當從此義雖不祭情亦可安若不立宗子徒欲廢祭適足長惰慢之志不若使之祭猶愈於已也
　　朱子曰支子之祭先儒雖有是言然畢竟未安向見范氏兄弟所定支子當祭旋設牓於位祭訖焚之不得已此式可採用然禮文品物亦當少損於長子但或一獻無祝可也
　　曾子問曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事〈註上牲大夫少牢貴祿重宗也介副也不言庶使若可以祭然　疏此一節論宗子祭用大夫牲之事宗子是士合用特牲今庶子身為大夫若祭祖禰當用少牢之牲就宗子之家而祭用大夫之牲是貴祿也宗廟在宗子之家是重宗也〉
　　〈方氏慤曰宗子為之正庶子為助故庶子謂之介子內則謂衆婦為介婦亦此義大夫之牲以少牢為上故曰上牲四時之祭禮之常也故曰常事〉
　　蕙田案士一廟二廟大夫當立三廟今庶子為大夫不得立廟重宗法也祭於宗子之家則宗子之廟不止祖禰矣此士廟得祭曾祖之明證也而註疏乃雲寄曾祖廟於宗子之家因拘泥而生穿鑿何其舛也明文衡有雲寄廟之説經無明文是崔氏臆説當矣
　　若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配〈注皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎屍之前祝酌奠奠之且享是隂厭也屍謖之後徹薦爼敦設於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏主人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配某氏　疏此宗子有罪出在他國庶子為攝主不敢備禮案少牢特牲禮祝酌奠於鉶南復以辭享告神是室奧隂靜之處故云隂厭屍謖之後佐食徹屍之薦爼設於西北隅門戶明白之處故曰陽厭其上大夫當自賔屍故少牢禮無陽厭下大夫不賔屍者有陽厭也其天子諸侯明日乃為繹祭亦為陽厭也厭是神之厭飫今攝主謙退不為陽厭似若神未厭飫然也〉
　　布奠於賔賔奠而不舉不歸肉
　　〈陳氏澔集注主人酬賔之時賔在西廂東面主人布此奠爵於賔爼之北賔坐取此爵而奠於爼之南不舉之以酬兄弟此即不旅之事若宗子主祭則凡助祭之賔各歸之以爼肉今攝主故不歸爼肉於賔也〉
　　其辭於賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭〈注辭猶告也宿賔之辭與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辭若雲宗兄某在他國使某執其常事使某告〉曾子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭若宗子死告於墓而後祭於家宗子死稱名不言孝身沒而已子游之徒有庶子祭者以此若義也今之祭者不首其義故誣於祭也〈注有子孫存不可以乏先祖之祀望墓為壇謂不祭於廟無爵者賤逺避正主也宗子死言祭於家容無廟也稱名不言孝者孝宗子之稱不敢與之同但言子某薦其常事至子可以稱孝故云身沒而已子游之徒用此禮祭也以用也若順也首本也誣猶妄也　疏此論庶子代宗子祭之事〉
　　〈陳氏澔集注宗子無罪而去國則廟主隨行矣若有罪去國廟雖存庶子卑賤無爵不得於廟行祭禮但當祭之時即望墓為壇以祭也〉
　　䘮服小記庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食〈注不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之〉
　　蕙田案以上支子祭宗廟之權法
　　又案宗法祭禮大宗祭太祖之廟一也小宗繼髙祖者得祭髙祖之廟繼曾祖者得祭曾祖之廟繼祖者得祭祖廟繼禰者得祭禰廟二也凡支子不為後者皆不得立廟主祭三也支子助祭於宗子之家四也有故而祭必告於宗子五也宗子為士支子為大夫以上牲祭於宗子之家六也宗子去國支子攝祭不備禮七也庶子無爵則望墓為壇八也宗子有厭祭支子不祭殤與無後九也凡此皆以宗法定祭禮大夫士皆統之不關三廟二廟一廟也無一廟祭禰二廟祭祖三廟祭曾祖之異也論禮者尊經而屈註疏可也
　　右宗法祭禮
　　禮記大傳大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖趙氏伯循曰有省謂有功往見省記者也干者逆上之意言逆上及髙祖也
　　〈方氏慤曰大夫止於三廟士止於二廟一廟則廟祭固不及髙祖必待祫然後及之故曰干祫及其髙祖祫人君之祭非臣之常禮也特人君非常之賜而已〉
　　〈葉氏夢得曰古者諸侯有祫而無禘大夫有時祭而無祫禘天子之事也祫諸侯之事也大夫既不得祫然有大功見察於天子則視諸侯上達而祫其毀主〉
　　蕙田案此祫祭時祭之等差
　　王制大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦〈注有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月士薦牲用特豚大夫以上用羔庶人無常牲取與新物相宜而已　疏儀禮有地之士用特牲今無地之士宜貶降不用成牲故用特豚也諸侯大夫有地祭者用少牢其無地薦者則用羔鄭言大夫以上則包天子皆用羔也然天子諸侯不皆用羔亦用餘牲故月令以彘嘗麥以犬嘗麻〉
　　〈方氏慤曰薦以時物而已祭則備庶物則其禮為盛非有田者不足以供之也大夫士而有無田者謂諸侯之大夫士而已〉
　　蕙田案此有田無田之等差
　　孟子前以士後以大夫前以三鼎而後以五鼎〈注禮士祭三鼎大夫祭五鼎　疏如子路有列鼎之奉主父在漢有五鼎之食是其爵有差也孟子前以士後以大夫是其爵命貴賤之不同耳〉
　　惟士無田則亦不祭牲殺器皿衣服不備不敢以祭〈注惟辭也言惟絀祿之士無圭田者不祭〉
　　蕙田案此先後貴賤之等差
　　春秋桓八年公羊傳春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝士不及前四者則冬不裘夏不葛〈注無牲而祭謂之薦天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦祭於室求之於幽祭於堂求之於明祭於祊求之於逺皆孝子博求之意也大夫求諸明士求諸幽尊卑之差也殷人先求諸明周人先求諸幽質文之義也禮天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰太牢天子元士諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢諸侯之士特豚天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛〉蕙田案傳雲士不及前四者云云以士亦有祠礿嘗烝四祭不幾於僭乎葢再祭再薦亦彷是四者之義傳因上文而順言之耳何注大夫士有祭堂祭室之異案儀禮特牲少牢皆室中饋食之事無堂上朝踐之事若指儐屍於堂言則儐屍止當得繹祭並非正祭未免附㑹
　　〈丘濬大學衍義補古之仕者有祭田今世非世家貴族而好禮者無祭田苟有祿食及有財産者皆當隨時致祭不可拘田之有無〉
　　蕙田案此據公羊注有四祭三祭再祭之等差然於經無考
　　右祭禮等差
　　曲禮士祭其先〈疏以士祭先祖歳有四時更無餘神故也〉
　　程子曰冬至祭始祖此厥初生民之祖也冬至一陽之始故象其類而祭之立春祭先祖初祖以下髙祖以上之祖也立春生物之始故象其類而祭之朱子語録伊川時祭止於髙祖髙祖而上則於立春設二位統祭之而不用主此説是也卻又雲祖又豈可厭多苟其可知者無逺近多少須當盡祭之疑是初時未曾討論故有此説　余正父謂祭始祖天子諸侯之禮若士大夫當祭則自古無明文又雲大夫自無太祖先生因舉春秋如單氏尹氏王朝之大夫自上世至後世皆不變其初來姓號則必有太祖又如季氏之徒世世不改其號則亦必有太祖如詩裏説南仲太祖太師皇父南仲是文王時人到宣王時為太祖不知古者世祿不世官之説如何
　　〈大學衍義補丘氏濬曰程子謂冬至祭始祖立春祭先祖朱子既立為二祭載於家禮時祭之後其門人楊復乃謂朱子初年亦嘗行之後覺其似僣不敢祭然冬至之祭不祭可也而立春之祭似亦可行今擬人家同居止四代者不行亦可其有合族以居累世共爨者生者同居而食死者異處而祭恐乖易萃合人心於孝享之義惟宜行立春一祭〉
　　蕙田案程子有始祖先祖之祭朱子以其似僭而廢之是也竊嘗思之古今異宜其禮當以義起程子所云厥初生民之祖者理屬茫𣺌於經無據若今人家之始祖其義與宗法之別子同者固當祭也何則古之所謂始祖者在諸侯則始封者也在大夫士則別子也別子有三後世封建不行則為有國之始祖者寡矣然有大功勲爵至王公者雖無土地宜與古諸侯等則其子孫宜奉為始祖而祭之矣又後世天下一家仕宦遷徙其有子孫繁衍而成族者則始至之人宜為始遷之祖與古別子之公子自他國而來者無異是亦宜奉為祖而祭之矣若崛起而為公卿者雖不可同於諸侯亦宜與古之九命八命七命者等其子孫奉為始祖亦與古人別子之義相合朱子所云王朝之大夫自上世至後世皆不變其初來姓號者非即此類乎故或建為宗祠或合為家廟凡屬子姓羣聚萃處其中有宗法者大宗奉之因為百世不遷之祖倘宗法未立或大宗無後則諸小宗擇其長且貴與賢者祭則主其獻奠原與祭別子之義相符不可以士大夫不得祭始祖而謂之為僭也惟程子謂立春祭始祖以下之祖則不可行耳邱氏以累世同爨者通之則庶幾乎
　　觀承案始祖先祖之祭誠然似僭難行邱氏以累世同居者通之今更以宗法別子之例廣之洵斟酌盡善矣愚謂更有可廣者先世有德行道藝聞於時雖爵位不顯是亦古之所謂鄉先生歿而可祭於社者而子孫豈不可以爼豆終古也耶
　　右祭始祖先祖
　　禮記䘮服小記士大夫祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑〈疏諸祖姑是夫之諸祖父兄弟為士大夫者之妻也〉
　　婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者〈注舅之母死而又有繼母二人也親者謂舅所生〉
　　〈張子曰祔葬祔祭極至理而論只合祔一人夫婦之道當其初婚未嘗約再配是夫只合一娶婦婦只合一嫁今婦人夫死而不可再嫁乃天地之大義夫豈得再娶然以重者計之養親承家繼續不可無也故有再娶之理然其葬其祔雖為同穴同几筵然譬之人情一室中豈容二妻以義斷之祔以首妻繼室別為一所可也〉
　　朱子曰程氏祭儀謂凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配謂凡配止用正妻一人是也若再娶者無子或祔祭別位亦可也若奉祀者是再娶之子乃許用所生配而正妻無子遂不得配祭可乎程先生此説恐誤唐㑹要中有論凡是嫡母無先後皆當並祔合祭與古諸侯之禮不同又曰夫婦之義如乾大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二況於死而配祔又非生存之比橫渠之説似亦推之有太過也只合從唐人所議為允況又有前妻無子後妻有子之礙其勢將有所杌隉而不安者唯葬則今人夫婦未必皆合葬繼室別營兆域宜亦可矣
　　蕙田案天地之道陽竒隂偶故易稱貫魚書嬪二女古者諸侯一娶九女詩之樛木螽斯明后妃不妬忌之德禮稱宗子雖七十無無主婦葢娶妻之道奉祭祀一也重嗣續二也成家室三也豈止一配偶之義雲爾哉況記明言婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者則再娶之祔廟審矣朱子以唐人之議為允豈非千古之定論哉
　　婦之䘮虞卒哭其夫若子主之
　　〈陳氏澔曰虞卒哭在寢祭婦也〉
　　雜記婦祔於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃〈注夫所附之妃於婦則祖姑〉
　　〈陳氏澔曰昭穆之妃亦謂間一代而祔髙祖之妃也〉
　　曲禮餕餘不祭父不祭子夫不祭妻〈注餕而不祭惟此類也食尊者之餘則祭盛之　疏凡食餘悉祭惟父得子餘夫得妻餘則不祭言其卑故也非此二條悉祭〉
　　朱子語錄父不祭子夫不祭妻此承上面餕餘不祭説葢謂餕餘之物雖父不可將去祭子夫不可將去祭妻且如孔子君賜食必正席先嘗之君賜腥必熟而薦之君賜腥則非餕餘矣雖熟之以薦祖考可也賜食則或為餕餘但可正席先嘗而已固是不可祭先祖雖妻子至卑亦不可祭也　夫祭妻亦當拜〈學齋呫畢禮記雲餕餘不祭父不祭子夫不祭妻本當三句合為一義而本注乃於餕餘不祭下作一義注云食人之餘曰餕禮輕故不敢祭於父不祭子夫不祭妻之下別作一義注云祭先也從卑處家故不祭則是以夫與父不得祭其妻子也此何義也故朱文公先生釐正之以為父不祭子夫不祭妻非此祭也但明其不可以餕餘而祭耳在禮生則婦可餕夫之餘子可餕父之餘既死矣則以鬼禮享之當用其嚴敬弗可以餕餘而祭之為䙝且慢也此説明甚而世儒薄夫乃有泥古注而不祭妻子是可哀也是可鄙也故發明朱子之説而厚俗雲〉
　　〈日知錄父不祭子夫不祭妻不但名分有所不當而以尊臨卑則死者之神亦必不安故其當祭則有代之者矣〉
　　蕙田案父之於子夫之於妻分雖有尊卑然䘮服父為長子三年夫於妻齊衰期父之斬傳重也夫之期齊體也服猶如是而況祭乎小記曰婦之䘮虞卒哭其夫若子主之注在寢祭婦也的是確証寧人之説非矣當以朱子為正
　　右夫祭妻
　　禮記䘮服小記妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆〈疏妾祔於妾祖姑者祔夫祖之妾也亡無也中間也若夫祖無妾則又間曾祖而祔於髙祖之妾也凡祔必昭穆同曾祖非夫同列也〉
　　〈方氏慤曰凡祔以廟為正故言祔廟則不言廟〉
　　欽定義疏又案此言妾祔於妾祖姑下又言庶母不世祭夫祔以為祭也將從其昭穆之次故先祔之妾母不世祭則妾祖姑已不祭矣祔之何為雜記雲主妾之䘮得自祔至練祥使其子主之則不可謂妾母無祔食之禮也榖梁傳雲禮庶子為君為其母築宮使公子主其祭於子祭於孫止韋公肅雲隱公母聲子不入魯惠公廟妾也胡氏安國雲孟子已入惠公廟仲子祭享無所故別立一宮祀之隱公不為己母聲子立廟明已特攝耳非君也桓公未立而為其母仲子立廟明將為君也是諸侯得為其生母立廟矣春秋書初獻六羽是妾母雖立廟其祭視適母降一等其言不世祭者非必子立之而孫遂毀之或薦而不祭至親盡乃遷乎若大夫士則斷無立妾廟之理葢祔有二有初以班祔至新主入廟而所祔之主已遷上一廟者如三昭三穆之遞遷也有祔之而即隨之食者如殤與無後之從祖祔食也妾子非君安得為妾母立廟則此祔妾祖姑者有廟即於其廟祔食無廟則為壇祔之而祭於次寢祔食與
　　蕙田案拘廟制者謂大夫不得祭髙祖觀此則髙祖有廟祭明矣泥於子祭於孫止者謂妾母不世祭觀此則髙祖之妾曾孫猶得祔祭也祔謂祔於廟
　　欽定義疏謂有廟即於其廟祔得經㫖矣
　　妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也〈注女君嫡祖姑也易牲而祔凡妾下女君一等〉
　　〈陳氏澔曰妾當祔於妾祖姑上章言亡則中一以上而祔是祔髙祖之妾今又無髙祖妾則當易妾之牲而祔於嫡祖姑女君謂嫡祖姑也〉
　　〈方氏慤曰妾祔適嫌於隆故易牲而祭示其殺焉〉
　　欽定義疏䘮服女君俱指適妻言祖姑及髙祖姑俱無妾可祔則遂於適妻祔之生既相依死亦相祔禮之變也鄭以適祖姑言之誤矣妾牲當下女君一等今祔於女君故易女君牲猶士祔於大夫而易大夫牲也方謂易牲示殺其説未明
　　蕙田案祔於女君則不惟祔於妾而且祔於嫡矣嫡豈亦為壇以祭乎易牲説義疏精矣宗元案易牲説義疏之解精矣女君之説亦比鄭氏為當然或女君尚在而妾當祔食則嫡祖姑亦可以女君統之似兼此而義益備
　　雜記主妾之䘮則自祔〈注祔自為之者以其祭於祖廟疏妾卑賤得主之者崔氏雲謂女君死攝女君也以其祔祭於祖姑尊祖故自祔也妾合祔於妾祖姑若無妾祖姑則祔於女君可也方氏慤曰妾之䘮祔於妾祖姑之廟故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已〉
　　妾祔於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾
　　䘮服小記慈母與妾母不世祭也〈注以其非正春秋傳曰於子祭於孫止疏祭慈母即所謂承庶母祖庶母後者也妾母謂庶子自為其母也既非其正故惟子祭之而孫則否〉應氏鏞曰慈母一時之恩易世可以無祭若妾母為所生則子孫皆其所自出而不世祭之可乎以上文為庶母為祖庶母之後觀之或者妾母若此之類然此更當隨宜精審未易以一槩言也
　　彭氏汝礪曰案春秋隱五年榖梁傳曰禮庶子為君為其母築宮使公子主其祭也於子祭於孫止此謂庶子為君者為己母如此葢謂己既為君後當奉宗廟不得自主已私祭也然亦未嘗不使公子主之若已於慈母庶母既為之後或為所生子則非特子當祭孫亦當祭以意逆之或是已於庶母慈己者有恩及庶兄庶弟之母是父之妾有子者皆當祔祭之易世之後則不世祭與質之儀禮䘮服傳有君子子於庶母慈己者義服小功衆子為庶母有子者義服緦麻此二母於己祭之不世祭可
　　蕙田案妾母與慈母並言皆非己身之母疏以妾母為庶子自為其母非也儀禮公子為其母練冠麻衣縓縁孟子王子有其母死者二經皆稱所生母曰其母而不曰妾母妾母之祔葢從嫡子言之而非庶子所得自稱其生母也榖梁傳於子祭於孫止亦指嫡子嫡孫言若身所自出之母至孫便不祭則經亦不當有祔妾祖姑祔女君之文矣應氏彭氏説極有見
　　春秋隱公五年榖梁傳禮庶子為君為其母築宮使公子主其祭也於子祭於孫止〈注公當奉宗廟故不得自主也公子者長子之弟及妾之子　疏公羊左氏妾子為君其母得同夫人之禮今穀梁知不然者䘮𦙀記雲公子為其母練冠麻衣縓縁既葬除之傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也鄭𤣥雲公子君之庶子是貴賤之序嫡庶全別安得庶子為君即同嫡夫人乎故穀梁子以為於子祭於孫止〉
　　〈朱氏董祥曰經言妾母不世祭者謂祀妾之禮當殺不得同於女君傳注子祭而孫不祭遂令賢者不祀其祖妾不肖者反致僣祭並於祖嫡安得謂之禮哉小記本文曰妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆又曰妾無妾祖姑者易牲而祔於女君其言祔於妾祖姑則祖妾為之祔食矣無則中一以上而祔則髙曾之妾皆祔食焉胡為子與孫有異乎曰然則稱不世祭何邪曰不世祭者非唯孫不為祭其子亦不得祭之也禮有牲曰祭無牲曰薦妾易牲則不得用牲矣不用牲則謂之薦不謂之祭豈絶之而不祀耶〉
　　蕙田案於子祭於孫止即䘮服小記不世祭之義此葢嫡子指父妾之無子者言非指有子而又為君者言榖梁氏誤引耳朱氏引小記本文以破子祭孫止之説則是而以薦而不祭解不世祭則未確易牲易女君之牲耳況祭與薦雖有有牲無牲有屍無屍之別統言之俱可謂之祭也
　　朱子語録妣者嫓也祭所生母只當稱母則畧有別文集答竇文卿問子之所生母死不知題主當何稱祭於何所祔於何所曰今法五服年月篇中母字下註雲謂生己者則但謂之母矣若避嫡母則止稱亡母而不稱妣以別之可也〈伊川先生雲祭於私室〉又問禮記曰妾母不世祭於子祭於孫止又曰妾祔於妾祖姑既不世祭至後日子孫有妾母又安有妾祖姑之可祔耶不知合祭幾世而止曰此條未詳舊讀禮亦每疑之俟更詢考也又問妾母若世祭其孫異日祭妾祖母宜何稱自稱云何曰世祭與否未可知若祭則稱之為祖母而自稱孫無疑矣
　　蕙田案妾母之祔廟經有明文語録載竇文卿之問題主稱母則既答之矣而祭於何所祔於何所則引程子之言註於其下者朱子葢無以處此而姑引此以當之則亦未能信其必然也竊謂室有東西廂曰廟東西廂亦廟也既曰祔廟則不在私室明矣其或在東西廂與又問合祭幾世而止曰此條未詳疑而俟考疑者將考其世數則其有世祭明矣竊謂妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔則髙祖之妾猶祭也髙祖以上祧主也增一世則髙祖亦祧矣然則從食者其亦從祧乎又雲孫祭妾祖母自稱孫無疑明孫當祭也妾母之祭久無定論今考之於古則有經文是禮之當然也質之儒者則有朱子之説是情之自然也
　　欽定義疏謂祔廟而食親盡乃遷得情理之中議
　　禮者當有所折衷矣
　　語類問妾母之稱曰恐也只得稱母他無可稱在經只得雲妾母不然無以別於他母也又問弔人妾母之死合稱云何曰恐也只得隨其子平日所稱而稱之或曰五峰稱妾母為少母南軒亦然據爾雅亦有少姑之文五峰想是本此先生又曰為人後者為其父母報本朝濮王之議欲加皇考字引此為証當時雖是衆人爭得住然至今士大夫猶以為未然葢不知禮經中若不稱作為父母別無箇稱呼只得如此説也
　　〈徐氏乾學曰妾母無廟於子祭於孫止安所得祖妾之廟而祔之祖妾且無廟安所得髙祖之妾乎凡若此者寄主之説固不可通就廟以祭亦有難行唯是即寢立屍設當祔者之主與新死者共祭之猶夫始祖所自之帝本自無主因祭則設之也孔氏疏雲妾無廟今乃雲祔及髙祖者為壇祔之耳斯壇也不在寢安在乎祖妾可為壇餘親視此矣〉
　　蕙田案徐氏説妾母無廟非也妾母祔廟而食非謂有廟也又謂為壇於寢祭之亦非也為壇而祭亦當在廟寢安可有壇也既不本於經文又不徴之先儒之論母乃武斷耶
　　右妾母祔祭
　　禮記䘮服小記庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食
　　〈陳氏澔曰上中下殤葢未成人而死者也無後者謂成人未昏或已娶而無子而死者也庶子所以不得祭此二者以己是父之庶子不得立父廟故不得自祭其殤子也若己是祖之庶孫不得立祖廟故無後之兄弟已亦不得祭之也祖廟在宗子之家此殤與此無後者當祭祖之時亦與祭於祖廟也故曰從祖祔食〉
　　蕙田案註疏見前宗法祭禮條
　　曾子問凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭
　　蕙田案註疏見前太子廟祭
　　〈陳氏澔曰凡殤非宗子之殤也無後者庶子之無子孫者也此二者若是宗子大功內親則於宗子家祖廟祭之必當室中西北隅得戶之明白處其尊則設於東房是謂陽厭也〉
　　〈朱子語録黃義剛問無後祔食之位曰古人祭於東西廂今人家無東西廂只位於堂之兩邊祭食則一但正位三獻畢然後使人分獻一酌而已〉
　　欽定義疏士大夫常祭之外當有殤與無後之祭䘮服小記雲殤與無後者從祖祔食若不祭曾祖則諸父之無後者於何祔之此亦可見士雖一廟或二廟而所祭不止於祖禰大夫三廟而所祭必及於髙曾也鄭注云共其牲物而宗子主其禮焉然則殤與無後之祭其別日與曾子問謂宗子殤其吉祭特牲不舉肺無肵爼無𤣥酒不告利成是謂隂厭注云是宗子殤祭之於奧之禮脫於祭祖禰時祔之則奧既為祖禰之所棲不得又為殤之所棲且同有牲爼難於陳設也若謂祭畢更行厭祭則自質明以至晏朝亦云勞矣尚堪再舉乎以此推之則宜於祭後之次日舉殤與無後之祭而所謂祔者第於其昭穆相當之廟祭之即謂之祔耳非必同時也曾子問又雲凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭意其宗子殤與凡殤並有者並祭之一設於奧為隂一設於屋漏為陽如食間之頃乃徹之與攝主不厭祭則無此矣無𤣥酒者為隂厭又見特牲少牢之初有𤣥酒者之非隂厭也尊於東房者為陽厭又見特牲與大夫不賔屍之末納一尊於室中者之非陽厭也
　　蕙田案陽厭隂厭見曾子問是專指祭宗子殤及凡殤而言至特牲少牢之未迎屍而設饌享神及佐食徹爼改設於西北隅以享神註疏亦謂之隂厭陽厭先儒多從之今於儀禮本篇亦未便輒易其説細思之曾子問但言厭祭無屍非謂屍不在而即謂之厭祭也厭祭專屬於祭殤與無後無疑
　　欽定義疏洵足以破前人之窠臼矣
　　右殤與無後者祔祭





　　五禮通考卷一百九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮
　　大夫士廟祭
　　儀禮特牲饋食禮〈鄭園録雲謂諸侯之士祭祖禰於五禮屬吉禮　疏曲禮雲大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸侯大夫士也祭法雲適士二廟官師一廟官師謂中下之士祖禰共廟亦兼祭祖故祖禰俱言也無問一廟二廟皆先祭祖後祭禰若祭無問尊卑廟數多少皆同日而祭畢以此及少牢唯筮一日明不分日祭也〉
　　〈敖氏繼公曰此篇言士祭其祖之禮〉
　　特牲饋食之禮不諏日〈注祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也諏謀也士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與有司於廟門諏丁巳之日　疏孝子於親雖死事之若生故用生人食道饋之也天子諸侯饋孰以前仍有灌鬯朝踐饋獻之事〉
　　〈敖氏繼公曰特牲謂豕也士祭用三鼎乃以特牲名之者主於牲也少牢放此〉
　　〈張氏爾岐曰不諏日者不預諏前月下旬之丁巳以筮來月上旬之丁巳但可以筮則筮而已自此以下筮日筮屍宿屍宿賔視濯與牲凡五節皆祭前戒備之事〉
　　蕙田案周禮司尊彞雲其饋獻用兩壺尊鄭雲饋獻謂薦熟時是饋獻即饋熟之事賈氏乃雲天子諸侯饋熟已前仍有灌鬯朝踐饋獻之事誤也
　　及筮日主人冠端𤣥即位於門外西靣〈注冠端𤣥𤣥冠𤣥端門謂廟門疏不𤣥端則朝服然則𤣥端一冠冠兩服也〉
　　〈敖氏繼公曰士筮當朝服今乃𤣥端者不可踰其祭服也〉
　　〈陳氏禮書郊特牲言作龜於禰宮則天子諸侯不在廟門〉
　　子姓兄弟如主人之服立於主人之南西靣北上〈注所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍〉
　　〈敖氏繼公曰是時子姓而下之服亦𤣥端統於主人也〉
　　〈盛氏世佐曰先子姓而後兄弟者子姓據所祭者而言兄弟據主祭者而言凡同姓者曰兄弟不必與主人同昭穆〉
　　欽定義疏子姓依主人之嗣子立文也尊祖故敬宗敬宗故重適觀下文嗣舉奠而兄弟不得與焉祭畢有餕嗣為上而兄弟不敢躐焉此所以退兄弟於子姓之後也歟
　　有司羣執事如兄弟服東靣北上〈注士之屬吏也　疏左傳雲士有隷子弟謂此言為屬吏〉
　　〈蔡氏徳晉曰東靣賔位也此時未有賔故有司羣執事皆如賔位〉
　　席於門中闑西閾外〈注為筮人設之也　疏士冠禮雲筮與席所卦者具饌於西塾乃言布席於門中此省文〉筮人取筮於西塾執之東靣受命於主人〈注筮人官名筮謂蓍也〉宰自主人之左贊命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗〈注宰羣吏之長自由也贊佐也達也贊命由左者為神求變也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之後禪月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶幾也〉
　　〈敖氏繼公曰來日某亦謂丁若己也不言以某妃配變於大夫之筮辭也若其祀辭則亦當言之〉
　　筮者許諾還即席西靣坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人〈注士之筮者坐蓍短由便卦者主畫地識爻爻備以方寫之〉主人受視反之筮者還東靣長占卒告於主人占曰吉〈注長占以其年之長幼旅占之〉若不吉則筮逺日如初儀〈注逺日旬之外日〉
　　宗人告事畢
　　蕙田案以上筮日
　　前期三日之朝筮屍如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為屍尚饗〈注三日者容宿賔視濯也某之某者字屍父而名屍連言其親庶幾其憑依之也大夫士以孫之倫為屍〉
　　欽定義疏宗廟之屍必以同姓取其精氣合也必以孫之倫昭穆同也必以適不敢以賤者依吾親也必以無父者兩無所妨其尊也此數者䘮祭吉祭同者也其有不同者䘮祭不筮屍尚質也吉祭則筮屍矣練與大祥亦筮屍漸而之吉也吉祭無女屍而䘮祭有女屍何也以婦人䘮不可以男子為屍也吉祭而後同幾有胖合之道焉陽統隂隂從陽斯不用女屍矣䘮祭雖用屍而屍偶不備則無屍者有之若吉祭則不可無屍無屍是殤之也子孫而殤其祖考焉可乎
　　蕙田案以上筮屍
　　乃宿屍〈注宿讀為肅肅進也進之者使知祭日當來凡宿或作速記作肅周禮亦作宿〉
　　〈蔡氏徳晉曰宿越宿預戒也葢在祭前二日〉
　　主人立於屍外門外子姓兄弟立於主人之後北面東上〈注不東靣者來不為賔客子姓立於主人之後上當其後　疏子姓兄弟東頭為上者不得過主人故為上者當主人之後〉屍如主人服出門左西面〈注不敢南面當尊〉
　　〈郝氏敬曰北面事神之禮出門左迎賔之禮〉
　　主人辟皆東面北上〈注順屍〉
　　主人再拜屍答拜〈注主人先拜尊屍　疏下文宿賔賔先拜主人乃答拜今此尊屍是以主人先拜也按少牢宿尸祝先釋辭訖屍乃拜此屍荅拜後宗人乃擯辭者士屍卑大夫之屍尊〉宗人擯辭如初卒曰筮子為某屍占曰吉敢宿〈注宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮屍之辭卒曰者著其辭所易〉祝許諾致命〈注受宗人辭許之傳命於屍始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之〉屍許諾主人再拜稽首〈注其許亦宗人受於祝而告主人〉屍入主人退〈注相揖而去屍不拜送屍尊〉
　　蕙田案以上宿屍
　　宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人擯曰某薦歳事吾子將涖之敢宿〈注薦進也涖臨也言吾子將臨之知賔在有司中今特肅之尊賔耳　疏此宿屬吏內一人為備三獻賔之事也〉賔曰某敢不敬從主人再拜賔答拜主人退賔拜送
　　〈髙氏愈曰古人祭祀必立賔者欲其代主人而娛屍賔之來也亦若為助祭執事之意故主人獻屍而賔長以肝從主人致爵主婦而後獻於賔以其皆以養屍為主而意不重於賔故也〉
　　〈盛氏世佐曰案以上二事皆祭前二日為之即筮屍之明日也敖雲筮屍宿屍宿賔皆同日非〉蕙田案宿賔與宿屍同日而宿屍不與筮屍同日盛氏之説是也少牢無宿賔故筮屍宿屍得同一日有宿戒屍在前期三日故筮屍在前二日反後特牲之一日
　　蕙田案以上宿賔
　　厥明夕陳鼎於門外北面北上有鼏〈注宿賔之明日夕門外北面當門也古文鼏為宻　疏少牢陳鼎在門東此當門士卑避大夫也〉棜在其南南順實獸於其上東首〈注順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無足獸臘也〉
　　牲在其西北首東足〈注其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生　疏豕不可牽之縳其足陳於門外首北出棜東其足寢其左以其周人尚右將祭故也〉設洗於阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上幾席兩敦在西堂〈注東房房中之東當夾北西堂西夾室之前近南耳〉
　　〈敖氏繼公曰豆籩鉶葢在東房之東墉下士家亦有左右房於此見之矣〉
　　欽定義疏東房對西房而言謂此所陳在東房之東可也以房中之東為東房不可也東房在正室之東夾室又在東房之東若夾室之北則北堂下之東矣鄭氏以夾室之北一架通為東房非也
　　主人及子姓兄弟即位於門東如初〈注初筮位也〉賔及衆賔即位於門西東面北上〈注不蒙如初者以賔在而宗人祝不在〉宗人祝立於賔而北東面南上〈注事彌至位彌異宗人祝於祭宜近廟〉主人再拜賔答再拜三拜衆賔衆賔答再拜〈注衆賔再拜者士賤旅之得備禮也〉主人揖入兄弟從賔及衆賔從即位於堂下如外位〈注為視濯也〉宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具〈注濯溉也不言敦鉶者省文也東北面告縁賔意欲聞也言濯具不言絜以有幾席〉
　　賔出主人出皆復外位〈注為視牲也〉宗人視牲告充雍正作豕〈注充猶肥也雍正官名也北面以䇿動作豕視聲氣〉
　　宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜〈注備具〉請期曰羮飪〈注肉謂之羮飪熟也謂明日質明時而曰肉熟重豫勞賔宗人既得期西北面告賔有司〉告事畢賔出主人拜送
　　欽定義疏助祭者統言之皆曰執事經雲執事之爼陳於階間是也自子姓兄弟而外統言之皆曰賔下經獻酬諸禮長賔長兄弟以下各分兩行是也其公有司私臣亦在賔內而另分二列於下則又以貴賤殊之公有司在西繼賔黨也私臣在東則以其私也而主道統之所以主人及子姓兄弟如初而賔以下不如初也
　　蕙田案以上陳鼎拜賔視濯視牲告期
　　夙興主人服如初立於門外東方南面視側殺〈注夙早也興起也主人服如初則其餘有不𤣥端者側殺殺一牲也〉主婦視饎爨於西堂下〈注炊黍稷曰饎宗婦為之爨竈也西堂下者堂之西下也近西壁南齊於坫古文饎作糦周禮作□　疏主婦視饎爨明主婦自為也猶主人視殺牲〉亨於門外東方西面北上〈注亨煮也煮豕魚臘以□各一爨詩云誰能亨魚溉之釡鬵〉羮飪實鼎陳於門外如初〈注初視濯也〉尊於戶東𤣥酒在西〈注戸東室戸東𤣥酒在西尚之凡尊酌者在左〉
　　實豆籩鉶陳於房中如初〈注如初者取而實之既而反之〉執事之爼陳於階間二列北上〈注執事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之爼亦存焉不升鼎者異於神〉盛兩敦陳於西堂藉用萑幾席陳於西堂如初〈注盛黍稷者宗婦也萑細葦古文用為於〉屍盥匜水實於槃中簞巾在門內之右〈注設盥水及巾屍尊不就洗又不揮門內之右象洗在東統於門東西上凡鄉內以入為左右鄉外以出為左右〉
　　〈郝氏敬曰簞竹器以盛巾在廟門內右內以西為右屍入於此盥手〉
　　蕙田案門內之右註疏以為門東郝氏以為門西盛世佐雲案下經雲屍入門左北面盥則槃匜之屬在門內之西明矣門西曰右者從堂上視之也必在門西者取其便於屍盥且與洗位相變也郝説得之註疏非
　　祝筵几於室中東面〈注為神敷席也至此使祝接神〉主婦纚笄宵衣立於房中南面〈注主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵綺屬也此衣染之以黒其繒本名曰宵詩有素衣朱宵記有𤣥宵衣凡婦人助祭者同服也內則曰舅沒則姑老冢婦所祭祀賔客每事必請於姑〉
　　〈敖氏繼公曰大夫妻祭服褖衣侈𬒮則此宵衣乃次於禒衣者耳纚笄士妻首飾之常言之者見其無異飾也凡婦人助祭者與主婦同服〉
　　蕙田案內司服天子諸侯王后以下助祭不同者尊則有降卑則無降也
　　主人及賔兄弟羣執事即位於門外如初宗人告有司具〈注具猶辦也〉主人拜賔如初揖入即位如初〈注初視濯也〉佐食北面立於中庭〈疏下記雲佐食當事則戶外南面無事則中庭北面此謂無事時〉蕙田案以上祭日主人主婦陳設拜賔即位
　　主人及祝升祝先入主人從西面於戶內〈注祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面〉
　　蕙田案祝先入謂入於室
　　主婦盥於房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北〈注主婦盥盥於內洗昏禮婦洗在北堂直室東隅〉宗人遣佐食及執事盥出〈注命之盥出當助主人及賔舉鼎〉主人降及賔盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長在右及執事舉魚臘鼎除鼏〈注及與也主人在右統於東主人與佐食者賔尊不載少牢饋食禮魚用鮒臘用糜士臘用兔　疏東為右人西為左人右人尊入時在鼎前左人卑入時在鼎後又盡載牲體於爼又設爼於神坐前賔主當相對為左右以賔尊不載牲體故使佐食對主人使賔為右人而使執事在左而載也〉
　　宗人執畢先入當阼階南面〈注畢狀如義葢為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢導之既錯又以畢臨𠤎載備失脫也襍記曰朼用桑長三尺畢用桑長三尺刋其本與末朼畢同材明矣今此朼用棘心則畢亦用棘心〉
　　鼎西面錯右人抽扃委於鼎北〈注右人謂主人及二賔既錯皆西面俟也〉贊者錯爼加𠤎〈注贊者執爼及𠤎從鼎入者其錯爼東縮加𠤎東柄既則退而左人北面也〉乃朼〈注右人也尊者於事指使可也左人載之〉佐食升肵爼鼏之設於阼階西〈注肵謂心舌之爼也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬屍之爼古文鼏皆作密〉卒載加𠤎於鼎〈注卒已也已載畢亦加焉〉主人升入復位爼入設於豆東魚次臘特於爼北〈注入設爼載者臘特饌要方也凡饌必方者明食味人之性所以正〉蕙田案爼入謂自阼階入陳室中無並曰特
　　主婦設兩敦黍稷於爼南西上及兩鉶芼設於豆南南陳〈注宗婦不贊敦鉶者以其少可親之芼菜也〉
　　祝洗酌奠奠於鉶南遂命佐食啟㑹佐食啟㑹卻於敦南出立於戶西南面〈注酌奠奠其爵觶少牢饋食禮啟㑹乃奠之〉主人再拜稽首祝在左〈注稽首服之甚者祝在左當為主人釋辭於神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事於皇祖某子尚饗〉卒祝主人再拜稽首
　　〈陳氏禮書此未迎屍之前隂厭也隂厭西南奧奧室之闇故曰隂席東面〉
　　蕙田案以上主人主婦及祝佐食陳設隂厭
　　祝迎屍於門外〈注屍自外來代主人接之就其次而請不拜不敢與尊者為禮〉
　　主人降立於阼階東〈注主人不迎屍成屍尊屍所祭者之孫也祖之屍則主人乃宗子禰之屍則主人乃父道事神之禮廟中而已出迎則為厭〉
　　蕙田案注厭字是君厭臣尊厭卑之義敖氏欲改為屈其義反狹
　　屍入門左北面盥宗人授巾〈注侍盥者執其噐就之執簞者不授巾賤也宗人授巾庭長尊少牢饋食禮曰祝先入門右屍入門左〉屍至於階祝延屍屍升入祝先主人從〈注延進在後詔侑曰延禮噐所謂詔侑武方者也少牢饋食禮曰屍升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從　疏案士虞禮祝前鄉屍彼祝居屍前道之此則在屍後詔之故云延〉
　　蕙田案屍升入者升升堂入入室
　　蕙田案以上屍入
　　屍即席坐主人拜妥屍〈注妥安坐也〉屍答拜執奠祝饗主人拜如初〈注饗勸彊之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊説雲明薦之　疏引舊説者證圭為潔明之義也〉
　　〈孔氏頴達曰祝先奠爵於鉶用屍入即席而舉之〉
　　祝命挼祭屍左執觶右取菹㨎於醢祭於豆間〈注命詔屍也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則蔵其墮墮與挼讀同耳㨎醢者染於醢陳氏禮書屍墮祭猶生者之飲食必祭也〉
　　欽定義疏墮祭之祭黍稷也肺也其授之則佐食也命之授則祝也祝命佐食非命屍也大約屍先祭豆而祝即命佐食取黍稷肺授祭士虞立文甚明此經祝命佐食墮祭屍於是先祭豆正欲與授祭之節相接耳鄭注命為命屍非命佐食似與前説相悖
　　蕙田案挼或作墮或作綏皆通用敖氏以為授字之誤則非授祭事在下文
　　佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之祭酒啐酒告㫖主人拜屍奠觶答拜〈注肺祭刌肺也㫖美也祭酒榖味之芬芳者齊敬共之唯恐不美告之以美達其心明神享之〉祭鉶嘗之告㫖主人拜屍答拜〈注鉶肉味之有菜和者曲禮曰客絮羮主人辭不能亨〉祝命爾敦佐食爾黍稷於席上〈注爾近也近之便屍之食也〉設大羮湆於醢北〈注大羮湆煮肉汁也不和貴其質設之所以敬屍也不祭不嚌大羮不為神非盛者也士虞禮曰大羮湆自門入今文湆皆為汁〉舉肺脊以授屍屍受振祭嚌之左執之〈注肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以導食通氣〉乃食食舉〈注舉言食者明凡解體皆連肉〉
　　〈盛氏世佐曰乃食食黍也舉即肺脊〉
　　主人羞肵爼於臘北〈注肵爼主於屍主人親羞敬也神爼不親設者貴得賔客以神事其先〉屍三飯告飽祝侑主人拜〈注三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇屍未實侑〉
　　佐食舉幹屍受振祭嚌之佐食受加於肵爼舉獸幹魚一亦如之〈注幹長脅也獸臘其體數與牲同〉
　　屍實舉於菹豆〈注為將食庶羞舉謂肺脊〉佐食羞庶羞四豆設於左南上有醢〈注庶衆也衆羞以豕肉所以為異味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙為上以有醢不得䋫也〉
　　屍又三飯告飽祝侑之如初〈注禮再成也〉
　　舉骼及獸魚如初屍又三飯告飽祝侑之如初〈注禮三成獸魚如初者獸骼魚一也〉
　　舉肩及獸魚如初〈注不復飯者三三者士之禮大成也舉先正脊後肩自上而卻下䋫而前終始之次也　疏先舉正脊自上也次舉脅即卻也後舉骼即下䋫終舉肩即前也前者牲體之始後者牲體之終〉
　　〈盛氏世佐曰注云自上而卻下者謂由脊而及脅也雲䋫而前者謂由骼而及肩也卻猶退也䋫猶屈也疏分句似未審〉
　　佐食盛肵爼爼釋三個〈注佐食取牲魚臘之餘盛於肵爼將以歸屍爼釋三個為改饌於西北隅遺之所釋者牲臘則正脊一骨長脅一骨及臑也魚則三頭而已個猶枚也今俗言物數有若干個者此讀然〉
　　〈楊氏復曰今被前已舉四體外今宜盛臂肫橫脊短脅故知所釋者惟此耳〉
　　舉肺脊加於肵爼反黍稷於其所〈注屍授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆〉
　　〈敖氏繼公曰此蒙佐食之文〉
　　蕙田案以上屍食九飯
　　主人洗角升酌酳屍〈注酳猶衍也是獻屍也雲酳者屍既卒食又卻頤衍養樂之不用爵者下大夫也因父子之道質而用角角加人事略者今文酳皆為酌〉屍拜受主人拜送屍祭酒啐酒賔長以肝從〈注肝肝炙也　疏直言肝從亦當如少牢賔長羞牢肝用爼縮執爼肝亦縮進末鹽在右此不言文不具也〉
　　〈孔氏頴達曰夏官量人云凡祭祀制其從獻脯燔之數量是從獻之文也骨體陳於爼既獻酒即以燔炙從之非屍賔常爼故為從獻〉
　　屍左執角右取肝擩於鹽振祭嚌之加於菹豆卒角祝受屍角曰送爵皇屍卒爵主人拜屍答拜〈注曰送爵者節主人拜〉
　　蕙田案以上主人酳屍
　　祝酌授屍屍以醋主人〈注醋報也祝酌不洗屍不親酌尊屍也古文醋作酢〉主人拜受角屍拜送主人退佐食授挼祭〈注退者進受爵反位屍將嘏主人佐食授之挼祭亦使祭屍食也其授祭亦取黍稷肺祭〉
　　欽定義疏宗廟之中屍最尊主人次之主婦又次之其墮祭得如屍禮自祝而下則僅有離肺而無祭肺葢犧牲粢盛惟主祭者得與所祭者共之者也故其挼祭也同祭而攝則不敢行此禮所以重宗尊適而別乎正主也
　　蕙田案敖氏謂此挼字因與授字相類而衍然案少牢饋食屍醋主人時上佐食以挼祭皆祭屍食此以授字代以字耳挼字非衍
　　主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聼嘏〈注聼猶待也受福曰嘏嘏長也大也待屍授之以長大之福也〉佐食搏黍授祝祝授屍屍受以菹豆執以親嘏主人〈注獨用黍者食之主其辭則少牢饋食禮有焉〉
　　主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實於左袂掛於季指卒角拜屍答拜〈注詩猶承也謂奉納之懐中季小也實於左袂掛袪以小指者便卒角也少牢饋食曰興受黍坐振祭嚌之〉
　　〈敖氏繼公曰詩字未詳或曰敬慎之意內則曰詩負之是也〉
　　主人出寫嗇於房祝以籩受〈注變黍言嗇因事託戒欲其重稼嗇嗇者農力之成功〉
　　蕙田案少牢言嗇黍此單言嗇語有詳略耳無異義
　　蕙田案以上屍酢主人嘏
　　筵祝南面〈注主人自房還時〉
　　主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢爼〈注行神惠也先獻祝以接神尊之菹醢皆主婦設之佐食設爼〉
　　祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加於爼坐祭酒啐酒以肝從祝左執角右取肝㨎於鹽振祭嚌之加於爼卒角拜主人答拜受角酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反於篚升入復位〈疏按上獻祝有爼此獻佐食不言爼者上經雲執事之爼陳於階間二列北上鄭注云執事謂有司以佐食亦在有司內者下記雲佐食爼觳折脊脅也又下經賔長獻節鄭注云凡獻佐食皆無從其薦爼獻兄弟以齒設之若少牢獻佐食爼即設於兩階之間西上大夫將賔屍故即設佐食爼至於賔屍時佐食無爼也〉
　　蕙田案以上主人獻祝佐食
　　主婦洗爵於房酌亞獻屍〈注亞次也次猶貳主婦貳獻不夾拜者士妻儀簡耳〉屍拜受主婦北面拜送〈注北面拜者辟內子也大夫之妻拜於主人北西面〉宗婦執兩籩戶外坐主婦受設於敦南〈注兩籩棗栗棗在西〉祝贊籩祭屍受祭之祭酒啐酒〈注籩祭棗栗之祭其祭之亦於豆祭〉兄弟長以燔從屍受振祭嚌之反之〈注燔炙肉也　疏雲反之者謂反燔於長兄弟〉羞燔者受加於肵出〈注出者俟後事也　疏謂俟主婦獻祝之時更當羞燔於祝〉
　　屍卒爵祝受爵命送如初〈注送者送卒爵〉酢如主人儀〈注屍酢主婦如主人儀者自祝酌至屍拜送如酢主人也不易爵辟內子〉
　　〈盛氏世佐曰男女不相襲爵此不言易爵文省也注云辟內子似泥〉
　　主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀〈注撫挼祭示親祭佐食不授而祭於地亦儀簡也入室卒爵於尊者前成禮明受惠也〉
　　蕙田案以上主婦亞獻屍屍酢
　　獻祝籩燔從如初儀及佐食如初卒以爵入於房〈注及佐食如初如其獻佐食則拜主人之北西面也〉
　　〈蔡氏徳晉曰以燔從者兄弟之衆〉
　　蕙田案以上主婦獻祝及佐食
　　賔三獻如初燔從如初爵止〈注初亞獻也屍止爵者三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而待之　疏自此盡卒復位論賔長獻屍及佐食並主人主婦致爵之事此一科之內乃有十一爵賔獻屍一也主婦致爵於主人二也主人酢主婦三也主人致爵於主婦四也主婦酢主人五也屍舉奠爵酢賔長六也賔長獻祝七也又獻佐食八也賔又致爵於主人九也又致爵於主婦十也賔受主人酢十一也敖氏繼公曰如初謂屍拜受主人拜送也屍於舉酌之末亦欲主人而下皆受舉爵之禮故止爵以見其意於是主人主婦交相致爵既而遂獻賔以至於私人而終屍意焉〉
　　蕙田案以上賔長獻屍爵止
　　席於戶內〈注為主人鋪之西面席自房來〉主婦洗爵酌致爵於主人主人拜受爵主婦拜送爵〈注主婦拜拜於北面也今文曰主婦洗酌爵〉
　　宗婦贊豆如初主婦受設兩豆兩籩〈注初贊亞獻也主婦薦兩豆籩東面也〉
　　爼入設〈注佐食設之　疏有司下大夫不賔屍者主婦致爵於主人時佐食設爼〉
　　主人左執爵祭薦宗人贊祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於爼坐挩手祭酒啐酒〈注絶肺祭之者以離肺長也少儀曰牛羊之肺離而不提心豕亦然挩拭也挩手者為絶肺染汙也刌肺不挩手　疏提猶絶也〉肝從左執爵取肝㨎於鹽坐振祭嚌之宗人受加於爼燔亦如之興席末坐卒爵拜〈注於席末坐卒爵敬也一酌而備再從而次之亦均　疏上主人獻屍賔長以肝從主婦獻屍兄弟以燔從今一酌而肝燔從則與屍等故亦云均〉主婦答拜受爵酌醋左執爵拜主人答拜坐祭立飲卒爵拜主人答拜主婦出反於房
　　〈敖氏繼公曰酢不易爵者禮婦人承男子後多不易爵則其自酢又可知矣〉
　　蕙田案以上主婦致爵於主人自酢
　　主人降洗酌致爵於主婦席於房中南面主婦拜受爵主人西面答拜宗婦薦豆爼從獻皆如主人主人更爵酌醋卒爵降實爵於篚入復位〈注主人更爵自酢男子不承婦人爵也祭統曰夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之別　疏篚實二爵一屍奠之未舉一致於主婦此受者房內之爵也〉
　　〈敖氏繼公曰主人於主婦亦謂之致爵者夫妻一體也主婦席南面變於大夫不賔屍之禮也亦拜受於席豆亦兩豆兩籩爼牲爼也從獻肝燔也皆如主人謂其受爵以前之禮也所異者其不用贊與〉
　　蕙田案以上主人致爵於主婦自酢
　　三獻作止爵〈注賔也謂三獻者以事命之作起也舊説雲賔入戶北面曰皇屍請舉爵〉屍卒爵酢酌獻祝及佐食洗爵酌致於主人主婦燔從皆如初更爵酢於主人卒復位〈注洗乃致爵為異事新之燔從皆如初者如亞獻及主人主婦致爵也凡獻佐食皆無從其薦爼獻兄弟以齒設之賔更爵自酢亦不承婦人爵〉
　　〈楊氏復曰案上文賔三獻屍止爵不舉故未得獻祝與佐食待主人主婦致爵又醋神惠已均賔乃止爵屍卒爵酢賔賔遂獻祝與佐食事之序也又案上文主婦獻皆至祝佐食而止今賔獻祝佐食畢又致爵於主人主婦故洗爵致為畢事新之也〉
　　欽定義疏少牢賔屍賔酌致主人而不致主婦不賔屍則賔致爵於主婦此則主人主婦交致爵而賔又致主人致主婦皆禮之互變也善事親者能得人之歡心以事其先主人不先獻賔而賔先致主人何也以祭言之則賔在三獻之列而諸在庭中者不敢並焉以分言之則卑者也且立賔所以事屍屍方欲行室中之惠則賔之致爵亦所以善承屍意也夫而後室中之禮成而庭中之禮起矣
　　蕙田案以上賔作止爵屍酢賔賔獻祝佐食致於主人主婦自酢
　　主人降阼階西面拜賔如初洗〈注拜賔而洗爵為將獻之如初視濯時主人再拜賔答拜三拜衆賔衆賔答再拜者〉
　　蕙田案敖氏謂初謂三拜衆賔衆賔皆答一拜此與註答再拜之文不同案鄭據本篇陳鼎拜賔時文敖據有司徹文彼大夫禮與士有異仍當依鄭
　　賔辭洗卒洗揖讓升酌西階上獻賔賔北面拜受爵主人在右答拜〈注就賔拜者此禮不主於尊也賔卑則不專階主人在右統於其位〉
　　薦脯醢設折爼〈注凡節解者皆曰折爼不言其體略雲折爼非貴體也上賔骼衆賔儀公有司設之〉賔左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於爼坐挩手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答拜〈注主人酌自酢者賔不敢敵主人主人達其意〉
　　主人坐祭卒爵拜賔答拜揖執祭以降西面奠於其位位如初薦爼從設〈注位如初復其位東面少牢饋食禮宰夫執薦以從設於祭東司士執爼以從設於薦東是則皆公有司為之與〉
　　蕙田案以上主人獻賔長自酢
　　衆賔升拜受爵坐祭立飲薦爼設於其位辯主人備答拜焉降實爵於篚〈注衆賔立飲賤不備禮鄉飲酒記曰立卒爵者不拜既爵備盡盡人之答拜〉
　　〈敖氏繼公曰辯謂皆有薦爼也其薦爼亦於每獻一人則設之備答拜謂悉答之也其拜亦在毎人受爵之後〉
　　蕙田案以上主人獻衆賔
　　尊兩壺於阼階東加勺南枋西方亦如之〈注為酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑異之就其位尊之兩壺皆酒優之先尊東方示惠由近禮運曰澄酒在下　疏上文獻賔及兄弟皆酌上尊者獻是嚴正故得與神靈共尊至此旅酬禮䙝故不敢酌上尊〉
　　欽定義疏加勺亦南柄北面酌也與堂上之尊同庭中凡四尊尊必朋設東西階下分賔主人黨也宗廟之禮尊者主於敬親者主於愛以敬為主故酳屍而不敢酬況於旅乎少牢不賔屍亦獻而止矣少牢賔屍而後屍舉旅行酬則殺乎正祭矣以愛為主故屍加爵而爵止亦欲與於祭者之無不醉也況主祭者乎一舉觶為旅酬始再舉觶為無算爵始而凡鄉飲射燕合情同愛之禮皆視乎此矣
　　主人洗觶酌於西方之尊西階前北面酬賔賔在左〈注先酌西方者尊賔之義〉
　　主人奠觶拜賔答拜主人坐祭卒觶拜賔答拜主人洗觶賔辭主人對卒洗酌西面賔北面拜〈注西面者鄉賔位立於西階之前賔所答拜之東北〉
　　蕙田案酬賔卒觶主人酌而自飲以導賔飲也下賔取觶奠之為旅酬時取以酬長兄弟
　　主人奠觶於薦北〈注奠酬於薦左非為其不舉行神惠不可同於飲酒〉
　　賔坐取觶還東面拜主人答拜賔奠觶於薦南揖復位〈注還東面就其位薦西奠觶薦南明將舉〉
　　〈敖氏繼公曰復位主人復阼階下西面位也〉
　　〈張氏爾岐曰設尊酬賔以啟旅酬〉
　　蕙田案復位敖説為是疏雲揖復位則初奠時少南於位可知未是
　　欽定義疏獻酢酬三者具而禮成故獻之禮成於酬賔主之正禮然也此主人酬賔所以成獻賔之禮少牢下篇亦酬屍以賔屍在堂則以賔禮事之也特牲但酬賔而已屍則不敢酬之以其在室神之也
　　蕙田案以上主人酬賔長賔奠觶
　　主人洗爵獻長兄弟於阼階上如賔儀〈注酬賔乃獻長兄弟者獻之禮成於酬先成賔禮此主人之義亦有薦脀設於位私人為之與〉
　　〈敖氏繼公曰如賔儀兼酢言〉
　　洗獻衆兄弟如衆賔儀〈注獻卑而必為之洗者顯神惠此言如衆賔儀則知衆賔洗明矣〉
　　〈敖氏繼公曰以承已自酢之後故須洗之〉
　　蕙田案記長兄弟及宗人折其餘如佐食爼衆兄弟若有公有司私臣皆殽脀膚一離肺一賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂私臣門東北面西上獻次兄弟詳見上文獻賔條此不重出
　　蕙田案以上主人獻長兄弟自酢洗獻衆兄弟
　　洗獻內兄弟於房中如獻衆兄弟之儀〈注內兄弟內賔宗婦也如衆兄弟如其拜受坐祭立飲設薦爼於其位而立內賔位在房中之尊北不殊其長畧婦人也有司徹曰主人洗獻內賔於房中南面拜受爵　疏雲內賔宗婦也者此總雲內兄弟下記雲內賔宗婦案彼注云內賔姑姊妹宗婦族人之婦若然兄弟者服名故號婦人為兄弟也〉主人西面答拜更爵酢卒爵降實爵於篚入復位〈注爵辨乃自酢以初不殊其長也內賔之長亦南面答拜〉
　　蕙田案以上主人獻內兄弟自酢
　　長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從〈注大夫士三獻而禮成多之為加也不及佐食無從殺也致致於主人主婦　疏如初儀者如賔長三獻之儀但賔長獻十一爵此兄弟之長加獻唯有六爵以其闕主人主婦致爵並酢四爵及獻佐食五唯有六在者洗觚為加獻一也屍酢長兄弟二也獻祝三也致爵於主人四也致爵於主婦五也受主人酢六也敖氏繼公曰無從謂所獻所致者皆無燔也無從則不啐酒而卒爵亦其異者〉
　　欽定義疏加爵之義有二一比於侑食勸飽之意一使長兄弟衆賔長得以伸其敬也及祝而不及佐食者佐食與旅而祝不與旅非但禮殺而已加爵而後致爵亦所以伸敬於主祭者也加爵用觚所以別於正獻也致爵於主婦既乃更一觚以自酢故篚實二觚焉酢訖降奠於篚
　　蕙田案以上長兄弟為加爵
　　衆賔長為加爵如初爵止〈注屍爵止者欲神惠之均於在庭　疏庭賔及兄弟雖得一獻未得旅酬其屍得三獻又別受加爵故停之使庭行旅酬〉
　　〈陳氏禮書士與下大夫無賔屍故有加爵上大夫有賔屍故無加爵士加爵三而下大夫加爵二者厭降也〉
　　欽定義疏大夫賔屍屍作三獻之爵遂繼之以旅酬是屍自行其惠於廟中也士不賔屍則屍不出堂而行旅酬之禮矣故於加爵而爵止所以示致惠之意而使上下同其愛內外致其忱至於既醉而止也蓋三獻以申敬故爵止而上下內外無不獻焉斯以廣敬也加爵以盡歡故爵止而上下內外無不酬焉斯以合歡也
　　蕙田案以上衆賔長為加爵爵止
　　嗣舉奠盥入北面再拜稽首〈注嗣主人將為後者舉猶飲也使嗣子飲奠者將𫝊重累之者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯疏奠者即上文祝奠奠於鉶南是也〉
　　欽定義疏大夫辟君士卑不嫌此通例也但天子諸侯所以有上嗣受爵之禮者以天子諸侯繼世為君而卿大夫不世爵故其嗣子不遽行舉奠者不敢以卿大夫自居也士之子為士者家有之故其嗣子得行舉奠禮亦即乎人心之安焉耳
　　屍執奠進受復位祭酒啐酒屍舉肝舉奠左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜屍備答拜焉〈注食肝受尊者賜不敢餘也備猶盡也毎拜答之以尊者與卑者為禮畧其文耳古文備為復　疏食若不盡直雲嚌之而已郝氏敬曰屍備答拜者重繼體每拜皆答〉
　　舉奠洗酌入屍拜受舉奠答拜屍祭酒啐酒奠之舉奠出復位〈注啐之者答其欲酢已也奠之者復神之奠觶嗣齒於子姓凡非主人升降自西階敖氏繼公曰舉奠酌以進屍反屍之奠觶耳屍祭啐奠之如初禮新之〉
　　欽定義疏以傳宗廟之重言之曰受重以承祖宗之貺言之曰舉奠祭祀之陳饌以奠而成嗣舉奠則雖在子弟之列而已付以他日祭祀之事矣其舉奠必在加爵爵止之後何也加爵則室中之禮將畢矣若待旅酬而後舉又無以行吾敬也惟於爵止而舉奠可以明前人之保佑其子孫焉於其舉奠而洗酌又可以眀祚𦙍之致孝其宗祖焉其序在長兄弟加爵之後而又在兄弟弟子舉觶之先情深而文美也
　　蕙田案以上嗣舉奠
　　兄弟弟子洗酌於東方之尊阼階前北面舉觶於長兄弟如主人酬賔儀〈注弟子後生也〉
　　〈張氏爾岐曰此下言旅酬前主人酬賔已舉西階一觶此弟子復舉東階一觶皆為旅酬啟端因於此時告祭設羞先旅西階一觶加爵者即作止爵次旅東階一觶又次並旅東西二觶而神惠均於在庭矣〉
　　蕙田案以上弟子舉觶於長兄弟
　　宗人告祭脀〈注脀爼也所告者衆賔兄弟內賔也獻時設薦爼於其位至此禮又殺告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知〉
　　欽定義疏注謂衆賔衆兄弟內賔則佐食亦在其中矣祭脀使之成禮又因以為羞庶羞之節也燕禮之祭薦者大夫而已既脫屨升席故先羞而後祭所以安之也此則凡在庭中者皆祭焉又不獨薦而有爼故必先祭乃羞也告必宗人何庭長也
　　乃羞〈注羞庶羞也下屍胾醢豆而已此所羞者自祝主人至於內賔無內羞〉
　　〈蔡氏徳晉曰禮庶羞不踰牲則此羞即當以豕肉為之〉
　　欽定義疏天子諸侯正祭百物備故賔長受酢後薦屍以羞豆羞籩至繹祭而後及於主祭與助祭者楚茨之詩曰為豆孔庶為賔為客毛傳以為繹而賔屍及賔客是也大夫正祭羞於屍庶羞四豆至賔屍則屍侑主人主婦內羞庶羞兼有之賔兄弟內賔及私人亦有庶羞不賔屍羞於屍亦庶羞四豆致爵後尸祝主人主婦內羞庶羞兼有之賔兄弟以下則無士羞於屍亦庶羞四豆祭脀之後祝主人以下有庶羞而皆無內羞所以眀隆殺之等也祝主人以下必有庶羞何也禮無酬而不羞者雖鄉飲射一獻之禮亦有之是皆為飲酒設也
　　蕙田案以上祭脀乃羞
　　賔坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右〈注薦南奠觶疏自此盡實觶於篚論行族酬之間作止爵之事但此特牲之禮堂下行旅酬並無算爵在室中者不與旅酬之事賔主相酬主人常在東其同在賔中則受酬者在左〉賔奠觶拜長兄弟答拜賔立卒觶酌於其尊東面立長兄弟拜受觶賔北面答拜揖復位〈注其尊長兄弟尊也此受酬者拜亦北面　疏以其旅酬無算爵以飲者酌已尊酬人之時酌彼尊是各自其酒故無算爵賔弟子及兄弟弟子舉觶於其長各酌於其尊也〉長兄弟西階前北面衆賔長自左受旅如初〈注旅行也受行酬也初賔酬長兄弟〉長兄弟卒觶酌於其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面答拜揖復位衆賔及衆兄弟交錯以辨皆如初儀〈注交錯猶言東西敖氏繼公曰交錯謂二黨互酬也〉
　　蕙田案此賔與兄弟旅酬張爾岐以為旅西階一觶是也
　　蕙田案以上賔與兄弟旅酬
　　為加爵者作止爵如長兄弟之儀〈注於旅酬之間言作止爵明禮殺並作郝氏敬曰初衆賔長繼長兄弟加爵屍飲長兄弟爵不飲衆賔長爵以己受加爵而衆賔與兄弟酬未及今既旅及衆賓與兄弟屍可飲矣故加爵之賓長作起其初止之爵請屍飲也〉
　　蕙田案此屍飲衆賔長之加爵
　　蕙田案以上衆賔長作止爵
　　長兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辨卒受者實觶於篚〈注長兄弟酬賔亦坐取其奠觶此不言交錯以辨賔之酬不言卒受者實觶於篚明其相報禮終於此其文省疏奠觶者即上弟子舉觶於其長是也賔舉奠觶於長兄弟行旅酬盡皆徧長兄弟舉觶於賔行旅酬亦皆〉
　　〈徧交錯省文〉
　　蕙田案此衆兄弟酬賔賔酬衆兄弟衆兄弟與賔互相酬以徧張爾岐以為旅阼階一觶是也以上為旅酬正數以下為無算爵蕙田案以上兄弟與賔旅酬
　　賔弟子及兄弟弟子洗各酌於其尊中庭北面西上舉觶於其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭卒觶拜長皆答拜舉觶者洗各酌於其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠觶於薦右〈注奠觶進奠之於薦右非神惠也今文曰奠於薦右　疏自此盡爵無算論二觶並行無算爵之事止爵行旅酬得為神惠至別為無算爵在下自相勸故為非神惠故奠於薦右同於生人飲酒舉者奠於薦右也〉
　　〈敖氏繼公曰奠觶薦右此為無算爵始〉
　　長皆執以興舉觶者皆復位答拜長皆奠觶於其所皆揖其弟子弟子皆復其位〈注復其位者東西面位弟子舉觶於其長所以序長幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面　疏上文復位復在庭初舉北面位此重言復位當復東西面位可知〉爵皆無算〈注算數也賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨唯己所欲亦交錯以辨無次第之數因今接㑹使之交恩定好優勸之〉
　　〈敖氏繼公曰其儀之與旅酬異者惟不拜耳〉
　　〈張氏爾岐曰二觶並舉為無算爵〉
　　蕙田案以上弟子各舉觶遂無算爵
　　利洗散獻於屍酢及祝如初儀降實散於篚〈注利佐食也言利以今進酒也更言獻者以利侍屍禮將終宜一進酒嫌於加酒亦當三也不致爵禮又殺也　疏利與佐食乃有二名者以上文設爼啟㑹爾敦之時以黍稷為食故名佐食今進以酒酒所以供養故名利利即養也故鄭雲以今進酒也〉
　　〈郝氏敬曰禮將終告利成故利終獻以成禮〉
　　蕙田案以上佐食獻尸祝
　　主人出立於戸外西面〈注事屍禮畢〉
　　祝東面告利成〈注利猶養也供養之禮成　疏少牢雲主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告曰利成此戶外告利成彼階上告利成以尊者稍逺於屍若天子諸侯禮畢於堂下告利成故詩楚茨雲孝孫徂位工祝致告鄭注以祭禮畢孝孫往位堂下西面位也祝於是致孝孫之意告屍以利成也〉屍謖祝前主人降〈注謖起也前猶導也少牢饋食禮曰祝入屍謖主人降立於阼階東西面祝先屍從遂出於廟門前屍之儀士虞禮備矣〉祝反及主人入復位命佐食徹屍爼爼出於廟門〈注爼所載於肵爼少牢饋食禮曰有司受歸之〉
　　蕙田案以上祝告利成屍出
　　徹庶羞設於西序下〈注為將餕去之庶羞主為屍非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賔奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂內賔宗婦之庶羞主婦以燕飲於房〉筵對席佐食分簋鉶〈注為將餕分之也分敦黍於㑹為有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳祭統曰餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰屍亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣　疏大夫異姓既用異代之器故少牢特牲皆用敦則同姓之士當同周制用簋〉
　　〈敖氏繼公曰此簋即敦之異名分簋鉶者以簋分簋實以鉶分鉶羮也〉
　　宗人遣舉奠及長兄弟盥立於西階下東面北上祝命嘗食𦿉者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚〈注命告也士使嗣子及兄弟𦿉其惠不過族親古文𦿉皆作餕　疏此決下篇少牢二佐食及二賔長餕明惠大及異姓不止族親而已〉主人西面再拜祝曰𦿉有以也兩𦿉奠舉於爼許諾皆答拜〈注以讀如何其久也必有以也之以祝告𦿉釋辭以戒之言女𦿉此當有所以也以先祖有徳而享於此祭其坐𦿉其餘亦當以之也少牢饋食禮不戒者非親昵也舊説雲主人拜下𦿉席南〉
　　若是者三〈注丁寜戒之〉皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉〈注食乃祭鉶禮殺　疏正祭時屍祭鉶乃爾黍〉卒食主人降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人答拜酳下𦿉亦如之〈注少牢饋食禮曰贊者洗三爵主人受於戶內以授次𦿉舊説雲主人北面授下𦿉爵〉主人拜祝曰酳有與也如初儀〈注主人復拜為戒也與讀如諸侯以禮相與之與言女酳此當有所與也與者與兄弟也既知似先祖之徳亦當與女兄弟謂教化之　疏諸侯以禮相與之與見禮記禮運言此者戒嗣子與長兄弟及衆兄弟相教化相與以尊先祖之徳也〉
　　兩𦿉執爵拜〈注答主人也〉祭酒卒爵拜主人答拜兩𦿉皆降實爵於篚上𦿉洗爵升酌酢主人主人拜受爵〈注下𦿉復兄弟位不復升也〉上𦿉即位坐答拜〈注既授爵戶內乃就坐〉主人坐祭卒爵拜上𦿉答拜受爵降實於篚主人出立於戶外西面〈注事餕者禮畢〉
　　〈陳氏禮書天子諸侯之𦿉自君以至百官而煇胞翟閽之吏皆與焉以明惠周於境內也大夫之𦿉二佐食二賔長而已以明惠及於臣也士之𦿉舉奠與長兄弟而已以明惠止於具親也羞𦿉筵於室中就神位也用屍之簋鉶施神惠也其禮則降與俟命而後升祭舉祭鉶然後食拜酳祭酒而後飲其位則上𦿉東面下𦿉不酢而先降上𦿉酢而後出𦿉之大畧也然士𦿉於其舉也戒之曰𦿉有以也於其酳也戒之曰𦿉有與也而大夫之𦿉不戒士𦿉受爵皆拜而大夫之𦿉受爵不拜大夫之上𦿉不親酢而親嘏士之上𦿉親酢而不嘏何也大夫之𦿉不戒以其非舉奠也受爵不拜以其非貴者也上𦿉不親酢以其親嘏也士之上𦿉不嘏此其降於大夫與〉
　　蕙田案以上𦿉
　　祝命徹阼爼豆籩設於東序下〈注命命佐食阼爼主人之爼宗婦不徹豆籩徹禮畧各有為而已設於東序下亦將燕也〉祝執其爼以出東面於戶西〈注俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃執爼以出〉宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦爼〈注宗婦既並徹徹其卑者士虞禮曰祝薦席徹入於房〉
　　蕙田案以上徹爼
　　佐食徹屍薦爼敦設於西北隅幾在南厞用筵納一尊佐食闔牖戶降〈注厞隱也不知神之所在或諸逺人乎屍謖而改饌為幽閽庶其饗之所以為厭飫少牢饋食禮曰南面如饋之設此所謂當室之白陽厭也則屍未入之前為隂厭矣曾子問曰殤不備祭何謂隂厭陽厭也　疏引少牢者見彼大夫禮陽厭南面此士禮東面雖面位不同當室之白則同案曽子問注云當室之白謂西北隅得戶之明者也凡言厭者謂無屍直厭飫神屍未入之前為隂厭謂祭於奧中不得戶明故名隂厭〉
　　〈楊氏復曰案釋宮雲西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏注奧者隱奧屋漏者當室之白日光所漏入陳氏禮書屍謖之後陽厭西北漏漏室之白故曰陽席南面〉
　　蕙田案隂厭陽厭之文見曽子問是孝子求神非一處之意敖氏以改設未即徹去重其為神之餘食葢不主陽厭之説
　　蕙田案以上陽厭
　　祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賔出主人送於門外再拜〈注拜送賔也凡去者不答拜　疏雲凡總觧諸文主人拜送賔皆不答拜鄭注鄉飲酒雲禮有終是也若賔更答拜是更崇新敬禮故不答也〉佐食徹阼爼堂下爼畢出〈注記爼出節兄弟及衆賔自徹而出唯賔爼有司徹歸之尊賔也　疏有司徹歸屍侑之爼不儐屍歸屍爼皆不見歸賔爼鄭所以知歸賔爼者上文賔出主人送於門外再拜明賔不自徹爼主人使歸之若助君祭必自徹其爼鄭注曲禮大夫以下或使人歸之是以魯郊不致燔爼於大夫孔子不脫冕而行士大夫家尊賔則使歸之自餘亦自徹而去也〉
　　蕙田案以上禮畢賔出
　　記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠〈注於祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮屍視濯亦𤣥端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固𤣥端　疏士冠禮雲主人𤣥冠朝服緇帶素韠韠與裳同色大夫臣朝服素韠此緇韠故云下大夫之臣〉
　　〈敖氏繼公曰緇韠者其別於大夫助祭之賔與朝服用𤣥冠之衣冠皮弁之裳故次於皮弁而尊於𤣥端〉
　　唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黃裳襍裳可也皆爵韠〈注與主人同服周禮士之齊服有𤣥端素端然則𤣥裳上士也黃裳中士襍裳下士　疏士之齊服𤣥端一而裳有三也〉
　　蕙田案以上記祭服
　　設洗南北以堂深東西當東榮〈注榮屋翼也〉水在洗東〈注祖天地之左海〉篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散〈注順從也言南從統於堂也二爵者為賔獻爵止主婦當致也二觚長兄弟及衆賔長為加爵二人班同迎接並也四觶一酌奠其三長兄弟酬賔卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角舊説雲爵一升觚二升觶三升角四升散五升〉
　　〈李氏寳之曰賔獻屍之時爵止主人當致爵於主婦故爵二〉
　　〈敖氏繼公曰二觚者長兄弟以觚為加爵因以致於主人主婦既則更之以酢於主人也四觶者其一奠於神席前其一乃主人以奠酬於賔其一乃衆賔長加爵於屍其一乃爵止而未舉之時兄弟弟子舉觶於其長者也〉
　　壺棜禁饌於東序南順覆兩壺焉葢在南明日卒奠冪用綌即位而徹之加勺〈注覆壺者盝瀝水且為其不宜塵冪用綌以其堅潔禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也　疏棜之與禁因物立名大夫尊以厭飫為名士卑以禁戒為稱復以有足無足立名故禮記注云無足有似於棜士曰禁由有足以士虞禮雲尊於室中兩甒醴酒無禁禁由足生名禮記雲大夫用棜士用禁及鄉飲鄉射皆非祭禮是以雖大夫去足猶存禁名至祭則去足名為棜禁不為神戒也〉
　　〈楊氏志仁曰奠酌奠奠於鉶南時即位屍即席坐〉
　　蕙田案棜禁所以承尊不止承壺敖氏謂壺棜禁𢈧壺之棜禁也非是
　　籩巾以綌也纁裹棗烝栗擇〈注籩有巾者果實之物多皮核優尊者可烝裹之也烝擇互文舊説纁裹者皆𤣥被〉鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁〈注苦苦荼也荁菫屬乾之冬滑於葵〉棘心𠤎刻〈注刻若龍頭〉
　　〈敖氏繼公曰䘮祭𠤎用桑吉祭𠤎用棘者䘮桑音同吉棘聲近故也〉
　　牲㸑在廟門外東南魚臘㸑在其南皆西面饎㸑在西壁〈注饎炊也西壁堂之西墻下舊説雲南北直屋梠稷在南　疏舊説者按爾雅釋宮曰檐謂之樀孫氏雲謂屋梠周人謂之梠齊人謂之檐謂承檐行材〉肵爼心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮爼〈注午割縱橫割之亦勿沒立縮順其性心舌知食味者欲屍之饗此祭是以進之　疏雲載心立舌縮爼者少牢雲舌皆切本末亦午割勿沒其載於肵橫之此言縮爼者彼言橫據爼上為橫此言縮據鄉人為縮是以少牢雲皆進下是也〉
　　〈敖氏繼公曰既實牲體於鼎乃制此而實之於其上載謂載於肵爼〉
　　賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂〈注東堂東夾之前近南　疏其餘謂衆賔兄弟之薦也〉
　　蕙田案以上記器物陳設
　　沃屍盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執巾者在匜北〈注匜北執匜之北亦西面毎事各一人淳沃稍注之今文淳作激〉
　　〈郝氏敬曰㳘灌曰沃細濯曰淳〉
　　宗人東面取巾振之三南面授屍卒執巾者受〈注宗人代授巾庭長尊〉屍入主人及賔皆辟位出亦如之〈注辟位逡遁〉
　　蕙田案以上記屍入盥
　　嗣舉奠佐食設豆鹽〈注肝宜鹽也〉佐食當事則戶外南面無事則中庭北面〈注當事將有事而未至〉凡祝呼佐食許諾〈注呼猶命也〉
　　蕙田案以上記執事者之節
　　宗人獻與旅齒於衆賔〈注尊庭長齒從其長幼之次〉佐食於旅齒於兄弟
　　〈敖氏繼公曰佐食已酬於室中故獻兄弟時不與而但與其旅酬也〉
　　蕙田案以上記宗人佐食獻旅之次
　　尊兩壺於房中西墉下南上〈注為婦人旅也其尊之節亞西方〉內賔立於其北東面南上宗婦北堂東面北上〈注二者所謂內兄弟內賔姑姊妹也宗婦族人之婦其夫屬於所祭為子孫或南上或北上宗婦宜統於主婦主婦南面北堂中房而北　疏雲或南上或北上者內賔如娣妹賔客之類南上自取曲禮雲東鄉西鄉以南方為上宗婦雖東鄉取統於主婦故北上主婦南面故也雲北堂中房而北者謂房中半已北為北堂也〉主婦及內賔宗婦亦旅西面〈注西面者異於獻也男子獻於堂上旅於堂下婦人獻於南面旅於西面內賔象衆賔宗婦象兄弟其節與其儀依男子也主婦酬內賔之長酌奠於薦左內賔之長坐取奠於右宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦如之內賔之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯宗婦之姒亦取奠觶酬內賔之長交錯以辯內賓之少者宗婦之娣婦各舉奠於其長並行交錯無算其拜及飲者皆西面主婦之東南　疏旅酬之法飲皆西面知在主婦之東南者以其不背主婦得邪角相向也〉
　　〈敖氏繼公曰此旅酬之儀雖與在庭者畧同然亦不能無少異蓋主人既酬內兄弟主婦則酬內賔之長酌奠於薦左內賔之長取之奠於右及兄弟舉旅之時內賔之長亦取奠觶以酬主婦主婦以酬次內賔次內賔以酬宗婦之長亦交錯以辯內賔之少者宗婦之少者又各舉觶於其長以為無算爵始內賔長之觶惟以旅主婦而已宗婦長之觶則以旅次內賔亦交錯以辯皆不拜畧如鄉射無算爵之儀也〉
　　宗婦贊薦者執以坐於戶外授主婦
　　蕙田案記內賔宗婦皆殽脀膚一離肺一詳見上文獻衆賔條不重出宗婦贊薦者云云其儀已見於經而記復著之敖氏謂葢備載其所聞耳
　　蕙田案以上記房中及宗婦贊薦之事
　　屍卒食而祭饎㸑雍㸑〈注雍孰肉以屍享祭竈有功也舊説雲宗婦祭饎㸑亨者祭雍㸑用黍肉而已無籩豆爼禮器曰燔燎於㸑夫㸑者老婦之祭盛於盆尊於瓶　疏雲亨者則周禮亨人之官其職主實鑊水㸑亨之事以供外內饔故使之祭饔㸑也雲用黍肉而已無籩豆爼者亦約禮器雲盆瓶知之郝氏敬曰饎㸑以炊黍稷雍㸑以烹牲魚臘〉
　　蕙田案以上記祭㸑
　　賔從屍爼出廟門乃反位〈注賔從屍送屍也士之助祭終其事也爼屍爼也賔既送屍復入反位者宜與主人為禮乃去之　疏送屍為終其事則更無儐屍之禮若上大夫有儐屍者屍出賔不送以其事終於儐屍故也〉
　　蕙田案以上記賔送屍之節
　　屍爼右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長脅二骨短脅〈注屍爼神爼也士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之軆數此所謂放而不致者凡爼實之數竒脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正也正脊二骨長脅二骨者將舉於屍屍食未飽不欲空神爼　疏少牢正體之數十一若牢並骨並數則十七放而不致致至也禮器注云謂若諸侯自山龍以下皆有放象諸侯山龍以下至日月星辰卿大夫又不山龍此士併骨二數乃得十一除此唯九而已亦是放而不至也凡爼實之數有九有七有五是竒數以其鼎爼竒故實數亦竒而相稱也少牢大夫禮三脊脅俱有此但有二體貶於大夫也等貶牲體不貶正脊者不奪其正長脅亦不貶者義與正脊同屍食未飽不欲空神爼此脊與脅二骨本為饌厭飫所設也〉膚三〈注為𦿉用二厭飫一也〉
　　〈郝氏敬曰肉無骨曰膚〉
　　離肺一〈注離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺〉刌肺三〈注為屍主人主婦祭今文刌為切〉魚十有五〈注魚水物以頭枚數隂中之物取數於月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而爼尊卑同此所謂經而等也　疏雲魚水物以頭枚數者對三牲與臘以體數也經而等禮器注云謂若天子以下至士庶人為父母三年是也引之者諸魚數亦尊卑同也〉臘如牲骨〈注不但言體以有一骨二骨者〉
　　〈郝氏敬曰臘爼如牲骨無膚與肺也〉
　　祝爼髀脡脊二骨脅二骨〈注凡接於神及屍者爼不過牲三體以特牲約加其可併者二亦得竒名少牢饋食禮羊豕各三體　疏雲祝爼直雲脅二骨謂代脅也以屍爼無脡脊祝則有之屍爼無代脅祝爼有代脅可知雲凡接於神及屍者祝佐食賔長長兄弟宗人之等是也知皆三體者下佐食爼觳折脊脅也賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食爼故知皆三體也以特牲約加其可併者二骨者是尊祝也佐食已下卑無加故下注云三體卑者從正是也雲少牢饋食禮羊豕各三體者二牲各三體共六體不竒者通臘脾為𠤎則亦竒數也以其臘既兩髀屬於尻不殊故為一體〉膚一離肺一
　　阼爼臂正脊二骨橫脊長脅二骨短脅〈注主人尊欲其體得祝之加數五體又於加其可併者二亦得竒名臂左體臂也〉膚一離肺一
　　主婦爼觳折〈注觳後足折分後右足以為佐食爼不分左臑折辟大夫妻　疏不用後左足者左足太卑〉其餘如阼爼〈注餘謂脊脅膚肺〉
　　〈敖氏繼公曰觳非正體折骼之下而取之故云觳折凡牲固皆折也然經文之例其先言體乃言折或單言折者必非正體若全體者也葢與折爼之説不同〉
　　佐食爼觳折脊脅〈注三體卑者從正　疏直雲脊脅不定體名欲見得便用之少牢佐食爼設於兩階之間其爼折一膚鄭注云折者擇取牢正體餘骨折分用之有脀而無薦亦逺下屍是無定體也〉膚一離肺一
　　賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食爼〈注骼左骼也賔爼全體尊賔不用尊體為其已甚卑而全之其宜可也長兄弟及宗人折不言所分畧之〉
　　〈敖氏繼公曰凡骼與觳連乃為全體上記兩見觳折則此骼亦非全體矣不言骼折者以其可知不必言也〉
　　衆賔及衆兄弟內賔宗婦若有公有司私臣皆殽脀〈注又畧此所折骨直破折餘體可殽者升之爼一而已不備三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽祭統曰凡為爼者以骨為主貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也爼者所以明惠之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉公有司亦士之屬命於君者也私臣自己所辟除者　疏接神謂長兄弟及宗人已上爼皆三皆有嚌肺自衆賔已下折體而已不接神及屍賤無獻故也宗人雖不獻執巾以授屍亦名接也〉膚一離肺一
　　蕙田案以上記爼實
　　公有司門西北面東上獻次衆賔私臣門東北面西上獻次兄弟升受降飲〈注獻在後者賤也祭祀有上事者貴之非執事者亦皆與旅　疏衆賔擇取公有司可執事者門外在有司羣執事中入門列在東面為衆賔餘者在門西位不執事者賤於執事者故曰有上事者貴之宗人獻與旅齒於衆賔則公有司為之佐食於旅齒於兄弟則私臣之中擇為賔使為佐食者也但賔爼公有司設之兄弟脀私人為之然則公有司私臣薦爼皆使徒隷為之與按祭統雲凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序此不見昭穆位者主人衆兄弟非昭穆乎故彼注昭穆猶特牲少牢饋食之禮主人之衆兄弟也羣有司猶衆賔下及執事者君賜之爵謂若酬之是也若其有爵者則以爵序之何故然也案文王世子其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓其獻之亦以官故祭統雲屍飲五君洗玉爵獻卿屍飲七以瑤爵獻大夫屍飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等是也以此差之知無爵者從昭穆有爵者則以官矣〉
　　蕙田案以上記公有司私臣位及受獻之次
　　右儀禮特牲饋食禮














　　五禮通考卷一百十



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮
　　大夫士廟祭
　　儀禮少牢饋食禮〈鄭目錄雲諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮於五禮屬吉禮　疏鄭知諸侯之卿大夫者曲禮下雲大夫以索牛用太牢是天子卿大夫明此用少牢為諸侯之卿大夫可知賔屍是卿不賔屍為下大夫為異也〉
　　〈敖氏繼公曰此篇言大夫祭其祖之禮〉
　　欽定義疏特牲少牢皆無言及廟主之文漢儒因謂大夫士無主然左氏傳哀十六年衛孔悝出奔宋使貳車反祏於西圃杜注云祏藏主石函則大夫有主矣大夫有主則士亦未必無之若無主則廟中以何者依神而祖禰何以別乎此經不言主者亦以犆祭無迎主之事故也
　　少牢饋食之禮〈注禮將祭祀必先擇牲繫於牢而芻之羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗廟之牲　疏羊豕曰少牢三牲具為太牢但非一牲即得牢稱若一牲即不得牢名故郊特牲與士特牲皆不言牢也〉日用丁巳〈注內事用柔日必丁巳者取其令名自丁寧自變改皆為謹敬必先諏此日明日乃筮　疏舉事尚朝旦不可今日謀日即筮是以此文雲日用丁巳乃雲筮旬有一日是別於後日乃筮也〉蕙田案日用丁巳用丁若巳之日巳十干戊巳之巳非十二支辰巳之巳
　　筮旬有一日〈注旬十日也以先月下旬之巳筮來月上旬之巳　疏若丁巳之外辛乙之等皆然鄭必言來月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也〉筮於廟門之外主人朝服西面於門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人〈注史家臣主筮事者　疏主人朝服者為祭而筮還服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服𤣥端以此而言天子諸侯為祭卜筮亦服祭服若為他事卜筮則異於此〉
　　〈敖氏繼公曰特牲言筮人此言史葢互文也以丁巳之日而筮丁巳乃雲旬有一日則是並筮日之日而數之也古者數日之法於此可見〉
　　主人曰孝孫某來日丁亥用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗〈注丁未必亥也直舉一日以言之耳禘於太廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也薦進也進嵗時之祭事也皇君也伯某祖字也大夫或因字為諡春秋傳曰魯無駭卒請諡與族公命以字為展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也　疏春秋宣八年辛巳有事於太廟文二年八月丁卯大事於太廟昭十五年二月癸酉有事於武宮桓十四年己亥嘗此等皆不獨用丁巳之日也〉
　　〈楊氏復曰上文日用丁巳謂十干丁日巳日也如丁亥己亥之類是也下文來日丁亥亦舉一端以明之耳注家乃雲不得丁亥則己亥辛亥無則苟有亥焉可也此則不論十干之丁巳而專取十二支之亥以為解其失經文之意逺矣〉
　　〈敖氏繼公曰此惟雲丁亥特見其一耳必言丁亥者以其為六丁之末者故設言之也末者且用則其上者可知矣已日亦宜如之〉
　　欽定義疏疏引春秋諸祭日見凡柔日皆可用不但丁巳也上雲丁巳亦舉之以見例耳歲事四時之祭事春露秋霜之義亦不疏不數之期也則歲以四舉明矣稱祖之字諱名不諱字如子思作中庸稱仲尼是也注謂大夫因字為諡葢生時名字兩稱卒哭乃諱則諱其名而專稱字字有諡之義非以此直為諡法之諡也以某妃配某氏所謂同幾精氣合也隂統於陽故但祭其祖而妣已兼之矣若祖歿而妣尚存者不用此辭可知也以某妃配若言伯某之妃也又舉某氏以實之
　　史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮〈注將問吉凶焉故擊之以動其神易曰蓍之德圓而神〉遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗〈注述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈以問之常吉凶之占繇〉
　　〈敖氏繼公曰大者尊之之辭有常謂其常常如此也孝孫某以下之辭則所謂述命也〉
　　蕙田案有常乃吉凶不差忒之義敖氏訓常常如此未的假爾大筮以下即述命之辭疏雲述命訖乃連言離而為二非也
　　乃釋韇立筮〈注卿大夫之蓍長五尺立筮由便〉卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦於木示主人乃退占〈注卦者史之屬也卦以木者毎一爻畫地以識之六爻備書於板史受以示主人退占東面旅占之〉
　　〈敖氏繼公曰退退於其位也此占者亦當三人〉
　　吉則史韇筮史兼執筮與卦以告於主人占曰從〈注從者求吉得吉之言　疏筮而得吉是從主人本心故曰從〉乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退〈注官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟〉
　　若不吉則及逺日又筮日如初〈注及至也逺日後丁若後巳〉
　　蕙田案以上前十日筮日
　　宿〈注宿讀為肅肅進也大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齋戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當來古文宿皆作羞〉前宿一日宿戒屍〈注前肅諸官之日又先肅屍者重所用為屍者又為將筮疏肅諸官之日前又先肅屍當祭前二日也肅諸官惟一肅屍有再肅是重所用為屍者故也宿與戒前後〉
　　〈名不同今合言之者以前有十日之戒後有一日之宿若單言戒嫌同十日若單言宿嫌同一日故宿戒並言明其別也〉
　　〈敖氏繼公曰宿戒屍者凡可為屍者皆宿戒之為將筮也〉
　　蕙田案前宿一日祭前三日也疏雲當祭前二日盛世佐雲祭前四日俱非
　　明日朝服筮屍如筮日之儀命曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為屍尚饗筮卦占如初〈注某之某者字屍父而名屍也字屍父尊鬼神也不前期三日筮屍者大夫下人君祭之朝乃視濯與士異　疏曲禮父在不為屍注云屍卜筮無父者若然凡為人屍者父皆死矣死者當諱其名故上某是屍之父字下某為屍名以不稱名是尊鬼神也〉
　　蕙田案此祭前二日也盛世佐謂戒屍之明日即宿諸官之日而以特牲禮前期三日之朝筮屍為與此同其説非是
　　吉則乃遂宿尸祝擯〈注筮吉又遂肅屍重屍也既肅屍乃肅諸官及執事者祝為擯者屍神象　疏案特牲使宗人擯主人辭又有祝共傳命者士卑不嫌兩有與人君同此大夫尊下人君故闕之〉蕙田案雲乃遂則即筮屍之日盛氏世佐以為此前祭一日事與筮屍隔越兩日亦非是下雲若不吉則遂改筮屍文在宿屍之後則筮屍宿屍同為一日益明
　　主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏敢宿〈注告屍以主人為此事來〉屍拜許諾主人又再拜稽首主人退屍送揖不拜〈注屍不拜者屍尊〉若不吉則遂改筮屍〈注即改筮之不及逺日　疏此決上文筮日不吉筮逺日者以日為祭祀本須取丁巳之類故須取逺日後旬丁此筮屍不吉不須退至後旬故筮不待逺日也〉
　　蕙田案以上筮屍宿屍及宿諸官
　　既宿屍反為期於廟門之外〈注為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕時也言既肅屍反為期明大夫尊肅屍而已其為賔及執事者使人肅之　疏宿屍及宿諸官與為期皆於祭前之日〉主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子〈注比次早晏在於子也主人不西面者大夫尊於諸官有君道也為期亦唯屍不來也郝氏敬曰比猶隨也〉
　　宗人曰旦明行事主人曰諾乃退〈注旦明旦日質明〉
　　蕙田案特牲祭前三日筮屍前二日宿屍宿賔前一日陳鼎告期少牢前三日宿戒屍前二日筮屍宿屍前一日請期皆可凖經以推而諸説多淆雜如特牲筮屍經明言前期三日之朝矣下雲乃宿屍宿賔則未知其為即日為明日今據宿賔下雲厥明夕有陳鼎拜賔視牲告期等事又雲夙興則祭日視殺陳設等事矣則宿屍宿賔之為前二日於此可推若依敖君善筮屍宿屍宿賔同在祭前三日則下雲厥明夕雲夙興文不相接輳其悞可知少牢雲前宿一日宿戒屍此祭前三日註疏以為前二日盛世佐以為前四日皆非是雲明日朝筮屍此祭前二日註疏以為前一日盛氏以為前三日同於特牲筮屍之期亦皆非是雲吉則乃遂宿屍言乃遂明同日為之盛氏以為前祭一日亦非是至宗人請期曰旦明行事則祭前一日之事諸家並同無悞二禮所以不同者少牢有宿戒屍而特牲無之大夫尊屍益重儀益詳也特牲筮屍前三日而少牢前二日士無宿戒然當三日致齊之時未可缺然無事故筮屍較移前一日且第二日宿屍又多一宿賔之事難以一日併行也特牲宿賔而少牢不宿賔者大夫於賔有君臣之分無煩親肅不宿賔而止宿屍可與筮屍同日行之也諸家以意推測與經不符而郝京山則雲禮文多錯舉一日至三日皆可筮則尤為鶻突矣
　　蕙田案以上宗人請祭期
　　〈楊氏復曰少牢禮與特牲禮輕重詳畧不同少牢禮日用丁巳者注云取其令名丁自丁寧巳自變改皆為敬謹之意特牲不諏日者士卑時至事暇可以祭則筮其日矣不必諏丁巳之日如大夫禮𤣥冠一冠冠兩服其一𤣥端其一朝服朝服重於𤣥端特牲士禮故筮則𤣥端至祭而後朝服少牢大夫禮筮與祭皆朝服也特牲筮人筮筮人者官名周禮春官有簭人是也少牢禮史筮史者家臣主筮事者所謂府史是也特牲坐筮少牢立筮不同者注云士蓍短故坐筮卿大夫蓍長五尺故立筮各由其便也特牲少牢皆筮屍但特牲無宿戒屍之文少牢宿戒屍而後筮者重所用為屍者亦大夫尊儀益多也特牲有宿賔之禮少牢不宿賔者大夫尊肅屍而已其為賔執事者使人肅之特牲無為期少牢為期者重其事也為期之日主人門東南面不西南者大夫尊於諸官有君道也〉
　　〈陳氏禮書士前祭立於廟門者五筮日一也筮屍二也前祭之夕將視濯具揖入三也既視復外位而請期四也祭之日視殺揖入五也大夫前祭立於廟門者四筮日一也筮屍二也既宿屍而請期三也祭之日視殺入四也〉
　　明日主人朝服即位於廟門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退〈注刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省文也尚書傳羊屬火豕屬水　疏案特牲視牲與視殺別日今少牢不言視牲直言刲擊告備乃退者省文也祭義雲君牽牲穆荅君卿大夫序從既入門麗於碑卿大夫𥘵而毛牛尚耳諸侯禮殺於門內此大夫與特牲士皆殺於門外者辟人君也〉
　　〈楊氏復曰雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於巳大夫爵弁自祭家廟惟孤耳其餘皆𤣥冠與士同〉
　　〈陳氏禮書大夫士無祼禮故殺牲而後迎牲迎牲而後迎屍天子諸侯有祼禮故迎屍而後迎牲〉
　　欽定義疏東上羊在東豕在西也
　　蕙田案以上視殺
　　雍人摡鼎𠤎爼於雍㸑雍㸑在門東南北上〈注雍人掌割亨之事者㸑竈也在門東南統於主人北上羊豕魚臘皆有竈竈西有鑊凡摡者皆陳之而後告潔〉
　　〈敖氏繼公曰摡猶拭也既筮日而宗人命滌皆已濯之故此但摡之為去塵也〉
　　廩人摡甑甗𠤎與敦於廩㸑廩㸑在雍㸑之北〈注廩人掌米入之藏者甗如甑一孔𠤎所以𠤎黍稷者也古文甑為烝疏案冬官陶人職雲甗實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿鄭司農雲甗無底甑以其無底故以一孔解之上雍人𠤎肉此廩人𠤎黍稷敖氏繼公曰甑則炊之𠤎則出之〉
　　司宮摡豆籩勺爵觚觶幾洗篚於東堂下勺爵觚觶實於篚卒摡饌豆籩與篚於房中放於西方設洗於阼階東南當東榮〈注放猶依也大夫攝官司宮兼掌祭器也〉
　　〈郝氏敬曰豆至篚共九器而篚即盛勺爵觚觶者卒摡拭畢也房中之篚盛主婦獻酬之易爵也放置也陳氏禮書士逺君而伸故視濯具與視殺異日大夫近君而屈故視濯具與視殺同日〉
　　蕙田案以上摡器
　　𡙡定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西〈注魚臘從羊膚從豕統於牲　疏上文摡鼎時鄭雲羊豕魚臘皆有竈今陳鼎宜各當其鑊此三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故云魚臘從羊膚從豕其實羊豕魚臘各有鑊也士虞禮側亨於廟門外之右東面魚臘㸑在其南士之魚臘皆有㸑則大夫魚臘皆有鑊有竈也〉
　　〈郝氏敬曰陳鼎五羊豕魚臘膚也鑊大釡以煮肉陳鼎就鑊以便升也〉
　　司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膞胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實於一鼎〈注升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑肱骨膞胳股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也並併也脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴舉肺一屍食所先舉也祭肺三為屍主人主婦　疏上十一體言一者見其體也下言皆二骨以並見一體皆有二骨也凡牲體四支為貴故先序肩臂臑膞胳於上是尊然後序脊脅於下是卑二骨以並據脊脅可知也〉司士升豕右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺三實於一鼎〈注豕無腸胃君子不食溷腴〉雍人倫膚九實於一鼎〈注倫擇也膚脅革肉擇之取美者　疏下文雲膚九而爼亦橫載革順故知膚是脅革肉也〉司士又升魚臘魚十有五而鼎臘一純而鼎臘用麋〈注司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也　疏下經雲司士三人明是副倅者非升豕者可知倅亦副之別名〉卒脀皆設扃鼏乃舉陳鼎於廟門之外東方北面北上〈注北面北上鄉內相隨〉
　　〈郝氏敬曰脀烝同升也卒脀升鼎畢也〉
　　蕙田案牲體説詳見前宗廟制度門
　　司宮尊兩甒於房戶之間同棜皆有冪甒有𤣥酒〈注房戶之間房西室戶東也棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然　疏特牲用棜仍雲禁此改名棜是優尊者若不為神戒然鄉飲酒雖是大夫禮猶名斯禁者尋常飲酒異於祭祀也〉
　　〈敖氏繼公曰棜即所謂棜禁也惟言棜文省耳設尊即加冪者甑其無葢與〉
　　司宮設罍水於洗東有枓設篚於洗西南肆〈注枓𣂏水器也凡設水用罍沃盥用枓禮在此也　疏設水用罍沃盥用枓言凡總儀禮內凡用水者皆須罍盛之沃盥水者皆用枓為之士冠禮直言水在洗東士昏鄉飲酒特牲記亦云然皆不言罍器亦不雲有枓其燕禮大射雖雲罍水又不言有枓故注總雲凡此等設水用罍沃盥用枓其禮具在此故餘文不具〉改饌豆籩於房中南面如饋之設實豆籩之實〈注改更也為實之更之威儀多也如饋之設如其陳之左右也饋設東面〉
　　〈敖氏繼公曰案注云饋設東面以見其異者此耳〉
　　小祝設槃匜與簞巾於西階東〈注為屍將盥〉
　　蕙田案以上實鼎陳設器饌
　　〈敖氏繼公曰禮文多互見如特牲言臘髀不升則函髀可知獨屍爼雲不用髀則是獨牲爼猶用也故祝爼有豕髀少牢神爼言羊豕髀不升則特牲神爼可知少牢臘用麋特牲用兔可知少牢尊兩甒𤣥酒棜禁冪不言覆兩甒明日卒奠皆互見也他可類推〉
　　主人朝服即位於阼階東西面〈注為將祭也　疏自此盡革順論祭時將至布設舉鼎𠤎載之事〉司宮筵於奧祝設幾於筵上右之〈注布陳神坐也室中西南隅謂之奧席東面近南為右　疏案特牲雲祝筵几此司宮設席祝設幾大夫官多故使兩官共事亦是接神故祝設幾也〉
　　蕙田案以上即位設筵几
　　主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入〈注道之也主人不盥不舉　疏特牲主人降及賔盥士禮自舉鼎大夫尊不舉故不盥〉司宮取二勺於篚洗之兼執以升乃啟二尊之葢冪奠於棜上加二勺於二尊覆之南枋〈注二尊兩甒也　疏二勺兩尊用之𤣥酒雖有不酌重古如酌者然也〉鼎序入饔正執一𠤎以從饔府執四𠤎以從司士合執二爼以從司士贊者二人皆合執二爼以相從入〈注相助〉
　　〈敖氏繼公曰饔正饔人之長府其佐也𠤎先爼後變於君禮也〉
　　陳鼎於東方當序南於洗西皆西面北上膚為下𠤎皆加於鼎東枋〈注膚為下以其加也南於洗西陳於洗西南　疏膚為下門外陳鼎時不言至此言之者以膚者豕之實前陳鼎在門外時未有爼據鼎所陳則膚在魚上今將載於爼設之最在後故須分別之也羊無別爼而豕有膚爼故謂之加〉
　　〈郝氏敬曰陳鼎以羊豕魚臘膚為序〉
　　爼皆設於鼎西西肆肵爼在羊爼之北亦西肆〈注肵爼在北將先載也異其設文不當鼎〉宗人遣賔就主人皆盥於洗長朼〈注長朼者長賔先次賔後也主人不朼言就主人者明親臨之古文朼作匕〉
　　欽定義疏下文明言佐食二人升羊豕司士三人升魚臘膚升之者即朼之者也據公食禮大夫長𠤎舉鼎之左人載士虞禮佐食及執事舉鼎入長在左左人𠤎佐食及右人載皆一𠤎一載對言若一人𠤎又一人升則無位置之法矣注以賔為長賔次賔於下經不合　又案易稱震驚百里不䘮𠤎鬯百里者諸侯之象是諸侯於廟祭𠤎牲薦鬯必親之也周官大僕贊王牲事注謂殺牲𠤎載之屬是天子亦視之也少牢大夫不親𠤎下人君也特牲士親𠤎卑不嫌也
　　佐食上利升牢心舌載於肵爼心皆安下切上午割勿沒其載於肵爼末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載於肵橫之皆如初為之於㸑也〈注牢羊豕也安平也平割其下於載便也凡割本末食必正也午割使可絶勿沒為其分散肵之為言敬也所以敬屍也周禮祭尚肺事屍尚心舌心舌知滋味今文切皆為刌〉
　　〈郝氏敬曰佐食二人長為上利利食也佐食之號午割一縱一橫割勿沒不斷也〉
　　佐食遷肵爼於阼階西西縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三長皆及爼拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膞骼在兩端脊脅肺肩在上〈注升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介距之距爼距脛中當橫節也凡牲體之數及載備於此　疏雲肩臂臑膞骼在兩端脊脅肺肩在上者此是在爼之次爼有上下猶牲體有前後故肩臑在上端膞骼在下端脊脅肺在中其載之次序肩臂臑正脊脡脊橫脊代脅長脅短脅肺腸胃膞骼也在雞足為距在爼則爼足中央橫者也此經即折前體肩臂臑兩相為六後體膞骼兩相為四短脅正脅代脅兩相為六脊有三總為十九體唯不數觳二通之為二十一體二觳正祭不薦於神屍故不言是牲體之數備於此上經雲升於鼎此經雲載於爼是載備於此也〉
　　蕙田案凡牲體有豚解有體解豚解者解牲為七體一脊兩脅兩肱兩股也脅者肋骨亦謂之胉肱者前脛骨謂之肩股者後脛骨謂之髀胉及肩髀皆以左右分通一脊而為七體體解者即豚解之七體而折解之為二十一體折脊骨為三前為正脊中為服脊後為橫脊脅骨三前為代脅中為長脅亦名正脅亦名幹後為短脅合左右兩脅為六肱骨三上為肩中為臂下為臑合左右兩肱為六股骨三上為髀中為肫亦名膞下為骼合左右兩股為六也至正脊之前肩之上當頸處謂之脰亦謂之膉胳之下後足之末近蹄者謂之觳膉一而觳兩皆不在正體之數少牢饋食所陳凡十一體而鄭氏以為牲體之數備於此者葢肩臂臑合兩胖為六膞骼合兩胖為四短脅正脅代脅合兩胖亦六脊有三總為十九體兩髀雖以近竅之故賤之而不升然究屬正體通數之得二十一體則牲體之數備矣特牲屍爼用九體肩臂臑膞骼正脊橫脊長脅短脅而無脡脅代脅
　　又案肺上不言腸胃省文耳敖氏以為文脫張爾岐以肩為胃字之誤皆非
　　下利升豕其載如羊無腸胃體其載於爼皆進下〈注進下變於食生也所以交於神明不敢以食道敬之至也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見〉
　　〈張氏爾岐曰食生人之法進輳輳骨之本下骨之末進下者以骨之末向神也〉
　　〈敖氏繼公曰進下謂以毎體之下鄉神位〉
　　〈盛氏世佐曰無腸胃著其異於羊者〉
　　司士三人升魚臘膚魚用鮒十有五而爼縮載右首進腴〈注右首進腴亦變於食生也有司載魚橫之少儀曰羞濡魚者進尾〉
　　〈敖氏繼公曰魚之進腴猶牲之進下也魚以腴為下鬐為上右首而進腴則亦寢右矣士䘮奠用食生之禮其魚則左首進鬐與此異〉
　　〈蔡氏徳晉曰鮒鯽魚也其性相附故曰鮒〉
　　臘一純而爼亦進下肩在上〈注如羊豕凡臘之體載禮在此　疏諸經唯有臘文無升載之事唯此有之〉
　　蕙田案獸肉之乾者謂之臘臘亦先豚解次體解與解牲之制同一純而爼謂全載於爼如牲也
　　膚九而爼亦橫載革順〈注列載於爼令其皮相順亦者亦其骨體　疏此膚言橫則上羊豕骨體亦橫載可知〉
　　〈郝氏敬曰革皮也以肉皮向上相順比也〉
　　蕙田案以上舉鼎𠤎載
　　卒脀祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戸內西面〈注將納祭也　疏自此盡主人又再拜稽首論先設置為隂厭之事也〉主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠於筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設於東韭菹在南葵菹在北主婦興入於房〈注被錫讀為髲鬄古者剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袂尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在北䋫今文錫為緆蠃為蝸　疏雲贊一人亦被錫則其餘當與士妻同纚笄綃衣士妻與婦人助祭皆綃衣服窮則同也〉
　　欽定義疏召南詩被之僮僮毛傳雲被首飾也鄭箋雲此即周官所謂次也孔疏雲被即次也追師掌為副編次注云次次第長短髪為之據此則被乃婦人首飾之名周官追師掌王后首服副編次註疏謂三翟衣首服副副所以覆首鞠衣展衣首服編編編列髪為之褖衣首服次次次第髪長短為之所謂髲髢禮記夫人副禕立於東房詩衛風副笄六珈此副也詩召南被之僮僮被之祁祁此主婦被則次也
　　〈敖氏繼公曰錫緆通皆當作縁字之誤也緣褖通內司服職曰緣衣素沙是也內子祭服緣衣而又侈其袂焉所以甚別於士妻之祭服也卿大夫之妻展衣為上緣衣次之此自祭於家故服其次者辟助祭於公也〉
　　〈郝氏敬曰錫光澤也如錫衰之錫漢人云曳阿錫侈𬒮大䄂也〉
　　欽定義疏周官內司服掌王后之六服禕衣揄翟闕翟鞠衣展衣緣衣鄭注賈疏三翟衣皆祭服王后禕衣二王後之夫人亦禕衣侯伯夫人揄翟子男夫人闕翟內命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也緣衣女御也外命婦其夫孤則服鞠衣卿大夫則服展衣士則服緣衣也此六服之序上文主婦之被既為次則錫衣當是緣衣緣字與緆相似一訛而為緆再訛而為錫有由然也　又案玉藻士禒衣亦謂其妻也追師注衣鞠衣展衣者服編衣緣衣者服次次亦名髲鬄采蘩詩又謂之被則被字自可以髲鬄釋之不必改讀被錫二字為髲鬄也古者男女吉凶之衣衣身二尺二寸𬒮亦二尺二寸祛則一尺二寸其下圜殺之侈𬒮者葢不圜殺其下而𬒮亦二尺二寸耳婦服雖連衣裳而衣裳固各自為度也若三尺三寸則衣太長裳太短不稱其體矣況男子之殊衣裳者乎説見䘮服記　又案特牲士妻主婦綃衣疏雲綃衣六服外之下者以士妻緣衣外更無衣故特牲自祭辟助祭於公則服六服外之綃衣若大夫妻助祭於公服展衣少牢自祭則有士妻之褖衣可服又何必服六服外之綃衣耶鄭注大夫妻尊亦衣綃衣未確蕙田案莊子禿而施髲即此被字錫漢樂府雲曳阿錫注云細布言布滑易如錫也以細布為衣而侈其袂即褖衣也褖衣與綃衣俱以布為之服禒衣者首服次次即被也
　　佐食上利執羊爼下利執豕爼司士三人執魚臘膚爼序升自西階相從入設爼羊在豆東豕亞其北魚在羊東臘在豕東特膚當爼北端〈注相助也〉
　　蕙田案此設五爼於屍席執爼之人以序而升相從而入相如字不必讀作去聲
　　主婦自東房執一金敦黍有葢坐設於羊爼之南婦贊者執敦稷以授主婦主婦興受坐設於魚爼南又興受贊者敦黍坐設於稷南又興受贊者敦稷坐設於黍南敦皆南首主婦興入於房〈注敦有首者尊者器飾也飾葢象龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲〉
　　〈敖氏繼公曰金敦以金飾之也四敦皆然特見其一耳〉
　　欽定義疏凡敦皆有首足士䘮禮用瓦敦而曰面足有足則有首可知是首非飾也啟㑹而猶雲面足則首足之象亦不専在於葢矣此以金為飾則瓦敦其不飾者與特牲禮先雲兩敦後雲佐食分簋鉶二者互言之則一器而二名明矣至其形制前人訖無定説闕之可也
　　蕙田案此主婦親設四敦敦形似獸而首向南耳注何所據而必象龜形耶
　　祝酌奠遂命佐食啟會佐食啟會葢二以重設於敦南〈注酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠於鉶南重累之　疏迎屍之前將為隂厭為神不為屍故云為神奠之〉
　　〈髙氏愈曰諸侯有鬱鬯以灌地降神大夫無之止酌酒奠神而神若來享之故祝遂出迎屍也〉
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首〈注羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也張氏爾岐曰牲物異號以殊人用也〉
　　蕙田案以上迎屍之前設饌祝神曰隂厭
　　祝出迎屍於廟門之外主人降立於阼階東西面祝先入門右屍入門左〈注主人不出迎屍伸尊也特牲饋食禮曰屍入主人及賔皆辟位出亦如之祝入門右者辟屍盥也既則後屍　疏自此盡牢肺正脊加於肵論屍入正祭之事〉宗人奉槃東面於庭南一宗人奉匜水西面於槃東一宗人奉簞巾南面於槃北乃沃屍盥於槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授屍坐取簞興以受屍巾〈注庭南沒霤　疏庭南者於庭近南是沒盡門屋霤近門而盥也是以特牲亦云屍入門北面盥繼門而言即亦此沒霤者也〉
　　蕙田案舊監本脫以授屍坐取簞興七字今依敖氏本及新刊本添入
　　祝延屍屍升自西階入祝從〈注由後詔相之曰延延進也周禮曰大祝相屍禮祝從從屍升自西階〉主人升自阼階祝先入主人從〈注祝接神先入宜也〉
　　蕙田案以上屍入
　　屍升筵祝主人西面立於戶內祝在左〈注主人由祝後而居右尊也祝從屍屍即席乃卻居主人左〉祝主人皆拜妥屍屍不言屍答拜遂坐〈注拜妥　拜之使安坐也屍自此答拜遂坐而卒食其間有不啐奠不嘗鉶不告㫖大夫之禮屍彌尊也不告㫖者為初亦不饗所謂曲而殺〉
　　〈盛氏世佐曰不祝饗與士禮異者以有儐屍於堂之禮故畧之與〉
　　祝反南面〈注未有事也墮祭爾敦官各肅其職不命〉
　　〈敖氏繼公曰妥屍事畢也南面雲反以見從屍入時位在此〉
　　蕙田案以上妥屍
　　屍取韭菹辨㨎於三豆祭於豆間上佐食取黍稷於四敦下佐食取牢一切肺於爼以授上佐食上佐食兼與黍以授屍屍受同祭於豆祭〈注牢羊豕也同合也合祭於爼豆之祭也黍稷之祭為墮祭將食神餘尊之而祭之今文辨為徧　疏隂厭是神食後屍來即席食屍餕鬼神之餘故屍亦尊神而祭之〉
　　〈楊氏復曰切肺祭肺也三取其一也爼豆當作菹豆〉
　　上佐食舉屍牢肺正脊以授屍上佐食爾上敦黍於筵上右之〈注爾近也或曰移也右之便屍食也重言上佐食明更起不相因〉
　　〈楊氏復曰案賈疏授屍下有屍受祭肺四字〉
　　主人羞肵爼升自阼階置於膚北〈注羞進也肵敬也親進之主人敬屍之加疏為屍特加故云加〉
　　蕙田案此主人親設肵爼
　　上佐食羞兩鉶取一羊鉶於房中坐設於韭菹之南下佐食又取一豕鉶於房中以從上佐食受坐設於羊鉶之南皆芼皆有柶屍扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶〈注芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑　疏芼菜者菜是地之芼知羊用苦豕用薇皆有滑者按公食大夫記雲鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑是也〉
　　蕙田案此二佐食羞羊鉶豕鉶
　　食舉〈注舉牢肺正脊也先食啗之以為道也　疏特牲舉肺脊以授屍注肺氣之主也脊體之貴也先食啗之所以道食通氣是也〉三飯〈注食以黍〉上佐食舉屍牢幹屍受振祭嚌之佐食受加於肵〈注幹正脅也古文幹為肝　疏上文食舉是正脊故知此食幹亦先取正脅也〉上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設於薦豆之北〈注設於薦豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北無臐膮者尚牲不尚味〉屍又食食胾上佐食舉屍一魚屍受振祭嚌之佐食受加於肵橫之〈注又復也或言食或言飯食大名小數曰飯魚橫之者異於肉　疏少牢特牲言三飯五飯九飯之等據一口謂之一飯五口謂之五飯故云小數曰飯〉又食上佐食舉屍臘肩屍受振祭嚌之上佐食受加於肵〈注臘魚皆一舉者少牢二牲畧之臘必舉肩以肩為終也別舉魚臘崇威儀　疏特牲獸魚常一時同舉而此獸魚別舉故云崇威儀〉又食上佐食舉屍牢骼如初〈注如舉幹也〉又食〈注不舉者卿大夫之禮不過五舉須侑屍　疏雲五舉者舉牢肺脊一也牢幹二也一魚三也臘肩四也牢骼五也〉屍告飽祝西面於主人之南獨侑不拜侑曰皇屍未實侑〈注侑勸也祝獨勸者更則屍飽實猶飽也祝既侑復反南面　疏此與特牲皆有屍飯法天子諸侯亦當有之故大祝九拜之下雲以享侑祭祀注云侑勸屍食而拜若然士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯告飽而侑天子十一飯而侑也〉
　　〈陳氏禮書飯必告飽而告飽必侑侑禮有拜以致其敬有辭以道其勤有樂以樂其心特牲屍告飽祝侑主人拜少牢屍告飽主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇屍未實侑此辭以道其勤也大祝逆屍令鐘鼓侑亦如之此樂以樂其心也然特牲三飯告飽而侑少牢七飯告飽而侑則九飯三侑飯寡而侑多十一飯再侑飯多而侑寡者葢禮殺者儀蹙故告飽速而侑多禮隆者儀紓故告飽遲而侑少此侑禮所以不同也〉
　　屍又食上佐食舉屍牢肩屍受振祭嚌之佐食受加於肵〈注四舉牢體始於正脊終於肩尊於始終　疏正脊及肩皆體之貴者故先舉正脊為食之始後舉肩為食之終〉屍不飯告飽祝西面於主人之南〈注祝當贊主人辭　䟽以其西面是祝之有事之位故從南向西面位也〉主人不言拜侑〈注祝言而不拜主人不言而拜親踈之宜〉屍又三飯〈注為祝一飯為主人三飯尊卑之差凡十一飯下人君也〉上佐食受屍牢肺正脊加於肵〈注言受者屍授之也屍授牢幹而實舉於菹豆食畢操以授佐食焉　疏上文初食舉不言置舉之所至此屍十一飯後乃言上佐食受屍牢肺正脊加於肵者約特牲舉肺脊其時屍實舉於菹豆今屍食畢屍乃於菹豆上取而授上佐食〉
　　蕙田案以上正祭屍食
　　蕙田案禮以饋食為名故正祭先饋黍牢至酳屍乃酌酒獻為初獻
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳屍屍拜受主人拜送〈注酳猶羨也既食之而又飲之所以樂之古文酳作酌　疏自此盡折一膚論主人酳屍之事酳取饒羨之義故以為樂之也〉屍祭酒啐酒賔長羞牢肝用爼縮執爼肝亦縮進末鹽在右〈注羞進也縮從也鹽在肝右便屍擩之古文縮為蹙　疏在屍之左〉屍左執爵右兼取肝㨎於爼鹽振祭嚌之加於菹豆卒爵主人拜祝受屍爵屍答拜〈注兼兼羊豕〉
　　蕙田案以上主人酳屍
　　祝酌受屍屍醋主人主人拜受爵屍答拜主人西面奠爵又拜〈注主人受酢酒俠爵拜彌尊屍　疏使祝代酌已是尊屍主人拜受訖又拜為俠拜是彌尊屍也〉
　　蕙田案祝酌受屍受當作授敖本及新刊本並同
　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭〈注綏或作挼挼讀為墮將受嘏亦尊屍餘而祭之　疏周禮守祧既葬則藏其墮取墮減之義也主人受嘏之時先墮祭是以佐食授黍稷與主人為墮禮〉主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒〈注右受佐食右手受墮於佐食也至此言坐祭之者明屍與主人為禮也屍恆坐有事則起主人恆立有事則坐　疏禮器雲周坐屍曲禮立如齊鄭雲齊謂祭祀時〉祝與二佐食皆出盥於洗入二佐食各取黍於一敦上佐食兼受之以授屍屍執以命祝〈注命祝以嘏辭疏謂命祝使出嘏辭以嘏於主人下文是也〉
　　〈敖氏繼公曰三人皆為將執所嘏之物而盥敬其事也〉
　　卒命祝祝受以東北面於戶西以嘏於主人曰皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫來女孝孫使女受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之〈注嘏大也予主人以大福工官也承猶傳也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢止時長如是也　疏案特牲屍親嘏主人此使祝嘏者大夫屍尊故不親特牲無嘏文不具也〉
　　蕙田案敖氏讀來如來禹之來為是
　　主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之實於左袂掛於季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜屍答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸內〈注詩猶承也實於左袂便右手也季猶小也出出戶也宰夫掌飲食之事者收歛曰嗇明豐年乃有黍稷也復嘗之者重之至也納猶入也〉
　　蕙田案以上屍醋主人命祝嘏
　　主人獻祝設席南面祝拜於席上坐受〈注室中迫狹疏大夫士廟室皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟南一架名曰楣前承簷以前名曰𢈧棟北一架為室南壁而開戶即是一架之開廣為室故云迫狹也〉
　　蕙田案室在堂北室於堂居四之一天子至大夫士並同不獨大夫士為迫狹亦不因四注而下分廣狹也郝仲輿謂室為事神行禮陳設之所非狹也禮豈因地狹遂簡是也
　　主人西面答拜〈注不言拜送下屍〉薦兩豆菹醢〈注葵菹蠃醢疏葵菹蠃醢是饋食之豆當饋食之節今祝用之亦其常事〉
　　蕙田案薦者敖氏以為宰夫姜上均以為主婦盛世佐泛雲有司當以盛説為是敖氏又以朝事之豆易饋食之豆亦不可從
　　佐食設爼牢髀橫脊一短脅一腸一胃一膚三魚一橫之臘兩髀屬於尻〈注皆升下體祝賤也魚橫者四物共爼殊之也臘兩髀屬於尻尤賤不殊疏髀與短脅橫脊皆羊豕之下體屬於尻又臘之下體為祝賤故也魚獨在爼縮載今橫者為四物共爼橫〉
　　〈而殊之也縮有七物而雲四物者據羊豕魚臘也羊豕體不屬於尻以臘用左右胖故有兩髀尻在中髀與尻相連屬不殊是尤賤也〉
　　蕙田案祝爼一而雜用五爼之物是祝賤之敖氏以為見其尊未的
　　祝取菹㨎於醢祭於豆間祝祭爼〈注大夫祝爼無肺祭用膚逺下屍不嚌之膚不盛　疏特牲屍爼有祭肺離肺祝爼有離肺無祭肺是下屍今大夫祝離肺祭肺俱無是逺下屍也離肺祭訖嚌之加於爼今以膚替肺是不盛故不嚌〉祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎於鹽振祭嚌之不興加於爼卒爵興〈注亦如佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也　疏特牲祝卒爵則拜士卑故祝不賤〉
　　蕙田案肝牢當從敖氏作牢肝
　　主人酌獻上佐食上佐食戸內牖東北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興〈注不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮畧　疏特牲佐食亦啐天子諸侯禮雖亡或對天子諸侯佐食啐乃卒爵貴故也〉
　　〈敖氏繼公曰凡室中北面拜者皆在戸牖間卒爵拜之拜葢衍文〉
　　爼設於兩階之間其爼折一膚〈注佐食不得成禮於室中折者擇取牢正體餘骨折分用之〉
　　〈郝氏敬曰折一膚豕肉一片折分也〉
　　主人又獻下佐食亦如之其脀亦設於階間西上亦折一膚〈註上佐食既獻則出就其爼特牲記曰佐食無事則中庭北面謂此時〉
　　蕙田案以上主人獻祝佐食
　　蕙田案自主人降洗爵至此初獻禮竟
　　有司贊者取爵於篚以升授主婦贊者於房戶〈注男女不相因〉婦贊者受以授主婦主婦洗於房中出酌入戶西面拜獻屍〈注入戶西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後獻者當俠拜也昏禮曰婦洗在北堂直室東隅〉
　　〈郝氏敬曰出酌出房酌酒於房戶間之甒〉
　　屍拜受主婦主人之北西面拜送爵〈注拜於主人之北西面婦人位在內此拜於北則上拜於南由便也〉
　　〈郝氏敬曰主婦又拜送所謂俠拜也〉
　　屍祭酒卒爵主婦拜祝受屍爵屍答拜易爵洗酌授屍〈注祝出易爵男女不同爵〉
　　〈髙氏愈曰士禮亞獻之時主婦有設兩籩及兄弟長以燔從之禮此不設者以後有儐屍之禮故也〉
　　主婦拜受爵屍答拜上佐食綏祭主婦西面於主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜屍答拜〈注不嘏夫婦一體〉
　　〈敖氏繼公曰士妻撫祭內子受祭又有於房於室之異皆相變也〉
　　蕙田案以上主婦獻屍屍酢
　　主婦以爵出贊者受易爵於篚以授主婦於房中〈注贊者有司贊者也易爵亦以授婦贊者婦贊者受房戶外入授主婦〉主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦答拜於主人之北卒爵不興坐授主婦〈注不狹拜下屍也〉主婦受酌獻上佐食於戶內佐食北面拜坐受爵主婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入於房〈注不言拜於主人之北可知也爵奠於內篚〉
　　蕙田案以上主婦獻祝佐食
　　蕙田案亞獻禮至此竟
　　賔長洗爵獻於屍屍拜受爵賔戶西北面拜送爵屍祭酒卒爵賔拜祝受屍爵屍答拜祝酌授屍賔拜受爵屍拜送爵賔坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜屍答拜
　　蕙田案以上賔長獻屍屍酢
　　賔酌獻祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵於其筵前〈注啐酒而不卒爵祭事畢示醉也不獻佐食將儐屍禮殺〉
　　〈楊氏復曰案啐爵當作卒爵〉
　　蕙田案以上賔長獻祝
　　蕙田案終獻禮至此竟
　　主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告曰利成〈注利猶養也成畢也孝子之養禮畢疏自此盡廟門論祭𣏌畢屍出廟之事〉
　　〈敖氏繼公曰階上亦皆序內也〉
　　祝入屍謖主人降立於阼階東西面〈注謖起也謖或作休〉祝先屍從遂出於廟門〈注事屍之禮訖於廟門外　疏上祝迎屍於廟門今禮畢又送屍於廟門按祭統屍在廟門外則疑於臣是以據廟門為斷〉
　　蕙田案以上祭畢屍出廟
　　祝反復位於室中主人亦入於室復位祝命佐食徹肵爼降設於堂下阼階南〈注徹肵爼不出門將儐屍也不雲屍爼未歸屍〉司宮設對席乃四人𦿉〈注大夫禮四人餕明惠大也　疏祭統雲凡餕之道布興施惠之象也特牲二人餕惠之小者大夫四人餕明惠之大者也〉上佐食盥升下佐食對之賔長二人備〈注備四人餕也三餕亦盥升　疏對者不謂東西相當直取東面西面為對下佐食西面近北也賔長二人亦不相當故云備不言對也〉司士進一敦黍於上佐食又進一敦黍於下佐食皆右之於席上〈注右之者東面在南西面在北　疏東面在南據上佐食西面在北據下佐食右之者飯用手右之便故也〉資黍於羊爼兩端兩下是餕〈注資猶減也減置於羊爼兩端則一賔長在上佐食之北一賔長在下佐食之南　疏兩下者據二賔長地道尊右故二佐食皆在右上佐食居屍坐處明知位次如此〉司士乃辨舉𦿉者皆祭黍祭舉〈注舉舉膚今文辨為徧　疏以屍舉肺餕者下屍當舉膚〉主人西面三拜𦿉者𦿉者奠舉於爼皆答拜皆反取舉〈注三拜旅之示徧也言反者拜時或反其席在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜　疏在西面席者以主人在南西面不得與主人同面而拜明迴身南面向主人而拜也〉司士進一鉶於上𦿉又進一鉶於次𦿉又進二豆湆於兩下乃皆食食舉〈注湆肉汁也　疏神坐之上止有羊豕二鉶一進與上佐食一進與下佐食故更羞二豆湆於兩下湆從門外鑊中來以兩下無鉶故進湆也敖氏繼公曰二豆湆亦羊豕各一〉
　　卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉贊者洗三爵酌主人受於戶內以授次𦿉若是以辨皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜〈注不拜受爵者大夫餕者賤也答一拜畧也古文一為壹也〉
　　欽定義疏特牲𦿉者拜受爵少牢𦿉者不拜受爵亦禮之相變也非關餕者之貴賤而然凡餕之道每變以衆君卿大夫皆餕焉豈有主祭者尊而𦿉反賤乎
　　𦿉者三人興出〈注出降反賔位〉上𦿉止主人受上𦿉爵酌以醋於戶內西面坐奠爵拜上𦿉答拜坐祭酒啐酒〈注主人自酢者上𦿉獨止當屍位尊不酌也〉上𦿉親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室〈注親嘏不使祝授之亦以黍〉
　　〈敖氏繼公曰胡如胡福之胡〉
　　欽定義疏特牲禮有祝辭無嘏辭祝曰𦿉有以也見興惠逮下之意以士之餕者嗣子及長兄弟親者也親主於愛少牢禮有嘏辭無祝辭嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室則歸福於主人之意以大夫之餕者佐食及賔疏者也疏主於敬故也士冠禮注云胡猶遐也逺也
　　蕙田案注云以黍敖雲不用黍惟以辭別於屍據經無以黍之文當從敖氏
　　主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上𦿉答拜上𦿉興出主人送乃退〈注送佐食不拜賤　疏賔主之禮賔出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云賤也〉
　　欽定義疏大夫不以嗣舉奠辟諸侯世子之禮也既不舉奠故亦不與於餕下篇佐食不與於賔屍之禮葢自餕而後佐食無事矣長賔在上佐食之左東面衆賔長在下佐食之左西面
　　蕙田案以上餕
　　蕙田案少牢大夫禮較特牲士禮加隆乃此經自主婦獻屍以至屍謖其儀節視特牲大簡以特牲不儐屍而少牢有儐屍禮此聖人制禮損益之節也
　　右儀禮少牢饋食禮




　　五禮通考卷一百十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮
　　大夫士廟祭
　　儀禮有司徹〈鄭目錄雲少牢之下篇也大夫既祭儐屍於堂之禮天子諸侯之祭明日而繹郝氏敬曰承上𦿉事畢有司徹室中饌儐屍於堂儐屍即繹凡大祭明日繹少牢之儐即祭日也　鄭謂有司儐屍為上大夫不儐屍為下大夫儐與不儐事故適然或祭有大小禮有損益未可據此分大夫之上下也〉
　　欽定義疏上篇正祭以神道事屍於室故用祝與佐食皆室事也此篇儐屍以賔禮接屍於堂故不用祝與佐食而另立侑以輔屍皆堂事也即於祭日攝酒燅爼而行之與天子諸侯明日繹祭者不同祭統雲天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與竟內樂之然則大夫之儐屍也亦率其賔客宗族家臣以樂屍而已
　　少牢下篇以儐屍為正禮不儐屍乃禮之殺者故另起言若不儐屍如士冠禮言若不醴則醮用酒若殺則特豚士昏記雲若不親迎則婦入三月然後壻見一例敖氏以為古今文質異宜或亦五方風俗異尚是也又時祭有四或三時儐屍而一時不儐屍或秋冬儐屍而春夏不儐屍亦惟人酌而行之耳
　　蕙田案註疏分儐屍為上大夫不儐屍為下大夫而郝仲輿則雲儐與不儐事故適然或祭有大小禮有損益未可據與註疏異據春秋書猶繹説者以為繹祭禮輕宜廢而不廢故譏是諸侯有廢繹之時則上大夫容有不儐屍之事考家語公父文伯祭其祖悼子康子與焉進爼而不授徹爼而不與燕宗老不與則不繹繹不盡飫則退繹即上大夫儐屍也曰繹僣也宗老不與則不繹即所謂若不儐屍也可為確証註疏未妥
　　有司徹〈注徹室中之饋及祝佐食之爼〉
　　〈敖氏繼　曰徹室中之饌及𦿉者之豆爵與祝之薦爼也祝不自執以出是未歸也其二佐食乃衆賔為之室中事畢亦反於賔位然則祝與佐食皆當與儐屍之禮矣〉
　　〈張氏爾岐曰有司謂司馬司士宰夫之屬不儐屍者屍出之後設饌於西北隅以厭飫神謂之陽厭此既儐屍有祭象故不設饌西北隅為陽厭也〉
　　埽堂〈注為儐屍新之少儀曰汎埽曰埽埽席前曰拚〉司宮攝酒〈注更洗益整頓之〉乃燅屍爼〈注燅溫也溫屍爼於㸑肵亦溫焉古文燅皆作尋記或作燖春秋傳曰若可燖也亦可寒也敖氏繼公曰謂皆示新之祝佐食亦與儐屍之禮其爼不溫者以無上位畧之但因其故爼而已〉
　　欽定義疏自有司徹以下祝與佐食皆不見於經故注以為祝與佐食不與儐屍之禮然經不見祝與佐食出與歸爼之文則是猶在列也且事神事尸祝佐食有上事為最貴而儐屍之禮不與可乎以其儐屍不與屍相接而在堂下衆賔衆兄弟之班故經文不見之也祝佐食之爼不燅者以他人可用屍之餘不可令屍用他人之餘也是以因其故爼而設於堂下焉正祭主人主婦不設爼亦以儐屍不便於燅爼故耳上篇宗人遣賔朼而二佐食在焉故敖氏以佐食為衆賔也其祝若同姓則在兄弟之列異姓則在衆賔之列
　　蕙田案祝佐食以神事屍者也侑以賔事屍者也幽明理殊屍賔事異自不宜相襲
　　卒燅乃升羊豕魚三鼎無臘與膚乃設扃鼏陳鼎於門外如初〈注臘為庶羞膚從豕去其鼎者儐屍之禮殺於初如初者如廟門之外東方北面北上〉蕙田案少牢五鼎有臘與膚儐屍禮殺膚附豕爼無専鼎也
　　蕙田案以上燅屍爼新儐禮
　　乃議侑於賔以異姓〈注議猶擇也擇賔之賢者可以侑屍必用異姓廣敬也是時主人及賔有司已復內位〉
　　〈敖氏繼公曰與賔長謀議可與為侑者此與鄉飲酒就先生而謀賔介之意相類侑之言佑也所以輔助屍者也儐屍而立侑亦示敬屍之意且貴多儀也〉
　　欽定義疏主人賔有司皆未出廟門則猶在內位也何復之有上篇𦿉者三人興出注云出降反賔位是也三人中佐食在焉抑可見佐食之與於儐屍禮矣
　　宗人戒侑〈注戒猶告也南面告於其位戒曰請子為侑疏知南面告於其位者以賔位在門東北面請以為侑明面向其位可知〉侑出俟於廟門之外〈注俟待也待於外當與屍更入主人興禮事屍極敬心也〉
　　蕙田案以上立侑
　　司宮筵於戶西南面〈注為屍席也〉又筵於西序東面〈注為侑席也〉屍與侑北面於廟門之外西上〈注言與殊尊卑北面者儐屍而屍益卑西上統於賔客〉
　　欽定義疏屍者神之所慿慿之則神離之則人也儐屍者處乎神與人之間始猶疑乎神之終則全乎人之者也士之屍未出廟則疑乎神未離之故屍不與於旅酬屍尊也大夫儐屍屍出廟而復入則疑乎神既離之故屍亦與乎旅酬屍卑也　又案燕禮之賔出東面賔之也大射儀之賔出北面臣之也此屍與侑皆北面故注以為屍益卑而敖氏以為尊大夫也疏謂屍執臣道夫同姓之親天子諸侯盡臣之大夫則或臣或不臣矣豈可槩乎其臣者如東郭偃臣崔武子是也為屍者則不必其皆臣也
　　主人出迎屍宗人擯〈注賔客屍而迎之主人益尊擯贊疏宿尸祝擯此宗人擯正祭主人不迎屍以申屍之尊至此賔客屍而迎之〉主人拜屍答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入門右〈注道屍〉
　　〈敖氏繼公曰凡主人與客揖而先入皆入門右也經獨於此見之〉
　　屍入門左侑從亦左揖乃讓〈注沒霤相揖至階又讓疏鄉飲酒禮之等入門三揖至階又讓〉
　　〈敖氏繼公曰亦三揖至於階乃三讓也惟雲揖乃讓文省〉
　　主人先升自阼階屍侑升自西階西楹西北面東上〈注東上統於其席　疏賔席以東為上故也〉主人東楹東北面拜至屍答拜主人又拜侑侑答拜〈注拜至喜之〉
　　〈郝氏敬曰自主人出迎及拜至皆用賔禮〉
　　蕙田案以上迎屍及侑
　　乃舉〈注舉舉鼎也舉者不盥殺也〉司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎以入陳鼎如初〈注如初如阼階下西面北上　疏如初如上經正祭時陳鼎之事也〉雍正執一𠤎以從雍府執二𠤎以從司士合執二爼以從司士贊者亦合執二爼以從𠤎皆加於鼎東枋二爼設於羊鼎西西縮二爼皆設於二鼎西亦西縮〈注凡三𠤎鼎一𠤎四爼為屍侑主人主婦其二爼設於豕鼎魚鼎之西陳之宜具也〉
　　〈姜氏兆錫曰縮之言直猶順也凡全經言南陳南肆及南順之屬皆異名而同實肆亦陳也謂其陳之皆直而順也〉
　　雍人合執二爼陳於羊爼西並皆西縮覆二疏𠤎於其上皆縮爼西枋〈注並併也其南爼司馬以羞羊𠤎湆羊肉湆其北爼司士以羞豕𠤎湆豕肉汁豕脀湆魚疏𠤎𠤎柄有刻飾者　疏匕湆謂無肉直汁以其在𠤎也肉湆直是肉從湆中來實無汁案下文次賔羞羊𠤎湆司馬羞羊肉湆此注並雲司馬不雲次賔其實羞羊𠤎湆者是次賔也又案下文次賔羞豕𠤎湆司士羞豕脀羞湆魚此並雲司士者亦據上經正文司士擊豕而言實次賔羞𠤎湆也〉
　　欽定義疏羞爼者注不見次賔疏以經正之是也其二爼之設注謂南者羞羊北者羞豕魚似屬倒置然即謂北爼羞羊南爼羞豕魚猶未盡合也蓋兩爼必相間用之羊𠤎湆爼以羞於屍則羊肉湆爼亦當已載而俟則二者不可同用一爼明矣豕𠤎湆與豕脀亦然故二爼祗可以𠤎與肉分而不可以羊與豕異也
　　蕙田案以上舉鼎設爼
　　主人降受宰幾屍侑降主人辭屍對〈注幾所以坐安體周禮大宰掌贊玉幾玉爵〉宰授幾主人受二手橫執幾揖屍〈注獨揖屍幾禮主於屍〉主人升屍侑升復位〈注位阼階賔階上位〉
　　〈張氏爾岐曰即上文東楹東西楹西之位〉
　　主人西面左手執幾縮之以右袂推拂幾三二手橫執幾進授屍於筵前〈注衣袖謂之袂推拂去塵示新〉
　　〈敖氏繼公曰推者推手也〉
　　屍進二手受於手間〈注受從手間謙也〉
　　〈盛氏世佐曰手間主人二手之間〉
　　主人退屍還幾縮之右手執外簾北面奠於筵上左之南縮不坐〈注左之者異於鬼神生人陽長左鬼神隂長右不坐奠之者幾輕　疏屍橫受之將欲縱設於席故還之使縮〉
　　〈敖氏繼公曰幾稍髙故設之不坐少儀曰取爼設爼不坐其意類此〉
　　主人東楹東北面拜〈注拜送幾也〉屍復位屍與侑皆北面答拜〈注侑拜者從於屍　疏授幾止為屍今侑亦拜以其立侑以輔屍故侑從屍拜也〉
　　蕙田案以上授屍幾
　　主人降洗屍侑降屍辭洗主人對卒洗揖主人升屍侑升屍西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵答拜降盥屍侑降主人辭屍對卒盥主人揖升屍侑升主人坐取爵酌獻屍屍北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵〈注降盥者為土汚手不可酌〉
　　蕙田案以上主人獻屍
　　主婦自東房薦韭菹醢坐奠於筵前菹在西方婦贊者執昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設於南昌在東方興取籩於房麷蕡坐設於豆西當外列麷在東方婦贊者執白黒以授主婦主婦不興受設於初籩之南白在西方興退〈注昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麥也蕡熬枲實也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆籩大夫無朝事而用之儐屍亦豐大夫之禮主婦取籩興者以饌異親之當外列辟鉶也退退入房也　疏正祭先薦後獻繹祭先獻後薦此儐屍禮與天子諸侯繹祭同故亦先獻後薦也〉
　　蕙田案以上主婦薦豆籩
　　乃升〈注升牲體於爼也　疏自乃升盡於其上論司馬載爼因歴説十一爼之事〉司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載於一爼〈注言燅屍爼復序體者明所舉肩骼存焉亦著脊脅皆一骨也臑在下者折分之以為肉湆爼也一爼謂司士所設羊鼎西第一爼〉羊肉湆臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載於南爼〈注肉湆肉在汁中者以増爼寔為屍加也必雲臑折明為上所折分者嚌肺離肺也南爼雍人所設在南者此以下十一爼俟時而載於此歴説之爾今文湆為汁　疏凡牲體皆出汁不言湆此特得湆名者正祭升牲體皆無𠤎湆此𠤎湆亦升焉故下注云嚌湆是也若然豕亦有𠤎湆而名豕脀者互見為文言湆魚明魚在湆耳十一爼者即屍之羊肉湆一也豕脀爼二也侑之羊爼三也豕爼四也主人羊爼五也羊肉湆爼六也豕脀七也主婦羊爼八也屍侑主人三者皆有魚爼是其十一通屍羊正爼為十二爼其四爼屍侑主人主婦載羊體爼皆為正爼其餘八爼雍人所執二爼益送往還故有八其寔止二爼也〉司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載於一爼〈注臑在下者順羊也〉侑爼羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載於一爼侑爼豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載於一爼〈注侑爼用左體侑賤其羊爼過三體有肫尊之加也豕左肩折折分為長兄弟爼也切肺亦祭肺互言之爾無羊肉湆下屍也豕爼與屍同　疏鼎爼數竒今體數四故云加〉
　　欽定義疏上經司馬𠤎羊載於一爼注云司馬所設羊鼎西第一爼屍爼第一則侑爼第二第一者在北則第二者在南無疑也此注乃雲北爼殊不可曉疑北字乃次字之譌若然則注文本明而𫝊錄者輾轉迷誤遂致賈氏亦之耳侑之豕脀爼亦益送者則雍人所設於南者注謂豕爼與屍同是也祭肺貴於嚌肺豈其有祭肺而轉謂不備禮乎
　　蕙田案膚三楊氏本作膚一盛世佐以為以下注考之當屬衍文未詳孰是
　　阼爼羊肺一祭肺一載於一爼羊肉湆臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載於一爼豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載於一爼〈注阼爼主人爼無體逺下屍也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有體崇屍惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也阼爼司士所設豕鼎西爼也其湆爼與屍爼同豕爼又與屍豕爼同〉
　　主婦爼羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載於一爼〈注無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也無祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊言嚌羊肺者文承膚下嫌也膚在羊肺上則羊豕之體名同相亞也其爼司士所設在魚鼎西者〉
　　〈張氏爾岐曰主婦有正爼無加爼〉
　　司士朼魚亦司士載屍爼五魚橫載之侑主人皆一魚亦橫載之皆加膴祭於其上〈注橫載之者異於牲體膴讀如殷冔之冔刳魚時割其腹以為大臠也可用祭也其爼又與屍豕爼同〉
　　〈楊氏復曰橫載則進尾也祭膴魚此所謂魚湆〉
　　〈姜氏兆錫曰膴只是大臠註疏讀如殷冔之冔曲甚矣〉
　　欽定義疏主人之與屍也爼並同後此設爼羞爼之人並同主人尊與屍為偶也侑輔屍者殺於屍則無羊𠤎湆爼羊肉湆爼豕𠤎湆爼矣主婦匹主人者殺於主人又殺於侑則並無豕脀爼豕燔爼湆魚爼矣且侑與主婦之爼祗令司馬設之而不以煩賔長也凡此皆尊卑降殺之差也主人與屍爼雖同而爼實大不同則亦所謂有所屈有所伸者
　　蕙田案以上載爼之法
　　卒升〈注卒已也已載屍羊爼　疏此獻屍有五節從主人獻酒於屍並主婦設籩豆一也賔長設羊爼二也次賔羞羊𠤎湆三也司馬羞肉湆四也次賔羞羊燔屍乃卒爵五也〉賔長設羊爼於豆南賔降屍升筵自西方坐左執爵右取韭菹㨎於三豆祭於豆間屍取麷蕡宰夫贊者取白黒以授屍屍受兼祭於豆間〈注賔長上賔〉雍人授次賔疏𠤎與爼受於鼎西左手執爼左廉縮之卻右手執𠤎枋縮於爼上以東面受於羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執挑𠤎枋以挹湆注於疏𠤎若是者三〈注挑謂之歃讀如或舂或抌之抌字或作挑者秦人語也此二𠤎者皆有淺升狀如飯摻挑長枋可以抒物於器中者注猶瀉也今文挑作抌挹皆為扱　疏淺升對尋常勺升深此淺耳〉
　　〈郝氏敬曰若是者三三挹三注〉
　　屍興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵〈注肺羊祭肺　疏上載屍羊正爼而雲祭肺一是也其羊肉湆雖有嚌肺一此時未升〉次賔縮執𠤎爼以升若是以授屍屍卻手受𠤎枋坐祭嚌之興覆手以授賔賔亦覆手以受縮𠤎於爼上以降〈注嚌湆者明湆肉加耳甞之以其汁尚味疏𠤎湆似大𡙡特牲大羮不祭不嚌以不為神非盛此嚌者明湆肉加先進其汁而嘗之尚味故也以湆肉〉
　　〈加在鼎有汁在爼無汁故以𠤎進汁〉
　　〈敖氏繼公曰若是者謂執𠤎爼之儀無變也祭湆如祭酒然亦注於地他時湆不祭此祭者重其在爼也〉蕙田案屍卻手受𠤎枋賔亦覆手以受兩受字石經監本俱誤作授今依敖本改正
　　屍席末坐啐酒興坐奠爵拜告㫖執爵以興主人北面於東楹東答拜〈注㫖美也拜告酒美答主人意〉
　　司馬羞羊肉湆縮執爼屍坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加於爼司馬縮奠爼於羊湆爼南乃載於羊爼卒載縮執俎以降〈注絶祭絶肺末以祭周禮曰絶祭湆使次賔肉使司馬大夫禮多崇敬也疏周禮大祝職辨九祭七曰絶祭注云絶末以祭引之証絶祭與此同也〉
　　〈楊氏復曰案正爼皆橫執橫奠加爼皆縮執縮奠羊湆爼湆字衍〉
　　觀承案卒載爼句爼字疑衍張氏本無之可從
　　屍坐執爵以興次賔羞羊燔縮執爼縮一燔於爼上鹽在右屍左執爵受燔㨎於鹽坐振祭嚌之興加於羊爼賔縮執爼以降〈注燔炙〉
　　〈盛氏世佐曰此羞燔之爼不在上所陳六爼內其先所陳處未聞士虞禮雲羞燔爼在內西塾上南順〉
　　屍降筵北面於西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人北面於東楹東答拜主人受爵屍升筵立於筵末
　　〈楊氏復曰案主人獻屍羞羊爼及主婦獻屍始羞豕脀及賔作三獻之爵始羞湆魚爼今並述於主人獻屍之時者以載爼事同一類故以類相從庶使易見也不惟此也主人獻侑羞羊爼主婦獻侑奠豕脀又屍酢主人羞羊爼主婦致爵於主人始羞豕脀又主婦羊爼亦屍酢主婦始用之今並述於主人獻屍之下者亦欲以類相從也鄭注云此以下十一爼俟時而載於此歴説之爾蓋謂此也〉
　　蕙田案以上主人獻屍
　　主人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜〈注不洗者俱獻間無事也主人就右者賤不専階疏自此盡主人答拜論主人獻侑並薦爼從獻之事此節內從獻有三事主人獻時主婦薦籩豆一也司馬羞羊爼二也次賔羞羊燔三也侑降於屍二等無羊匕湆又無肉湆凡爵行爵從尊者來向卑者獻間無事則不洗爵從卑者來向尊者雖獻間無事亦洗〉主婦薦韭菹醢坐奠於筵前醢在南方婦贊者執二籩䵄蕡以授主婦主婦不興受之奠䵄於醢南蕡在䵄東主婦入於房〈注醢在南方者立侑為屍使正饌統焉〉侑升筵自北方司馬橫執羊爼以升設於豆東侑坐左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間又取䵄蕡同祭於豆祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賔羞羊燔如屍禮侑降筵自北方北面於西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜主人答拜〈注答拜拜於侑之右〉
　　蕙田案以上主人獻侑
　　屍受侑爵降洗侑降立於西階西東面主人降自阼階辭洗屍坐奠爵於篚興對卒洗主人升屍升自西階主人拜洗屍北面於西楹西坐奠爵答拜降盥主人降屍辭主人對卒盥主人升屍升坐取爵酌〈注酌者將酢主人　疏自此盡就筵論主人受屍酢並薦籩豆及爼之事就此事中亦有五節行事尊主人故與屍同也屍酢主人時主婦亦設籩豆一也賔長設羊俎二也次賓羞羊𠤎湆三也司馬羞肉湆四也次賔羞羊燔主人乃卒爵五也特牲少牢主人獻屍屍即酢主人主人乃獻祝及佐食此屍待主人獻侑乃酢主人不同者此屍卑達主人之意欲得先進酒於侑迺自飲是以下文賔長獻屍致爵主人屍迺酢之遂賔意亦此類也〉
　　〈敖氏繼公曰侑不升辟酢禮也與屍同升則嫌若同酢主人然〉
　　司宮設席於東序西面主人東楹東北面拜受爵屍西楹西北面答拜主婦薦韭菹醢坐奠於筵前菹在北方婦贊者執二籩䵄蕡主婦不興受設䵄於菹西北蕡在䵄西主人升筵自北方主婦入於房〈注設籩於菹西北亦辟鉶　疏凡執籩豆之法皆兩雙執之此侑與主人皆二豆二籩故主婦與婦贊者各執其二於事便故主婦不興受設之〉長賔設羊爼於豆西主人坐左執爵祭豆籩如侑之祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興次賔羞𠤎湆如屍禮席末坐啐酒執爵以興司馬羞羊肉湆縮執爼主人坐奠爵於左興受肺坐絶祭嚌之興反加於湆爼司馬縮奠湆爼於羊爼西乃載之卒載縮執虛爼以降〈注奠爵於左者神惠變於常也〉
　　蕙田案郝仲輿謂反加於湆爼之湆衍盛世佐以為非衍今以獻屍節例之郝説恐是
　　主人坐取爵以興次賔羞燔主人受如屍禮主人降筵自北方北面於阼階上坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興屍西楹西答拜主人坐奠爵於東序南〈注不降奠爵於篚急崇酒　疏燔即羊燔以主人與屍侑皆用羊體主婦獻屍以後悉用豕體賔長獻屍後悉用魚從盛氏世佐曰不奠於篚者蓋為從獻衆賔用之〉
　　侑升屍侑皆北面於西楹西〈注見主人不反位知將與已為禮〉
　　〈蔡氏徳晉曰侑升者屍酢已終主人將拜崇酒侑乃升陪屍答拜也〉
　　主人北面於東楹東再拜崇酒〈注崇充也拜謝屍侑以酒薄充滿〉屍侑皆答再拜主人及屍侑皆升就筵
　　蕙田案以上屍酢主人
　　司宮取爵於篚以授婦贊者於房東以授主婦〈注房東房戶外之東　疏自此盡主婦答拜論主婦亞獻屍並見從獻之事上文主人獻節凡有三爵有主人獻屍獻侑並受酢此主婦獻內凡有四爵主婦獻屍一也獻侑二也致爵於主人三也受屍酢四也獻屍一節之內從獻有五主婦設兩鉶一也土婦又設糗與脩二也次賔羞豕𠤎湆三也司士羞豕脀四也次賔羞豕燔屍乃卒爵五也〉主婦洗爵於房中出實爵尊南西面拜獻屍屍拜於筵上受〈注尊南西面拜由便也　疏筵上受者以婦人所獻不得各就其階〉
　　〈髙氏愈曰是時屍南面主婦乃西面拜獻且屍止拜受於筵上而不降楹西者以男與女不得正行賔主之禮故也〉
　　主婦西面於主人之席北拜送爵入於房取一羊鉶坐奠於韭菹西主婦贊者執豕鉶以從主婦不興受設於羊鉶之西興入於房取糗與腶脩執以出坐設之糗在蕡西脩在白西興立於主人席北西面〈注飲酒而有鉶者祭之餘鉶無黍稷殺也糗糗餌也腶脩擣肉之脯〉
　　〈盛氏世佐曰無黍稷儐屍主於飲也〉
　　欽定義疏主婦不可拜獻屍於阼階上故為尊南之拜以獻之至拜送則就主人之席北東序之內亦主位婦人與男子為禮當依其夫也少牢主婦獻屍於主人之北西面拜送爵其所謂北在室中者也此雲主婦西面於主人之席北拜送爵則在堂上者也
　　屍坐左執爵祭糗脩同祭於豆祭以羊鉶之柶挹羊鉶遂以挹豕鉶祭於豆祭祭酒次賔羞豕𠤎湆如羊𠤎湆之禮屍坐啐酒左執爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜主婦答拜執爵以興司士羞豕脀屍坐奠爵興受如羊肉湆之禮坐取爵興次賔羞豕燔屍左執爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜主婦答拜受爵
　　蕙田案以上主婦獻屍
　　酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面答拜〈注酌獻者主婦　疏其同於屍有三等主婦酌獻侑主婦羞糗脩一也司士羞豕脀二也次賔羞燔侑乃卒爵三也降於屍二等無鉶𡙡與豕匕湆也〉
　　主婦羞糗脩坐奠糗於䵄南脩在蕡南侑坐左執爵取糗脩兼祭於豆祭司士縮執豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀於羊爼之東載於羊爼卒乃縮執爼以降侑興〈注豕脀無湆於侑禮殺〉
　　〈敖氏繼公曰初獻無羊湆故此雖有豕脀亦不用湆〉
　　次賔羞豕燔侑受如屍禮坐卒爵拜主婦答拜受爵〈注降於屍二等無鉶𡙡與豕𠤎湆〉
　　蕙田案以上主婦獻侑
　　酌以致於主人主人筵上拜受爵主婦北面於阼階上答拜〈注主婦易位拜於阼階上辟併敬　疏此主婦致爵於主人時從獻亦有五節主婦設二鉶一也又設糗脩二也豕𠤎湆三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也〉
　　〈敖氏繼公曰筵上受因屍禮也與主人行禮故亦得獨拜於阼階上〉
　　主婦設二鉶與糗脩如屍禮主人共祭糗脩祭鉶祭酒受豕𠤎湆拜啐酒皆如屍禮嘗鉶不拜〈注主人如屍禮尊也其異者不告㫖　疏前獻屍啐酒不拜拜在嘗鉶下或此拜字衍〉
　　欽定義疏啐酒告㫖則拜此經主人初獻屍有之其獻侑及主婦獻屍侑俱啐酒而不拜為不告㫖也嘗鉶告旨則拜特牲始祭有之其少牢始祭屍嘗鉶不拜亦為不告㫖也惟主婦獻屍屍啐酒嘗鉶不告㫖亦拜此因主人獻屍屍啐酒拜告㫖而為之告㫖雖殺於主人以主婦與主人體敵故猶拜也主婦獻屍之嘗鉶與主人獻屍之啐酒其節同故一以為啐酒拜所為嘗鉶拜耳至致爵於主人承上獻侑之義嫌嘗鉶有拜故經言嘗鉶不拜以明之啐酒之不拜不待言矣疏謂啐酒之上無拜字者是也又遷就其辭以為嘗鉶之拜仍為啐酒者非也
　　蕙田案啐酒之上不當有拜疏以為衍是也敖氏本無拜字共祭或作其盛氏世佐雲猶言兼祭也坊本作其誤
　　其受豕脀受豕燔亦如屍禮坐卒爵拜主婦北面答拜受爵
　　〈盛氏世佐曰如屍禮者如其司士羞豕脀以下至受燔如羊燔之禮也〉
　　蕙田案以上主婦致爵於主人
　　屍降筵受主婦爵以降〈注將酢主婦　疏此節內從酢有三主婦受酢時婦贊者設豆籩一也司馬設羊爼二也次賔羞羊燔主婦卒爵三也以其婦受從與侑同三主人受從與屍同五尊卑差也〉主人降侑降主婦入於房主人立於洗東北西面侑東面於西階西南〈注俟屍洗〉
　　〈敖氏繼公曰凡婦人於丈夫之為已而降洗者無從降之禮於此篇及士昏禮見之矣〉
　　屍易爵於篚盥洗爵〈注易爵者男女不相襲爵〉主人揖屍侑〈注將升〉主人升屍升自西階侑從主人北面立於東楹東侑西楹西北面立〈注俟屍酌〉屍酌主婦出於房西面拜受爵屍北面於侑東答拜主婦入於房司宮設席於房中南面主婦立於席西〈注設席者主婦尊今文曰南面立於席西　疏賔長以下皆無設席之文〉
　　〈敖氏繼公曰立於席西者亦西為下〉
　　蕙田案主婦下應從今文有南面二字
　　婦贊者薦韭菹醢坐奠於筵前菹在西方婦人贊者執䵄蕡以授婦贊者婦贊者不興受設䵄於菹西蕡在䵄南〈注婦人贊者宗婦之少者　疏大夫贊非一人贊主婦及長婦故云宗婦少者〉
　　〈蔡氏徳晉曰婦贊者及婦人贊者皆宗婦助祭者婦贊者蓋長婦婦人贊者其少婦也〉
　　主婦升筵司馬設羊爼於豆南主婦坐左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間又取䵄蕡兼祭於豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於爼坐挩手祭酒啐酒〈注挩手者於帨帨佩巾內則曰婦人亦左佩紛帨〉
　　〈敖氏繼公曰凡祭離肺者必帨手經不盡見之也〉
　　次賔羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執爵以出於房西面於主人席北立卒爵執爵拜屍西楹西北面答拜主婦入立於房屍主人及侑皆就筵〈注出房立卒爵宜鄉尊不坐者變於主人也執爵拜變於男子也　疏凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜〉
　　〈敖氏繼公曰出房卒爵宜成禮於所酢者之前也〉
　　〈郝氏敬曰執爵拜婦人立拜也〉
　　欽定義疏特牲主人主婦交致爵皆酢賔又致爵於主人主婦皆自酢此直有主婦致爵於主人又不酢何也凡獻酢之節有主有從主獻者酢而從獻者不酢此主婦獻屍而因以致爵於主人則主人固在從獻之列無由而酢主婦矣特牲主人主婦交致交酢在三獻爵止之後自成對偶此在主婦獻屍爵內以主婦為之始終則主人又不得而致爵於主婦矣主人既不致爵於主婦則賔亦不得而致爵於主婦矣故主婦惟受屍酢而其餘則否
　　蕙田案以上屍酢主婦
　　上賓洗爵以升酌獻屍屍拜受爵賔西楹西北面拜送爵屍奠爵於薦左賔降〈註上賔賔長也謂之上賔以將獻異之或謂之長賔奠爵爵止也　疏屍不舉者以三獻訖正禮終欲使神惠均於庭徧得獻乃舉之故下文主人獻及衆賔以下訖乃作止爵案特牲屍在室內始行三獻未行致爵屍奠爵欲得神惠均於室此儐屍之禮三獻訖夫婦又已行致爵訖儐屍又在堂故爵止者欲得神惠均於庭與正祭者異〉
　　蕙田案以上上賔獻屍屍爵止
　　主人降洗爵屍侑降主人奠爵於篚辭屍對卒洗揖屍升侑不升〈注侑不升屍禮益殺不從〉
　　蕙田案屍侑皆降而對與升惟屍以主人獨酬屍不及侑故也註禮益殺對上主人獻屍之時侑從升而言
　　主人實爵酬屍東楹東北面坐奠爵拜屍西楹西北面答拜坐祭遂飲卒爵拜屍答拜降洗屍降辭主人奠爵於篚對卒洗主人升屍升主人實爵屍拜受爵主人反位答拜屍北面坐奠爵於薦左〈注降洗者主人〉
　　〈郝氏敬曰體屍止爵之意將飲賔而先自屍始然不曰獻曰酬者獻終於三酬繼之特牲屍無酬此酬者屍既為賔矣〉
　　屍侑主人皆升筵
　　〈敖氏繼公曰侑升堂之節其在屍奠爵之時乎〉
　　蕙田案以上主人酬屍屍奠酬
　　蕙田案前上賔獻屍而屍不舉此主人復為酬爵勸飲而屍終不舉皆欲惠均於下之意
　　乃羞宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之司士羞庶羞於屍侑主人主婦皆左之〈注二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞內羞也內羞在右隂也庶羞在左陽也郝氏敬曰房中之羞婦工所修餅餌之類庶羞雍人所修胾醢之類〉
　　蕙田案以上羞於屍侑主人主婦
　　主人降南面拜衆賔於門東三拜衆賔門東北面皆答壹拜〈注拜於門東明少南就之也今文壹為一〉
　　〈郝氏敬曰主人拜將獻也門東主位賔門東北面臣禮不敢居賔也主三拜旅拜也賔答一拜賔衆且不敢均禮也〉
　　〈張氏爾岐曰自此至主人就筵皆主人酌獻外庭內庭之事所謂均神惠也凡七節獻長賔一也獻衆賔二也主人自酢於長賔三也酬長賔四也獻兄弟五也獻內賔六也獻私人七也〉
　　主人洗爵長賔辭主人奠爵於篚興對卒洗升酌獻賔於西階上長賔升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自東房薦脯醢醢在西司士設爼於豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一〈注羊骼羊左骼上賔一體賤也薦與設爼者既則俟於西序端郝氏敬曰脯為籩醢為豆醢在西則脯在東一豆一籩羊骼以下五物為一爼前敘屍侑主人主婦爼不及賔於此詳之〉
　　賔坐左執爵右取肺㨎於醢祭之執爵興取肺坐祭之祭酒遂飲卒爵執以興坐奠爵拜執爵以興主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委於西階西南宰夫執爵以從設於祭東司士執爼以從設於薦東〈注成祭於上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西階西南已獻尊之祭脯肺〉
　　〈敖氏繼公曰取祭以降以己所有事者也宜親執之宰夫司士大夫之私人也〉
　　〈郝氏敬曰取祭以降不敢以賔禮終且避衆賔獻位也〉
　　蕙田案右取肺之肺據註疏及楊氏敖氏本並作脯是也卒爵執以興敖氏以為執下脫爵字案此或是省文耳宰夫執爵以從爵楊氏敖氏本並作薦為是
　　蕙田案以上主人獻長賔
　　衆賔長升拜受爵主人答拜坐祭立飲卒爵不拜既爵〈注既盡也長賔升者以次第升受獻言衆賔長拜則其餘不拜〉
　　蕙田案以下三節主人獻衆賔衆賔亦以長少為序長者先行禮然後徧及少者
　　宰夫贊主人酌若是以辨〈注主人毎獻一人奠空爵於棜宰夫酌授於尊南今文若為如辨皆為徧〉
　　〈敖氏繼公曰主人以虛爵授宰夫宰夫為酌之〉
　　辨受爵其薦脯醢與脀設於其位其位繼上賔而南皆東面其脀體儀也〈注徧獻乃薦畧之亦宰夫薦司士脀儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之尊者用尊體卑者用卑體而已亦有切肺膚今文儀皆為𦡫或為議〉
　　〈敖氏繼公曰此薦脀亦於毎獻設之〉
　　〈姜氏兆錫曰儀者言其微末足以備儀而已〉
　　蕙田案經雲其薦脯醢與脀設於其位明在徧受爵時非徧獻乃薦之謂也當以敖氏毎獻設之之義為是儀訓度訓宜皆未的當以姜氏備儀之説為是
　　蕙田案以上主人辨獻衆賔
　　乃升長賔主人酌酢於長賔西階上北面賔在左〈注言升長賔則有贊者為之主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢疏特牲獻長賔訖即酢此主人益尊先自達其意蔡氏徳晉曰升長賔蓋宗人升雲〉
　　欽定義疏特牲與此篇主人於賔皆自酢然則非以賔卑故也特牲承室事故獻賔長即自酢乃獻衆賔此皆堂事故辨獻乃酢與主人獻屍侑而後屍酢主人一也
　　蕙田案此下二節主人為賔自酢敖氏以後長賔二字疑衍謂此乃主人自酢非酢於長賔而盛氏世佐則雲嫌統為衆賔故復言長賔以別之非衍也盛説是
　　主人坐奠爵拜執爵以興賔答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜賔答拜賔降〈注降反位〉
　　〈髙氏愈曰儐屍之禮主於娛屍故於獻賓之禮皆殺凡燕飲之禮專以賓為主則主人之尊賓也如屍至於祭祀之禮則上賔之在廟中若自同於百執事而已𫝊所謂享養上賔祭飬屍者此也〉
　　蕙田案以上主人自酢
　　宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賔於西階南北面賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂飲卒爵拜賔答拜〈注宰夫授主人觶則受其虛爵奠於篚　疏上主人受賔之酢爵今宰夫既授觶訖因受取酢之虛爵降奠於篚也〉
　　〈郝氏敬曰觶在堂下酒在堂上賔位堂下故宰夫洗觶升堂授主人主人受酌酒以降酬長賔於其位主人先自飲導之〉
　　主人洗賔辭主人坐奠爵於篚對卒洗升酌降復位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵於薦左〈注賔奠薦左後舉之以為無奠爵也〉
　　蕙田案以上主人酬賔賔奠薦左
　　主人洗升酌獻兄弟於阼階上兄弟之長升拜受爵主人在其右答拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辨〈注兄弟長幼立飲賤不別大夫之賔尊於兄弟宰夫不贊酌者兄弟以親昵來不以官待之　疏特牲士卑長兄弟為貴故云如賔儀長賔坐飲也至於大夫貴兄弟賤兄弟長㓜皆立飲不得如賔儀兄弟是親昵雖賤於賔不得使人贊酌而親之〉
　　〈郝氏敬曰兄弟至親同為主故獻於東階上而主人在東階東〉
　　欽定義疏特牲獻賔獻兄弟各殊其長者賔在西兄弟在東其班異故兩殊之也此則賔在門東兄弟在洗東其班畧同故苐殊賔之長而已凡行禮之節始嚴而漸和始勞而漸安獻衆賔已贊酌矣則獻衆兄弟從同可知主人洗升酌特為長兄弟一人耳兄弟雖親昵宰夫私臣也贊酌何嫌焉
　　辨受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設於其位〈注亦辨獻乃薦既雲辨矣復言升受爵者為衆兄弟言也衆兄弟升不拜受爵先著其位於上乃後雲薦脀設於其位明位初在是也位不繼主人而雲洗東卑不統於尊此薦脀皆私人　疏先著其位於上乃雲升受爵者謂𤼵此位升堂受爵又雲薦脀設於其位者謂受爵時設薦脀於洗東西面位也〉
　　〈蔡氏徳晉曰毎人升受爵之時而薦脀設於其位蓋當下而飲也〉
　　欽定義疏上雲皆若是以辨皆皆衆兄弟也若是謂酌獻拜受坐祭立飲不拜既爵也則衆兄弟受爵亦拜可知矣言受爵辨即當雲薦脀設於其位矣乃著其位者特牲統於主人此不統於主人故須著之明位在洗東而受爵則由此位而升也
　　其先生之脀折脅一膚一其衆儀也〈注先生長兄弟折豕左肩之折盛氏世佐曰折脅者折分脅骨以為爼實也舊説以折與脅為二非上賔之爼已止一體長兄弟安得有二體乎〉
　　蕙田案以上主人獻兄弟於阼階
　　主人洗獻內賔於房中南面拜受爵主人南面於其右答拜〈注內賔姑姊妹及宗婦獻於主婦之席東主人不西面尊不與為賔主禮也南面於其右主人之位恆左人　疏左人謂人在主人左若鄉飲酒鄉射之等於西階上北面主人在東賔在西此南面則主在西賔在東故云恆左人也〉
　　〈敖氏繼公曰獻之蓋東北面〉
　　坐祭立飲不拜既爵若是以辨亦有薦脀〈注亦設薦脀於其位特牲饋食禮記曰內賔立於房中西墉下東面南上宗婦北堂東面北上　疏引特牲記者欲見內賔設薦之位處〉
　　蕙田案以上主人獻內賔於房中
　　主人降洗升獻私人於阼階上拜於下升受主人答其長拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以辨宰夫贊主人酌主人於其羣私人不答拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀〈注私人家臣已所自謁除也大夫言私人明不純臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有薦脀初亦北面在衆賔之後爾言繼者以爵既獻為文凡獻位定　疏大夫尊近於君故屈名私人士卑不嫌也未獻時在衆賔後特牲記雲私臣位在門東北面是也雲凡獻位定則是未獻以前非定位也敖氏繼公曰獻亦西南面而拜於其右〉
　　〈郝氏敬曰特牲有公有司此惟私人卿大夫私人亦在公者〉
　　欽定義疏國卿之尊於私人之長乃降洗以獻之而答其拜所謂治國家者不敢忽於臣妾也故平時能得人之懽心以事其親而臨難則死其長先王以祀禮教敬則民不茍當於此類求之
　　又案私人與私臣一也但別於公家之臣耳委贄而為臣大夫之君亦君也胡云不純乎此注言士有君道可見他注謂士無臣者繆矣
　　主人就筵〈注古文曰升就筵〉
　　〈髙氏愈曰主人自酬屍之後先獻長賔次獻衆賔次酬長賔次獻兄弟次獻內賔次獻私人而其為禮也備矣故此就筵而息也〉
　　蕙田案以上主人獻私人於阼階上
　　屍作三獻之爵〈註上賔所獻爵不言三獻作之者儐屍而屍益卑可以自舉　疏三獻是上賔不言上賔而言三獻是以事名官者也作其爵者以神惠均於庭訖欲使屍飲此酒此一節之內有四爵屍作三獻之爵一也獻侑二也致爵於主人三也受屍酢四也〉
　　〈髙氏愈曰此時屍席前有兩奠爵一為上賔所獻爵一為主人所酬爵向奠不舉故今舉之特作三獻爵者降於賔也〉
　　欽定義疏上文屍奠三獻之爵者欲在庭遍得獻也自主人獻長賔衆賔及兄弟內賔至私人而獻遍矣故屍於此遂自舉三獻之爵是禮節遙相接者
　　司士羞湆魚縮執爼以升屍取膴祭祭之祭酒卒爵〈注不羞魚𠤎湆略小味也羊有正爼羞𠤎湆肉湆豕無正爼魚無𠤎湆隆殺之辨〉
　　〈郝氏敬曰湆魚即前𠤎屍爼五魚橫載者也大臠曰膴即前所加膴祭於其上者也〉
　　司士縮奠爼於羊爼南橫載於羊爼卒乃縮執爼以降屍奠爵拜三獻北面答拜受爵
　　〈敖氏繼公曰屍既卒爵乃執虛爵以待執爼者降而後奠爵拜行禮之序如此〉
　　蕙田案以上屍舉三獻之爵敖氏以為即屍作止爵是也凡三獻皆指上賔下同
　　又案以上屍作止爵
　　酌獻侑侑拜受三獻北面答拜司馬羞湆魚一如屍禮卒爵拜三獻答拜受爵〈注司馬羞湆魚變於屍　疏上文屍使司士羞魚此侑使司馬羞魚故云變於屍也〉
　　〈郝氏敬曰前司士朼魚侑主人皆一魚即此〉
　　蕙田案此上賔獻侑敖氏以為司馬當作司士上下皆司士為之此不宜使司馬司馬惟主羊爼羞魚湆非其事此説當是註疏變於屍之説恐未然經明言羞魚湆如屍禮並無相變之義
　　酌致主人主人拜受爵三獻東楹東北面答拜司士羞一湆魚如屍禮卒爵拜三獻答拜受爵〈注賔拜於東楹東以主人拜受於席就之　疏賔於禮當在西階上今在東楹之東以主人席在於阼階就之也〉
　　〈敖氏繼公曰此與侑如屍禮皆兼祭酒而言不致爵於主婦變於不儐屍之禮〉
　　欽定義疏賔三獻而屍爵止屍意欲均神惠也屍爵既止則賔不得遽行獻侑致主人之禮主人緣屍之意而逹之於是獻賔獻兄弟獻內賔獻私人既辨屍顧之樂可知也乃自作止爵與賔三獻遙接而後賔乃終獻侑及致主人之禮焉於三獻爵止之後屍作止爵之前間此許多事於其中實則猶是賔長獻屍之一節也
　　蕙田案以上上賔獻侑致於主人
　　屍降筵受三獻爵酌以酢之〈注既致主人屍乃酢之遂賔意　疏賔意欲得與主人抗獻酢之禮今遂達之〉
　　蕙田案此及下節屍酢上賔楊氏敖氏本三獻下並有爵字當從
　　三獻西楹西北面拜受爵屍在其右以授之屍升筵南面答拜坐祭遂飲卒爵拜屍答拜執爵以降實於篚〈敖氏繼公曰屍在其右並授也並授而不同面拜逺辟主人獻賔之禮也〉
　　欽定義疏屍升筵南面答拜因受爵之禮也受爵時亦於筵上南面拜屍酢主人主人拜於東楹東屍拜於西楹西屍酢主婦主婦拜於主人席北屍亦拜於西楹西此酢賔異者賔與屍為禮則皆不可以東賔受爵於西楹西則屍又不得拜於其右若拜於其右則嫌同於主人也故惟有筵上南面答拜而已
　　蕙田案以上屍酢上賔
　　二人洗觶升實爵西楹西北面東上坐奠爵拜執爵以興屍侑答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜屍侑答拜皆降〈注三獻而禮小成使二人舉爵序殷勤於屍侑　疏案郷飲酒反郷射特牲等皆一人舉觶為旅酬始二人舉觶為無算爵始今儐屍乃以二人為旅酬始者以其初時主人酬屍屍奠之侑未得酬故使二人舉觶侑乃得奠而不舉侑既奠一爵屍一爵遂酬於下是以須二人舉觶〉
　　〈蔡氏徳晉曰二人一酬屍一酬侑也〉
　　欽定義疏二人蓋皆賔之弟子以舉觶於屍侑故不用兄弟之弟子而堂上位在西楹西也屍侑皆降因主人酬屍之禮但不辭洗耳於賤者舉觶亦不安於上位敬也
　　洗升酌反位屍侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶於右〈注奠於右者不舉也神惠右不舉變於飲酒〉
　　〈郝氏敬曰奠於右俟屍行酬而後舉以酬長賔〉
　　欽定義疏神惠右不舉鄭即據此耳然上經主人酬屍屍則奠於薦左彼亦不舉何以一左一右乎又特牲主人酬賔賔取奠於薦右兄弟弟子舉觶於其長如主人酬賔儀此皆舉者也而奠於右然則神惠右不舉之雲不可據也
　　蕙田案以上二人舉觶於屍侑為旅酬之始
　　屍遂執觶以興北面於阼階上酬主人主人在右〈注屍拜於阼階上酬禮殺　疏上文屍酢主人主人東楹東北面拜受爵屍西楹西北面答拜是各於其階今屍酢主人同於阼階故云禮殺也〉坐奠爵拜主人答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌就於阼階上酬主人〈注言就者主人立待之〉主人拜受爵屍拜送〈注酬不奠者急酬侑也〉
　　蕙田案以上屍酬主人而先自導飲遂酌以酬主人
　　屍就筵主人以酬侑於西楹西侑在左坐奠爵拜執爵興侑答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌復位侑拜受主人拜送〈注言酌復位明授於西階上〉
　　〈蔡氏徳晉曰以酬侑者以屍酬己之爵而酬侑也〉
　　蕙田案此主人酬侑而先自導飲遂酌以酬侑
　　主人復筵乃升長賔侑酬之如主人之禮〈注遂旅也言升長賔則有贊呼之〉
　　〈郝氏敬曰長賔在西階下侑酬長賔舉所奠薦右之觶酬之〉
　　蕙田案此侑酬長賔盛氏世佐謂酬長賔之觶即其受之於主人者郝氏奠薦右之觶非是存參
　　至於衆賔遂及兄弟亦如之皆飲於上〈註上西階上〉
　　蕙田案此賔及兄弟相酬姜氏雲皆飲於上通承上文屍酬主人主人酬侑侑酬賔賔酬兄弟皆飲於上自此兄弟酬私人飲於下而主婦酬內賔遂及宗婦皆飲於房中矣案屍酬主人飲於阼階上主人酬侑以下飲於西階上雖是通承實有分別
　　遂及私人拜受者升受下飲〈注私人之長拜於下升受兄弟之爵下飲之　疏私人位在兄弟之南今言下飲之則私人之長一人在西階下飲之其餘私人皆飲於其位〉
　　〈蔡氏徳晉曰謂先拜堂下然後升堂而受爵復下堂而飲也〉
　　卒爵升酌以之其位相酬辨〈注其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西階蔡氏徳晉曰以之其位就所酬者之位也〉
　　卒飲者實爵於篚〈注末受酬者雖無所旅猶飲　疏凡旅酬之法皆執觶酒以酬前人前人領受其意乃始自飲此私人末受酬者後雖無人可旅猶自飲之訖乃實爵於篚以其酒是前人所酬不可不飲故也〉
　　乃羞庶羞於賔兄弟內賔及私人〈注無房中之羞賤也此羞同時羞則酌房中亦旅其始主婦舉觶於內賔遂及宗婦　疏此經論無算爵時羞庶羞於賔及兄弟之等事內賔羞在私人之上私人得旅酬則房中內賔亦旅可知〉
　　〈敖氏繼公曰無房中之羞則於主婦以上也此節亦當祭薦脀文不具耳〉
　　欽定義疏內外之事悉主人統之而在內之事必以主婦分主之故獻內賔宗婦之禮雖自主人而旅酬於房中則以主婦亦相配相助之義也
　　又案特牲記雲主婦及內賔宗婦亦旅則大夫儐屍房中亦旅明矣但主婦酌觶以酬內賔之長奠之及兄弟相酬時內賔乃舉奠觶以酬主婦以遂之於下耳不可雲主婦舉觶於內賔以舉觶乃賤者職也
　　蕙田案以上旅酬
　　兄弟之後生者舉觶於其長〈注後生年少也古文觶皆為爵延景中詔校書定作觶　疏屍不與無算爵故舉堂下觶為無算爵其為旅酬皆從上𤼵屍為首賔不舉旅酬酬皆從屍舉郝氏敬曰旅酬畢主人慇懃未巳兄弟之㓜者為主人達其意〉
　　蕙田案此為無算爵之始注延景漢諸帝年號無此稱釋文作延熹係漢桓帝年號盛氏世佐以為二者皆悞據後漢書靈帝紀詔諸儒正五經文字刻石立於太學門外事在熹平中儒林傳蔡邕同當作熹平為是
　　洗升酌降北面立於阼階南長在左坐奠爵拜執爵以興長答拜〈注長在左辟主人　疏凡獻酬之位主人常在左若北面則主人在東今長兄弟北面雲長在左則在西故辟主人也〉
　　〈敖氏繼公曰此後生者舉觶與主人酬賔之儀畧同似有為主人酬長兄弟之意故位如主人而長在左〉
　　欽定義疏上經主人獻內賔注云主人之位恆左人疏謂人在主人左也此長在左而舉觶者在其右正與主人之左人者無異何雲辟之乎疏語尤不楚其雲常在左蓋常左人之訛
　　坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興長答拜洗升酌降長拜受於其位舉爵者東面答拜爵止〈注拜受答拜不北面者儐屍禮殺長賔言奠兄弟言止互相發明相待也　疏上文主人酬賔賔奠爵於薦左與此爵止相待俱時舉行下文雲交錯其酬爵無算是也依次第不交錯為旅酬〉
　　〈郝氏敬曰爵止者奠於薦右待賔爵行而後交錯也〉
　　蕙田案以上兄弟後生舉觶於其長
　　賔長獻於屍如初無湆爵不止〈注賔長者賔之長次上賔非即上賔也如初者如其獻侑酌致主人受屍酢也無湆爵不止別不如初者不使兄弟不稱加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也疏此論衆賔長為加爵數多與上賔異何者上賔獻侑致爵於主人時皆有湆魚從今無湆魚從上賔獻屍〉
　　〈時亦奠爵待獻堂下畢乃舉觶今屍不止爵即飲特牲長兄弟為加爵又衆賔長為加爵不言獻此言獻者尊大夫若三獻之外更容有獻特牲長兄弟洗觚為加爵此用爵爵尊於觚故云大夫尊者也〉
　　〈敖氏繼公曰此獻當用觚不言者文省耳上篇實觚於其篚其為此用與〉
　　〈姜氏兆錫曰觚爵對文則異散文則通經洗觚亦稱加爵則為通稱可見非為大夫尊故用爵也不儐屍通放此〉
　　欽定義疏長兄弟不為加爵者大夫之助祭者賔兄弟初皆在東方獻不殊其長故於屍亦為加爵也此獻亦加爵不稱加爵者大夫禮文故辭異也此用觚無疑勺爵觚觶實於篚於此不用觚惡乎用觚乎蕙田案此衆賔長獻屍侑致爵於主人屍酢之
　　蕙田案以上次賔獻致
　　賔一人舉爵於屍如初亦遂之於下〈注一人次賔長者如初如二人洗觶之為也遂之於下者遂及賔兄弟下至於私人故言亦遂之於下也上言無湆爵不止互相𤼵明　疏此論次賔舉觶於屍更為旅酬如上旅酬之事但前二人舉觶於屍侑屍舉旅酬從上至下皆徧飲今亦從上至下故云亦遂之於下〉
　　〈張氏爾岐曰之適也往也謂行此爵於堂下為旅酬也〉
　　〈盛氏世佐曰無算爵之異於旅酬者三旅酬依尊卑之次自屍而主而侑而賔以至於兄弟私人秩然不紊無算爵則賔黨與主黨交錯其酬不俟賔黨酬畢而後及於主黨一也無算爵惟行於堂下在堂上者皆不與二也旅酬平行一觶無算爵二觶並行三也此皆禮之以漸而殺者又案特牲旅酬之時堂上亦不與而賔與兄弟即得交錯其酬與大夫禮異至其旅者再乃行無算爵則大夫士祭禮之所同也〉蕙田案以上賔一人舉爵於屍更為旅酬
　　賔及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算〈注算數也長賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨惟已所欲無有次第之數也　疏長賔取觶者是主人酬賔觶長兄弟取觶者是後生者舉於其長之觶〉
　　〈盛氏世佐曰爵自堂下始故可以逮私人而不可以凟堂上〉
　　欽定義疏旅酬後兄弟之後生舉觶於其長者以下行無算爵時賔長有主人酬賔之奠觶可行長兄弟無奠觶可行故也屍既與於堂上之旅酬而賔長復加獻賔一人又舉爵於屍者以屍得與於堂上之旅酬不得與於堂下之無算爵故於未行無算爵以前為屍倍致其殷勤也旅酬時屍酬主人主人酬侑侑酬長賔遂酬衆賔兄弟至於私人酬無不辨然堂上堂下東西各自為酬不交不錯是為正酬乃直行至爵行無算乃有交酬有錯酬交酬者長賔與長兄弟次賔與次兄弟衆賔與衆兄弟東西往來所謂交也至錯酬則隨其量之能飲與情之夙好而相酬如注云惟已所欲更無次第之數者殆於不醉無歸矣故云交錯
　　蕙田案以上堂下相酬無算爵
　　屍出侑從主人送於廟門之外拜屍不顧〈注拜送之疏儐屍之禮屍侑賔也故孔子亦云賔不顧矣〉拜侑與長賔亦如之衆賔從〈注從者不拜送也〉司士歸屍侑之爼〈注屍侑尊送其家〉
　　〈敖氏繼公曰賔長而下則自徹而授其人以歸〉
　　主人退〈注反於寢也〉有司徹〈注徹堂上下之薦爼也外賔屍雖堂上婦人不徹〉
　　蕙田案以上禮畢屍侑出
　　欽定義疏儐屍之禮分三節主人獻屍主人獻侑屍酢主人一節也主婦獻屍主婦獻侑屍酢主婦二節也賔長三獻屍爵止屍作止爵賔長致爵於主人屍酢賔三節也三節為之經而正爼遞設又以益送之爼及燔爼絡繹轉運徃來升降為之緯以此觀之則諸爼之多少隆殺與設爼之人之長次皆秩然而有序矣
　　若不儐屍〈注不儐屍其牲物則同不得備其禮耳〉
　　〈郝氏敬曰凡饋食於室儐屍於堂少牢儐屍故室中之事比特牲為簡至儐屍而後禮備若有故不得儐屍則室事加詳矣〉
　　欽定義疏正祭在室主於嚴敬儐屍在堂則有懽欣和樂之情焉踴躍鼓舞之象焉若不儐屍則屍未出室猶全乎神仍於室中行事而主人主婦與尸祝佐食賔及兄弟私人獻酬文錯禮儀卒度於和樂之中多嚴敬之意大抵與特牲後半相類惟無嗣舉奠以辟國君耳孝經所謂治家者不敢失於臣妾而況於妻子乎故得人之懽心以事其親於此乎可觀矣又案不儐屍之故非一已詳見本篇之首蓋上下大夫皆有儐屍之禮亦皆有若不儐屍之禮不以爵等殊也舊説以此為攝主殺禮之祭固為失之康成辨之是已而必屬之於下大夫不亦泥乎同一大夫也舉盛祭則儐屍稍殺則不儐屍夫誰曰不可春祠夏禴秋嘗冬烝四時之祭殊名則典禮不必盡同可見矣
　　則祝侑亦如之〈注謂屍七飯時　疏案上篇屍食七飯告飽祝西面於主人之南獨侑不拜侑曰皇屍未實侑是也〉
　　〈郝氏敬曰自迎屍入室以後至祝侑屍食以前禮與儐屍同故曰亦如之屍食以後其禮稍異〉
　　屍食〈注八飯〉
　　〈張氏爾岐曰祝既侑而屍又飯也〉
　　迺盛爼臑臂肫脡脊橫脊短脅代脅皆牢〈注盛者盛於肵爼也此七體羊豕其脊脅皆取一骨也與所舉正脊幹骼凡十矣肩未舉既舉而爼猶有六體焉　疏特牲屍食訖乃盛今八飲即盛者大夫禮與士相變也先言臑見從下起不言肩肩未舉不言正脊長脅骼巳舉在爼有司徹不盛俎者更無所用全以歸屍故也三脊三脅皆取一骨盛於肵各有一骨體在爼以備陽厭故猶有六體郝氏敬曰盛爼謂佐食取衆爼之實盛於肵爼祭畢歸屍特牲屍幾飯畢則盛爼少牢儐屍則爼重燅故不盛若不儐屍盛爼如特牲〉
　　魚七〈注盛半也魚十有五而爼其一已舉必盛半者魚無足翼於牲象脊脅而已　疏牲脊脅亦盛半〉欽定義疏魚盛七者為爼釋三個又有祝主人主婦之魚爼實必竒故盛其半而止也注以為如脊脅之二骨而各取一骨可也謂無足翼而然則迂矣臘則有足而亦盛半何以通乎
　　臘辨無髀〈注亦盛半也所盛者右體也脊屬焉言無髀者雲一純而爼嫌有之古文髀作脾　疏臘脊不折左右三脅並脊為七通肩臂等十為十七體肩既舉俎唯有十六在言盛半明脊屬〉
　　〈楊氏復曰辨者蓋辨盛右體也盛半脊屬則存乎爼者左脛五體並三脅未舉耳〉
　　〈郝氏敬曰臘爼左右體全而徧取其半如牢但無髀屍爼未無髀也〉
　　卒盛乃舉牢肩屍受振祭嚌之佐食受加於肵〈注卒已郝氏敬曰體貴肩故後舉加於肵居衆體之上並前牢為八體而羊豕爼各餘三體以待陽厭此上皆盛於肵爼者也〉
　　〈張氏爾岐曰右不儐屍時者八飯後事〉
　　蕙田案卒盛謂盛畢註訓卒已是也楊氏本作舉𠤎張爾岐作舉七皆非是今依續經傳通解本作卒已
　　佐食取一爼於堂下以入奠於羊爼東〈注不言魚爼東主於尊　疏少牢魚在羊東今摭魚臘宜在魚爼東〉
　　〈敖氏繼公曰羊當作魚字之誤也〉
　　〈郝氏敬曰佐食又取堂下一虛爼入室〉
　　欽定義疏魚爼在羊爼之東又東則繼魚爼而不繼羊爼矣不必強為之辭
　　乃摭於魚臘爼爼釋三個其餘皆取之實於一爼以出〈注個猶枚也魚摭四枚臘摭五枚其所釋者臘則短脅正脅代脅魚三枚而已　疏魚摭去四枚釋三個臘爼猶有八體在摭去五枚釋三個〉
　　〈楊氏復曰以上舉者先已舉在爼盛者方盛於爼未舉者卒盛乃舉摭者取為祝主人主婦之爼釋者備陽厭於西北隅〉
　　〈郝氏敬曰摭分取也出出室也〉
　　祝主人之魚臘取於是〈注祝主人主婦爼之魚臘取於此者大夫之禮文待神餘也三者各取一魚其臘主人臂主婦臑祝則骼也與此皆於鼎側更載焉不言主婦未聞　疏案特牲主人主婦祝皆無臘上大夫儐屍臘為庶羞不載於爼此待神餘下經祝無文故云與以疑之雲更載者上摭時共在一俎設時各異爼故知更載雲鼎側則不復升鼎也不言主婦𫝊冩脫耳〉
　　〈蔡氏徳晉曰祝爼之臘用髀與儐屍同不言主婦者統於主人〉
　　欽定義疏特牲士禮祝主人主婦之爼皆無魚臘少牢正祭祝爼臘兩髀屬於尻此不儐屍者亦當然也主人主婦正祭時不設爼至儐屍減五鼎為三鼎則臘不用而以魚為益送之爼儐屍無祝而有侑侑主人主婦皆有魚爼為之益送焉此不儐屍則無益送之魚故於此即分屍爼之魚以入於主人主婦之爼所以見雖不儐屍而此禮實自儐屍而殺也既取魚因亦兼取臘主人主婦既有魚臘則祝爼雖已有臘亦當益之以魚以其與儐屍之侑差類也此則視儐屍之禮為殺而比特牲則隆矣祝臘骼臆説非經例
　　屍不飯告飽主人拜侑不言屍又三飯〈注凡十一飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯　疏士大夫既不分命數則五等諸侯同十三飯天子十五飯可知〉
　　欽定義疏大夫十一飯既不分命數則儐屍不儐屍不分上下大夫可知
　　佐食受牢舉如儐〈注舉肺脊〉
　　〈敖氏繼公曰儐並指儐屍之禮〉
　　〈郝氏敬曰受牢舉謂受屍所舉肺脊加於肵爼也〉
　　〈張氏爾岐曰不儐屍者十一飯時事〉
　　蕙田案以上不儐屍屍食之禮其異於儐者二事盛肵爼一也摭魚臘爼二也
　　主人洗酌酳屍賔羞肝皆如儐禮卒爵主人拜祝受屍爵屍答拜祝酌授屍屍以醋主人亦如儐其綏祭其嘏亦如儐〈注肝牢肝也綏皆當作挼挼讀為藏其隋之隋疏此主人獻有五節主人獻屍一也酢主人二也獻祝三也獻上佐食四也獻下佐食五也〉
　　〈敖氏繼公曰此所謂儐皆前篇室中之事初非儐禮乃以儐為文者以其已入儐之節內故耳〉
　　蕙田案以上主人酳屍屍酢主人
　　其獻祝與二佐食其位其薦脀皆如儐
　　蕙田案以上主人獻祝佐食
　　主婦其洗獻於屍亦如儐〈注自屍侑不飯告飽至此與儐同者在上篇　疏此一節之內獻數與主人同唯不受嘏為異〉
　　〈敖氏繼公曰此如儐謂拜送爵以上之禮〉
　　主婦反取籩於房中執棗糗坐設之棗在稷南糗在棗南婦贊者執栗脯主婦不興受設之栗在糗東脯在棗東主婦興反位〈注棗饋食之籩糗羞籩之實雜用之下儐屍也栗脯加籩之實也反位反主人之北拜送爵位　疏此設籩實繼在少牢室內西南隅上儐屍主婦直有脯脩二籩此有四籩者彼主人獻屍主婦設四籩麷蕡白黑故至主婦獻時直設二籩通六籩此主人初獻無籩從則主婦四籩猶少兩籩敖氏繼公曰籩位自左而右綪之變於敦位也〉
　　屍左執爵取棗糗祝取栗脯以授屍屍兼祭於豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用爼鹽在右屍兼取燔㨎於鹽振祭嚌之祝受加於肵卒爵主婦拜祝受屍爵屍答拜〈注自主婦反籩至祝受加於肵此異於儐　疏上篇主婦但有獻而已無籩燔從之事此篇主婦亞獻屍乃有籩餌之事其物又異唯糗同耳故云此異於儐也〉
　　蕙田案以上主婦獻屍其異於儐者二事有籩一也燔從二也
　　祝易爵洗酌授屍屍以醋主婦主婦主人之北拜受爵屍答拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐卒爵拜屍答拜〈注主婦夾爵拜為不儐屍降崇敬　疏特牲主婦獻屍不夾爵拜上篇主婦夾爵拜此為不儐屍降崇敬故夾爵拜〉
　　〈敖氏繼公曰此夾爵拜內子正禮也儐則畧之〉
　　蕙田案以上屍酢主婦其異於儐者主婦俠拜一事
　　主婦獻祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北答拜〈注自屍卒爵至此與儐同者亦在上篇〉
　　〈敖氏繼公曰如儐其酌以前之禮〉
　　〈張氏爾岐曰謂同上篇正祭亞獻之節〉
　　宰夫薦棗糗坐設棗於菹西糗在棗南祝左執爵取棗糗祭於豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如屍禮卒爵〈注內子不薦籩祝賤使官可也自宰夫薦至賔羞燔亦異於儐　疏特牲主婦設籩少牢無籩燔從〉
　　蕙田案以上主婦獻祝其異於儐者二事有籩有燔從
　　主婦受爵酌獻二佐食亦如儐主婦受爵以入於房欽定義疏特牲夫婦交致而又自酢此惟主婦致而自酢者主人尊則主婦稍降也累而上之至於天子諸侯則夫婦之間愈尊嚴矣至若特牲主婦之爼與少牢不儐屍主婦之爼所下於主人者惟爼實不同而已儐屍主人益送之爼與屍同而主婦止羞羊燔者婦人之禮於堂事則尤殺也
　　蕙田案此主婦獻佐食無籩燔故曰皆如儐又案以上主婦獻祝佐食
　　賔長洗爵獻於屍屍拜受賔戶西北面答拜爵止〈注屍止爵者以三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而侍之疏此一莭之內凡有十爵獻屍一也主婦致爵於主人二也主人酢主婦三也屍作止爵飲訖酢賔長四也賔獻祝五也又獻上佐食六也又獻下佐食七也賔致爵於主人八也又致爵於主婦九也賔受主人酢十也〉
　　〈郝氏敬曰儐屍則賔長三獻屍卒爵酢賔長賔長又獻㑆而主人出屍遂起不儐屍則賔長獻屍受奠而不舉待主人主婦交錯致爵而後舉與特牲同與少牢儐屍禮異〉
　　蕙田案此賔長三獻屍爵止此與特牲禮同惟受爵即止異自此以後與儐禮異與特牲禮畧同
　　又案以上賔長獻屍爵止
　　主婦洗於房中酌致於主人主人拜受主婦戶西北面拜送爵司宮設席〈注拜受乃設席變於士也〉
　　〈盛氏世佐曰此席於室戶內西面與特牲禮同其設席節亦同特文有先後耳注説泥〉
　　主婦薦韭菹醢坐設於席前菹在北方婦贊者執棗糗以從主婦不興受設棗於菹北糗在棗西佐食設爼臂脊脅肺皆牢膚三魚一臘臂〈注臂左臂也特牲五體此三者以牢與臘臂而七牢臘俱臂亦所謂臘如牲體　疏右臂屍所用故知左臂也牢謂羊豕也羊豕臂脊脅俱有是六通臘臂而七是牲體惟有三也臘如牲體特牲記文〉
　　〈盛氏世佐曰自臂脊以下諸物共一爼與少牢禮祝爼相似〉
　　主人左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加於爼坐挩手祭酒執爵以興坐卒爵拜〈注無從者變於士也亦所謂順而摭也疏特牲主婦致爵於主人肝燔並從敖氏繼公曰此籩祭不贊且無從與士禮異者避尊者之禮〉
　　〈張氏爾岐曰主婦致爵於主人〉
　　主婦答拜受爵酌以醋戶內北面拜〈注自酢不更爵殺〉主人答拜卒爵拜主人答拜主婦以爵入於房
　　〈敖氏繼公曰主婦亦坐祭立飲而卒爵此文畧也〉
　　〈楊氏復曰自主人醋屍以後其節率與特牲禮同但主人不致爵於主婦為異〉
　　〈張氏爾岐曰主婦自酢〉
　　蕙田案以上主婦致爵於主人自酢此與特牲禮其異者三事祭籩不贊一也無肝燔從二也主人不致爵於主婦三也郝氏雲自此以下之禮儐屍皆行於堂不儐屍皆行於室
　　屍作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵屍答拜〈注作止爵乃祭酒亦變於士自爵止至作止爵亦異於賔〉
　　〈張氏爾岐曰屍作止爵〉
　　〈蔡氏徳晉曰屍向賔長所獻爵而未舉至是乃祭而飲之也〉
　　祝酌授屍賔拜受爵屍拜送坐祭遂飲卒爵拜屍答拜〈敖氏繼公曰此賔受酢不夾爵拜而卒爵之儀又畧以其間有爵止之事既變於上故此儀亦不得同於主人是與儐少異者也〉
　　蕙田案以上屍作止爵酢賔長此與儐禮異者一事賔受酢不夾爵拜也與特牲禮異者三事屍自作止爵一也作止爵乃祭酒二也無燔從三也
　　獻祝及二佐食
　　〈姜氏兆錫曰儐屍者不獻佐食佐食乃餕矣〉
　　蕙田案此賔長獻祝佐食與儐禮異者二事祝不奠爵一也佐食亦得獻二也與特牲禮異者二事獻祝無燔從一也多一佐食二也又案以上賔長獻祝佐食
　　洗致爵於主人〈注洗致爵者以承佐食賤新之〉主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂飲卒爵拜賔答拜受爵
　　蕙田案以上賔長致爵於主人此與特牲禮異者一事無燔從也盛氏世佐曰儐屍者室事終於賔長獻祝賔長既獻祝則三獻禮成屍出遂𦿉矣故自此以下皆無其禮於堂乃有之但不洗羞湆魚是其異者
　　酌致爵於主婦主婦北堂司宮設席東面〈注東面者變於士妻儐屍不變者儐屍禮異矣內子東面則宗婦南面西上內賔自若東面南上　疏特牲主婦南面宗婦東面北上郝氏敬曰堂之北即房戶之外室戶之東也儐屍於堂則主婦席在房中南面今屍在室則主婦席在北堂東面〉
　　〈盛氏世佐曰郝説殊不然北堂東面非主婦之正位也席於此者辟受尊者之賜也上經雲司宮設席於房中南面此主婦受屍酢之位也特牲雲席於房中南面則受主人致爵之位也今惟受賓致爵宜辟之故席於北堂東面〉
　　欽定義疏敖氏以宗婦不改特牲東面之位似未必然房中之深幾何既尊兩壺於西墉下內賔繼而南矣其北即北堂宗婦位於此恐不能容主婦之席矣況其北又逼設洗之所乎或席於宗婦之東為兩層則可耳注謂此宗婦南面理自可通意房中常位本與特牲無異屆賔致爵時主婦乃與宗婦易處既則反之所以然者其亦辟尊者之禮與
　　主婦席北東面拜受爵賔西面答拜〈注席北東面者北為下　疏曲禮席東鄉西鄉以南方為上故北為下〉
　　蕙田案敖氏泥北上之説而以為拜於此者由便其説非
　　婦贊者薦韭菹醢菹在南方婦人贊者執棗糗授婦贊者婦贊者不興受設棗於菹南糗在棗東〈注婦人贊者宗婦之弟婦也〉
　　〈盛氏世佐曰菹在南便其右取之〉
　　佐食設爼於豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚一臘臑〈注豕折豕折骨也不言所折畧之特牲主婦觳折豕無脊脅下主人羊豕四體與臘臑而五　疏主人牢與臘臂而七此五是其畧也〉
　　〈郝氏敬曰此肺嚌羊肺也曰祭者誤衍耳〉
　　〈盛氏世佐曰羊臑以下亦共一爼〉
　　欽定義疏上文雲祝主人之魚臘取於是不言主婦疏以為𫝊冩者脫耳今此雲臘臑是主婦之爼亦取於所摭者無疑矣又薦爼之設籩燔之加尸祝則於主人初獻主婦亞獻時佐食之爼設於主人初獻時亞獻無加焉賤故殺也主人則於主婦致爵時主婦則於賔致爵時皆層遞相接為之不於屍酢時者正祭嚴重不與儐屍同故皆於其専獻也
　　主婦升筵坐左執爵右取菹㨎於醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於爼坐挩手祭酒執爵興筵北東面立卒爵拜〈注立飲拜既爵者變於大夫〉賔答拜賔受爵
　　蕙田案以上賔長致爵於主婦儐屍無此禮此與特牲禮異者三席於北堂東面一也無燔從二也有薦設三也大夫李氏紱改作丈夫
　　易爵於篚洗酌醋於主人戶西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賔以爵降奠於篚〈注自賔獻及二佐食至此亦異於儐　疏少牢賔長獻及祝而止〉
　　〈敖氏繼公曰自是而後以至於末獻室中之事無復如儐者以內外之禮異故耳〉
　　欽定義疏儐屍主人獻屍獻侑屍醋而侑不醋主人獻賔及衆賔主人醋於長賔而衆賔不醋葢醋者其主受獻者也不醋者其以次而連獻之者也賔致爵於主人主婦主人醋而主婦不醋又俟其併致於主婦而後主人醋之正同此例
　　蕙田案此賔長自酢於主人儐屍亦無此禮特牲雲更爵酢於主人卒復位葢與此同又案以上賔長致於主人主婦
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於尸祝主人主婦內羞在右庶羞在左〈注不儐屍則祝猶侑耳〉
　　〈姜氏兆錫曰內羞即房中之羞〉
　　蕙田案此羞於尸祝主人主婦敖氏雲自賔長洗爵至此為賔三獻
　　又案以上羞於尸祝主人主婦
　　主人降拜衆賔洗獻衆賔其薦脀其位其酬醋皆如儐禮
　　〈敖氏繼公曰此禮長賔之爼其異於儐者無切肺耳〉
　　〈盛氏世佐曰如儐禮者如其南面拜衆賔於門東至賔西面坐奠爵於薦左之禮也〉
　　蕙田案以上主人獻賔自酢酬長賔
　　主人洗獻兄弟與內賔與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮
　　〈盛氏世佐曰如儐禮亦謂自升酌獻兄弟於阼階上至亦有薦脀是也〉
　　蕙田案以上主人獻兄弟內賔私人
　　卒乃羞於賔兄弟內賔及私人辨〈注自乃羞至私人之薦脀此亦與儐同者在此篇不儐屍則祝猶侑耳卒已也乃羞者羞庶羞疏此一經論主人獻堂下衆賔兄弟下及私人並房中內賔之事〉
　　〈敖氏繼公曰卒謂皆獻畢也獻畢即羞之亦其節之異於儐者〉
　　蕙田案此羞於賔兄弟內賔及私人以上四節皆與儐禮同而其節則異
　　蕙田案以上羞於堂下及房中
　　賔長獻於屍屍醋獻祝致醋賔以爵降實於篚〈注致謂致爵於主人主婦不言如初者爵不止又不及佐食疏上賔長已獻屍訖明此是次賔長為加爵也〉
　　〈蔡氏徳晉曰獻祝亦賔長獻也致謂致爵於主人主婦也酢酢於主人也〉
　　蕙田案此衆賔長獻屍屍酢獻祝致爵主人主婦酢於主人盛氏世佐雲此禮與特牲衆賔長為加爵同惟爵不止為異又案上經論儐屍於堂之禮雲賔長獻於屍如初無醋爵不止與此禮相當其異者四事獻屍屍即酢之不待其獻致之異一也彼無祝此無侑二也致爵兼及主婦三也又酢於主人四也蕙田案以上次賔獻致
　　賔兄弟交錯其酬無算爵〈注此亦與儐同者在此篇疏此堂下兄弟及賔行無算爵似下大夫闕旅酬直行無算爵而已〉
　　〈李氏如圭曰此兄弟舉觶於其長亦當如儐禮在羞於私人之後賔長加獻之前文不具耳〉
　　欽定義疏旅酬與無算爵分言之為二節合言之總一旅酬也此經文義甚明賔筵詩云舉酬逸逸言旅酬而自該無算爵也中庸雲旅酬下為上朱子章句義畧同葢由獻而有酢由獻酢而有酬由酬而有旅由旅之爵有算以至於爵之無算若不行旅酬無由驟行無算爵也賈疏以為闕旅酬直行無算爵未必然蕙田案儐屍旅酬者再而後行無算爵屍侑在堂上與於旅酬而不與無算爵特牲與不儐屍尸祝主人皆在室中並旅酬亦不與又無侑故無二人舉觶及賔一人舉爵之事其旅也特賔與兄弟交相酬而已然亦有二番旅酬而後及無算爵特牲先旅西階一觶次旅阼階一觶是也此經雲交錯其酬亦謂二番旅酬註疏無旅酬直行無算爵之説非是蕙田案以上旅酬無算爵
　　利洗爵獻於屍屍醋獻祝祝受祭酒啐酒奠之〈注利獻不及主人殺也此亦異於儐　疏此佐食為加爵雲殺者對上文賔長加爵及主人異者少牢無利獻儐屍佐食又不與也〉
　　〈盛氏世佐曰利謂上佐食也此與特牲禮異者祝不卒爵耳〉
　　蕙田案以上上利獻尸祝
　　主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告於主人曰利成祝入主人降立於阼階東西面屍謖祝前屍從遂出於廟門祝反復位於室中祝命佐食徹屍爼佐食乃出屍爼於廟門外有司受歸之徹阼薦爼〈注自主人出至此與儐襍者也先𦿉徹主人薦爼者變於士特牲饋食曰徹阼爼豆籩設於東序下　疏與儐雜謂有同有不同特牲既餕祝命佐食徹阼爼豆籩此餕前徹阼薦爼故云變於士〉
　　〈盛氏世佐曰自主出至復位於室中與少牢同自祝命佐食至歸之與特牲同〉
　　蕙田案此祝告利成獻爼歸爼徹阼爼與儐禮異者二事歸屍爼一也徹主人薦爼二也與特牲禮異者亦二事告利成於階上一也先餕徹主人薦爼二也
　　蕙田案以上祝告利成屍出
　　乃𦿉如儐〈注謂上篇自司宮設對席至上餕興出也〉
　　蕙田案以上𦿉
　　卒𦿉有司官徹饋饌於室中西北隅南面如饋之設右幾厞用席〈注官徹饋者司馬司士舉俎宰夫取敦及豆此於屍謖改饌當室之白孝子不知神之所在庶其饗之於此所以為厭飫不令婦人改徹饌敦豆變於始也尚使官也佐食不舉羊豕爼親餕尊也厞隱也古文右作侑厞作茀　疏宰夫多主主婦之事敦豆本主婦設之今官徹明宰夫為之故云變於始郝氏敬曰儐屍則禮備而神享足為無改設不儐屍於是有改設之禮〉
　　納一尊於室中〈注陽厭殺無𤣥酒〉司宮埽祭〈注埽豆間之祭舊説雲埋之西階東疏神位在西故近西階曽子問幣帛皮圭為主命埋之階間〉
　　蕙田案以上陽厭
　　主人出立於阼階上西面祝執其爼以出立於西階上東面司宮闔牖戶〈注閉牖與戶為鬼神或者欲幽闇〉祝告利成乃執爼以出於廟門外有司受歸之衆賔出主人拜送於廟門外乃反〈注拜送賔也者亦拜送其長〉婦人乃徹〈注徹祝之薦及房中薦爼〉徹室中之饌〈注有司饌之婦人徹之外內相兼禮殺〉
　　〈敖氏繼公曰室中之饌即改設者也婦人徹此饌者謂其當以入於房與凡徹饌而以入於房者婦人乃得為之不然則否〉
　　欽定義疏不儐屍之禮亦分三節主人獻屍屍酢主人主人獻祝獻佐食此一節也主婦獻屍屍酢主人主婦獻祝獻佐食二節也賔長獻屍爵止屍作止爵屍酢賔賔獻祝獻佐食致爵於主人致爵於主婦酢於主人三節也
　　蕙田案以上爼出送賔徹饌
　　右儀禮有司徹





　　五禮通考卷一百十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百十三
　　大夫士廟祭
　　周禮地官載師以士田任近郊之地〈注士讀為仕仕者亦受田所謂圭田也　疏單士𢙢不兼卿大夫故從仕官之仕〉
　　禮記王制夫圭田無征〈注夫猶治也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不稅所以厚賢也疏夫圭田者畿內無公田故有圭田卿大夫士皆以治此圭田公家不稅其物故云無征必雲圭者圭潔白也陳氏禮書孟子言九一而助繼之以圭田五十畝餘夫二十五畝者圭田祿外之田也餘夫夫外之田也祿外之田半百畝夫外之田又半之此自百畝而差之然也古者自卿士達乎圭田同等欲各致其誠敬而已後世因職分田以貴賤制之非禮意也〉
　　孟子卿以下必有圭田圭田五十畝〈注古者卿以下至於士皆受圭田五十畝所以供祭祀也圭潔也所謂惟士無田則亦不祭王制曰夫圭田無征謂餘夫圭田皆不出征賦也時無圭田餘夫孟子欲令復古所以重祭祀利民之道也疏謂之圭田者所以名其潔而供祭祀之田也陳氏禮書士虞禮曰圭為哀薦之饗詩之吉蠲或作吉圭則圭田潔白也惟士無田則亦不祭則圭田所以共祭也卿以下有圭田猶天子諸侯侯之有藉也圭田無征所以厚賢也〉
　　右圭田
　　禮記曲禮凡家造祭器為先犧賦為次養器為後無田祿者不設祭器有田祿者先為祭服君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服〈注大夫稱家謂家始造事無田祿者祭器可假有田祿者祭服宜自有粥賣也　疏家造大夫始造家事也崇敬祖禰故祭器為先有地大夫祭器祭服俱造然雖得造器必先為祭服後為祭器耳縁人形參差衣服有大小不可假藉故宜先造〉
　　〈胡氏銓曰家謂人家鄭雲大夫稱家非也若止謂大夫造祭器則下雲祭器不踰竟何以兼士乎呂氏大臨曰犧賦亦謂器也犧牲之器如牢互盆簝之屬也孟子曰惟士無田則亦不祭牲殺器皿衣服不備故也不祭則薦而已與庶人同故不設祭器也有田祿則牲殺器皿衣服皆不可不備方氏慤曰以無田祿者不設祭器故禮運以祭器不假為非禮以有田祿者必具祭器故王制以祭器不假為禮此其辨也〉
　　大夫士去國祭器不踰竟大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士〈注祭器用君祿所作取以出竟恐辱親也寓寄也與得用者言寄覬已復還〉
　　問大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假〈疏祭器衣服不假者謂四命大夫也衣服祭服也四命大夫得自造祭器衣服〉
　　〈陳氏禮書周禮鄉師比共吉凶二服閭共祭器曲禮無田祿者不設祭器有田祿者先為祭服葢無田祿者可共而不可設有田祿者可設而不可具則具而不假者大夫禮之盡也〉
　　雜記大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己士弁而親迎然則士弁而祭於己可也〈注弁爵弁也冠𤣥冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己惟孤爾然則士弁而祭於己緣類欲許之也親迎雖亦己之事攝盛服爾非常也　疏此明大夫士公私祭服大夫謂孤也冕絺冕也祭於己自祭廟也助祭為尊故服絺冕自祭為卑故服爵弁士以爵弁為上故用助祭冠𤣥冠為卑自祭不敢同助君之服故用𤣥冠也作記之人雖雲士冠而祭於己以己既爵弁親迎親迎輕於祭尚用爵弁則自用爵弁自祭已廟於禮可用也崔氏靈恩曰孤不悉絺冕若王者之後及魯之孤則助祭用絺若方伯之孤助祭則𤣥冕以其君𤣥冕自祭不踰之也〉
　　〈馬氏晞孟曰周禮曰卿之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下則大夫以𤣥冕為極而士以爵弁為極也〉
　　詩周南采蘋於以盛之維筐及筥於以湘之維錡及釡〈𫝊方曰筐圓曰筥湘亨也錡釡屬有足曰錡無足曰釡　箋亨蘋藻者於魚湆中是鉶羮之芼〉
　　〈大學衍義補丘氏濬曰朱子謂籩豆簠簋之噐乃古人所用故當時祭享皆用之今以燕器代祭器常饌代爼肉楮錢代幣帛是亦以平生所用是謂從宜也案人子之事親當事死如事生事亡如事存吾之祖考平日所用之器皿如此所被之衣服如此及其死亡也而又別為器與服以事之豈不駭其見聞哉古人生用几筵爼豆則死亦用几筵爼豆以事之今人之生所用者桌椅杯盤死所用者亦當以桌椅杯盤是即朱子所謂從宜者也政不必泥於古一惟稱家之有無隨俗之所尚惟誠惟孝起敬起慕雖不能一一如古人行禮之度數而古人行禮之心則固常存也〉
　　右祭器衣服冕弁
　　禮記曲禮大夫以索牛士以羊豕〈注索求得而用之疏公羊帝牲必在滌三月稷牛惟具稷牛有災故臨時得別求之是天子諸侯得有索牛也此大夫士謂天子大夫士也若諸侯大夫即用少牢士則用特牲其䘮祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故雜記雲上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也其大夫牲體完全亦有犧牲之稱故上雲大夫犧賦為次但不毛色純耳案楚語觀射父雲古者牛羊必在滌三月小者犬豕不過十日此大夫索牛士羊豕既不在滌三月當十日以上但不知其日數耳〉
　　〈方氏慤曰於大夫言索者以無養獸之官必索而後得之故也所謂羊豕者或以羊或以豕也〉
　　王制大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍庶羞不踰牲燕衣不踰祭服寢不踰廟〈注故謂祭享羞不踰牲謂祭以羊則不以牛肉為羞也〉
　　禮器羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有餘此之謂稱也〈注稱牲之大小而為爼此指謂助祭者耳足猶得也雲百官喻衆也　疏臣助祭則各有爼祭竟播及胞翟雖復羔豚之小而百官皆悉得之假令大牢亦不使有餘小而皆得大而不餘是各稱牲體也大夫士有田則祭無田則薦則無地大夫士薦羔豚也無地則無臣助祭故鄭雲百官喻衆也〉
　　〈陸氏佃曰羔豚而祭謂小祭祀大牢而祭謂大祭祀先儒謂羔豚為無地大夫之祭是猶讀雲漢而責周無遺民也〉
　　蕙田案大夫祭用少牢謂羊豕此雲羔豚乃羊豕之小者耳與無田則薦之説無與孔氏非也陸農師以為小祭祀亦非字説羔小羊豚豕子
　　君子大牢而祭謂之禮匹士大牢而祭謂之攘〈注君子謂大夫以上　疏大夫常祭少牢遣羮及卒哭祔用大牢匹士士也士常祭特豚遣奠卒哭祔加一等少牢馬氏晞孟曰君子者以位之貴者言之匹士者以位之賤者言之古者天子諸侯卿大夫皆君子也天子諸侯卿大夫位之尊其禮可以致其隆故曰天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛此大牢而祭謂之禮也至於匹士大牢而祭故謂之攘攘者非其有而取之也〉
　　春秋襄二十二年左氏傳九月鄭公孫黑肱有疾歸邑於公召室老宗人立段而使黜官薄祭祭以特羊殷以少牢〈注四時祀以一羊三年盛祭以羊豕殷盛也　疏少牢饋食禮者諸侯之大夫時祭之禮也是時祭用少牢今公孫黑肱使黜官薄祭故時祭用特羊禮器雲君子大牢而祭謂之禮是大夫之祭有用大牢時也雜記雲上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢據此二文大夫得用大牢者禮器之文據天子大夫故也雜記據䘮祭故進用等士䘮禮士遣奠用少牢是也〉
　　國語楚語屈到嗜芰有疾召其宗老而囑之曰祭我必以芰及祥宗老將薦芰屈建命去之宗老曰夫子薦之子木曰不然夫子承楚國之政其法刑在民藏在王府上之可以比先王下之可以訓後世雖㣲楚國諸侯莫不譽其祭典有之曰國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之奠庶人有魚炙之薦籩豆脯醢則上下共之不羞珍異不陳庶侈夫子不以其私慾干國之典遂不用禮記祭器有以小爲貴者宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角〈注凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散　疏特牲雲主人獻屍用角佐食洗散以獻屍是尊者小卑者大案天子諸侯及大夫皆獻屍以爵無賤者獻以散之文禮文散亡略不具也特牲主人獻屍用角者下大夫也尊者舉觶卑者舉角者案特牲少牢禮屍入舉奠觶是尊者舉觶特牲主人受屍酢受角飲者是卑者舉角此是士禮天子諸侯祭禮亡文不具也陸氏佃曰貴者獻以爵賤者獻以散所謂屍飲五君洗玉爵獻卿屍飲九以散爵獻士尊者舉觶卑者舉角者凡妥屍天子舉斚諸侯舉角則卿舉觶大夫舉角歟若特牲饋食酳屍以角旅酬更以觶與此不同者葢卑者以大為貴然則此經所言葢天子諸侯之儀也〉
　　蕙田案賤者獻以散疏以為禮無其文而陸農師引祭統散爵獻士為説葢獻義原兼下獻上上獻下兩義不必專指下獻上陸説亦可通然明堂位加以璧散加爵係助祭之賔所獻此仍是下獻上疏不引之未詳何説
　　坊記子云七日戒三日齋承一人焉以為屍過之者趨走以教敬也醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也屍飲三衆賔飲一示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也故堂上觀乎室堂下觀乎上詩云禮儀卒度笑語卒獲〈注戒謂散齋也承猶事也澄酒清酒也三酒尚質不尚味淫猶貪也上下猶尊卑也主人主婦上賔獻屍乃後獻主人降洗爵獻賔也因其酒肉聚其宗族言祭有酒食羣昭羣穆皆至而獻酬之咸有薦爼也堂上觀乎室堂下觀乎上謂祭時肅敬之威儀也注主人至獻賔此儀禮特牲文在堂上者觀望在室之人以取法在堂下者觀望堂上之人以為則上下內外更相傚法〉
　　〈葉氏夢得曰助祭而羣昭羣穆咸在其賜爵者皆以齒也故以教民睦詔祝升首皆在室故堂上觀乎室羮定酳屍皆在堂故曰堂下觀乎上〉
　　蕙田案因其酒肉聚其宗族此指祭畢之燕即中庸燕毛序齒楚茨備言燕私之事鄭以獻酬薦爼為説者祗縁所引詩詞當在獻酬交錯時故也不知獻酬乃賔主之事燕私乃族人之事經雲聚其宗族不得以獻酬當之引詩斷章未可拘泥屍飲三衆賔飲一此酳屍之事主人獻屍屍酢主人主婦獻屍屍酢主婦衆賔獻屍屍酢衆賔故曰屍飲三衆賔飲一陸農師以祼獻為言其説無稽又酳屍在室葉氏以為在堂亦悞
　　祭義曾子曰父母既沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終〈注喻貧困猶不取惡人物以事亡親也〉
　　〈黃氏曰粟者祿也謂父母既沒必仕於仁諸侯賢大夫之朝立身行道以終祭祀危邦不入亂邦不居恐辱先也孟子云士三月無君則弔失於祭祀之禮也親沒者必居於仁者之朝食祿行道以終祭祀之禮為有終也〉
　　右牲牢酒醴黍稷
　　祭統鋪筵設同幾為依神也〈注同之言詷也祭者以其妃配亦不特幾也　疏詷共也人生時形體異故夫婦別幾死則魂氣同歸於此故夫婦共幾鄭注以某妃配儀禮少牢文謂祭夫祝辭不但不特設辭亦不特設其幾祝辭與凡皆同於夫也故鄭注同几筵雲祭於廟同幾精氣合也席亦共之必雲同幾者筵席既長几則短小恐其各設故云同幾也〉
　　朱子語録問生時男女異席祭祀亦合異席今夫婦同席如何曰夫婦同牢而食家廟之制伊川只以元妃配葢古者只是以媵妾繼室故不容與嫡並配後世繼室乃是以禮聘娶自得為正故唐會要中載顔魯公家祭有並配之儀祭於別室恐未安
　　蕙田案朱子答汪尚書有正廟配食止合用初配一人其再娶及庶母之屬皆各為別廟祀之云云葢朱子未定之説當以語録為正
　　右鋪筵設幾
　　坊記禮非祭男女不交爵〈注交爵謂相獻酢　疏特牲饋食禮雲主婦獻屍屍酢主婦是非祭不交爵也〉
　　內則男女非祭非䘮不相授器〈注祭嚴䘮遽授器不嫌也〉
　　家語公父文伯之母季康子之從祖母康子往焉側門而與之言皆不踰閥文伯祭其祖悼子康子與焉進爼而不授徹爼而不與燕宗老不具則不繹繹不盡飫則退孔子聞之曰男女之別禮之大經公父氏之婦動中徳趣度於禮矣
　　右交爵授器
　　論語祭肉不出三日出三日不食之矣〈注鄭曰自其家祭肉過三日不食是䙝鬼神之餘也〉
　　朱子集註家之祭肉則不過三日皆以分賜葢過三日則肉必敗而人不食之是䙝鬼神之餘也
　　禮記少儀為人祭曰致福為己而致膳於君子曰膳祔練曰告凡膳告於君子主人展之以授使者於阼階之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其禮大牢則以牛左肩臂臑折九個少牢則以羊左肩七個犆豕則以豕左肩五個〈注曰致福曰膳曰告此皆致祭祀之餘於君子也攝主言致福申其辭自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也主人展之展省具也折斷分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知〉
　　〈方氏慤曰膳夫所謂凡祭祀之致福也受而膳之是矣必謂之福以言祭者獲福致其餘於人而與之同其福也曰致膳者葢祭祀不祈為己而祭非敢邀福以其味之善乃致之於君子爾於致膳曰君子則致福又可知矣至於練祔特告死者之已練而已故直以告稱之展與展墓之展同主人展之省其善否也其授使者與反命皆再拜稽首則敬之至也止言膳告而不及致福則致福者尤致其敬不嫌其不如是矣臂則脛也臑其節也〉
　　右分肉致福
　　論語祭如在〈注孔曰言事死如事生〉
　　朱子集註程子曰祭祭先祖也祭先主於孝愚謂此門人記孔子祭祀之誠意
　　朱子語録問祭如在人子固是盡誠以祭不知其可使祖宗感格否曰上蔡言自家精神即祖考精神這裏盡其誠敬祖考之氣便在這裏只是一箇根苗來如樹已枯朽邊旁新根即接續這正氣來
　　子曰吾不與祭如不祭〈注包曰孔子或出或病而不自親祭使攝者為之不致肅敬於心與不祭同〉
　　朱子集註又記孔子之言以明之言已當祭之時或有故不得與而使他人攝之則不得致其如在之誠故雖已祭而此心缺然如未嘗祭也
　　禮記玉藻凡祭容貌顔色如見所祭者〈注如覩其人在此　疏凡祭謂諸祭也容貌恭敬顔色溫和似見所祭之人謂如在也〉
　　〈方氏慤曰孝子之祭也退而立如將受命葢容貌如見所祭者也已徹而退敬齋之色不絶於面葢顔色如見所祭者也〉
　　凡行廟中齊齊〈注齊齊恭慤貌　疏廟中對神行步不敢舒散齊齊自收持嚴正之貌〉祭義仲尼嘗奉薦而進其親也慤其行也趨趨以數已祭子贛問曰子之言祭濟濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何濟濟漆漆之有乎反饋樂成薦其薦爼序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆夫何慌惚之有乎夫言豈一端而已夫各有所當也〈注嘗秋祭也親謂身親執事時也慤與趨趨言少威儀也趨讀如促數之言速也漆漆讀如朋友切切自反猶言自修整也及交及與也容以逺言非所以接親親也容以自反言非孝子所以事親也此皆非與神明交之道也天子諸侯之祭或從血腥始至反饋是進熟也薦爼豆與爼也慌惚思念益深之時也豈一端言不可以一槩也禮各有所當行祭宗廟者賔客濟濟漆漆主人慤而趨趨方氏慤曰特言嘗則與月令言嘗犧牲祭法言享嘗乃止同義奉薦而進謂子奉所薦之時物而進之於其親也慤言奉之之容完實而無文趨趨以數言行之之節收攝而不疏濟濟者威儀之齊而逺則優游而不迫漆漆者威儀之飾自反則反覆而不茍濟濟者之逺則異乎趨數者矣漆漆之自反則異乎慤者矣容以逺若容以自反則致其飾而於神明之道不及以交矣致其濟濟漆漆則非以慌惚與神明交矣慌焉若無惚焉若有神人之道幽明之際以誠心交之其狀如此〉
　　〈周氏諝曰濟濟之容逺也而漆漆之容自反也逺而自反非主祭者之容特其助祭者之容耳故孔子之言祭則濟濟漆漆而親奉祭則慤而趨趨者葢言之各有所當也〉
　　孝子之祭也盡其慤而慤焉盡其信而信焉盡其敬而敬焉盡其禮而不過失焉進退必敬如親聽命則或使之也〈注言當盡已而已如居父母前將受命而使之〉
　　孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如將受命已徹而退敬齊之色不絶於面孝子之祭也立而不詘固也進而不愉疏也薦而不欲不愛也退立而不如受命敖也已徹而退無敬齊之色而忘本也如是而祭失之矣〈注詘充詘形容喜貌也進之謂進血腥也愉顔色和貌也薦之謂進熟也欲婉順貌齊謂齊荘固猶質陋也而忘本而衍字也方氏慤曰其立之也言方待事而立也其進之者言既從事而進也其薦之也言奉其物而薦也退而立者言其進而後退也已徹而退者言既薦而後徹也葢退而立則少退而已己徹而退則於是乎退焉詘則身之屈也愉則色之愉也欲則心之欲也退而立如將受命則順聽而無所忽焉己徹而退敬齊之色不絶於面則慎終如始也〉
　　蕙田案詘謂身之屈進即進退之進方解得之註訓詘為喜貌進為進血腥未的
　　孝子將祭祀必有齊莊之心以慮事以具服物以修宮室以治百事及祭之日顔色必溫行必恐如懼不及愛然其奠之也容貌必溫身必詘如語焉而未之然宿者皆出其立卑靜以正如將弗見然及祭之後陶陶遂遂如將復入然是故慤善不違身耳目不違心思慮不違親結諸心形諸色而術省之孝子之志也〈注百事謂齊之前後也如懼不及愛如懼不及見其所愛者也奠之謂酌尊酒奠之及酳之屬也如語焉而未之然如有所以語親而未見答也宿者皆出謂賔助祭者事畢出去也如將弗見然祭事畢而不知親所在思念之深如不見出也陶陶遂遂相隨行之貌思念既深如覩親將復入也術當為遂聲之誤也〉
　　禮器子路為季氏宰季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭雖有強力之容肅敬之心皆倦怠矣有司跛倚以臨祭其為不敬大矣他日祭子路與室事交乎戸堂事交乎階質明而始行事晏朝而退孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎〈疏正祭之時事屍在室外人將饌至戸內人於戸內受饌設於戶前相交承接在於戸也正祭後儐屍之時事屍於堂堂下之人送饌至階堂上之人於階受取是交乎階也〉
　　張子曰室事交乎戸堂事交乎階亦通達連續之義也
　　〈方氏慤曰室事謂有事乎室若血毛詔於室之類堂事謂有事乎堂若羮定詔於堂之類執事者內外異位乃以內而交乎外上下異等乃以上而交乎下則尤易為力矣宜乎質明而始行事晏朝而退也〉蕙田案大夫無朝踐於堂之禮故註疏訓堂事為儐屍其實少牢禮正祭時自陳鼎東序至上𦿉親嘏其有事於堂者不少不應獨指儐屍為堂事也方氏説得之
　　右容儀節度
　　郊特牲諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由三桓始也〈注仲孫叔孫季孫氏皆立桓公廟魯以周公之故立文王廟三家見而僣焉　疏鄭知魯得立文王廟者案襄十二年吳子夀夢卒臨於周廟禮也註雲周廟文王廟也此經雲諸侯不敢祖天子而文二年左傳雲宋祖帝乙鄭祖厲王大夫不敢祖諸侯而荘二十八年左傳雲凡邑有宗廟先君之主曰都彼據有大功徳者此據尋常諸侯大夫也〉
　　朱子語録諸侯不得祖天子然魯有文王廟左氏亦云鄭祖厲王何也此必周衰諸侯僭肆做此違條礙法事故公廟設於私家
　　禮器管仲鏤簋朱紘山節藻梲君子以為濫矣〈注濫亦盜竊鏤簋謂刻而飾之大夫刻為龜耳諸侯飾以象天子飾以玉朱紘天子冕之紘也諸侯青組紘大夫士當緇組紘纁邊栭謂之節梁上楹謂之梲宮室之飾士首本大夫達棱諸侯斵而礱之天子加宻石焉無畫山藻之禮也方氏慤曰是皆天子之禮管仲以陪臣為之則過於奢矣奢則僣故君子以為濫濫者溢而無所制之謂也雜記所謂難為上者以此〉
　　晏平仲祀其先人豚肩不掩豆澣衣濯冠以朝君子以為隘矣〈注隘猶狹陋也祀不以少牢與無田者同不盈禮也大夫士有田則祭無田則薦澣衣濯冠儉不務新〉
　　〈方氏慤曰隘者陋而無所容之謂雜記所謂難為下者以此〉
　　禮運祝嘏辭説藏於宗祝巫史非禮也是謂幽國醆斚及屍君非禮也是謂僭君大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也是謂亂國〈注藏於宗祝巫史言君不知有也幽闇也國闇者君與大夫俱不明也醆斚先王之爵也唯魯與王者之後得用之耳其餘諸侯用時王之器而已僣君謂僣禮之君也臣之奢富擬於國君敗亂之國也孔子謂管仲官事不攝焉得儉疏大夫若有地者置官一人兼攝羣職不得具足其官大夫無地則不得造祭器有地雖造而不得具足並須假借唯公孤以上得備造故周禮四命受器鄭雲此公之孤始得有祭器者也又雲王之下大夫亦四命大夫自有判縣之樂不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用樂故少牢饋食無奏樂之文唯君賜乃有之大夫並為上事與君相敵則非禮也〉
　　〈周氏諝曰以官事不攝於聲樂皆具為非禮則然矣以祭器不假為非禮則誤矣王制曰大夫祭器不假祭器未成不造燕器果大夫祭器猶且假之則燕器葢未嘗有殆非先王養成德者之義也應氏鏞曰祝嘏辭説藏於公而不藏於私若金縢納於匱中是也周公不欲宣其事而己之功故命祝史勿敢言若夫常時祭祀之辭説未嘗不使人知之也故曰宣祝嘏辭説茍欲聴宗祝巫史為之而又俾私其藏不為隨之矯舉則為漢之祕祝矣〉
　　蕙田案祝嘏辭説藏於宗祝巫史應氏之説得之無祭器則亦無燕器孟子所謂牲殺器皿衣服不備不敢以祭則不敢以宴是也意士無田不祭其無田之大夫猶得假祭器以祭歟
　　春秋僖公十有五年九月己卯晦震夷伯之廟〈注夷伯魯大夫展氏之祖父夷謚伯字震者雷電擊之〉
　　〈髙氏閎曰不曰公孫者大夫三廟宜毀而不毀故貶之也〉
　　左氏傳震夷伯之廟罪之也於是展氏有隱慝焉　公羊傳震之者何雷電擊夷伯之廟者也夷伯者曷為者也季氏之孚也季氏之孚則㣲者其稱夷伯何大之也曷為大之天戒之故大之也　榖梁傳夷伯魯大夫也因此以見天子至於士皆有廟天子七廟諸侯五大夫三士二故德厚者流光德薄者流卑是以貴始德之本也始封必為祖〈注夷伯之廟過制〉
　　家語魯公索氏將祭而亡其牲孔子聞之曰公索氏不及二年將亡後一年而亡門人問曰昔公索氏亡其祭牲而夫子曰不及二年必亡今過期而亡夫子何以知其然孔子曰夫祭者孝子所以自盡於其親將祭而亡其牲則其餘所亡者多矣若此而不亡者未之有也季桓子將祭齊三日而二日鐘鼓之音不絶冉有問於孔子子曰孝子之祭也散齋七日慎思其事三日致齊而一用之猶恐其不敬也而二日伐鼔何居焉
　　右廟祭僭忒
　　禮記曾子問曾子問曰大夫之祭鼎爼既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩後之䘮君薨夫人之䘮君之大廟火日食三年之䘮齊衰大功皆廢外䘮自齊衰以下行也其齊衰之祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣士之所以異者緦不祭所祭於死者無服則祭〈注齊衰異門則祭室中之事謂賔長獻士之所以異者緦不祭則士不得成禮者十一也死者無服謂若舅舅之子從母昆弟〉
　　右臨祭廢禮
　　王制庶人祭於寢〈注寢適寢也　疏此庶人祭寢謂是庶人在官府史之屬及尋常庶人此祭謂薦物以其無廟故知薦而已薦獻不可䙝處故知適寢〉
　　程子曰庶人五服皆至髙祖服既如是祭祀亦當如是
　　庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以雁〈注庶人無常牲取與新物相宜而已　疏雲取與物相宜者謂四時之間有此牲榖兩物俱有故云相宜若牛宜稌羊宜黍之屬非謂氣味相宜也〉
　　陳氏禮書卵魚豚雁以時之所宜論之則春宜豚冬宜鮮此則秋以豚夏以魚以物之相宜論之則羊宜黍豕宜稷雁宜麥魚宜苽此則黍以豚麥以魚何也葢魚之於夏豚之於秋雁之於冬尤多而易得者也庶人之薦不過致其易得者而已月令季秋薦稻稻常穫於十月而天子以前此者為貴故與庶人異〈方氏慤曰韭之性溫則陽類也故以配卵卵隂物故也麥與黍皆南方之榖亦陽類也故配以魚與豚魚與豚皆陰物也稻則西方之榖則陰類也故配以雁雁陽物故也植物之陽者配以動物之陰植物之陰者配以動物之陽亦使陽不勝陰陰不勝陽而已〉
　　大戴禮無祿者稷饋稷饋者無屍無屍者厭也〈注庶人無常牲故以禮為主〉
　　國語楚語庶人有魚炙之薦籩豆脯醢則上下共之不羞珍異不陳庶侈又曰庶人食菜祀以魚又曰士庶人舎時
　　陳氏禮書庶人之死曰鬼寢而不廟薦而不祭故春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以雁取其與新物相宜而已國語曰庶人有魚炙之薦而不及豚雁者舉其所易者言之也然言庶人舍時則與王制異矣古之貴者有正寢有燕寢正寢在外燕寢在內然則庶人祭於寢葢亦在外之適寢歟聘禮記卿館於大夫大夫館於士士館於工商鄭氏曰官師以上有廟有寢工商則寢而已寢所以館士則在外可知
　　右庶人祭寢
　　禮記檀弓君子有終身之憂而無一朝之患故忌日不樂〈注終身之憂謂念其親無一朝之患謂毀不滅性也忌日謂死日不用舉吉事〉
　　〈方氏慤曰忌日不樂葢終身之憂有見於此〉
　　祭義君子生則敬養死則敬享思終身弗辱也君子有終身之䘮忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日誌有所至而不敢盡其私也〈注享猶祭也饗也忌日親亡之日忌日者不用舉他事如有時日之禁也祥善也志有所至至於親以此日亡其哀心如䘮時　疏非謂忌日不善別有禁忌不舉事也以孝子至意有所至極思念親不敢盡其私情而營他事也〉
　　〈輔氏廣曰忌日當以䘮禮處之〉
　　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也〈注言思親之深〉
　　䘮大記大夫士父母之䘮既練而歸朔月忌日則歸哭於宗室〈注歸謂歸其宮也忌日死日宗室宗子之家謂殯宮也禮命士以上父子異宮　疏朔月朔望也忌日死日也宗室適子家殯宮也庶子雖練各歸至忌日及朔望則歸殯宮也〉
　　程子曰忌日必遷主出祭於正寢葢廟中尊者所據又同室難以獨享也
　　張子曰或問忌日有薦可乎曰古則無之今有於人情自亦不害　凡忌日必告廟為設諸位不可獨享故迎出廟設於他次既出則當告諸位雖尊者之忌亦迎出此雖無古禮可以意推薦用酒食不焚楮幣其子孫食素　古人於忌日不為薦奠之禮特致哀示變而已
　　朱子語類先生母夫人忌日著黲黑布衫其巾亦然友人問今日服色何謂曰公豈不聞君子有終身之䘮　問忌日當哭否曰若是哀來時自當哭又問衣服之制曰某自有弔服絹衫絹巾忌日則服之〈輔廣録〉忌日祭只祭一位　問君子有終身之䘮忌日之謂也不知忌日合著如何服曰唐時士大夫依舊孝服受弔五代時某人忌日受弔某人弔之遂於坐間刺殺之後來只是受人慰書而不接見須隔日預辦下謝書俟有來慰者即以謝書授之不得過次日過次日謂之失禮服亦有數等考與祖曾祖髙祖各有降殺妣與祖妣服亦不同大槩都是黲衫黲巾後來橫渠制度又別以為男子重乎首女子重乎帶考之忌日則用白巾之類〈疑亦是黲巾〉而不易帶妣之忌日則易帶而不改巾服亦隨親踈有隆殺問先生忌日何服曰某隻著白絹涼衫黲巾不能做許多様服得問黲巾以何為之曰紗絹皆可某以紗又問黲巾之制曰如帕複相似有四隻帶若當幞頭然〈沈僴録〉　問時祭用仲月清明之類或是先世忌日則如之何曰卻不思量到古人所以貴於卜日也　過每於士大夫家忌日用浮屠誦經追薦鄙俚可怪既無此理是使其先不血食也乙卯年見先生家凡值逺諱蚤起出主於中堂行三獻之禮一家固自蔬食其祭祀食物則以待賔客考妣諱日祭罷裹生絹黲巾終日一日晚到閣下尚裹白巾未除　問未葬不當時祭遇先忌如何朱子曰忌者䘮之餘祭亦無妨然正寢已設几筵即無祭處亦可暫停
　　〈顔之推家訓禮雲忌日不樂正以感慕罔極惻愴無聊故不接外賓不理衆務爾必能悲慘自居何限於深藏也世人或端坐奧室不妨言笑盛營甘美厚供齋食迫有急卒宻戚至交盡無相見之理葢不知禮意乎魏世王修母以社日亡來歳社修感念哀甚鄰里聞之為之罷社今二親䘮亡偶值伏臘分至之節及月小晦後忌之外所經此日猶應感慕異於餘辰不預飲讌聞聲樂及行遊也〉
　　〈李濓忌日答問李子當考妣忌日必杜門謝客不親書史蔬素竟日客有造謁於門者閽人辭焉他日客慍見李子再拜謝已而歎曰古禮之不明於天下也久矣檀弓曰忌日不樂祭義曰君子有終身之䘮忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日誌有所至而不敢盡其私也又曰忌日必哀某於考妣忌日致齋於內不通賔客守先王之禮也亦情之不容己者也粵稽諸古若王修之母以社日亡每歲社日修感念哀甚里閭為之罷社祝欽明以匿親忌日而貶申日元亘以忌日辭攝祭而甘坐罰凡此咸可鍳也夫既見賔客必接談笑而孝子之心忍乎不忍乎顔氏家訓曰忌日不樂正以感慕罔極愴惻無聊故不接外賔不理衆務而艾仲孺侍郎嘗聞其祖母於歸時衣笥中得黲黒衣婦姒皆驚駭詰之曰父母教以遇翁家忌日著此服爾當時衣冠之家猶知此禮惜今未之聞也晦菴先生每於母夫人忌日著黲黑巾衫門人問其故先生曰子豈不聞君子有終身之䘮乎先生凡值先代忌日必早起出主於中堂行三獻禮闔門蔬食此士大夫所當法也故曰君子有終制之䘮有終身之䘮有如須之䘮終制之䘮三年是也終身之䘮忌日是也如須之䘮弔日是也夫天之道隂陽不同時則當寒而燠者逆道也人之理哀樂不同日則忌日接見賔客談笑如故者逆理也君子愛人以徳君其勿深咎予哉客再拜曰先生教我合作忌日答問〉
　　〈薛夢禮教家類纂凡祭祀所以報本不可不重近世多不行四時之祭惟於忌日設祭前期不齋臨祭無儀祭畢請客飲酒皆非禮也今宜悉依家禮　忌日祭止本親用四蔬果小三牲考以妣配妣不援考〉
　　右忌日祭
　　中庸薦其時食
　　朱子集註時食四時之食各以其物如春行羔豚膳膏香之類是也
　　蕙田案中庸薦其時食指正祭言今俗節之祭古禮所無然與薦時食之義相近故先賢不廢家禮雲俗節則獻以時食是也
　　朱子語録朔旦家廟用酒果望旦用茶重午中元九日之類皆名俗節大祭時每位用四味請出木主俗節小祭只就家廟止二味朔旦俗節酒止一上斟一盃　叔器問行正禮則俗節之祭如何曰韓魏公處得好謂之節祠殺於正祭某家依而行之
　　朱子文集答張欽夫書節祀有説葢今之俗節古所無有故古人雖不祭而情亦自安今人既以此為重至於是日必具殽羞相宴樂而其節物亦各有宜故世俗之情至於是日不能不思其祖考而復以其物享之雖非禮之正然亦人情之不能已者但不當專用此而廢四時之正禮耳古人不祭則不敢以燕況今於此俗節既已據經而廢祭而生者則飲食燕樂隨俗自如殆非事死如事生事亡如事存之意也必盡廢之然後可又恐初無害於義理而特然廢之不惟徒駭俗聽若恐不能行逺則是已廢之祭拘於定製不能復舉而燕飲節物漸於流俗有時而自如也此於天理亦豈得謂安乎夫三王制禮因革不同皆合乎風氣之宜而不違乎義理之正正使聖人復起其於今日之議亦必有所處矣
　　〈丘氏濬大學衍義補家禮俗節則獻以時食如清明寒食端午中元重陽之類〉
　　右節薦
　　蕙田案忌日俗節之祭古人所無而今人所有且為大夫士庶人通行之禮故並列焉
　　春秋僖公十年左氏傳神不歆非類民不祀非族〈疏傳稱非我族類其心必異則族類一也皆謂非其子孫妄祀他人父祖則鬼神不歆享之耳〉
　　襄公六年榖梁傳立異姓以蒞祭祀滅亡之道也史記趙世家趙武服程嬰公孫杵臼齊衰三年為之祭邑春秋祠之世世勿絶〈正義今河東趙氏祠先人猶別舒一座祭二士矣〉朱子文集答汪尚書宋公以外祖無後而歲時祭之此其意可謂厚矣然非族之祀於禮既未安而勢不及其子孫則為慮亦未逺曷若訪其族親為之置後使之以時奉祀之為安便而久長哉但貧賤之士則其力或不足以為此或雖為之而彼為後者無所顧於此則亦不能使之致一於所後若宋公則其力非不足為若為之而割田築室以居之又奏授之官以祿之則彼為後者必將感吾之誼而不敢乏其祀矣此於義理甚明利害亦不難曉竊意宋公特欲親奉烝嘗以致吾不忘母家之意而其慮遂不及此耳若果如此則其為後者主其祭而吾特往助其饋奠亦何為而不可願早為之使異時史策書之可以為後世法
　　蕙田案非族之祀世俗亦間有之列於末條以為承祭者之戒
　　右不祀非族










　　五禮通考卷一百十三



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百十四
　　大夫士廟祭
　　戰國䇿馮煖誡孟嘗君曰願請先王之祭器立宗廟於薛廟成還報孟嘗君
　　隋書禮儀志後齊王及五等開國執事官散官從二品已上皆祀五世五等散品及執事官散官正三品已下從五品已上祭三世三品已上牲用一太牢五品已下少牢執事官正六品已下從七品已上祭二世用特牲正八品已下達於庶人祭於寢牲用特㹠或亦祭祖禰諸廟悉依其宅堂之制其間數各依廟多少為限其牲皆子孫見官之牲文獻通考唐制一品二品四廟
　　唐太宗貞觀六年侍中王珪通貴漸久而不營私廟四時烝嘗猶祭於寢為法司所劾太宗優容之因官為立廟以媿其心
　　開元禮三品以上時享其廟儀〈四品五品六品以下附〉
　　前享五日筮於廟門之外主人公服立於門東西面掌事者各服其服立於門西東面北上設筮席於闑西閾外西面筮者開韇出冊兼執之東面受命於主人主人曰孝曾孫某來日丁亥祗享於廟尚饗〈亥未必丁也直舉一日以言之則己亥辛亥茍有亥焉可〉筮者曰諾進就筮席西面以韇繫冊遂述曰假爾太筮有常孝曾孫來日丁亥祗享於廟尚饗乃釋韇坐筮訖興降席東面稱占曰從筮吉退若不吉即筮逺日還如初儀贊禮者進主人之左告禮畢掌事者徹筮席先享三日主人及亞獻終獻並執事者各散齋二日於正寢致齋一日於廟所〈國官僚佐之長為亞獻其次為終獻無則親賔為之〉子孫及凡入廟者各於其家清齋皆一宿〈四品五品以上同六品以下若有廟者如五品以上之儀無廟者筮於正寢之堂主人公服立於堂上楹間近東西面掌事者近西東面北上設筮席於主人之西筮者開韇出冊兼執之東面受命於主人主人曰孝孫某來日丁亥春祠其餘並同五品以上儀亞獻終獻親賔為之〉前一日之夕清掃內外掌廟者整拂神幄〈六品以下無廟者但清掃內外〉贊禮者設主人之位於東階西面亞獻終獻位於主人東南掌事者位於終獻東南俱重行西向北上設子孫之位於庭重行北面西上設贊唱者位於終獻西南西面又設亞獻以下位於門外之東執事者在南差退俱西向設牲於南門之外當門北面以西為上掌牲者位於牲西北東面諸祝位於牲後俱北向設亞獻省牲位於牲前近東西向設祭器之數毎室罇二簋二簠二㽅二鉶二爼二籩豆一品二品各十三品八〈四品五品各六六品以下簋簠鉶㽅爼各一籩豆各二〉掌事者以罇入設前楹下各於室戶〈六品以下無廟者不言室戶〉之東北面西上皆加勺冪〈首座爵一餘座皆爵四置於坫四品五品六品以下皆置於罇下加勺冪〉設祭器於序東西向每座簋在前簠次之㽅次之鉶次之籩次之豆次之爼在後每座異之皆以南為上屈陳而下設洗於東階東南東西當東霤〈五品以上同六品以下當東榮餘同〉南北以堂深罍水在洗東加勺冪篚在西南肆實爵三巾二於篚加冪〈凡器物皆濯而陳之〉執罇罍洗篚者各於罇罍洗篚之後掌牲者以牲就榜位贊禮者引亞獻入詣東階升堂徧視滌濯〈於視滌執罇者皆舉冪告潔〉訖降就省牲位亞獻省牲掌牲者前東面舉手曰腯還本位諸祝各循牲一帀北面舉手曰充俱還本位祝與掌牲者以次牽牲付廚贊禮者引終獻詣省鼎鑊視濯溉〈亞獻以下每事訖各還齋所〉執饌者入徹簠簋籩豆爼鉶以出享日未明烹牲於廚夙興掌饌者實祭器〈牲體皆載右胖前腳三節節一肩臂臑皆載之後腳三節節一段去下一節載上肫胳二節又取正脊脡脊橫脊短脅正脅代脅各二骨以並餘皆不設簋實稷黍簠實稻粱籩實石鹽乾脯棗栗之屬豆實醢醤韲菹之類六品以下簋實稷簠實黍籩實脯棗豆實菹醢餘同五品以上〉主人以下各服其服掌事者入實罇罍〈毎室二罇一實𤣥酒為上一實醴齊次之〉祝版各置於坫〈四品五品六品於尊所〉諸祝與奄人〈四品五品無奄人六品以下於正寢室內〉入立於庭北面西上立定皆再拜訖升自東階以次出神主各置於座〈夫人之主奄人奉出俱並席處右四品五品祝奉訖升整拂几筵六品以下祝設神座於正寢室內祖在西東面禰在祖東北皆有几筵〉質明贊禮者引亞獻以下及子孫俱就門外位贊唱者先入就位諸祝與執罇罍者入立於庭北面西上立定贊唱者唱再拜祝以下俱再拜各就位掌饌者奉饌陳於門外贊禮者引主人入就位又贊禮者引亞獻以下及子孫以次入就位立定贊唱者曰再拜主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白請行事退復位掌饌者引饌入升自東階諸祝迎引於階上各設於神座前〈籩居右豆居左簠簋㽅鉶居其間羊豕二爼橫重陳於右臘爼特於左四品五品六品特牲爼橫於前〉執爐炭蕭稷膟膋者各從其爼升置於室戶外之左〈六品無廟則設於堂戶外之左餘同〉其蕭稷各置於爐炭下施設訖掌饌以下降出諸祝各取蕭稷擩於脂燔於爐炭還罇所贊禮者引主人詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水主人盥手執篚者跪取巾於篚興進主人拭手執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進主人受爵執罍者酌水主人洗爵執爵者又跪取巾於篚興進主人拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤者跪奠盤興〈凡取物者跪俛伏而取以興奠物則奠訖俛伏而後興〉贊禮者引主人自東階升堂詣某祖酒罇所〈六品以下詣祖下倣此〉執罇者舉冪主人酌酒贊禮者引主人進詣某祖座前北面跪奠爵興出戶北面立〈四品五品同六品以下西向奠爵興少退西向立〉祝持板進於室戶外之右東面〈四品五品同六品以下祝持板進祖座之右北面〉跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子孝曾孫某官封某〈無封者單稱官六品以下稱孝孫餘同無官者稱名〉敢昭告於某祖考某諡封祖妣某邑夫人某氏時維仲春〈夏雲仲夏秋雲仲秋冬雲仲冬〉伏增逺感謹以柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦〈四品五品雲柔毛剛鬣嘉薦普淖六品以下無柔毛餘同五品〉醴齊恭薦祠享〈春雲祠夏雲礿秋雲嘗冬雲烝〉於某祖考某諡封某祖妣夫人某氏配尚饗〈祖考及孫各依尊卑稱號其祝文四品以下同〉訖興主人再拜祝進跪奠板於神座興還罇所贊禮者引主人以次酌獻如上儀〈唯不盥洗〉訖贊禮者引主人詣東序西向立〈四品五品同六品以下詣先祖座前近東西向立餘同〉諸祝各以爵酌福酒合置一爵一祝持爵進主人之左跪祭酒啐酒奠爵興諸祝各帥執饌者以爼入減神前爼肉共置一爼上又以籩徧取黍稷飯共置一籩祝先以飯籩進主人受以授左右祝又以爼次授主人每受以授左右訖主人跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫〈四品五品六品復於尊所下倣此〉主人興再拜贊禮者引主人降自東階還板位西向立主人獻將畢贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升自東階詣某祖酒罇所執罇者舉冪亞獻酌清酒贊禮者引亞獻進詣某祖神座前北向跪〈五品以上同六品以下詣先祖前西向跪奠爵興少退再拜〉奠爵興出戶北向再拜贊禮者引亞獻如上儀訖贊禮者引亞獻詣東序西向立〈五品以上同六品諸祖座近東西向立〉諸祝各以爵酌福酒如初獻儀唯不受胙又贊禮者引終獻亦如初獻儀訖降復位諸祝皆進神座前跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處〉贊唱者曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白禮畢遂引主人出贊禮者引亞獻以下出子孫以次出諸祝及執罇罍篚者俱復執事位立定贊唱者曰再拜諸祝以下皆再拜執罇罍篚者出諸祝與奄人匵神主納於埳室如常儀訖祝板焚於齋所〈四品五品以下無匵神主〉褒聖侯祀孔宣父廟及王公以下皆用此禮惟祝文別
　　三品以下祫享其廟
　　前享五日筮於廟門之外齋及設位牲榜祭器省牲皆如時饗之儀掌事者以罇坫入設於廟堂上皆於神座左昭座之罇在前楹間北向始祖及穆座之罇在戶外南面俱以近神為上皆加勺冪〈若始祖在曾祖以下則設罇依親廟之式其首座爵一餘座爵四各置於坫〉設祭器於序東西向毎座簋在前簠次之㽅次之鉶次之籩次之豆次之爼在後每座異之皆以南為上屈陳而下設洗於東階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東加勺冪篚在洗西南肆實爵三巾二於篚加冪〈凡器皆濯而陳之〉執罇罍篚冪者各位於罇罍篚冪之後享日未明牽牲於廚夙興掌饌者實祭器〈牲體折節所載及諸祭器所實如時享〉掌廟者設神座於廟堂之上自西序以東始祖座於西序東向昭座於始祖座東北南向穆座於東南北向俱西上〈若始封者仍在曾祖以下則空東面之座依昭穆南北設之毎座皆有屏風幾席設趺匵如式〉主人以下各服其服掌事者入實罇罍〈每室四尊一實醴齊為上一實盎齊次之𤣥酒各實於上罇設𤣥酒者重古陳而不酌〉祝版各置於坫諸祝與奄者入立於庭北面西上掌事者持腰輿從入立於東階下西面立定祝與奄者皆再拜訖帥腰輿升自東階詣始祖廟入開埳室出神主置於輿出詣座前以主置於座以次出神主如上儀訖還齋所〈夫人之主奄人奉出俱並而出處右〉質明贊者引亞獻以下及子孫俱就門外位贊唱者先入就位諸祝與執罇罍者入立於庭北面西上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜各就位掌饌者帥執饌者奉饌陳於門外贊禮者引主人入就位又贊者引亞獻以下及子孫以次入就位立定贊唱者曰再拜主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白請行事退復位掌饌者引饌入升自東階諸祝迎引於階上各設於神座前〈籩居右豆居左簋簠㽅鉶居其間羊豕二爼橫陳重於右臘爼特於左〉執爐炭蕭稷膟膋者從其爼升設於神座之左少後其蕭稷各置於爐炭下施設訖掌饌者以下降出諸祝各取蕭稷擩於脂燔於爐炭還罇所贊禮者引主人詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水主人盥手執篚者跪取巾於篚興進主人拭手執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進主人受爵執篚者酌水主人洗爵執篚者又跪取巾於篚興進主人拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤者跪奠盤興贊禮者引主人自東階升堂詣始祖酒罇所執罇者舉冪主人酌醴齊贊禮者引主人進詣始祖神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持板進神座之右北面跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子孝曾孫某官封某官敢昭告於始祖考某諡封祖妣夫人某氏歳序推遷伏增逺感謹以柔毛剛鬛明粢薌萁嘉齊恭薦祫事於始祖考某諡封始祖妣夫人某氏配座尚饗〈祖考及子孫各依尊卑稱號其祝文同　案禮不王不禘大夫有事省於其君干祫及其髙祖三品以下皆大夫士也祫祭先祖則可行也安得雲禘享乎唐開元禮品官亦云薦禘事是僣禮也故前享五日節注中禘享設未毀廟之罇坫於前楹下享日設神座節註中禘又設未毀廟主各於其室出神主節註中禘又以次出毀廟主置於室內之座及祝文註禘雲禘事一概削去〉訖興主人再拜進跪奠板於神座興還罇所贊禮者引主人依昭穆酌獻如上儀〈唯不盥洗〉訖贊禮者引主人詣東序西向立諸祝各依爵酌福酒合置一爵祝持爵進主人之左北向主人再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興諸祝各帥執饌者以爼進減神座前胙肉共置一爼上又以籩徧取稷黍飯共置一籩祝先以飯籩進主人受以授左右祝又以爼以次進主人每受以授左右訖主人遂飲卒爵祝進受爵復於坫主人降自東階還本位西向立主人獻將畢贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升自東階詣始祖酒罇所執罇者舉冪亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻進詣始祖神座前西向跪奠爵興少退西向再拜贊禮者引亞獻以次酌獻如上儀贊禮者引亞獻詣東序西向立諸祝各以爵酌福酒如初獻之儀唯不受胙又贊禮者引終獻升獻飲福如亞獻之儀訖降復位諸祝皆進神座前跪徹豆興還罇所贊禮曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白禮畢遂引主人出贊者引亞獻以下及子孫以次出諸祝與執罇罍篚者俱復執事位立定贊唱者曰再拜諸祝以下皆再拜執罇罍篚者出諸祝與奄者匵神主置於輿納於埳室如常儀
　　唐書禮樂志天寳十載京官正員四品清望及四品五品清官聽立廟勿限兼爵雖品及而建廟未逮亦聽寢祭廟之制三品以上九架廈兩旁三廟者五間中為三室左右廈一間前後虛之無重栱藻井室皆為石室一於西墉三之一近南距地四尺容二主廟垣周之為南門東門門屋三室而上間以廟增建神廚於廟東之少南齋院於東門之外少北制勿逾於廟三品以上有神主五品以上有几筵牲以少牢羊豕一六品以下特豚不以祖禰貴賤皆子孫之牲牲闕代以野獸五品以上室異牲六品以下共牲二品以上室以籩豆十三品以八四品五品以六五品以上室皆簠二簋二㽅二鉶二爼二尊二罍二勺二爵六盤一坫一篚一牙盤胙爼一祭服三品以上𤣥冕五品以上爵弁六品以下進賢冠各以其服凡祔皆給休五日時享皆四日散齋二日於正寢致齋一日於廟子孫陪者齋一宿於家始廟則署主而祔後䘮闋乃祔䘮二十八月上旬卜而祔始神事之矣王公之主載以輅大夫之主以翟車其餘皆以輿天子以四孟臘享太廟諸臣避之祭仲而不臘三歳一祫五歳一禘若祔若常享若禘祫十日齋戒省牲視滌濯鼎鑊亨牲實饌三獻飲福受胙進退之數大抵如宗廟之祀以國官亞終獻無則以親賔以子弟其後不卜日而筮用亥祭寢者春秋以分冬夏以至日若祭春分則廢元日然元正嵗之始冬至陽之復二節最重祭不欲數乃廢春分通為四祠器以烏漆差小常制祭服以進賢冠主婦花釵禮衣後或改衣冠從公服無則常服凡祭之在廟在寢既畢皆親賔子孫慰主人以常服見若宗子有故庶子攝祭則祝曰孝子某使介子某執其常事通祭三代而宗子卑則以上牲祭宗子家祝曰孝子某為其介子某薦其常事庶子官尊而立廟其主祭則以支庶封官依大宗主祭兄陪於位以廟由弟立己不得延神也或兄弟分官則各祭考妣於正寢凡殤及無後皆祔食於祖無祝而不拜設座祖左而西向亞獻者奠祝乃奠之一獻而止其後廟制設幄當中南向祔坐無所施皆祭室戶外之東而西向親伯叔之無後者祔曾祖親昆弟及從父昆弟祔於祖親子姪祔於禰寢祭之位西上祖東向而昭穆南北則伯叔之祔者居禰下之穆位北昆弟從父昆弟居祖下之昭位南向子姪居伯叔之下穆位北向以序尊卑凡殤無後以周親及大功為斷古者廟於大門內奉出寢於陵側故王公亦建廟於墓既廟與居異則宮中有䘮而祭三年之䘮齊衰大功皆廢祭外䘮齊衰以下行之
　　〈圖書集成唐韓雲卿故中書令贈太子太師雀公家廟碑銘畧尚書右僕射趙國公圓薨天子罷朝三日䘮禮贈賻加異常數詔贈太子太師諡曰某嗣子褒敦率舊禮五月而葬二十五月而祥既祥始立廟於洛邑曰考廟皇考廟階二尺有七寸從四尋衡八尋三尺五楹外垂四阿圬塓采椽不施丹雘齋宮爨室庭垣稱之寢廟既成庭除既平備器撰服先饗七日致齋具物君子曰吾觀崔氏之饗有以知禘嘗之義焉古者諸侯立五廟廟有鼎與樂有國之制侯伯有爵而無土廟有鼎祭有樂不克立五廟而立三廟不銘於鼎而銘於碑〉
　　文獻通考德宗貞元十三年勅贈太傅馬燧祔廟宜令所司供少牢仍給鹵簿
　　憲宗元和七年十一月太子少傅判太常卿事鄭餘慶建立私廟將祔四代神主廟有二夫人疑於祔配請禮院詳定修撰官太學博士韋公肅議曰古者一娶九女自秦漢以下不行此禮遂有再娶之說前娶後繼並是正嫡則偕祔之義於禮無嫌謹案晉驃騎大將軍溫嶠相繼有三妻疑並為夫人以問太學博士陳舒議以妻雖先沒榮辱並隨夫也禮祔於祖姑祖姑有三人則各祔舅之所生如其禮意三人皆夫人也秦漢以來諸侯不復一娶九女既生娶以正禮沒不可貶自後諸儒咸用舒議且嫡繼於古則有殊制於今則無異等今王公再娶無非禮聘所以祔祀之議不得不同至於卿士之家寢祭亦二妻位同幾席豈廟享之禮而有異乎是知古者廟無不嫡防姪娣之爭競今無所施矣古之繼室皆媵妾也今之繼室皆嫡妻也不宜援古一娶九女之制也而使子孫祭享不及或曰春秋聲子不入魯侯之廟如之何謹案魯惠公元妃孟子孟子卒繼室以聲子聲子之姪娣非正也自不合入惠公之廟明矣又武公生仲子則仲子歸於魯生桓公而惠公薨立宮而奉之追成父志別為宮也尋求禮意則當然矣未見前例如之何謹案晉南昌府君廟有荀氏薛氏景侯有夏侯氏羊氏聖廟睿宗廟有昭成皇后竇氏肅明皇后劉氏故太師顔魯公祖廟有夫人殷氏繼夫人柳氏其流甚多不可悉數畧稽禮文參諸故事二夫人並祔於禮為宜
　　蕙田案程子有隻以元妃配享之説又有奉祀之人是再娶所生則以所生母配之說朱子並以為不然而曰凡是嫡母無先後皆當並祔合祭故知陳舒韋公肅之議為深得禮意
　　〈圖書集成韓愈魏博節度觀察使沂國公先廟碑銘元和八年十一月壬子上命召比部郎中韓愈至政事堂傳詔曰田𢎞正始有廟京師朕惟𢎞正先祖父厥心靡不嚮帝室訖不得施乃以教付厥子維𢎞正銜訓事嗣朝夕不怠以能迎天之休顯有丕功惟父子繼忠孝予惟寵嘉之是以命汝愈銘伏念昔者魯僖公能遵其祖伯禽之烈周天子實命其史臣克作為駉駜泮閟之詩使聲於其廟以假魯靈今天子嘉田侯服父訓不違用康靖我國家葢寵銘之所以休寜田氏之祖考得立廟祭三代曾祖都水使者府君祭初室祖安東司馬贈㐮州刺史府君祭二室兵部府君祭東室〉
　　唐書韋彤傳㑹昌五年詔京城不許羣臣作私廟宰相李徳裕等引彤所議古制廟必中門之外吉凶皆告以親而尊之不自専也今俾立廟京外不能得其意於禮宮之南九坊三坊曰圍外地荒立廟無嫌餘六坊可禁詔不許聽凖古即所居立廟
　　蕙田案詔書是也立廟圍外豈得為家廟乎
　　盧𢎞宣𫝊𢎞宣患士庶人家祭無定儀乃合十二家法損益其當次以為書
　　文獻通考唐宣宗大中五年十一月太常禮院奏據崔龜從奏臣凖式合立私廟伏凖㑹昌五年二月一日勅㫖百官並不得京內置廟如欲於京內置廟者但准古禮於所居處置即不失敬親之禮者伏以武宗時縁南郊行事見六門街左右諸坊有人家私廟遂令禁斷且不欲令御路左右有廟宇許人私第內置則近北諸坊漸逼宮闕十年之內悉是人家私廟今若人家居地寛廣或隣里可吞併者必便置廟以展孝思或居處偏狹鄰里無可開廣者便是終身廢廟享之榮公私情理皆極不便國朝二百餘年在私家側近者不過三數家今古殊禮頗為䙝黷其餘悉在近南逺坊通行已久今若縁南路不欲令置私廟卻令居處建立廟宇即須種植松栢及白楊樹近北諸坊又恐未便以臣愚見天門街左右諸坊不許置廟其餘圍外逺坊本是隙地並舊是廢廟者許令建立即天門街側近既無私廟近北諸坊又免百官占地立廟並官至三品盡得升祔禰無乖禮經中外官僚已至三品者皆望有此釐革伏請下太常禮院重定立廟制度及去處庶得禮可遵行事無乖當奉今月一日勅宜依所奏下太常禮院審詳制度分析奏聞者伏以事亡如存典禮攸重今百官悉在京師若不許於京內置廟則烝嘗之禮難復躬親孝思之心或乖薦奠若悉令於居處置廟又縁近北諸坊便於朝謁百官第宅布列坊中其間雜以居人棟宇悉皆連接今廣開則鄰無隙地廢廟貌則禮闕敬親若令依會昌五年勅文盡勒於所居置廟兼恐十數年間私廟漸逼於宮墻齊人必苦於吞併臣具詳本末冀便公私今請夾天門街左右諸坊不得立私廟其餘外圍逺坊任取舊廟及擇空閒地建立廟宇應立廟之初先取禮司詳定兼請准開元禮二品以上祠四廟三品祠三廟三品以下不須爵者四廟外有始封通祠五廟三品以上不得過九架並廈兩頭其三室廟制合造五間其中三間隔為三室兩頭各廈一間虛之前後亦虛之每室廟垣合開南門東門並有門屋餘並請准開元禮及曲臺禮為定製其享獻之禮除依古禮用少牢特牲饋食外有設時新及今時熟饌者並聽仍請永為定式勅㫖宜依蕙田案古者左廟右寢廟寢相連即神依乎人之義私廟設天門街與另覓逺坊隙地建立者皆非禮意也
　　〈北夢瑣言唐劉舍人蛻桐廬人早以文學應進士舉其先徳誡之曰任汝進取窮乏與達不望於汝吾若沒後慎勿祭祀乃乗扁舟以漁釣自娛竟不知其所適紫㣲歴登華貫出典商於霜露之恩於是乎止臨終亦誡其子如先考之命蜀禮部尚書纂即其息也嘗與同列言之君子曰名教之中重於䘮祭劉氏先徳是何人斯茍同隱逸之流何傷菽水之禮紫微以儒而進爵比通侯遵乃父之緒言紊先王之舊制報本之敬能便廢乎〉
　　〈退朝錄祕府有唐孟詵家祭儀孫氏仲饗儀數種大抵以士人家用臺卓享祀類几筵乃是凶祭其四仲吉祭當用平面氈條屏風而已〉
　　蕙田案祭祀可廢耶禮先亡矣劉舎人從親之命直從其亂命而已家語仰視榱桷俯察凡筵祭統鋪筵設同几几筵豈定是凶祭臺卓既先人所曾用便是合用之物謂其類於凶祭不經甚矣
　　宋史仁宗本紀慶厯元年十一月大赦改元臣僚許立家廟功臣不限品數賜㦸
　　禮志羣臣家廟本於周制適士以上祭於廟士庶以下祭於寢唐原周制崇尚私廟五季之亂禮文大壊士大夫無襲爵故不建廟而四時寓祭於室慶厯元年南郊赦書應中外文武官並許以舊式立家廟
　　仁宗本紀皇祐二年十二月甲申定三品以上家廟制禮志羣臣家廟宋庠又以為言乃下兩制禮官詳定其制度官正一品平章事以上立四廟樞宻使知樞宻院事參知政事樞宻副使同知樞宻院事簽書院事見任前任同宣徽使尚書節度使東宮少保以上皆立三廟餘官祭於寢凡得立廟者使嫡子襲爵以主祭其襲爵世降一等死即不得作主祔廟別祭於寢自當立廟者即祔其主其子孫承代不計廟祭寢祭並以世數疏數遷祧始得立廟者不祧以比始封有不祧者通祭四廟五廟廟因衆子立而嫡長子在則祭以適長子主之適長子死即不傳其子而傳立廟者之子凡立廟聽於京師或所居州縣其在京師者不得於裏城及南郊御路之側仍別議襲爵之制既以有廟者之子孫或官微不可以承祭而朝廷又難盡推襲爵之恩事竟不行蕙田案廟制可復而襲爵決不可行以襲爵格礙廟制拘牽甚矣
　　文獻通考至和二年宰臣宋庠言慶厯郊祀赦書許文武官立家廟而有司終不能推述先典明喻上仁因循顧望遂踰十載使王公薦享下同委巷衣冠昭穆雜用家人縁偷襲弊甚可嗟也臣嘗因進對屢聞聖言謂諸臣專殖第産不立私廟寜朝廷勸戒有所未孚將風教頽陵終不可復睿心至意形於太息臣每求諸臣所以未即建立者誠亦有由葢古今異儀封爵殊制因疑成憚遂格詔書禮官既不講求私家何縁擅立且未信而望誠者上難必責從善而設教者下或有違若欲必如三代冡嫡始封之重山川國邑之常然後議之則墜典無可復之期夫建宗祏序昭穆別貴賤之等所以為孝乃有過於殖産利營居室以遺子孫之業或至與民爭利顧不以為恥逮夫立廟則曰不敢寜所謂去小違古而就大違古者諸臣之惑不亦甚乎於是下兩制與禮官詳定製度
　　嘉祐三年禮部尚書同中書門下平章事文彥博言伏覩禮官詳定私廟制度平章事以上許立四廟臣欲乞於河南府營創私廟乞降勅指揮從之
　　〈司馬溫公集文潞公先廟碑記先王之制自天子至於官師皆有廟君子將營宮室宗廟為先居室為後及秦非笑聖人蕩滅典禮務尊君卑臣於是天子之外無敢營宗廟者漢世公卿貴人多建祠堂於墓所在都邑則鮮焉魏晉以降漸復廟制其後遂著於令以官品為所祀世數之差唐侍中王珪不立私廟為執法所糾太宗命有司為之營構以恥之是以唐世貴臣皆有廟及五代蕩析士民求生有所未遑禮頽教壊廟制遂絶宋興夷亂蘇疲久而未講仁宗皇帝閔羣臣貴極公相而祖禰食於寢儕於庶人慶厯元年因郊祀赦聽文武官依舊式立家廟令雖下有司莫之舉士大夫亦以耳目不經往往不知廟之可設於家也皇祐二年天子宗祀禮成平章事宋公奏言請下禮官儒臣議定製度於是翰林承㫖而下共奏請自平章事以上立四廟東宮少保以上三廟其餘器服儀範俟更參酌以聞是歳十二月詔如其請既而在職者違慢相尚迄今廟制卒不立公卿亦安故習常得諉以為辭無肯倡衆為之者獨平章事文公首奏乞立廟河南明年七月有詔可之然尚未知築構之式靡所循依至和初西鎮長安訪唐廟之存者得杜岐公遺跡止餘一堂四室及旁兩翼嘉祐元年始倣而營之三年增置前兩廡及門東廡以藏祭器西廡以藏家譜齋祊在中門之右省牲展饌滌濯在中門之左庖廚在其東南其外門再重西折而南出四年秋廟成公以入輔出藩未嘗踰時安處於洛元豐三年秋留守西都始釁廟而祀焉公以廟制未備不敢作主用晉荀安昌公祠製作神板采唐周元陽議祀以元日寒食春秋分冬夏至致齋一日又以或受詔之四方不常其居乃酌古諸侯載主之義作車奉神板以行此皆禮之從宜者也〉
　　〈卻掃編近世士大夫家祭祀多茍且不經惟杜正獻公家用其逺祖叔亷書儀四時之享以分至日不設椅卓惟用平面席褥不焚紙幣以子弟執事不雜以婢僕先事致齋之類頗為近古又韓忠獻公嘗集唐御史鄭正則等七家祭儀參酌而用之名曰韓氏參用古今家祭式其法與杜氏大畧相似而參以時宜如分至之外元日端午重九七月十五日之祭皆不廢以為雖出於世俗然孝子之心不忍違衆而忘親也其說多近人情最為可行〉
　　〈蘇頌傳頌皇祐五年召試館閤校勘同知太常禮院至和中文彥博為相請建家廟事下太常頌議以為禮大夫士有田則祭無田則薦是有土者乃為廟祭也有田則有爵無土無爵則子孫無以繼承宗祀是有廟者止於其躬子孫無爵祭乃廢也若參合古今之制依約封爵之令為之等差錫以土田然後廟制可議若猶未也即請考案唐賢寢堂祠饗儀止用燕器常食而已〉
　　蕙田案頌議可謂泥古而不察理者圭田雖廢品官有祿可以無田而不廟耶
　　〈退朝録皇祐中宗袞請置家廟下兩制禮官議以為廟堂當靈長若身沒而子孫官微即廟隨毀請以其子孫襲三品階勲及爵庶常得奉祀不報〉
　　蕙田案父為大夫子為士祭以士不聞毀廟也宋臣之議極似以立廟邀恩宜其不報也異哉
　　〈李涪刊誤禮嫡士立二廟庶人祭於寢累代禮文不易斯義開元十二年勅一品許祭四廟三品許祭三廟五品二廟嫡士亦許祭二廟爾後禮令並無革易古者廟連於家家主之䘮則殯於西階之上鄉人儺孔子朝服立於阼階又曰䘮不慮居為無廟也則知居不違廟禮典昭然近代顯居上位率多祭寢亦嘗𤼵問皆曰官品未宜有位至將相者奏請之詞則曰臣官階並及三品凖令合立私廟是不知舊制妄有論奏廟貌申敬用展孝思豈於霜露之情合俟朝廷之命葢以將同列㦸先白有司既展哀榮宜遵典故原其奏請之因葢以廟不在其家或於坊選吉地乃為府縣申奏或有官居顯重慎慮是宜營構之初亦自聞奏相習既久致立廟須至聞奏〉
　　司馬溫公書儀凡祭用仲月〈王制大夫士有田則祭無田則薦注祭以首時薦以仲月今國家惟享太廟孟月自周六廟濮王廟皆用仲月以此私家不敢用孟月〉主人〈即曰在此男家長也曲禮支子不祭曾子問宗子為士庶子為大夫以上牲祭於宗子之家古者諸侯卿大夫宗族聚於一國故可以如是今兄弟仕宦散之四方雖支子亦四時念親安得不祭也〉及弟子孫皆盛服親臨筮日於影堂外〈少牢饋食禮日用丁巳又主人曰來日丁亥注丁未必亥也直舉一日以言之耳禘於太廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則茍有亥焉可也孟說家祭儀用二至二分然今仕宦者職業殊繁但時至事暇可以祭則卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日則止依孟儀用分至於事亦便也仁宗時嘗有詔聽太子少保以上皆立家廟而有司終不為定製度惟文潞公立廟於西京他人皆莫之立故今但以影堂言之〉主人西向立衆男在其後共為一列以長幼為敘皆北上置卓子於主人之前設香爐香合及蓍於其上主人搢笏進焚香薰而命之曰某將以某日諏此歳時適其祖考尚饗乃退立以蓍授筮者令西向筮不吉則更命日〈或無能筮者則以杯珓代之〉既得吉日乃入影堂主人北向子孫在其後如門外之位西上主人搢笏進焚香退立祝懐辭〈書辭於紙〉出於主人之左東向搢笏出辭跪讀之曰孝孫具官〈無官則但稱名〉某將以某日祗薦歳事於先祖先妣占既得吉敢告卷辭懐之執笏興復位主人再拜皆出〈古者四時之祭習以為常故筮日宿屍賔而不告祖考今始變時俗筮日而祭故不得不告葢人情當然〉前期三日主人帥諸丈夫致齋於外〈男十歳以上皆居宿於外〉主婦帥諸婦女致齋於內雖得飲酒而不至亂〈亂謂改其常度〉食肉不茹葷〈葷謂蔥韭蒜之類有臭氣之物〉不弔䘮不聽樂凡凶穢之事皆不得預専致思於祭祀〈祭義曰齋之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齋三日乃見所為齋者〉前期一日主人帥衆丈夫及執事者灑掃祭所〈影堂廹隘則擇㕔堂寛潔之處以為祭所〉滌濯祭器〈主人縱不親滌亦須監視務令蠲潔〉設椅卓考妣並位皆南向西上〈古者祭於室中故神坐東向自後漢以來公私廟皆同堂異室南向西上所以西上者神道尚右故也〉主婦〈主人之妻也禮舅沒則姑老不與於祭主人主婦必使長男及婦為之若或自欲預祭則特位於主婦之前參神畢升立於酒壺之北監視禮儀或老疾不能久立則休於他所俟受胙復來受胙辭神而已〉帥衆婦女滌釡鼎具祭饌〈注往歳士大夫家婦女皆親造祭饌近日婦女驕倨鮮肯入庖廚凡事父母姑舅雖有使令之人必身親之所以致其孝恭之心今縱不能親執刀𠤎亦須監視庖廚務令精潔未祭之物勿令人先食之及為貓犬及䑕所盜汚開元禮六品以下祭亦有省牲陳祭器等儀案士大夫家祭其先者未必皆殺牲又簠簋籩豆鼎爼罍洗皆非私家所有今但能別置椀楪等器專供祭祀平時收貯勿供他用己善矣〉時蔬時果各五品膾〈今紅生〉炙〈今炙肉〉羮〈今炒肉〉殽〈今骨頭〉軒〈今白肉音獻〉脯〈今乾脯〉醢〈今肉醬〉庶羞〈豬羊之外珍異之味〉麵食〈如薄餅油餅胡餅蒸餅棗糕環餅捻頭餺飥之類是也〉米食〈謂黍稷稻粱粟所為飯及粢餻團粽餳之類皆是也〉共不過十五品〈若家貧或鄉土異宜或一時所無不能辦此則各隨其所有蔬果肉麵米食各數品可也〉執事者設盥盆有臺於阼階東南帨巾有架在其北〈盥濯手也帨手巾也此主人以下親戚所盥無阼階則以階之東偏為阼階西偏為西階〉又設盥盆帨巾無臺架者於其東〈此執事者所盥少牢饋食禮設洗於阼階東南設罍水於洗東有枓設篚於洗西南肆開元禮倣此又雲贊禮者引主人詣罍洗執罍者酌水執洗者取盤承水主人盥手執篚者受巾遂進爵主人詣酒罇所執罇者舉冪私家乏人恐難備今但設盥盆帨巾使自盥手帨手以從簡易〉明日夙興主人以下皆盛服〈丈夫有官者具公服靴笏無官者幞頭衫帶婦人大袖裾帔各隨其所應服之盛者〉主人主婦帥執事者詣祭所於毎位設蔬果各於卓子南端酒盞𠤎筯茶盞托醬楪〈實以醬鹽醯〉於卓子北端〈禮主婦薦籩豆設黍稷主人舉鼎設爼今使主婦帥婦女薦蔬果粢盛主人帥衆男薦肉亦倣此〉執事者設𤣥酒一瓶〈其日取井華水充〉酒一瓶於東階上西上別以卓子設酒注酒盞刀子拭布於其東設香卓於堂中央置香爐香合於其上裝灰瓶設火爐湯瓶香匙火筯於西方對瓶實水於盥盆質明庖者告饌具主人主婦共詣影堂二執事舉祠版笥主人前導主婦主婦從後衆丈夫在左衆婦女在右從至祭所置於西階上火爐之西向主人主婦盥手帨手各奉祠版置於其位考先妣後主人帥衆丈夫共為一列長幼以序立於東階下北向西上主婦帥衆婦女如衆丈夫之敘〈婦以夫之長幼不以身之長幼〉立於西階下北向東上執事者立於其後共為一列亦西上位定俱再拜〈此參神也少牢饋食禮將祭主人朝服即位於阼階東西面祝告利成主人立於阼階上西面屍出入主人降立於阼階東西面此皆主人之正位也卒脀祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從屍內西面祝酌奠主人西面再拜稽首皆為几筵之在西也屍升筵主人西面立於戶內拜妥屍屍醋主人主人西面奠爵拜皆為屍之在西也開元禮贊禮者設主人之位於東階下西面亞獻終獻位於主人東南掌事者位終獻東南俱重行西向北上設子孫之位於庭重行北面西上設贊唱者位於終獻西南西南向曰參神皆就此位案今民間祠祭必向神位而拜無神在北而西向拜者故此皆北向向神而立及拜脀諸應切醋音胙〉主人升自阼階立於香卓之南搢笏焚香〈古之祭者不知神之所在故灌用鬱鬯臭隂達於淵泉蕭合黍稷臭陽達於墻屋所以廣求其神也今此禮既難行於士民之家故但焚香酹酒以代之〉再拜降復位祝及執事者皆盥手帨手執事者一人升開酒拭瓶口實酒於注子取盞斟酒西向酹庖人先用飯牀陳饌於盥帨之東衆丈夫盥手帨手主人帥之搢笏奉肉食主人升自阼階衆丈夫升自西階以次設於曾祖考妣祖考妣考妣神座前蔬果之北降執笏復位衆婦女盥手帨手主婦帥之奉麵食升自西階以次設於肉食之北降奉米食升自西階以次設於麵食之北降復位主人升自阼階詣酒注所西向立執事者一人左手奉曾祖考酒盞右手奉曾祖妣酒盞一人奉祖考妣酒盞一人奉考妣酒盞皆如曾祖考妣之次就主人所主人搢笏執注以次斟酒執事奉之徐行反置故處主人出笏詣曾祖考妣神座前北向執事者一人奉曾祖考酒盞立於主人之左一人奉曾祖妣酒盞立於主人之右主人搢笏跪取曾祖考酒酹之授執事者盞返故處主人出笏俛伏興少退立祝懷辭出主人之左東向搢笏出辭跪讀之曰維年月日孝子曾孫具位某敢用柔毛〈牲用彘則曰剛鬛〉嘉薦普淖用薦歳事於曾祖考某官府君曾祖妣某封某氏配尚饗祝卷辭懷之執笏興主人再拜次詣祖考妣考妣神座皆如曾祖考妣之儀祝辭之異者祖曰孝孫薦歲事於祖考妣父曰孝子薦歳事於考妣獻畢祝及主人皆降位次亞獻終獻〈以主婦或近親為之〉盥手帨手〈若已嘗盥手者更不盥〉升自西階斟酒酹酒皆如上儀惟不讀祝既遍主人升自東階脫笏執注子徧就斟酒盞皆滿執笏退立於香卓東南北向主婦升自西階執𠤎扱黍中西柄〈扱初洽切〉正筯立於香卓西南北向主人再拜主婦四拜〈少牢饋食禮七飯屍告飽祝西面於主人之南獨侑不拜侑曰皇屍未實侑勸也又曰屍又食上佐食舉肩屍不飯告飽主人不言拜侑注祝言而不拜主人不言而拜親踈之宜今主人斟酒主婦扱𠤎正筯而拜亦不言侑食之意也〉執事者一人執器瀝去茶清一人以湯斟之皆自西始畢皆出祝闔門主人立於門東西向衆丈夫在其後主婦立於門西東向衆婦皆在其後〈特牲饋食曰屍謖注謖起也又曰佐食徹屍薦爼敦設於西北隅幾在南厞用筵納一尊佐食闔牖戶降注厞隱也不知神之所在或逺諸人乎屍謖而改饌為幽闇所以為厭飫此所謂當室之白為陽厭屍未入之前為隂厭祭義曰祭之日入室僾然必有見乎其位周旋出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聽愾然必有聞乎嘆息之聲鄭曰無屍者闔戶若食間此則孝子廣求其親庶或享之忠愛之至也今既無屍故須設此儀若老弱羸疾不能久立則更休他所當留親者一兩人侍立於門外可也謖所六切敦音對厞扶米切僾音愛愾開大切〉如食間祝升當門外北向告啟門三〈士虞禮祝聲三啟戶注聲者噫歆也將啟戶驚覺神也〉及啟門執事者席於𤣥酒之北主人入就席西向立祝升自西階就曾祖位前搢笏舉酒徐行詣主人之右南向授主人搢笏跪受祭酒啐酒執事者授祝以器祝受器取𠤎抄諸位之黍各少許置器中祝執黍行詣主人之左北向嘏於主人曰祖考命工祝承致多福於汝孝孫來汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人置酒於席前執笏俛伏興再拜搢笏跪受黍嘗之實於左袂執事者一人立於主人之右主人授執事者器掛袂於手指取酒卒飲執事者一人立於主人之右受盞置酒注旁一人立於主人之左執盤置於地主人寫袂中之黍於盤執事者授以出主人執笏俛伏興立於東階上西向於主人之受黍也祝執笏退立於西階上東向主人既就位祝告利成降復位於是在位者皆再拜主人不拜〈此受胙也〉主人降與在位者皆再拜〈此辭神也〉主人主婦皆升奉祠版納於櫝笥妣先考後執事者二人舉之導從歸於影堂如來儀主婦還監徹〈酒盞不酹者及注中餘酒皆入於壺封之所謂福酒〉執事者徹祭饌返於廚傳於宴器主婦監滌祭器藏之主人監分祭饌為胙盤品取少許同置於合併福酒皆緘之〈貴於神餘不貴豐腆〉遣僕執書歸胙於親友之好禮者〈書辭在後〉執事者設餕席男女異座主人與衆丈夫坐於堂主婦與衆婦女坐於室設椅卓蔬果醢醯醬酒盞𠤎筯畢入酒於注庖者溫祭饌男尊長就坐衆男獻夀〈若主人主婦之上更有尊長則主人帥衆男主婦帥婦女以獻夀〉敘立向尊長如祭所之位而男女皆以右為上〈如尊長南向則以東為上是也〉衆丈夫以長者〈或弟或子〉少進執事者一人執酒注立於右一人執酒盞立於左長男〈即衆丈夫之長也〉搢笏跪右手執注左手執盞斟酒祝曰祀事既成祖考嘉享伏願備膺五福保族宜家執注者退執盞者置酒於尊長之前長男俛伏興退復位與衆丈夫俱再拜興立尊長命執事者取酒注及長男酒盞置於前自斟之祝曰祀事克成五福之慶與汝曹共之執事者以盞致於長男長男搢笏跪受以授執事者置其位俛伏興立尊者命執事者徧斟衆丈夫酒畢長男及衆丈夫皆再拜尊者命坐乃就坐衆女獻女尊長於室女尊長酢衆婦女立斟立受不跪餘皆如衆丈夫之儀飲畢執事者獻肉食畢衆婦女詣堂獻男尊長夀〈婦女執事不能祝者黙斟而已〉及尊長酢長女〈或妹或女〉長女立斟立受不跪〈婦長則使執事者就酢〉餘皆如衆丈夫之儀衆丈夫詣室獻女尊長夀如堂上之儀執事者薦麵食衆執事者獻男女尊長夀如婦女而不酢執事者薦米食然後泛行酒間以祭饌盞數惟尊長之命〈禮祭事既畢兄弟及賔迭相獻酬有無算爵所以因其接㑹使之交恩定好優勸之今亦取此儀〉凡歸胙及餕若酒不足則和以他酒饌不足則繼以他饌既罷據所酒饌主人頒胙於外僕主婦頒胙於內執事者徧及㣲賤其日皆盡〈孔子祭於公不宿肉不敢留神惠也〉凡祭主於盡愛敬之誠而已疾則量筋力而行之少壯者自當如儀
　　蕙田案後世大夫士祭儀始詳見於開元禮大槩彷彿儀禮為之而於主婦薦獻及男婦酬酢等儀均未之及殆古今異宜未可行也司馬氏書儀其追仿儀禮實有精意而添入主婦諸婦及獻酬諸儀朱子從之
　　朱子文集答郭子從問影堂序位曰古者一世自為一廟有門有堂有寢凡屋三重而墻四周焉自後漢以來乃為同堂異室之廟一世一室而以西為上如韓文中家廟碑有祭初室祭東室之語今國家亦用此制故士大夫家亦無一世一廟之法而一世一室之制亦不能備故溫公諸家祭禮皆用以右為尊之説獨文潞公嘗立家廟今溫公集中有碑載其制度頗詳亦是一世一室而以右為上大抵今士大夫家只當且以溫公之法為定也
　　〈聞見前録康節先生出行不擇日或告之以不利則不行葢曰人未言則不知既言則有知而必行則神鬼敵也春秋祭祀約古今禮行之亦焚楮錢程伊川怪問之則曰明器之義也脫有一非豈孝子慈孫之心乎又曰吾髙曾今時人以簠簋籩豆薦牲不可也伯溫謹遵遺訓而行之也〉
　　宋史王存傳存以右正議大夫致仕嘗悼近世學者貴為公卿而祭祀其先但備庶人之制及歸老築居首營家廟
　　禮志大觀二年議禮局言所有臣庶祭禮請參酌古今訂論條上斷自聖衷於是議禮局議執政以上祭四廟餘通祭三廟古無祭四世者又侍從官以至士庶通祭一世無等差多寡之別豈禮意乎古者天子七世今太廟已增為九室則執政視古諸侯以事五世不為過矣先王制禮以齊萬有不同之情賤者不得僭貴者不得踰故事一世者雖有孝思追逺之心無得而越事五世者亦當跂以及焉今恐奪人之恩而使通祭三世徇流俗之情非先王制禮等差之義可文臣執政官武臣節度使以上祭五世文武升朝官祭三室餘祭二世應有私第者立廟於門內之左如狹隘聽於私第之側力所不及仍許隨宜又詔古者寢不踰廟禮之廢失久矣士庶堂寢踰度僭禮有七楹九楹者若一旦使就五世三世之數則當徹毀居宇以應禮制豈得為易行可自今立廟其間數視所祭世數寢間數不得踰廟事二世者寢聽用二間議禮局言禮記王制諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五所謂太者葢始封之祖不必五世又非臣下所可通稱今髙祖以上一祖未有名稱欲乞稱五世祖其家廟祭器正一品每室籩豆各十有二簠簋各四壺尊罍鉶鼎爼篚各二尊罍加勺羃各一爵各一諸室共用胙爼罍洗一從一品籩豆簠簋降殺以兩正二品籩豆各八簠簋各二餘皆如正一品之數詔禮制局製造仍取㫖以給賜之
　　蕙田案諸侯五廟上不及五世祖此祭及五世欲乞稱五世祖殊乖典禮
　　〈楊存巾傳存中父祖及母皆死難存中既顯請於朝宗閔諡忠介震諡忠毅賜廟曰顯忠曰報忠又以家廟祭器為請遂許祭五世前所無也〉
　　文獻通考孝宗隆興二年少師奉國軍節度使四川宣撫使吳璘請用存中例立廟賜器從之
　　乾道八年九月戊寅以虞允文為少保武安軍節度使四川宣撫使封雍國公己丑賜虞允文家廟祭器
　　右歴代大夫士廟祭上














　　五禮通考卷一百十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮
　　大夫士廟祭
　　朱子家禮祠堂制
　　古之廟制不見於經且今士庶人之賤亦有所不得為者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗禮雲
　　君子將營宮室先立祠堂於正寢之東
　　祠堂制三間或一間正寢謂前堂也
　　為四龕以奉先世神主
　　髙曾祖考四代各為一龕龕中置櫝櫝中藏主龕外垂簾以一長桌共盛之列龕以西為上每龕前各設一桌或共設一長桌兩階之間又通設一香案上置香鑪香盒之類
　　旁親之無後者以其班祔
　　伯叔祖父母祔於髙祖伯叔父母祔於曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔於祖子姪祔於父皆西向主櫝並如正位而略小　或不用櫝列主於龕之兩旁男左女右亦可祔殤亦如之
　　置祭田
　　計見田每龕取其二十之一以為祭田
　　具祭器
　　椅　桌子　牀　席　香爐　香盒　香匙　燭檠茅沙盤　祝版　杯珓　酒注　盞盤　盞　茶
　　瓶　茶盞併托椀　楪子　匙　箸　酒尊　方酒尊　托盤　盥盤併架　帨巾併架　火爐　以上器物隨其合用之數皆具貯而封鎻之不得他用不可貯者列於外門之內
　　或有水火盜賊則先救祠堂遷神主遺書次及祭器然後及家財易世則改題神主而遞遷之
　　凡祠堂所在之宅子孫世守之不得分析　凡屋之制不問何向背但以前為南後為北左為東右為西後皆倣此　祠堂之內以近北一架為四龕大宗及繼髙祖之小宗則髙祖居西曾祖次之祖次之父次之繼曾祖之小宗則不敢祭髙祖而虛其西龕一繼祖之小宗則不敢祭曽祖而虛其西龕二繼禰之小宗則不敢祭祖而虛其西龕三若大宗世數未滿則亦虛其西龕如小宗之制　凡升降惟主人由阼階主婦及餘人雖尊長亦由西階　凡拜男子𠕂拜則婦人四拜謂之俠拜其男女相答拜亦然　曲禮舅歿則姑老不預於祭又曰支子不祭故今專以世適宗子夫婦為主人主婦其有母及諸父母兄嫂者則設特位於前如此　凡祝版於皇髙祖考皇髙祖妣自稱孝𤣥孫於曾祖考妣自稱孝曽孫於皇祖考妣自稱孝孫於皇考妣自稱孝子有官封諡則皆稱之無則以生時稱謂之號加於府君之上妣曰某氏夫人自稱非宗子不稱孝
　　觀承案家禮乃士大夫居家一日不可少之書即今便可案本子做去然亦有難行之處朱子為要存古故段段有宗子行禮今世宗法已亡亦無世祿數傳之後宗子未必貴貴者不必宗子祭用貴者之祿倘支子為卿大夫而宗子直是農夫如之何反使農夫主祭而卿大夫不得祭也此當酌一變通之法榕村李氏家祭法頗有可采葢以貴者主祭而宗子與直祭者同祭直祭者以祭田每年輪收而辦祭者也其法主祭者居中而宗子居左直祭居右祝文竟寫主祭孫某宗孫某直祭孫某他小祭亦皆倣此意行之此亦禮以義起於隨俗之中仍寓存古之意庶不似俗下祭祀全然滅裂也
　　四時祭
　　〈髙氏閌曰何休曰有牲曰祭無牲曰薦大夫牲用羔士牲特豚庶人無常牲春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以雁取其新物相宜凡庶羞不踰牲若祭以羊則不以牛為羞也今人鮮用牲惟設庻羞而已　補注繼髙祖宗子則祭髙祖以下考妣繼曽祖宗子則祭曾祖以下考妣繼祖宗子則祭祖考以下考妣繼禰宗子則祭考妣二位而已〉
　　時祭用仲月前旬卜日
　　孟春下旬之首擇仲月三旬各一日或丁或亥主人盛服立於祠堂中門外西向兄弟立於主人之南少退北上子孫立於主人之後重行西向北上置桌子於主人之前設香爐香盒杯珓及盤於其上主人搢笏焚香薰珓而命以上旬之日曰某將以來月某日諏此歲事適其祖考尚饗即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更卜中旬之日又不吉則不復卜而直用下旬之日既得日祝開中門主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝執辭跪於主人之左讀曰孝孫某將以來月某日祗薦嵗事於祖考卜既得吉敢告用下旬日則不言卜既得吉主人再拜降復位與在位者皆再拜祝闔門主人以下復西向位執事者立於門西皆東面北上祝立於主人之右命執事者曰孝孫某將以來月某日祗薦歲事於祖考有司具修執事者應曰諾乃退
　　問舊常收得先生一本祭儀時祭皆用卜日今聞卻用二至二分祭是如何朱子曰卜日無定慮有不䖍司馬溫公只用分至亦可
　　前期三日齋
　　前期三日主人率衆丈夫致齋於外主婦率衆婦女致齋於內沐浴更衣飲酒不得致亂食肉不得茹葷不弔䘮不聽樂凡凶穢之事皆不得預
　　前一日設位陳器
　　主人帥衆丈夫深衣及執事灑掃正寢洗拭椅桌務令蠲潔設髙祖考妣位於堂西北壁下南向考西妣東各用一椅一桌而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而東皆如髙祖之位世各為位不屬祔位皆於東序西向北上或兩序相向其尊者居西妻以下則於階下設香案於堂中置香爐香盒於其上束茅聚沙於香案前及逐位前地上設酒架於東階上別置桌子於其東設酒注一酹酒盞一盤一受胙盤一𠤎一巾一茶盒茶筅茶盞托鹽楪醋瓶於其上火爐湯瓶香匙火筯於西階上別置桌子於其西設祝版於其上設盥盆帨巾各二於阼階下之東其西者有臺架又設陳饌大牀於其東
　　〈補注案本注設位之次愚未敢以為然蓋神主在四龕中則以西為上先髙祖考妣次曽祖考妣次祖考妣次考妣以東西分昭穆也至於大祭祀出主在堂或於正寢惟髙祖考在西髙祖妣在東南向其餘曾祖考祖考與考皆西旁東向曾祖妣祖妣與妣皆東旁西向而祔祭神主髙祖兄弟則祔於髙祖左右亦南向曽祖考祖考與考兄弟則袝於曽祖考祖考與考上下皆東向其妣祔於髙祖妣左右亦南向祔則曽祖妣祖妣與妣上下皆西向卑㓜男女祔位則在兩序以上下分昭穆也至於子孫序立惟宗子在東宗婦在西北向其餘男在宗子之右女在宗婦之左皆北向先太伯叔祖次伯叔祖次兄弟在宗子宗婦之前次子姪次執事在宗子宗婦之後以前後分昭穆也蓋繼髙宗子則為髙廟故髙祖考妣得居正位餘當在側而祔祭者亦世為一列當祔正位者亦正位當祔側位者亦側位如天子諸侯太廟祫祭惟太祖東向其餘在南北牖下亦南北向此自然之理也張子雖一人數娶猶不妨東方虛其位以應北方之數其世次則復對西方之配也又案本注束茅聚沙在香案前地下所以降神酹酒及逐位前地上所以初獻祭酒也〉
　　省牲滌器具饌
　　主人帥衆丈夫深衣省牲蒞殺主婦帥衆婦女背子滌濯祭器潔釡鼎具祭饌每位果六品蔬菜及脯醢各三品肉魚饅首糕各一盤羮飯各一椀肝各一串肉各二串務令精潔未祭之前勿令人先食及為貓犬蟲䑕所汚
　　朱子嘗書戒於塾曰吾不孝為先公棄捐不及供養事先妣四十年然心無識知所以承顔順色甚有乖戾至今思之嘗以為終天之痛無以自贖惟有歳時享祀致其謹潔猶是可著力處汝軰及新婦等切宜謹戒凡祭肉臠割之餘及皮毛之屬皆當存之勿令殘穢䙝慢以重吾不孝
　　厥明夙興設蔬果酒饌
　　主人以下深衣及執事者俱詣祭所盥手設果楪於逐位桌子南端蔬菜脯醢相間次之設盞盤醋楪於北端盞西楪東匙筯居中設𤣥酒及酒各一瓶於架上𤣥酒其日取井花水充在酒之西熾炭於爐實水於瓶主婦背子炊煖祭饌皆令極熱以盒盛出置於東階下大牀上
　　質明奉主就位
　　主人以下各盛服盥手帨手詣祠堂前衆丈夫聚立如告日之儀主婦西階下北向立主人有母則特位於主婦之前諸伯叔母諸姑繼之嫂及弟婦姑姊妹在主婦之左其長於主母主婦者皆少進子孫婦女內執事者在主婦之後重行皆北向東上立定主人升自阼階搢笏焚香出笏告曰孝孫某今以仲春之月有事於髙祖考某官府君髙祖妣某封某氏曾祖考某官府君曾祖妣某封某氏祖考某官府君祖妣某封某氏考某官府君妣某封某氏以某親某官府君某親某封某氏祔食敢請神主出就正寢恭伸奠獻告辭仲夏秋冬各隨其時祖考有無官爵封諡皆如題主之文祔食謂旁親無後者及早逝先亡者無即不言告訖搢笏歛櫝正位祔位各置一笥各以執事者一人捧之主人出笏前導主婦從後卑幼在後至正寢置於西階桌子上主人搢笏啟櫝奉諸考神主出就位主婦盥帨升奉諸妣神主亦如之其祔位則子弟一人奉之既畢主人以下皆降復位
　　參神
　　主人以下敘立如祠堂之儀立定四拜若尊長老疾者休於他所
　　降神
　　主人升搢笏焚香出笏少退立執事者一人開酒取巾拭瓶口實酒於注一人取東階桌子上盤盞立於主人之左一人執注立於主人之右主人搢笏跪奉盤盞者亦跪進盤盞主人受之執注者亦跪斟酒於盞主人左手執盤右手執盞灌於茅沙以盤盞授執事者出笏俯伏興再拜降復位
　　程子語錄問既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神故以茅縮酌謂求神於隂陽有無之間故酒必灌於地若謂奠酒則安置在此今人以澆在地上甚非也既獻則徹去可也
　　朱子曰酹酒有兩說一用鬰鬯灌地以降神則唯天子諸侯有之一是祭酒蓋古者飲食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人雖存其禮而失其義不可不知　問酹酒是小傾是盡傾曰降神是盡傾〈楊氏復曰此四條降神酹酒是盡傾三獻奠酒不當傾之於地家禮初獻取髙祖妣盞祭之茅上者代神祭也禮祭酒少傾於地祭食於豆間皆代神祭也〉
　　進饌
　　主人升主婦從之執事者一人以盤奉魚肉一人以盤奉米麵食一人以盤奉羮飯從升至髙祖位前主人搢笏奉肉奠於盤盞之南主婦奉麵食奠於肉西主人奉魚奠於醋楪之南主婦奉米食奠於魚東主人奉羮奠於醋楪之東主婦奉飯奠於盤盞之西主人出笏以次設諸正位使諸子弟婦女設祔位皆畢主人以下皆降復位
　　初獻
　　主人升詣髙祖位前執事者一人執酒注立於其右冬月即先煖之主人搢笏奉髙祖考盤盞位前東向立執事者西向斟酒於盞主人奉之奠於故處次奉髙祖妣盤盞亦如之出笏位前北向立執事者一人奉髙祖考妣盤盞立於主人之左右主人搢笏跪執事者亦跪主人受髙祖考盤盞左手取盞祭之茅上以盤盞授執事者反之故處受髙祖妣盤盞亦如之出笏俯伏興少退立執事執肝於爐以楪盛之兄弟之長一人奉之奠於髙祖考妣前匙筯之南祝取版立於主人之左跪讀曰維年歳月朔日子孝𤣥孫某官某敢昭告於髙祖考某官府君髙祖妣某封某氏氣序流易時維仲春追感歲時不勝永慕敢以潔牲柔毛牲用彘則曰剛鬛粢盛醴齊祗薦歲事以某親某官府君某親某封某氏祔食尚饗畢興主人再拜退詣諸位祝獻如初毎逐位讀祝畢即兄弟衆男之不為亞終獻者以次分詣本立所祔之位酌獻如儀惟不讀祝獻畢皆降復位執事者以他器徹酒及肝置盞故處曾祖前稱孝曾孫考前稱孝子改不勝永慕為昊天罔極凡祔者伯叔祖父祔於髙祖伯叔父祔於曾祖兄弟祔於祖子孫祔於考餘皆倣此如本位無即不言以某親祔食
　　〈楊氏復曰司馬公書儀主人升自阼階詣酒注所西向立執事者一人左手奉曾祖考酒盞右手奉曾祖妣酒盞一人奉祖考妣酒盞一人奉考妣酒盞皆如曽祖考妣之次就主人所主人搢笏執注以次斟酒執事者奉之徐行反置故處主人出笏詣曾祖考妣神座前北向執事者一人奉曾祖考酒盞立於主人之左一人奉曾祖妣酒盞立於主人之右主人搢笏跪取曽祖考妣酒酹之授執事者盞反故處乃讀祝此其禮與虞禮同家禮則主人升詣神位前主人奉祖考妣盤盞一人執注立於其右斟酒此則與虞禮異竊詳虞禮神位惟一時祭則神位多家禮主人升詣神前奉盤盞位前東向立執事斟酒主人奉之奠於故處次奉祖妣盤盞亦如之如此則禮嚴而意專若書儀則時祭與虞祭同主人詣酒注桌子前執事者左右手奉兩盤盞則其禮不嚴主人執注盡斟諸神位酒則其意不專此家禮所以不用書儀之禮而又以義起也〉
　　亞獻
　　主婦為之諸婦女奉炙肉及分獻如初獻儀但不讀祝
　　朱子曰祭禮主人作初獻未有主婦則弟得為亞獻弟婦為終獻
　　終獻
　　兄弟之長或長男或親賔為之衆子弟奉炙肉及分獻如亞獻儀
　　侑食
　　主人升搢笏執注就斟諸位之酒皆滿立於香案之東南主婦升扱匙飯中西柄正筯立於香案之西南皆北向再拜降復位
　　闔門
　　主人以下皆出祝闔門無門處即降簾可也主人立於門東西向衆丈夫在其後主婦立於門西東向衆婦女在其後如有尊長則少休於他所此所謂厭也
　　啟門
　　祝聲三噫歆乃啟門主人以下皆入其尊長先休於他所者亦入就位主人主婦奉茶分進於考妣之前祔位使諸子弟婦女進之
　　受胙
　　執事者設席於香案前主人就席北面祝詣髙祖考前舉酒盤盞詣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盤盞祭酒啐酒祝取匙併盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主人之左嘏於主人曰祖考命工祝承致多福於汝孝孫來汝孝孫使汝受祿於天宜稼於田眉夀永年勿替引之主人置酒於席前出笏俛伏興再拜搢笏跪受飯嘗之實於左袂掛袂於季指取酒啐飲執事者受盞自右置注旁受飯自左亦如之主人執笏俛伏興立於東階上西向祝立於西階上東向告利成降復位與在位者皆再拜主人不拜降復位
　　辭神
　　主人以下皆四拜
　　納主
　　主人主婦皆升各奉主納於櫝主人以笥歛櫝奉歸祠堂如來儀
　　徹
　　主婦還監徹酒之在盞注他器中者皆入於瓶緘封之所謂福酒果蔬肉食並傳於燕器主婦監滌祭器而藏之
　　餕
　　是日主人監分祭胙品取少許置於盒併酒皆封之遣僕執書歸胙於親友遂設席男女異處尊行自為一列南面自堂中東西分首若止一人則當中而坐其餘以次相對分東西向尊者一人先就坐衆男敘立世為一行以東為上皆再拜子弟之長者一人少進立執事者一人執注立於其右一人執盤盞立於其左獻者搢笏跪弟獻則尊者起立子姪則坐受注斟酒反注受盞祝曰祀事既成祖考嘉享伏願某親備膺五福保族宜家授執盞者置於尊者之前長者出笏尊長舉酒畢長者俛伏興退復位與衆男皆再拜尊者命取注及長者之盞置於前自斟之祝曰祀事既成五福之慶與汝曹共之命執事者以次就位斟酒皆徧長者進跪受飲畢俛伏興退立衆男進揖退立飲長者與衆男皆再拜諸婦女獻女尊長於內如衆男之儀但不跪既畢乃就位薦肉食諸婦女詣堂前獻男尊長夀男尊長酢之如儀衆男詣中堂獻女尊長夀女尊長酢之如儀乃就坐薦麪食內外執事者各獻內外尊長夀如儀而不酢遂就斟在坐者徧俟皆舉乃再拜退遂薦米食然後泛行酒間以祭饌酒饌不足則以他酒他饌益之將罷主人頒胙於外僕主婦頒胙於內執事者徧及微賤其日皆盡受者皆再拜乃徹席
　　凡祭主於盡愛敬之誠而已貧則稱家之有無疾則量筋力而行財力可及者自當如儀
　　〈文獻通考馬氏端臨曰臣庻祭祀之制歴代未嘗立為定法惟唐制見於開元禮者頗詳近代司馬溫公及伊川橫渠各有禮書朱文公作家禮又參取三家之說酌古今之制而損益之可以通行〉
　　初祖
　　惟繼始祖之宗得祭
　　冬至祭始祖
　　程子曰此厥初生民之祖也冬至一陽之始故象其類而祭之
　　〈補注丘氏曰禮經別子法乃三代封建諸侯之制於今人家不相合以始遷及初有封爵者為始祖凖古之別子又以始祖之長子凖古繼別之宗雖非古制其實則古人之意也〉
　　前期三日齋戒
　　如時祭之儀
　　前期一日設位
　　主人衆丈夫深衣帥執事者灑掃祠堂滌濯器具設神位於堂中間北壁下設屏風於其後食牀於其前〈補注設於墓所以義推之只恐當設初祖考一位而已而妣不在其內世逺在所略也祭先祖亦然〉
　　陳器
　　設火爐於堂中設炊烹之具於東階下盥東炙具在其南束茅以下並同時祭主婦衆婦女背子帥執事者滌濯祭器潔釡鼎具果楪六盤三盂六小盤三盞盤匙筯各二脂盤一酒注酹酒盤盞一受胙盤匙一案此本合用古祭器今恐私家或不能辦且用今器以從簡便神位用蒲薦如草蓆皆有縁或用紫褥皆長五尺闊二尺有半屏風如枕屏之制足以圍席三麵食牀以版為面長五尺闊三尺餘四圍亦以版髙一尺二寸二寸之下乃施版皆黑漆
　　具饌
　　晡時殺牲主人親割毛血為一盤首心肝肺為一盤脂雜以膏為一盤皆腥之左胖不用右胖前足為三段脊為三段脇為三段足為三段近竅一節不用凡十一體飯米一杅置於一盤蔬果各六品切肝一小盤切肉一小盤
　　〈補注本注主人親割毛血為一盤國語曰毛以示物血以告殺接誠㧞取以獻其為齊敬也𮧯氏注云接誠於神也接毛取血獻其備物也齊潔也〉
　　厥明夙興設蔬果酒饌
　　主人深衣帥執事者設𤣥酒瓶及酒瓶於架上酒注酹酒盤盞受胙盤匙各一於東階桌子上祝版及脂盤於西階桌子上匙筯各一於食牀北端之東西相去二尺五寸盤盞各一於筯西果在食牀南端蔬在其北毛血腥盤切肝肉皆陳於階下饌牀上米實階下炊具中十一體實烹具中以火㸑而熟之盤一盂六置饌牀上
　　〈補注案家禮敘立之儀在小宗之祭四親廟則男在主人之右女在主婦之左世為一列前為昭而後為穆也在大宗家之祭始先祖則一世居左二世居右三世居左四世居右左為昭而右為穆也而女不在內者蓋祭四親廟則四親之子孫皆在世近屬親男女會於一堂自不為嫌若祭始祖先祖則自始祖先祖以下子孫皆在世逺屬踈又人數衆多故女不得在內列者莫非自然之理也〉
　　質明盛服就位
　　如時祭儀
　　降神參神
　　主人盥升奉脂盤詣堂中爐前跪告曰孝孫某今以冬至有事於始祖考始祖妣敢請尊靈降居神位恭伸奠獻遂燎脂於爐炭上俛伏興少退立再拜執事者開酒主人跪酹酒於茅上如時祭之儀
　　〈劉氏璋曰茅盤用磁匾盂廣一尺餘或黑漆小盤截茅八寸餘作束束以紅立於盤內〉
　　進饌
　　主人升詣神位前執事奉毛血腥肉以進主人受設之於蔬北西上執事者出熟肉置於盤奉以進主人受設之腥盤之東執事者以盂二盛飯盂二盛肉湆不和者又以盂二盛肉湆以菜者奉以進主人受設之飯在盞西太𦎟在盞東鉶𦎟在太𦎟東皆降復位〈補注本注肉湆不和者即太羮肉湆以菜者即鉶羮也〉
　　初獻
　　如時祭之儀但主人既俛伏興祝為炙肝加鹽實於小盤以從祝詞曰維年歲月朔日孝子孫姓名敢昭告於初祖考初祖妣今以仲冬陽至之始追惟報本禮不敢忘謹以潔牲柔毛粢盛醴齊祗薦歲事尚饗
　　亞獻
　　如時祭之儀但衆婦炙肉加鹽以從
　　終獻
　　如時祭及上儀
　　侑食闔門啟門受胙辭神徹餕
　　並如時祭之儀
　　〈補注祭畢而餕設大席於堂東西二向東向為昭西向為穆世為一席各以齒而坐所以㑹宗族而篤恩義也〉
　　先祖
　　繼始祖髙祖之宗得祭繼始祖之宗則自初祖而下繼髙祖之宗則自先祖而下
　　立春祭先祖
　　程子曰初祖以下髙祖以上之祖也立春生物之始故象其類而祭之
　　〈補注大宗之家其第二世以下祖親及小宗之家髙祖親盡所謂先祖也〉
　　前三日齋戒
　　如祭始祖之儀
　　前一日設位陳器
　　如祭始祖之儀但設祖考神位於堂中之西祖妣神位於堂中之東蔬果楪各二大盤六小盤六餘並同
　　具饌
　　如祭初祖之儀但毛血為一盤首心為一盤肝肺為一盤脂膏為一盤切肝兩小盤切肉四小盤餘並同
　　厥明夙興設蔬果酒饌
　　如祭初祖之儀但每位匙筯各一盤盞各二置階下饌牀上餘並同
　　質明盛服就位降神參神
　　如祭始祖之儀但告辭改始為先餘並同
　　進饌
　　如祭初祖之儀但先詣祖考位瘞毛血奉首心前足上二節脊三節後足上一節次詣祖妣位奉肝肺前足一節脇三節後足下一節餘並同
　　初獻
　　如祭初祖之儀但獻二位各俛伏興當中少立兄弟炙肝兩小肝以從祝辭改初為先仲冬陽至為立春生物餘並同
　　亞獻
　　如祭初祖之儀但從炙肉各二小盤
　　終獻侑食闔門啟門受胙辭神徹餕
　　並如祭初祖之儀
　　季秋祭禰
　　繼禰之宗以上皆得祭惟支子不祭　程子曰季秋成物之始亦象其類而祭之
　　前一月下旬卜日
　　如時祭之儀惟告辭改孝孫為孝子又改祖考妣為考妣若母在則止雲考而告於本龕前餘並同
　　前三日齋戒前一日設位陳器
　　如時祭之儀止於正寢合設兩位於堂中西上香案以下並同
　　具饌
　　如時祭之儀二分
　　厥明夙興設蔬果酒饌
　　如時祭之儀
　　質明盛服詣祠堂奉神主出就正寢
　　如時祭於正寢之儀但告詞雲孝子某今以季秋成物之始有事於考某官府君妣某封某氏
　　參神降神進饌初獻
　　如時祭之儀但祝辭雲孝子某官某敢昭告於考某官府君妣某封某氏今以季秋成物之始感時追慕昊天罔極
　　亞獻終獻侑食闔門啟門受胙辭神納主徹餕並如時祭之儀
　　忌日前一日齋戒
　　如祭禰之儀
　　設位
　　如祭禰之儀但止設一位
　　陳器
　　如祭禰之儀
　　具饌
　　如祭禰之饌一分
　　〈補注如父之忌日止設父一位母之忌日止設母一位祖以上及旁親忌日亦然〉
　　厥明夙興設蔬果酒饌
　　如祭禰之儀
　　質明主人以下變服
　　禰則主人兄弟黲紗幞頭黲布衫布裏角帶祖以上則黲紗衫旁親則皂紗衫主婦特髻去飾白大衣淡黃帔餘人皆去華飾之服
　　詣祠堂奉神主出就正寢
　　如祭禰之儀但告詞雲今以某親某官府君逺諱之辰敢請神主出就正寢恭伸追慕餘並同
　　參神降神進饌初獻
　　如祭禰之儀但祝詞雲歳序遷易諱日復臨追逺感時不勝永慕考妣改不勝永慕為昊天罔極旁親雲諱日復臨不勝感慘若考妣則祝興主人以下哭盡哀餘並同
　　亞獻終獻侑食闔門啟門
　　並如祭禰之儀但不受胙
　　辭神納主徹
　　並如祭禰之儀但不哭
　　是日不飲酒不食肉不聽樂黲布素服素帶以居夕寢於外
　　〈補注此所以不餕也〉
　　蕙田案初祖始祖冬至立春之祭及祭禰季秋皆程子意也朱子篤信程子故述之家禮然後已不行矣今姑仍之
　　朱子語錄家廟要就人住居神依人不可離外做廟又在外時婦女遇雨時難出入　問先生家廟只在㕔事之側曰便是力不能辦古之家廟甚闊所謂寢不踰廟是也祭時移神主於正堂其位如何曰只是排列以西為上祫祭考妣之位如何曰太祖東向則昭穆之南向北向者以西方為上則昭之位次髙祖西而妣東祖西而妣東是祖母與孫並列於體為順若余正父之說則欲髙祖東而妣西祖東而妣西則是祖與孫婦並列於體為不順彼蓋據漢儀中有髙祖南向呂后少西更不取證於經文而獨取傳注中之一二執以為是斷不可囘耳
　　文集答汪尚書曰䝉垂問廟制之說竊謂至和之制雖若不合於古而實得其意但有所未盡而已政和之制則雖稽於古者或得其數而失其意則多矣蓋古者諸侯五廟所謂二昭二穆者髙祖以下四世有服之親也所謂太祖者始封之君百世不毀之廟也今世公侯有家而無國則不得有太祖之廟矣故至和四廟所謂二昭二穆四世有服之親而無太祖之廟其於古制雖若不同而實不害於得其意也又況古者天子之三公八命及其出封然後得用諸侯之禮蓋仕於王朝者其禮反有所厭而不得伸則今之公卿宜亦未得全用諸侯之禮也家禮又言夏四廟至子孫而五則是凡立五廟者亦是五世以後始封之君正東向之位然後得備其數非於今日立廟之初便立太祖之廟也政和之制葢皆不考乎此故二昭二穆之上通數髙祖之父以備五世夫既非始封之君又已親盡而服絶矣乃茍以備夫五世而祀之於義何所當乎至於大夫三廟說者以為天子諸侯之大夫皆同蓋古者天子之大夫與諸侯之大夫品秩之數不甚相逺故其制可以如此若今之世則唯侍從官以上乃可以稱天子之大夫至諸侯之大夫則州鎮之幕職官而已爾是安可拘於古制而使用一等之禮哉故至和之制専以天子之大夫為法亦深得制禮之意但其自東宮三少而上乃得為大夫則疑未盡而適士二廟官師一廟之制亦有所未備焉耳政和之制固未必深考古者天子諸侯之大夫同為一等之說然其意實近之但自侍從至陞朝官並為一法則亦太無隆殺之辨矣蓋官職髙下固有古今之不同但以命數凖今品數而論之則禮之等差可得而定矣然此亦論其得失而已若欲行之則政和之禮行於今日未之有改凡仕於今日而得立廟者豈得而不用哉但其所謂廟者制度草略已不能如唐制之盛而況於古乎此好禮之士未嘗不歎息於斯也然考諸程子之言則以為髙祖有服不可不祭雖七廟五廟亦止於髙祖雖三廟一廟以至於祭寢亦必及於髙祖但有疏數之不同耳疑此最為得祭祀之本意今以祭法考之雖未見祭必及髙祖之文然有月祭享嘗之別則古祭祀以逺近為疏數亦可見矣禮家又言大夫有事省於其君干祫及其髙祖此則可為立三廟而祭及髙祖之騐而來教所疑私家合食之文亦因可見矣但干祫之制他未有可考耳
　　〈石林燕語父沒稱皇考於禮本無見王制言天子五廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟則皇考者曽祖之稱也自屈原離騷稱朕皇考曰伯庸則皇考為父故晉司馬機為燕王告祔廟文稱敢昭告於皇考清惠亭侯後世遂因不改漢議宣帝父稱親蔡義初請諡為悼曰悼太子魏相以為宜稱尊號曰皇考則皇考者乃尊號之稱非後世所得通用然沿習已乆雖儒者亦不能自異也〉
　　蕙田案瓊山邱氏謂家禮舊本於髙曽祖考妣上俱加皇字今本改作故字故字似俗不如用顯字葢皇與顯皆明也其義相符案祭法以髙祖為顯考曽祖為皇考同義異名耳今俗稱考妣為顯從邱氏之說也葢皇考則為尊稱臣民不得通用矣若漢宣帝稱皇考恐猶是常稱如屈原之意非尊稱也
　　宋史禮志嘉定十四年八月詔右丞相史彌逺賜第遵淳熈故事賜家廟命臨安守臣營之禮官討論祭器並如𠈁胄之制彌逺請併生母齊國夫人周氏及祔妻魯國夫人潘氏於生母別廟皆下有司賜器
　　理宗本紀紹定六年十二月戊寅史宅之繳納賜第詔給賜本家仍奉家廟
　　景定三年正月賜賈似道第宅於集芳園給緡錢百萬就建家廟
　　王圻續通考元世宗時中書令耶律楚材卒建祠於河南輝縣祀之
　　仁宗皇慶元年命河南省建故丞相阿珠祠堂　六年建晦菴先生祠於淳安祀宋儒朱文公〈順帝至元六年徽州知州宇文傳復建朱氏家廟以祠朱文公父子又撥田以供祀事又婺源縣建鄉賢祠亦祀文公〉
　　英宗至治元年建故太師魯公穆呼哩祠堂於東平順帝至正元年羅豫章五世孫天澤請建祠堂於沙縣杜溪里亦其故㞐也復建豫章羅文質公祠
　　蕙田案以上五條與家廟有別葢即今之鄉祠也
　　明太祖洪武六年春詔定公侯以下家廟禮儀時禮部官議奏雲凡公侯品官別立祠堂三間於所居之東以祀髙曽祖考併祔位如祠堂未備奉主於中堂享祭二品以上羊二豕二五品以上羊一豕一皆分四體熟而薦之不能具牲者設饌享之所用器皿隨官品第稱家有無祭之前二日主祭者聞於上免朝參凡祭四仲之月擇吉日或春秋分冬夏至亦可前期一日主祭者致齋執事以灑掃祭所陳設儀如無親監宰牲是晚主婦監造祭饌是夕主祭以下沐浴更衣宿於外舎明日率祭者盥洗訖詣祭堂捧正位祔位神主櫝各置於一盤令親子弟各一人捧至祭所主祭者開櫝捧各祖考神主主婦開櫝捧各祖妣神主以安奉於位子弟捧祔食神主置於東西壁邉執事者進饌讀祝者一人就讀祝位贊禮以子弟親族為之陳設各神位訖各就位主祭在東伯叔諸兄立於其前稍西諸親立於其後主婦在西諸母立於其前稍西婦女立於其後讚拜主祭主婦以下皆拜主祭者詣香案前跪三上香奠酒於髙祖考前由曾祖而下皆如之執事者酌酒於祔位前讀祝跪讀訖贊拜主祭復位與諸婦皆再拜亞獻終獻亦如之唯不讀祝每獻執事者於祔位奠酌酒獻畢贊拜主祭婦以下復再拜焚祝併紙錢於中庭禮畢主祭者安神主於櫝如初是日設筵享祭饌男女異席餘胙分諸親友及下執事制曰可
　　明㑹典品官家廟國初品官廟制未定大明集禮權倣宋儒家禮祠堂之制奉髙曾祖禰四世之主亦以四仲之月祭之又如臘日忌日之祭與夫嵗時俗節之薦享至若庻人得奉其祖父母父母之祀已有著令而其時享於寢之禮大㮣與品官略同
　　祠堂制度
　　祠堂三間外為中門中門外為兩階皆三級東曰阼階西曰西階階下隨地廣狹以屋覆之令可容家衆敘立又為遺書衣服祭器庫及神廚於其東繚以周垣別為外門常加扃閉祠堂之內以近北一架為四龕每龕內置一桌髙祖居西曾祖次之祖次之父次之神主皆藏於櫝中置於桌上南面龕外各垂小外設香案於堂中置香爐香盒於其上兩階之間又設香桌亦如之若家貧地狹則止為一間不立廚庫而東西壁下置立兩櫃西藏遺書衣物東藏祭器亦可地狹則於㕔事之東亦可
　　時祭儀節
　　卜日　凡四時之祭用仲月並於孟月下旬之首擇仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孫立於祠堂階下北面置桌子於主祭之前設香爐香盒杯珓於其上主祭以下皆再拜訖主祭焚香熏珓祝曰某將以來月上旬某日祗薦嵗事於祖考即以珓擲於地以一俯一仰為吉不吉再卜中旬之日又不吉則不復卜而直用下旬之日既得日乃復位再拜而退若臘日忌日俗節之薦享則不必卜
　　齋戒　前期三日主祭率衆丈夫致齋於外主婦率衆婦女致齋於內沐浴更衣飲酒不得至亂食肉不得茹葷不弔䘮不聼樂凡凶穢之事皆不得預陳設　前一日主祭帥子弟及執事灑掃正寢洗拭椅桌務令蠲潔設髙祖考妣位於堂西北壁下南向考西妣東各用一椅一桌而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而東皆如髙祖之位世各為位不相連屬別設旁親無後及卑㓜先亡者祔食位於東西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟妻嫂弟婦子姪子姪婦之屬皆右男子左婦女東西相向以北為上〈凡屋不問何向但以前為南後為北左為東右為西〉設香案於堂中置香爐香盒於其上束茅聚沙於香案前及逐位前地上設酒案於東階上別置桌子於東設酒注一酹酒盞一鹽楪醋瓶於其上火爐湯瓶香匙火箸於西階上別置桌子於西設祝板於其上設盥盆帨巾各二於阼階下之東又設陳饌大牀於東
　　省饌　前一日主祭帥衆丈夫省牲涖殺主婦帥衆婦女滌濯祭器潔釜鼎具祭饌每位果六品菜蔬及脯醢各三品肉魚饅頭糕各一盤羮飯各一椀肝各一串肉各一串務令精潔未祭之前勿令人先食及為貓犬蟲䑕所汚
　　行事　祭之日質明主祭以下各具服主祭者見居官則唐帽束帶婦人曾受封者則花釵翟衣士人未為官者則幅巾深衣庻人則巾衫結縧婦人則大襖長裙首飾如制主祭以下具服訖盥手帨手詣正寢神位前設蔬果酒饌設果楪於桌子上南端蔬果脯醢相間次之設盞柈醋楪於北端盞西楪東匙箸居中設酒瓶於架上熾炭於爐主婦炊煖祭饌皆令極熱以盒盛出置東階下大牀上次詣祠堂前階下序立主祭位於東兄弟以下位於主祭之東少退子孫及外執事者以次重行列於主祭之後主婦位在西弟婦姊妹位於主婦之西少退女子子婦及內執事者亦以次重行列於主婦之後皆北向有伯叔父母位次並居主祭主婦位稍前主祭有母則特位於主婦之前敘立訖主祭升自阼階焚香告曰孝孫某今以仲春之月〈夏秋冬同〉有事於顯髙祖考某官府君顯髙祖妣某封某氏顯曾祖考某官府君顯曾祖妣某封某氏顯祖考某官府君顯祖妣某封某氏顯考某官府君顯妣某封某氏以某親某官府君某親某封某氏祔食敢請神主出就正寢恭伸奠獻告訖歛櫝正位祔位各置一笥各以執事者一人捧之主祭前導主婦以下皆從至正寢置於西階桌子上主祭啟櫝奉諸考神主出就位主婦奉諸妣神主就位其祔位則各用子弟一人奉之既畢主祭以下皆降復位參神　主祭以下敘立於祠堂之儀立定俱拜若尊長老疾者則休於他所
　　降神　主祭升詣香案焚香少退立執事者一人實酒於注一人取東階桌子上盤盞立於主祭之左一人執注立於主祭之右主祭跪捧盤盞者亦跪進盤盞主祭受之執注者亦跪斟酒於盞〈主祭者左手執盤右手執盞〉灌於茅上以盤盞授執事者俯伏興再拜降復位進饌　主祭升主婦從之執事者〈一人以盤奉魚肉一人以盤奉米麪食一人以盤奉羮飯〉從升至髙祖位前主祭奉肉奠於盤盞之南主婦奉麫食奠於肉西主祭奉魚奠於醋楪之南主婦奉米食奠於魚東主祭奉羮奠於醋楪之東主婦奉飯奠於盤盞之西以次設諸正位使諸子弟婦女各設祔位皆畢主祭以下皆降復位
　　酌獻　主祭升詣髙祖位前執事者一人執酒注立於其右冬月即先煖之主祭奉髙祖考盤盞位前東向立執事者西向斟酒於盞主祭奉之奠於故處次奉髙祖妣盤盞亦如之奠訖位前北向立執事者二人舉髙祖考妣盤盞立於主祭之左右主祭跪執事者亦跪主祭受髙祖考盤盞右手取盞祭之茅上以盤盞授執事者反之故處受髙祖妣盤盞亦如之俯伏興少退立執事者炙肝於爐以楪盛之兄弟之長一人奉之奠於髙祖考妣前匙箸之南祝取版立於主祭之左跪讀曰某年某月某朔某日孝𤣥孫某官某敢昭告於顯髙祖考某官府君顯髙祖妣某封某氏氣序流易時維仲春追感嵗時不勝永慕敢以潔牲柔毛粢盛醴齊祗薦歳事以某親某官府君某親某封某氏祔食尚饗畢興主祭再拜退詣諸位獻祝如初每逐位讀祝畢即兄弟衆男之不為亞終獻者以次分詣本位所祔之位酌獻如儀但不讀祝獻畢皆降復位執事者以他器徹酒及肝置盞於故處曾祖前稱孝曾孫祖前稱孝孫考前稱孝子改不勝永慕為昊天罔極凡祔者伯叔祖父祔於髙祖伯叔父祔於曽祖兄弟祔於祖子孫祔於考餘皆倣此如本位無即不言以某親祔食亞獻則主婦為之諸婦女奉炙肉及分獻如初獻儀但不讀祝終獻則兄弟之長或長男或親賔為之衆子弟奉炙肉及分獻如亞獻儀
　　侑食　主祭升執注就斟諸位之酒皆滿立於香案之東南主婦升扱匙飯中西柄正箸立於香案之西南皆北面再拜降復位
　　闔門　主祭以下皆出祝闔門無門處降簾主祭立於門東西向衆丈夫在其後主婦立於門西東向衆婦女在其後如有尊長則少休於他所
　　啟門　祝聲三噫歆乃啟門主祭以下皆入其尊長先休於他所者亦入就位主祭主婦奉茶分進於考妣之前祔位使諸子弟婦女進之
　　受胙　執事者設席於香案前主祭就席北面祝詣髙祖考前舉酒盤盞詣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盤盞祭酒啐酒祝取匙併盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主祭之左嘏於主祭曰祖考命工祝承致多福於汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉夀永年勿替引之主祭置酒於席前俯伏興再拜跪受飯嘗之實於左袂掛袂於季指取酒卒飲執事者受盞自右置注旁受飯亦如之主祭俯伏興立於東階上西向祝立於西階上東向告利成降復位與在位者皆再拜主祭不拜降復位
　　辭神　主祭者以下皆再拜
　　納主　主祭者與主婦皆升各奉主納於櫝主祭以笥斂櫝奉歸祠堂如來儀
　　徹　主婦還監徹酒之在盞注他器中者皆入於瓶緘封之所謂福酒果蔬肉食並傳之燕器主婦監滌祭器而藏之
　　餕　是日設席男女異處尊行自為一列南面自堂中東西分首若止一人則當中而坐其餘以次相對分東西向就坐行酒薦食酒饌不足則以他酒他饌益之將罷主祭頒胙於內外執事者徧及微賤其日皆盡
　　神主　禮經及家禮舊本於髙祖上皆用皇字今止用顯字作主用栗取法於時日月辰趺方四寸象歳之四時髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰〈身趺皆厚一寸二分〉剡上五分為圓首首之下勒前為額而判之一居前二居後〈前四分後八分〉陷中以書爵姓名行〈書曰故某官某公諱某字某第幾神主陷中長六寸闊一寸〉合之植於趺〈身出趺上一尺八分併趺髙一尺一寸〉竅其旁以通中如身厚三之一〈謂圓徑四分〉居二分之上〈謂在七寸一分之上〉粉塗其前以書屬稱〈屬謂髙曾祖考稱謂官或號行如處士秀才幾郎幾公〉旁題主祀之名〈曰孝子某奉祀〉加贈易世則筆滌而更之〈水以灑廟墻〉外改中不改
　　蕙田案明品官家廟即朱子家禮而小有異耳然非天子不議禮載之會典則一朝之制也不嫌重見
　　王圻續通考嘉靖十五年夏言疏言天下臣民冬至日得祀始祖臣案宋儒程頤嘗修六禮大略家必有廟庶人立影堂廟必有主月朔必薦新時祭用仲月冬至祭始祖立春祭先祖至朱熹纂家禮則以為為始祖之祭近於逼上乃刪去之自是士庶家無復有祭始祖者臣愚以為三代而下禮教衰風俗敝衣冠之俗尚忘報本況匹庶乎程頤為是縁情而為權宜以設教事逆而意順者也故曰人家能存得此等事雖幼者可使漸知禮義也且禘五年一舉其禮最大此所謂冬至祭始祖者乃一年一行酌不過三物不過魚黍羊豕隨力所及特時享常禮焉耳禮不與禘同朱熹以為僣而廢之亦過矣邇者面奏前事伏蒙聖諭人皆有所本之祖情無不同此禮當通於上下惟禮樂名物不可僭擬是為有嫌奈何不令人各得報本追逺耶大哉皇言至哉皇心非以父母天下為王道者不及此也伏望皇上詔令天下臣民得如程子之議冬至祭厥初生民之始祖立春祭始祖以下髙祖以上之先祖皆設兩位於其席但不許立廟以踰分庶皇上廣錫類之孝臣下無禘祫之嫌愚夫愚婦得盡追逺報本之誠矣上是之又禮官疏請自周以上天子以至大夫士各有祖廟雖庶人亦各薦於寢至秦滅學斯禮乃失天子之外無敢有營私廟者魏晉以降始復廟制許文武百官立家廟以官品為所祀世次之差然位至通貴猶不營廟至有官為立以愧之者有至勤詔㫖切責者是豈獨禮教衰廢狃故習常哉亦由古今異儀封爵殊制事固有礙而當時禮官又不能詳求典禮制為定論使人有所依據是以疑憚而不敢立耳敢依倣古今酌為中制以俟採擇謹案三代時有五廟三廟二廟一廟之制者以其有諸侯有卿大夫上中下士之爵也今官職既異且無適世封之重又無山川國邑之常欲竊取古人之制而為之所謂刻舟膠柱矣漢為曹公立五廟晉為安昌公立六廟後魏為胡珍立五廟至北齊以下以從二品以上祀五代五品以上祀三代七品以上祀二代或五廟四廟三廟二廟一廟皆不可行至宋程頤始約之而歸於四世上自公卿下及士庶莫不皆然其言曰自天子至於庶人五服皆自髙祖服既如此則祭亦須如此若止祭禰是知母而不知父非人道也朱熹以為得祭祀本意禮大夫有事省於其君干祫及其髙祖此可為立三廟而祭其髙祖之騐由是觀之則廟雖有多寡而祭皆及四親則一也以是考之則莫若官自三品以上為五廟以下皆四廟為五廟者亦如唐制五間九架廈兩旁隔板為五室中祔五世祖旁四室祔髙曾祖禰為四廟者三間五架中為一室祔髙曾左右為二室祔祖禰若當祀始祖先祖則如朱熹所云臨祭時作紙牌祭訖焚之然三品以上雖得為五廟若上無應立廟之祖不得為世祀不遷之祖惟以第五世之祖奉為五世只名曰五世祖必待世窮數盡則以今之得立廟者為世祀之祖世祀而不遷焉四品以下無此祖也惟四世遞遷而已至於牲牢爼豆等物惟依官品而設不得同也葢古者於四親之廟有日祭月祀時享數疏之不同今不可考然而皆在祭中不可缺廢則貴賤一也是以因其可知而缺其不可知是亦厚於孝養而不為過也若夫庶人祭於寢無可説矣伏乞詔令天下使小大士庶皆得據而為之凡唐宋以來一切三廟二廟一廟四世三世二世一世之制繁雜破碎多礙而少通者一切除去之以五室四室為率庶幾三代之製程朱之義通融貫徹並行不背矣從之
　　蕙田案夏氏之疏殊有可議程子謂不害祭及髙祖未嘗有五世祖也古者諸侯五廟以兼太祖廟言今若大宗無論矣若非大宗則無太祖廟無太祖廟而祭及四世則亦小宗之法也四廟可矣五世祖之祭始於宋大觀中朱子固嘗非之此其可議者一始祖先祖之祭朱子業已不行而復行之非禮意也正不如邱氏以始遷祖及有封爵者為始祖凖古之別子為不可易此其可議者二又雲五品以下皆立四廟如是則皆繼髙祖之宗則可若繼祖繼禰之宗得無亂宗法乎此尤可議者三惟三品以上世窮數盡則以得立廟者為世祀之祖而不遷此則合於禮經通於萬世者也
　　穆宗隆慶四年詔祀太子少保禮部尚書兼翰林院學士歐陽徳於鄉時江西撫按官言徳文章行業為世所重其門人後學相與祀之宜詔有司歳時舉祀以從人望禮部覆請上特允之
　　蕙田案此與家廟之制雖若有別然今日之事最得禮意者無如鄉祠葢大夫士之貴顯而有徳望者凖之古禮所謂別子也別子百世不遷然既無古者世祿之制則其子孫之盛衰為能祀與否皆不可必子孫既不能祀而闕其血食焉可乎故不得已而為之建祠雖鄉祠猶家祠也此後世之權宜而合古人之禮者與
　　右歴代大夫士廟祭下










　　五禮通考卷一百十五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百十六
　　祀先代帝王
　　禮記祭法夫聖王之制祭祀也法施於民則祀之〈疏若神農及后土帝嚳與堯及黃帝顓頊與契之屬是也〉以死勤事則祀之〈疏若舜及鯀㝠是也〉以勞定國則祀之〈疏若禹是也〉能禦大菑則祀之能捍大患則祀之〈疏若湯及文武也〉帝嚳能序星辰以著衆〈注著衆謂使民興事知休作之期也　疏嚳能紀星辰序時候以明著使民休作有期不失時節故祀之也〉堯能賞均刑法以義終〈注賞賞善謂禪舜封禹稷等也能刑謂去四凶義終謂既禪二十八載乃死也　疏五刑有宅是能刑有法也〉舜勤衆事而野死〈注野死謂征有苗死於蒼梧也　疏舜征有苖仍廵守陟方而死蒼梧之野〉鯀鄣洪水而殛死〈注殛死謂不能成其功也疏鯀亦是有微功於人故得祀之又世本雲作城郭是有功也鄭答趙商雲鯀非誅死故居東裔至死不得反於朝禹乃其子也以有聖功故堯興之若以為殺人父用其子而舜禹何以忍乎〉禹能修鯀之功黃帝正名百物以明民共財顓頊能修之〈疏正名百物者雖有百物而未有名黃帝為物作名正名其體也以明民者謂垂衣裳使貴賤分明得其所也共財者謂山澤不鄣教民取百物以自贍也顓頊能修黃帝之法〉契為司徒而民成〈注民成謂知五教之禮也〉㝠勤其官而水死〈注㝠契六世之孫也其官𤣥㝠水官也　疏案世本契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生遭圉遭圉生根國根國生㝠是契六世孫也〉湯以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑〈注虐菑謂桀紂也〉此皆有功烈於民者也非此族也不在祀典〈疏若非上等無益於民者悉不得與於祭祀之典也〉王制天子諸侯祭因國之在其地而無主後者〈注謂所因之國先王先公有功徳宜享世祀今絶無後為之祭主者　疏若天子因先公之後亦祭先公若諸侯因先王之後亦祭先王葉氏夢得曰亡國絶世而無主後者雖已廢而不可舉然先王興滅繼絶而因國亦祭者所以見其仁也胡氏銓曰因國謂所都所封之內固古先聖哲所居之地若晏子云爽鳩氏始居此地而後季崱因之有逢伯陵因之蒲始氏因之而後太公因之之因也〉
　　右經傳古帝王祀典
　　史記封禪書秦並天下令祠官所常奉於湖有周天子祠〈索隱曰地理志湖縣屬京兆有周天子祠二所在〉
　　始皇本紀三十七年七月癸丑始皇出遊十一月行至雲夢望祀虞舜於九疑山上會稽祭大禹
　　漢書髙祖本紀髙祖立為沛公祀黃帝祭蚩尤於沛庭而釁鼓
　　〈應氏劭曰黃帝戰於版泉以定天下蚩尤亦古天子好五兵故祠祭之求福祥也〉
　　漢舊儀髙祖五年修復周家舊祠祠后稷於東南常以八月祭以太牢舞者七十二人冠者五六三十人童子六七四十二人為民祈農報功
　　漢書髙祖本紀十二年十二月詔曰秦皇帝楚隱王魏安釐王齊愍王趙悼襄王皆絶亡後其與秦始皇帝守二十家楚魏齊各十家趙及魏公子亡忌各五家令視其復亡與他事
　　蕙田案此為帝王陵置守之始
　　郊祀志天下已定立蚩尤之祠於長安南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也各有時日
　　人有言古天子常以春解祠祠黃帝用一梟破鏡〈張晏曰黃帝五帝之首也歳之始也梟惡逆之鳥方士虛誕雲以歲始祓除不祥令神仙之帝食惡逆之物使天下為逆者破滅訖竟無有遺育也孟康曰梟鳥名食母破鏡獸名食父黃帝欲絶其類使百吏祠皆用之如淳曰漢使東郡送梟五月五日作梟羮以賜百官以其惡鳥故食之也師古曰解祠者謂祠祭以解罪求福〉武帝本紀元封元年冬十月祠黃帝於橋山
　　郊祀志其春既滅南越其來年北廵朔方還祭黃帝橋山釋兵涼如上曰吾聞黃帝不死有冢何也或對曰黃帝以僊上天羣臣葬其衣冠
　　武帝本紀元封五年冬十月行南廵狩至於盛唐望祀虞舜於九嶷
　　郊祀志宣帝立黃帝祠於膚施
　　後漢書章帝本紀元和二年二月東廵狩使使者祀唐堯於成陽靈臺〈郭縁生述征記曰成陽縣東南有堯母慶都臺上有祠廟堯母陵俗亦名靈臺大母〉
　　安帝本紀延光二年二月東廵狩庚寅遣使者祀唐堯成陽
　　三國魏志文帝本紀黃初二年正月甲戌校獵至原陵遣使者以太牢祠漢世祖
　　宋書髙祖本紀永初元年閏八月壬午朔詔曰晉世帝后及藩王諸陵守衛宜便置格
　　宋顔延之為湘州祭虞舜文惟哲化神繼天作聖藏器漁陶致身愛敬是以二妃嬪徳九子觀命在麓不迷御衡以正唐歴既終虞道乃光咨堯授禹素爼采堂百齡厭世萬里陟方敬詢故老欽咨聖君職奉西湘䖍屬南雲神之聽之匪酒伊葷
　　南齊書明帝本紀建武二年十二月丁酉詔曰舊國都邑望之悵然況乃自經南面負扆宸居或功濟當時德覃一世而塋壠欑穢封樹不修豈直嗟深牧豎悲甚信陵而已哉昔中京淪覆鼎玉東遷晉元締構之始簡文遺詠在民而松門夷替埏路榛蕪雖年代殊往撫事興懷晉帝諸陵悉加修理並增守衛
　　梁王僧孺祭禹廟文惟帝稟圖上昊貽則下民五聲窮聽四乘兼往輕璧惜景既捨冠履愛人忘我不顧胼胝下車以泣事深罪已憑舟靡懼義存拯物盛業方來遺神如在愛被昆蟲理有好生之徳事安菲素固無厚味之求是用黍稷非馨蘋蘩以薦克誠斯享憑心可答
　　北魏書太祖本紀天興三年五月己巳車駕東廵遂幸𣵠鹿遣使者以太牢祀帝堯帝舜廟
　　太宗本紀神瑞二年夏四月己卯車駕北廵六月壬申幸𣵠鹿登橋山觀溫泉使使者以太牢祠黃帝廟至廣𡩋登歴山祭舜廟
　　泰常七年九月辛酉幸橋山遣使者祠黃帝唐堯廟世祖本紀神䴥元年八月東幸廣𡩋臨觀溫泉以太牢祭黃帝堯舜廟
　　禮志文成帝和平元年正月帝東廵歴橋山祀黃帝先是長安牧守常有事於周文武廟延興四年坎地埋牲廟玉發見四月詔東陽王丕祭文武二廟以廟玉露見若即而埋之或恐愚民將為盜竊勅近司收之府藏髙祖本紀太和十六年二月丁酉詔祀唐堯於平陽虞舜於廣𡩋夏禹於安邑周文於洛陽
　　禮志太和十六年二月丁酉詔曰崇聖祀徳遠代之通典秩〈缺三字〉中古之近䂓故三五至仁唯徳配享夏殷私己稍用其姓且法施於民祀有明典立功垂惠祭有恆式斯乃異代同途奕世共軌今遠遵明令憲章舊則比於祀令己為決之其孟春應祀者頃以事殷遂及今日可令仍以仲月享祀焉凡在祀令者其數有五帝堯樹則天之功興巍巍之治可祀於平陽虞舜播太平之風致無為之化可祀於廣𡩋夏禹禦洪水之災建天下之利可祀於安邑周文公制禮作樂垂範萬葉可祀於洛陽其宣尼之廟已於中省當別勅有司享薦之禮自文公已上可令當界牧守各隨所近攝行祀事皆用清酌尹祭也
　　髙祖本紀太和十九年夏四月癸丑幸小沛遣使以太牢祀漢髙祖
　　二十年五月丙戌初營方澤於河陰遣使者以太牢祭漢光武及明章三帝陵又詔漢魏晉諸帝陵各禁方百步不得樵蘇踐踏
　　二十一年三月乙未車駕南廵丙辰次平陽遣使者以太牢祭唐堯夏四月庚申幸龍門遣使者以太牢祭夏禹癸亥行幸蒲坂遣使者以太牢祭虞舜戊辰詔修堯舜夏禹廟丙戌遣使者以太牢祀漢帝諸陵五月壬辰遣使者以太牢祭周文王於豐祭武王於鎬
　　隋書禮儀志禘祫之月並以其日使祀先代王公帝堯於平陽以契配帝舜於河東咎繇配夏禹於安邑伯益配殷湯於汾陰伊尹配文王武王於豐渭之郊周公召公配漢髙帝於長陵蕭何配各以一太牢而無樂配者饗於廟庭
　　丘氏濬曰秦始皇南廵望祀舜於九嶷上會稽祭禹北魏文成東廵歴橋山祀黃帝然皆因所至而祀也未有常典魏孝文太和始詔祀堯舜禹及周公然惟用清酌尹祭而已至隋始定為常祀祀用太牢而唐因之
　　蕙田案祀有配食亦始於隋制也
　　隋書髙祖本紀開皇十四年冬閏十月甲寅詔曰齊梁陳往皆創業一方綿歴年代既宗祀廢絶祭奠無主興言矜念良以愴然莒國公蕭琮及髙仁英陳叔寶等宜令以時修其祭祀所須器物有司給之
　　蕙田案仁人之言藹如此祭勝國之典也
　　煬帝本紀大業二年十月庚寅詔曰前代帝王因時創業君民建國禮尊南面而歴運推移年世永久邱壟殘毀樵牧相趨塋兆堙蕪封樹莫辨興言淪滅有愴於懷自古已來帝王陵墓可給隨近十戸蠲其雜役以供守祀
　　舊唐書髙祖本紀武徳三年春正月幸蒲州命祀舜廟唐書髙祖本紀武徳三年六月癸卯詔隋帝及其宗室柩在江都者為塋窆置陵廟以故宮人守之
　　舊唐書太宗本紀貞觀四年九月壬午令自古明王聖帝墳墓無得芻牧春秋致祭　十一年二月甲子幸洛陽宮命祭漢文帝　十六年冬十一月丙辰狩於岐山辛酉使祭隋文帝陵
　　禮儀志貞觀之禮無祭先代帝王之文顯慶二年六月禮部尚書許敬宗等奏曰請案禮記祭法雲聖王之制祀也法施於人則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之又堯舜禹湯文武有功烈於人及日月星辰人所瞻仰非此族也不在祀典凖此帝王合與日月同例常加祭享義在報功爰及隋代並遵斯典漢髙祖祭法無文但以前代迄今多行秦漢故事始皇無道所以棄之漢祖典章法垂於後自隋以下亦在祀例伏惟大唐稽古垂化網羅前典惟此一禮咸秩未申今請聿遵故事三年一祭以仲春之月祭唐堯於平陽以契配祭虞舜於河東以咎繇配祭夏禹於安邑以伯益配祭殷湯於偃師以伊尹配祭周文王於酆以太公配祭武王於鎬以周公召公配祭漢髙祖於長陵以蕭何配
　　冊府元龜景龍三年十二月甲午幸新豐溫湯境內有自古帝王陵致祭
　　褚無量傳開元五年帝幸東都無量上言昔虞舜之狩秩山川徧羣神漢孝景祀黃帝橋山孝武祀舜九疑髙祖過魏祭信陵君墓過趙封樂毅後孝章祠桓譚冡願陛下所過名山大川邱陵墳衍古帝王賢臣在祀典者並詔致祭自古受命之君必興滅繼絶崇徳報功故存人之國大於救人之災立人之後重於封人之墓願到東都收敘唐初逮今功臣世絶者雖在支庶鹹得承襲帝納其言即詔無量祠堯平陽宋璟祠舜蒲坂蘇頲祠禹安邑所在刺史參獻
　　開元十二年十一月庚午幸東都勅有司所經自古帝王陵精意致祭以酒脯時果用代牲牢
　　開元禮有司享先代帝王前享五日諸享官各散齋三日於正寢致齋二日於其廟所如別儀〈無廟者祭於壇其壇制准州社壇其祭官以當州長官充無以次通取也〉諸享官致齋之日給酒食及明衣各習禮於齋所前享一日所管縣官清掃內外整拂神座〈無廟者享日未明縣官率其屬入詣壇東陛升設神座於壇上近北南向席以莞以後陳設行事依在廟之位〉設配座於神座東南西向席以莞又為坎於廟後壬地方深取足容物贊禮者設初獻位於東階東南亞獻終獻於初獻之南少退俱西向北上設掌事者位於終獻東南重行西面以北為上設贊唱者於終獻西南西向北上設望位於廟堂東北西向又設贊唱者位於塪東北南向東上設享官以下位於南門之外道東重行西面以北為上〈無廟者即設享官以下位於壇壝門之外道南重行北面西上〉祭器之數每座罇六籩十豆十簠二簋二鉶三爼三縣官率其屬升設罇於廟堂上前楹間室戸之外北向正座之罇在西配座之罇在東〈罇皆加勺冪有坫以置爵〉設幣篚於罇所設洗於東階東南北向東西當東霤南北以堂深罍水在洗東篚在洗西南肆實爵三巾二在篚加勺冪執罇罍洗篚者各依於罇罍洗篚之後享日未明烹牲於廚夙興掌饌者實祭器〈牲體牛羊豕皆載右胖前腳三節節一段皆載之後腳三節節一段去上節載下二節又取正脊脡脊正脅代脅各二骨以並餘皆不設簋實稷黍簠實菽粱籩十實石鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黒餅豆十實韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾菜葅豚胉若土無者各以其類充之〉諸享官以下各服祭服〈三品毳冕四品絺冕五品𤣥冕六品以下爵弁〉官率其屬入實罇罍及幣〈每座之罇一實醴齊一實盎齊一實清酒其𤣥酒各實於上罇幣用帛長丈八尺色用白也〉祝版各置於坫贊唱者先入就位祝與執罇罍篚者入立於庭重行北面以西為上立定贊唱者曰再拜祝以下俱再拜執罇者升自東階〈壇則升自東陛〉立於罇所執罇罍篚者各就位升自東階行掃除於上降掃除於下訖各引就位質明贊禮者引享官以下俱就門外位少頃贊禮者引享官以下以次就位立定贊唱者曰再拜在位者皆再拜贊禮者進初獻之左白有司謹具請行事退復位祝跪取幣於篚各立於罇所掌饌者率執饌者奉饌陳於南門之外〈壇則奉饌陳於東壝門之外〉贊禮者引初獻升自東階〈其壇則升自南陛以後初獻升降皆凖此〉進當神座前北向立祝以幣東向進初獻受幣祝還罇所贊禮者引初獻入跪奠於神座興出戸北向再拜贊禮者引初獻入當配座西壁下東面立祝以幣北向進初獻受幣祝還罇所贊禮者引初獻進東面跪奠於配座興退復位東面再拜贊禮引初獻降復位掌饌者引饌入升自東階〈壇則升自南陛〉祝迎引於階上各設於神座前掌饌者帥執饌者各復本位祝還罇所贊禮者引初獻詣罍洗盥手洗爵升自東階詣酒罇所執罇者舉冪初獻酌醴齊贊禮者引初獻入詣神座前跪奠爵興出戸北向立祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰〈帝嚳氏雲維某年歲次月朔日子開元神武皇帝諱謹遣具官姓名敢昭告於帝髙辛氏惟帝能序星辰功施萬物式遵祀典敬以制幣犧齊粢盛庶品祗薦於帝髙辛氏尚饗帝堯雲敢昭告於帝陶唐氏惟帝則天而行光被四表式遵祀典敬以制幣云云配座雲敢昭告於唐司徒惟公敬敷五教𢎞贊彛倫率由舊章配享於帝陶唐氏云云帝舜雲敢昭告於帝有虞氏惟帝道先七政績宣五典式遵舊章云云配座雲敢昭告於臯陶氏惟神爰定五刑載孚九徳率由舊典云云夏王禹雲敢昭告於夏王禹惟王克平九土功施萬代式遵故實云云配座雲敢昭告於伯益氏惟公贊敷下土克蕃庶物率由舊章配享於夏王禹云云殷王湯雲惟王革命黜暴功濟天下式遵祀典云云配座雲敢昭告於伊尹氏惟公弼諧政道功格天地率由故實云云周文王雲惟王受命作周經緯天地式遵祀典云云配座雲敢昭告於太公惟公純徳孔明翼成周室率由舊典云云周武王雲應天順人克定禍亂式遵祀典云云配座雲敢昭告於周文公召康公惟公道光十亂功著分陜率由舊典云云漢髙帝雲神武膺期撫安區夏式遵祀典云云配座雲敢昭告於蕭相國惟公翼成漢業厥功惟茂率由舊章云云〉初獻再拜祝進跪奠版於神座興還罇所贊禮者引初獻官詣配座酒罇所取爵於坫執罇者舉冪初獻酌醴齊贊禮者引初獻入東面跪奠於配座前興進立於西壁下東面立祝持版入立於配座之左北面跪讀祝文訖興初獻再拜祝進跪奠版於配位興還罇所贊禮者引初獻出戸北向立祝各以爵酌清酒合置一爵太祝持爵進於初獻之右西向立初獻再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興祝各帥執饌者以爼跪減神座前三牲胙肉各取前腳第二節共置一爼上以授初獻初獻受以授掌饌者初獻跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫初獻興再拜贊禮者引初獻降復位於初獻飲福贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升自東階詣酒罇所執罇者舉冪亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻入詣神座前北靣跪奠爵興出戸北面再拜贊禮者引亞獻詣配座酒罇所取爵於坫執罇者舉冪亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻入詣配座前東向跪奠爵興退於西壁下東面再拜出戸北向立祝各以爵酌清酒合置一爵一太祝持爵進亞獻之右西面立亞獻再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵祝受爵復於坫亞獻興再拜贊禮者引亞獻降復位初亞獻將畢贊禮者引終獻盥洗升獻飲福如亞獻之儀訖贊禮者引終獻降復位祝各進神座前跪徹豆興還罇所贊唱者曰再拜〈非飲福受胙者皆再拜〉再拜訖贊唱者又曰再拜獻官以下皆再拜贊禮者進初獻之左白請就望位贊禮者引初獻就望位西向立贊唱者轉立於望東北位初獻官拜訖祝各進神位前跪取幣興降自西階〈壇則降自南陛〉詣塪北南面以幣置於塪贊唱者曰可塪東西面各二人填上半塪贊禮者進初獻之左白禮畢遂引初獻以下出贊唱者還本位祝與執罇罍者俱復執事位立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜以出祝版焚於齋所
　　唐書禮樂志中祀古帝王祠壇廣二丈五尺髙三尺四出陛以犧尊實醍齊象尊實盎齊山罍實酒皆二幣以白長八尺每三年祭三代帝王及配座籩豆皆十簋二簠二爼三牲以太牢
　　文獻通考開元二十一年雲州置魏孝文帝祠堂有司以時享祭
　　舊唐書元宗本紀開元二十二年春正月制古聖帝明王用牲牢餘並以酒脯充奠
　　天寶六載正月制三皇五帝廟以時享祭
　　文獻通考天寶六載勅三皇五帝創物垂範永言龜鏡宜有欽崇三皇伏羲以勾芒配神農以祝融配黃帝以風后力牧配五帝少昊以蓐收配顓頊以𤣥㝠配髙辛以稷契配唐堯以羲仲和叔配虞舜以夔龍配其擇日及置廟地量事營立其樂器請用宮懸祭以少牢仍以春秋二時致享共置令丞太常寺檢校
　　邱氏濬曰案此祀三皇之始前此堯舜各祭於所都之地今乃併三皇立廟焉
　　蕙田案此三皇五帝立廟之始
　　舊唐書元宗本紀天寶七載五月詔三皇以前帝王京城置廟以時致祭其歴代帝王肇跡之處未有祠宇者所在各置一廟
　　文獻通考天寶七載詔上古之君存諸氏號雖事先書契而道著皇王緬懷厥功寧忘咸秩其三皇已前帝王宜於京城內共置一廟仍與三皇五帝廟相近以時致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及樂請凖三皇五帝廟以春秋二時享祭歴代帝王肇跡之處未有祠宇者所由郡置一廟享祭仍取當時將相徳業可稱者二人配享夏王都安邑以伯益伯夷配殷王湯都亳以伊尹仲虺配周文王都酆以師鬻熊太公望配周武王都鎬請入文王廟同享以周公召公配秦始皇都咸陽以李斯王翦配漢髙祖起沛以蕭何張良配後漢光武皇帝起南陽以鄧禹耿弇配魏武皇帝都鄴以荀彧鍾繇配晉武帝都故洛陽以張華羊祜配後魏道武皇帝起雲中以長孫嵩崔𤣥伯配後周文帝起馮翊以蘇綽于謹配隋文帝封隋漢東以髙熲賀若弼配並令郡縣長官春秋二時擇日凖前致祭其歴代帝王廟每所差側近人不課戸四人有闕續填仍關戸部處分
　　邱氏濬曰案此祀三皇以前帝王之始然皇莫大於伏羲神農黃帝帝莫盛於少昊顓頊髙辛堯舜王莫備於禹湯文武經史所紀者僅此而已三皇以前世渉洪荒事屬茫昧有陵墓者命有司守之不立廟祀可也
　　蕙田案此歴代帝王立廟之始
　　舊唐書元宗本紀天寶九載冬十一月辛丑立周武王漢髙祖廟於京城司置官吏
　　蕙田案此別立帝王廟
　　文獻通考代宗永泰二年詔道州舜廟宜蠲近廟佃戸充掃除
　　邱氏濬曰元宗時嘗令歴代帝王廟每所差側近人四戸有闕續填其後有勅廢之至是代宗從道州刺史元結請而有此舉
　　大歴五年鄜坊節度使上言坊州軒轅皇帝陵闕請置廟四時列於祀典
　　憲宗元和十四年勅周文王武王祠宇在咸陽縣宜令有司精加修飾
　　王圻續通考唐昭宗乾寧四年建漢昭烈一廟在𣵠州西南樓桑村明洪武間重修
　　宋史太祖本紀建隆元年春正月丁巳命周宗正郭玘祀周陵廟仍以時祭享五月己酉西京作周六廟成遣官奉遷秋七月甲子遣工部侍郎艾頴拜嵩慶陵八月辛未遣郭玘享周廟
　　禮志建隆元年詔前代帝王陵寢或樵採不禁風雨不庇宜以郡國置戸以守墮毀者修葺之
　　太祖本紀建隆二年春正月己未遣郭玘享周廟夏四月壬寅詔郡國置前代帝王賢臣陵冡戸
　　乾徳元年六月丙申詔歴代帝王三年一享立漢光武唐太宗廟
　　禮志乾徳初詔歴代帝王國有常享著於甲令可舉而行自五代亂離百司廢墜匱神乏祀闕孰甚焉案祀令先代帝王每三年一享以仲春之月牲用太牢祀官以本州長官有故則上佐行事官造祭器送諸陵廟又詔先代帝王載在祀典或廟貌猶在久廢牲牢或陵墓雖存不禁樵採其太昊炎帝黃帝髙辛唐堯虞舜夏禹成湯周文王武王漢髙帝光武唐髙祖太宗各置守陵五戸歲春秋祀以太牢商中宗太戊髙宗武丁周成王康王漢文帝宣帝魏太祖晉武帝後周太祖隋髙祖各置三戸歲一享以太牢秦始皇帝漢景帝武帝明帝章帝魏文帝後魏孝文帝唐元宗憲宗肅宗宣宗梁太祖後唐莊宗明宗晉髙祖各置守陵兩戸三年一祭以太牢周桓王景王威烈王漢元帝成帝哀帝平帝和帝殤帝安帝順帝沖帝質帝獻帝魏明帝髙貴鄉公陳留王晉惠帝懷帝愍帝西魏文帝東魏孝靜帝唐髙宗中宗睿宗徳宗順宗穆宗代宗敬宗文宗武宗懿宗僖宗昭宗梁少帝後唐末帝諸陵常禁樵採尋又禁河南府民耕晉漢廟壖地
　　邱氏濬曰宋太祖次序歴代帝王給守陵戸命有司致享可謂忠厚之至矣但其所品第者亦有未盡善者焉其第一等十六帝給民五戸第二等十帝給民三戸第三等十五帝給民二戸皆令有司歲祀第四等惟禁樵採無陵戸無祭祀其第一等皆創業之君無可議者其第二等曹操以簒得國未嘗即帝位也而亦列於成康漢文之間朱溫簒弒其君無復人理而亦得預於景武元憲之列則似無別矣至於北朝五代之陵墓皆禁樵採而於南朝獨遺者是時吳蜀未平也嗚呼宋祖此舉雖若為崇奉帝王而設然其品第之間亦寓抑揚之意後世人主鑒之亦知所以自勉矣
　　文獻通考乾徳二年十一月太常博士聶崇義上言凖祠令周文王以太公配唐天寶七載以師鬻熊及太公望配伏縁太公已封武成王春秋釋奠望自今止以鬻熊配享奏可
　　宋史太祖本紀乾德四年九月丙午詔呉越立禹廟於會稽冬十月癸亥詔諸郡立古帝王陵廟
　　路史乾德四年詔置女皇氏守陵五戸春祭少牢宋史太祖本紀開寶三年九月甲辰詔西京鳳翔雄耀等州周文成康三王秦始皇漢髙文景武元成哀七帝後魏孝文西魏文帝後周太祖唐髙祖太宗中宗肅宗代宗徳順文武宣懿僖昭諸帝凡二十七陵常被盜發者有司備法服常服各一襲具棺槨重葬所在長吏致祭
　　四年三月増前代帝王守陵戸二夏四月辛卯發廂軍千人修前代帝王陵寢之在秦者
　　九年秋七月丁亥命修先代帝王祠廟
　　真宗本紀咸平元年十一月甲子詔葺歴代帝王陵廟景徳元年冬十月壬午詔修葺歴代聖賢陵墓
　　禮志景徳元年詔前代帝王陵寢並禁樵採摧毀者官為修築無主者碑碣石獸之類敢有壞者論如律仍每歲首所在舉行此令
　　真宗本紀景徳四年二月命吏部尚書張齊賢祭周六廟戊子葺周六廟庚寅詔河南府置五代漢髙祖廟辛卯車駕發西京甲午次鄭州遣使祀周嵩懿二陵玉海大中祥符元年王欽若言瑕邱堯祠前得芝草九本連理者四甲辰命欽若祭堯祠
　　文獻通考大中祥符三年令西京葺後唐莊宗廟宋史真宗本紀大中祥符四年三月丁亥詔葺歴代帝王祠廟
　　文獻通考四年祀汾陰駐蹕河中府遣官致祭緣路帝王祠廟神帳畫壁並加葺治令衡州葺神農廟
　　宋史眞宗本紀大中祥符六年六月丁丑崇飾諸州黃帝祠廟
　　文獻通考大中祥符六年詔諸州有黃帝祠廟並加崇葺
　　宋史真宗本紀天禧元年六月庚辰盜發後漢髙祖陵論如律並劾守土官吏遣內侍王克讓以禮治葬知制誥劉筠祭告因詔州縣申前代帝王陵寢樵採之禁禮志熙寧元年從知濮州韓鐸請堯陵在雷澤縣東榖林山陵南有堯母慶都靈臺廟請本州春秋致祭置守陵五戸免其租奉灑掃又以中丞鄧潤甫言唐諸陵除已定頃畝外其餘許耕佃為守陵戸餘並禁止鄧潤甫傳潤甫為御史中丞上言興利之臣議前代帝王陵寢許民請射耕墾而司農可之唐之諸陵因此悉見芟刈昭陵喬木剪伐無遺熙寧著令本禁樵採遇郊祀則吏致祭徳意可謂逺矣小人掊克不顧大體願絀創議之人而一切如令從之
　　文獻通考熙寧四年詔周嵩慶懿三陵柏子戸留七戸餘放歸農仍命歲時加修葺
　　十年詔永興軍自漢以來諸陵下閑地歲收州縣以其錢修葺陵墓
　　宋史禮志元祐六年詔相州商王河亶甲冡載祀典先是乾徳中定先代帝王配享儀下諸州以時薦祭牲用羊豕政和議禮局遂為定製
　　文獻通考徽宗政和三年議禮局上五禮新儀仲春仲秋享歴代帝王女媧氏於晉州無配帝太昊氏於陳州以金提勾芒配帝神農氏於衡州以祝融配帝髙陽氏於澶州以𤣥㝠配帝髙辛氏應天府無配帝陶唐氏濮州以卨配帝有虞氏於道州以庭堅配夏王大禹於越州以伯益配商王髙宗於陳州以甘盤傅説配商王成湯於慶成軍以伊尹配商王中宗於大名府以伊陟臣扈配周文王以鬻熊配武王以召康公配成王以周文公唐太叔配康王以畢公配秦始皇帝以李斯蒙恬王翦配漢髙皇帝以蕭何配太宗孝文皇帝以陳平周勃宋昌劉章配孝景皇帝以竇嬰申屠嘉配世宗孝武皇帝以公孫𢎞衛青霍去病金日磾配中宗孝宣皇帝以丙吉魏相霍光張安世配自周文王至漢宣帝並於永興軍後漢世祖光武皇帝於河南府以鄧禹吳漢賈復耿弇配魏文皇帝於河南府以賈詡王景興曹真辛毗配後周太祖於耀州以齊王憲蘇綽于謹盧辯配隋髙祖皇帝於鳳翔以牛里仁髙熲賀若弼配唐髙祖神堯皇帝於耀州以趙郡王孝恭殷開山劉政會淮安王神通配太宗文皇帝於永興軍以長孫無忌房喬杜如晦魏𤣥成李靖配明皇帝於華州以張説郭元振配肅宗宣孝皇帝於永興軍以苖晉卿裴冕配憲宗章武皇帝於華州以裴度杜佑李愬配宣宗獻文皇帝於耀州以夏侯孜白敏中馬植配後唐莊宗皇帝以郭崇韜李嗣昭符存審配明宗皇帝以霍彥威任圜配晉髙祖皇帝以桑維翰趙瑩配漢髙祖皇帝無配自後唐莊宗至漢髙祖皇帝並於河南府周嵩陵太祖皇帝慶陵世宗皇帝於鄭州
　　建炎元年十一月丙寅郊赦歴代聖帝明王忠臣烈士有功於民載在祠典者命所在有司祭之自後凡赦皆如之
　　宋史禮志紹興元年命祠禹于越州及祠越王勾踐以范蠡配
　　文獻通考孝宗乾道四年加封楚州顯濟廟靈感王乃呉主孫皓祠汪太猷等使虜還言其靈感故加封仍命使人往來皆前期祭之
　　淳熙四年靜江守臣張栻謂臣所領州有唐帝祠去城二十里而近其山曰堯山髙廣為一境之望祠雖不詳所始然有唐衡嶽道士彌明詩刻即知其來舊矣有虞帝祠去城五里而近其山曰虞山灕江滙其左曰皇澤之灣有大歴中磨崖碑載刺史李昌夔修祠事臣已肇修祠宇請著之祀典俾長吏檢校葺治從之
　　宋史孝宗本紀淳熙十四年六月詔衡州葺炎帝陵廟文獻通考淳熙十四年衡州守臣劉清之奏史載炎帝陵在長沙茶陵今衡州茶陵縣是也陵廟在康樂鄉白鹿源距縣百里而祠宇廢祖宗時給近陵七戸守視禁其樵牧宜復建廟給陵戸禮官請如故事命守臣行之王圻續通考寧宗嘉定時廖徳明重建舜廟於韶州黃崗嶺下又衡州刺史劉清之重建舜廟于衡陽
　　淳祐八年二月荊湖帥臣陳韡奏國家以火徳王於火徳之祀合加欽崇炎帝陵在衡州茶陵縣廟久弗治乞相度興修以稱崇春之意從之
　　金史禮志諸前代帝王三年一祭於仲春之月祭伏羲於陳州神農於亳州軒轅於坊州少昊於兗州顓頊於開州髙辛於歸徳府陶唐於平陽府虞舜夏禹成湯於河中府周文王武王於京兆府泰和三年尚書省奏太常寺言開元禮祭帝嚳堯舜禹湯文武漢祖祝版請御署開寶禮羲軒顓頊帝嚳陶唐女媧成湯文武請御署自漢髙祖以下二十七帝不署平章政事鎰左丞匡太常博士溫徳亨天興言方岳之神各有所主有國所賴請御署固宜至於前古帝王寥落杳茫列於中祀亦已厚矣不須御署參知政事即康及以為三皇五帝禹湯文武皆垂世立敎之君唐宋致祭皆御署而今降祝版不署恐於禮未盡不若止從外路祭社稷及釋奠文宣王例不降祝版而令學士院定撰祝文頒各處為常制勅命依期降祝版而不請署
　　章宗本紀泰和四年二月庚戌始祭三皇五帝四王三月詔定前代帝王合致祭者尚書省奏三皇五帝四王已行三年一祭之禮若夏太康殷太甲太戊武丁周成王康王宣王漢髙祖文景武宣光武明帝章帝唐髙祖文皇一十七君致祭為宜從之
　　元史祭祀志自古帝王而下祭器不同籩豆簠簋儀非酌奠者有司便服行禮三上香奠酒而已
　　凡有司致祭先代聖君名臣皆有牲無樂
　　世祖本紀中統三年夏四月辛卯修河中禹廟賜名建極宮
　　四年六月建帝堯廟於平陽仍賜田五十頃
　　至元元年秋七月丁酉龍門禹廟成命侍臣阿哈托音代祀
　　祭祀志堯帝廟在平陽舜帝廟河東山東濟南歴山濮州湖南道州皆有之禹廟在河中龍門至元元年七月龍門禹廟成命侍臣持香致敬有祝文
　　世祖本紀至元五年九月建堯廟
　　祭祀志至元十二年二月立伏羲女媧舜湯等廟於河中解州洪洞趙城
　　十五年四月修會川縣盤古皇祠祀之
　　二十四年閏二月勅春秋二仲丙日祀帝堯廟
　　致和元年禮部移太常送博士議舜禹之廟合依堯祠故事每歲春秋仲月上旬卜日有司蠲潔致祭官給祭物
　　文宗本紀至順元年三月命彰徳路歲祭羑里周文王祠
　　祭祀志至順元年三月從太常奉禮郎薛元徳言彰徳路湯陰縣北故羑里城周文王祠命有司奉祀如故事元歐陽元禹王廟記略在昔唐虞之世洪水橫流民無底居而天下幾不國矣大禹出而治之然後九州以平五行以順而民生衣食於彞倫攸敘之中迨於今幾四千年矣所謂盛徳當祀宜與天地相為無窮也安邑夏后氏之故都邑之人尤重祀禹後魏分其東為夏縣邑之故墟存焉上有大禹廟四楹創始歲月莫有記焉且隘陋弗稱歲久將傾泰定甲子初靜海縣逹嚕噶齊瑞著致仕家居爰咨於衆合謀新之廟成有日而瑞著卒遂中寢邑士劉思義出已資以竟其功於故殿址廣植八楹殿之北復作四楹以塗山後配焉左右翼以䆳廡嚴侐宏敞信足以萃人心祀盛徳矣聞龍門之水噴薄激越聲如萬雷意疏鑿之初其功殆與神明侔也歴代廟祀固宜在焉然安邑山川形勢則大行王屋箕山三門在其東龍門壺口在其西其陽則雷首汾陰其陰則平陽霍岳也邑大夫士庶歲時則具牲牷舉粢盛潔酒醴登於廟而左右瞻顧其隨山刋木䟦履險阻舟車橇梮之載疏鑿排決之勞膚肢胼胝過其門而不入者可想像而見也傳曰見河洛而思禹功況其故都實治水之功所在而朝覲謳歌歸於吾君之子之地其感人思深矣是尤宜為廟食之所在也
　　禮志三皇廟祭祀禮樂
　　至正九年御史臺以江西湖東道肅政亷訪使文殊諾爾所言三皇開天立極功被萬世京師每歲春秋祀事命太醫官主祭揆禮未稱請如國子學宣聖廟春秋釋奠上遣中書省臣代祀一切儀禮倣其制中書付禮部集禮官議之是年十月二十四日平章政事台哈布哈鼎珠等以聞制曰可於是命太常定儀式工部範祭器浙江行省製雅樂器復命太常博士定樂曲名翰林國史院撰樂章十有六曲明年祭器樂器俱備以醫籍百四十有八戸充廟戸禮樂生御藥院大使盧亨素習音律受命教樂工四十有二人各執其技乃季秋九月九日蕆事宣徽供禮饌光祿勲共內醖太府共金帛廣源庫共薌炬大興府尹共犧牲制幣粢盛殽核中書奏擬三獻官以次定諸執事並以清望充前一日內降御香三獻官以下公服備大樂儀仗迎香至開天殿庋置退習明日祭儀習畢就廟齋宿京朝文武百司與祭官如之各以禮助祭翰林詞臣具祝文曰皇帝敬遣某官某致祭
　　樂章
　　降神奏咸成之曲黃鍾宮三成　於皇三聖神化無方繼天立極垂憲百王聿崇明祀率由舊章靈兮來下休有烈光
　　降神奏賔成之曲大呂角二成　帝徳在人日用不知神之在天矧可度思辰良日吉蕆事有儀感之至誠尚右享之
　　降神奏顧成之曲太簇徴二成　大道之行肇自古先功烈所加何千萬年是尊是奉執事孔䖍神哉沛兮泠風馺然
　　降神奏臨成之曲應鍾羽二成　雅奏告成神斯降格妥安有位清廟奕奕肹蠁潛通豐融烜赫我其承之百世無斁
　　初獻盥洗奏蠲成之曲姑洗宮　靈斿戾止式燕以寧吉蠲致享惟寅惟清挹彼注茲沃盥而升有孚顒若交於神明
　　初獻升殿奏恭成之曲南呂宮　齋明盛服恪恭命祀洋洋在上匪遠具邇左右周旋陟降庭止式禮莫愆用介多祉
　　奠幣奏祗成之曲南呂宮　駿奔在列品物咸備禮嚴載見式陳量幣惟茲篚實肅將忱意靈兮安留成我熙事
　　初獻降殿〈與升殿同〉
　　捧爼奏囗成之曲姑洗宮　我祀如何有牲在滌既全且潔為爼孔碩以將以享其儀不忒神其廸嘗純嘏是錫
　　初獻盥洗〈與前同〉
　　初獻升殿〈與前同〉
　　太皥宓犧氏位酌獻奏囗成之曲南呂宮　五徳之音巍巍聖神八卦有作誕開我人物無能稱𤣥酒在尊歆監在茲惟徳是親
　　炎帝神農氏位酌獻奏囗成之曲南呂宮　未耜之利人賴以生鼔腹含哺帝力難名欲報之徳黍稷非馨眷言顧之享於克誠
　　黃帝有熊氏位酌獻奏囗成之曲南呂宮　為衣為裳法乾效坤三辰順序萬國來賔典祀有常多儀具陳純精鬯逹匪藉彌文
　　配位酌獻奏囗成之曲南呂宮　三聖儼臨孰侑其食惟爾有神同功合徳丕擁靈休留娛嘉席歴世昭配永永無極
　　初獻降殿〈與前同〉
　　亞獻奏囗成之曲〈終獻同〉姑洗宮　緩節安歌載升貳觴禮成三終申薦令芳凡百有職罔敢怠遑神具醉止欣欣樂康
　　徹豆奏囗成之曲南呂宮　籩豆有踐殷薦亶時禮文䟽洽廢徹不遲愼終如始進退無違神其祚我綏以繁釐
　　送神奏囗成之曲黃鍾宮　夜如何其明星煌煌靈逝弗留飈舉雲翔瞻望靡及徳音不忘庶回景貺發為禎祥
　　望奏囗成之曲姑洗宮　工祝致告禮備樂終加牲兼幣訖薶愈恭精神斯罄惠澤無窮儲休錫美萬福來崇
　　蕙田案元祀三皇已歸入先醫門茲以醫官主祭未稱請如釋奠儀且樂章多歌其盛徳大功不及醫藥事是仍不以先醫祀之也故附於此
　　明史太祖本紀洪武三年十二月庚午遣使祭歴代帝王陵寢並加修葺
　　禮志洪武三年遣使訪先代陵寢仍命各行省具圖以進凡七十有九禮官考其功徳昭著者曰伏羲神農黃帝少昊顓頊唐堯虞舜夏禹商湯中宗髙宗周文王武王成王康王漢髙祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝後魏文帝隋髙祖唐髙祖太宗憲宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗凡三十有六各製袞冕函香幣遣秘書監丞陶誼等往修祀禮親製祝文遣之每陵以白金二十五兩具祭物陵寢發者掩之壊者完之廟敝者葺之無廟者設壇以祭仍令有司禁樵採歲時祭祀牲用太牢
　　洪武四年禮部定議合祀帝王三十五在河南者十陳祀伏羲商髙宗孟津祀漢光武洛陽祀漢明帝章帝鄭祀周世宗鞏祀宋太祖太宗真宗仁宗在山西者一滎河祀商湯在山東者二東平祀唐堯曲阜祀少昊在北平者三內黃祀商中宗滑祀顓頊髙辛在湖廣者二酃祀神農寧逺祀虞舜在浙江者二會稽祀夏禹宋孝宗在陜西者十五中部祀黃帝咸陽祀周文王武王成王康王宣王漢髙帝景帝咸寧祀漢文帝興平祀漢武帝長安祀漢宣帝三原祀唐髙祖醴泉祀唐太宗蒲城祀唐憲宗涇陽祀唐宣宗歲祭用仲春仲秋朔於是遣使詣各陵致祭陵置一碑刋祭期及牲帛之數俾所在有司守之已而命有司歲時修葺設陵戸二人守視又每三年出祝文香帛傳制遣太常寺樂舞生齎往所在命有司致祭其所祀者視前去周宣王漢明帝章帝而増祀媧皇於趙城後魏文帝於富平元世祖於順天及宋理宗於會稽凡三十六帝後又增祀隋髙祖於扶風而理宗仍罷祀又命帝王陵廟所在官司以春秋仲月上旬擇日致祭
　　洪武四年帝以天下郡邑通祀三皇為凟禮臣議唐元宗嘗立三皇五帝廟於京師至元成宗時乃立三皇五帝廟於府州縣春秋通祀而以醫藥主之甚非禮也帝曰三皇繼天立極開萬世教化之原汨於藥師可乎命天下郡縣毋得䙝祀
　　太祖本紀洪武六年詔祀三皇及歴代帝王
　　禮志洪武六年帝以五帝三王及漢唐宋創業之君俱宜於京師立廟致祭遂建歴代帝王廟於欽天山之陽倣太廟同堂異室之制為正殿五室中一室三皇東一室五帝西一室夏禹商湯周文王又東一室周武王漢光武唐太宗又西一室漢髙祖唐髙祖宋太祖元世祖每歲春秋仲月上旬甲日致祭已而以周文王終守臣服唐髙祖由太宗得天下遂寢其祀増祀隋髙祖七年令帝王廟皆塑袞冕坐像惟伏羲神農未有衣裳之制不必加冕服八月帝躬祀於新廟已而罷隋髙祖之祀
　　蕙田案此京師總立帝王廟之始
　　太祖本紀洪武七年八月甲午朔祀歴代帝王廟明會典洪武七年春塑帝王袞冕坐像惟羲農不袞冕是秋上親臨祭焉凡五室十七帝
　　王圻續通考洪武初命繪諸帝像於廟太祖臨其祭行禮畢復至漢髙祖之神位笑謂曰劉君今日廟中諸君當時皆有所憑藉以得天下惟我與汝不假尺土一民提三尺劍位至天子尤為難事可多飲三杯後遂為制毎帝王前皆一爵惟漢髙帝以三爵獻又設歴代帝王祭一壇毎歲春從祀於大祀壇內秋祭於本廟
　　明史太祖本紀九年八月己酉遣官省歴代帝王陵寢禁芻牧置守陵戸
　　王圻續通考先是上閲宋史見宋太祖詔修歴代帝王陵寢嘆曰此美事也遣翰林編修蔡元侍儀舍人李震亨陳敏于謙等四方求之仍命各行省之臣同詣所在審視若有廟祀並具圖以聞於是陳州有伏羲氏商髙宗孟津漢光武鄭州周世宗鞏宋太祖太宗真宗仁宗酃神農氏寧逺舜帝延安軒轅氏咸陽周文王武王成王康王漢髙祖景帝咸寧漢文帝興平漢武帝長安漢宣帝富平後魏文帝扶風隋髙祖三原唐髙祖醴泉唐太宗蒲城唐憲宗涇陽唐宣宗滑縣髙陽氏髙辛氏內黃商中宗順天元世祖東平堯帝曲阜少昊氏趙城媧皇氏滎河商湯王會稽夏禹王宋孝宗凡三十六陵是年遣官行視帝王陵寢遂禁樵牧設守陵戸陵二人三歲一傳制遣道士奉香詣諸陵令有司致祭凡遇皇帝即位俱遣官祭告
　　禮志洪武二十一年令每歲郊祀附祭歴代帝王於大祀殿仍以歲八月中旬擇日遣官祭於本廟其春祭停之又定每三年遣祭各陵之歲則停廟祭是年詔以歴代名臣從祀禮官李原名奏擬三十六人以進帝以宋趙普負太祖不忠不可從祀元臣四傑木華黎為首不可祀孫而去其祖可祀木華黎而罷安童既祀伯顔則阿術不必祀漢陳平馮異宋潘美皆善始終可祀於是定風后力牧臯陶夔龍伯夷伯益伊尹傅說周公旦召公奭太公望召虎方叔張良蕭何曹參陳平周勃鄧禹馮異諸葛亮房元齡杜如晦李靖郭子儀李晟曹彬潘美韓世忠岳飛張浚木華黎博爾忽博爾朮赤老溫伯顔凡三十七人從祀於東西廡為壇四初太公望有武成王廟嘗遣官致祭如釋奠儀至是罷廟祭去王號邱氏濬曰祭法言聖王制祭祀之禮其常典所當祀者有五焉其下文復歴敘自古君臣有道功庸者以實之凡十有四人為君者八人為臣者六人後世廟祀前代帝王而以其功臣從享者其原葢出於此本朝洪武初建帝王廟於南京雞鳴山之陽以祀三皇五帝三王漢髙祖光武唐太宗宋太祖元世祖所祀者止及一統之世創業之君其與前代泛及無統者異矣又詔以歴代名臣從祀帝王廟凡三十有七人是皆前代之君臣同徳始終一心者然其中或有不祀其君而祀其臣者葢惟取其純德鉅功位列而通祀之非若前代隨其君而各以其臣配其食也臣愚竊以為昔者建都南京歴代帝王廟因在於彼今郊廟既立於此則帝王廟亦當從之而北焉議禮之事非臣下所當及者謹述所見如此
　　明會典洪武二十六年定各處聖帝明王載在祀典者其廟宇陵寢皆要備知其處每年定奪日期或差官往祭或令有司自祭禮部悉理之
　　是年定遣祭儀
　　一齋戒前一日太常官宿於本司次日具本奏致齋二日傳制遣官行禮
　　一傳制儀見儀制同
　　一省牲牛五羊五豕六鹿一兎八凡正祭前一日獻官承制畢詣本壇省牲
　　一陳設五室十六位毎室犢一羊一豕一每位登一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一白色〈禮神制帛〉共設酒尊三爵四十八篚五於中室東南西向祝文案一於西東廡第一壇風后臯陶龍伯益傅說召公奭召穆公虎張良曹參羊一豕一鉶九籩豆各四簠簋各一帛九白色〈禮神制帛〉酒盞二十七饌盤一篚一第二壇周勃馮異房元齡李靖李晟潘美岳飛木華黎博爾忽伯顔羊一豕一鉶十籩豆各四簠簋各一帛一酒盞三十饌盤一篚一西廡第一壇力牧虁伯夷伊尹周公旦太公望方叔蕭何陳平陳設與東廡第一壇同第二壇鄧禹諸葛亮杜如晦郭子儀曹彬韓世忠張浚博爾朮赤老溫陳設與東廡第二壇同
　　一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所贊搢笏出笏引至拜位贊就位典儀唱迎神協律郎舉麾奏樂樂止贊四拜陪祭官同典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛爵進於神位前贊引贊詣三皇神位前搢笏執事官以帛進於獻官奠訖執事官以爵進於獻官贊獻爵凡三出笏詣五帝神位前儀同前爵五詣三王神位前爵三詣漢髙祖光武唐太宗皇帝神位前爵三詣宋太祖元世祖神位前爵二出笏詣讀祝所跪讀祝讀祝官取祝跪於獻官左讀畢進於神位前贊俯伏興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各以爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮儀同亞獻典儀唱飲福受胙贊詣飲福位跪搢笏執事官以爵進飲福酒執事官以胙進受胙出笏俯伏興平身復位贊兩拜典儀唱徹饌奏樂執事官各於神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂贊四拜平身樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位樂止贊禮畢
　　一祝文維洪武年歲次月朔日皇帝謹遣具官某致祭於太昊伏羲氏炎帝神農氏黃帝軒轅氏帝金天氏帝髙陽氏帝髙辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商湯王周武王漢髙祖皇帝漢光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝元世祖皇帝曰昔者奉天明命相繼為君代天理物撫育黔黎彞倫攸敘井井繩繩至今承之生民多福思不忘而報特祀以春秋惟帝以英靈來歆來格尚享明會典祀歴代帝王樂章
　　迎神　仰瞻兮聖容想鸞輿兮景從降雲衢兮後先來俯鑒兮㣲衷荷聖臨兮蒼生有崇睠諸帝兮是臨予頓首兮幸蒙
　　奠帛秉㣲誠兮動聖躬來列坐兮殿庭予今願兮效勤捧禮帛兮列酒尊鑒予情兮欣享方旋駕兮雲程
　　初獻　酒行兮爵盈喜氣兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇君臣忻兮躍從願睹穆穆兮聖容
　　亞獻　酒斟兮禮明諸帝熙和兮悅情百職奔走兮滿庭陳籩豆兮數重亞獻兮願成
　　終獻　獻酒兮至終早整雲鸞兮將還宮予心眷戀兮神聖欲攀留兮無蹤躡雲衢兮緩行得遙瞻兮逹九重
　　徹饌　納餚羞兮領陳烝民樂兮幸生將何以兮崇報惟歲時兮載瞻載迎
　　送神　旛□繚繞兮導來蹤鸞輿冉冉兮歸天宮五雲擁兮祥風從民歌聖祐兮樂年豐
　　望燎　神機不測兮造化功珍羞禮帛兮薦火中望旋庭兮稽首願神鑒兮寸衷
　　明史禮志永樂遷都帝王廟遣南京太常寺官行禮明會典凡前代陵寢天順八年令各處帝王陵寢被人毀發者所在有司即時修理如舊仍令附近人民一丁看䕶免其差役
　　明史禮志正徳十一年立伏羲氏廟於陳州陳州古成紀地從廵按御史馮時奏也
　　嘉靖九年罷歴代帝王南郊從祀令建歴代帝王廟於都城西歲以仲春秋致祭後並罷南京廟祭十年春二月廟未成躬祭歴代帝王於文華殿凡五壇丹陛東西名臣四壇禮部尚書李時言舊儀有賜福胙之文賜者自上而下之義惟郊廟社稷宜用歴代帝王止宜云答詔可十一年夏廟成名曰景徳崇聖之殿殿五室東西兩廡殿後祭器庫前為景徳門門外神庫神廚宰牲亭鐘樓街東西二坊曰景徳街八月壬辰親祭帝由中門入迎神受福胙送神各兩拜嗣後歲遣大臣一員行禮四員分獻凡子午卯酉祭於陵寢之歲則停秋祭王圻續通考嘉靖九年庚寅右中允廖道南奏今之郊祀列歴代帝王一壇於五嶽四瀆之間是躋人鬼於天神地祗南畿歴代帝王廟每歲致祭宜歸本廟下禮部議復奏雲迎奉明㫖天地四壇祈報之祭俱不從祀今乃仍歸本廟為當再行南京太常寺加添春祭庶不失我祖宗敬禮前代帝王之意從之仍行南京太廟加春祭一壇已而上命建廟於北都致祭上謂禮臣曰古先帝王春祭南京不必增待廟成春秋俱在京行禮禮部臣奏雲營建廟宇非旬月可完若候廟貌完備誠恐緩不及事有悞春祭合無嘉靖十年暫於南京本廟權添春祭一祭有㫖來春暫於文華殿設壇朕親一舉
　　蕙田案世宗罷帝王郊壇從祀最得禮意
　　明會典十一年定親祭儀先期太常寺預設牲醴香帛樂舞等如儀錦衣衛設隨朝駕設上拜位於殿中設御幄於景德門之左是日早免朝上服常服御奉天門太常寺卿跪奏請皇上詣王廟祭歴代帝王上乘輿由長安右門出至廟門由中門入至幄次降輿具祭服出導引官導上由中門中道至拜位典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位上就拜位典儀唱迎神樂作樂止內贊奏搢圭奏上香上三上香訖奏出圭復位內贊奏兩拜興平身傳贊陪祀官同典儀唱奠帛行初獻禮樂作內贊奏詣神位前執事官各捧帛爵跪進於各神位前樂暫止內贊讀祝奏跪傳贊陪祀官同讀祀官取祝讀訖樂作內贊奏俯伏興平身傳贊陪祀官同樂止典儀唱行亞獻禮樂作儀同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮儀同亞獻樂止太常寺卿進立於壇東西向唱答福胙內贊奏詣飲福位奏搢圭奏跪光祿寺卿以福酒跪進於上右內贊奏飲福酒上飲訖光祿寺卿以福胙跪進於上右內贊奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身傳贊陪祭官同樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位樂作內贊奏禮畢樂止導引官導上入御幄易祭服陞輦還宮
　　王圻續通考嘉靖十三年甲午秋七月朔例遣道士致祭帝王陵寢夏言復奏雲本廟秋祭合宜停免春祭既無從祀仍當遣舉行從之遂著為令
　　嘉靖十八年御史謝少南因上南廵言慶都為帝堯肇封之地堯母乃帝嚳元妃陵墓俱存乞表揚以𢎞逹孝以光廵幸上曰堯父母異陵可見合葬非古祠寢令有司修之少南建白可嘉改授翰林檢討兼司直
　　明史禮志嘉靖二十四年以禮科陳棐言罷元世祖陵廟之祀及從祀木華黎等復遷唐太宗與宋太祖同室凡十五帝從祀名臣三十二人
　　明會典嘉靖間更定遣官祝文曰仰惟諸帝昔皆奉天撫世創治安民皇祖景慕不忘春秋致祭著在令甲朕特遣建殿宇恭修恆祀時維仲〈春秋〉謹遣輔臣以牲帛庶品用享列聖予惟沖昧敬體皇祖追報之䖍惟諸帝鑒臨來格於斯庶副予誠之至尚饗
　　右歴代古帝王祀典




　　五禮通考卷一百十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>