周易洗心 (四库全书本)
| 周易洗心 |
钦定四库全书 经部一
周易洗心 易类
提要
〈臣〉等谨案周易洗心九卷
国朝任启运撰启运字翊圣荆溪人雍正癸丑进士官至宗人府府丞是编大旨谓读易者当先观图象故于卷首备列诸图自朱子邵子而外如
国朝李光地胡喣所传之图皆为采入又有据已见而绘为图者其自序谓以至一驳至繁以至常待至变非洗心莫由故以名其书又谓其大要不外论语五十以学易之言文周画自羲图出羲图自河洛出五十者图书之中也学易不以五十失其本矣其说未免新奇至其阐绎经义多发前人所未发而字义句读多从马郑王弼王肃诸家之本其所不从者亦必著某本作某字盖其说主于观象以玩词要不为空虚剽窃之学也乾隆四十六年十月恭校上
总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
总 校 官 〈臣〉 陆 费 墀
周易洗心原序
易者圣人洗心藏密之书也而以为为卜筮作岂其然哉子曰以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占曰圣人以此洗心退藏于密盖以言以动乃君子下之用易以洗心则圣人之用易也自河出图洛出书而伏羲十言之教作曰乾坤坎离震艮㢲兑消息浑然一图目击而心喻焉耳嗣后开之代图以画或演为连山或演为归藏文字渐兴要于义未尽文王参取二书更互演绎然后六十四卦之名定作为彖辞以明内外二体之大旨周公又析六爻观其承乘应变互易而后万物之情凡所为爱恶相攻远近相取情伪相感千态万状无不毕见其中而以至一驭至繁以至常待至变则非洗心莫由也孔子惧人仅以文辞视之卜筮用之也故于大象指其学之之实曰君子以自强不息此即大学明明德之功曰以厚德载物即大学亲民之事也曰多识前言往行以格物而致知曰见善则迁有过则改所以诚意曰惩忿窒欲曰言有物行有恒以修身而齐家馀若建国亲侯制度作乐敕法慎刑治历细自童蒙育德大至裁成天地之道辅相天地之宜治平大法略具而独无一卦及正心周公咸艮二卦取象人身咸之四曰憧憧往来明动之过艮之四曰列其夤厉熏心明止之过言其失养不言所养而子大象传独于正心未及非不及也心者天地万物之统会举天地万物有一物不若于道即于吾心有未安吾一息不与天地万物相通即于吾心有未尽故举天地万物而吾与之各安其位各得其所乃吾心之所为正而子于系辞一言以蔽之曰圣人以此洗心退藏于密见六十四卦之皆所以正心心之体如是乎大正之之功如是乎其精深浩博而未有涯也顾其为要则总不外论语五十以学易之一言文周卦画自羲图出羲图自河洛出五十者图书之中也图一三七九二四六八周行于外独五十在中五又在十之中藏于密也图为体书为用至书而十并不可见藏于密也八卦者一三七九二四六八之象五十乃未发之中也学易不以五十失其本矣周公教人用九用六此刚柔之分消息之端易之用也孔子自言以五以十此刚柔之合消息之原易之本也由五达十五始显诸仁非藏胡显去十存五仍藏诸用即用即藏盖舍五十无以洗心藏密矣运不敏学易有年初取周公之爻观其参观其伍观其变颇有以识小象所由殊继取文王之卦观其错观其综观其易渐有以识大象所由立既由爻象反之图书乃恍然于洗心藏密之旨而知非五十果无以学易也夫孔子大圣人也韦编且三绝矣然犹止言可以无大过心愈密辞愈危圣人望道未见之心固如是也运何人哉小过过也大过颠也日用而不知惟是日惕之心终吾身焉已矣雍正庚戌荆溪学人任启运叙
读易法
读易之法莫备于系辞传孔子大圣且韦编三绝况末学乎故读易而不循圣人之法未有能得焉者也读易须先从河图洛书探玩孔子曰河出图洛出书圣人则之图书者卦画所从出读易不从图书探玩全不见画前有易意思
其次看伏羲乾坤消息图子曰乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体盖阴阳原无形体可见前圣人以黑白象阴阳后圣人以奇偶象阴阳总是于无形体中绘出一个形体使人易晓其实阴阳止浑然一气动便是阳静便是阴浑然处便是太极子曰易有太极是生两仪不是太极先两仪后不是太极合两仪分故曰阴阳合德此画前之乾坤也到得黑白奇耦分则刚柔有体矣此既画之乾坤也由黑白圆图尚见其合由奇耦方图弥见其分气圆而体方也
既有乾坤乃有六子乾元用九坤元用六震坎艮二阴皆坤本体其一阳则干用其九于坤㢲离兑二阳皆干本体其一阴则坤用其六于干在乾坤为用爻在一卦即主爻也用处已属亨其所以用处为元而元究不可见故易曰见群龙无首而子曰乾元用九欲人于此无首处见元也子思言喜怒哀乐之未发谓之中即此义卦画自下而上第一画是两仪之肇分第二画是四象之渐著第三画才八卦之成象然第四画仍八卦之撰德第五画仍四象之未定至六画而两仪乃成故子曰彰往而察来而微显阐幽彰往要人顺看察来要人逆看逆看则显者微顺看则幽者阐
后天八卦原是先天八卦盖干在上下交即成离坤在下上交即成坎离东日映月即震成坎西月受日即兑成阳生于下必极于上阴极于上必返于下阳极而不极乃资始之本然阴微而不微固代终之能事如此则先天后天相为体用故子于先天曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射于后天惟曰水火相逮雷风不相悖而已八卦只八象而天地万物无所不包大象举天地水火山泽风雷亦举最大者以象之耳子曰乾为天为君为父为玉为金云云极大是极细也是极灵是极蠢也是形形色色千态万状触目都是八卦便触目都是四象两仪都是太极见得物物是太极即见得太极本无极人道广八卦之象在易没要紧愚道最吃紧处正在此
八卦既定一卦便有一卦的性情一卦的德器一卦的才具重之而两卦相遇其性情有合不合其才德有相为用不相为用如雷与火为噬嗑为丰其相合相用者也如火与泽为暌为革其不相合不相用者也天与地时交时不交水与火时济时不济而相合相用之中情义尚有亲疏成就尚有大小不合不交之内雠忌尚有缓急祸害尚有浅深文王就其性情才德度其爱恶远近情伪然后设一卦名以肖之故曰当名辨物其名或属人事而天地亦该或属物情而天地人亦备故又曰其称名也小其取类也大必于此卦之名物认得真确然后可以类推之不然泛讲阴阳上下总是鹘突两卦主爻相合相用此卦必吉相忌相害此卦必凶而就六爻兼互体观之相合相用之中岂无疑沮之者相忌相害之形必有补救之者而两卦主爻唯坎离正对且得其中震与㢲艮与兑正对而不得中其馀则两卦主爻皆不相对如坎离欲交震㢲必有藉乎下爻欲交艮兑必有藉乎上爻震㢲艮兑欲交坎离必有藉乎中爻以为之介绍此用中之用也若疑沮补救则大都在互卦如坎险也互震则出互离则明离明也互坎则幽互巽亦焚盖入互体则物杂而其德亦转用之为补救则是用之为疑沮则非故曰杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
观象既得乃可玩辞大约卦之名从两用上定彖之辞从本象及互象上定爻辞则从二用及介绍疑沮补救上定
文之彖辞所指有未明者公象必指明之如屯曰利建侯公于初明之蒙曰童蒙求我公于五明之〈五为童蒙则二为我而卦主在二矣〉损曰元吉无咎可贞利有攸往公于初四言无咎二上言贞五言元吉上言利有攸往历历明之他卦即有未明指者而所指固可例推也
每卦止画静体单拆然公爻辞明言用九用六如乾九二☰九五□☰皆曰利见大人就二五观已有离象离目见也㢲九五□☴曰先庚三日后庚三日就五爻观已有蛊象蛊宜干也此卦变也
错卦之例明见于爻若否泰之初皆拔茅茹萃升之二皆利用禴干之五飞龙位乎上坤之五黄裳位乎下或同或异义相参也
综卦之例明见于爻若损之五益之二皆或益十朋之龟姤之三夬之四皆臀无肤其行次且丰之上丰其屋旅之初斯其灾丰之四遇夷主旅之三丧童仆或正同或反对可参观也
互卦之例明见于爻若泰中互归妹而五言帝乙归妹萃三互巽而象传言上㢲是也
上下易卦之例明见乎彖象若泰曰小往大来否曰大往小来晋曰明出地上明夷曰明入地中屯曰动乎险中解曰动而免乎险系传大过大壮诸卦胡氏谓凡言后世易之皆以上下卦相易是也
十二辟卦之说昉于京房然其理实然复言七日来复自剥上历坤六位也临初二曰咸临自复初来也夬初三皆言壮自大壮来也盖此十二卦所重在阴阳消息之大体然临下当主兑而三曰甘临观上当主巽而四曰观国其为本卦之用原未尝有异也
宗庙游魂归魂世应之说昉于乾坤凿度今考之经自干而姤而遁而否观剥毕竟以乾阳为主至于晋游魂似与干无与而用锡马繁庶用以锡者干之马也则犹主干也他如明夷为坎之游魂而曰蒙难难非坎乎大过为震之游魂而曰栋桡栋非震乎讼为离之游魂而曰中吉中非离乎需四曰顺以听顺犹坤德也小过四曰往厉厉犹兑象也中孚四曰马匹亡艮不言马也頥四曰欲逐逐㢲利三倍也盖变虽极而其性情必有不变者存故上爻为宗庙以为不变主也若夫归魂则反而复其故尤易晓矣
文王之彖固自阐伏羲之画然伏羲之世朴文王之世已漓故曰衰世之志又曰作易者其有忧患乎周公之爻固是阐文王之彖然文王只说得两卦相遇之情周公又就六爻分看各有其位各有其时其远近爱恶情伪万变不同故曰彖者言乎象者也爻者言乎变者也孔子十翼固只是发明文王周公之意然文王周公拨乱为治其道行孔子乱极思治其道未行忧患之情有更深者子曰圣人之情见乎辞杂卦之次与文王之序异而孟子遂以孔子之一治继周公是孟子之深于易也
河图之数天一生水地六成之而居北地二生火天七成之而居南天三生木地八成之而居东地四生金天九成之而居西天五生土地十成之而居中自汉孔安国刘歆以来递传之而于太极生两仪两仪生四象四象生八卦之义犹未甚著后人并画而方之则于循环转运之旨去而益远矣 国朝光山胡氏〈名煦字沧晓〉配以循环太极而见自一至三阳之稺也故居内自七至九阳之盛也故居外自二至四阴之稺也故居内自六至
八阴之盛也故居外阳自左升而降于右阴自右降而升于左其中则太极之本体也五十藏焉其左右则两仪也阴阳各有稺盛则四象也阳盛极于上而阴已生焉阴盛极于下而阳己生焉阳生则观其外阴之数弥处多观其内阴之实弥处少矣阴生则观其外阳之数弥处多观其内阳之实弥处少矣此消息之大机也由是分之则上纯阳者干下纯阴者坤东北生阳在内盛阴在外者震东南盛阳在内馀阴在外者兑西南生阴在内盛阳在外者巽西北盛阴在内孤阳在外者艮东阳而阴升其内即离西阴而阳降其中即坎而相生之故皆可见矣胡氏别有循环太极图此不复列举此已该之也○厚庵李氏〈讳光地谥文贞〉曰阳始于北盛于东极于南而终于西阴始于南盛于西极于北而终于东在北东奇内而耦外奇为主而耦为宾在南西耦内而奇外耦为主而奇为宾其并立而同运者固不容一息相离其迭为宾主互为终始者又无一息不相推相变也以推行为用而体不可执以合一为体而用不可知○胡氏曰河洛二图并出伏羲时乃圣人画卦作易根本故系传曰河出图洛出书圣人则之断不可谓图出伏羲时用以画卦书出夏禹时用以演畴也图书相倚一体一用两不相离生体也成用也河图成数附于生数即体含用之义也一九六四成十于西北三七二八成十于东南皆相倚斜居此方生之象与洛书之成数散布四隅者不同然而相交之用已见于此矣○愚按东与南西与北皆连十东北及西南皆不连者东北生物之户所谓坤逢震处见天根西南成物之门所谓干逢巽处为月窟物之出入所经故不连也○凡奇数皆天耦数皆地此相间之小阴阳也生数皆天成数皆地此始终之大阴阳盖天包地外地在天中五行非天不生非地不成一与三天之阳二与四天之阴五居中即地也气之始为水故居一气能动为火故居二气渐形而散即为木故居三气既结而凝即为金故居四气成质而渐大即为土故居五也由是一与五合为六而水成故曰天一生水地六成之二与五合为七而火成故曰地二生火天七成之〈其曰地二生火天七成之者以耦地数奇天数故非天无火待地生火而天乃成之也夫天之日为火日岂待地生之者乎〉三与五合为八而木成故曰天三生木地八成之四与五合为九而金成故曰地四生金天九成之〈其曰地四天九者亦以奇耦故〉至五积之复合五为十而地成矣然非地至此乃成其成物之功至此而全也故曰洛书无十非去十不用五之合即十且成至于十即仍归于一也○天之月水也生于阳故内明成于阴故外暗古人取明水于月月与水一气也天之日火也生于阴故内暗成于阳故外明古人取火于日日与火一气也天之风木也生于阳故有力成于阴故无形风至木即动风与木一气也天之星金也生于阴故体微成于阳故数繁星陨则为石〈金石同类〉星与金一气也○天之风藏于日母隐于子焉地之火藏于木子隐于母焉阳主仁故合体也金与水同寒月与星同夜特相从也而不相合阴主义故异体也此亦阳合阴分之义也
洛书之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足易纬曰河出天苞洛出地符天阳故数盈而极于十地阴故数虚而止于九图象天专以气用故浑然转运而水火金木各安其位圆也而有方义焉即体立而用行也书象地兼以形用故四阴各止其隅而四阳各居其正方也而有圆象焉用行而体即在其中也今此二图其阳外阴内者本之厚庵李氏〈讳光地谥文贞〉则见夫天之形常包于地之外而阳动于外阴静于内所谓天运而不已坤顺而有常者于此可会也其阴外阳内者本之光山胡氏则见夫天之气时行于地之中所谓静专动直是以大生静翕动辟是以广生者于此可会也故并列之一以见天大地小乾道之所以统天一以见阳奇阴耦地道之所以承天○胡氏曰阳之德以气行故浑合无间阴之德以形受故其体遂分文王作易开图阳连阴断即出于此○又曰一三六八之位书与图同二四七九之位书与图异者阳数盛则趋右而下降从阴之逆阴数盛则趋左而上升从阳之顺也至于七九阳盛而含二之微阴于中六八阴盛而含一之微阳于中则亦与图之旨一矣○厚庵李氏曰天数始于一地数始于二奇偶并而阴阳之理行故图一三内七九外二四内六八外互为终始此阴阳交易变易之道也天数之乘三其一地数之乘二其二参两行而天地之义著故书一三七九相乘于四正而左行二四六八相乘于四隅而右行此天地顺逆之机枢维之位也○玉斋胡氏曰河图以生成分阴阳五生数阳统五成数阴同处其方而阳内阴外交泰之义也洛书以奇耦分阴阳五奇数阳统五耦数阴各居其所而阳正阴偏尊卑之义也○愚谓南火西金一定之位在图则二七火在书则九四火在图则四九金在书则七二金图主气故天生地成书主形故阳数生阴数成也水与木不易数者木阳中之阳水阴中之阴其理专也火与金易数者金火皆阴阳各半如义酌时宜为火礼有定制则为金礼主文明为火义能断制又为金也〈术家言九紫火七赤金亦取此〉○洛书一居下三五七居中九居上凡物生自下卦画亦然也坎一水润下离九火炎上震三巽四木东震直而巽曲也兑七干六金西干从而兑革也坤二中五艮八土斜倚其间木生火在土之上金生水在土之下而一水三木自下上四木六金自上下七金九火自下上此即卦画错综互易所从起也○河图五十居中而西北一连九四连六东南三连七二连八皆十洛书无十而一对九二对八三对七四对六皆十加以中之五皆十五也又北六一八东八三四南四九二西二七六亦皆十五盖五者中之体十者中之用洛书之用已行故无十用不见用也大衍之数五十去河图之五体不见体也合五与十而体用之妙尽矣故子曰五十以学易○羲图圆则图方则书而先圆后方有图之体而书之用乃行意在体也文卦先天则图后天则书而彖多取后天有书之用而图之体即存意在用也○十干自河图出十二支自洛书出河图圆自左旋干为壬为甲水生木兑为丁木生火离为己火生土震为庚土生金坤为癸为乙金生水水生木艮为丙木生火坎为戊火生土㢲为辛土生金接干壬金生水再周焉辨阴阳也阳干出四阳卦阴干出四阴卦阳生阴阴生阳戊己之土居中故即从丙丁之生也〈术家丙戊长生居寅丁己长生居酉〉乾坤各两干甲乙始壬癸终终始万物皆乾坤也坎离为乾坤中交故坎戊离已得中也戊己无方位先天六卦原不见坎离也参同契验之月而名纳甲不知河图之序本然非在外而强纳之也洛书方自右旋亥子一水正北丑八土东北隅寅卯三木正东辰四土东南隅巳午九火正南未二土西南隅申酉七金正西戌六土西北隅子午卯酉四正之位坎离震兑四卦是也若亥则已生于干〈术家谓亥天门〉寅已生于艮〈夏正建寅连山首艮〉巳已生于㢲申已生于坤〈左传曰所以申土也〉故辰戌丑未四墓属干㢲艮坤而寅申巳亥四生亦系此也○天转运故重浊之气居中为地地德方故中虚以受天气而土止诸隅○八卦先天自河图出当立以观天上地下日东月西㢲风兑星皆丽天艮山震雷由地发后天自洛书出当平以观五行各止其方
伏羲初画二仪图仿河图阳自一而三阴自二而四为之其中所虚即太极也其左白者阳右黑者阴则两仪也故曰易有太极是生两仪○梁山来氏〈名知德字矣鲜〉光山胡氏俱有太极图而今不列者太极本无极即两仪而见也
伏羲初画四象图仿河图七九之阳六八之阴皆自内而外盖即前图而一纵之一横之也天下之物左阳右阴上阳下阴合之而左之上为太阳左之下为少阳右之下为太阴右之上为少阴易曰两仪生四象
启运因四象图而复设此二象图以明八卦之所自来也太极浑然不可言二并不可言一有一则已两矣盖有一物则必有一之上焉一之下焉又有一之左焉一之右焉又必有一之前焉一之后焉上与下左与右前与后皆两也合其中之一而言则上中下三也左右与中前后与中皆三也立以观之纵横以观之皆三也故三才者言其立也五方五行者合言其纵与横也九宫者合言其立与纵横也故河图洛书之象皆九宫也中体也两用也圣人执两以用中而中究不可见故曰退藏于密也三之中不可见则两仪而已矣五之中不可见则四象而已矣九之中不可见则八卦而已矣故凡举一物其前之上左干也后之上左兑也前之下左离也后之下左震也前之上右㢲也后之上右坎也前之下右艮也后之下右坤也而宰乎其中者不可见然非有此不可见者以为之宰则此上下左右前后不为虚位即吾身之有此上下左右前后者不皆为虚器乎故曰中者天下之大本而圣人之允执厥中其道不外于洗心藏密也
胡氏因循环太极而作此图盖由环中四象而又斜倚一圈以成六卦也一阳生为震二阳为兑至三阳则纯干矣一阴生为巽二阴为艮至三阴则纯坤矣愚按古无六卦之说然阴阳由一而二而三乃消息之大机分之即十有二月之辟卦其不见坎离者日月即其所以为消息也
伏羲初画八卦图由四象而加四阳四阴以成八卦鹤山即谓之先天环中图也其左干一兑二离三震四其右㢲五坎六艮七坤八皆自上而下愚尝谓天下之物左阳右阴上阳下阴前阳后阴伏羲既合左右上下为四象而前白后黑难加故析为四阳四阴而周加之其四阳即前四阴即后也易曰四象生八卦又曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射○震四㢲五汉儒之说皆然独宋儒会稽胡氏〈讳一中字允文〉谓先天㢲四震五
三男从父在西三女从母在东后天乃震四㢲五三女从父居上三男从母居下○本朝萧山毛氏〈讳奇龄字大可〉谓必巽四震五则兑二离三巽四三阴震五坎六艮七三阳各以类从愚谓河图一三七九自下而上东北阳之始宜为震二四六八自上而下西南阴之始宜为巽伏羲圆图亦震东北㢲西南方图亦震四㢲五相次盖干兑离震外两卦阳中两卦阴㢲坎艮坤外两卦阴中两卦阳阳中有阴阴中有阳正万化生生之妙若必求其类则干一已与兑离不类坤八更与坎艮不类乌睹所谓阴阳不测之谓神乎
伏羲既成八卦图又倍之而为六十四卦未有卦名而统名之曰消息郑氏所谓十言之教是也○按郑氏以为神农重卦孙盛谓夏禹重卦司马迁扬雄谓周文王重卦系传云八卦成列因而重之是重之者固伏羲也又云其称名衰世之意是伏羲但有六十四卦之象未有六十四卦之名盖卦者卦也于阴阳成四象之上复取一阴一阳卦之以观其健顺动入诸德于是有乾坤八卦之名于八卦上复取八卦卦之以观其阴阳消息之理统名之曰消息其六十四卦之名则自神农之后观象者渐有以目之或同或异至文王而定也若系𫝊取诸噬嗑云云则谓制器尚象于此卦有合耳非谓伏羲时早立此卦名也如师如讼伏羲时未有此事安得先以此名卦乎
河图体圆洛书体方伏羲既则图而为八卦复则书而方之气行故有顺有逆位定故其序不变也朱子本义有方图无圆图盖失其本矣
此伏羲六十四卦方图其圆图纯干之次即生姤纯坤之次即生复阴阳相生循环而不穷者也方图始于纯干终于纯坤阳始阴终一成而不变者也○邵子天根月窟之说于阴极见阳生于阳极见阴生取诸圆图也文王临与无妄皆曰元亨利贞于阳极见阳始于阴极见阴终取诸方图也
伏羲圆方二图止以黑白辨阴阳而名之以乾坤震㢲坎离艮兑固已无义不包无象不备后圣继作欲参互错综以尽其变不得不划而开之于是代白以奇代黑以耦黑白象清浊之气奇耦象分合之形而且取物之至大而神者目之象乾以天象坤以地坎以水离以火震以雷㢲以风艮以山兑以泽此连山之所以名也其内一画即两仪之始分加中一画即四象之爰立又加外一画而八卦成列矣天最高故居上地最卑故居下
日火之精出东方故居左月水之精生西方故居右山峙于地故从坤而居西北雷自地奋故从坤而居东北泽自天降性润故从干而居东南风自天行性燥故从干而居西南赵氏汝楳谓此象之体干上坤下定体也㢲离兑由干而索故附干震坎艮由坤而索故附坤愚按天以阴为用故㢲风自天行兑泽自天降离日亦自天而下照地以阳为用故震雷由地奋坎水由地中行艮山亦峙地之上也
河图于流行藏对待洛书于对待藏流行既以河图开之为先天八卦复以洛书五行之次第序之盖水下火上木生金杀此万物自然之情春生夏长秋敛冬藏亦万物自然之序水阴中有阳故配坎火阳中有阴故配离木有曲有直位居东故配震巽金有从有革位居西故配干兑金非土不生木非土不植故艮坤配土而居水与木火与金之间水火一而木土金皆二者水火以精用木金土以形用精故专形故分也赵氏谓此象之用离代干外具干体中以坤为用故坤从离而㢲兑亦从母聚于西南坎代坤外具坤体中以干为用故干从坎而艮震亦从父聚于东北又谓体图辨天地之体而人居中当立以观故言上下用图发天地之用以利天下当偃以观故言方所
河图圆故以先天配之先天之震离兑乾阳长而阴消即左方之阳内而阴外巽坎艮坤阴长而阳消即右方之阴内而阳外也○若以配书则干上数九因九逆数之而震八坎七艮六坤下数一因一顺数之而巽二离三兑四于书亦未尝不合此即体含用之义也
洛书方故以后天配之后天离居上配九为火火生燥土艮土配八燥土生金故兑七干六配之而逆也坎居下配一为水水生湿土坤土配二湿土生木故震三巽四配之而顺也○若以配图则坎水北一生六成离火南二生七成震巽木东三生八成干兑金西四生九成于图亦未尝不合此即用而体存之义也
八卦竖图由河图出干兑离震阳仪从天巽坎艮坤阴仪属地地分亦在天中天全而地半也○此以气言之
八卦分男女图自洛书出阳居正其数奇故凡用阳者皆自干出而为男阴居隅其数偶故凡用阴者皆自坤出而为女也○此以形言之
后天入用之学干本上而天以下济为用故以中爻交坤坤受之成坎体阴者用阳也坤本下而地以上𬯀为用故以中爻交乾乾受之成离体阳者用阴也离坎代乾坤以有事而乾坤退老于西矣离为火火以炎上为用故以上爻交坎坎以上爻报之而成震震居东为木凡木之液上行乃生用水以水从火上也坎为水水以润下为用故以下爻交离离以下爻报之而成兊兑居西为金凡金之镕下流乃成用火以火从水下也干何以
居艮艮者用阳之终坤何以居㢲㢲者用阴之始干资始坤代终居资始于终居代终于始也震居东用阳以始原始即知所以终故以艮居原震之位兑居西用阴以终反终而知所以始故以㢲居原兑之位四正皆阴阳之合四隅皆始终之交此坎子离午震卯兑酉所以为四正而寅申己亥之四生辰戌丑未之四墓所以并居乾坤㢲兑之四隅也○火天阳包地之阴水地阴包天之阳坎离即乾坤也雷火气之发泽水形之止震兑一坎离也山地形之高风天气之降是艮㢲亦乾坤而山吐气即为云风燥物亦如火是艮㢲亦坎离也知震㢲艮兑即坎离坎离即乾坤可与论易矣○大约看先天须从未有八卦前想来看后天须从既有八卦后想去○先天不以乾坤居中不见六子之用自乾坤出后天不变乾坤之位不见乾坤之无为而成乾坤惟无为故六子之用有为而无为○厚庵李氏曰火始于东盛于南水始于西盛于北雷霆之气动于寅发声于卯膏泽之润畅于己收功于酉风在西南则凉以成万物在东南则和以生万物艮在西北则动极而静在东北则静极而动故曰万物之所成终而成始也○愚按八卦相错阴阳之变皆自错生胡氏谓乾坤中正之位故中交而变坎离离左坎右离上坎下故离以上交坎以下交而成震兑李氏谓火体阴用阳水体阳用阴火在地中阴自上压之则奋故成震水聚地上阳自下敷之则滋故成兑其说皆甚明至于四隅李谓阳感于阴则山出云山者雷与泽之相感故震以上下与兑交而变艮阴感于阳则水生风风者泽与雷之相感故兑以上下与震交而变㢲风本天气与山交而下接于地故㢲以上二爻交艮下二爻而变坤山本地质与风交而上接于天故艮以下二爻交㢲上二爻而变干胡谓阴始与阳终交故㢲上二爻交艮下二爻艮下二爻交㢲上二爻阳始与阴终交故震上爻交兑下兑下爻交震上其不由相错之故未明姑存其说俟精易者辨定焉
此以先天八卦之位合洛书之数明洛书不用十而十固藏其中也河图天数五一三五七九故曰天数无十〈五为天数之中〉地数五二四六八十故曰地数无一〈六为地数之中〉天资始地代终也去一与十不用而以二加干三加兊四加离五加震六加㢲七加坎八加艮九加坤则二九一十八一者干八者坤十在其中矣三九二十七二者兊七者艮十在其中矣四九三十六三者离六者坎五九四十五四者震五者㢲六九五十四五者㢲四者震七九六十三六者坎三者离八九七十二七者艮二者兑九九八十一八者坤一者干十皆在其中矣故刘歆曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里邵子曰圆者河图之数方者洛书之文此洛书所以无十而无往非十大衍之数五十去一不用而无往非一也
周易洗心卷首上
先后天配河洛消息图先天自干至坤自南而北为消后天自坎究离自北而南为息其合十则配图合九则配书也
周公立图以明二用之妙胡氏曰体立于此而不动用交于外而忽来三男之卦皆二阴静而一阳动三女之卦皆二阳静而一阴动易爻概称九六俱从动处言也彖辞来往上下进退始终俱自动用之一爻为主于卦中者言
此神农之大圆图由伏羲圆图而演之始艮终坎所谓连山者也今细按其图外层坤一艮二坎三㢲四震五离六兑七干八即伏羲八卦而逆布之始坤终干而归藏之理已寓于此内层艮一震二㢲三离四坤五兑六干七坎八而周易后天之位悉凖乎此然亦有图无文夏禹乃立之名其卦名有姤有复有剥有阳文有阳豫有游徙之类周文王演周易而姤复之名卒无以易之则其阐发必多矣而惜乎书之不存也
此轩辕之大方图由伏义方图而演之上坤下干所谓归藏者也邵子曰内四卦雷风相薄恒益起义外十二卦水火相射既济未济外二十卦山泽通气咸损见意外二十八卦天地定位否泰反类又曰干七子兑六子离五子震四子㢲二子坎二子艮一子坤阴故无子〈此自一至八推之〉干七子坤六子〈干至否泰坤至萃临〉兑五子艮四子〈兑至咸损艮至贲旅〉离三子坎二子〈离至既未济坎至解屯〉震一子㢲刚故无子〈震有恒益则㢲亡矣此分四层推之〉胡氏曰天地所生不拘动物植物莫不气内而形外此图乾坤大父母无所不包六子雷风以气用居中次水火半形半气次山泽以形用则居外而万物生化之原毕著于此○按黄帝亦有图无文商汤演之有大明荧惑耆老明夷□𣫵〈即大小畜〉既𩃟未𩃟〈霁通即济〉节诸卦名是文王亦兼取之也
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
此文王大方圆所谓先天之学也圆图干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中而极于午中阴生于午中而极于子中其阳在南其阴在北方图则为乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南圆于外者为阳方于内者为阴圆者动而为天方者静而为地○胡氏曰圆者象天天之用自上而下故大圆所重之卦无拘左右皆干一兑二自上而下方者象地地之用自下而上故伏羲初画不拘大小两仪四象皆自下而而升○愚按以方图入圆图中者天包乎地也天上地下固有定位然天地不交则万物不生故圆图干上坤下方图干下坤上而六子居中以明乾坤为大父母惟乾坤交故生六子而六子又生万物也
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
按先天干上坤下天地也后天震东兑西离南坎北四时也复临泰壮夬干姤遁否观剥坤十二月也天地交而气行气行而和应四时大五行也十二月内各有五行则五其十二而六十矣卦与律一也
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
此八卦变六十四卦之图今火珠林法也前五变自下而上以本卦为精变卦为气后二变自上反下还四谓之游魂尽还谓之归魂宗庙以原始归魂以反终八卦皆相错所错见则本卦伏矣归魂则所伏者仍见也卦以八纯为本故各有统焉○纯卦以上爻为世其次五卦以变爻为世游魂以四爻为世归魂以三爻为世孔子曰一世二世为地易三世四世为人易五世六世为天易游魂归魂为鬼易鬼为系财为制天地为义福德为宝同气为专龙德十一月为子在坎左行虎行五月午在离右行五行生死阳入阴阴入阳交互相荡积算随卦起宫天地之内无不通也晁氏〈景运〉曰进退以几而为卦主世也为主之相应也世所位而阴阳转者飞也肇乎所配不脱乎本伏也起世而周内外参本数以纪月者建也终始无穷以纪日者积也积乎中以四为用备四卦者互也胡氏煦曰八纯之世定于宗庙变及游魂归魂各各不爽取卦中升降之气与阴阳之升降合也每更一世必另为一卦而仍不离本宫之性情卦气之升至五复以降气取之而上爻不变所以存本宫之性情也愚谓乾卦至大有皆以干为金而健动者为性情坤卦至比皆以坤为土而顺静者为性情本卦之性情也其贞也变卦之性情其悔也秦伯伐晋遇蛊曰蛊之贞风也其悔山也谓蛊乃㢲之归魂其复于㢲者乃本卦之性情而外卦犹所变之性情耳先儒据此谓凡内卦为贞外卦为悔误矣若秦穆筮嫁伯姬遇归妹之暌不曰归妹之贞泽也其悔雷也盖既有动爻则以所动之爻为主而本卦为贞之卦为悔矣
此阴阳相错之图子曰八卦相错八卦错则六十四卦皆相错矣或曰乾刚坤柔离上坎下其为错也仲尼明言之矣否泰反其类也可错可综震起艮止㢲伏兑见举其综未举其错頥大过既未济仲尼言之亦不见其为错也馀之为错奈何予对曰此非〈运〉所敢知也虽然尝思之矣天命流行物与无妄故无妄命也升□也姤与复善恶之几也贲忠信而困危疑也恒久也益暂也豫喜乐而小畜忧患也损有已也咸感人也小过酌于事中孚信以心也解疏也家人亲也涣散也丰聚也蹇止也暌去也节不行而旅不处也蛊女惑男随男伺女也归妹老夫得其女妻渐士幼而女犹处也震上奋㢲下入艮内止兑外说颐至虚大过积实井欲开噬欲合讼则黠明夷乃厄也谦自安履虑危也临进也遁归也既济时过未济待来大畜将往萃则咸归也需迟也晋速也大壮君子之正而观犹小人之福也蒙正始革变终也屯拨乱鼎定功也比德之崇也大有位之崇也同人情绻而师义公也夬阴之穷也剥阳之存也剥穷上反下终则有始天行也○先天之图以对待为体故所重在错后天之图以流行为用故所重在综卦惟乾坤坎离大过颐中孚小过八卦有错无综否泰既济未济随蛊归妹渐八卦可错可综文王序卦意主于综惟无综者乃用错故孔子杂卦亦主综言之而此图主错故亦约言之也既列相错图当并立相综图而不及者于序卦图备之且其义详于杂卦传故也
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
此每卦各三错之图孔子曰八卦相错八卦错则六十四卦皆相错矣而于其中又有上错下错全错之不同如水在天上犹有需焉火在天上已大有矣水在地中众之所归明入地中明已伤矣此其义皆可参观也全错已见上图此上错下错不悉赘在人举一反三耳
五十六卦上下相易之图第二十八
干在上 否 〈兑在〉 姤 讼 〈下履〉 遁 履
干在下 泰 〈临 节暌 损〉 需 〈无 妄同 人〉 夬
坤在上 泰 复 升 师 〈大小〉 谦 临
坤在下 〈壮〉 否 豫 观 比 晋 剥
萃雷在 〈畜大〉 上 豫 恒 解 〈大 有畜 明〉
丰雷在 〈夷壮〉 下 复 益 〈大小〉 屯 頥
随㢲在 〈归过〉 上 观 益 〈妹妄〉 涣 〈无噬〉
渐㢲在 下 姤 升 恒 井 鼎 〈嗑畜〉
蛊坎在 上 需 比 屯 〈小家〉 井 蹇
节坎在 〈人〉 下 〈中〉 讼 〈孚大〉 师 解
涣蒙困 〈过既〉 〈济〉 〈未济〉 〈有〉 〈大嗑〉 离 在
上晋鼎 〈噬 济未 人〉 旅 〈夷 同明 人〉 暌 离
在下丰 〈济家〉 贲 〈既〉 革 艮 在 上
剥頥蛊 蒙 贲 〈畜小〉 〈过〉 损 艮 在
下遁谦 渐 蹇 〈小〉 〈过大〉 旅 咸 兑
在上夬 萃 随 〈妹 孚归 中〉 困 革 咸
此上下二体相易之图八纯无可易乾坤坎离之易〈否泰师比同人大有明夷晋既济未济〉即综也馀易奈何〈运〉曰无妄刚自外来而为主于内大壮刚自内出而大行于外也姤柔在下始遇刚小畜柔以上欲止刚也夬刚决柔履柔履刚也复阳下萌豫阳上奋也雷风之相与也益相助恒各正也明动之相资也丰惧蔽噬恶梗也小过困也頥养正也屯动乎险中解动而已免乎险也㢲下为木而上则风也升木自下上观风自上下也井木内入涣风外加也蒙水下出蹇水上襄咸气感损形伤木火相生家人内养鼎外食泽火相息暌相离革相灭随未取而归妹已取男悦女震之过也渐未归而蛊已归女惑男兑之祸也中孚内虚大过中实贲反本旅逐末大畜止人遁自息临我往萃彼来剥人载谦自卑困苦往节甘来也
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
此四通之图本之光山胡氏而启运推而广之也胡氏曰卦有四通可见者谓之见相反者谓之伏动而之于伏谓之动通变而存其位谓之变通干之于坤一见一伏有阴阳动静之别如干初伏坤动而之复变而之姤摩荡之妙变化无端以四象论则干太阳坤太阴复少阳姤少阴如干二动则坤二伏师二动同人二变合此四卦观之干曰利见大人坤曰直方大不习无不利大同利同而直又乾德也师曰王三锡命非即利见之大人乎同人曰于宗吝大则利小则吝此阴阳之别反其义而相通也○愚按此四通之妙无穷合此四卦推其所由同审其所由异凡往来变化之故皆可知玩辞玩占之法尽矣
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
此中卦之图启运所自撰所谓分而合者也文王序卦始于乾坤终于既济未济盖天地之用莫大于水火乾坤之用莫大于坎离坎者干之中离者坤之中文王以坎离代乾坤之位干用坤之中坤用干之中也夫道中而已矣首乾坤者阴阳之正体终既济未济者阴阳之大用乾坤纯纯故无二此天地之性未发之中也既济未济杂〈皆一阴一阳相间〉杂则两在两在故不测此天地之情已发之中也由太极分之而两仪而四象而八卦而六十四卦一本之所以万殊由四十八卦中之而十二卦由十二卦中之而四卦而干中之即乾坤中之即坤于此见中之不贰既济中之即未济未济中之即既济于此见中之不测不贰体不测用而究非有二中此万殊之所以一本也文王之易始乾坤终既济未济以此四卦固诸卦之统也○干老阳也坤老阴也既济少阴未济少阳也老少总一阴阳也阴阳总一太极也阴阳可象太极无可象也故曰太极本无极也○子曰一阴一阳之谓道庄周曰易以道阴阳阴阳以上无可说其可道者阴阳而已○此特举四中画之互若参伍之则上下各四画可互五画亦可互每卦可得五互其四画之互不外此十六卦其五画之互则有乾坤姤夬剥复坎离屯蒙师比同人大有临观颐大过咸恒遁大壮损益革鼎丰旅涣节中孚小过三十二卦先儒言由八卦倍之为十六由十六倍之为三十二由三十二倍之为六十四驳之者谓六十四卦只是八卦上迭加八卦古何曾有四画五画卦之名愚谓即以此十六卦三十二卦当之亦适相合也五互可举此推之不复另图
此互卦圆图李氏曰乾坤体也既济未济用也左方三十二卦互之皆剥复渐归妹解蹇以震艮为主而统于乾坤右方三十二卦互之皆夬姤大过頥暌家人以㢲兊为主而统于既济未济○震艮交坤为剥复交㢲兊为渐归妹交坤为解蹇此六卦皆以震艮为主故为阳○巽兑交干为姤夬交震艮为大过頥交离为暌家人此六卦皆以㢲兑为主故为阴○三画卦艮阳极震阳生六画卦剥阳极复阳生故剥复象艮震为诸阳互卦首○三画卦兑阴极㢲阴生六画卦夬阴极姤阴生故夬姤象㢲兑为诸阴互卦首○乾坤之用在否卦泰卦坎离之用在既济未济故杂卦传惟此十卦从本卦取义馀自师比以后需讼以前悉以互体相次○自乾坤至晋明夷二十八卦皆阳其间自干至贲互先剥复次渐归妹次解蹇为阳卦之正○自兑至明夷互先渐归妹次剥复次解蹇为阳卦之变○自井至需讼二十八卦皆阴其间自井至泰互先暌家人次姤夬次大过頥为阴卦之变○自大壮至讼互先姤夬次大过頥次暌家人为阴卦之正其大过八卦则又别出义例焉〈其说见杂卦图下〉干太阳之纯也坤太阴之纯也既济少阴之交未济少阳之交也姤少阳交太阳夬太阳交少阴大过少阳交少阴頥少阴交少阳剥太阴交少阳复少阴交太阴也归妹太阳交太阴解少阳交太阴暌太阳交少阳蹇太阴交少阴家人少阴交太阳渐太阴交太阳也
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
此朱子变卦之图以明彖传往来之义谓此易中一义非画卦本旨愚谓孔子言八卦相错八卦相荡谓相荡者明是八卦上各加八卦初无四画之卦十六五画之卦三十二之说也谓相错者明是乾坤相错震㢲相错坤之一爻见即干之一爻伏震之一爻见即㢲之一爻伏火珠林以八纯为精迭变而上为气至五而返于下为归魂游魂犹为近之至于易之大体则外卦曰上曰往内卦曰下曰来咸曰柔上刚下〈兑阴卦上艮阳卦下〉恒曰刚上柔下〈震阳卦上巽阴卦下〉泰曰小往大来〈坤阴卦上乾阳卦下〉否曰大往小来〈乾阳卦上坤阴卦下〉皆以明两体言初非以逐画颠倒移易也且震㢲坎离艮兑为八卦之正谓震自明夷来㢲自讼来坎自解离自家人来尤本末倒置矣至于随自困来蛊自贲来即朱子所图亦不合也
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
此即朱子卦变合之而各去其半辨阴阳也
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
此亦卦变之图先天干上坤下后天离上坎下乾坤天地之定体坎离天地之大用故坎离即居乾坤中也震一阳兑二阳至干而三阳极㢲一阴艮二阴至坤而三阴极故居震兑于东以先乾居㢲艮于西以至坤也此即六卦之义也乾阳下施即消而中虚为离消之尽为坤而坎已息于坤中矣坤受乾阳即息而中盈为坎息之极成干而离已消于干中矣泰既济阴阳之交故居左否未济阴阳之辨故居右此春和而秋肃之道震艮从坎阳之朋也㢲兑从离阴之党也而三阳从坤三阴从乾阳非阴不成阴非阳不生也阳升自左降自右阴降自右升自左此又阴阳顺逆之分也此图较朱子为简而义蕴尤可寻京房十二辟卦之说著于此矣而虚其中以象太极之本无极则更前贤观象之所未及也
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
此文王序卦之图卦之错生于体之对待卦之综生于用之流行文王序卦主于用故惟乾坤坎离大过頥中孚小过八卦无可综乃用错其馀四正若否泰既济未济四隅若归妹渐随蛊八卦可错而文王则意主于综也
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
此孔子杂卦之图上经以乾坤始下经以咸恒始与文王同干天道也坤地道也咸恒人道也此三极之道不可得而变易者也文王上经以坎离终天地之中交也震艮㢲兑见于下经十卦之后以其非中故后之也屯蒙之次乾坤以震艮之合坎也乾德全矣需讼干合坎师比坤合坎乾坤皆合坎乾坤皆用其中也杂卦上经有震艮㢲兑而坎离在下卦之中中者在下也上经惟大畜无妄以震艮合乾乾不能用中也干不能用中而凡有干体者皆在下经矣孔子曰文王既没文不在兹乎杂卦以乾始以夬终夬决尽则为纯干拨乱世反之正以天自治亦以天治人人欲尽而天德全利用夬也此仲尼之志也
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
<经部,易类,周易洗心,卷首下>
筮仪
朱子曰择地洁处为蓍室南户置床于室中央〈床大约长五尺广三尺置之毋太近壁〉蓍五十茎〈按古者天子之蓍九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺家礼云古尺当宋钞尺六寸四分弱〉韬以𫄸帛贮以皂囊纳之椟中置之床北〈椟以竹管或坚木为之圆径三寸上为盖下为台函之使不偃仆〉设木格于椟南居床二分之北〈格以木板为之高一尺长竟床中分为两大刻又于两刻上分为三小刻相距各五寸下施横足侧立案上〉置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬〈愚案周礼言各以其物入于龟室乃藏龟之室非卜室也仪礼言筮于庙门礼记言作龟于祢宫是占未有卜筮之室也易言人谋鬼谋百姓与能谓假此蓍龟以问之鬼神耳非以蓍龟为鬼神而问之也日炷香以致敬于蓍其异于藏文仲之居蔡否近世有绘伏羲文王象于蓍室者则更䙝且凟矣愚以为与祭器同藏之庙室其可乎〉将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一于炉东东上筮者斋洁衣冠北面盥手焚香致敬〈筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕北面立筮者进立于床前少西南面受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立○愚按仪礼主人即位门东西面有司西方东向布席门中𫔶西阈外西面筮人执䇲受命即席座西面筮卦者在左注疏言为君筮则北面又言君亲卜则北面朱子此礼未知何据〉两手捧椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策〈此所谓大衍之数五十也〉薰于炉上〈愚按古无焚香礼今以焚香为致敬且从无害〉命之曰假尔泰筮有常〈愚按古命筮二主人一筮史再此筮史之词言假此以质于神也〉某今以某事〈上某主人姓名下某所占之事〉未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中〈愚按此所谓其用四十有九也存一不用以存神也一故神〉而以左右手中分之置格之左右两大刻〈此第一营所谓分而为二以象两仪者也两故化〉次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策挂之左手之小指间〈此第二营所谓挂一以象三才者也〉次以右手四揲左手之策〈此第三营所谓揲之以四以象四时者也〉次归所馀之策或一或二或三或四而扐之左手无名指之间〈此第四营所谓归奇于扐以象闰者也〉次以右手反过扐之策于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之〈并前揲为三营〉次归其所馀之策如前而扐之左手中指之间〈并前扐为四营所谓五岁再闰故再扐者也所馀之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通计之不五则九也○或谓右不必再揲举左则右可知但取馀策扐之可已愚谓如此则有意简略且失阴阳交错之义〉次以右手反过揲之策于右大刻而合左手一挂二扐之策置于格西第一刻〈以东为上〉是为一变〈此所谓四营而成易者也〉再以两手取左右大刻之蓍合之〈或四十四策或四十䇿〉复四营如一变之仪而置其挂扐之策于格西第二小刻是为二变〈二变所馀之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通所挂之一不四则八也〉又取左右大刻之蓍合之〈或四十策或三十六䇿或三十二策〉复四营如二变之仪而置其挂扐之策于格西第三小刻是为三变〈所馀之策与二变同〉三变既毕乃合三变挂扐之策而画其爻于版〈此所谓三变而成爻也合三变挂扐共十三策则三少而为老阳其画为重口共十七策则二少一多而为少阴其画为拆一共二十一策则二多一少而为少阳其画为单一共二十五策则三多而为老阴其画为交□此四象也〉故曰三变而成爻〈九变成三爻谓之内卦〉凡十有八变而成卦〈又九变成外卦故曰八卦而小成〉乃考其卦之变而占其事之吉凶〈占法见下〉礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔砚墨版再焚香致敬而退〈如使人筮则主人焚香揖筮者而退〉
占法
沙随程氏迥曰六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔〈左𫝊昭七年卫孔成子筮立元遇屯曰利建侯元立是为灵公僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之过蛊曰蛊之贞风也其悔山也车三败获晋君按蛊互震车为兑毁折故车三败至三则我动而上彼止而不得去故获晋君又或占昏遇小过占者曰此卦内互渐曰女归吉外互归妹姻必成既而果然又程氏自筮寓僧舎得㢲诧日内互离兑当毁于火未几火作是不动可以互卦断也又马周筮仕于隋时得鼎占者曰易代乃贵特不可相以爻有鼎折足也周贵于唐而固辞相位是不动亦兼爻辞断也特时之久近当视其事耳〉一爻变以变爻占〈左传闵元年晋毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论干曰其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二年内史筮陈完遇观之否六四变也昭十二年南蒯遇坤之比六五变也僖十五年晋献筮嫁伯姬遇归妹之暌上六变也按一爻动固以所动之爻为主然晋占大有之暌曰大有去谓大有之已变暌而复谓大有之复还季友生遇大有之干曰同复于父敬如君所谓后天之离即先天之干是一爻动亦当合之卦论也〉二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔〈朱子曰二爻变占本卦二变卦以上爻为主三爻变之卦共二十占本卦之彖辞及之卦之彖辞本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦为悔四爻变占之卦两不变爻以下爻为主或曰二爻动以两动爻占事之始终三爻动以本卦彖辞及之卦彖辞占事之始终四爻动以本卦两不动爻占事之始终光山胡氏曰一爻动至六爻动总以本卦为主但兼众动而合以㫁之㫁无轻置本卦之理愚按若两爻动而止占一爻则何如止动一爻三爻动而止占彖辞则何如本卦或之卦不动也国语晋重耳筮得国屯贞豫悔皆八是三爻动必合两卦之彖辞以占而两爻动四爻动必合众动以占可知已断不可舍本卦而不占〉五爻变以不变爻占〈众爻动而此爻独静则必有所以静之故刘禹锡曰宜从少占也朱子曰以之卦静爻为主愚按左传穆姜筮往东宫遇艮之八史曰是为随之艮亦艮之随盖穆姜之姣所谓系小子失大夫而变艮互坎入险而止所谓不拯其随其心不快必不出也亦当合两卦占〉六爻变以乾坤二用为例〈朱子曰乾坤占二用馀占之卦之彖辞愚谓乾坤占二用是也馀占之卦之彖辞非也盖朱子悮以用九为变坤用六为变干耳然则坤尽变何不占乾元亨利贞之四德备而止占利用贞之二德乎则以全卦占事之久近始终可也〉汴水赵氏汝楳曰占法有五求占谓之身所居谓之位所遇谓之时命筮者谓之事兆吉凶谓之占○业不精不筮志不诚不筮谋不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮渎不筮筮不时不筮○其占之或以内卦为贞外卦为悔〈按此据左传蛊之贞风也其悔山也而云然其实非也若小畜家人益则外卦为贞内卦为悔矣〉或以本卦为贞之卦为悔〈如晋文筮得国屯贞豫悔〉或用变爻〈如赵鞅救郑秦之需〉或不用变爻〈如董因为晋文筮泰之八〉或专用本卦不用之卦〈如南蒯筮叛坤之比〉或专用之卦不用本卦〈按此据穆姜艮之八然非确据〉或本卦之卦并用〈如叔孙穆子初生筮明夷之谦〉或用二卦之下卦〈如毕万筮屯之比以动本下卦〉或用二卦之上卦〈如晋筮嫁伯姬震之离两动重在上〉取象或即以八象〈如卜偃筮晋文纳王曰天为泽〉或以互象〈如陈敬仲初生筮观之否曰风为天于土上山也〉断吉凶或以卦辞〈如孔成子筮立灵公曰利建侯〉或以爻辞〈如崔杼筮取棠姜困之大过曰不见其妻〉或用卦名〈如郑曼满筮丰之离〉○厚庵李氏曰彖辞不论动爻多寡及不动皆用之爻辞惟一爻动专用之○愚按占法有取大象者〈如宋筮金亮得蛊曰干已断头秦伐晋得蛊曰必获晋君魏赵辅和为人筮父得泰曰父已入土皆不用辞〉有取八宫者〈如赵辅和为人筮父疾得干之晋曰父为游魂能无死乎〉有合两卦象者〈如魏筮天雨得剥李业兴曰艮为山山出云吴遵世曰坤为土土制水已果有云而无雨〉有统大势而以变卦决时者〈如齐文宣筮仕得干之离宋景业曰干君也天也变得离五月受命也〉有兼卦象及卦中所藏干支合筮之时日者〈如颜恶头为人筮父疾得兑之履曰死上天闻哭声甦又三日死兑上天下土今日庚辛本宫火 故知卜父三月土入墓又宗庙发 故知死见生气故甦兑为口舌故闻哭兑变干故上天兑有言故父言未 化戌又是兑宫鬼墓故三日至戌知其复死〉有众爻动而合众动以占〈沙随占法云晋文筮屯贞豫悔初四五三爻动初九无位而得民重耳在外之象九五屯膏所乘所应皆向初九惠怀无亲之象至豫则九四为众阴所宗震为诸侯坤为国土重耳得国之象辞曰朋盍簪簪总发以装首率诸侯以尊周之象又彖辞利用行师一战而霸之象○按此则本卦以内卦属己外卦属人合变卦则以本卦属见在变卦属将来也 若如王氏占法二爻三爻四爻动总以最上一爻为决则小贞吉大贞凶贞疾恒不死皆与晋文不类矣〉有一爻动而亦合众爻以占者〈如明土木之变仝寅筮得干之初而并占及飞跃盖飞跃未动而势有必至也〉盖占必先取本卦大象与之卦大象及所占之事大小行藏合否以考吉凶〈昔有人筮仆得乾九五予曰必不至〉然后审其爻一爻动占动爻五爻动占静爻此定法也若二爻三爻四爻至六爻动则必合两象以推〈如顾士群筮母病得归妹之随景统谓秋必亡盖母子主仁木也卦内兑变震外震变兑木皆克于金生气尽矣孙浩筮同人之颐而亡国内日没于震外天析于山君道亡矣且象君出郊野而求口食衔璧兆也沈七筮王诸得干之观曰变不至五未得见大人盖晋周筮干之否而得国者变已至三骎骎乎有飞跃之势此已入上体但一跃而止不能飞也焦氏易林干之坤曰招殃来螫害我邦国阳化阴也坤之干曰谷风布气万物生出阴化阳也〉得其象以观其性情悟其消息而后验之以辞思过半矣
周易洗心卷首下
<经部,易类,周易洗心>
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